诗篇21篇

序言——像她的姐妹篇第20篇一样，本诗是一首用于公共篇礼拜的诗歌。这是庆祝战争胜利的感恩诗;而前一首则是为战争祈祷的诗歌。本诗分三个部分：一，国王直接向上帝谢恩(第1-7节);二，对国王的致辞(第8-12节);三，最后的赞美(第13节)。本诗展示国王的辉煌画面：国王靠着上帝的大能威严，尊荣而所向无敌。

关于题记，见本书第616,627页(《诗篇》序言)。

大卫的诗，交与伶长。

1 耶和华啊，王必因你的能力欢喜;因你的救恩，他的快乐何其大!

王。第1-7节表达了会众感谢上帝赐给国王胜利。让公众承认祈祷得到应允是很有必要的。国王可能就是大卫。这里的原文ledawid意为“由大卫”或“为大卫”(见本书第616页)。这里可译为“与大卫有关”。

因你的能力。战车和战马在上帝的大能面前显得无能为力(见诗20:7)。上一篇曾预言上帝的拯救(诗20:5,6,9)。现在实现了。古代犹太人的传统把这首诗视为弥赛亚之歌，故《塔古姆》采用了意译：“耶和华啊，弥赛亚王必因你的能力欢喜”。

2 他心里所愿的，你已经赐给他;他嘴唇所求的，你未尝不应允。(细拉)

所愿的。为国王的祈祷(诗20:4)已经得到应允。当人的心愿符合上帝的旨意，他的意志服从于祂时，他们的祈祷就会得到应允(见《历代愿望》第668页)。

不应允。即“拒绝”。

细拉。见本书第629页(《诗篇》序言)。

3 你以美福迎接他，把精金的冠冕戴在他头上。

迎接。见诗18:5注释。上帝藉着对王赐福来表达祂的悦纳(见申28:2)。

冠冕。喻指上帝承认国王的统治权(见撒下7:12-16)。

4 他向你求寿，你便赐给他，就是日子长久，直到永远。

参靠为国王祈祷的方式(见王上1:31;尼2:3)。本句指出王位要永远延续。

5 他因你的救恩大有荣耀;你又将尊荣威严加在他身上。

6 你使他有洪福，直到永远，又使他在你面前欢喜快乐。

使他有洪福。亚伯拉罕就是这样蒙福的(见创12:2)。上帝希望国王，包括上帝的每一个儿子，不但接受福惠，而且分发福惠(又见赛19:24;结34:26)。

使他在你面前欢喜快乐。见诗4:6;16:11注释。

7 王倚靠耶和华，因至高者的慈爱必不摇动。

见诗15:5注释，参诗16:8注释。

8 你的手要搜出你的一切仇敌;你的右手要搜出那些恨你的人。

第8-12节是会众对国王的致辞。第1-7节的“你”指上帝;而这里的“你”是指国王。诗人展望完全战胜一切敌人。现在的胜利提供了这样的希望。

9 你发怒的时候，要使他们如在炎热的火炉中。耶和华要在他的震怒中吞灭他们;那火要把他们烧尽了。

炎热的火炉。希伯来人的炉子里可能是烧柴的(参玛4:1)。恶人最后将完全毁灭(见启20:14,15)。

发怒(paneh)。直译是“脸”，也有 “旨意”的意思，如乌加列语文献所示(见本书第618,619页;见诗9:20注释)。本句可译为“你将按你旨意所定的时间使他们变为火炉”。

10 你必从世上灭绝他们的子孙(原文作果子)，从人间灭绝他们的后裔。

见创30:2;哀2:20。

11 因为他们有意加害于你;他们想出计谋，却不能做成。

如果上帝反对，人最好的计谋也会失败。

12 你必使他们转背逃跑，向他们的脸搭箭在弦。

生动地描写敌人被追赶逃跑。追赶者跑到他们前面，用箭瞄准他们的脸。

13 耶和华啊，愿你因自己的能力显为至高!这样，我们就唱诗，歌颂你的大能。

像第20篇一样，本诗也以祈祷结束。诗人把他对国王的美好愿望和预言，放在会众的口中。现在他转向耶和华，求祂显示自己是祂子民一切力量的源泉(如第1节)。这是普世赞美的最后画面(见启7:10-12;12:10;19:1-3)。

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诗篇22篇

序言——本诗歌被称最悲怆的预言性弥赛亚诗歌，又被称为十字架之歌。其中的内容被新约作家用来描写无罪的上帝圣子在受难时的痛苦。祂虽然信靠上帝，上帝却似乎离弃了祂。在整首诗歌里没有罪的告白，也没有丝毫的怨恨。诗中的语言和描写方式都是大卫所常用的。虽然诗人似乎在叙述自己的经历，但本诗经常被《新约》所引述，证明其中的内容至少有一部分是涉及弥赛亚的(太27:35,39,43,46;可15:24,34;路23:34,35;约19:24,28)。关于预言双重运用的原则，见申18:15注释。

本诗分为两个部分，前21节是受苦者的控诉和祈祷，后10节(第22-31节)是得救后的感恩。两个部分之间没有过渡，而是一下子从失望转到赞美。《历代愿望》第741-757页有助于理解本诗的弥赛亚特征。阅读本诗时最好再看一下赞美诗：“至圣之首受重创，希世痛苦难当”(《赞美诗》505版82首)。J.S.巴哈为这首动人的圣诗配上优美的和声。

关于本诗的题记，见本书第616,628页(《诗篇》序言)。

大卫的诗，交与伶长。调用朝鹿。

1 我的上帝，我的上帝!为什么离弃我?为什么远离不救我?不听我唉哼的言语?

我的上帝('Eli)。见本注释卷一第171页。“我的”二字似乎为本节失望的语气增添一点信心的色彩。信心在与恐惧进行搏斗

为什么?这是一个孩子失望的呼喊。他不理解为什么父亲离弃了他。

离弃我(`azabtani)。希腊语sabachthani译自亚兰语，是耶稣后来所发出的呼喊(见太27:46;可15:34)。

不救我 。KJV版为“不帮我”。

唉哼(she'agah)。指狮子的吼叫(伯4:10;赛5:29;结19:7;亚11:3)。用在人身上，是指强烈的呼吁(见诗32:3)。详见《历代愿望》第753-756页。

2 我的上帝啊，我白日呼求，你不应允，夜间呼求，并不住声。

上帝垂听了每一次的呼求。基督却得不到答复的凭据(见《历代愿望》第753页)。

3 但你是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座(或作：居所)的。

但。受苦者对所遭遇的试炼感到困惑。圣洁而满有怜悯的上帝怎么能这样待他?

赞美为宝座。可能喻指上帝在圣所里，被赞美祂的生灵所围绕。

4 我们的祖宗倚靠你;他们倚靠你，你便解救他们。

受苦者似乎争辩说，既然上帝拯救了信靠他的祖先，祂一定也会拯救他。我们在黑暗中的时候，如果看见别人得救，会更会觉得自己命苦。

5 他们哀求你，便蒙解救;他们倚靠你，就不羞愧。

当人们发现自己的信心被辜负了，就会感到耻辱，觉得自己的信心太愚蠢(见耶14:3)。但是上帝一直证明自己是可靠的。

6 但我是虫，不是人，被众人羞辱，被百姓藐视。

他觉得自己被上帝藐视，像一条爬虫，不受上帝所理会。参赛41:14;49:7;52:14;53:3。关于希伯来语两个表示“人”的词语(’ish和'adam)之间的区别，见诗4:2;8:4注释。

7 凡看见我的都嗤笑我;他们撇嘴摇头，说　：

嗤笑我(la`ag)。见诗2:4;可15:29。

撇嘴。表示藐视(见诗35:21)。

摇头。表示轻蔑(见诗44:14)。他们的话记在下一节。

8 他把自己交托耶和华，耶和华可以救他吧!耶和华既喜悦他，可以搭救他吧!

见诗37:5;箴16:3。描写耶稣在十字架上的屈辱。十字架前的文士和长老就说过这样的话(见太27:43)。

9 但你是叫我出母腹的;我在母怀里，你就使我有倚靠的心。

出母腹。即尽他的记忆所及。敌人的嘲笑变为得救的理由。他的思想从敌人的嘲笑转到他们对他的暴行。

使我有倚靠的心。依靠之心是从婴儿时期培养的。

10 我自出母胎就被交在你手里;从我母亲生我，你就是我的上帝。

11 求你不要远离我!因为急难临近了，没有人帮助我。

12 有许多公牛围绕我，巴珊大力的公牛四面困住我。

公牛。比喻凶狠的人，想要毁灭他。

大力的公牛('abbirim)。在好几份乌加列文献中(见本书第618,619页)是指“水牛”。也指神话中的一个人物，由巴力和他妹妹亚纳所生。

巴珊。位于约旦河东，以肥沃的牧场和又大又壮的牛羊著称(见申32:14;结39:18;摩4:1)。

13 他们向我张口，好象抓撕吼叫的狮子。

向我张口。这是一幅野兽攻击和撕裂猎物的画面。

吼叫的狮子。用贪婪的公牛作比喻似乎还言尤未尽。诗人现在用虎视眈眈，准备扑向猎物的狮子来加强自己的语气。

14 我如水被倒出来;我的骨头都脱了节;我心在我里面如蜡熔化。

如水被倒出来。参书7:5。似乎指丧失力量(撒下14:14)。

熔化。他的意志不再坚强。他已心力交瘁(见哀2:11)。

15 我的精力枯干，如同瓦片;我的舌头贴在我牙床上。你将我安置在死地的尘土中。

瓦片。他不再像生长的树木一样充满活力，而是干燥易碎，就像脆弱的陶器。

舌头贴。可能指极其干渴。

死地的尘土。比喻死亡。死亡与坟墓的尘土有联系。

16 犬类围着我，恶党环绕我;他们扎了我的手，我的脚。

犬类。凶残咆哮的恶犬般的人成群地围着他，想要夺取他的性命。东方的城市里到处有成群的饿狗，经常以没有埋葬的尸体为食(见王上14:11;参诗59:6,14,15)。诗人在巴珊公牛和狮子后，再加上饿狗，以进一步强调环境的险恶(见第12,13注释)。

他们扎了(ke'ari)。可译为“像狮子”，如赛38:13。这是在《旧约》中唯一出现的另一次。本句可理解为：“他们像狮子一样缠住我的手脚”。Ke'ari译为“他们扎了”不太准确。这可能是拼写的错误。一些古卷，七十士译本，叙利亚译本和武加大译本根据原文保留了原意。救主曾用这些话预言祂将受到的待遇(见《历代愿望》第746页)。参约20:25-27。

17 我的骨头，我都能数过;他们瞪着眼看我。

因为骨瘦如柴，所以能数出来。关于该动词的类似用法，见诗147:4。

18 他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。

分。指“瓜分”。

拈阄。这个预言的应验，见太27:35;路23:34;约19:23,24。

19 耶和华啊，求你不要远离我!我的救主啊，求你快来帮助我!

“你”在原文中放在句首作为强调，与迫害者形成对比。这里用更恳切的语气重复第11节的祈祷。

20 求你救我的灵魂脱离刀剑，救我的生命(生命：原文作独一者)脱离犬类，

灵魂。见诗3:2;16:10注释。

生命(yechidah)。意为“独自”，如独生女(士11:34)。该词是阴性的，因为yechidah 与“灵魂”相对应。“灵魂”在希伯来语里也是阴性的。七十士译本里把yechidah译为monogenes;在约3:16中为“独生子”。

犬类。参第16节。

21 救我脱离狮子的口;你已经应允我，使我脱离野牛的角。

狮子的口。参第13节。

你已经应允我。诗人的祈祷以完全的安宁结束。他知道上帝就在身边帮助他。本节所体现的情感剧变是许多诗篇所共有的特征(见诗3篇;6篇;12篇;28篇等)。也许本诗是希伯来诗歌戏剧性独白最典型的例子。

野牛(remim)。见伯39:9注释。本节把狮子和野牛比作攻击的武器。见民22:22注释。

虽然受到“饿狗”，“狮子”，“公牛”和“野牛”的围困，受难者知道自己没有被抛弃。沮丧和忧愁变成了信靠，平安和欢乐赞美。第22-31节是赞美的凯歌。门德尔松在为本诗配合唱谱的时候，从这里起突然由小调转为大调旋律，以表达情感的剧变。

22 我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要赞美你。

他要在聚集的崇拜者作出赞美的见证(见诗1:5;赛38:19,20)。

23 你们敬畏耶和华的人要赞美他!雅各的后裔都要荣耀他!以色列的后裔都要惧怕他!

呼吁全体以色列人，所有上帝的子民加入赞美的行列。

24 因为他没有藐视憎恶受苦的人，也没有向他掩面;那受苦之人呼吁的时候，他就垂听。

25 我在大会中赞美你的话是从你而来的;我要在敬畏耶和华的人面前还我的愿。

是从你而来的。上帝赐下赞美的愿望和力量，正如祂赐下拯救，就是赞美的理由一样。

大会。参22节。

愿。用祭物来表达对得救的感恩。

26 谦卑的人必吃得饱足;寻求耶和华的人必赞美他。愿你们的心永远活着!

吃。还愿的部分祭物由奉献者吃掉(见利7:16)。在以色列，感恩筵是崇拜的一部分。谦卑的人可以分享这样的膳食，通过聚餐来联络感情。

你们的。突然从第三人称“谦卑的”转为第二人称(你们)。这是希伯来语的特色，为了显得更加直接。

27 地的四极都要想念耶和华，并且归顺他;列国的万族都要在你面前敬拜。

视野从“敬畏耶和华的”“雅各的后裔”和“以色列的后裔”(第23节)扩大到上帝对亚伯拉罕所承诺的所有民族(创12:3)。

28 因为国权是耶和华的;他是管理万国的。

国权 。即“王位”、“王权”。参亚14:9;启11:15。

29 地上一切丰肥的人必吃喝而敬拜;凡下到尘土中不能存活自己性命的人都要在他面前下拜。

一切丰肥的人。本节应与上文联系起来。耶和华是所有民族的君王。这里描写富裕兴旺的国家到圣所来祭祀敬拜。“下到尘土中”的弱小民族也来叩拜。

不能存活自己性命的人 。进一步解释弱小的民族。七十士译本把本节译为“我的灵魂依赖他”，其理解的角度不同，但原文更明确一些。

30 他必有后裔事奉他;主所行的事必传与后代。

后裔(zera`)。福音传播的结果将使许多人悔改服侍上帝。

必传。得救的福音将代代相传(见提后2:2)。

主('Adonai)。见本注释卷一第173页。

31 他们必来把他的公义传给将要生的民，言明这事是他所行的。

把他的公义传给。参罗3:21-26。

这事是他所行的。上帝已经成就了本诗所说的事。

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诗篇23篇

序言——在《诗篇》中，本诗可能是最著名最受人喜爱的了。它一般被称为“牧者之歌”，既给儿童带来快乐，也给老年人带来安慰。它又被称为“诗篇里的珍珠”，“夜莺之歌”、“牧羊人关于祂牧者的歌”等。奥古斯丁称它为殉道者之歌。比起其他诗篇，无疑有更多的书籍和文章为本诗而写，也有更多的诗歌和赞美诗围绕着本诗的主题而创作。它给各种年龄的人都带来信息。

但本诗不只是“牧人之歌”。它不但描写温柔的牧人引导祂的羊群到安息之处，“在青草地上”，“可安歇的水边”吃草，保护它们免遭旷野的危险，而且描写慷慨的主人为祂的客人提供丰盛的饮食和无微不至的关怀。本诗的最后表示绝对信靠耶和华会充满慈爱地引导祂的子民走完今生的道路，并把他们作为祂的客人款待直到永远。

本诗可分为三段。前两段(第1-3节和第4节)描写主慈爱的引导和保护;第三段(第5,6节)描写主人的盛情。

本诗丝毫不带民族主义的色彩。它具有广泛的感染力。大卫曾在崎岖犹大山区做过牧人，后来又成了东方宫廷的主人，所以他有充分的资格创作这首最美妙的圣洁抒情诗。

关于本诗的题记，见《教育论》第164页;《历代愿望》第476,477页;《先祖与先知》第413页。

大卫的诗。

1 耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。

我的牧者。圣经常把耶和华比作牧者，把祂的子民比作羊群。最早提到这一点是在创48:15。“一生牧养我直到今日的上帝”，可直译为“我的牧者”(见创49:24)。这个说法还出现在《诗篇》(78:52;80:1;119:176)，先知书(赛40:11;结34;弥7:14)和《新约》(路15:3-7;约10:1-18; 21:15-17 ;来 13:20 ;彼前 2:25 ;彼前 5:4)中。为了理解和欣赏诗歌意景的美妙，就必须了解犹太旷野的危险，以及牧人和羊群在长期单独相处中所建立起来亲密无间的关系。

我必不至缺乏。表示绝对信赖上帝。这句话是本诗的主题。

2 他使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。

青草地。直译是“长着新鲜青草的牧场”。

可安歇的水边。如河边，溪边，井边，湖边。这是上帝恩惠多么美好的画面啊(见本书第413页)!好牧人引领祂的羊群到“可安歇的水边”，使他们准备好迎接旅程的艰辛。上帝让人有休息的时间，好使他们应付日常事务中的奋斗。

3 他使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路。

苏醒(shub)。见诗19:7注释。

灵魂(nephesh)。见诗3:2;16:10注释。

义路。熟悉犹大崎岖地形的人都知道，在山区行走如果没有找对路，就很有可能浪费时间，遭遇不测，被深谷阻隔。只要我们愿意，上帝总是会引导我们走正确的道路，虽然这条路在当时看来可能并不好走。

为自己的名。上帝的引导向人启示祂的品性(见出33:19;见诗31:3注释)。

4 我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在;你的杖，你的竿，都安慰我。

死荫的幽谷(salmaweth)。从词源上说，sel是“影子”;maweth，是“死亡”。这两个词在《旧约》中经常出现。Sel 用了49次，有45次被译为“影子”;maweth出现157次，有128次译为“死亡”。一些现代学者认为salmaweth源于词根salamu，意思是“变黑”，从而把salmaweth 译为“黑暗”。传统的解释有七十士译本的支持。乌加列语文献(见本书第618,619页)没有解释salmaweth 。在乌加列语的大量文献中，该词组只有一次出现在一个意义含糊的段落里。班扬在他的寓言巨著《天路历程》中赋予“死荫的幽谷”以特别重要的意义。

你与我同在。这就够了。基督徒只需要体验上帝的同在。“只有你，唯有你，除你以外无他人”。

杖(shebet)。是牧人的杖(利27:32);管教的杖(撒下7:14;箴13:24);辖制人的圭(创49:10;赛14:5)。有时指武器(撒下23:21)。本节的杖可能用作武器，防备骚扰牧场的野兽。

竿(mish`eneth)。如病人或老人用来支撑身体的(出21:19;亚8:4)。

安慰。“杖”和“竿”是牧人同在的标志，说明牧人随时会来救援。

牧人所提供的是歇息，精神爽快，饮食，复元，陪伴，引导，摆脱恐惧，安慰，安全和战胜敌人。基督徒还能求什么呢?但诗人继续强调耶和华恩惠的这些证据，并补充了一个慷慨主人的比喻。

5 在我敌人面前，你为我摆设筵席;你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。

摆设筵席。大卫现在把自己比作上帝筵厅里的客人。耶和华不但是牧人，也是君王，设盛宴招待祂的客人。见王子婚宴的比喻(太22:1-14)。“摆设筵席”，见箴9:2。

我敌人。上帝是主人，所以仇敌破坏的阴谋一定会失败。

我的福杯满溢。参弗3:20。大卫在这里所想到的，主要是主喜乐的杯。上帝赐下无限的福惠，绰绰有余。这个比喻也可以形容物质的丰富。大卫曾享受过这些福气。他通过艰难的经历体会到这些福气对于属灵的生命是有危险的。“满到边缘的杯子是最难端的”(《服务真诠》第212页)。但“满溢”的杯子更加难端。

6 我一生一世必有恩惠慈爱随着我;我且要住在耶和华的殿中，直到永远。

慈爱。物质和精神方面的福气，将终生伴随者大卫。本节表达了诗人完全信靠上帝引导他走过变幻莫测的人生，并欢然预见主将来的引导。

耶和华的殿中。诗人肯定将继续在上帝的家中做客(见诗15:1;参诗27:4;65:4;84:4)。

永远。指有生之年。然而相信上帝的儿女，从今生与上帝的交往中，展望来生永远与祂相处。本诗在无穷快乐的气氛中结束。

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诗篇24篇

序言——本诗是纪念耶路撒冷立为国都的赞美诗之一(见诗30;101;132:1-9)。其背景似乎是撒下6章和代上 15 章的事件。大卫夺取耶布斯人的堡垒锡安(撒下 5:6-10 )以后，决定把暂时停放在基列耶琳俄别以东家的约柜，搬到他在耶路撒冷所预备的帐篷里。于是他安排了一个典礼，吟唱本诗就是这个典礼的一部分(见本书第 707,708 页)。有人认为大卫就是为了这个仪式而写了这首诗。但这并没有明说。当天国欢迎大卫的真子孙基督回到天上的耶路撒冷时，有两群天使合唱本诗第 7-10节的歌词(见《历代愿望》第833页;《早期著作》第187,190,191页)。

本诗分为两部分。第一部分原来无疑是队伍在耶路撒冷城的山脚下准备登山时吟唱的(第1-6节);第二部分是在城门口准备隆重进城时唱的(第7-10节)。第一部分的两段可能由两个诗班吟唱;第二部分的召唤，提问和回答，可能是由两个唱班采取启应吟唱的方式。亨德尔的清唱剧《弥赛亚》第二部分激动人心的合唱《众城门哪，要抬起头》，就是采用7-10节的歌词，充分诠释了本诗启应轮唱的特色。

这首构思巧妙的诗歌，被视为《旧约》对耶稣话语的诠释：“清心的人有福了，因为他们必得见上帝”(太5:8)。天国公民的基本要求就是圣洁。只有心地纯洁的人才能进入天上的耶路撒冷。公义是进入天门的资格(见诗118:19,20)。

按照传统，本诗是每周的第一天圣殿早晨崇拜时吟唱的。七十士译本该诗的题记是：“大卫的诗，为每周的第一天”。在现代犹太会堂安息日早晨和下午的礼拜中，妥拉送回约柜以前要宣读本诗。关于题记，见本书第616,627页(《诗篇》序言)。

大卫的诗。

1 地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华。

上帝对地球和上面的一切，包括所有的居民都拥有主权，因为祂是全地的创造者和主宰。这个理念消除了犹太人或外邦人的任何优越感。本节是同义平行的范例，后半节与前半节对称，重复和扩展了前半节的理念。

2 他把地建立在海上，安定在大水之上。

这个比喻可能引自创造的记录。地球原先完全被水覆盖(创1:2)。后来创造主吩咐众水聚集在一处，干地就露了出来(创1:9)。参出20:4 “地底下，水中的”。

3 谁能登耶和华的山?谁能站在他的圣所?

参诗15篇。

4 就是手洁心清、不向虚妄、起誓不怀诡诈的人。

手洁。即不受罪恶污染。行动是靠手的。所以手洁就是行义(见伯17:9;诗18:24)。

心清。真宗教不在于外表上遵守礼仪。它控制人的心，产生纯洁的思想和纯正的动机。

不向 。就是“不让自己”(见诗3:2;16:10注释)。

虚妄(shaw')。“没有价值”;有时指偶像的无用(耶18:15)，虚伪的观念，起假誓，妄称上帝的名(出20:7)。虔诚的人只注重真实的东西。

起誓不怀诡诈。参第九条诫命(出20:16)。

5 他必蒙耶和华赐福，又蒙救他的上帝使他成义。

蒙耶和华赐福。凡具备上述品格的人，有权获得上帝的友谊和悦纳。

成义。他被上帝接纳为义人，获得与他的品格相应的待遇。

6 这是寻求耶和华的族类，是寻求你面的雅各。(细拉)

族类。原文指“人们”，“种族”(见诗14:5)。“寻求上帝”指出于内心的宗教(见诗9:10;诗14:2;诗63:1)，包括认识上帝的真诚愿望。

是寻求你面的雅各。七十士译本为“寻求雅各上帝的面”。

7 众城门哪，你们要抬起头来!永久的门户，你们要被举起!那荣耀的王将要进来!

要抬起头来。队伍走近锡安城门，将要进城，发出迎接荣耀之王的呼唤。见可16:19注释。

永久的门户。耶路撒冷将成为约柜永久停留的地方。

8 荣耀的王是谁呢?就是有力有能的耶和华，在战场上有能的耶和华!

荣耀的王是谁呢?这个问题是针对要求城墙的看守人打开城门的答复(见《先祖与先知》第707页)。回答是：荣耀的王是有力有能的耶和华，是全地的创造者和主宰，以战胜敌人来显示祂的大能。

9 众城门哪，你们要抬起头来!永久的门户，你们要把头抬起!那荣耀的王将要进来!

重复的呼唤是为了加强语气，提高典礼的效果。仪式正在进行。希伯来语诗歌常用重复来进行强调(见第7节)。

10 荣耀的王是谁呢?万军之耶和华，他是荣耀的王!(细拉)

荣耀的王是谁呢?见第8节注释。

万军之耶和华。上帝掌管宇宙中一切受造者，对他们进行有序的调遣，编成队伍投入战场。祂统治着全宇宙。宇宙的各等居民都承认祂的主权。“万军”有时指“天体”(见创2:1;申17:3)，有时指“天使”(书5:14;诗103:21;诗148:2)。对于抬约柜者第一次回答的反应，城门似乎在等候的队伍前仍是关闭的(诗24:8)。第二次回答不是“有力有能的耶和华，在战场上有能的耶和华”， 而是“万军之耶和华”，似乎成了打开城门光荣口令。仪式的效果得到了加强。又见撒上17:45;撒下6:2;赛1:9。

本诗的结尾与开头的思想完全吻合：只有上帝才是宇宙的主宰。只有祂应该得到普遍的承认。在上帝的山上安置约柜的典礼，为这样的宣告提供了合适的场合。

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诗篇25篇

序言——本诗是《诗篇》中第二首离合诗(见本书第625页)。这是一篇祈祷，表达了恳求，承认信仰和悔改等敬畏之情。和其他离合诗一样，本诗没有进行逻辑演绎，而是汇集了崇敬的措辞，按字母顺序排列起来，主题是上帝引导和教诲那些谦卑可教的人。

本诗的段落与希伯来语字母(22个)的数目一样。各段的第一个字母按希伯来语字母的顺序排列。但本诗有几节显然偏离了严格的离合体：第 1,2 段都用希伯来语第一个字母。没有用第 2 、第 6 和第 19个字母。第18和19段都用希伯来语第20个字母开头。第22段用第17个字母。诗34篇的排列与本诗相似。

关于本诗的作者，见《证言》卷五第630页。

关于题词，见本书第616页(《诗篇》序言)。

大卫的诗。

1 耶和华啊，我的心仰望你。

第一节表达了一种思考(见诗86:4;143:8)。本节以希伯来语第一个字母'aleph开头。

2 我的上帝啊，我素来倚靠你;求你不要叫我羞愧，不要叫我的仇敌向我夸胜。

诗人信靠上帝。如果他失去了信心，他的仇敌就会有理由夸胜。本节还是以'aleph开头。这首离合诗没有采用希伯来语第二个字母beth。但本节第二个词的第一个字母是beth。有些学者认为本节第一个词属于第一节。

3 凡等候你的必不羞愧;惟有那无故行奸诈的必要羞愧。

参诗27:14;37:34。本句暗示我们仰望上帝的引导，以及遵循这些引导的恩典。诗人扩大了祈祷的范围，包括了一切虔诚的信徒。

4 耶和华啊，求你将你的道指示我，将你的路教训我!

我们缺乏属灵的悟性，需要有上帝的光照在我们的道路上。摩西祈求这样的亮光(见出33:13)。诗人一直感到这样的需求(见诗27:11;诗86:11;诗119:33)。纽曼在1833年所写的《慈光引导》(《赞美诗》505版374首)就是一首表达这个主题优美诗歌。我们祈求明白上帝的道，就是祈求明白祂的旨意，以致能聪明地调整我们的行为。

5 求你以你的真理引导我，教训我，因为你是救我的上帝。我终日等候你。

你的真理。上帝的真理与我们所误解的真理是不一样的(见诗36:1-3;诗86:11)。

我等候。见第3节注释。

6 耶和华啊，求你记念你的怜悯和慈爱，因为这是亘古以来所常有的。

纪念。大卫依据过去的福气盼望将来的福惠。“耶稣基督，昨日今日一直到永远是一样的”(来13:8)。大卫最美好的品格之一就是不断回顾上帝的恩典。

亘古以来。上帝的仁慈从来就没有停止过。上帝始终是良善的。希伯来语字母Waw没有用于离合诗。本节以waw的下一个字母zayin开头。

7 求你不要记念我幼年的罪愆和我的过犯;耶和华啊，求你因你的恩惠，按你的慈爱记念我。

我幼年的罪愆。鉴于属世的父亲会宽恕自己孩子幼年时的愚行，诗人恳求天父饶恕自己年幼时的轻率(见伯13:26，约伯责怪上帝因他幼年时的罪而使他受难)。诗人认识到罪会阻碍他在第6节所祈求的上帝怜恤，所以就在本节祈求宽恕。

过犯(pesha`im)。指明知故犯。

因你的恩惠。不是靠自己的善行，而是靠上帝的恩典。本诗继续颂扬上帝无限的恩惠。

我们成熟以后，就会认识到自己罪孽的分量，于是我们转而投靠上帝的慈爱，就是第6,7节所说的“恩惠”，“怜悯和慈爱”。本节暗示这首诗是诗人年老的时候写的。

8 耶和华是良善正直的，所以他必指示罪人走正路。

诗人从祈祷转向思考上帝的品格和祂对人的做法。上帝是良善正直的。祂会像一位好老师责备，教训和指导人。

9 他必按公平引领谦卑人，将他的道教训他们。

谦卑人。指谦卑可教，愿意学习的人。谦卑是基督徒成长的第一级阶梯(见太18:3)。

按公平。即按照对真理，责任和人生道路的正确理解。

将他的道。谦卑跟从上帝的人一定会祈祷说：“主啊!不要照我的道，而是照你的。”

10 凡遵守他的约和他法度的人，耶和华都以慈爱诚实待他。

他的约和他法度。即怜恤和信实。这是上帝的两种品性(见诗85:10;参约1:17节“恩典和真理”)。

法度。见诗19:7注释。

11 耶和华啊，求你因你的名赦免我的罪，因为我的罪重大。

因你的名。为了上帝圣名的尊荣。诗人从思考上帝的良善，转到自己的罪愆。他不得不祈求赦免，使恩典和真理(见第10节)显示在他心中。他担心自己违犯所立的约。

我的罪重大。诗人觉得自己罪孽深重(见罗5:15-21)，需要惟有仁慈的上帝才能提供的宽恕。无穷的大爱已经敞开道路，使罪可以得到白白的赦免。

12 谁敬畏耶和华，耶和华必指示他当选择的道路。

指示……道路。上帝能够为敬畏祂的人成就大事。他们将向上帝学习正道。上帝会指教他们如何遵行祂的典章(见诗119:30,173;约7:17)。

他当选择的。上帝将教导他，使他选择正确的道路。人非机器。他有选择的能力。当他敬畏上帝的时候，就会进行正确的选择，即选择上帝的道(见《历代愿望》第668页)。从本节起，开始了另一组思考。

13 他必安然居住;他的后裔必承受地土。

居住。直译是“过夜”。

安然。就是在安全的环境下。与盲目流浪的处境形成对比。悔改的人就像在自己家里一样舒服平安(见诗34:11;37:25)。

他的后裔 。就是他的后代。

承受地土。见出20:12;利26:3-13。义人承受地土的永恒宗旨受到偶然和暂时环境的阻碍(见罗8:19-24;太5:5)。

14 耶和华与敬畏他的人亲密;他必将自己的约指示他们。

亲密(sod)。“机密的谈话”，“亲密的朋友”，“一群挚友”。这里可能指“友谊”。义人与上帝亲密无间。上帝把自己的秘密告诉他们(见箴3:32注释)。亚伯拉罕是上帝的朋友(见代下20:7;参创18:17)。

约。见第10节。上帝让祂的儿女理解祂与他们所立之约的内容，以保障他们的幸福和得救。

15 我的眼目时常仰望耶和华，因为他必将我的脚从网里拉出来。

仰望耶和华。参诗141:8。我们最好养成在属灵上有远见的习惯。我们的目光始终是朝着上帝呢，还是朝着自己?

从网里拉出来。见诗9:15;10:19;31:4。如果我们故意要被网罗缠住，上帝是不会保护我们的。但祂应许会解救我们。

16 求你转向我，怜恤我，因为我是孤独困苦。

17 我心里的愁苦甚多，求你救我脱离我的祸患。

18 求你看顾我的困苦，我的艰难，赦免我一切的罪。

赦免(nasa')。还有“举起”，“搬走”之意。在许多场合表示赦免(创50:17;出10:17;32:32;等等)。Nasa'还表示担当罪孽。祭司要担当以色列百姓的罪孽(利10:17)。从担当罪孽引申到赦免。与该词相应的希腊词语出现在约1:29，意思是“除去(或作背负)世人罪孽的”。

按照离合诗的规则，本节应以qoph开头。可是却用了下一个希伯来语字母resh。resh还出现在它本来该出现的第19节开头。

19 求你察看我的仇敌，因为他们人多，并且痛痛的恨我。

仇敌。见诗3:6,7;5:8;6:7,10;7:1,6;17:9等。

痛痛。大卫的仇敌一直想杀害他。

20 求你保护我的性命，搭救我，使我不至羞愧，因为我投靠你。

性命。就是“我”(见诗3:2;16:10注释)。

不至羞愧。见第2节注释。

21 愿纯全、正直保守我，因为我等候你。

纯全、正直。他希望靠着上帝的恩典获得完美的品格。他本来悲叹自己的罪重大(第11节)。

本节以希伯来语最后一个字母taw开头。

22 上帝啊，求你救赎以色列脱离他一切的愁苦。

本诗带有强烈的个人色彩。但现在诗人扩大了他的祈求的范围，包括了所有类似处境中的上帝儿女。诗人很自然在倾吐衷情时增加了为同胞的祈求。从公众礼拜的角度上看，这一节使本诗适用于敬拜的聚会。

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