诗篇26篇

序言：在本诗中，作者似乎呼吁监察人心的主为他的纯正作证，并保守他脱离恶人的命运。在祈祷的结束，他宣称自己想列在上帝的朋友中间。本诗适合作公众礼拜前准备的祷辞。它以小调旋律开始，以热情赞美上帝引导的大调旋律结束。

关于题记，见本书第616页(序言)。

大卫的诗。

1 耶和华啊，求你为我伸冤，因我向来行事纯全;我又倚靠耶和华，并不摇动。

为我伸冤。诗人求上帝监察和并为他辩护。

纯全。他面对诬告，宣称自己无辜，但他并不排除对罪的应有认识。诗人承认自己需要上帝的救赎和怜悯(第11节)。

并不动摇。如果我拥有自己所宣称的纯全，就不会摇动(见诗15:5;16:8注释)。

2 耶和华啊，求你察看我，试验我，熬炼我的肺腑心肠。

察看我。诗人求上帝审查他的行为。继续用动词“试验”和“熬炼”是为了强调这个观念。

试验(nasah)。“考验”。参创22:1。

肺腑。直译是“肾”。该词在古时用来指情感的所在(见诗7:9注释)。

3 因为你的慈爱常在我眼前，我也按你的真理而行。

在我眼前。由于诗人经常把上帝的怜悯像北极星一样摆在眼前，他将摆脱罪恶，走在真理的路上(见诗1:1注释)。

我也按你的真理而行。本节说明第1,2节祷告的理由。

4 我没有和虚谎人同坐，也不与瞒哄人的同群。

没有……同坐。见诗1:1注释。

虚谎人。他们追求无价值的目标，而不是真实的理想(见伯11:11;见诗24:4注释)。

不与瞒哄人的同群。见诗1:1注释。这里变成将来时态，说明他将继续保持自己的纯洁。第5节也有这样重大的时态变化。

5 我恨恶恶人的会，必不与恶人同坐。

本节时态的变化类似于第4节。这几节都强调诗1:1的观念。

6 耶和华啊，我要洗手表明无辜，才环绕你的祭坛;

我要洗手。洗手有时作为洁净的象征(见申21:6;太27:24)。诗人保证自己心灵的无辜，以接近上帝的祭坛。

“你们扛抬耶和华器皿的人哪，务要自洁”(赛52:11)。

环绕。诗人希望自己能够清洁，好加入圣殿崇拜者的行列。

7 我好发称谢的声音，也要述说你一切奇妙的作为。

直译是“好让人听见”。上帝真实的儿女急于要告诉人上帝的恩惠(见诗9:1)。赞美的心声，是悔改最可靠的证据。

8 耶和华啊，我喜爱你所住的殿和你显荣耀的居所。

我喜爱。拒绝罪恶是对的。但宗教活动如果停留在这里，那还是消极的。最好到上帝那里去，这才是积极的(见诗27:4注释)。

荣耀(kabod)。在不受世俗干扰的圣所里，人能够认识上帝的荣耀。

9 不要把我的灵魂和罪人一同除掉;不要把我的性命和流人血的一同除掉。

除掉。诗人不想与罪人同流合污，最后与他们一同灭亡。

我的性命。就是“我”(见诗3:2;16:10注释)。

流人血的。就是凶手。

10 他们的手中有奸恶，右手满有贿赂。

11 至于我，却要行事纯全;求你救赎我，怜恤我!

行事。诗人决心继续走在他原来所走的路上。这个决心是本节后半部分祈祷的基础。

纯全(tom)。“完全”(见tom出现在箴2:7;10:9;28:6等处)。

救赎我。诗人祈求从罪中得救，说明他并不认为自己是绝对的无罪。

怜恤我。听我的祈祷(见诗4:1)。

12 我的脚站在平坦地方;在众会中我要称颂耶和华!

我的脚站在。诗人宣布了对自己祈祷的回答：他用信心的眼睛看见自己站在“平坦地方”(见诗40:2;参赛40:4)。经过坎坷危险的道路，翻越崇山峻岭，攀过悬崖峭壁，穿过荆棘丛林，他来到了“平坦地方”，终于松了一口气。这是每一个上帝儿女宝贵的特权。

我要称颂耶和华。这就实现了第7节的决心(见诗22:22)。

本诗应指导我们检查自己对上帝忠诚的证据。当我们进入基督徒经验的平原时，应当感谢上帝赐给我们得救的凭据。我们需要培养良好的思维习惯，避开不良的伴侣，乐意参加公众礼拜。这样，我们就能在义人的会中称颂耶和华。

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诗篇27篇

序言——大卫的写这首诗歌的时候，是“一个被追逐的逃亡者，在旷野的岩石和洞穴里藏身”(《教育论》第164页)。本诗表现了诗人在逃亡的危险中绝对信靠上帝的精神，被称为“振奋之歌”。大卫本诗中表达了要在圣所里侍奉的强烈愿望，是其他诗篇所不能相比的。有人认为本诗的背景是撒上22:22。本诗分为三段：第1-6表达作者坚信上帝，不论仇敌有什么威胁;第7-12节哀求得到帮助;第13,14节作为结论，因着在盼望中相信上帝而得到安然的解脱。在现代犹太人的仪式中，六月份每天要背诵本诗，准备迎接新年和赎罪日。

关于题记，见本书第616页(《诗篇》序言)。

大卫的诗。

1 耶和华是我的亮光，是我的拯救，我还怕谁呢?耶和华是我性命的保障(或作：力量)，我还惧谁呢?

耶和华是我的亮光。即耶和华在黑暗中对我发光，照亮我的道路。该短语经常出现在《新约》中(见约1:7-9;12:46;约壹1:5)，但在《旧约》并不常见。参亚伦的祝福(民6:25)。

拯救。见诗18:2;62:2,6。

我还怕谁呢?既不怕别神，因为那都是假神，也不怕恶魔和人(见罗8:31)。

力量。直译为“安全的地方”，“ 保障”(见诗28:8)。加尔文把大卫对付一切威胁的三重保障称为“亮光，拯救和保障”。本诗一开始就是无畏的语气。诗人信靠上帝，没有丝毫的惧怕。

2 那作恶的就是我的仇敌，前来吃我肉的时候就绊跌仆倒。

吃我肉。诗人常常把仇敌比作吃人的野兽(见诗22:13,16,21)。

绊跌仆倒。他们没有达到目的。本节似乎指大卫从仇敌的追杀中得救的某个特殊事件。

3 虽有军兵安营攻击我，我的心也不害怕;虽然兴起刀兵攻击我，我必仍旧安稳。

大卫的信心采用了一种新的表达方式(见诗3:6注释)。

4 有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求：就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰他的荣美，在他的殿里求问。

有一件事。本诗表达了大卫希望永远侍奉上帝，成为天国主人永久的宾客。(见诗15,23,65)。

荣美(no`am)。“恩惠”，“仁慈”。

在他的殿里求问。在基督徒的圣所里，我们的心智得到启迪;疑惑消除了;上帝的真理使我们的心得到安慰。

5 因为我遭遇患难，他必暗暗的保守我;在他亭子里，把我藏在他帐幕的隐密处，将我高举在磐石上。

亭子(sok)。“隐藏处”。在诗10:9;耶25:38中指狮子的藏身之处。Sok在诗76:2中译为在撒冷的“帐幕”。在本节里喻指受到保护的场所。这不可能指上帝在耶路撒冷的圣所，因为那要到多年以后才存在。

隐密处。直译是“藏身之处”。住宅中最隐秘的房间。在希伯来语中，“隐密处”是动词“他将藏身”的名词形式。

6 现在我得以昂首，高过四面的仇敌。我要在他的帐幕里欢然献祭;我要唱诗歌颂耶和华。

昂首。象征战胜敌人。

欢然(teru`ah)。直译是“欢呼”。曾用于使耶利哥倒塌的呼喊(书6:5,20)。关于teru`ah的其他使用场合，见民23:21;撒上4:5;撒下6:15;诗33:3;150:5。

唱诗歌颂。出于内心的赞美。诗人反复讲述这个话题，以表达自己的决心。

7 耶和华啊，我用声音呼吁的时候，求你垂听;并求你怜恤我，应允我。

本诗的语气在这里发生了完全的变化，从绝对的信赖到恳求帮助。有些批评家据此认为本诗实际上是由两首诗组的。但不一定要得出这样的结论。因为虽然诗人信靠上帝，现实世界中环境的压力却迫使他向上帝求救。尽管我们有上帝悦纳的保证，我们还是需要不断承认自己对祂的需要，并求祂帮助。

8 你说：你们当寻求我的面。那时我心向你说：耶和华啊，你的面我正要寻求。

本节是大卫和他的上帝之间的亲密对话。上帝对他说：“你们当寻求我的面”。大卫向上帝提出祂的吩咐，并从内心深处回答说，“你的面我正要寻求”。这种亲密的关系，类似于摩西与上帝之间的友情(见出33:11)。与上帝的交往是很可贵的，在需要的时候，心灵会不知不觉地对上帝倾诉。上帝悦纳的可贵之处，表现在祂面朝祂的儿女。这是《诗篇》中重要的观念之一。参民6:25。

9 不要向我掩面。不要发怒赶逐仆人，你向来是帮助我的。救我的上帝啊，不要丢掉我，也不要离弃我。

不要向我掩面。见诗4:6注释。

不要发怒赶逐仆人。大卫祈求继续与上帝交往。

救我的上帝啊。过去所得到的怜悯，是继续蒙恩的理由。上帝一直都拯救我们，我们可以求祂继续拯救我们。

10 我父母离弃我，耶和华必收留我。

离弃我。父母有时会离弃自己的孩子，但上帝绝不会不离弃祂的儿女(见赛49:14,15;63:16)。这是一种格言。

收留我('asaph)。直译是“聚集”。指好客(见书20:4;士19:15,18)。

11 耶和华啊，求你将你的道指教我，因我仇敌的缘故引导我走平坦的路。

道。参诗25:4,5。

平坦的路。即“平路”(见诗26:12)。

12 求你不要把我交给敌人，遂其所愿;因为妄作见证的和口吐凶言的，起来攻击我。

愿(nephesh)。常译为“灵魂”(见诗16:10注释)，但这里指“愿望”。乌加列语(见本书第618,619页)中的npsh也有同样的用法，既指“灵魂”，也指“愿望”。

妄作见证。大卫经常受到诬告(见诗7:3注释;参撒上24:12;26:18)。

吐凶言的。参扫罗热心迫害门徒的记录：“扫罗仍然向主的门徒,口吐威吓凶杀的话”(徒9:1)。

13 我若不信在活人之地得见耶和华的恩惠，就早已丧胆了。

原文没有这句语。加进去是为了说明诗人的话意：“如果我不相信上帝的良善，我会怎么样呢!”他的仇敌又多又可怕。如果他不能确信最终会见到上帝的良善在地上的启示(见伯19:25-27)，他会崩溃的。这说明每一个上帝的儿女都需要有崇高的信念。如果不能保持活泼的盼望，信心就会变成绝望。

14 要等候耶和华!当壮胆，坚固你的心!我再说，要等候耶和华!

要等候耶和华。诗人主要是在鼓励自己。他用自己坚强的一面来鼓励着自己软弱的一面不要失望(见诗25:3注释)。

当壮胆。见诗31:24。参摩西对约书亚的劝勉(申31:7)和上帝对约书亚的劝勉(书1:6)。在本诗的结束，诗人重复了劝勉的话：“我再说，要等候耶和华”。似乎是要在我们牢记：在任何疑惑和危险的时候，都要依靠“主耶和华大能”前进(见诗71:16)。

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诗篇28篇

序言——本诗显然是在诗人受到强烈的试探，要被邪恶的势力拉走的时候写下的。这首诗歌分为两个对比性的段落。第1-5节是在苦难中呼唤拯救;第6-9节表达对得救的感激。两个部分的过渡非常突然。对于一个觉得自己被悔改前的旧习惯所拖累的基督徒来说，这个祈祷特别合适。

关于题记，见本书第616页(《诗篇》序言)。

大卫的诗。

1 耶和华啊，我要求告你!我的磐石啊，不要向我缄默!倘若你向我闭口，我就如将死的人一样。

不要向我缄默。直译是“不要耳聋”。对于诗人来说，上帝的缄默使他困惑。

死 (bor)。“水池”或“水塘”(见创37:20;出21:34)，象征坟墓。死人被称为“下坑的人”(诗30:3;88:4;143:7;箴1:12;赛38:18;结26:20等)。

2 我呼求你，向你至圣所举手的时候，求你垂听我恳求的声音!

恳求。原文是复数，说明他的恳求很多。

举手。祈祷的一般姿势(见哀3:41)。

至圣所(debir)。“最神圣的地方”。我们朝上帝在天上的居所举手。

3 不要把我和恶人并作孽的一同除掉;他们与邻舍说和平话，心里却是奸恶。

不把我……除掉。参诗26:9。诗人祈求不要被拉入恶人一伙(见太6:13救主的祈祷)，和他们同受惩罚。

他们说和平话。他们是伪君子(见诗26:4;参诗12:2)。

4 愿你按着他们所做的，并他们所行的恶事待他们。愿你照着他们手所做的待他们，将他们所应得的报应加给他们。

关于第4,5节的思想，见赛1:20;3:8-11;5:18,19;关于咒诅的诗歌，见本书624页。

5 他们既然不留心耶和华所行的和他手所做的，他就必毁坏他们，不建立他们。

所行的。指上帝在创造工作和天意引导中的行为(见罗1:18-20)。恶人遭到毁灭，不是因为他们得罪诗人，而是因为他们得罪上帝。这表现在他们蔑视上帝在自然界和祂善待人类的证据(见诗8篇)。

毁坏(haras)。“抛下”，“撕掉”(见耶24:6)。

6 耶和华是应当称颂的，因为他听了我恳求的声音。

耶和华是应当称颂的。诗人在心里已经得到了对他祈祷的回答，所以一下子爆发出欢乐的赞美。这种从恳求到感恩的突变，是许多诗篇共同的特点(见诗6,12,22等)。

我恳求的声音。是对第2节的回应，强调对恳求的回答。

7 耶和华是我的力量，是我的盾牌;我心里倚靠他就得帮助。所以我心中欢乐，我必用诗歌颂赞他。

盾牌。见诗3:3;参诗33:20;59:11。

诗歌 。信靠上帝的人是忍不住要放声歌唱的。

8 耶和华是他百姓的力量，又是他受膏者得救的保障。

他百姓的力量。诗人在诗歌的最后，想到百姓的福利(见诗3:8)。

得救的保障。有译本是“拯救的力量”。

他受膏者。特别指上帝所拣选的国王。上帝所有的子民，都是献身侍奉祂的，所以从某种意义上说，也是祂所膏的(见彼前2:5,9)。

9 求你拯救你的百姓，赐福给你的产业，牧养他们，扶持他们，直到永远。

你的产业。指以色列民族(见申4:20;9:26,29)。诗人呼吁的重点是“你的”。上帝怎么不会拯救祂自己的百姓呢?

牧养。诗歌的结束指出一位温柔的牧者。见诗80:1;赛40:11;参申1:31;32:11,12。

扶持(nasa')。还有“抱”的意思。见王下4:19。

诗歌的最后一句是超出人悟性的平安之福。

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诗篇29篇

序言——本诗被称为“雷暴雨之歌”和“七雷之歌”，是一首典型的希伯来描述自然的诗歌。希伯来诗人从来不满足于用语言来描绘自然景象。他总是从大自然中看到创造主的能力和荣耀。上帝的名“耶和华”在本诗共出现了18次。本诗绘声绘色地描写了一场暴风雨，从一开始到高潮，到最后消失。本诗的结构呈现精巧的对称，无论是在开头(第1,2节)，还是用七次“耶和华的声音”(第3-9节)描写打雷，还是在结尾(第10,11节)。本诗犹如一块文字的浮雕宝石。

本诗描写了一场源于海洋的大风暴，伴随着阵阵狂风和雷声，以及耀眼的闪电，从地中海开始，扫过黎巴嫩和前黎巴嫩的山脉，最后消失在东方沙漠。本诗在乌加列语(见本书第618,619页)中有许多细微的对称。值得一提的是三重复现象，如第1,2节的“归给”，第4,5节的“声音”和第6节的“黎巴嫩” 和“西连”(见申3:9注释)。乌加列语文献版还澄清了几个含糊的地方(见第6,8节注释)。

根据遗统，在第二圣殿时期，住棚节的最后一天要唱这首诗。本诗已成了五旬节第一天犹太会堂礼仪的一部分，也包括在安息日的礼拜中。

关于题记，见本书第616,627页(《诗篇》序言)。

大卫的诗。

1 上帝的众子啊，你们要将荣耀、能力归给耶和华，归给耶和华!

众子(bene 'elim)。含义不明。KJV版为“有能力的”。七十士译本为“上帝的众子”，可能指天使(见伯1:6注释)。该词在《诗篇》其他地方中出现一次，就是诗89:6。那里的对称句似乎倾向于这种解释。

荣耀。诗人承认上帝为有荣耀和能力的神。“荣耀”一词成了第9节的高潮(见诗68:34)。

2 要将耶和华的名所当得的荣耀归给他，以圣洁的(的：或作为)妆饰敬拜耶和华。

圣洁的妆饰。这个短语还出现在诗96:9中。心灵的装饰胜过身体的打扮。外表的美丽是无法与圣洁的品格媲美的(见彼前3:3,4)。如果把诗歌开头的“众子”理解为天使(见第1节注释)，诗人是通过呼吁天使赞美上帝，把我们的思想从地上提高到天上。上帝的大能表显在下面所描写的雷暴雨中。

3 耶和华的声音发在水上;荣耀的上帝打雷，耶和华打雷在大水之上。

耶和华的声音。诗人在3-9节的交响曲中描写了一场他所回忆的雷暴雨。这场雷暴雨源于地中海，横扫黎巴嫩，最后消失在东方，给沙漠留下宁静和温暖。对于他来说，雷声就是“耶和华的声音”(见诗18:13)。这个短语在第3-9节用了七次。

荣耀的上帝。参“荣耀的王”(诗24:7-10)。“荣耀”在诗29:1-3中重复了三次。

大水。或“众水”。

4 耶和华的声音大有能力;耶和华的声音满有威严。

大有能力。诗人从风暴中看到上帝的一些特性。

满有威严。风雷开始滚过大地。

5 耶和华的声音震破香柏树;耶和华震碎黎巴嫩的香柏树。

风暴袭击了黎巴嫩山脉，大风刮断了山上有名的香柏树。雷电也摧毁了许多大树。

6 他也使之跳跃如牛犊，使黎巴嫩和西连跳跃如野牛犊。

之。指黎巴嫩山和西连山在风暴的冲击下震撼晃荡。

跳跃如牛犊。参诗68:16;114:4。

西连。西顿人对黑门山的称呼。它是前黎巴嫩最高的山，海拔9,232英尺(见申3:9注释)。

牛犊。或“野牛”(见诗22:21注释)。

7 耶和华的声音使火焰分岔。

分岔。直译是“割掉”，“砍掉”。描写闪电带着鲜明而显耀的曲折线条、如同蛇的形状。

8 耶和华的声音震动旷野;耶和华震动加低斯的旷野。

在乌加列文献发现以前，人们认为风暴是扫过整个巴勒斯坦的，从北部的黎巴嫩到南部边境的加低斯。加低斯在别是巴西南(见民20:16)约70.4公里，就是加低斯巴尼亚。以色列人曾在这里派遣探子到迦南地(民13:17-20)，后来因发怨言而被迫撤到旷野去(民14章)。但经过对乌加列文献的考证(见本书第618页)，认定“加低斯的旷野”是指叙利亚沙漠(见第3节注释)。

9 耶和华的声音惊动母鹿落胎，树木也脱落净光。凡在他殿中的，都称说他的荣耀。

母鹿落胎。明显是由于雷暴雨所造成的恐惧。有些阿拉伯诗人，以及普卢塔克(古希腊作家，约公元46-120)和普林尼(罗马作家，约公元61-112)曾记录了这种现象。

在英文RSV版把“母鹿”译为“橡树” ，使平行更加明显一些。但不知希伯来语的'ayyaloth能否视为'ayil(橡树)的复数。'ayil的复数通常是'elim(见赛1:29)。

脱落净光(chasaph)。“剥去”，“赤身”。

他殿中。可能不是指帐篷，而是指大自然。

都。雷鸣，闪电，劈开的大树，震动的旷野，树上扫落的叶子，都宣告上帝的大能和荣耀。柯尔律治(英国诗人，1772-1834)说：“地球以其千万声音赞美上帝”(柯尔律治)。参诗19:2。我们最好以敬畏之心面对大自然惊人的现象，然后用心来赞美威严大能的上帝。宇宙的合唱使我们想起以赛亚异像中撒拉弗的不住颂赞(见赛6:2,3)。随着本节的高潮，风暴消退了，诗人转向平静的思考，并宣布上帝的主权和祂所赐的奇妙平安。

10 洪水泛滥之时，耶和华坐着为王;耶和华坐着为王，直到永远。

洪水。有人认为是指挪亚洪水。其实把它说成雷暴雨描述的继续更自然一些。洪水是伴随着风暴的大雨所造成的。

坐着为王，直到永远。正如上帝出现在过去的风暴中，祂将永远执掌绝对的王权。本诗的最后宣布了在风暴的混乱和恐怖以后给心灵所带来平安和信心。

11 耶和华必赐力量给他的百姓;耶和华必赐平安的福给他的百姓。

力量。上帝在风暴中显示了惊人的大能。祂足以高举祂的子民(见赛40:29-31)。

平安。这是上天赐给人类最宝贵的礼物(见诗85:8,10;约14:27;腓4:7;帖前5:23)。在任何一种语言中，没有什么比平安更美好的词语了。邱吉尔说过：“外面虽然是战争的风暴，大地被狂风所扫荡，但我们的内心有平安”。这部诗篇的交响曲在震耳欲聋的渐强音以后，就这样以最极轻柔的声音结束了(松西诺《诗篇》注释)。和平之君说：“愿你们平安”(约20:21,26)。

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诗篇30篇

序言——这是一首感恩诗，纪念脱离大危险，或许是一场重病。题记“大卫在献殿”含义不明。本诗可能是大卫为献殿而作，也可能是在瘟疫爆发以后，为奉献耶布斯人阿珥楠禾场的祭坛而写的。这里是为将来的圣殿所选的地址(见代上21:14-22:1)。本诗很有个性。诗人为上帝的仁慈，和自己在患病期间的经历而深表谢意。现在本诗是在献殿节时宣读的。

关于本诗的题记，见第616,627页(《诗篇》序言)。

大卫在献殿的时候，作这诗歌。

1 耶和华啊，我要尊崇你，因为你曾提拔我，不叫仇敌向我夸耀。

尊崇。颂扬，以最高的思想感情。

提拔我(dillithani)。词根是dalah，指从井中提水(见出2:16,19)。诗人颂扬上帝把他从第2,3所说的危险中救出来。

2 耶和华我的上帝啊，我曾呼求你，你医治了我。

呼求。他呼求的内容在第8-10节。

医治。该词可以喻指解除内心的苦恼(见诗41:4)，但这里是指医治精神和肉体的疾病。大卫看见自己的同胞在瘟疫流行期间的苦难，心里难过，几乎无法忍受(见撒下24:13-17;见本诗序言)。

3 耶和华啊，你曾把我的灵魂从阴间救上来，使我存活，不至于下坑。

我的灵魂。或“我”(见诗16:10注释)。

阴间(she'ol)。喻指死者的住处(见箴15:11注释)。最自然的解释就是诗人病情严重，觉得自己快要死了。

坑。见诗28:1注释。

4 耶和华的圣民哪，你们要歌颂他，称赞他可记念的圣名。

歌颂。当我们得到上帝的祝福时，希望别人也与我们一同赞美祂(见诗9:11;34:3注释)。

圣民(chasidim)。见诗36篇的补充注释。

纪念。纪念或者“记忆”。上帝的名称，或者品性，显示在记忆祂对待人。

5 因为，他的怒气不过是转眼之间;他的恩典乃是一生之久。一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼。

转眼之间。如果一个罪人悔改认罪，祈求怜恤，上帝的怒气是非常短暂的(第8-10节)。

他的恩典。与祂的怒气不同，祂的恩典是长久的，要伴随人的终生(见诗16:11)。

有(lin)。“过夜”。

欢呼(rinnah)。热带地区的太阳，经过一段不长的曙光，就在地平线上迸发出灿烂的光辉。上帝慈爱的光也是这样一下子驱散悲凉的黑暗(见赛26:20;54:7,8)。如果我们与上帝建立友谊，苦难的黑夜将变成欢乐的清晨。本节非常小心地选用对称的词语：“怒气”——“恩典”;“转眼之间”——“一生之久”;“一宿”——“早晨”;“哭泣”——“欢呼”。

6 至于我，我凡事平顺便说：我永不动摇。

凡事平顺。诗人把自己现在和过去的经历进行比较，说出了来自经验的教训。当我们开始信靠自己的时候，上帝可能就会干预，通过苦难告诉我们，永久的平安只能从祂那里得到。那些没有经过丧失朋友，财产或健康就学到这种教训的人是有福的

永不动摇。描述诗人在人生中一度感觉的极大自信。

7 耶和华啊，你曾施恩，叫我的江山稳固;你掩了面，我就惊惶。

稳固。含义不十分清楚，似乎暗示诗人在兴旺的时候自满起来，忘记了是上帝的恩典使他强大。

你掩了面。诗人以为自己的疾病和危险是上帝收回祂恩典的标志(见诗13:1注释)。

惊慌(bahal)。参该词在出15:15;士20:41;撒上28:21等处的用法。

8 耶和华啊，我曾求告你;我向耶和华恳求，说　：

9 我被害流血，下到坑中，有什么益处呢?尘土岂能称赞你，传说你的诚实吗?

第9,10节记录了诗人的祈祷。诗人死了，对无穷的上帝有什么益处呢(见诗6:5;88:10-12;赛38:18,19)?这个理由“呈现了诗人孩子般地与上帝亲密交往的感人画面”(奥斯特理)。这是典型的希伯来式的恳求。

10 耶和华啊，求你应允我，怜恤我!耶和华啊，求你帮助我!

通过苦难，他体会到只有从上帝那里才能得到帮助。

11 你已将我的哀哭变为跳舞，将我的麻衣脱去，给我披上喜乐，

你已将我。请注意鲜明的对比：“哀哭……跳舞”，“麻衣……喜乐”(见赛61:3)。

跳舞。表示快乐。儿童在快乐感恩的时候会无拘束地跳起舞来(见出15:20;耶31:4,13;见撒下6:14注释)。

麻衣。送葬者所穿的(见伯16:15;赛3:24)。

12 好叫我的灵(原文作荣耀)歌颂你，并不住声。耶和华我的上帝啊，我要称谢你，直到永远!

直到永远。也就是诗人有生之年。诗人要在自己人生的一切活动中感谢上帝。他已经在逆境中学到了教训，所以能享受兴旺。

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诗篇31篇

序言——本诗是出于衷心的祈祷，恳求从苦难中得救，因诚心相信上帝拯救的能力而欢喜快乐。本诗用一系列的比喻，描写受迫害者的困境，和苦难中希望。有人认为本诗的背景是大卫在玛云旷野的经历(见撒上23:19-26)。当然他还有很多类似的经历。本诗深受胡司，路德和梅兰克吞的喜爱。

关于本诗的题记，见本书第616,627页(《诗篇》序言)。

大卫的诗，交与伶长。

1 耶和华啊，我投靠你;求你使我永不羞愧;凭你的公义搭救我!

我投靠你。见诗7:1注释。诗31：1-3节与诗71:1-3相似。

不羞愧。参诗25:2。

2 求你侧耳而听，快快救我!作我坚固的磐石，拯救我的保障!

求你侧耳而听。见诗17:6注释。

磐石(sur)。见诗18:2注释。

3 因为你是我的岩石，我的山寨;所以，求你为你名的缘故引导我，指点我。

岩石(sela`)。见诗18:2注释。

求你为你名的缘故。或为了你品格的缘故。这句话意义很深。诚心的祷告表明祈祷者顺服上帝的旨意，愿意把个人的问题融入上帝的大计划中。他认识到上帝政权的一切运作，都关系到祂的荣誉。他认为如果眼下的要求遭到拒绝，祂就会蒙受羞辱。上帝一定会答应这样的祈祷，但要以符合祂旨意的方式。因为上帝无论做什么，都是祂不变品性的启示。

在应允的条件还没有满足时就祈求“为你名的缘故”乃是冒昧的。事实上这等于叫上帝不要回答。在这样的情况下，表面上有利的回答会羞辱上帝的名，否认祂的话语。

4 求你救我脱离人为我暗设的网罗，因为你是我的保障。

暗中布置网罗，不让野兽看见为它设下的陷阱。

5 我将我的灵魂交在你手里;耶和华诚实的上帝啊，你救赎了我。

灵魂(ruach)。生命的精华，来自上帝的能力，赋予肉体以生命。在死亡时灵魂要归回上帝(见传12:7;徒7:59)。这时它是没有意识的(诗146:4)。

耶稣在十字架上最后所说的，就是诗人的这句话(见路23:46;参徒7:59)。据说伯纳德，胡司，路德，还有其他许多上帝的仆人临终时也是说这句话的。同样，我们在最艰难的时刻，也可以放心地把自己的事情交托上帝。

你救赎了我。这是过去的见证，现在的保障，将来的承诺。

6 我恨恶那信奉虚无之神的人;我却倚靠耶和华。

我恨恶。七十士译本，亚兰语文本和一份希伯来语文稿为“你恨恶”。

信奉虚无之神。可能指偶像。诗人则是信靠上帝的(第5节)。

7 我要为你的慈爱高兴欢喜;因为你见过我的困苦，知道我心中的艰难。

我心中。就是“我”(见诗16:10注释)。

8 你未曾把我交在仇敌手里;你使我的脚站在宽阔之处。

曾把我交。见申32:30。

在宽阔之处。见诗4:1;18:19。

9 耶和华啊，求你怜恤我，因为我在急难之中;我的眼睛因忧愁而干瘪，连我的身心也不安舒。

求你怜恤我。在第9-13节中，诗人从表达对上帝的坚强信心，转到叙述自己的苦难。他受苦的时候，在希望和沮丧之间摇摆。他似乎是说：“我的情况特殊。”(见《诗篇》第6篇)

身。指肉体的痛苦。“心”指精神的痛苦。这里至少体现了身心之间的关系。参考现代诊断和治疗疾病时对身心协调，和精神病学的强调。

10 我的生命为愁苦所消耗;我的年岁为叹息所旷废。我的力量因我的罪孽衰败;我的骨头也枯干。

11 我因一切敌人成了羞辱，在我的邻舍跟前更甚;那认识我的都惧怕我，在外头看见我的都躲避我。

关于第11,12节所描述的被社会所抛弃，参伯16:20;19:13-19;见诗22:7注释。

12 我被人忘记，如同死人，无人记念;我好象破碎的器皿。

他被同胞完全忘记。这比受藐视还要难受(见诗88:4,5)。

13 我听见了许多人的谗谤，四围都是惊吓;他们一同商议攻击我的时候，就图谋要害我的性命。

谗谤。或“谣言”，“坏话”。

惊吓(magor)。“恐怖”。参赛31:9;耶6:25;20:3-10;46:5中magor的使用。这句话说明诗人很害怕所遇见的一切人或事(见耶20:10)。

14 耶和华啊，我仍旧倚靠你;我说：你是我的上帝。

第14-18节表达了极大的信心。尽管9-13节讲的是痛苦，诗人仍说：“你是我的上帝”。这是信心的胜利。

15 我终身的事在你手中;求你救我脱离仇敌的手和那些逼迫我的人。

我终身的事。指人生的一切经历。

“我们终身的事都在祂的手中，

祂说‘我布置了一切，青春还只是一半;

要信靠上帝，看透一切，不要惧怕!’”

──布朗宁(英国诗人，1812-1889)：《拉比本·以斯拉》。

祷告会给我们带来新的信心。我们可以在心里把自己的事完全交在上帝的手中。

16 求你使你的脸光照仆人，凭你的慈爱拯救我。

参亚伦的祝福(见民6:25;见诗4:6注释)。

17 耶和华啊，求你叫我不至羞愧，因为我曾呼吁你;求你使恶人羞愧，使他们在阴间缄默无声。

羞愧。参诗25:2。

缄默无声。就是“死亡”。这个观念延续到第18节。

阴间(she'ol)。见箴15:11注释。

18 那撒谎的人逞骄傲轻慢，出狂妄的话攻击义人;愿他的嘴哑而无言。

19 敬畏你、投靠你的人，你为他们所积存的，在世人面前所施行的恩惠是何等大呢!

是何等大。在19-24中，盼望就像金线贯穿在诗歌所描绘的苦难中，现在变成了胜利的保证。诗人高声赞美上帝。

在……面前。或“在……眼前”。

20 你必把他们藏在你面前的隐密处，免得遇见人的计谋;你必暗暗的保守他们在亭子里，免受口舌的争闹。

在……隐密处。直译是“在藏身处”(见诗27:5注释)。弥尔顿的话“过度明亮的黑暗”，解释了人怎样在光明中藏身。

口舌的争闹。指诽谤(见第13节注释)。

21 耶和华是应当称颂的，因为他在坚固城里向我施展奇妙的慈爱。

坚固城。即“有堡垒的城市”。

22 至于我，我曾急促的说：我从你眼前被隔绝。然而，我呼求你的时候，你仍听我恳求的声音。

急促(chaphaz)通常指“匆匆走开”，在惊恐或逃亡之中。参该词用于申20:3;撒下4:4。在短暂困惑的时刻，诗人沮丧了，喊着说自己快死了。撒但就是要抓住这样的机会来拖我们下水。

23 耶和华的圣民哪，你们都要爱他!耶和华保护诚实人，足足报应行事骄傲的人。

诗人呼吁上帝的一切儿女都和他一起爱祂。这个呼吁是以他在逆境中信靠上帝的经验为基础的(见诗30:4注释)。

24 凡仰望耶和华的人，你们都要壮胆，坚固你们的心!

要壮胆。见诗27:14注释。

仰望耶和华。直译是“等候耶和华”。在基督徒的道路上，盼望和等候的携手共进的。盼望是基督徒经验的主旋律。