诗篇40篇

序言——本诗既有赞美，也有祈祷。诗人在本诗中怀着感恩的心，回顾上帝的慈爱在过去的苦难中解救了他(第1-10节)，并且在新的苦难中，呼求新的拯救(第11-17节)。本诗的第一段叙述了上帝过去的作为(第1-5节)，以及诗人的感恩(第6-10节)。第二段是诗人在苦难的深渊中求告上帝(第11,12节)，求上帝抵制仇敌的势力(第13-15节)，结论是表达诗歌作者对上帝的确信(第16,17节)。本诗最后是有关弥赛亚的(见来10:7-9)。本诗13-17节稍加变动出现在诗70篇。

关于本诗题记，见第616,627页(《诗篇》序言)。

大卫的诗，交与伶长。

1 我曾耐性等候耶和华;他垂听我的呼求。

耐性等候。原文在这里用了一个习语，加强“等侯”的语气。诗人坚持祈祷。我们要“让耶和华快快施展祂的膀臂”(见诗27:14)。

他垂听。可以想象下面的画面：起先上帝似乎不理睬诗人;后来祂屈身垂听了他的呼求(见诗31:2;《历代愿望》第356页)。这是十分细腻的修辞手法，描写我们的上帝父亲般的慈爱。

2 他从祸坑里，从淤泥中，把我拉上来，使我的脚立在磐石上，使我脚步稳当。

祸坑。直译是“吵闹的坑”。诗人可能想到又黑又深的洞窟，里面有水流轰鸣，发出可怕的声音，没有得救的指望。但上帝的膀臂足以把他拉出来。

淤泥 。坑底并不坚实，好让诗人在孤寂之中站立。周围尽是淤泥(见诗69:2,14,15)。他越是挣扎着要出来，就陷得越深。

在磐石上。与淤泥形成对照。诗人坚立在磐石之上(见诗27:5)，可以安全地行走(见诗37:23)。

3 他使我口唱新歌，就是赞美我们上帝的话。许多人必看见而惧怕，并要倚靠耶和华。

新歌。上帝给了诗人赞美他天父的新理由。《诗篇》中经常提到唱新歌(诗33:3;96:1;98:1;144:9)。亲近上帝的基督徒，每天会得到赞美祂的新理由(见哀3:22,23)。赎民的歌将是一首新歌，是个人经验之歌，是胜利之歌。

我们上帝。诗人在赞美时把他的同胞包括在内(见约20:17)。

要倚靠。许多人将看见上帝拯救了诗人，从而也学会信靠祂。人们接受基督为救主，是因为他们看见祂为别人所做的事。得救的人是基督教最好的证据(见《服务真诠》第470页;《证言》卷九第21页)。保罗和西拉夜间的歌声，使众囚犯的心都转向了上帝(徒16:25)。

4 那倚靠耶和华、不理会狂傲和偏向虚假之辈的，这人便为有福!

有福。见诗1:1注释。

人(geber)“有生命力的人”。

不理会。或“不倾向”。

5 耶和华我的上帝啊，你所行的奇事，并你向我们所怀的意念甚多，不能向你陈明;若要陈明，其事不可胜数。

甚多。本诗的启示是回顾上帝向诗人彰显的特殊恩慈。上帝赐下的福气很多;诗人无法把它们全部排列数算。上帝赐给人类的众多福气是人所无法点数的。我们无论怎样尝试，都清点不尽所得到的福气。尝试统计是一件好事，但我们没有足够的时间把它们数完。因为我们一边数，一边又有新的福气倾降在我们身上。如果人不告诉别人上帝如何帮助他，那是错误的谦虚(参《使徒行述》第124,125页)。

6 祭物和礼物，你不喜悦;你已经开通我的耳朵。燔祭和赎罪祭非你所要。

祭物(zebach)。流血的祭牲。

礼物。诗人想知道怎样才能感谢上帝对他的奇妙所为。他得结论说，上帝对他的要求，超过圣殿侍奉的一切祭物。这种更高的侍奉是以下几节的主题。

你已经开通(karah)。“挖空”，“挖”。似乎指上帝开通了祂仆人的耳朵，使祂与仆人之间可以毫无阻碍地沟通(见赛35:5;50:5)。这里并不是指古代用锥子凿穿仆人的耳朵，象征他永远归属主人的做法。那只是凿穿外耳的边缘，见出21:6。本节是指清除耳道内的一切障碍，使耳朵向上帝的道敞开。顺从胜过献祭(见诗51:16,17)。

来10:5-7引用诗40:6-8。但所引的是七十士译本，而不是希伯来原文。来10:5不是“你已经开通我的耳朵”(诗40:6)，而是“你曾给我预备了身体”。这是七十士译本的梵谛冈抄本，西奈抄本，亚力山太抄本的译法(见《历代愿望》第23页)。亚居拉文本，西马库斯文本和狄奥多田文本则与希伯来语一样，均译为“耳朵”。

燔祭。被火烧尽的祭物(见利1:3注释)。参赛1:11。

赎罪祭。见利4:1-35(见利4:2注释)。

7 那时我说：看哪，我来了!我的事在经卷上已经记载了。

那时我说。就是他的耳朵开启，能理解上帝的信息之时(本句在来10:7中指弥赛亚)。

看哪，我来了。指弥赛亚的第一次降临。在诗人的时代，“经卷”指预言弥赛亚来临的摩西著作(见创3:15;申18:15;路24:27)。

8 我的上帝啊，我乐意照你的旨意行;你的律法在我心里。

我乐意。基督乐意顺从祂的天父;祂的顺从是快乐的。当律法刻在人的心中时，顺从就成了乐事。律法不再是表面上敷衍应付的法规，而是被视为上帝品性的副本。真正认识上帝会使人欣赏祂的品格，并且希望予以效法。了解救赎的无限代价，会使人更加喜爱上帝的品格。基督徒的最高快乐，就是在生活上与天国的原则保持和谐(见约壹5:3;见箴3:1注释)。

律法(torah)。见箴3:1注释。

在我心里。耶稣遵守上帝的律法是出于情感和理智，心思和意念(见申4:29;6:5)。

第6-8指出了弥赛亚教训的主要目的。对于犹太人来说，外表就是宗教的全部。耶稣教导说，这些只是达到目的的手段。而目的本身是与上帝的旨意和谐的。救赎计划的根本目的就是在人心中恢复上帝的形象(《教育论》第15页)。任何使这个目的从属于仪式和传统的宗教制度，都是模糊了真宗教的基本宗旨。

9 我在大会中宣传公义的佳音;我必不止住我的嘴唇。耶和华啊，这是你所知道的。

本节说明基督徒向别人传福音的责任。单留给自己的，不是真正的公义。第9,10节用了五个动词，表达诗人急于要感激上帝：“我……宣传”，“我不止住”，“我未曾……藏”，“我已陈明”，“我……未曾隐瞒”。

10 我未曾把你的公义藏在心里;我已陈明你的信实和你的救恩;我在大会中未曾隐瞒你的慈爱和诚实。

自私地把自己的信仰隐藏起来，不让别人分享，这不是基督的宗教。“基督的爱藏在心中，就像芬芳之气，是隐瞒不住的”(《喜乐的泉源》第82页)。

11 耶和华啊，求你不要向我止住你的慈悲!愿你的慈爱和诚实常常保佑我!

12 因有无数的祸患围困我，我的罪孽追上了我，使我不能昂首;这罪孽比我的头发还多，我就心寒胆战。

13 耶和华啊，求你开恩搭救我!耶和华啊，求你速速帮助我!

求你开恩。第13-17节可与诗70篇对照(见该处注释)。“求你开恩”(rasah)的词根在第8节译为“旨意”(直译是“乐意”)。

速速。见诗22:19;38:22。

14 愿那些寻找我、要灭我命的，一同抱愧蒙羞!愿那些喜悦我受害的，退后受辱!

抱愧。见诗35:4,26。

15 愿那些对我说啊哈、啊哈的，因羞愧而败亡!

啊哈，啊哈。表示轻视，责备(见诗35:21)。

16 愿一切寻求你的，因你高兴欢喜!愿那些喜爱你救恩的，常说：当尊耶和华为大!

17 但我是困苦穷乏的，主仍顾念我;你是帮助我的，搭救我的。上帝啊，求你不要耽延!

顾念(chashab)。该词词根在第5节译为“意念”。

---

---

诗篇41篇

序言——本诗涉及诗人罹患重病的日子。当诗人得知以前的朋友背叛了他时，他的痛苦就更加难受了。诗歌以祝福那些凭爱心帮助贫困者的人开始，然后描写以前的朋友背叛了他，结束时祈求得到康复。本诗与诗38篇相似。

关于本诗的题记，见本书第616,627页(《诗篇》序言)。

大卫的诗，交与伶长。

1 眷顾贫穷的有福了!他遭难的日子，耶和华必搭救他。

有福了。见诗1:1注释。

眷顾。或“关心”。他设法以最有效的方式进行帮助。不但是指慈善救济。这个动词还暗示了社会经济学的基本原则，涉及正确地解决贫穷和疾病等问题。

贫穷的(dal)。“卑微的”，“无依无靠的”，“气馁的”，“贫穷的”。

遭难的日子。直译是“坏日子”。

2 耶和华必保全他，使他存活;他必在地上享福。求你不要把他交给仇敌，遂其所愿。

耶和华必保全。这些承诺应按照上帝当初对以色列民族的计划来理解(见申28:1-14;参诗1:3;37:3,4,11,23-26,37)。

所愿(nephesh)。见诗16:10;27:12注释)。

3 他病重在榻，耶和华必扶持他;他在病中，你必给他铺床。

扶持他。一般说来，他怎样为生病的人服务，自己患病时，也可以指望上帝帮助他担当。善有善报。

铺(haphak)。“改变”。直译是更换被铺，使患者舒服。有经验的护士在铺床时尽量不打扰患者。诗人可能喻指解除痛苦。上帝把痛苦，换成康复的床。上帝没有应许一定会医治。但他确实应许会减轻和安慰(见林前10:13)。

4 我曾说：耶和华啊，求你怜恤我，医治我!因为我得罪了你。

我曾说。原文的“我”是强调的。诗人回忆自己在生病时所说的话。他不是提说自己的功劳，而是恳求上帝的怜悯。

医治我(nephesh)。见诗16:10注释。这里只涉及肉体的疾病。

我得罪了你。诗人视疾病为自己犯罪的直接惩罚(见诗38:3注释)。

5 我的仇敌用恶言议论我说：他几时死，他的名才灭亡呢?

他的仇敌满心指望他早点死，好被人遗忘。

6 他来看我就说假话;他心存奸恶，走到外边才说出来。

他来看。指仇敌。他探访病人时会说假话，收集害人的材料，到病房外面造谣生非。这里描写伪装成朋友的仇敌是最坏的。

说假话。或“说空话”。他美好的愿望是空虚的。

7 一切恨我的，都交头接耳的议论我;他们设计要害我。

交头接耳。本节继续第6节的描写。虚情假意的探访者和病人的其他仇敌合流，议论患者的可怜状况，巴不得他遭殃。

他们设计要害我。第8节对此进行了解释。他们假冒为善，造谣中伤。在《约伯记》里，约伯的朋友们指责约伯犯了卑鄙的罪(见伯22:5-10等)。

8 他们说：有怪病贴在他身上;他已躺卧，必不能再起来。

有怪病。直译是“彼列的东西”，“卑劣的东西”(见士19:22注释;另见诗18:4注释)。可能指道德败坏。

已躺卧。仇敌认为他已没有希望了，所以随便议论他。他们认为诗人的病是罪孽深重的证据。这使诗人的痛苦更加难受

9 连我知己的朋友，我所倚靠、吃过我饭的也用脚踢我。

我知己的朋友。直译是“我平安时的朋友”。有人认为这首诗是大卫写的。背景是押沙龙的背叛。本节指亚希多弗(撒下15:31;见诗55:12注释)。

我所倚靠、吃过我饭的。这里所描写行为特别卑鄙(见撒下9:10-13;见王上18:19)。后用来指犹大(见约13:18)。本诗的一部分除了指当时的情况以外，还有另外的含义。但这并不意味着整首诗歌原本都是预言性的。在解释这些古代作品的时候，最好先考虑当时的背景，然后再考虑后来灵感的作者所引用针对将来的部分(见申18:15注释)。

用脚踢我。有人认为这个比喻是指马用蹄踢喂它的人。也有人认为是指绊倒人的行为。如犹大的忘恩负义。他曾接受耶稣的帮助达三年之久。

10 耶和华啊，求你怜恤我，使我起来，好报复他们!

使我起来。使我从病床上起来，让仇敌的希望破灭(见第8节)。

报复他们。关于表面上报复的精神，见本书第624页。

11 因我的仇敌不得向我夸胜，我从此便知道你喜爱我。

我从此便知道。参诗20:6。诗人同样误解了受苦的真正原因(见第4节注释;又见诗38:3注释)，以为兴旺和健康是上天悦纳的特殊标志。上帝确实赐给人福气(见雅1:17)，但这些福气既赐给义人，也赐给恶人(太5:45)。上天的恩赐不一定表明领受者得蒙上帝的悦纳。这种误解使诗人发表了诗73篇中的一些言论。

我们绝不要以为免受试炼就表明我们和上帝之间的关系一切正常。我们唯一安全的向导就是圣经的标准和圣灵的确证(罗8:16;来4:12)。

12 你因我纯正就扶持我，使我永远站在你的面前。

我。诗人开始用第一人称，突然把注意力转向支持他的上帝。

纯正。直译是“完美”，是完成时态。本节暗示诗人已从疾病中康复。

永远。与仇敌希望他很快死亡恰恰相反(第5节)。

13 耶和华以色列的上帝是应当称颂的，从亘古直到永远。阿们!阿们!

耶和华以色列的上帝是应当称颂的。用颂赞来结束《诗篇》的第一部分(见本册第626页)。但这个颂赞辞也非常适合于放在本诗第二节后面。参《诗歌》其他部分的结束语(诗72:18,19;89:52;106:48;150篇)。

阿们('amen)。“一定”。是庄严的肯定词。这里用重复表示强调。也可能表示在公共礼拜宣读本诗时百姓的回应。

---

---

诗篇42篇

序言——这是一首大卫的哀歌。他成了“被追逐的逃亡者，在旷野的岩石和山洞中藏身”(《教育论》第164页)。他逃离了上帝的圣所。参加里面神圣的崇事曾使他得到快活。本诗结构精巧，由差不多长短的两个段落组成。每段后面都有副歌，先是在第5节，再是在第11节(第三次在诗43:5)。

有人把诗42篇和诗43篇看成一篇，理由如下：好几个希伯来语文本把这两篇合在一起(诗42篇里两个相同的副歌再次出现在诗43篇的结尾);诗43篇是《诗篇》卷二中唯一没有题记的诗歌;诗42:4和诗43:3的情感相似。但“圣山”(诗43:3)如果是指耶路撒冷，诗43篇就不大可能是在大卫躲避扫罗的时候写的。

关于本诗题记，见本书第617,627页(《诗篇》序言)。

可拉后裔的训诲诗，交与伶长。

1 上帝啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。

鹿('ayyal)。“公鹿”。可能要拼为'ayyalah(“母鹿”)，与希伯来语阴性动词“切慕”一致。

1-6节是哀歌的第一段。

切慕(`arag)。“渴望”。`Arag只出现在这里和珥1:20，在那里译为“发喘”，但意思可能和这里是一样的。

我的心。或“我”(见诗16:10注释)。

2 我的心渴想上帝，就是永生上帝;我几时得朝见上帝呢?

渴想。本句加强了语气。大卫在逃生的地方夏天很热，经常缺水。时而有野兽阻碍温柔的鹿接近稀有的水源。

永生上帝。诗人小心选择上帝的称呼，在本篇和下一篇里，强调自己极需上帝的帮助(见第8,9节;诗43:2,4)。

得朝见上帝。在出23:17和诗84:7中，该词组指前往圣所。本诗强调来到上帝面前(见诗43:5,出34:24;申16:16;31:11)。圣所被视为人类会见上帝的特殊场所。

3 我昼夜以眼泪当饮食;人不住的对我说：你的上帝在哪里呢?

眼泪。见诗80:5。

饮食(lechem)。诗人在这里把眼泪说成食物很有意思。乌加列诗人(见本书第618,619页)曾说到喝“眼泪如酒”。

人……说。大卫的仇敌用难听的话嘲笑他，暗示大卫所信靠的上帝一点儿也不关系他的利益。

4 我从前与众人同往，用欢呼称赞的声音领他们到上帝的殿里，大家守节。我追想这些事，我的心极其悲伤。

流亡中的大卫回忆起他和众人在上帝的圣所敬拜的日子。那时他们在上帝面前欢喜快乐。这样的回忆使受苦者更加难受。“回忆幸福的过去是最悲伤的事”(丁尼生，1809-1892)。但另一方面，回忆上帝的引导也会给受苦者带来坚持不懈的力量。

5 我的心哪，你为何忧闷?为何在我里面烦躁?应当仰望上帝，因他笑脸帮助我;我还要称赞他。

为何?第5节是本诗的副歌(在11节和诗43:5重复，稍有变动)。在这样快乐的回忆中，大卫为自己的沮丧自责。

忧闷。直译是“被压弯”。

心。诗人指自己。

烦躁(hamah)。如野兽吼叫，海浪咆哮(见诗46:3)，或风在哀鸣。

仰望。见诗25:3;27:14;哀3:24。我们唯一的盼望是上帝，却从自己身上寻找安慰。

还要。在属于上帝的日子里，只要我们不断信靠祂，一切都将平安。

因他笑脸帮助我。直译是“祂面容的拯救”(见诗13:1)。上帝拯救的方式多种多样的。据说马丁路德在绝望的边缘时，就用本节诗篇自问，并对梅兰克吞说，“来吧，菲利普，让我们唱《诗篇》第四十六篇”。

6 我的上帝啊，我的心在我里面忧闷，所以我从约但地，从黑门岭，从米萨山记念你。

我的上帝啊。6-11节是这首哀歌的第二段。诗人继续描述他的沮丧，但语气稍微平静了一些。

我的心在我里面忧闷。诗人坦率地承认自己心中深深的沮丧(见第5,11;诗43:5的副歌)。

记念你。大卫虽然在逃亡中，仍保证纪念上帝。这是他的力量所在。

黑门岭。可能指黑门山脉，主峰达2,814米。有人认为是指住在黑门山区的人。

米萨山。原意是“一点点”。地点不详。可能指黑门山脉中一座较小的山，系约旦河的发源地。

7 你的瀑布发声，深渊就与深渊响应;你的波浪洪涛漫过我身。

深渊就与深渊响应。诗人所处的地方，黑门山积雪融化的激流声，在群山峡谷之间回荡。这些自然现象似乎象征着他所遭遇的苦难。

瀑布。七十士译本为katarrakt。诗人也许是指约旦河的急流，特别是洪水季节。

波浪洪涛。可能是继续描写约旦上游洪水季节的浪花和急流。汹涌的巨浪象征着诗人心中巨大的悲伤，特别是因为他离开了上帝的圣所。大卫一时陷入灰心绝望之中，就像一个快要淹死的人(见诗88:7)。但他很快恢复了信心，相信上帝会处理好一切。

8 白昼，耶和华必向我施慈爱;黑夜，我要歌颂祷告赐我生命的上帝。

耶和华必向我施。大卫在几乎绝望之际，看到了一线光明。上帝要向他施慈爱。上帝怎样控制自然的激流，祂也照样控制苦难的洪水，帮助祂的仆人平安度过。

慈爱(chesed)。这里指“上帝的爱”(见对诗36篇补充注释)。

黑夜我要歌颂。见伯35:10;诗32:7;63:6;徒16:25。

9 我要对上帝我的磐石说：你为何忘记我呢?我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢?

我要……说。诗人出于他对上帝慈爱的盼望，决心继续祈求上帝解释他受苦的原因。

上帝我的磐石。参诗18:2。

为何?参诗22:1。

10 我的敌人辱骂我，好象打碎我的骨头，不住的对我说：你的上帝在哪里呢?

好像打碎我的骨头 。原文含义不清。其词根意为“杀害”。其他地方只出现在结21:22中，译为“杀”。七十士译本为“当我的骨头被打碎时，我的迫害者辱骂我。”

说。见第3节;参珥2:17;弥7:10。

11 我的心哪，你为何忧闷?为何在我里面烦躁?应当仰望上帝，因我还要称赞他。他是我脸上的光荣(原文作帮助)，是我的上帝。

副歌的第二次出现。与上一次的稍有变动，增加了“是我的上帝”;把“他笑脸帮助我”，改成“他是我脸上的光荣，是我的上帝”。在第5节中大卫是对自己说的。在这里他似乎称上帝为他的上帝，语气非常亲热(见诗43:5)。

---

---

诗篇43篇

序言——见诗42篇的序言，并注意在诗43:5中副歌的第三次出现。本诗是《诗篇》卷二(见本书第626页，《诗篇》序言)中是唯一没有题记的诗歌。

1 上帝啊，求你伸我的冤，向不虔诚的国为我辨屈;求你救我脱离诡诈不义的人。

伸……冤(rib)。“争论”，“诉讼”(见诗35:1注释;参撒上24:15)。

不虔诚的国。诗人可能指他的同胞。他知道他们离上帝的旨意甚远。

不义的人。可能泛指诗人的仇敌。

2 因为你是赐我力量的上帝，为何丢弃我呢?我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢?

重复诗42:9的问题，加强了语气。大卫不但被遗忘，而且被抛弃。

3 求你发出你的亮光和真实，好引导我，带我到你的圣山，到你的居所!

你的亮光和真实。指慈爱和诚实(见诗4:6;25:10;26:3;27:1;36:9;约壹1:5)。

你的圣山。如果本诗写于大卫攻占耶路撒冷以后(见诗42篇序言)，那显然是指锡安山。在圣殿建造之前，约柜暂时在耶路撒冷的一个地方(代下1:3,4)。古代的帐幕是在基遍(见代上16:39)。

4 我就走到上帝的祭坛，到我最喜乐的上帝那里。上帝啊，我的上帝，我要弹琴称赞你!

我最喜乐的。直译是“喜乐中的喜乐”。

琴(kinnor)。“里拉琴”(见诗33:2,3注释;见本书第34页)。当欢乐无法用人类的语言表达时，音乐的作用远远超过语言的限制。

5 我的心哪，你为何忧闷?为何在我里面烦躁?应当仰望上帝，因我还要称赞他。他是我脸上的光荣(原文作帮助)，是我的上帝。

这是诗43篇的副歌，或把42篇和43篇看成一首哀歌时第三次出现的副歌(见诗42:5,11节注释)。这个副歌与诗42:11是一样的。在几份希伯来语文本和七十士译本中，三个副歌是相同的(见诗42:11)。副歌概括了基督徒的人生经历：受苦的问题，得救的保证，以及信心的最后胜利(见约壹5:4)。

---

---

诗篇44篇

序言——本诗恳求上帝介入解救祂的子民脱离仇敌的手。本诗分为四段：1-8节是上帝过去待以色列人的恩典;9-16节描述以色列人目前的困境;在17-22中诗人辩护说以色列人一直是忠于上帝的;在23-26 中诗人呼吁上帝拯救以色列人。参诗59篇和诗89篇。

关于本诗的题记，见本书第617,627页(《诗篇》序言)。

可拉后裔的训诲诗，交与伶长。

1 上帝啊，你在古时，我们列祖的日子所行的事，我们亲耳听见了;我们的列祖也给我们述说过。

上帝所行的奇迹要一代一代流传了下来(见出10:2;12:26,27;申6:20-25;32:7)。“列祖的日子”是指进入迦南的时代(见诗44:3)。

2 你曾用手赶出外邦人，却栽培了我们列祖;你苦待列邦，却叫我们列祖发达。

外邦人(goyim)。“各族”。指迦南各族。这里强调战胜敌人，不是靠以色列的力量，而是靠上帝的干预。

列祖。指以色列人。

列邦。指迦南各族。

叫我们列祖发达。或“解放他们”，即以色列人。这两对平行句可以解释为：

你亲手赶走迦南各族，

把以色列人安置其上;

你使迦南人受苦，

却解放以色列人。

3 因为他们不是靠自己的刀剑得地土，也不是靠自己的膀臂得胜，乃是靠你的右手、你的膀臂，和你脸上的亮光，因为你喜悦他们。

脸上。该词在出33:14,15中译为“亲自”。云柱象征上帝的同在(出13:21)。

你喜悦他们。或“因他们高兴”。

4 上帝啊，你是我的王;求你出令使雅各得胜。

5 我们靠你要推倒我们的敌人，靠你的名要践踏那起来攻击我们的人。

靠你。胜利出于上帝。

推倒(nagach)。在申33:17指以牛角抵触。

6 因为，我必不靠我的弓;我的刀也不能使我得胜。

7 惟你救了我们脱离敌人，使恨我们的人羞愧。

8 我们终日因上帝夸耀，还要永远称谢你的名。(细拉)

夸耀。或“赞美”。只有上帝才是赞美理由。参赛25:1-4。

细拉。见本书第629页(《诗篇》序言)。

9 但如今你丢弃了我们，使我们受辱，不和我们的军兵同去。

把以色列人在上帝大能的膀臂帮助下所取得的胜利与这个民族目前的困境进行鲜明的对比。诗人象其他圣经作者一样，采用了非专业词汇来描写上帝的所为(见代下18:18注释)。从某种意义上说，这样的描写是正确的，但必须在圣灵的全面启示下进行理解。苦难和死亡因罪而进入世界，责任在撒但，而不是上帝。上帝“撒好种在田里”，可是“有仇敌来，将稗子撒在麦子里”(太13:24,25)。

上帝确实有时会带来痛苦。在这个罪恶的世界里，惩罚罪恶能抑制人心中的邪恶倾向。因此上帝规定了针对个人和全国性犯罪的惩罚制度(见代下22:8注释)。以色列的苦难要么属于这个范畴，那就是罪有应得，要么出于仇敌对人类的骚扰，那责任就不在上帝了。受苦的人不一定马上能确定自己受苦的原因。在寻找答案的时候应当谨慎，不要“妄评上帝”(伯1:22)。

丢弃。参诗43:2,11。

快要被吃的羊。即注定要宰杀当做食物的羊(见第22节)。

列邦。各族(见第2节注释)。

10 你使我们向敌人转身退后;那恨我们的人任意抢夺。

11 你使我们当作快要被吃的羊，把我们分散在列邦中。

12 你卖了你的子民也不赚利，所得的价值并不加添你的资财。

不赚利。“不值钱”。比喻以色列人被抛弃，一文不值。

并不加添你的资财。有人译为“不用高价购买”。

13 你使我们受邻国的羞辱，被四围的人嗤笑讥刺。

参诗39:8。

14 你使我们在列邦中作了笑谈，使众民向我们摇头。

笑谈(mashal)。该词有多种含义，如“寓言”，“格言”，“预言性对话”，或者这里的“笑谈”。参申28:37。王上9:7。

15 我的凌辱终日在我面前，我脸上的羞愧将我遮蔽，

凌辱。或“侮辱”。

将我遮蔽。参诗69:7。

16 都因那辱骂毁谤人的声音，又因仇敌和报仇人的缘故。

因。或“由于”。

因。即“因为”。

诗人在本节最后描写以色列人的困境。

17 这都临到我们身上，我们却没有忘记你，也没有违背你的约。

没有忘记你。诗人强调以色列的苦难不是因为悖逆上帝。这个民族虽然保持忠诚，仍受到了惩罚。

你的约。不知为什么诗人声称以色列是保持忠诚的，因为他们老是悖逆。他的意思可能是，尽管多数人违背了圣约，但作为一个民族，他们并没有离弃上帝。诗人也有可能在极度的悲伤下运用了夸张的用法。这是东方人的习惯。

18 我们的心没有退后;我们的脚也没有偏离你的路。

19 你在野狗之处压伤我们，用死荫遮蔽我们。

野狗(tannim)。“豺”。不要与tannin(“大鱼”，创1:21;诗148:7)或“蛇”(出7:9,10)混淆。“野狗之处”指野兽出没的荒野。诗人说希伯来民族遭到抛弃。那里成为野兽的住处(见耶9:11;10:22)。这是夸张的手法。

死荫。见诗23:4注释;另见伯3:5。

20 倘若我们忘了上帝的名，或向别神举手，

举手。参王上8:22;代下6:12,13。

21 上帝岂不鉴察这事吗?因为他晓得人心里的隐秘。

他晓得。若是这样，上帝就会知道。这里严肃地提说上帝的全能。

心里。见来4:12。

22 我们为你的缘故终日被杀;人看我们如将宰的羊。

诗人宣称百姓受苦不是因为他们违约，而是因为他们是上帝的子民。保罗引用本节描写基督徒的苦难(见罗8:36)。

23 主啊，求你睡醒，为何尽睡呢?求你兴起，不要永远丢弃我们　　。

求你睡醒。参诗3:7;7:6;35:23;78:65。上帝似乎完全抛弃了以色列民族。诗人开始祈求上帝。诗121篇更加真实地描写了上帝对以色列人的眷顾。

24 你为何掩面，不顾我们所遭的苦难和所受的欺压?

参诗13:1。

25 我们的性命伏于尘土;我们的肚腹紧贴地面。

我们的性命。或“我们”(见诗16:10注释)。本节形容极度的痛苦和衰弱。

26 求你起来帮助我们!凭你的慈爱救赎我们!

见诗36:7注释。尽管诗人对这个民族可怜的困境几近绝望，他仍坚信上帝的慈爱。他的问题是不理解上帝的方法。他的力量在于确信上帝不变的爱。

---

---

诗篇45篇

序言——这是一首婚礼赞歌，庆祝国王和一位公主结婚。有些注释家把本诗完全视为弥赛亚之歌。其中有些部分确实是的。来1:8,9引用本诗第6节和第7节作为父上帝对圣子所说的话。第2节也被认为是指弥赛亚的。“大卫在预言的异象中看到了基督品格神圣的美，就说：‘他比世人更美’”(《福山宝训》第79页)。这些话还说明大卫是本诗的作者。由于弥赛亚的预言经常与当时的场景混合在一起，往往很难确定某一章节中未来和当时的界线。最稳妥的做法就是圣灵的启示所明确指出的弥赛亚预言确定下来。其他章节虽然有可能指弥赛亚，则主要应按当时的背景来解释，只能把弥赛亚的解释视为推测性的。

在第一节的介绍以后，受到灵感的诗人依次向新郎(第2-9节)，新娘(第10-17节)致辞;最后两节是对双方的祝福。

关于本诗的题记，见本书第617,627,628页(《诗篇》序言)。

可拉后裔的训诲诗，又是爱慕歌，交与伶长。调用百合花。

1 我心里涌出美辞;我论到我为王做的事，我的舌头是快手笔。

涌出(rachash)。该词《旧约》中只出现在本节。在圣经以后的希伯来文中，该词意为“激动”。这个定义适合于本节。眼前美丽奇妙的异象使大卫非常激动(见《福山宝训》第79页)。他要表达出来。只有受了感动的心，才会发出感人的教训，就像伟大的诗篇(见太12:34)。

我的舌头。大卫希望自己就像才思敏捷的作家：语言热情奔放，激情流溢。

笔(`et)。“铁笔”。书写的工具，用来在石头上刻字(见伯19:24)。

不寻常的开头赋予本诗以严肃性和重要性。

2 你比世人更美;在你嘴里满有恩惠;所以上帝赐福给你，直到永远。

更美。大卫描述了他所见到有关天父荣耀所发的光辉——耶稣的预言性异象(《福山宝训》第79页)。亚兰语译本说明犹太人视本节是指弥赛亚的：“弥赛亚王啊，你美丽胜过世人”。

2-9节把君王描写为大能者，勇士，统治者，最后是佳期吉日的新郎。

赐福。在描述了君王的英俊的外貌以后，大卫让人注意他优美的言辞(见歌5:16;赛50:4;太7:29;13:54;路2:47;路4:22)。

所以。俊美和口才被视为上帝赐福的标志。

3 大能者啊，愿你腰间佩刀，大有荣耀和威严!

君王不仅容貌出众，谈吐优雅，而且在战场上表现勇敢。诗人预言他出去打仗会取得胜利的。据认为册封骑士的仪式是以这句话为依据的。

4 为真理、谦卑、公义赫然坐车前往，无不得胜;你的右手必显明可畏的事。

王国的建立不是靠骄傲自大，而是靠谦卑，温柔和顺服。

5 你的箭锋快，射中王敌之心;万民仆倒在你以下。

本节生动地展示了完全胜利的画面。

6 上帝啊，你的宝座是永永远远的;你的国权是正直的。

上帝啊，你的宝座。本节有不同的译法：“你的宝座是上帝的宝座”，“你的宝座是上帝所赐”，“你的宝座是上帝的”，“你神圣的宝座”。采用上述译法因为译者觉得本文主要是指地上的婚礼，所以运用相应的措辞。按照正确理解旧约预言的原则(见诗45篇序言;又见申18:15注释)，本诗主要描写当时的场景。但圣灵也指出，其中有些部分是指未来。基于这些考虑，我们不必放弃对希伯来语原文简单而自然的译法。关于本节的翻译，详见《圣经翻译问题》148-150页。

来1:8,9引用这里的第6节和第7节，证明弥赛亚在众天使面前受高举(见诗45篇序言)。

永永远远。弥赛亚的统治没有穷尽(见启11:15)。

国权是正直的。即“正直的国权”。

7 你喜爱公义，恨恶罪恶;所以上帝，就是你的上帝用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。

上帝，就是你的上帝。父上帝膏了圣子基督。可译为“上帝啊，你的上帝”。这里继续直接对圣子基督说话(如第6节)，父上帝是祂的上帝。

膏(mashach)。“弥赛亚”的词根(见出29:7;民3:3注释)。

8 你的衣服都有没药、沉香、肉桂的香气;象牙宫中有丝弦乐器的声音使你欢喜。

你的衣服。这个句子的直译是“没药，沉香，肉桂和你所有的衣服”。他的衣服散发着香气，就像是香料做成的。

没药。一种阿拉伯的树上所分泌的香液(见创43:11;斯2:12;歌4:6;太2:11;约19:39)。

沉香。从印度和斯里兰卡的芳香性木材中提炼出来的一种香料(见箴7:17;歌4:14)。不要与现代苦味的芦荟混淆。

肉桂。一种芳香的树皮，生长于印度。

象牙宫。用象牙装饰的宫殿，如撒马利亚著名的亚哈王宫(见对王上22:39注释;参摩3:15)。

使你欢喜(minni)。Min的古体，意思是“来自”。如果改为minnim，就可译为“弦乐”(见英文RSV版;参诗150:4)。古代的版本与希伯来文一致。

9 有君王的女儿在你尊贵妇女之中;王后佩戴俄斐金饰站在你右边。

君王的女儿。婚礼在富丽的宫庭中举行，参加者自然是王室的女子。

你右边。荣誉的位置(见王上2:19)。

佩戴俄斐金饰。用最好的黄金作为衣服的刺绣或装饰。关于俄斐的位置，见王上9:28注释;参伯28:16。

10 女子啊，你要听，要想，要侧耳而听!不要记念你的民和你的父家，

你要听。诗人现在对第9节所介绍的新娘致辞，劝她认真考虑她将缔结的新关系。

不要记念。实际上是劝新娘“不要思恋父家，不要把新家和旧家进行比较，不要把外面的观念带进新的环境里，要切断阻碍你和你的王感情的一切联系，与你的丈夫完全结合。路得和拿俄米的故事是相互忠诚的一个典范(见得1:16-18)。

11 王就羡慕你的美貌;因为他是你的主，你当敬拜他。

羡慕。她对丈夫的忠贞将增加她在丈夫眼中的魅力。真诚的爱情把他们结合在一起。

主。撒拉称亚伯拉罕为“我主”(见创18:12注释;参彼前3:6)。

敬拜(shachah)。直译是“叩拜”，是在人或上帝面前的举动(创27:29;33:7;撒上25:23等)。

12 推罗的民(原文作女子)必来送礼;民中的富足人也必向你求恩。

拥有财富和地位的人将带来结婚的贺礼。他们把给婚礼增光看做一种特权。参“锡安女子”(赛1:8)。在诗人的时代，推罗可能是犹太人所知道的最富裕的商业城市。关于推罗的财富，见赛23:1-8;结26;27篇。

13 王女在宫里极其荣华;他的衣服是用金线绣的。

王女。新娘，另一个国王的女儿(见第9节)。

在宫里。这里不是指内心的荣耀和魅力，而是指新娘出去迎接新郎以前，在闺房打扮自己。

用金线绣的。见第9节注释。

14 他要穿锦绣的衣服，被引到王前;随从他的陪伴童女也要被带到你面前。

穿锦绣的衣服(riqamoth)。这里指色彩斑斓的布料，如服装(见士5:30;结16:10)。

童女。婚礼的侍从。

15 他们要欢喜快乐被引导;他们要进入王宫。

新娘的队伍出去迎接新郎，被带到王宫。本节结束了对新娘的致辞。

16 你的子孙要接续你的列祖;你要立他们在全地作王。

你的子孙。国王的子孙将担任重要职位。将来国度的荣耀将取代先前王国的荣耀。

第16节和第17节是对王室婚礼最后的祝福，对国王的致辞。

17 我必叫你的名被万代记念，所以万民要永永远远称谢你。

名。见诗5:11;7:17注释。

被万代记念。本节是献给上帝的赞美(见《服务真诠》第101页)。

万民。直译是“各国人民”。