箴言21章

1 王的心在耶和华手中，好象陇沟的水随意流转。

由于其地位所带来的巨大影响，国王能够带动许多的人。为了使凡事互相效力产生益处，上帝常常需要扭转国王的心，使他们走上本来不会走的道路。居鲁士就是这样受到感动，下令重建圣殿的(代下36:22,23;赛44:28;但10:13)。对于人心灵的这种指导，并没有干预人自由地选择是不是要走上得救的道路。在审判的时候，每一个人都将看见，上帝曾千方百计启发人下决心顺服圣灵再造的大能;他的沉沦是因为他自己拒绝顺服和允许这种能力在他心中运行(见赛45:22-24;约1:9;多2:11;《善恶之争》第668页)。

2 人所行的，在自己眼中都看为正;惟有耶和华衡量人心。

见箴16:2注释;参箴14:12;16:25;20:24。

3 行仁义公平比献祭更蒙耶和华悦纳。

参撒上15:22。

4 恶人发达(发达：原文作灯)，眼高心傲，这乃是罪。

发达。英文KJV版为“耕种”。一些古卷和希伯来语手稿为“灯”。原文只是元音的区别。“耕种”是nir，“灯”是ner。光可能用来象征兴旺和喜乐。骄傲和自私的快乐不是以顺从为基础的，所以不受上帝的喜悦。Nir 实际上是指“第一次耕种”(见耶4:3;何10:12)。

5 殷勤筹划的，足致丰裕;行事急躁的，都必缺乏。

勤劳的人所制订的计划很可能带来富足，因为他们付出了努力。但那些急噪粗心的人即使有很好的计划也可能要失败。“急躁”也可能指急于发财的人(见箴28:20)。

6 用诡诈之舌求财的，就是自己取死;所得之财乃是吹来吹去的浮云。

吹来吹去的浮云。直译是“一口呼出的气”。那些靠谎言牟取名利的人就像一口气，会一下子消失。

7 恶人的强暴必将自己扫除，因他们不肯按公平行事。

恶人犯罪会自食其果(见诗9:15;箴1:18,19)。

8 负罪之人的路甚是弯曲;至于清洁的人，他所行的乃是正直。

9 宁可住在房顶的角上，不在宽阔的房屋与争吵的妇人同住。

在古代的巴勒斯坦，人们于一年的大部分时间里，都生活在比较舒服的房屋平顶上(见撒上9:25,26)。所罗门的意思是，宁可遭受风吹雨打，也不要听爱争吵的女人饶舌烦人(见箴19:13;27:15)。

10 恶人的心乐人受祸;他眼并不怜恤邻舍。

对于一个怀有恶意的人来说，最重要的事就是实施自己邪恶的阴谋。罪恶会使人自私冷酷地对待邻居和家人(见赛26:10)。

11 亵慢的人受刑罚，愚蒙的人就得智慧;智慧人受训诲，便得知识。

参箴19:25。

12 义人思想恶人的家，知道恶人倾倒，必至灭亡。

义人。有人译为“义者”，指上帝。上帝关注义人和恶人。祂保护义人，在恶人造成威胁时消灭他们(伯12:19;箴22:12)。本节的译法难以确定。古卷上是“义人”。七十士译本为“义人明白恶人的心，藐视恶人的罪”。

13 塞耳不听穷人哀求的，他将来呼吁也不蒙应允。

无情的行为今生会有报应，在将来的审判中肯定会受到追讨(见箴14:21;太18:23-35;25:41-46;路6:38;雅2:13)。

14 暗中送的礼物挽回怒气;怀中搋的贿赂止息暴怒。

15 秉公行义使义人喜乐，使作孽的人败坏。

16 迷离通达道路的，必住在阴魂的会中。

离弃通达的道路，不肯敬畏上帝，就一定会使自己永远留在死人中间(玛4:1;启20:9)。

17 爱宴乐的，必致穷乏;好酒，爱膏油的，必不富足。

在本节中宴乐和酒以及膏油并列。大吃大喝是指导致贫穷的挥霍。

18 恶人作了义人的赎价;奸诈人代替正直人。

赎价(kopher)。该词在本节中没有任何宗教上的含义。圣经中其他地方也从来没有说义人得救是靠恶人。把本节后半句与箴11:8相对照，就可以看出是指义人所脱离的患难临到拒绝得救之道的人。Kopher还出现在赛43:3。上帝说：“我已经使埃及作你的赎价”。

19 宁可住在旷野，不与争吵使气的妇人同住。

见第9节注释。

20 智慧人家中积蓄宝物膏油;愚昧人随得来随吞下。

七十士译本里不是“膏油”，而是动词“将安放”，译为“宝物将放在智慧人的嘴上;但是愚昧人将吞下它”。

21 追求公义仁慈的，就寻得生命、公义，和尊荣。

这里所指出的，不是寻求上帝的公义和仁慈的人，而是以公义仁慈待人的人。

22 智慧人爬上勇士的城墙，倾覆他所倚靠的坚垒。

当人们认识到智慧胜过崇尚武力之人的力量时，他们对于物质的力量就丧失了信心。

23 谨守口与舌的，就保守自己免受灾难。

见箴13:3注释;参箴18:21。

24 心骄气傲的人名叫亵慢;他行事狂妄，都出于骄傲。

妄论神圣事物的人往往自以为了不起，对自己怀疑和攻击的言论毫无约束(见彼后3:3-7)。

25 懒惰人的心愿将他杀害，因为他手不肯做工。

懒惰的人无法获得今生和来生的成功和尊荣。他们的命运跟野兽差不多(见箴13:4;19:24)。

26 有终日贪得无厌的;义人施舍而不吝惜。

27 恶人的祭物是可憎的;何况他存恶意来献呢?

不肯悔改的罪人所献的祭物是不会蒙悦纳的(见箴15:8注释)，更何况怀着恶意而献的祭。这些想贿赂上帝放过他们的罪，或假装虔诚骗人。还有许多人把一部分不义之财献给教会或慈善机构，以为可以因此而得到上帝的谅解(见《服务真诠》第340页)。

28 作假见证的必灭亡;惟有听真情而言的，其言长存。

本节含义不明。有人认为是指“听真情而言的”人永立不败之地，因为他很乐意听上帝的命令和人的劝告。七十士译本为“顺从的人将谨慎说话”。而谎言一遇到事实，就会破灭(见箴6:19;19:5,9)。

29 恶人脸无羞耻;正直人行事坚定。

没有原则的狂妄之徒采取立场时是不顾是非，顽固不化的。正直人经过考虑以后一旦发现欠妥，就会马上改正。他们始终愿意与上帝的旨意和谐，所以能进入天国。

30 没有人能以智慧、聪明、谋略敌挡耶和华。

希伯来语的“敌挡”也可译为“面前”(民22:32)。这两种译法都适合于本节。受造者的聪明和智慧是无法与上帝相比的，也不能胜过上帝的谋略(徒4:25-30)。

31 马是为打仗之日预备的;得胜乃在乎耶和华。

马象征着军事力量。人不论为战争或其他大事业做好什么样的准备，胜利和成功都掌握在耶和华手里(见诗20:7;33:17;林前15:57)。

箴言22章

1 美名胜过大财;恩宠强如金银。

正直的人生所获取的美名和恩宠乃是真正的财富(见传7:1)。如果我们与没有美名的人为伍，即使没有参与其不良行经，也会丧失美名和恩宠。年轻人往往觉得与思想道德标准很低的人交往十分刺激，原来根本没有想要效仿他们。但这种刺激的代价是很高的。这样的交往麻木了他们的道德意识，有可能使他们丧失美名，并接受那些人的思维和行为方式。

2 富户穷人在世相遇，都为耶和华所造。

上帝是不偏待人的(徒10:34)。大家都是祂的儿女，祂要拯救所有的人(多2:11)。富人和穷人不可避免地要接触。富人在许多事上要花钱请穷人提供服务，帮助他们获得财富。当富人认识到自己与穷人有兄弟和依赖的关系，应该用他们的财富来增进公众的利益时，上帝就会接纳侍奉祂的行为。穷人忠实地为雇主服务，也就是为万有的主宰服务(见箴14:31;17:5;太25:40;弗6:5,6;彼前2:18)。

3 通达人见祸藏躲;愚蒙人前往受害。

本节的 “通达人”是单数，“愚蒙人”是复数。这很有意思。因为有远见的人少，愚昧的人多。

4 敬畏耶和华心存谦卑，就得富有、尊荣、生命为赏赐。

富有，尊荣和生命是大多数人所追求的奖赏，但惟有藉着谦卑和虔诚才能得到(见箴21:21)。

5 乖僻人的路上有荆棘和网罗;保守自己生命的，必要远离。

6 教养孩童，使他走当行的道，就是到老他也不偏离。

使他走当行的道。直译是“按照他道路的口”，即“按照他的方式”。许多父母根据这一节强迫孩子选择从事他们所认为恰当的职业。他们就这样给自己造成悲伤和失望。孩子长大以后，往往走上完全不同的道路。其实本节是劝告父母们学习如何让他们的孩子从事最益于自己和他人的工作，获得最大的幸福。一个人从事什么样的工作，取决于他的能力(《教育论》第267页)。上帝在祂的大计划中给每一个人安排了位置(《先知与君王》第536页)。上帝赐给他完成这项工作所需要的能力。所以职业的选择应该与人的天赋符合。父母和孩子应该努力去发现上天给他安排了什么样的工作。圣灵在本节中嘱咐父母们“引导，教育和培养”，但“他们自己必须先明白孩子所当行的道”(《基督教育之研究》第108页)。

7 富户管辖穷人;欠债的是债主的仆人。

原文的 “富户”是单数，“穷人”是复数(见第3节注释)。

8 撒罪孽的，必收灾祸;他逞怒的杖也必废掉。

我们种的是什么，收的也是什么(伯4:8;加6:7)。逞怒的杖将从恶人手中落下，也许是现在，但在审判和惩罚的日子，那是必然发生的。

9 眼目慈善的，就必蒙福，因他将食物分给穷人。

这是第8节规律的另一面。多种的必多收(林后9:6)。

10 赶出亵慢人，争端就消除;纷争和羞辱也必止息。

当恭敬地接受和侍奉上帝取代了亵慢时，纷争和羞辱就止息了(见箴26:20)。允许亵慢人留在我们中间，是自找麻烦。我们在组织团契时，必须进行挑选(林前5:11)。

11 喜爱清心的人因他嘴上的恩言，王必与他为友。

与上一节的亵慢人不同，心地纯洁的人无论到哪里去都谈吐温柔，营造和平的气氛。这样的人连宫廷都欢迎，因为他的称赞是出于真心的(见箴16:13)。

12 耶和华的眼目眷顾聪明人，却倾败奸诈人的言语。

上帝看顾和保护有智慧的人，却挫败悖逆者的计划，使之无法实现。

13 懒惰人说：外头有狮子;我在街上就必被杀。

懒惰人偷懒的荒谬理由，说明他的品格达已堕落到何等的地步。吃人的狮子或杀人犯在村镇街市上出没的可能性是极小的，但却用做偷懒的借口(箴26:13)。

14 淫妇的口为深坑;耶和华所憎恶的，必陷在其中。

被耶和华所憎恶的意思是人心抵制圣灵的呼吁，直到再也听不到圣灵引导的声音(见诗5:5;箴3:32;罗9:13)。没有圣灵的引导，人就会陷入撒但的陷阱。

15 愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖可以远远赶除。

儿童与生俱来的淘气和顽皮，证明愚昧是幼稚的重要部分。父母有责任努力通过审慎的管教和训诲，克服他们所遗传给孩子的缺点(见箴19:18;23:13;29:15)。

16 欺压贫穷为要利己的，并送礼与富户的，都必缺乏。

本节似乎没有合适的解释。直译为“欺压贫穷的人，为要利己，送礼与富户的人，却要贫困”。七十士译本为“欺压贫穷者，增加自己的财富，但送礼与富户者，却要减少”。

17 你须侧耳听受智慧人的言语，留心领会我的知识。

有人认为根据呼吁人倾听的话语，本节是箴言一个新部分的开始(见箴1:1;10:1)。17-21节形成一个单独的段落，与其前后的短箴言形成对照。

18 你若心中存记，嘴上咬定，这便为美。

19 我今日以此特特指教你，为要使你倚靠耶和华。

这些箴言是让要人信靠上帝，而不是信靠人，虽然也教诲智慧，但强调的是如果不敬畏上帝，就没有真智慧(见箴1:7;9:10;15:33)。

20 谋略和知识的美事，我岂没有写给你吗?

美事(shalishom)。显然一个拼写错误。马所拉文本纠正为shalishim，意为“军官”(见王下7:2注释)，故不大可能指 “美事”。原文还可译为“从前”，传统上指“三十”，本节为“三十句话”。七十士译本采用了数字的概念，译为“三次”，可能有“再三”的意思。

21 要使你知道真言的实理，你好将真言回复那打发你来的人。

智慧人十分理解人们对于实理的愿望。显然有许多人来找他，或者派人来请教有关生死问题的确实答案。后面的许多箴言很可能就是写给这样的使者回复其主人的。若是这样，从这里到第24章结束都属于这些回答。因为从第25章开始，是希西家的文士所抄录的(见箴25:1)。

22 贫穷人，你不可因他贫穷就抢夺他的物，也不可在城门口欺压困苦人;

这句训言似乎是写给坐在“城门口”的法官的(见得4:1-11)，警告他们不要为了个人的利益而偏待富户欺压穷人。

23 因耶和华必为他辨屈;抢夺他的，耶和华必夺取那人的命。

为他辨屈。上帝要维护受苦的人，有时通过奇妙的方式为他们伸张公义(见王下4:1-7)。

夺取那人的命。KJV版为“毁灭灵魂”。

24 好生气的人，不可与他结交;暴怒的人，不可与他来往;

与容易激动的人结交是有危险的。他的怒气和急噪会引起他人相似的反应。他的怒气也可能直接使人遭殃。

25 恐怕你效法他的行为，自己就陷在网罗里。

26 不要与人击掌，不要为欠债的作保。

参箴6:1;11:15;17:18;20:16节。本节的重复说明这一批箴言是专门为询问的人而写的。

27 你若没有什么偿还，何必使人夺去你睡卧的床呢?

28 你先祖所立的地界，你不可挪移。

地界是用小石堆标出的，在可能的条件下要采用大一点的石柱。由于没有准确的测量方法，就很容易移动地界，而且受害人也很难证明地界被挪移了。从针对它的法规来看，这样的挪移是常有的罪行(申19:14;27:17;参伯24:2;箴15:25)。

29 你看见办事殷勤的人吗?他必站在君王面前，必不站在下贱人面前。

殷勤。殷勤本身并不足以把人推向高位，尽管任何方面的成功都需要勤劳。原文还有“熟练”的意思(拉7:6译为“敏捷”)。综合起来，是指敏捷，精明和乐意服务的人。

站在君王面前。圣经的记载提供了很多生动体现本节真理的人生经历。基督徒会发现其中最好的榜样是约瑟，但以理和保罗。

第二十二章的补充注释

1922年，学术界通过一份初次声明了解到发现了另一部埃及智慧文学作品，增加现存的这类古埃及著作的数量。这部文献写在纸草卷上，在1888年被英国博物馆收购，于1923年由欧内斯特A.W.巴奇爵士发表，里面是一批箴言，作者的名字是阿曼尼摩普。1924年，A.厄曼教授发表了一篇论文，指出这份埃及箴言和所罗门的箴言有许多类似之处，特别是第22章和23章。从那时起，许多学术论文都讨论了这个问题。现代圣经注释家，发表普遍认为所罗门抄录了阿曼尼摩普的一些箴言。

相似之处的确很明显，但不能证明是谁抄谁的。由于所罗门智慧的名声传到了很远的国家，也有可能是阿曼尼摩普抄录了所罗门的箴言，正如所罗门有可能抄录阿曼尼摩普一样。问题的解决取决于这两部箴言的写作时间。以色列的历史证明在旧约时代里只有一位箴言的作者，那就是所罗门，他生活在公元前10世纪。这是所有历史学家都认可的。

但阿曼尼摩普生活的年代却无人知晓。有一份论文专门研究了包括阿曼尼摩普箴言在内的文献。专家们根据字体来推定古埃及文稿的时间，认为它不大可能写于埃及第二十二王朝的国王塔可罗特一世(大约在公元前893 ~ 870年)之前，最晚可能在公元前四世纪。其中的名字出现在公元前1100~600年的埃及，语法和词汇属于公元前800-600年。由此可见，阿曼尼摩普的箴言就起源于这段时间，比所罗门的箴言至少要迟150年。

只有那些不接受所罗门为圣经《箴言》作者的学者，认为箴言的写作时间要晚于所罗门时代好几百年，而阿曼尼摩普的箴言在先。但接受所罗门为《箴言》作者的学者认为，圣经《箴言》和阿曼尼摩普箴言的相似性，是因为所罗门的一些箴言流传到埃及，被阿曼尼摩普的箴言所收集，现在出现在埃及的文献上。

箴言23章

1 你若与官长坐席，要留意在你面前的是谁。

这句话对于不习惯于官长盛宴的人，是一个很好的忠告。一个人如果经不起诱惑而放纵食欲，就有可能表现出贪嘴，控制不住自己的舌头，从而失去进一步服务的机会。

2 你若是贪食的，就当拿刀放在喉咙上。

这句话不涉及自杀的劝告，而是劝人不要贪心。

3 不可贪恋他的美食，因为是哄人的食物。

食物本身并没有问题。但这样的款待往往是为了实施自私的计划，达到罪恶的目的──也许是为了使客人丧失警惕，信口开河。美食不论多么诱人，你要么回避，要么把心思放在工作上，而不是娱乐上(见第6节;箴24:1)。

4 不要劳碌求富，休仗自己的聪明。

本节不是倡导造成贫穷的懒惰，而是警告人不要谋求私利，放弃服务的目标。属世的智慧劝人专顾自己，尽快积累一切的财富。这样的劝告要人早一点退休享受清闲，似乎劳动是诅咒，而不是福气。实际上那些以贪财作为主要动机的人，即使积累了他们原先所追求的大笔财富，往往也得不到轻松。

5 你岂要定睛在虚无的钱财上吗?因钱财必长翅膀，如鹰向天飞去。

财富是靠不住的。战争和大萧条证明了这一点。本节是说，正当人着到自己的财富眼睛发亮的时候，财产一下子消失了(见箴16:16;约6:27)。

6 不要吃恶眼人的饭，也不要贪他的美味;

恶眼人。指看到别人的东西就眼红贪心的人。不接受这种人的款待，部分原因无疑是他们凡事都想回报(见申15:9)。但也有些人 “眼目慈善”(箴22:9;参腓2:4)。

7 因为他心怎样思量，他为人就是怎样。他虽对你说，请吃，请喝，他的心却与你相背。

本节特别适用于那些贪婪的人。他们表面上友善款待，热情好客，关心客人的利益，实际上是在想如何算计对方。这句话也适合所有的人，因为一生的果效都是由心而发的(箴4:23)。给人带来污秽的，是从里面出来的东西，而不是从外面进入的(太15:18-20)。人想的是什么，他就是怎么样的人。

8 你所吃的那点食物必吐出来;你所说的甘美言语也必落空。

这句话带有讽刺的语气，意思是你不必感谢招待你的人，因为你没有得到任何真正的好处，而且他也不是真心实款待你。对贪心的主人说好话也是白说。

9 你不要说话给愚昧人听，因他必藐视你智慧的言语。

就是不要让愚昧人听见并明白智慧的话。他素来固执愚顽。你的话是不起作用的(见箴1:22)。你所能得到的只是他的藐视。

10 不可挪移古时的地界，也不可侵入孤儿的田地;

见箴22:28注释。

11 因他们的救赎主大有能力，他必向你为他们辨屈。

救赎主(go'el)。该词在箴言中只出现一次。Go'el 有时指示近亲，有复仇和帮助解决困难的责任(利25:25,47-49;民35:9-29)。go'el还有娶寡妻以延续她亡夫血脉的义务(见得2:20注释;参得4:1-10)。上帝在本节中说自己是穷人的go'el(救赎主)。祂要关照被欺压的人，并为无辜的人伸冤(箴22:23)。

12 你要留心领受训诲，侧耳听从知识的言语。

本节似乎是另一批箴言的开始。有人认为第11节是从箴22:17开始的、带到远方之勉言的结束(见箴22:17,21注释)。

13 不可不管教孩童;你用杖打他，他必不至于死。

人的弱点之一就是拖延管教孩子的坏习惯，直到这些习惯给父母带来麻烦。大人在开始的时候，只是对这些行为一笑置之，不当回事。管教的时机就这样错过了。不良品格的主干终于形成了(见箴13:24;19:18)。

14 你要用杖打他，就可以救他的灵魂免下阴间。

培养顺从的好习惯会带来长寿，从而救了他的性命(出20:12)。“阴间”(she'ol)在这里指死亡。

15 我儿，你心若存智慧，我的心也甚欢喜。

教师在培养孩子时要经受许多悲伤和艰难。但他们长大以后充满智慧和仁慈，这就成了他丰厚的奖赏。

16 你的嘴若说正直话，我的心肠也必快乐。

我的心肠。直译是“我的肾”。肾被视为感情和心理的所在(诗16:7;73:21;启2:23)。教师可以通过学生的反应来判断自己工作的成效。

17 你心中不要嫉妒罪人，只要终日敬畏耶和华;

上帝的仆人有时会受到诱惑嫉妒罪人，因为这些作恶的人似乎很走运，过着快乐而无忧无虑的生活(见诗37:1;73:3,17;箴3:31;24:1,19)。

18 因为至终必有善报，你的指望也不至断绝。

至终('acharith)。箴24:14译为“善报”。恶人在今生不论多么享福，义人不论如何受苦，将来的局面终必扭转。世界上罪人的期盼必要落空。义人的指望定将实现。

19 我儿，你当听，当存智慧，好在正道上引导你的心。

尽管世界上研究人类思维的学者写下了许多相反的话语，我们仍然有责任控制自己内心的情感和欲望(罗12:3)。正确的思想能导致正确的行动(见箴23:7)。

20 好饮酒的，好吃肉的，不要与他们来往;

有人把“好吃肉的”理解为“吃自己的肉”。说高消费的人是在摧毁自己的身体，也就是在吃自己的肉。但是根据平行结构，本节是指宴席。

21 因为好酒贪食的，必至贫穷;好睡觉的，必穿破烂衣服。

贫穷至少有两个原因。贪食和醉酒是代价昂贵的弊端。人们即使没有钱也不肯加以控制。它们还妨碍人工作，削弱他挣钱的能力(见箴24:33,34)。

22 你要听从生你的父亲;你母亲老了，也不可藐视他。

23 你当买真理;就是智慧、训诲，和聪明，也都不可卖。

追求真理值得付出任何代价，不论遇到什么诱惑都不应放弃。把原则运用于日常事务的观察能力来自勤奋和乐意承认错误。一个人越亲近救主，越研究上帝的道，就越能看明事物的本质。如果人为了暂时的利益而不顾事实，损人利己，就出卖了真理，陷入危险之中。他如果继续自欺，就无法再理解真理的价值。他也就厄运难逃了。很少有人认识到自欺欺人有多大的危险。他们为了蝇头小利而出卖了真理和永生。

24 义人的父亲必大得快乐;人生智慧的儿子，必因他欢喜。

25 你要使父母欢喜，使生你的快乐。

罪的咒诅最初是重重地落在母亲身上的(创3:16)。罪恶进入世界以后，肯定会有许多人找不到得救的道路而灭亡。每一个母亲所生的儿女都有这种厄运的可能性。正因为妇女普遍悲伤的情况，如果孩子选择了永生的道路，母亲就会非常开心。

26 我儿，要将你的心归我;你的眼目也要喜悦我的道路。

当所罗门回到他对于淫乱的一再警告时，智慧似乎又开口说话了(第27节;参箴5:3;6:24;7:5)。

27 妓女是深坑;外女是窄阱。

28 她埋伏好象强盗;她使人中多有奸诈的。

29 谁有祸患?谁有忧愁?谁有争斗?谁有哀叹(或作：怨言)?谁无故受伤?谁眼目红赤?

谁有祸患?这里开始了酗酒的话题，用诗歌的语言和想象揭示了撒但怂恿人造成的罪恶和悲伤的最大起因之一。

本段一开始是酒徒的悲叹。他已经体会到放纵之夜的痛苦后果。

争斗。醉酒以后往往会发生争吵。人们要和自己最好的朋友打架。尽管酒精削弱了人的力量，酒徒喝酒回家以后，仍足以给无辜无助的家人造成无法估量的心理伤害和肉体伤害。

哀叹(siach)。或 “忧虑”，“失望”。而不是酒后的胡言乱语。Siach也可以指大多数酒徒清醒后的懊悔。

无故受伤。即“完全没有必要”的。醉汉和家人都受到伤害。

眼目红赤。直译是，“眼目的黑暗”。 眼目红赤观望世界，说明已开始清醒。

30 就是那流连饮酒、常去寻找调和酒的人。

长期饮酒的人遭受前一节所描述的痛苦。喝酒的历史越长，就越想喝酒，直到他们只好喝调和酒。这不是指兑水的低度酒，而是指加了香料和药物，提高了烈性的酒。

31，32 酒发红，在杯中闪烁，你不可观看，虽然下咽舒畅，终久是咬你如蛇，刺你如毒蛇。

闪烁。原文有“露出眼神”之意，警告人不要被红酒的美色引诱。这种红酒经发酵酿成，直至如媚眼诱人。

下咽舒畅。酒下咽如果不舒畅，就不会有那么多人被引诱去喝，以致损害了自己的判断力。人们习惯上赋予喝酒以重要的位置，把它与家庭和国家的重要场合联系起来。然而酒不论在贫穷酒鬼的破屋，还是在豪华的环境里，都有其欺骗性和危害性。

毒蛇(s`oni)。准确的含义不明。可能指有角的蛇。酒很像蛇毒。对身体都有严重的危害。

33 你眼必看见异怪的事(异怪的事或作：淫妇);你心必发出乖谬的话。

异怪的事。根据对比的结构，有人认为是指 “怪异的事”。醉酒的确会使人产生幻觉。但由于《箴言》多次提到“淫妇”(见箴2:16;5:3,20;7:5;22:14)，以及淫乱与醉酒众所周知的关系，这里更有可能是指“淫妇”。

乖谬的话。酒精首先会影响人大脑中主管判断和识别的高级神经中枢，使人的判断能力削弱，是非观念淡薄。人醉酒后会说出清醒时从来不说的话，并兴致十足地把别人的愚蠢当作智慧来谈。酒后的大脑不但会产生愚昧，而且会想出邪恶的念头和计划，犯下人在头脑清醒时绝不认可的罪行。

34 你必象躺在海中，或象卧在桅杆上。

在海中。描写一个人要睡在怒海般翻腾起伏的世界里。有人认为是指酒喝醉了，昏昏沉沉，离死亡不远，所有的机能都沉浸在酒中，就像死尸漂在海浪上没有生气，无可奈何。

桅杆(chibbel)。该词只出现在这里，含义不明。如果是指桅杆或了望台，那就是形象地描绘了醉汉头昏眼花，意识不到眼前有多危险。七十士译本为“像舵手在大风暴里，”指出醉汉的判断力受到了削弱。

35 你必说：人打我，我却未受伤;人鞭打我，我竟不觉得。我几时清醒，我仍去寻酒。

醉汉可能是自言自语，也可能是答复朋友的责备。他承认有吵架，但说自己没有受伤。他隐约地意识到自己机能的减弱，但他希望从这种无法阻止的衰退中恢复，从头再来。这样的人已经成为他所选择之主宰的奴仆(见罗6:16)。然而上帝有能力救他摆脱奴役(见罗6:18;7:23-25)。