以赛亚书1章

　　提要：1 以赛亚诉说犹大的悖逆。5 哀叹她所受的惩罚。10 谴责他们的一切事奉。16 藉着应许和警告，劝他们忏悔。21 悲叹他们的罪恶，宣布上帝的惩罚。25 应许施恩，28 警告恶人的毁灭。

　　1 当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王的时候，亚摩斯的儿子以赛亚得默示，论到犹大和耶路撒冷。

　　当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王的时候。依照本注释中所采用的年表,乌西雅死于公元前740或739年，希西家死于公元前687或686年(见《SDA圣经注释》本册第88页)。

　　亚摩斯的儿子。亚摩斯在圣经中只出现这一次。以赛亚父亲的其他情况不详。不要把亚摩斯(Amoz)与阿摩司(Amos)混淆起来。原文是不一样的。

　　以赛亚得默示。这是以赛亚对自己著作的称呼。“默示”在这里指启示本身，而不是指启示的过程。过去先知被称为“先见”(撒上9:9)，后来不再使用。但从获得启示，看见常人所看不见之事物的角度而言，先知就是先见。在默示时，先知的目光穿透了阻隔这个世界和灵界的帷幔，看见了上帝认为适合告诉他的事。上帝可能显示当前局势的意义，将来的发展趋势，祂对于个人或国家的旨意，经常给予警告，规劝和指教。这一切都记录在以赛亚的“默示”里。在“俄巴底亚得了耶和华的默示”(俄1节)和“那鸿所得的默示”(鸿1:1)中，上帝向这些先知显示了祂对于以东和尼尼微的旨意。但以赛亚的默示主要涉及犹大和耶路撒冷，但也涉及周围的国家和整个世界。因“以赛亚得默示”，我们有权看到上帝选择藉着祂的先知所告诉我们的事情。

　　论到犹大和耶路撒冷。见赛2:1;3:1;4:3;5:3;40:2;52:1;62:1;65:9,19节。以赛亚的信息主要是对犹大和耶路撒冷的人说的，是为了他们的益处。许多信息可能是直接以讲道的方式对人讲的。

　　2 天哪，要听!地啊，侧耳而听!因为耶和华说：我养育儿女，将他们养大，他们竟悖逆我。

　　天哪，要听。见申32:1注释;参弥6:1。以赛亚的第一句话就是指责自称为上帝子民的人。作为一个民族，他们完全没有珍惜和利用前所未有的机会，这真是奇怪得无法形容。以赛亚似乎在呼吁天上的居民来观看这个异常的现象，就像约珥所用采用的语气那样(珥1:2,3)，要用百姓的滔天罪行，来证明他们的愚钝。

　　其他世界的居民熟悉上帝的律法，也知道这个世界的居民对天国的悖逆。他们明白救恩的计划，也了解以色列作为上帝的选民所享有的机会。上帝似乎在呼唤他们来见证这种奇怪现象：祂为祂的子民做了那么多，他们却毫不在乎于祂。在全宇宙面前，上帝的子民是有罪的。上帝有对悖逆者所采取的措施是公正的。

　　我养育。上帝与祂子民的关系是父子关系。上帝为祂的儿女尽到了作父亲的一切责任。上帝的子民既接受祂慈父般的眷顾，就应承担起与自己的特权相应的作儿子的职责。

　　悖逆。他们抛弃了天父的权威，无视祂对他们的要求。

　　3 牛认识主人，驴认识主人的槽，以色列却不认识;我的民却不留意。

　　牛。家畜都知道是谁每天供应他们粮食。没有理智的牲畜尚且知道从哪里获得食物，对供给者产生一定的依赖。上帝的子民却没有这样!他们犯下了最愚蠢的忘恩负义之罪，不留意也不感激他们天父的慈爱眷顾。他们的意识甚至不如不会说话的动物。

　　以色列却不认识。这里的“以色列”是特指犹大。因他们作为雅各的后裔，继承了上帝赐给这个民族先祖的应许(见第1、8节注释)。

　　4 唉!犯罪的国民，担着罪孽的百姓;行恶的种类，败坏的儿女!他们离弃耶和华，藐视以色列的圣者，与他生疏，往后退步。

　　咳!犯罪的国民。上帝所拣选作为“圣洁的民” 归祂的人(申14:2)，变成了犯罪的民族。他们不圣洁的状况，是他们的忘恩负义所造成的(见申8:10-20注释;何2:8,9;罗1:21,22)。他们忘记了是上帝赐给他们所享受的一切美好事物，竟公开背叛和违抗。消极的遗忘发展成为积极的悖逆。

　　行恶的种类。见赛5:4注释。他们原来是“圣洁的种类”(赛6:13)，却变坏了，结出无价值的果实。

　　他们离弃耶和华。即投靠了另一个主人，就是邪恶之王(见约8:44注释)。

　　藐视。上帝的爱是“不轻易发怒”的(林前13:5;参结18:23,31,32;彼后3:9)。但是以色列抛弃了上帝的恩惠，藐视了祂的教训，以致祂再也无法容忍了。否则祂就是违背自己的本性，支持他们作恶。

　　以色列的圣者。这的以赛亚所爱用的词组，共用了25次。而其他《旧约》作家一共才用了六次。当以赛亚第一次在异像中看见上帝坐在祂宝座上的时候，他还听到天使的合唱：“圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华”(赛6:3)。上帝的圣洁品性给先知留下了深刻的印象。他认为上帝最重要的乃是圣者，并且渴望像祂。以赛亚今后一生的伟大使命就是向以色列人展示上帝圣洁的品格，规劝他们放弃罪恶，努力追求过圣洁的生活。

　　往后退步。他们不仅没有亲近上帝，与祂同行，反而疏远祂，远离圣洁的道路。与以赛亚同时代的何西阿，伤心地说“以色列倔强，犹如倔强的母牛”(何4:16)。

　　5 你们为什么屡次悖逆，还要受责打吗?你们已经满头疼痛，全心发昏。

　　为什么?或“在何处?”。看到他们遍体鳞伤，父亲不忍再加责罚。虽然仍有必要，但本着怜恤，宁可不责打旧伤未愈的儿子。

　　还要受责打么?自称为上帝子民的人因自己的罪而惹祸上身。他们在罪中陷得越深，招致的苦难就越沉重(见赛5:18)。以赛亚尽量与他们评理，问他们为什么选择如此愚蠢的行径。就像顽固悖逆的儿子因自己的罪行一再挨打，直至体无完肤。

　　你们为什么屡次悖逆。或“你们为什么继续悖逆。”以赛亚不是在预言，而是在讲论悖逆的事实。持续的犯罪使他们不断地遭受管教和责打。

　　6 从脚掌到头顶，没有一处完全的，尽是伤口、青肿，与新打的伤痕，都没有收口，没有缠裹，也没有用膏滋润。

　　没有一处完全的。全身都受了伤。以赛亚在耶路撒冷和犹大的任何地方，都看到了犯罪的后果。

　　新打的伤痕。就是流血溃烂的伤口。罪恶使人类的疗法失效。它产生大量的溃疡和脓液，无法包扎和用药——在巴勒斯坦通常是涂橄榄油。以色列内外都受了伤，已经病入膏肓。国家处在混乱和危难之中。这个病人即将在恶心的状态中死亡。

　　7 你们的地土已经荒凉;你们的城邑被火焚毁。你们的田地在你们眼前为外邦人所侵吞，既被外邦人倾覆就成为荒凉。

　　你们的地土已经荒凉。先知对于土地的描述，从比喻(第2-6节)转到了写实。这里展示了亚述人入侵时犹大的真实画面。亚述人以他们一贯的残酷，扫荡了这个国家，烧杀掳掠。许多坚固的城市已被占领，无数村庄遭到毁灭，大片土地沦为荒野。结局不会太远了。

　　成为荒凉。库姆兰死海古卷1QIsa(见《SDA圣经注释》卷一第31页;卷四第86页)为“被荒凉覆盖”。

　　8 仅存锡安城(原文作女子)，好象葡萄园的草棚，瓜田的茅屋，被围困的城邑。

　　锡安城。就是耶路撒冷(见哀2:8,10,13,18;弥4:8,10,13)。锡安原为耶布斯的要塞，大卫的城(撒下5:7;王上8:1;见诗48:2注释)，后来泛指整个耶路撒冷。在诗歌里，常把城市及其居民说成女子(见赛47:1;诗45:12;哀2:15)。

　　草棚。为看守葡萄园的人或收获季节时家人所居住的小屋。住在这里的人当然与社会隔绝，失去保护。现在耶路撒冷的情况就是如此。

　　茅屋。黄瓜之类的植物在东方很普遍。到了夏天，田里往往搭起茅屋，攻看守人居住，防止农作物被窃。

　　被围困的城邑。耶路撒冷在西拿基立入侵的时候，受到了亚述军队的包围。除了耶路撒冷以外，犹大全地都被敌人占领了。

　　9 若不是万军之耶和华给我们稍留余种，我们早已象所多玛、蛾摩拉的样子了。

　　万军之耶和华。这是以赛亚在异像中看见上帝的荣耀时，天使对上帝的称呼(赛6:3)，指出上帝是天军的统帅。

　　余种。犹大全地都落入敌人手中。只有首都耶路撒冷除外，但她很不安全，非常危险。除了这些“余种”以外，犹大民族都将像所多玛和蛾摩拉一样遭受厄运。

　　10 你们这所多玛的官长啊，要听耶和华的话!你们这蛾摩拉的百姓啊，要侧耳听我们上帝的训诲!

　　“所多玛”在这里寓指犹大，因为他们的情况是相似的。对于一个自称奉上帝的名进行治理的国家提出这样的指责，实在是可怕。国家的统治者已经远离上帝，在方针和做法上与地上最邪恶国家的统治者没有什么区别了。所以上帝向他们发出了一个最严肃的信息，警告他们如果不悔改，全民族将要遭遇的厄运。

　　11 耶和华说：你们所献的许多祭物与我何益呢?公绵羊的燔祭和肥畜的脂油，我已经够了;公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悦。

　　犹大在外表上依然是一个非常虔诚的国家。圣殿里奉献大量的祭物，百姓却没有真正的信仰。自称为上帝子民的人虽然维持着表面的宗教仪式，却忘记了上帝对于他们的真正要求。他们愿意向上帝奉献祭物，却不愿奉献自己的内心。他们了解宗教的仪式，却不知道他们需要一位救主，以及公义的意义。以赛亚尽力使人醒悟过来，认识到自己行为的愚昧。他希望通过一系列的尖锐问题，使他们明白，单靠外表仪式的宗教在上帝眼中乃是罪恶。多世纪以来，上帝的代言人努力说明上帝所要的是顺从，而不是祭祀，是公义而不是仪式(见撒上15:22;诗40:6;51:16-19;耶6:20;7:3-12;14:12;何6:6;摩5:21-24;弥6:6-8)。

　　12 你们来朝见我，谁向你们讨这些，使你们践踏我的院宇呢?

　　“朝见上帝”是人们来到圣殿参加重大宗教仪式时所常说的话(诗42:2;84:7;出34:23)。希伯来人以为自己一来到圣殿，自然就来到了上帝的面前。圣所的建造确实是为了让上帝可以居住在他们中间(出25:8)。但并非每个人来到圣殿的人都来到了上帝的面前。上帝藉着以赛亚宣布祂“住在至高至圣的所在，也与心灵痛悔谦卑的人同居”(赛57:15)。

　　13 你们不要再献虚浮的供物。香品是我所憎恶的;月朔和安息日，并宣召的大会，也是我所憎恶的;作罪孽，又守严肃会，我也不能容忍。

　　虚浮的供物。献祭如果没有真诚的悔改，就是徒然的(撒上15:22;太5:24;可12:33)，也是毫无价值的。

　　我所憎恶的。耶和华非但没有悦纳献给祂的馨香，反而很不喜欢。宗教仪式如果缺乏真正的精神，就毫无意义。上帝说明如果没有顺从，祈祷也是祂所憎恶的(箴28:9)。

　　月朔和安息日。这里同时提到两种圣日，就像王下4:23;代下8:13和摩8:5一样。遵守这些圣日是希伯来宗教的重要组成部份。这些圣日是上帝亲自指定的，也是祂要求以色列遵守的(出23:12-17;利23章;民28;29;申16:1-17)。但是在表面上遵守这些宗教仪式是不够的。如果没有公义，仪式和礼节就失去了意义。上帝指出，即使是在形式上遵守祂所亲自指定的圣日，如果缺乏顺从，乃是得罪祂的。

　　作罪孽。这个分句可译为：“我不能容忍罪孽和严肃的会。”意思是在宗教上严肃事奉，同时在生活上犯罪，那就是得罪上帝。在以赛亚的时代，希伯来人“长”于宗教仪式，却“短”于公义。许多人严格地遵守仪文律法的正规要求，却公然冒犯上帝律法的严肃命令。他们的所作所为是对宗教的嘲弄，被上帝视为耻辱。

　　14 你们的月朔和节期，我心里恨恶，我都以为麻烦;我担当，便不耐烦。

　　上帝正在对一班外表上很虔诚的人说话。他们热中于宗教礼节，以为这样就可以获得上帝的悦纳。但上帝告诉他们，祂十分恼恨他们的行为，不喜欢他们遵守所指定的节日，拒绝他们的敬拜，讨厌他们的伪善。他们不肯行走上帝的道，实际上就是藐视祂。任何宗教仪式都无法掩盖他们的罪孽。

　　15 你们举手祷告，我必遮眼不看;就是你们多多的祈祷，我也不听。你们的手都满了杀人的血。

　　你们举手祷告。希伯来人祈祷的时候，常常向上帝伸出他们的手(见出9:29,33;17:11;王上8:22;拉9:5;伯11:13;诗88:9;143:6)。

　　我也不听。参诗66:18;雅4:3。祈祷要蒙垂听，就一定要真诚。伪善者的祈祷不会垂听(太6:5;路18:14)。祷告虽然又多又长，也无济于事(太6:7)。手沾鲜血，执意行恶的人，他们的祈祷无法达到施恩座。在以赛亚时代中，希伯来人表面上非常虔诚，经常祈祷，却不肯放弃他们的罪孽。他们的祈祷是来自嘴唇，而不是内心。上帝说，这样的祈祷祂不要听。

　　满了杀人的血。死海古卷1QIsa(见《SDA圣经注释》卷一第31页;卷四第86页)多了一句：“你的手指充满罪孽”，与前面形成对仗句。

　　16 你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶，

　　你们要洗濯。罪恶导致道德的败坏和属灵上的衰落。大卫犯罪以后祈祷说：“求你洗涤我，我就比雪更白”(诗51:7)。他认识到罪的污秽，就求上帝给他一颗清洁的心(第10节)。他的祈祷得到了垂听。每一个罪人都需要道德上的洁净。他们的心中必须清除道德的腐败。上帝呼吁罪人洗去心中的恶(耶4:14)，洁净他们犯罪的手(雅4:8)。祂应许把祂的律法写在他们心中(耶31:33)，并且洗净人的一切不义(约壹1:9)。以赛亚要求耶路撒冷穿上她华美的衣服。因为时候将到，不洁净的人不能进入那里(赛52:1)。约翰宣布，凡不洁净的，总不得进入圣城(启21:27)。以赛亚竭力让以色列人认识到，“以色列的圣者”上帝要求祂的子民圣洁。

　　要止住作恶。上帝呼吁祂的子民停止作恶。祂是圣洁的，所以他们也要圣洁。每一个上帝儿女的生活中必须清除罪恶。天国纯洁的气氛中将不存在罪恶。所有进入天国的人都必须穿戴公义的衣袍。

　　17 学习行善，寻求公平，解救受欺压的;给孤儿伸冤，为寡妇辨屈。

　　学习行善。事奉上帝的人“要恶恶好善”(摩5:15)。基督徒单单忍住不作恶是不够的。虔诚乃是积极的原则。培养公义是抵制罪恶最可靠的保障。一个人不论他以前倾向于什么，都必须下决心不仅停止作恶，而且尽心竭力为善。为达到这个目的，他需要天上来的坚定宗旨和援助。人不是生下来就是品格完美的基督徒。他必须慢慢耐心地学习行上帝的道。藉着好学，勤奋，忍耐，坚持，毅力和操练，他们就能养成公义的生活习惯。每一个行善的人都经历过漫长艰辛学习行善的过程。只有当公义的道成为人的习惯时，他才算真正学会了行善。

　　公平。就是“正义”。

　　解救受欺压的。或“纠正错误”。许多以色列人遭受同胞的压迫。爱上帝的人有责任纠正这种现象。压迫者要受到抵制。受压迫者要得解救。

　　给孤儿伸冤。喜爱公平的人将出面援助孤儿，以保证正义的伸张。

　　为寡妇辨屈。贫穷不幸，遭受压迫的人，非常需要救助。自称为上帝子民的领袖们，正在损害这些不幸阶层的利益，以增加自己的财富。这种局面需要纠正。真正的爱心和同情会表现在努力纠正冤屈和建立公平世界上。任何宗教如果不致力于解决今生的问题，使人与上天的原则和谐，就不配称为宗教。单有显赫的礼仪，却不顾及孤儿寡母需要的宗教是毫无意义的。详见雅1:27注释。

　　18 耶和华说：你们来，我们彼此辩论。你们的罪虽象朱红，必变成雪白;虽红如丹颜，必白如羊毛。

　　你们来。上帝在这里邀请人与祂自由坦率地讨论他们的问题。祂不是一个无情的法官或专横的暴君，而是一位慈父和良友。人类的利益就是祂的利益。人类的好处就是祂的好处。祂的一切劝告都是为了人的益处。祂希望人们明白和相信这一点。天地的主宰竟亲切地邀请人与祂“辩论，”，上帝的奇妙的大爱和良善，没有比这表现得更加感人了。上帝是通情达理的。祂希望人知道放弃罪恶，走在公义的道路，对他们是有好处的。人可以运用自己的理智明白顺从的益处和悖逆的灾祸。

　　你们的罪虽。连罪大恶极的人也可以从这个应许找到安慰和希望。上帝在这里向我们保证，无论我们过去的罪孽有多么深重，都有可能恢复到纯全和圣洁的状态。这个应许不仅涉及罪的后果，也涉及罪本身。罪恶可以从人生中杜绝和完全消失。在上帝的帮助之下，罪人可以完全克服他的一切烦恼(见约壹1:9注释)。

　　19 你们若甘心听从，必吃地上的美物，

　　你们若甘心听从。以赛亚在这里说明顺从的结果。快乐和幸福的人生是顺从上帝律法的自然结果，因为上帝不能祝福那些不尽心竭力的人。天国的快乐不是上帝随意赐给跟随祂之人的礼物，而是服从祂要求的自然果实。上帝把公义的道路摆在人面前。因为这道路是正确的，且伴随着各种的福气。

　　必吃地上的美物。这个应许既适合今生，也适合来生。顺从的庄稼不但在天国收获，也在地上收获(见太19:29注释)。以色列进入应许之地以前，摩西向他们宣布了他们若行在上帝的道上将要享受的福气(申28:1-13)。以赛亚指出，这些福气尚未实现，因以色列人没有顺从上帝的命令。上帝现在向他们保证，如果他们悔改，行在公义的道路上，这些福气仍可以属于他们。

　　20 若不听从，反倒悖逆，必被刀剑吞灭。这是耶和华亲口说的。

　　若不听从。上帝不是凭着专横的命令制裁罪人。人只收获他自己所播撒的结果。正如公义的生活伴随着福气，灾祸也伴随着犯罪。人如果违犯上帝的诫命，其不可避免的结果就是死亡。这只是因果报应的自然法则。当以色列转离上帝的时候，他们肯定会走上毁灭的道路。摩西在以色列进入应许之地以前就已说明了这个真理(申28:15-68)。当人们悖逆上帝，拒绝顺从祂的律法时，就是自取灭亡。每一个人手中都完全掌握着自己的命运。只有他自己可以决定将来是快乐还是不幸。以赛亚向上帝的子民所展示的伟大真理，乃是罪恶最终会带来自己的毁灭。罪孽永远不可能成为快乐和幸福的基础。从真实的意义上来说，罪人是自食其果。

　　这是耶和华亲口说的。上帝已经预言了罪恶不可避免的结果，但这绝不是出于专横的命令。上帝并不喜欢恶人死亡(结18:23，31，32;结33:11)，但知道犯罪不可避免的结果，祂已准确地警告人不顺从的后果(见何13:9;14:1;罗6:21,23;雅1:15;彼后3:9)。

　　21 可叹，忠信的城变为妓女!从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。

　　变为妓女。锡安曾经是忠实的城市，却不再贞洁了。她本是耶和华真实的妻子，却背叛了祂，与别人相好。她变成了一个妓女。何西阿(何2章)，耶利米(耶2:20,21)和以西结(结16章)也使用了同样的比喻。以色列的历史证明人可能堕落到何等的深度。曾经纯洁正直，蒙上帝拣选和眷爱的以色列，远离了上帝和公义的道路。以色列原来是忠诚顺从，圣洁正直的，现在却变得腐败罪恶，成为悖逆上帝可怕后果的惊人例子。

　　现今却有凶手居住。公义离开了。腐败和堕落乘虚而入。圣徒的城市变成了凶手和罪犯的城市。何西阿描绘了一幅相似的画面：“强盗成群，怎样埋伏杀人。祭司结党，也照样在示剑的路上杀戮” (何6:9)。路上的旅客和城里寄居的人遭到了凌辱谋杀。这些事发生在一个百姓自命为圣洁的，热心于宗教信仰的地方。

　　22 你的银子变为渣滓;你的酒用水搀对。

　　以赛亚用两个合适的比喻把今昔进行了对比。百姓的品格从宝贵的银子变成无用的渣滓。公义和圣洁的纯酒被冲淡了。耶稣也用类似的比喻说到失味的盐(太5:13)。

　　23 你的官长居心悖逆，与盗贼作伴，各都喜爱贿赂，追求赃私。他们不为孤儿伸冤;寡妇的案件也不得呈到他们面前。

　　你的官长。何西阿宣称“他们的首领都是悖逆的”(何9:15)。以色列的官长们顽固地悖逆上帝。首领们犯下了各样的罪行(赛3:12;9:16;弥3:11)。

　　与盗贼作伴。以色列官长的职责本来是执法，却在暗地里与违法的人同流合污。拦路抢劫的盗贼没有受到官员的惩处。因为这些官员是与他们分赃的。

　　各都喜爱贿赂。弥迦说“君王徇情面，审判官要贿赂”(弥7:3)。贿赂成风。以色列的官长做任何事情都指望得报酬。

　　他们不为孤儿伸冤。法官对孤儿和寡妇的案情装聋作哑，因为他们无法像压迫他们的人那样提供酬谢。法官可以轻而易举地无限期拖延穷人案件的开审(见路18:2-5)。

　　24 因此，主万军之耶和华、以色列的大能者说：哎!我要向我的对头雪恨，向我的敌人报仇。

　　以色列的大能者。赛49:26;60:16对上帝采用了类似的称呼。以色列的法官对穷人不感兴趣，因为从他们身上法官得不到酬谢。但穷人的案件已经呈到了天国的主宰和全地的审判者面前。压迫穷人的人几乎没有意识到自己是在与全天庭的权能作对。上帝藉着以赛亚传达了信息：“与你相争的我必与他相争”(赛49:25)。

　　我的对头雪恨。义人的仇敌就是上帝的敌人。上帝反对各种不公正和压迫的事。那些乘人之危的人，是在与上帝作对。因此，以色列的领袖们很快就使自己处在上帝不得不处置他们的地位上。

　　向我的敌人报仇。上帝惩罚犯罪的人，不是为了报复。祂的目的乃是拯救，而不是毁灭，但是犯罪需要惩罚。虽然上帝的宗旨是尽可能从罪孽中拯救罪人，但坚持犯罪的人需要明白，时候将到，他们将面对全地的审判者。祂发誓绝不以有罪的为无罪(出34:7;民14:18)。

　　25 我必反手加在你身上，炼尽你的渣滓，除净你的杂质。

　　我必反手加在你身上。全地的审判者也是人类的救主。以色列的罪一定会受到惩罚。但悔改的人必然得救。上帝在发出惩罚的警告时，总是提供拯救的应许。耶路撒冷必须受到惩罚，但也一定会得救。虽然原来忠实的城市变成了一个妓女(第21节)，但仍能成为一座圣洁的城市，即“新”耶路撒冷，“就如新妇壮饰整齐，等候丈夫”(启21:2;参赛62:4)。上帝“反手”加在祂的子民身上，要救赎和复兴他们。

　　渣滓。就是氧化铅(见赛1:22;参玛3:2,3)。只要以色列愿意为祂这么做，上帝就会除去他们所累积的罪孽沉渣。苦难的火焰将除去渣滓。只有圣洁品性的纯金会保留下来(伯23:10)。

　　杂质。所有品格上的不良特性都将清除。只有纯金保存下来。

　　26 我也必复还你的审判官，象起初一样，复还你的谋士，象起先一般。然后，你必称为公义之城，忠信之邑。

　　复还你的审判官。先知展望到有朝一日，将重新出现像撒母耳，大卫和所罗门这样忠信的审判官。在理想的统治者领导之下，以色列将成为理想的国家。

　　忠信之邑。只有到一千年结束，新耶路撒冷从天降下的时候(启21:1,2)，耶路撒冷才称得上是“忠信之邑”。这个城市将由大卫的子孙耶稣治理，“施行公平和公义”。这个理想的城市，和她公义的国王一样，将被称为“耶和华我们的义”(耶33:15,16;参结48:35)。

　　27 锡安必因公平得蒙救赎;其中归正的人必因公义得蒙救赎。

　　因公平得蒙救赎。公正的审判者会通过公平的判决救赎和恢复锡安山。依据祂公义的法令，罪恶之城的渣滓将会彻底清除。

　　其中归正的人。锡安“归正的人”是指那些认识自己的罪而悔改的人。只有他们会得救，成为公义。锡安山将成为圣洁的城市，由圣洁的上帝所统治，住着圣洁的居民(见赛4:2-4)，基督的义将是拯救的手段和目标。耶稣是公义的，所以一切住在圣城里的人也要是公义的，因为他们将要像祂(约壹3:2)。耶稣的义要栽培和分赐给一切跟随祂的人。拯救意味着祂把公义栽培在他们心中，赎他们所犯下的罪，也意味着祂把公义分赐给他们，帮助他们过离罪的生活。人就是这样完全恢复到他们原先被造时的上帝形象(创1:27)。

　　28 但悖逆的和犯罪的必一同败亡;离弃耶和华的必致消灭。

　　败亡。背叛上帝犯罪作恶的人必将灭亡。悖逆上天就是与耶和华挑战较量，其结果是不可避免的。所警告的厄运肯定会落在他们身上。

　　必致消灭。惟有上帝是生命的泉源。离了祂，人就无法生存。放弃上帝，罪人唯一的命运就是生命的结束。所有抛弃上帝的人所得到的将是永死，而不是永生。“罪的工价乃是死”(罗6:23)。“犯罪的，他必死亡”(结18:4)。“要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面”(帖后1:9)。“恶人却要灭亡。耶和华的仇敌，要像羊羔的脂油(或作像草地的华美)。他们要消灭，要如烟消灭。”(诗37:20)“万军之耶和华说，……凡狂傲的和行恶的必如碎秸，在那日必被烧尽，根本枝条一无存留”(玛4:1)。“他们就归于无有”(俄16节)。;“还有片时，恶人要归于无有。你就细察他的住处，也要归于无有”(诗37:10)。

　　29 那等人必因你们所喜爱的橡树抱愧;你们必因所选择的园子蒙羞。

　　橡树('elim)。可能是一种笃耨香树。

　　园子。参赛65:3;66:17。这些园子可能是树木周围开垦的。

　　30 因为，你们必如叶子枯干的橡树，好象无水浇灌的园子。

　　橡树。人和他们所崇拜的自然界物体一样，也会灭亡的。

　　好像无水。无水的花园是不可能茂盛的。与上帝在一起乃是活水的泉源(诗36:9)。撇弃祂乃是撇弃活水的源泉(耶2:13)。就像一个无水的花园会变成一片荒地，以色列离开了上帝，就会退化成为一片旷野。以色列因抛弃了生命之源上帝，而注定了自己的厄运。

　　31 有权势的必如麻瓤;他的工作好象火星，都要一同焚毁，无人扑灭。

　　如麻瓤。指纺纱用的亚麻，大麻或黄麻的落屑，是极易燃烧的。自以为强壮的人将在那吞没恶人，不可扑灭的大火中烧尽。

　　他的工作。恶人和他们的工程都将在末日的烈火中烧净(彼后3:7,10)。

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以赛亚书2章

　　提要： 1 以赛亚预言基督之国的来临。6 上帝离弃以色列是因为他们犯罪。10 他劝人敬畏，因为上帝大有威严。

　　1 亚摩斯的儿子以赛亚得默示，论到犹大和耶路撒冷。

　　见赛1:1注释。

　　2 末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭;万民都要流归这山。

　　关于本章2-4节，有不同的解释：一，指千禧年。那时天下太平，犹太人将回到祖先的家乡，恢复上帝选民的身份，管理这个地球，帮助世人悔改;二，描写地球历史结束时虚假的宗教复兴，由背道的基督教所发起，要使世人都接受宗教，如帖前5:1-5和启13:11-17等所预言的;三，描写上帝原来的计划，就是让以色列人成为祂拯救这个世界的工具。但由于以色列失败和拒绝，这里的预言将由上帝今日的选民来实现。他们将把福音的信息传到地极。

　　与圣经的其他章节一样，确定赛2:2-4的真实含义及其与今日教会的关系，唯一的方法就是参考上下文，从整体上进行研究，看看圣经本身对这个问题是怎么说的。关于圣经的教训如何论及各种推测性解释所涉及的基本问题，犹太人的回归巴勒斯坦，以及以色列人在上帝计划中的作用，详见《SDA圣经注释》本卷25-38页。怀爱伦对弥4:1-3相应章节的论述，乃是许多“实际教训”之一，对今日的教会有“很大的鼓励”。见《基督教育之研究》第455，456页。

　　要注意赛2:2-4与弥4:1-3的雷同。研究《弥迦书》的相关内容有助于对《以赛亚书》相应章节的理解。以赛亚和弥迦在许多年里是同时工作的。

　　末后的日子('acharith hayyamim)。'acharith通常指说话者心目中一段时间的结束，不论是长是短。'acharith 用来指：一、430年寄居时间结束时(见创15:13,16注释)，以色列将占有迦南(创49:1);二、在旷野中飘流的结束(申8:16);三、将来受苦和被掳时期的结束(申4:30;何3:5);四、一段历史时期的结束(申31:29);五、一种行为的结局(箴14:12;23:32;赛47:7);六、“年终”(申11:12);七、人生考验阶段的结束(伯42:12)。'acharith在圣经的预言中指：一、希腊势力的结束(但8:23);二、1260日和2300日的结束(但10:14;8:19);三、末后的日子外邦人的聚集(赛2:2;弥4:1);四、在弥赛亚的国度建立之前不久，歌革和玛各的战争(结38:6,7,16);五、最后审判的大日(耶23:30;30:24);六、“恶人终必剪除”(诗37:38)。

　　'acharith在七十士译本中通常译为eschatos(“最后的”、“结束”)。它是re'shith(“起初”)的反义词(见创1:1注释)。见赛41:22;46:10，“先前”和“起初”与“结束”和“末后”进行对比。

　　'acharith圣经中的用法表明，必须根据上下文来确定“末后”的时间长度。赛2:2“末后的日子”涉及上帝“威严”(第10节)的显示。“到那日”，“惟独耶和华被尊崇”(第11,17节)。那是“万军之耶和华的一个日子”(第12节)。就是“耶和华兴起使地大震动的时候”(第19节)。参赛2:10-21和启6:14-17。在相应的弥4:1-4的下文中提到“耶和华要在锡安山作王治理他们，从今直到永远”(第7节)。指他们从巴比伦的被掳中归回，锡安恢复“从前的权柄”的时候(第8,10节)。所以赛2:2“末后的日子”就是在弥赛亚的国度建立的前夕。

　　根照《SDA圣经注释》本卷第29、30页所确立的解经原则，在上帝对于以色列原来的计划中，弥赛亚的时代是巴比论被掳回归以后复兴的高潮(见《先知与君王》第703、704页)。但是以色列没有满足必要的条件，好使上帝实现祂有关以色列民族光荣和治理世界的许多承诺。结果赛2:14的预言从来没有应验在肉身的以色列人身上。

　　耶和华殿的山。七十士译本为：“耶和华的山和耶和华的殿。”在《旧约》中，“耶和华的殿”通常指圣殿(王上8:63;等)，位于摩利亚山上(见代下3:1注释;参耶26:18;弥3:12)。上帝所选择崇拜祂的“地方”(申12:5,6,14;16:16)，成为犹太教的中心和象征(王上8:29,30等)。犹太人的宗教体系与圣殿及其崇祀密切相关，以致圣殿在公元前586年，后来又在公元70年的荒废，使这个体系基本上瘫痪了。当耶利米预言圣殿荒废的时候，国家的宗教领袖们正叫嚷着要处死他(见耶26:1-9)。针对耶稣最恶劣的伪证之一，就是诬告耶稣说过祂会拆毁圣殿(可14:58;15:29;参约2:19)。圣殿的内院是耶路撒冷城中唯一不让外邦人进来的地方。违者要处以死刑(见徒21:28-31)。

　　因此，说“耶和华殿的山”“超乎诸山”，就等于说要尊崇以色列的上帝，超过其他的宗教和神明。关于“山”象征力量和国家的权威，见赛2:14;耶51:25;结6:2,3;36:1,4;亚4:7和启17:9,10。但以理提到上帝的国将成为“一座大山”，”充满天下”(但2:35)。关于外邦人到达上帝圣山的其他例子，又见赛11:1,10;56:6-8。

　　超乎诸山(bero'sh heharim)。也可理解为“在山顶上”，“在主峰上”或“作为主峰”。但意思是一样的。如果“耶和华殿的山”是比喻以色列的宗教，那么“诸山”就一定是指世界的其他宗教。以色列在信仰上既坚守犹太教，作为一个民族，她自然就“超呼”地上的其他国家了(见《SDA圣经注释》本卷第27、28页;《先祖与先知》第314页)。

　　万民都要流归这山。上帝原来选择以色列作为祂拯救世界的工具。按照祂的最初计划，地上的各国将会承认以色列民族的优越性和领导资格(见《SDA圣经注释》本卷第28-30页)。以色列民族荣升的画面一再出现在旧约先知的著作中，特别是在以赛亚的预言信息里(《先知与君王》第367、368页)。他说到，因为耶和华以色列的上帝，外邦人必向他们奔来(赛55:5)。各国的人要从远处过来(赛45:14;49:6-8,12,18,22)，与以色列联合(赛14:1)，与耶和华联合(赛56:6)。上帝要亲自把他们领到祂的“圣山”。那里将成为“万民祷告的殿”(赛56:7,8);外邦人要将他们的财富带到耶路撒冷(赛60:3-11)。耶利米说到所有的外邦民族都“从地极来”(耶16:19)，“在耶和华(立)名(的地方)聚集”(耶3:17)。撒迦利亚预见到那时“许多国”会“归附耶和华”，成为祂的子民(亚2:11);“列邦的人，和强国的民”会“来到耶路撒冷，寻求万军之耶和华”(亚8:21,22;参亚14:16)。以色列王国最后将扩张到整个地球(《天路》第290;亚9:9,10)。凡拒绝配合上帝的计划，不肯与以色列联合的国家都要“灭亡”(赛60:12;参赛54:3)和“剥夺权利”(《天路》第290页)。这幅真理最后取得胜利的光荣画面，一直没有实现在肉身的以色列人身上，但要在属灵的以色列人身上实现。赛2:1-5就这样成了福音藉着上帝所选择的工具──祂的教会，在我们的时代里取得辉煌胜利的画面(见启18:1注释;又见《SDA圣经注释》本册第35、36页)。

　　3 必有许多国的民前往，说：来吧，我们登耶和华的山，奔雅各上帝的殿。主必将他的道教训我们;我们也要行他的路。因为训诲必出于锡安;耶和华的言语必出于耶路撒冷。

　　必有许多国的民前往。就像第2节说到“万民都要流归”耶路撒冷一样，旧约先知们一再描述“必有许多国的民前往，说”。有时甚至使用相同的话语。外邦国家承认以色列民族的显然优势(申4:6,7;28:10;赛61:9,10;赛62:1,2;耶33:9;玛3:12)，说自己的“列祖所承受的，不过是虚假”(耶16:19)。他们彼此说：“我们要快去恳求耶和华的恩,寻求万军之耶和华”(亚8:21,22)。并对以色列说：“我们要与你们同去，因为我们听见上帝与你们同在了”(亚8:23)。这个各国会聚敬拜真神的应许，一直没有在肉身的以色列人身上实现，因为他们没有满足必要的条件，但它要在属灵上实现在当代的上帝子民身上(见《SDA圣经注释》本卷第32、35页)。

　　来罢，我们登耶和华的山。如果以色列忠于上帝，外邦人就会说这样的话，因为其他国家的人认识到敬拜真神的价值。参亚8:21,23：“我们要快去恳求耶和华的恩……，我们要与你们同去，因为我们听见上帝与你们同在了。”

　　耶和华的山。就是第2节“耶和华殿的山”。还可译为“让我们到耶路撒冷去。”近代发现的死海古卷1QIsa(见《SDA圣经注释》卷一第31页;卷四第86-88页)没有“登耶和华的山”。

　　殿。就是耶路撒冷的圣殿(见第2节注释)。

　　雅各上帝。就是“以色列的上帝”。以色列是雅各立约的名字(见创32:28注释)。外邦人不只是说“让我们到耶路撒冷去”，而是说“来吧，我们登耶和华的山，奔雅各上帝的殿。”这说明他们真正理解以色列的伟大，是由于百姓与上帝的计划合作，敬拜真神。

　　主必将他的道教训我们。以赛亚在赛55:5里说到各国“因耶和华你的上帝”而向耶路撒冷奔跑。“那些与耶和华联合的外邦人，要事奉他，要爱耶和华的名”(赛56:6-8)。圣殿真的成了“万民祷告的殿”。见《SDA圣经注释》本册第28-30页。

　　我们也要行他的路。来自各国的人都将与以色列利害与共，说：“我们要与你们同去，因为我们听见上帝与你们同在了”(亚8:23)。地上所有民族中的“余剩的人”，终“必归与我们的上帝”(亚9:7)。所有的国家“必年年上来敬拜大君王万军之耶和华”(亚14:16)。这种局面要在“所有来攻击耶路撒冷”(亚14:16)的列国遭到上帝的报应(亚14:12,13,19)，耶和华掌权成了“全地的王”(亚14:9)以后实现。参结38:8,16,18,20-23;39:1-3;亚12:2,3,8,9;14:1-3。

　　出于锡安。耶路撒冷应该“达到全盛，成为各国的王后”，和“地上的大都市”(《历代愿望》第577页)。圣殿(《先知与君王》第46页)和耶路撒冷都将“永远屹立”(《善恶之争》第19页)。地球上的各国将会尊重犹太人，承认他们是上帝赐给全人类之律法的保管人和诠释者(申4:7,8;罗3:1,2)。藉着以色列所显示的原则，将成为“在人身上恢复上帝道德形象的方法”(《天路》第286页)。“随着以色列人口的增加，他们要扩大自己的疆域，直到他们的国家包括全世界”(《天路》第290页)。

　　4 他必在列国中施行审判，为许多国民断定是非。他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国;他们也不再学习战事。

　　祂必在列国中施行审判。不是地上所有的民族都乐意听从“出于耶路撒冷”的“耶和华的言语”(第3节)。凡拒绝服从上帝藉着祂的选民犹太人所行使之权威的人，将联合起来，要用武力获得他们不愿意因在品格上与上帝的律法和谐而得到的东西(耶25:32;结38:8-12;珥3:1,12;亚12:2-9;14:2)。他们来到耶路撒冷进行围攻的时候，会失望地发现自己是在与天上的上帝为敌(耶25:31-33)。祂将会审判(珥3:9-17)，把他们就地消灭(赛34:1-8;60:12;63:1-6;66:15-18)。当外邦人聚集在耶路撒冷东面的约沙法谷附近时(珥3:2,12)，上帝将“坐在那里，审判四围的列国”(珥3:12)。“约沙法”(Yehoshaphat)直译是“耶和华将审判”。

　　为许多国民断定是非。“万民”要“聚集攻击”耶路撒冷(亚12:3)，但是上帝会“保护耶路撒冷的居民”(亚12:8)，“灭绝来攻击耶路撒冷各国的民”(亚12:9)。这里所描述的事件从未在肉身的以色列人身上实现，因为他们没有执行所交托给他们的使命。但《启示录》的作者约翰指出(启20:7-15)，这个预言将在一千年结束的时候获得一定程度的应验。撒但要欺骗“地上……的列国，就是歌革和玛各，叫他们聚集争战”(第8节)，围攻“圣徒的营”(第9节)。恶人将“都站在宝座前”，“凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判”(第11、12节)，“都照各人所行”(第13节)。地上的各国将都“知道”耶和华是上帝(结38:23)。参亚12:4;启19:19-21。

　　犁头('ittim)。一种农具，指犁头或鹤嘴锄。在阿卡德语中该词意为“犁辕”。其对比的意义十分明显，就是武器转变成和平的用具。以色列的敌人被消灭以后，剩下的人(见亚14:16)将会把武器转变成和平的用具。这是上帝的计划。但从未在肉身的以色列人身上实现。

　　这国不举刀。以色列的敌人被消灭以后，剩下的民族将自愿服从以色列的领导。“和平的鸽子”将从耶路撒冷飞向“所有的国家”(《历代愿望》第577页)。人们在耶路撒冷“安然居住”(亚14:11)。“外邦人不再从其中经过”(珥3:17,18)。这个城市成了名副其实的“和平之城”。但上帝对于以色列的原来计划，因为他们的背教而未能实现。

　　不再学习战事。参何2:18;诗46:9。那些认为犹太人返回巴勒斯坦是他们恢复旧约时代立约地位之前兆的人，把赛2:1-4和相应的弥4:1-3解释为预言千年的和平，犹太人统治地球，使世人都归向上帝。这样的解释当然没有圣经的依据(见《SDA圣经注释》本册第25、37页)。为了驳斥这种不合圣经的教训，有人试图把这几节《以赛亚书》的经文解释为虚假的宗教复兴。但这种见解和它所试图驳斥的解释一样，都是缺乏证据的。正如《SDA圣经注释》本卷第25-38页所指出的，圣经不断运用这里所展示的画面，来说明以色列如果忠于上帝，外邦人将要聚集的局势。但肉身的以色列人因为不忠实，使这一目标无法实现。所以这个目标将在福音最后向世界各国传播的时候，实现在属灵的以色列人身上(启14:9-11;18:1-4;见《SDA圣经注释》本卷第35，36页)。

　　《基督教育之研究》第454和455页，引用与本段对应的弥4:1-3，以及赛54:11-14和耶31:33,34，作为“圣经的实际教训，是基督希望教师和父母们教导学校和家庭中儿童的”，其中“包含着极大的鼓励”，“是贵重珍珠的宝库”(《基督教育之研究》第456页)。既然这段经文是对今日的上帝子民有“极大的鼓励”的实际教训，就不大可能指伪宗教复兴。只有把它理解为描写福音信息的光荣成功，它才能成为我们今日的实际教训，给我们带来“极大的鼓励”。请注意以下各点：

　　一. 以赛亚特别指出第2-5节的信息涉及“犹大和耶路撒冷”(赛2:1;参弥4:2)，就是上帝的选民。在整部《旧约》中，经常用“犹大和耶路撒冷”代表上帝的子民。他们虽然有缺欠和不完美，上帝依然承认他们(见民23:21)。没有被上帝承认为祂子民的人，决不会被称为“犹大和耶路撒冷”。祂从来不说巴比伦，埃及或以东是“犹大和耶路撒冷”。还请注意第5节对“雅各家”的呼吁。效忠上帝的光荣前景，有力地激励了以色列“行走在上帝的光中”(见《基督教育之研究》第455、456页)。

　　二. 圣经有时强调“必有许多国的民前往，说”(第3节)，是证明他们所说的话是与上帝所说的话作对的。但本节百姓所说的话，与上帝在圣经其他地方所表达的旨意是完全一致的，是真诚爱上帝的人最合适的话语。《旧约》在别处也常用同样的话语来表达皈依犹太教的外邦人相同的想法。如亚8:21-23说：“我们要快去恳求耶和华的恩，寻求万军之耶和华。……必有列邦的人，和强国的民，来到耶路撒冷，寻求万军之耶和华。恳求耶和华的恩。万军之耶和华如此说，在那些日子，必有十个人从列国诸族(原文作方言)中出来，拉住一个犹大人的衣襟，说，我们要与你们同去，因为我们听见上帝与你们同在了。”这里“强国的民”所说的话与赛2:3节是一样的。上帝确认他们所说的是指各国聚集归向以色列。不大可能把赛2:2-4解释为伪宗教复兴，又把亚8:21-23节解释为真实的复兴。参申4:6,7;赛45:14;49:6,12,18,22;55:5;56:6-8;61:3-11;耶3:17;16:19;亚2:11;14:16和玛3:12。

　　三. 赛2:2的话是上帝说的，而不是“许多国的民”(塞2:3)说的。上帝亲自在第2节中确认“万民都要流归”“耶和华殿的山”的事实。把上帝的呼吁解释为伪宗教复兴，乃是否认上帝知道自己说的是什么。在第2节里上帝说“万民都要流归”“耶和华殿的山”，在第3节中“许多国的民”说“我们登耶和华的山”。这显然是与上帝的旨意和谐，而不是作对的。

　　四. 如果第3节中百姓所说的话是指伪宗教复兴，那么《旧约》里所有类似的说法都要这样理解了。

　　五. 把赛2:3的话与帖前5:3“平安稳妥”的呼声等同起来，就是忽略了《旧约》中诗46:9;何2:18等章节的重要性。弥4:4所附加的应许是上帝亲口所说出的，加上正文(第5-8节)，足以证明这些话是指弥赛亚国度里永远的平安(见赛32:15-18)。

　　圣经的确说到末日会有一场大规模的伪宗教复兴。但通过审视以下有关伪宗教复兴的证据，我们就可以明白以赛亚在这里所说的，不是指伪宗教复兴。

　　基督预言说，伪宗教复兴的传道人们所传的信息， “倘若能行，连选民也就迷惑了”(太24:23-27)。《善恶之争》第593页告诉我们：“赝品与真品非常相似。如果不藉着圣经，我们就无法区别”。到那时，只有真正热爱真理，最殷勤地关注圣经和预言之灵的教训，才会保障我们不中仇敌、迷惑人的邪灵、和鬼魔道理的圈套(何4:6;帖后2:9-12,《证言》卷六第401页;《证言》卷八第298页;《给传道人的证言》第475页)。

　　除了那些认识和热爱真理的人以外，全世界都会被这些诱惑所误导(见启13:13-15;《善恶之争》第562页)。当名义上的基督教会联合起来的时候，一般的宗教领袖将藉着这个联盟发起一场普世的布道大运动。他们特别教训说，全世界的人都会悔改(《善恶之争》第588、589页;《早期著作》第261页;参第282页)。这场伪复兴运动发生在启18:1-4所说上帝宣布慈怜警告的最后大信息之前，其目的是竭力阻止人接受那信息(《善恶之争》第464页)。撒但用这种“平安稳妥”的呼声引诱人产生一种虚伪的安全感，沉睡不醒，直到为时太晚(帖前5:1-5;参耶6:14;8:11;《早期著作》第282页;《先祖与先知》第104页;《善恶之争》第562页;《天路》第411页;《证言》卷五第715页)。在这场虚假的宗教大运动中，一切只有虔诚外貌，却背了虔诚实意的人都将联合起来(提后3：1，5)。

　　可怕的命运正等待着那些受骗的人。所以上帝的子民奉命发出祂最惊人的警告(启14：9-11;18：1-5)。当我们向世界传扬这个严肃的警告时，只有引用圣经中明确讲述伪宗教复兴的经文，才是上策。赛2：2-4的上下文决没有暗示这段预言的指伪宗教复兴的。其他灵感的著作也没有这样解释过。上下文，《新约》和预言之灵都没有解释说赛2：2-4是指伪宗教复兴。于是那些曲解其他圣经预言的人就按自己所认为正确的方法来进行解释了。把赛2：2-4解释为伪宗教复兴和其他不符合圣经的观念是如出一辙的，如肉身的以色列人将重新成为上帝的选民，上帝的余民在基督来临以前都将前往耶路撒冷等。

　　由于伪宗教复兴与真宗教复兴十分相似，圣经中对真宗教复兴的描述，自然在一定的程度上也是对伪宗教复兴的描述。圣经中启14:6-11;18:1-4;赛2：2-4;弥4：2，3等章节就是这样的。圣灵明确指出，这些经文指的是构成福音最后工作的真宗教复兴。但无疑也包含了一些撒但想竭力冒充的特点。所以我们应该认真研究圣灵有关这些问题的全部启示，努力为教会所面临的大危机作好准备。但在引用赛2：2-4时，把它解释为上帝指的是伪宗教复兴，那是对圣经的歪曲。关于这方面的教训，见1883年10月9日《评论与通讯》的怀爱伦论述。

　　犹太复国主义和其他运动混淆和滥用了《旧约》的预言，妄加解释。在应付他们的错误主张和荒谬解释时， “我们不应该提出证据不足的观点。……我们应该提出可靠的论点，不但能使我们的对手无言以对，而且会引发最密切最详细的研讨”(《证言》卷五第708页)。关于伪宗教复兴，圣灵已经提供了充足的信息。在对待这个重要问题的时候，我们只能引用明确预言这个运动的经文。在这方面和研究解释其他经文，特别是《旧约》先知的信息时，我们要严格遵从《SDA圣经注释》本卷25-38页所阐述的原则。

　　5 雅各家啊，来吧!我们在耶和华的光明中行走。

　　第1-4节所展示以色列的光荣前景，使先知发出了激动人心的呼吁：“在耶和华的光明中行走。”凡已看见上帝为爱祂并事奉祂的人所预备之前景的人，绝不会满足于普通的成就。

　　6 耶和华，你离弃了你百姓雅各家，是因他们充满了东方的风俗，作观兆的，象非利士人一样，并与外邦人击掌。

　　离弃了你百姓。他们没有实现上帝为他们所预备的光荣前景，反而背道了。他们不再真诚忠实地顺从上帝，却因他们的罪孽深重而遭到抛弃。上帝既不与他们同在，也不支持他们，而且转离了他们，因为他们先转离祂。这是活生生的现实，与以赛亚刚才所讲述的光荣前景，形成了鲜明的对照。第6-9节描述以色列的现状，第10-22节则描绘不可避免的结果，就是他们在“耶和华的日子”(第12节)在遭遇。鉴于以色列的背道，那日会给自称上帝的子民的“雅各家”，以及世界其他地方带来黑暗和恐怖。

　　充满了东方的。巴比伦在巴勒斯坦的东面，以其占星，观兆和巫术而著称(但2:2,27;4:7;5:7,11)。以色列离弃了上帝，转向了东方假宗教，所以失去了祂的悦纳。

　　像非利士人一样。巴勒斯坦的居民劣迹斑斑，“听信观兆的和占卜的”，因而被以色列人所驱逐(申18:10-14)。和巴比伦人一样，非利士人有他们神秘的祭司和术士(撒上6:2)。现在自称是上帝子民的人却随从了非利士人的榜样。他们没有向上帝寻求光明，却求助于同黑暗之君结盟的首领。

　　击掌。或“讨自己欢心。”原文含义不明。这两种译文都是指以色列人与外国人达成协议。与他们“击掌”就是与他们立约从事共同的事业中。以色列不再是一个独特的民族。他们与周围的世界在政治，贸易，宗教和罪恶上合而为一。参林前6:14。

　　7 他们的国满了金银，财宝也无穷;他们的地满了马匹，车辆也无数。

　　财宝。犹大成为一个惟利是图的民族。他们人生的最大乐趣就牟取物质的利益。他们在金银上富足，可是在公义和信心上贫乏。乌西雅在位的时间很长。国家又兴旺。他战胜了非利士人和阿拉伯人，并接受亚扪人的纳贡(代下26:7,8)。奢侈和道德的衰落随繁荣而来。犹大在以赛亚时代的富足，可以从西拿基立自称从希西家那里收到的贡物中看出来：包括30个他连得黄金(超过2.25吨，见《SDA圣经注释》卷一第169页)，800他连得银子(超过30吨)，宝石和其他许多财宝。

　　马匹。上帝曾通过摩西吩咐以色列“不可为自己加添马匹”(申17:16)，并藉着撒母耳指出，一旦设立了国王，就要配备车马(撒上8:11,12)。所罗门拥有许多马匹车辆(王上10:25-29)。乌西雅在这方面无疑追随了他的榜样。在旧约时代里，马匹主要用于打仗。马匹车辆众多会使百姓的眼光从信靠上帝转向信靠物质。弥5:10,12,13宣布，愤怒的上帝将把马匹车辆，连同偶像，巫术和占卜一起消灭。

　　8 他们的地满了偶像;他们跪拜自己手所造的，就是自己指头所做的。

　　亚哈斯统治的特征是道德上大为衰落。国王和百姓都放弃了真神，转向偶像崇拜。他们造巴力的神像(见《SDA圣经注释》卷一第173页)，献人祭给异教的神，在耶路撒冷各处修筑祭坛，在全国各地设立给偶像烧香的邱坛，在所罗门设立铜祭坛的圣殿院子里，筑起了一个异教的祭坛(代下28:2-4,23-25;王下16:10-14)。

　　9 卑贱人屈膝;尊贵人下跪;所以不可饶恕他们。

　　卑贱人屈膝;尊贵人下跪。“卑贱”和“尊贵”是译者外加的，以示本节的两个“人” ——'adam(泛指人类)和'ish(指与“女人”有别的“男人”)之间的区别。'ish被视为比'adam更加高贵。参诗49:2的原文。这里指人类将在上帝面前被降卑。他们自己不愿谦卑，因为他们骄傲自负。但当上帝来临时，他们就会被降卑了(见赛2:10-12)。

　　不可饶恕他们。当“万军耶和华的一个日子”(第12节)来到的时候，罪人已经超越了宽容的时期，无法再悔改了(见何13:14;参来9:28)。上帝不可能饶恕他们，因为他们不想得到饶恕。

　　10 你当进入岩穴，藏在土中，躲避耶和华的惊吓和他威严的荣光。

　　巴勒斯坦有许多洞穴，为危险的时候提供天然的庇护所(见士6:2;15:8;撒上13:6;24:3;王上18:4)。在耶和华的大日中，人们将惊恐地逃到任何可以避难的地方去，躲避即将临到地球的灾难(见启6:15)。死海古卷1QIsa缺少赛2:9的最后一个分句和第10节的全部。

　　11 到那日，眼目高傲的必降为卑;性情狂傲的都必屈膝;惟独耶和华被尊崇。

　　眼目高傲。人们自高自大，藐视天国的上帝，把自己的见解放在上帝的命令之上。在最后大清算的日子，地上这些骄傲的人将不得不在天上的上帝面前降卑(见赛13:11)。

　　惟独耶和华。参诗46:10。当上帝带着能力和荣耀降临的时候，所有的人在祂面前都微如草芥。上帝的伟大和尊严将得到公认。祂不仅是这个地球，也是整个宇宙的创造者和维持者。祂高高地坐在祂荣耀的宝座上，审判地上万民并统治着宇宙。

　　那日。就是“耶和华的日子”(第12节)，耶稣回来统治，救赎的祂的子民，消灭恶人的时候(赛13:9;34:8)。

　　12 必有万军耶和华降罚的一个日子，要临到骄傲狂妄的;一切自高的都必降为卑;

　　耶和华降罚的一个日子。这是上帝的忿怒临到各个民族和全世界的日子。当一个民族恶贯满盈时，就注定了自己的厄运。上帝要向它宣布最后的惩罚。对于该民族来说，这就是“耶和华的日子”。这些针对以色列(摩5:18)，犹大和耶路撒冷(哀2:22;结13:5;番1:7,14,18;2:2,3;亚14:1)，巴比伦(赛13:6,9)，埃及(耶46:10;结30:3)，以东和全体外邦人(俄15节)的局部性“耶和华的日子”，乃是上帝降临全世界之审判大日的预表(帖前5:2;彼后3:10)。又见赛34:8;珥1:15;2:1;3:14;亚14:1;玛4:5。地区性“耶和华的日子”的预言往往也是对世界末日时“耶和华的日子”的描述。同样，耶稣也曾把耶路撒冷毁灭的预言和祂的第二次降临的预言混合在一起。

　　骄傲狂妄。“骄傲在败坏以先，狂心在跌倒之前”(箴16:18)。骄傲会使人与上帝为敌，并压迫自己的同胞。骄傲会使人背叛上帝，从而迫使祂也与他们为敌，结果就动用天国的力量来对付他们。他们和他们一切工程的灭亡是指日可待的了。以赛亚看见自称为上帝子民的人自吹自擂，夸耀自己的成就，也看见他们在上帝的大日里，在创造主面前被降到尘埃之中。

　　13 又临到黎巴嫩高大的香柏树和巴珊的橡树;

　　处于骄傲和荣誉之中的个人和民族常被比作大树(赛14:8;结31:3-14;但4:10-23;亚11:1,2)，可能被砍倒，并被夺去荣誉。

　　14 又临到一切高山的峻岭;

　　圣经常用山来比喻国家。在上帝忿怒的大日，祂的怒气既要临到骄傲的个人，也将临到骄傲的民族。吹嘘和抬高自己对抗万军之耶和华的国家将被降卑，变成荒凉。

　　15 又临到高台和坚固城墙;

　　高台。这是人所设计的保障，而不是上帝为祂的子民所提供的保障。乌西雅大大加强了犹大的防卫，在耶路撒冷建筑坚固的高塔，加固首都的城壁，在农村修筑了塔楼。他的后任继续采取这些措施(代下26:9,10;27:3,4;32:2-6;赛22:8-11;何8:14)。在上帝忿怒的日子里，这些防御工程无一能抵挡得住。

　　16 又临到他施的船只并一切可爱的美物。

　　他施的船只。这些远洋巨轮行驶在在地中海和红海上，用来与远处进行交易(见王上10:22;22:48;代下20:36)。上天的惩罚将临到这些以自私和贪婪为动机的商船。

　　一切可爱的美物。这个词组的原文以前不清楚，但最近的研究表明，原来理解为“美物”的希伯来词sekiyyah是“船”的意思。故应译为“一切舒服的船只”或“一切理想的船只”。其上文证实了这种含义。七十士译本也译成“船”。埃及语skti 是“船”的意思。

　　17 骄傲的必屈膝;狂妄的必降卑。在那日，惟独耶和华被尊崇;

　　骄傲的。见第11节。这里再次强调了惩罚骄傲者的信息。蒙羞受辱将是在思想和行动上违背天上上帝旨意的人最终的命运。

　　18 偶像必全然废弃。

　　19 耶和华兴起，使地大震动的时候，人就进入石洞，进入土穴，躲避耶和华的惊吓和他威严的荣光。

　　石洞。见第10节注释。这里再次展示了躲到巴勒斯坦岩间无数天然洞穴的画面。在危险的时候，这些洞穴往往提供了逃生和防御的有效手段。参何10:8;启6:15,16。

　　大震动(`aras)。基督复临将伴随着一场大地震。参赛2:21;启11:19;16:18。结果造成全地的荒凉，吞灭了大城市，挪移了岛屿，使高山从上到下撕裂。是上帝的声音造成了这场地震(见《善恶之争》第637页)。

　　20 到那日，人必将为拜而造的金偶像、银偶像抛给田鼠和蝙蝠。

　　银偶像。那些逃进洞穴躲避上帝的人，抛弃了他们觉得帮不了他们的偶像。这些不一定真的是偶像，也可能是他们为自己所积累的金银宝物，现在都不能帮助他们，只能当废物抛弃。

　　田鼠。生活在地下，洞穴和无人居住的房屋里。逃难的人就躲在这样的地方(见《SDA圣经注释》本卷第10、19、21页)。

　　21 到耶和华兴起，使地大震动的时候，人好进入磐石洞中和岩石穴里，躲避耶和华的惊吓和他威严的荣光。

　　以赛亚重复第19节的画面，稍作补充和变动。这是以赛亚所见到有关地球厄运最可怕的场景。这段预言应验的时侯快到了(见《证言》卷七141页)。上帝的亲自显现将形成强烈的地震。凡故意拒绝祂的仁慈，践踏祂律法的人将受到公正的惩罚。

　　22 你们休要倚靠世人。他鼻孔里不过有气息;他在一切事上可算什么呢?

　　你们休要依靠世人。恶人的命运既是如此，为什么还要依靠他们呢?上帝的子民当时正在依靠自己的聪明和异教邻居的帮助。他们应该转向上帝，从祂里面寻求帮助和力量。

　　“你们休要依靠世人”这句话，与太10:17基督对祂门徒的劝戒异曲同工：“你们要防备人。”上帝一再警告以色列人不要依靠人的力量，包括自己的力量，和周围埃及和亚述等国的力量，而是要信赖祂能够和愿意为他们所做的事。如在红海，在耶利哥，在西拿基立时代耶路撒冷的城门前，上帝显示了充分的神能。

　　气息。强调人生命的脆弱(见创2:7;7:22;诗146:3,4)。上帝赐给人气息和生命。气息一旦离开，生命就停止了。上帝既答应提供指导和力量，为什么还要向脆弱的世人求助呢?

　　他在一切事上可算什么呢?或“他有什么价值呢?”人算什么?他能做什么?为什么这样依赖他呢?他自吹自擂，藐视天上伟大的上帝，拒绝祂的话语，不肯行走祂的道。他们和他们所制造的一切都将完全毁灭，而上帝和真理将永不衰败。为什么投靠与上帝为敌的人呢?在人类所创建，所吹嘘，所引以无限自豪的文明中，没有任何值得保留的东西。他的高塔城墙，他施船只，金银宝物，都会在“耶和华兴起使地大震动”的日子毁灭(第19节)。到那日，所有骄傲狂妄的人都将被降为卑。惟有耶和华得到高举。

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以赛亚书3章

　　提要： 1 罪恶所导致的混乱。9 百姓的厚颜无耻。12 统治者的压迫和贪婪。16 对狂傲女子的惩罚。

　　1 主万军之耶和华从耶路撒冷和犹大，除掉众人所倚靠的，所仗赖的，就是所倚靠的粮，所仗赖的水;

　　从耶路撒冷和犹大。耶路撒冷和犹大代表自称为上帝子民的人。在以赛亚的时代，他们远离了上帝，却又在口头上高谈宗教。现在世界上的局势也差不多。在这末后的日子里，需要对以嘴唇敬拜上帝，心却远离祂的人发出同样的信息。见太15:7-9注释。

　　所依靠的，所仗赖的。上帝将要剥夺犹大的两个主要生活来源：粮和水。参利26:26;诗105:16;结4:16;5:16;14:13。以赛亚在这里无疑指饥荒，但根据上下文似乎也用饥荒来比喻缺乏有能力的领袖。国家缺乏领袖，就像身体缺乏粮食一样。失去了政治精英，政权的责任就落在软弱的人肩上。其不可避免的结果是民族的衰落(见第2-5节)。

　　2 除掉勇士和战士，审判官和先知，占卜的和长老，

　　第2和3节列举了国家的领导阶层。没有这样的领导，国家就无法长期生存。但是这样的人将会从犹大除掉，结果就是民族的衰弱和瓦解。上帝没有说祂是故意除去该国这样的人。祂只是让人注意因果的定律。祂允许以色列按照自己意愿选择领导，进行统治。

　　3 五十夫长和尊贵人，谋士和有巧艺的，以及妙行法术的。

　　本节继续列举将从犹大除去的有能力的领袖──军队和民政的官员，以及国家的强大和繁荣所需要的一切人才。尼布甲尼撒掳到巴比伦去的，就是这样的人(见王下24:14;参耶24:1;但1:3,4)。

　　4 主说：我必使孩童作他们的首领，使婴孩辖管他们。

　　国家的领导责任落在了只有儿童般头脑的人手里。缺乏能力的人被挑选统治国家。有能力的领袖严重缺乏。结果形势每况愈下。“婴孩，”也就是变化无常，缺乏清晰头脑，不能理智行事的人，将作出决定控制国家的命运。在这种情况下，国家的厄运必然速速临到。

　　5 百姓要彼此欺压;各人受邻舍的欺压。少年人必侮慢老年人;卑贱人必侮慢尊贵人。

　　要彼此欺压。受智慧能干的领袖所统治的国家，是不会允许不公正和欺压之事的。国家的领袖如果坚决维护平等和公正，就会防止造成文明毁灭的种种弊端。当一个国家的公民不断受到邻居欺压的时候，他们的信心和繁荣就会严重受损。无论哪里如果发生不公平，欺骗，暴力和压迫，国家就走上了衰落的道路;清算的日子就定会来到。这在所有的时代都是真实的。以赛亚时代的犹大是如此，现在也是如此。腐败为动乱和毁灭铺设了道路。

　　少年人必侮慢老年人。年轻无知的人将蔑视长者的劝告。十诫规定，人对同胞的第一条义务就是要尊重父母(出20:12;参利19:32)。圣经所预言末日的危机，包括儿女“违背父母”，“任意妄为，自高自大”，“不爱良善”(提后3:1-4)。

　　6 人在父家拉住弟兄，说：你有衣服，可以作我们的官长。这败落的事归在你手下吧!

　　你有衣服。人们将试图把领导权交给有财产的人，没有考虑到物质的富足不一定代表拥有管理能力这一事实。

　　这败落的事归在你手下吧。说明这个国家已经满目疮痍，与繁荣的时代相去甚远。

　　7 那时，他必扬声说：我不作医治你们的人;因我家中没有粮食，也没有衣服，你们不可立我作百姓的官长。

　　这是应邀收拾残局(第6节)的弟兄所作的答复。他拒绝了请求，不肯充当 “医治”的人。包扎他人的伤口不是他的事。如果需要做复兴工作的话，就让别人来做吧。不管有没有资格，他都拒绝了领导的责任。

　　8 耶路撒冷败落，犹大倾倒;因为他们的舌头和行为与耶和华反对，惹了他荣光的眼目。

　　耶路撒冷败落。至西拿基立入侵的时候(见《SDA圣经注释》卷二第87、88页)，犹大王国已到了毁灭的边缘。国王希西家不得不向亚述王交纳沉重的赋税(见赛2:7注释)。虽然西拿基立没有攻入耶路撒冷，但国家的其余部分已落入他的手中。

　　他们的舌头和行为。以赛亚在这里阐述了民族蒙羞，以致国家完全毁灭的原因，就是百姓离弃了上帝，结果祂不能再祝福保护他们。自称为上帝子民的人在言语和行为上悖逆祂。

　　惹了祂荣光的眼目。就是“在祂面前悖逆”(见第9节)。上帝有恒久的忍耐和仁慈，长时间地推迟对罪人的惩罚。但虽已长久拖延，清算的时候终必来到。

　　9 他们的面色证明自己的不正;他们述说自己的罪恶，并不隐瞒，好象所多玛一样。他们有祸了!因为作恶自害。

　　他们的面色证明。直译是“他们的表情”，即“他们的偏心”(见徒10:34)。这些恶人没有是非观念，随心所欲，不在乎公义，只在乎私利。在上天眼中，他们的态度和行为作出对他们不利的见证。

　　自己的罪恶，并不隐瞒，好象所多玛一样。所多玛人是公然犯罪的。这个城市以邪恶著称。百姓以他们的恶名为乐。他们不需要假冒为善，而是在世人面前公开作恶。这等罪人公然悖逆上帝，不想掩盖事实。到了这个阶段，罪恶不再披上美德的伪装。他们在光天化日之下犯罪作恶，没有任何的羞耻感。以色列的城市放荡无度，就像那些平原的城市一样，已经恶贯满盈，必将遭到毁灭。

　　作恶自害。罪恶为自己播撒了毁灭的种子。罪人的恶行招惹了不幸的苦杯，吞噬他的灵魂，毁坏他的身体。作恶的人所收获的绝不是利益，而是伤害。

　　10 你们要论义人说：他必享福乐，因为要吃自己行为所结的果子。

　　人种的是什么，收的也是什么。义人播撒良种，必然有好收成。人需要学习的重大教训就是他们种什么，收的也是什么。父母或老师所犯的最大错误就是让青年人觉得播撒罪恶可以收获良善。无情的命运已经向罪人发出了咒诅。任何人都不可对锡安的罪人说，他们将会一帆风顺。这是不可能的。因为上帝已经发出了咒诅。只有离弃罪恶行善的人，才能得到上天的祝福。

　　11 恶人有祸了!他必遭灾难!因为要照自己手所行的受报应。

　　恶人有祸了!这不是上帝武断的命令，而是事实的阐述。播撒罪恶的肯定会收获灾难。当人们播撒罪恶的时候，他们和周围的世界必然受其祸害。以色列因罪孽而毁了自己。必须让这个事实在所有人的心中留下不可磨灭的印象，好使百姓离开罪恶，国家得到拯救。没有什么公民比传义道的人更加爱国，更值得称道的了。以赛亚自始至终都向他的同胞坚持这一点。他没有完全失败。以色列所发起的改革，主要是由于他的传道，从而使国家的厄运没有很快地临到。

　　受报应。近代发现的死海古卷1QIsa(见《SDA圣经注释》卷一第31页;《SDA圣经注释》卷四第86页)为“将会受报应。”

　　12 至于我的百姓，孩童欺压他们，妇女辖管他们。我的百姓啊，引导你的使你走错，并毁坏你所行的道路。

　　孩童欺压他们。有人认为这是指当时犹大国王的年龄。这不大可能。因为以色列那时的国王在开始执政时不特别年幼。约坦登基时是25岁(王下15:33)，亚哈斯是20岁(王下16:2)，希西家是25岁(王下18:2)。亚撒利雅(乌西雅)虽然登基时只有16岁(王下15:2)，但以赛亚显然是在他的晚年才开始工作的(见赛6:1)。玛拿西登基时是12岁(王下21:1)。约西亚登基时只有8岁(王下22:1)。由于以赛亚时代的国王并不很年青，他们所任命的官员也不大可能很小。所以本节是指当时的统治者只具有儿童的智力和能力。无论在王位上，在家庭中，还是在其他地方，都缺乏有经验的领导。特别是亚哈斯的时代。他登基时以赛亚蒙召还没有几年。在他之后是义王希西家。

　　妇女管辖他们。再次暗示这个国家被没有任何领导能力人所统治。虽然不能从字面上去理解“孩童”和“妇女”，但第16-24节所描述傲慢放荡的“锡安的女子”肯定会通过领袖们对国家事务施加间接的影响。这样的妇女不是在帮助丈夫，而是在妨碍他们。她们没有教导儿女行走义路，却引导他们走犯罪的道路。

　　引导你的。领袖的地位负有重大的职责。因为无论他走到哪里，百姓都会跟随。领袖们走错了路，整个国家就会陷入歧途。在以赛亚的时代，民政和宗教领袖们把自称为上帝子民的人带到犯罪和毁灭的道路上。如今的世界处在种种邪恶的影响之下，肯定会把人引到犯罪的道路上，其结局是永远的厄运。现在比以往任何时候都更需要正确的领导。

　　13 耶和华起来辩论，站着审判众民。

　　当罪恶越过上帝所预定的界限时，祂就会起来审判(《先知与君王》第364页;《证言》卷五第208、524页)。不再有代求了。惩罚将开始实施。上帝劝祂的子民在为时太晚之前悔改转离罪恶。

　　14 耶和华必审问他民中的长老和首领，说：吃尽葡萄园果子的就是你们;向贫穷人所夺的都在你们家中。

　　长老和首领。他们作为国家的统治阶级，却是“瞎眼领路的” (太15:14)。百姓向他们寻求指导和智慧，他们却把百姓领到罪恶和愚昧的道路上。

　　吃尽葡萄园果子。葡萄园代表以色列民族(赛5:7;见赛1:1,8,27;2:1,3;3:1,8,16;4:3,4)。民政和宗教领袖们是葡萄园的看守人。他们没有看顾好葡萄圆，反而吃尽里面的果子。他们只是关心自己，根本不顾他们所统治之百姓的福利。

　　向贫穷人所夺的。国中的穷人受到统治阶级的欺诈。百姓贫穷的根源在于有权有势者的贪婪。

　　15 主万军之耶和华说：你们为何压制我的百姓，搓磨贫穷人的脸呢?

　　以色列人是上帝的子民。贫穷不幸的人和富人一样，都是上帝的儿女，受到天国君王的重视。上帝注意到每一件不公正的行为，并要每一个压迫者对自己的罪行负责。软弱贫穷的人有权向每一个自称是上帝仆人的人请求帮助。欺压穷人，就是违犯了天国的基本原则。上帝绝不悦纳那些靠剥削穷人致富，然后又用不义之财向祂献祭，以安抚自己良心的人。

　　16 耶和华又说：因为锡安的女子狂傲，行走挺项，卖弄眼目，俏步徐行，脚下玎珰，

　　锡安的女子。以赛亚在讨论了以色列的首领和长老以后，把话题转向了他们同样堕落的妻女。在圣经中，这是对堕落女子最详细的斥责。本段描写以赛亚时代的女子虚荣，自负，傲慢，自私自利，不在乎上帝，不关心周围人的需求。彼得所描述理想的女基督徒(彼前3:1-5)与之形成鲜明的对照。傲慢是“锡安的女子”的显著特点，而“长久温柔安静的心”则是上帝希望在女子生命中所看到反映出来的特色。

　　行走。为了吸引男人的注意，锡安的女子模仿娼妓的姿态，伸出脖子，暗送秋波，妞妞怩怩，招摇过市，惹人注目，为引人上钩(见箴7:6-21)。

　　玎铛。在有些东方国家里，人们的脚踝上拴着小银铃，走时发出叮叮当当的声音。镯子既戴在手上，也戴在脚上。姑娘在街上走路时，这些也发出叮当的声响。“锡安的女子”随从了周围堕落国家的习俗。

　　17 所以，主必使锡安的女子头长秃疮;耶和华又使她们赤露下体。

　　这些女子将患上各种疾病，落入残暴的侵略者手中，被剥去贵重的衣服。

　　18 到那日，主必除掉她们华美的脚钏、发网、月牙圈、

　　华美的。就是“美丽的。”

　　脚钏(`akasim)。词根是`akas(“摇动镯子”，“叮当声”)。`akas 在第16节译为“玎铛”。

　　发网(shebisim)。可能是金银所制的，戴在头的上方，两耳之间。

　　月牙圈(saharonim)。可能是新月状的垂饰，如项链。古代东方穿戴的许多项链，是用金银或宝石制作的。

　　19 耳环、手镯、蒙脸的帕子、

　　耳环(netiphoth)。耳朵上悬挂的垂饰。

　　手镯。手镯一贯是东方人所喜爱。这些手镯往往大而俗丽，有时要戴好几个。

　　蒙脸的帕子(re`aloth)。面纱。即披纱或长而飘逸的面纱。

　　20 华冠、足链、华带、香盒、符囊、

　　华冠(pe'erim)。指各种“头饰”，可能包括冠冕，缎带，帽子，或装饰贵重的簪子。参出39:28，pe'erim 译为祭司的“冠冕”(见结44:18)。

　　足链(se`adoth)。“镯子”。既可戴在手上，也可戴在脚上。东方女人既打扮手，也打扮脚。

　　华带(qishshurim)。“饰带”。用于头部或胸部。这是东方的高级饰品，主要为新娘所穿戴。参耶2:32，qishshurim 译为“美衣”。

　　香盒。可能是装香料的盒子或瓶子。

　　符囊(lechashim)。“吉祥物”或“护身符”，里面可能装有符咒，好给穿戴者带来吉利。

　　21 戒指、鼻环、

　　戒指(tabba`oth)。戴在手指或耳朵上。也是“打印的戒指”(见创41:42;出35:22;民31:50;斯8:8)。

　　鼻环。现在和古时一样，鼻环是东方常见的首饰。

　　22 吉服、外套、云肩、荷包、

　　吉服。“正装”或“礼服”。参亚3:4“华美的衣服”。只在正式场合穿戴，而且在开始日常普通活动之前要脱下。

　　外套。或“外袍”。

　　云肩(mitpachoth)。披在外套外面的大“披肩”。参得3:15，mitpachoth 指路得所穿的外衣。近代发现的死海古卷1QIsa(见《SDA圣经注释》卷一第31页;《SDA圣经注释》卷四第86-88页)省略了“云肩”。

　　荷包(charitim)。可能指“钱包”或“手提包”(见王下5:23)。

　　23 手镜、细麻衣、裹头巾、蒙身的帕子。

　　手镜(gilyonim)。词根是galah(“揭开”，“显示”)。无法确定Gilyonim 是指“透明的衣服”(如七十士译本所译)，还是指“镜子”(如武加大译本等所译)。透明的衣服在古埃及很普遍，可能为背道的犹大女子所穿戴。磨光的金属镜子在古代东方也很常见(见出38:8注释)。鉴于这里所列的都是衣饰，gilyonim 很可能是指服装上的物件，或服装的一个部分。

　　细麻衣。在古代东方非常贵重，可与上等的丝绸或最薄的薄纱媲美。

　　裹头巾。最后一样服饰，面纱就披在其上。

　　24 必有臭烂代替馨香，绳子代替腰带，光秃代替美发，麻衣系腰代替华服，烙伤代替美容。

　　馨香。即“香料”，可能来自香油。

　　臭烂。许多生活奢侈的人将被剥夺地上的财富，掳到异国他乡去。亚述人是十分残酷的主人。西拿基立声称在公元前701年把200,150名犹大掳到亚述去。他特别提到俘虏中王室的女儿，王家的妻妾和男女乐师。在那些剥夺了财产，蒙羞受辱掳到亚述的人中间，无疑就有许多在以赛亚发出严厉斥责时炫耀自己华丽服饰的“耶路撒冷的女儿”。不再有馨香之气。只有肮脏，瘟疫和死尸的恶臭。

　　绳子代替腰带。代替精美刺绣围腰的是破布。绳子代替了腰带。

　　美发(miqsheh)。“梳理精美的头发”。 奴隶的短发代替了梳理精致的美发。

　　华服(pethigil)。他们不再穿优质考究的衣袍，而是用麻布片遮腰。

　　烙伤代替美容。这句译文是以马所拉文本“ki-tachath yophi”为依据的(见《SDA圣经注释》卷一第34-36页)。七十士译本和武加大译本省略了这一句。但卢西安修订的七十士译本意译为“ki-tachath yophi”(“这一切给你代替装饰”)，使本节的最后一个分句成为整节的总结，而不是灾祸的最后一个项目。希伯来词ki 源于动词kawah(“燃烧”，“烧焦”，“打上烙印”)。ki 如此理解十分可疑，且尚无其他例证。现代译者和注释者依据英KJV版的推测，认为耶路撒冷的女人要用烙铁被打上奴隶的烙印，就像牛被打上烙印一样(见摩法特译本)。近代发现的死海古卷1QIsa，抄录的时间大约是公元前125年，比最早的马所拉文本《以赛亚书》还要早一千年(见《SDA圣经注释》卷一第31页;《SDA圣经注释》卷四第86-88页)，解决了这个问题。其文字为“ki-tachath yophi bosheth ”(“羞愧代替美容”)。bosheth 意为“羞愧”(见撒下2:8注释)。Ki则仍为连词，意为“因此”，“因为”，引出本节的结语。参赛5:7和51:3。本节提供了一个有趣的实例，证明近代发现的《以赛亚书》抄本对恢复希伯来语原意的价值。

　　25 你的男丁必倒在刀下;你的勇士必死在阵上。

　　刀。在即将临到的惩罚中，犹大人要倒在侵略军的刀下。不知在以赛亚的时代有多少犹大人死在亚述人的手下。既然西拿基立在公元前701年入侵时带走的男女俘虏超过200,000人，那么很可能他的这场第一次战役里杀死的人就更多了(见王下18:13注释)。但值得注意的是，西拿基立常常夸大其词。

　　你的勇士。西拿基立提到希西家的精兵败在他手中。许多勇士无疑阵亡了。还有许多人被掳到遥远的亚述。

　　26 锡安(原文作他)的城门必悲伤、哀号;他必荒凉坐在地上。

　　本节把耶路撒冷描绘为一个饱经沧桑的女子，坐在满目疮痍的荒土上，为她所遭遇的极大恐怖而痛哭。古代以色列的经历记录下来，是“为教训我们”(罗15:4)，“警戒我们”(林前10:11)，使我们不犯同样的错误(林前10:1-10)，并认识到上帝对于祂现代子民的光荣旨意(见来3:7,8,12-15;4:1-3,11,14,15)。

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以赛亚书4章

　　提要： 在最严重的灾祸中，基督的国将成为庇护之所。

　　1 在那日，七个女人必拉住一个男人，说：“我们吃自己的食物，穿自己的衣服，但求你许我们归你名下;求你除掉我们的羞耻。”

　　在那日。就是赛3:24-26所描述的日子。第3章和第4章之间的思路并没有中断。第4章应视为第3章的继续。分章反而容易使赛4章的含义模糊。关于类似不准确分章的例子，见撒上4:1;24:1;王下7:1;11:21;24:20注释。在本节中，以赛亚描写了上帝对不肯悔改的锡安女子最大的惩罚。

　　七个女人。“在那日，”就是战争的日子(见赛3:24-26注释)，希伯来的青壮年都倒在亚述人的手下，或被掳走。剩下未婚的是女多男少。女人们将会请求少数剩下的男人娶她们。许多这样的女人，过惯了骄奢淫逸，风光时尚的生活，现在要求男人给她们提供婚姻的保障和安定。她们说自己愿意自谋衣食，而这在以色列通常是男人的事(出21:10)。在一夫多妻已经成习的国家里，这会大大增加多妻的现象。

　　有人把本节所描述的局面用于今日的教会，认为“七个女人”代表名义上的基督徒，“一个男人”代表基督。他们解释说，这些女人“拉住”基督教不是出于真心，而是出于虚情假意，和个人的利益(见太25:1-13)。“七个女人”要“吃自己的食物”，而不吃“天上来的真粮”(约6:32);她们“穿自己的衣服”，就是赛64:6“污秽的衣服”， 而不穿基督完美的义袍(太22:11-12)。这样解释，是说本节强调宗教生活中诚实的价值，反对自以为义和伪善。也有人把“七个女人”比作有“敬虔的外貌，”却没有“敬虔的实意”的基督教团体(提后3:5)。

　　以赛亚的比喻的确可能具有属灵的价值。先知的话语往往兼有基本义和引申义。但本节没有出于灵感的释释可以帮助研究圣经的人作双重的理解。所以注释家们只能从历史上寻求答案。如上下为所示，赛3:16至4:1的信息原是针对先知时代住在耶路撒冷的人(见《SDA圣经注释》本卷第25-38页)。

　　求你除掉我们的羞耻。原文是祈使语气。希伯来女子视无子女为耻辱和对罪的惩罚(创30:23;撒上1:6;路1:25)。犹大的女子希望成为母亲，所以求剩下男人作她们的丈夫。

　　2 到那日，耶和华发生的苗必华美尊荣，地的出产必为以色列逃脱的人显为荣华茂盛。

　　到那日。见第1节注释。还是指上帝惩罚以色列的日子，但本节提供了更加鲜明的画面。上帝的日子既给恶人带来厄运，也给义人带来拯救(见太16:27;罗2:6-10;启22:12)。第2-6节显示基督──“苗”(见赛11:1注释)——为救赎主和拯救者，以及祂将为祂的子民人所成就的荣耀作为。这个预言本来要实现在肉身的以色列人身上，但由于这个民族的失败，预言将于基督复临时在原则上实现在属灵的以色列人身上(见《SDA圣经注释》本卷第25-38页)。

　　苗。参赛11:1;耶23:5,6;33:15;亚3:8;6:12有关弥赛亚的预言，均称基督为“苗”(见《先知与君王》第592页)。以色列将变为荒凉，如同一棵枯萎的树(见赛5:7)。但从大卫的种子里将长出公义的树苗，结出公义的果实。肉身的以色列作为一个民族将会灭亡，但是耶稣最终将使地球充满公义。圣经多次描述荒凉的地球最后会结出丰硕的果子(见诗72:16;结34:27;47:6-9;何2:15,21,22;珥3:18;摩9:13)。

　　地的出产。应许之地原是结果累累的(出3:8;33:3;民13:27;申8:7-10)。只要上帝的子民人对祂忠诚，土地就会有丰富的出产(申28:1-12)。但如果他们不忠诚，就会是干旱，荒芜和死亡(利26:14-39;申28:15-48;何2:1-13)。上帝最终会恩待祂的子民，重新悦纳他们。整个地球定将得到恢复，结满公义的果实(见赛35;44:3-6;55:10-13;60:21;61;62;耶3:18,19;结34:25-31;何1:10;珥2:19-27;摩9:13-15;参彼后3:13)。

　　以色列逃脱的人。即幸存者。近代发现的死海古卷1QIsa(见《SDA圣经注释》卷一第31页;《SDA圣经注释》卷四第86-88页)为“以色列和犹大逃脱的人。”以赛亚说明上帝藉着忠于祂人的给地球带来福气。这些人将逃脱赛3:25,26所描述之战争的蹂躏(见赛10:20-22;37:31,32)。在西拿基立入侵的时候，犹大全地，除了耶路撒冷以外，都暂时落入亚述侵略者的手中。在耶路撒冷，只有少数余民幸免于难。此外整个犹大都像所多玛和蛾摩拉那样完全毁灭了(赛1:9)。对于这少数余民，以赛亚发出仁慈的应许：“犹大家所逃脱剩余的，仍要往下札根，向上结果，必有余剩的民，从耶路撒冷而出，必有逃脱的人，从锡安而来。万军之耶和华的热心必成就这事”(赛37:31,32)。正如当时有少数人未落入敌人的手中一样，在末日中也会有少数人蒙上帝保守，不落入恶者手中(见申18:15注释;《SDA圣经注释》卷四第35,36页;见《善恶之争》第37页;《先知与君王》第592页;《先祖与先知》第283-288页)。

　　3，4 主以公义的灵和焚烧的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷中杀人的血除净。那时，剩在锡安、留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷、在生命册上记名的，必称为圣。

　　污秽。凡愿意放弃自己罪孽的人，基督的宝血将洗净他们的污秽。“祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪”(约壹1:7)。“我们若认自己的罪，上帝是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”(约壹1:9;参照诗51:2,10,11)。

　　焚烧(ba`er)。直译是“火”，寓指“愤怒”。近代发现的死海古卷1QIsa(见《SDA圣经注释》卷一第31页;《SDA圣经注释》卷四第86页)不用ba`er(b`r 在原文中无元音标识，见《SDA圣经注释》卷一第25、26页])，而用s`r，直译是“暴风雨”，也寓指“愤怒”。希伯来语字母s 和b 十分相似，容易混淆，特别是s`r 和b`r这样寓意相同的两个词。不论是“焚烧”还是“暴风雨”，意思都一样。七十士译本和武加大译本按马所拉本文，译为“焚烧”。“白日有烟云”和“黑夜有火焰的光”(第5节)指上帝陪伴以色列人从埃及到迦南的明显标志(出13:21;民9:15;10:34;14:14)。耶稣当时怎样与祂的子民同在，引导，保护和祝福他们，如今祂也会与祂的子民同在，带领他们前往天上的迦南(见亚2:5)。

　　必称为圣。以赛亚信息的伟大主题就是圣洁。他看见上帝坐在祂的宝座上，就深深体会到上帝的圣洁(赛6:3)。他经常称上帝为“以色列的圣者”(赛1:4;5:19,24;10:20;12:6;17:7;29:19;30:11,12,15;31:1;37:23;41:14,16,20;43:3,14;45:11;47:4;48:17;49:7;54:5;55:5;60:9,14)。而这个称号在圣经其他地方只出现六次(王下19:22;诗71:22;78:41;89:18;耶50:29;51:5)。以赛亚的始终坚持要以色列放弃自己的罪孽，成为圣洁的国民。

　　在生命册上记名的。直译是“为生命而记录”。上帝为地上的每个人都保存着一份记录。有些人的名字记录在生命册上。见出32:32;诗69:28;结13:9;但12:1;玛3:16;腓4:3;启3:5;13:8;21:27。凡名字没有从生命册上抹掉的人都会进入上帝的国，成为圣洁的国民。

　　5 耶和华也必在锡安全山，并各会众以上，使白日有烟云，黑夜有火焰的光。因为在全荣耀之上必有遮蔽。

　　光。死海古卷1QIsa(见《SDA圣经注释》卷一第31页;《SDA圣经注释》卷四第86-88页)少了从“光”到第6节的“白日”之前的词语。这显然是死海古卷抄录者的错误，或他所抄原件的遗漏。这种抄写的错误在古卷中是常见的。抄录者的视线有时会跳过两个相同词语之间的那一部分文字。

　　全荣耀之上。上帝的同在就像亭子一样，提供引导，保护，安全和平安。

　　6 必有亭子，白日可以得荫避暑，也可以作为藏身之处，躲避狂风暴雨。

　　亭子。上帝应许赐给祂子民的亭子，将保护他们摆脱每一种可能出现威胁他们的试炼，困难和危险(见诗27:5;91:1;赛26:3,4)。