以赛亚书9章

　　提要：1 因基督的国度和祂的降生，痛苦之中将有大喜乐。8 惩罚以色列是因为他们的骄傲，13 伪善，18 和执迷不悟。

　　1 但那受过痛苦的必不再见幽暗。从前上帝使西布伦地和拿弗他利地被藐视，末后却使这沿海的路，约但河外，外邦人的加利利地得着荣耀。

　　幽暗。原文的赛9:1为赛8:23。赛9：1-7与赛8章描写极端悲惨和黑暗画面的最后几节有密切的关系。在以赛亚的日子里，亚述的军队给以色列最北的两个支派──西布伦和拿弗他利，带来悲惨和“黑暗”(赛9:2)。以赛亚意识到这样的遭遇是属灵的黑暗所造成的，就以预言的目光，展望那将驱散人心灵黑暗(约1:4-9;8:12;9:5)的“大光”(第2、6、7节)。饱受苦难的地区将会看到荣耀和光明的显示。这是一幅弥赛亚带着祂生命和希望的信息降世的画面。在黑暗笼罩的世界里(见《历代愿望》第34、35页)，公义的日头将要升起，其光线有医治之能(玛4:2)。

　　西布伦地。在以赛亚写下这些话的时候，以色列正处深重的灾难之中，特别是北部和东部的边界地区，因为提革拉-毗列色三世侵入了国土，占领了“基低斯、夏琐、基列、加利利和拿弗他利全地，将这些地方的居民都掳到亚述去了”(王下15:29)。

　　这沿海的路。古代道路的名称都是有意义的(见民21:22;申1:2;见民20:17;申2:27注释)。有人把“这沿海的路”认定为从大马士革和外约旦，经加利利通往地中海的著名商路(见可2:14注释)。也有人把这条路认定为沿着海岸向北方通往推罗和西顿的道路。

　　外邦人的加利利地。王下15:29所提到的基低斯在加利利，是一个座逃城(书20:7;21:32)。在所罗门的时代，加利利地区扩展到推罗境内(王上9:11)。“加利利”意为“圆圈”。在新约时代，加利利的疆域比原来更大。她的人口比较复杂，只有少数人犹太人，所以被称为“外邦人的加利利地”。这个地区与外部世界相连，是藉着通往北方的大马士革，幼发拉底河，美索不达米亚，推罗、小亚细亚和欧洲，南方的撒玛利亚、犹大和埃及的道路。在这个容易接触世界的地区，耶稣度过了为人类服务的大量时间。

　　得着荣耀。直译是“分量更重”，这里可能指更受重视和尊敬。第2节“黑暗”与“大光”之间的对应，似乎要求第1节也要有“痛苦”和“荣耀”的对应。

　　2 在黑暗中行走的百姓看见了大光;住在死荫之地的人有光照耀他们。

　　突然有大光照耀住在浓密黑暗中的加利利居民(见约1:4-9)。先知所想到的是弥赛亚的来临。这句话应验于基督开始在加利利公开传道的时候(见太4:12-16注释)。从公元前723或722年十个支派被掳的时候起，加利利实际上是处在黑暗之中，受制于外国的势力，没有祭司和先知的服务，直到弥赛亚来临。

　　3 你使这国民繁多，加增他们的喜乐;他们在你面前欢喜，好象收割的欢喜，象人分掳物那样的快乐。

　　加增他们的喜乐。KJV版为“不加增喜乐”。在二十份希伯来语手稿，以及原文的旁注，亚兰语文本和塔古姆语里，均为lo(“他们”)，而不是lo'(“不”)。这似乎更适应于上下文。先知描绘了一幅更加光明和快乐的画面：弥赛亚来到祂的子民中间，给他们带来平安与喜乐。他们的人数增加(见赛26:15;结36:10,11)，快乐也增加了。

　　收割的欢喜。即收获季节里劳动者的欢乐。这是农田里一年里最快乐的日子。希伯来人在秋天里守住棚节。这是一个快乐和感恩的节日(见尼8:17)。他们快乐是因为知道上帝与他们同在(腓3:1;4:4)。基督来向人类宣布平安与喜乐(赛61:3;路2:13,14)。

　　4 因为他们所负的重轭和肩头上的杖，并欺压他们人的棍，你都已经折断，好象在米甸的日子一样。

　　他们所负的重轭。基督来，是要打破罪的束缚，解脱人身上罪孽和忧虑的重担(赛61:1,2;见路4:18,19;太11:28-30注释)。

　　米甸的日子。在士师时代，以色列经常受到异族的沉重压迫，后来藉着一位民族英雄的兴起而得到解救(见《SDA圣经注释》卷二第45-50页)。基甸曾以小胜多，取得了光荣的胜利，摧毁了米甸人的势力，解放了他的同胞(士7:19-25)。

　　5 战士在乱杀之间所穿戴的盔甲，并那滚在血中的衣服，都必作为可烧的，当作火柴。

　　这里描述战争，流血，喧哗，骚乱，死亡，最后的胜利和战争废墟的燃烧。善恶势力之间旷日持久的斗争在哈米吉多顿大战中达到了高潮。那是弥赛亚永恒统治的前奏(启16:14,16;19:11-19;又见诗46:6-9;76:2,3;赛63:1-6;结38:21,22;39:9;珥3:11,16;亚9:9,10;亚14:13)。

　　6 因有一婴孩为我们而生;有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上;他名称为“奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君”。

　　有一婴孩为我们而生。以赛亚用一个有关伟大和平之君的醒目预言，结束他对将来和平时代的描写。靠着人的努力，和平永远不可能在这个世界里实现。以赛亚所描写地上将来的国王，将凭着公义和圣洁执政。以赛亚所作的描述，不可能属于地上的任何统治者。

　　在宇宙中只有一位完全符合这里的描述。那就是基督。圣经里没有其他地方，能像这里描述人类的救主和将来的君王那样，表现了如此崇高的意念，美丽的词语和强烈的情感。以赛亚在写这些话的时候，确已见过有关上帝荣耀的异像。和其他《旧约》作家一样，有上帝按手在他身上，有天使在指导着他的笔。诗110篇描写基督为将来的王，“照着麦基洗德的等次，永远为祭司”。诗2篇描写祂用铁杖打摔列国。诗45篇描写祂威严地乘车前进。

　　政权。基督将要统治整个天地(见但2:44,45;太25:31;28:18;路1:32,33;林前15:25,参照诗110:1;腓2:10;启11:15)。

　　奇妙、策士。即“奇妙的策士”(见赛11:2,3;25:1;28:29)。这个名字体现了智慧、仁慈和体谅。这个名字会引起宇宙天地一切受造者的快乐，崇敬和赞美(见腓2:9-11;启5:12,13)。

　　全能的上帝。圣子耶稣和圣父都是上帝。祂与圣父从亘古就是合而为一的(见诗90:2;箴8:22-30;弥5:2;约1:1;14:9,11;《历代愿望》第19页)。

　　永在的父。正如圣父是永在的，基督也是永在的。以赛亚称基督为父。因为从特殊的意义上来说，祂是全人类的父亲，是人类的世界的创造主(约1:3;弗3:9;西1:16;来1:2;参照创1:26)。没有什么其他的词能比“父”更加充分地表达耶稣对祂儿女的关爱了。基督执政的时候，对祂的子民将如同一位父亲(赛22:21,22;参启3:7)。

　　和平的君。见亚9:9,10;弗2:14。和平只能随公义而来(赛32:17,18)。耶稣是公义之君(耶23:5,6;33:15,16)。祂把自己的义分赐给人。祂降临世界带来和平(路2:14;约14:27;另见腓4:7)。

　　7 他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事。

　　祂的政权。但以理曾预言基督的国度将粉碎地上的列国，“要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远”(但2:44;参启11:15)。天使加百列宣告“祂的国也没有穷尽”(路1:33)。

　　大卫的宝座。大卫是基督的预表。藉着基督，大卫的宝座将永远坚立(创49:10;撒下7:11-13;诗89:3,4,29,36;132:11,12;耶23:5;33:17;路1:32;见申18:15;代上28:7;太1:1注释)。

　　以公平公义。直译是“藉着公平和公义”(见赛11:4,5;16:5)。

　　热心。上帝为什么要做这一切呢?祂是受到圣洁热情的感动，爱心的激励。祂是爱，不能静止不动。当祂想到人类迷失在罪中的时候，就开始祂恩典和荣耀的工作。没有什么比爱更强大的力量，也没有什么比爱能感动人作出更的牺牲或更勇敢的服务。基督包容一切的爱心，促使祂以无私的精神，“公平公义”的服务进行统治。

　　8 主使一言入于雅各家，落于以色列家。

　　使一言入于雅各。上下文(第9-17节)表明，以下的信息是针对“雅各”的，预言了上帝的惩罚。本节开始了一个新的段落，延续到赛10:4为止，包含了上帝对以色列的斥责。在荣耀中统治之王的异像结束了。先知把注意力转到了当前的局势。时间与前面的章节是一样的，因为亚兰的利汛还活着(第11节)。这个信息一定是在利汛死亡的公元前735年和732年之间发出的。

　　落于以色列家。雅各和以色列在第8节中都有提到。赛9:8到10:4的信息主要针对通常称为“以法莲”或“撒玛利亚”的十个悖逆的支派(赛9:9,21)。本章14节里的“以色列”几乎可以肯定是指北方的王国。但第8节的“以色列”是指北方的以色列，雅各是指犹大吗?若是这样，上帝就是通过犹大向以色列传递了了这个信息。然而从广义上说，以赛亚经常用雅各和以色列来代表所有上帝的选民(见赛10:20-22;27:6;29:23;40:27;41:8,14;43:1,22,28;44:5;46:3;48:1,12;49:6)。在北方王国最终覆灭以后，这两个词一般都指犹大。

　　9 这众百姓，就是以法莲和撒玛利亚的居民，都要知道;他们凭骄傲自大的心说：

　　以法莲。上帝已经保证，以法莲和亚兰进攻犹大的计划不会取得成功(赛7:4-7)。他们已遭到了一些挫折。但是以色列的比加仍决心继续进攻犹大。

　　骄傲自大的心。比加傲慢地拒绝了以赛亚所传的警告，坚决实施他进攻亚哈斯的计划。

　　10 砖墙塌了，我们却要凿石头建筑;桑树砍了，我们却要换香柏树。

　　以赛亚在这里指比加以前的挫折和他弥补过去损失的计划(见赛7:1)。就像砖墙倒塌以后，比加要用石头代替砖块来重建。“桑树”已经砍伐(见路17:6;19:4注释)，比加却要用更加昂贵和耐久的香柏树来代替(见王上10:27)。他在表现自己的顽梗，和公开蔑视上天的旨意。

　　11 因此，耶和华要高举利汛的敌人来攻击以色列，并要激动以色列的仇敌。

　　上帝要派遣利汛的仇敌亚述人来攻击以色列。见王下15:29关于提革拉-毗列色对比加所采取的措施。

　　12 东有亚兰人，西有非利士人;他们张口要吞吃以色列。虽然如此，耶和华的怒气还未转消;他的手仍伸不缩。

　　亚兰人。这一次，亚兰与以法莲结盟攻击犹大(赛7:1,2)。但是上帝应许使亚兰人转而攻击他们的宿敌以色列。东方国家的同盟是很脆弱的。今天的朋友可能就是明天的敌人。亚兰人将从北面和东面攻击以色列，非利士人将从南面和西面攻击他们。希伯来人是以面朝东方来确定方向的(见创29:1;出3:1;民3:23注释)。所以亚兰人“在前”，非利士人“在后”。

　　仍伸不缩。参出7:19;8:5等和赛5:25。该词用来表示其他的惩罚。上帝已经惩罚过以色列，但祂的手仍伸不缩，好象还要惩罚这个民族。提革拉-毗列色三世占领了以色列的大片领土，但没有毁灭她。将来摧毁这个国家的，是将来撒缦以色五世的围攻。

　　13 这百姓还没有归向击打他们的主，也没有寻求万军之耶和华。

　　没有归向。上帝曾降下祂的惩罚，不是为了毁灭，而是为了促使百姓悔改。但他们没有接受上帝责备的信息，继续顽梗作恶，所以不可避免地要受到更加严厉的惩罚。

　　击打。参赛1:5,6注释。

　　14 因此，耶和华一日之间必从以色列中剪除头与尾，棕枝与芦苇，

　　从以色列中剪除。由于以色列不悔改，上帝别无选择，只能继续惩罚，剪除他们的“头与尾”(见第13节注释)。国家将完全毁灭。那些把国家引入歧途的人受到了特别的惩罚(见第16节)。

　　棕枝与芦苇。雄伟的“棕枝”是可能指国家的贵族和官长。“芦苇”可能指假谦卑(赛58:5)，或根据赛9:14,15，指假先知。

　　15 长老和尊贵人就是头，以谎言教人的先知就是尾。

　　长老。见赛3:2,3。在国家的主要领袖中有首领，法官，民政和军事长官。对这种人的惩罚将特别严厉。

　　以谎言教人的。国家中最可恶的阶层是那些负有属灵领导责任，却把百姓引到错谬和愚昧道路上的人。以赛亚在斥责的信息中没有放过他们(赛28:7;29:9,10)。

　　16 因为，引导这百姓的使他们走错了路;被引导的都必败亡。

　　国家一定要有领袖。但领袖有时会引人走错路。许多国家遭受厄运，就是因为其领袖领错了路。想要做领导，就要认真考虑作为领导的重大责任。国家的命运取决于他的引导和他所树立的榜样。以色列的失败是因为她的领导人把百姓领到了错路之上。

　　17 所以，主必不喜悦他们的少年人，也不怜恤他们的孤儿寡妇;因为，各人是亵渎的，是行恶的，并且各人的口都说愚妄的话。虽然如此，耶和华的怒气还未转消;他的手仍伸不缩。

　　不喜悦。死海古卷1QIsa 是“不怜悯”，似乎更符合上下文。

　　亵渎的。见太6:2;7:5;23:3,13。以色列败亡的时候，百姓已完全把自己交给了罪恶。他们虽自称信奉宗教，却公开依恋罪孽。所有的阶层都被卷入，所以不论老幼都要接受惩罚。当罪恶越过了一定的界限时，公义就要求降下刑罚。

　　18 邪恶象火焚烧，烧灭荆棘和蒺藜，在稠密的树林中着起来，就成为烟柱，旋转上腾。

　　这里形象地描述了犯罪的最后结果。罪恶只会伤害人，不会医治人。邪恶象火焚烧，留下灰烬和荒芜。它不会修理或建造。荆棘和蒺藜，只会产生破坏，象征百姓中所泛滥的罪孽(见赛5:6;7:23-25;10:17;27:4;32:13)。国土如果长满荆棘和蒺藜，就会排挤森林中的好树。罪恶也会如火焚烧自己。罪恶会遭到惩罚的。事实上它的惩罚是自惹的(见赛33:11,12;耶21:14;珥1:19,20;来6:8)。如此，土地就会得到洁净，好让青翠的新树茁壮成长(见彼后3:10-13)。

　　19 因万军之耶和华的烈怒，地都烧遍;百姓成为火柴;无人怜爱弟兄。

　　地都烧遍。见第1、2节注释。先知看见了混乱的场面。人们茫然不知所措，全地充满黑暗。愤怒，悲痛，仇恨，邪恶，残暴和冤屈，撕扯着人的心，燃起他们的仇恨，使他们与邻居为敌。罪恶的最终结果就是这样：“人都要用刀剑杀害弟兄”(结38:21)，“各人彼此揪住，举手攻击”(亚14:13)。

　　20 有人右边抢夺，仍受饥饿，左边吞吃，仍不饱足;各人吃自己膀臂上的肉。

　　这是贪婪和腐败的最后结果。自私最终要耗尽自己。不关心邻居福利的人，实际上是在危害自己的最高利益。从长远的眼光来看，如果不让邻居也得到幸福，人就不可能完全幸福和兴旺。靠压榨同胞发财的人，是在自取败亡。当各国彼此攻击，追求自私的利益时，他们正在犯下最大的蠢行，因为他们是在毁灭自己和他们所生活的世界。正如过去人们因贪欲和纠纷自相残杀，国家相互摧毁，如今的世界也正在制造自己的毁灭。

　　21 玛拿西吞吃(或作：攻击;下同)以法莲;以法莲吞吃玛拿西，又一同攻击犹大。虽然如此，耶和华的怒气还未转消;他的手仍伸不缩。

　　玛拿西吞吃(或作：攻击;下同)以法莲。这两个支派是弟兄，有着共同的利益。但当以法莲和玛拿西相互为敌的时候，他们就必然同归于尽。而当这两个支派联合起来攻击他们的兄弟犹大时，就注定他们的末日来到了。没有一个国家像以赛亚时代的北方王国那样，长期经历这么多的罪恶，贪欲和流血。

　　仍伸不缩。下一章继续本章的思路，进一步列举上帝伸手要惩罚的罪恶。

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以赛亚书10章

　　提要： 1 强暴者的灾祸。5 伪善者的杖亚述因傲慢而将被折断。20 以色列剩下的人将会得救。24 用从亚述人手下得救的应许安慰以色列。

　　1 祸哉!那些设立不义之律例的和记录奸诈之判语的，

　　这里所斥责的罪行，以色列和犹大都有犯。赛1:23和5:23责备了犹大的这一罪行。这种罪行就是亏待贫乏的人，寡妇孤儿，不幸和被压迫的人。人们只想到自己和自己的利益。那个时代的弱点就是正在吞噬国家生命的自私和贪婪。

　　2 为要屈枉穷乏人，夺去我民中困苦人的理，以寡妇当作掳物，以孤儿当作掠物。

　　3 到降罚的日子，有灾祸从远方临到，那时，你们怎样行呢?你们向谁逃奔求救呢?你们的荣耀(或作：财宝)存留何处呢?

　　上帝没有直接对压迫穷人的人宣布惩罚，而是用提这个问题，叫他们自己宣布自己的惩罚。这些不公正的法官们完全知道什么是公义和公正，却明知故犯。在上帝追讨的日子里，他们是无法逃脱的。以赛亚曾指出，到了耶和华的日子，恶人将藏到山岩洞穴里躲避上帝的荣光，那时“耶和华兴起使地大震动”(赛2:19)。

　　4 他们只得屈身在被掳的人以下，仆倒在被杀的人以下。虽然如此，耶和华的怒气还未转消;他的手仍伸不缩。

　　本节前半句含义不明。但大意是指第1-3节中不公正的法官，在耶和华追讨的日子里将沦为囚虏，在宇宙的审判者面前恐惧屈膝。他们将遭到同样的厄运，就是列在被杀的人中间。

　　5 亚述是我怒气的棍，手中拿我恼恨的杖。

　　在列举了自称为祂子民者所要接受惩罚的罪行之后，上帝宣布了惩罚他们的方式。上帝已经下了判决。亚述将成为执行判决的手段。参赛7:20把亚述比作外赁的剃头刀。

　　6 我要打发他攻击亵渎的国民，吩咐他攻击我所恼怒的百姓，抢财为掳物，夺货为掠物，将他们践踏，象街上的泥土一样。

　　亵渎的国民。就是犹大，因为那时撒玛利亚已经被征服了(第11节)。

　　抢财……夺货。参以赛亚儿子的名字玛黑珥-沙拉勒-哈斯-罢斯(赛8:3)，意为“掳掠速临，抢夺快到”。上帝已经委托亚述执行对以色列，大马士革和犹大的惩罚(赛8:4)。

　　7 然而，他不是这样的意思;他心也不这样打算。他心里倒想毁灭，剪除不少的国。

　　这里很有意思地说明了耶和华对待各国的方式。当某些国家需要惩罚的时候，上帝用亚述作祂的刑杖。但亚述并不知道自己被用作上帝手中的工具。就亚述的领袖而言，他们的策略完全取决于他们自私的利益。换一句话说，不是上帝的圣灵，而是恶者的灵影响亚述去攻击以色列和犹大。那为什么说亚述是上帝手中工具呢?因为上帝保护的手从祂宣布要惩罚的国家撤回，允许亚述实施她自私罪恶的意愿。上帝就是这样在这个悖逆祂的世界里实施祂崇高的旨意。人和魔鬼的意愿受到控制反而实行了上帝的旨意(见对代下18:18;22:8;但4:17)。

　　8 他说：我的臣仆岂不都是王吗?

　　亚述国王的势力和荣耀不亚于其他国家的国王。亚述人以此为自豪。他们非常强大和威严。周围国家的君王在他们面前不屑一提。亚述的统治者喜欢列出向他们纳贡致敬的藩王长长的名单。

　　9 迦勒挪岂不象迦基米施吗?哈马岂不象亚珥拔吗?撒玛利亚岂不象大马士革吗?

　　迦勒挪岂不像迦基米施吗?迦勒挪(Calno]或Calneh)，亚述语是Kullani(库拉尼)，是公元前738年被亚述占领的。迦基米施的国王皮西利斯(Pisiris)曾于公元前743年在亚珥拔向提革拉-毗列色纳贡。迦基米施在幼发拉底河的拐弯处，耶路撒冷以北约615公里。库拉尼在迦基米施以西约75公里。

　　哈马岂不像亚珥拔吗?哈马的十九个地区在公元前743年或其后不久落入亚述人手中。在公元前743年、742年、741年和740年亚述人发动的战役中，亚珥拔起了重要的作用。亚珥拔离库拉尼只有几公里。哈马位于奥龙特斯河边，在大马士革东北约190公里处。大马士革在撒玛利亚东北约160公里处。

　　撒玛利亚岂不像大马士革吗?提革拉-毗列色于公元前733年和732年对大马士革发起攻击，于公元前727年再次发动进攻。撒玛利亚在公元前723或722年被撒缦以色五世包围和攻占(见《SDA圣经注释》卷二第85、160页)，市民被掳到亚述。但以色列王国北部和东部的大部份地区在公元前732之前就已被提革拉-毗列色所占领。几年以后撒玛利亚才被亚述所征服。

　　10 我手已经够到有偶像的国;这些国雕刻的偶像过于耶路撒冷和撒玛利亚的偶像。

　　亚述攻占了第9节所列的重要城市。那里的神无力保护她们抵抗亚述人的势力。亚述认为自己的神超过其他的神，因她征服了那么大的区域。亚述国王和其他所有的古代民族都认为，一个神的能力是用所崇拜之国家的力量来衡量的。所以耶路撒冷和撒玛利亚的神被视为不及许多亚述所征服之国家的神。

　　11 我怎样待撒玛利亚和其中的偶像，岂不照样待耶路撒冷和其中的偶像吗?

　　亚述人认为其他国家的神与他们自己的神是相似的。在他们看来，耶路撒冷的神和其他任何城市的神基本上没有什么区别。既然撒玛利亚的神救不了该城，耶路撒冷的神也无法救她脱离亚述人的势力。

　　12 主在锡安山和耶路撒冷成就他一切工作的时候，主说：“我必罚亚述王自大的心和他高傲眼目的荣耀。”

　　祂一切工作。上帝有一件工作需要完成，那就是惩罚锡安和耶路撒冷。上帝要用亚述作为工具来执行这个任务。但任务完成以后，上帝会反过来惩罚亚述的傲慢。

　　必罚。这里从第三人称转到第一个人称，可能是为了强调。

　　13 因为他说：我所成就的事是靠我手的能力和我的智慧，我本有聪明。我挪移列国的地界，抢夺他们所积蓄的财宝;并且我象勇士，使坐宝座的降为卑。

　　我手。参但4:30。本节所分析亚述的策略，证明上帝惩罚亚述的合理性。咋一看来，上帝利用亚述做祂想要做的事，然后又因此而惩罚她，似乎有失公允(见出4:21;9:16注释)。所以在这里说明了理由。亚述只想到自己，并没有想到上帝(见赛10:7注释)。她只关心劫掠和征服。在制服了耶路撒冷以后，她视自己和她的神超过耶路撒冷和她的上帝。

　　她所不知道的是，她在实行自己计划的时候，乃是为耶和华所用成就祂的旨意。如果没有上帝的许可，她对于犹大或其他任何国家都是无能为力的。亚述需要知道有一位天上的上帝关注着善和恶的问题。所有犯罪的人都要受到祂正义的惩罚，包括那些自称敬拜祂的人。亚述在上帝面前是有罪的，因为她残忍地征服了东方各国。她对人和上帝所犯下的罪行，她的骄傲自大和顽梗悖逆，需要受到惩罚，所以上帝要惩罚她。关于上帝对待各国的原则，见《教育论》第173-184页;见但4:17注释。

　　列国的地界。亚述要消除这些国界，就采用了大规模移民的政策，以防止将来的叛乱。根据亚述的这项政策，以色列民被迁移到美索不达米亚和玛代各地(王下17:6)，来自巴比伦，以拦和其他遥远民族的百姓被安置在撒玛利亚各城(王下17:24;拉4:9,10)。

　　抢夺他们所积蓄的财宝。见第14节注释。亚述以自己的掠夺和残忍为骄傲。亚述王室的碑文吹嘘他们的劫掠和杀戮，详细地列出了掠走的金银，牛羊和财物，钉在木桩上，堆积在城墙外尸体的数量，以及山丘和平原上血流成河的景况。上帝了解他们所吹嘘的一切罪孽，说明为什么亚述需要受到惩罚。

　　像勇士。直译是“像暴君”。该词还译为“公牛”(诗50:13;赛34:7)，以其力量的特性来指特别有力的动物。亚述不断地吹嘘自己制服地上其他强国的能力。

　　14 我的手够到列国的财宝，好象人够到鸟窝;我也得了全地，好象人拾起所弃的雀蛋。没有动翅膀的;没有张嘴的，也没有鸣叫的。

　　好像人够到鸟窝。见第13节注释。各国众多的财宝都被亚述当作战利品带走。亚述国王曾用与本文十分相似的语言吹嘘自己夺取了近远各国的财宝，用车运走。例如在著名的亚述巴尼拔藏书室里，很大一部份就是记录亚述在征战期间所掠夺的财物。

　　没有动翅膀。亚述军队所到之处，尽留下死亡和荒芜。亚述的国王曾描述他们攻占美丽的地区，离开时已无人居住，一片荒凉。以赛亚真确而形象的描述了亚述国王傲慢的吹嘘。

　　15 斧岂可向用斧砍木的自夸呢?锯岂可向用锯的自大呢?好比棍抡起那举棍的，好比杖举起那非木的人。

　　斧，岂可?亚述只是上帝手中的工具，但她却自夸比上帝更伟大。亚述的国王不认识坐在宇宙的宝座上引导地上局势、并按自己的旨意废王立王的耶和华(见但5:19)。地上的帝王如果没有上帝的许可将一事无成。没有任何国家能抗拒上帝的旨意而长期存在。和地上所有其他的国家一样，亚述在上帝面前只不过“像水桶中的一滴”，“如天平上的微尘”(赛40:15)。亚述需要了解上帝“向万国所伸出的手”。祂的手是人所无法转回的(赛14:26,27)。

　　棍抡起。直译是“使它为大” 。

　　那举棍的。指上帝。

　　16 因此，主万军之耶和华必使亚述王的肥壮人变为瘦弱，在他的荣华之下必有火着起，如同焚烧一样。

　　肥壮人。关于“肥壮”的寓意，见创49:20;结34:16-18注释。士3:29把该词译为“强壮”，显然指“勇士”，不一定是“肥胖”，而是指壮实和精力充沛的人。本节的“肥壮人”指壮实的亚述官长，可能还包括亚述军队。上帝将把手放在他们身上，使他们变得瘦弱和憔悴。换一句话说，亚述的力量将会消失。

　　火。上帝将使他们的富丽堂皇的宫殿起火，变成一堆冒烟的废墟(见摩1:4)。以赛亚发出这个预言的一个世纪以后,亚述帝国被摧毁，尼尼微成为废墟。亚述，迦拉和迦拉和杜尔舍鲁金被埋在沙漠底下。

　　17 以色列的光必如火;他的圣者必如火焰。在一日之间，将亚述王的荆棘和蒺藜焚烧净尽;

　　以色列的光。对于罪恶和罪人来说，上帝的荣耀就是烈火(见出24:17;申4:24;9:3;赛33:14;来12:29)。这位圣者的光对于赎民来说，是荣耀和喜乐，但它是烧烬荆棘和蒺藜的火焰。以赛亚喜欢用“荆棘和蒺藜”来比喻罪的破坏性的工作(见赛9:18注释)。以西结(结2:6)也用这个比喻指恶人。保罗(来6:8)说到荆棘和蒺藜是罪恶被诅咒的果子，“结局就是焚烧”。

　　在一日之间。指毁灭突然临到亚述人。以赛亚在这里展望西拿基立的185,000军兵在一夜之间被消灭的场面(赛37:36)。

　　18 又将他树林和肥田的荣耀全然烧尽，好象拿军旗的昏过去一样。

　　他树木和肥田的荣耀。今天的亚述强大又体面，但到了明天就会消失，就像一片辽阔美丽的森林被火烧烬一样。在圣经中，邪恶的个人和国家常被比作将被剥夺骄傲和美丽的高大树木(结31:3-18;但4:10-26;参赛30:27-33)。

　　拿军旗的(noses)。是动词nasas(“蹒跚”)的分词形式，直译是“蹒跚者”。有人认为指“病人”。七十士译本为“逃跑的人”，武加大译本也是这样。亚述人向四面八方进军，势不可挡。先知却预见到亚述患病倒下的时候。她将会“蹒跚”而昏过去。Nasas 的这种译法更适合于第16-19节的内容，特别是第18节的前面部份。

　　19 他林中剩下的树必稀少，就是孩子也能写其数。

　　剩下的树。代表人(见第18节注释)。这里可能指西拿基立在耶路撒冷城门口的损兵折将(赛37:36)后，他和剩下的远征军撤回了亚述(赛37:37;见王下19:36注释)。在“森林”被“火”烧尽以后(赛10:16)，剩下的树很少，连小孩也能数过来。

　　20 到那日，以色列所剩下的和雅各家所逃脱的，不再倚靠那击打他们的，却要诚实倚靠耶和华以色列的圣者。

　　以色列所剩下的。先知注意到少数亚述人逃脱落在他们身上的惩罚之后，他想到了亚述人入侵时以色列中的幸存者。每一次浩劫，总有劫后余生的人。即使在北方的以色列王国，经亚述人的洗劫以后，还是有人逃脱了。在犹大，耶路撒冷的居民和不少其他的人逃过了西拿基立的入侵所造成的毁灭。余民回归或幸存的观念，体现在以赛亚的儿子施亚雅述的名字中(赛7:3)，是先知经常想到的(赛10:21,22;11:11,l6;46:3)。

　　不再。亚哈斯信赖亚述(王下16:7-9;代下28:16-21)，而不信赖上帝。但亚述不是犹大的朋友，也不是其他任何国家的朋友，她只关心自己的利益。上帝希望在西拿基立给犹大造成可怕的毁灭之后，“所剩下的”人能信赖祂。祂应允了希西家的恳求，施行了拯救(赛37:14-36)。剩下忠实的人现在都依赖祂。他们终于认识到亚述是一个残忍的主人，而不是朋友和援助者。只有信靠上帝，才有安全和胜利。

　　21 所剩下的，就是雅各家所剩下的，必归回全能的上帝。

　　所剩下的，必归回(she'ar yashub)。以赛亚想到他的儿子施亚雅述(见赛7:3注释)。但以赛亚传给以色列的至高教训，是关于以马内利，“上帝与我们同在”的(见赛7:14;8:8注释)。当百姓相信上帝，有上帝同在的时候，地上最强大的势力也无法胜过他们。上帝允许这些试炼临到祂的子民，是为了让他们归向祂(见赛10:13注释)。

　　22 以色列啊，你的百姓虽多如海沙，惟有剩下的归回。原来灭绝的事已定，必有公义施行，如水涨溢。

　　海沙。允许余民回归的信息，既含有希望，也含有灾祸。对于那些不肯回归上帝，继续耽于伪善世俗的人，“所剩下的”的信息不会带来希望。复兴和拯救的应许只给“所剩下的”人。其余的人都将失丧。作恶和只在名义上认识上帝的人，都无法逃避不久将降临大地的惩罚。虽然以色列人多如海沙(见创22:17;32:12)，得救的只是忠实的余民。

　　灭绝的事已定。上帝允许毁灭该地，是要达到更加高水准的公义。惩罚虽然是针对作恶的人，但目的主要是为了纠正。惩罚恶人是不可避免的，但“剩下的”人将“归回”上帝。祂要在他们身上施行祂公义的作为。使徒保罗把本节应用于上帝在地上最后的大工(罗9:27,28;参彼后3:10-13)。

　　23 因为主万军之耶和华在全地之中必成就所定规的结局。

　　成就。直译是烧毁一切的“大火”(见赛28:22)。

　　24 所以，主万军之耶和华如此说：“住锡安我的百姓啊，亚述王虽然用棍击打你，又照埃及的样子举杖攻击你，你却不要怕他。

　　不要怕。这是以赛亚信息的实际应用(见赛7:4,7,9注释)。亚述人将作为一根惩罚的“杖”(见赛10:5注释)，但不要怕他们。他们虽会责打，却不会毁灭。要坚持忠于上帝，信靠祂，得到祂的同在，这样你就会幸免。虽然会有许多人失丧，剩下的人却会得救。要加入余民的行列，“不要怕”。上帝今天给我们带来一个相似的信息。

　　埃及的样子。法老曾向埃及的以色列人倾泻了他的全部怒气,却无法阻挡他们出离埃及。亚述人虽然也强大而残酷，剩下的人仍将逃脱他们的打击。

　　25 因为还有一点点时候，向你们发的忿恨就要完毕，我的怒气要向他发作，使他灭亡。

　　忿恨。即上帝对恶人的怒气，包括在自称敬拜祂的人和外邦人中间的恶人。恶人将要灭亡，然后上帝的怒气将会止息。这里再次预言亚述军队的毁灭(见第19节注释)。

　　26 万军之耶和华要兴起鞭来攻击他，好象在俄立磐石那里杀戮米甸人一样。耶和华的杖要向海伸出，把杖举起，象在埃及一样。

　　杀戮米甸人。在赛9:4里，以赛亚提到了折断“欺压他们人的棍”，“好像在米甸的日子一样”。现在他再次把亚述人不久将带来的破坏，比作对米甸人及其酋长的打击(士7:19-25)。

　　耶和华的杖。在埃及，法老使用了压迫的杖，上帝则使用拯救的杖。当上帝的杖伸向海洋的时候，埃及的军队就毁灭了。上帝怎样在古时为祂子民的敌人准备了一根杖，祂也必打击在以赛亚的时代攻击锡安的敌人。上帝过去所做的，祂如今还会做。得胜的不是敌人，而是忠实的余民。

　　27 到那日，亚述王的重担必离开你的肩头;他的轭必离开你的颈项;那轭也必因肥壮的缘故撑断(或作：因膏油的缘故毁坏)。”

　　因膏油的缘故。这句话的意思不太清楚。“膏油”的原文意为“脂肪”或“油”。 译成“膏油”是因为抹油的仪式要用油。英RSV版改动了原文，译为“他从临门上来”。

　　28 亚述王来到亚叶，经过米矶仑，在密抹安放辎重。

　　本节开始了一首诗歌，描写北方的侵略者来到了耶路撒冷附近，在居民心中引起了恐慌。不知道它只是预言某一次亚述人的入侵，还是用诗歌的语言描述对犹大国土侵略的浪潮(见赛8:7,8注释)。西拿基立第一次(希西家在位的第14年)不是从北方进攻耶路撒冷的。他的军队到达了西顿的地中海海岸，再往南到非利士，然后向内陆进军到犹大各城。希西家送信到位于耶路撒冷西南的拉吉，答应纳贡(王下18:14)。但西拿基立似乎入侵了两次(见《SDA圣经注释》卷二第64页)。以赛亚的诗生动地描写了敌军越来越近，所到之处，留下了遍地荒芜。这时，耶路撒冷居民的心中惊恐万状。

　　有人认为这是对亚述军队进军耶路撒冷的真实描写。这也许是撒珥根的部队，不过其历史记录已经遗失。存在着这种可能性的，但不能肯定。也可能指西拿基立的一部分军队被派往耶路撒冷，另一部分被派往埃及。这首诗主要描写耶路撒冷和周边地区的居民因敌军的逼近而惊恐。

　　所列出的城市并不都在进军的实际路线上。亚叶可能在耶路撒冷东北15.6公里的艾城附近。这样，进军的路线是向南到耶路撒冷东北11.4公里的米矶仑和密抹。军队在那里安营。不知道现今源于罗马时代的道路是不是古代的那条道路。很可能古代的道路在所提到的城市附近。

　　29 他们过了隘口，在迦巴住宿。拉玛人战兢;扫罗的基比亚人逃跑。

　　隘口。道路从密抹向南经过一个深谷，沿陡峭的山路到离耶路撒冷9.2公里的迦巴。拉玛和迦巴都在通往耶路撒冷的大路上。拉玛在迦巴以西约2英里处。扫罗的城基比亚在拉玛以南约2英里处，也在通往耶路撒冷的大路上。

　　30 迦琳的居民(原文作女子)哪，要高声呼喊!莱煞人哪，须听!哀哉!困苦的亚拿突啊。

　　迦琳。现为卡库尔(Khirbet Ka`k?l)，在扫罗的城基比亚东南2公里处(撒上25:44)。莱煞在其东南不远。耶利米的故乡亚拿突在基比亚东南3.2公里、耶路撒冷的东北4公里处。

　　31 玛得米那人躲避;基柄的居民逃遁。

　　玛得米那和基柄的地点尚未确定。据推测在耶路撒冷以北不远处。

　　32 当那日，亚述王要在挪伯歇兵，向锡安女子的山，就是耶路撒冷的山，抡手攻他。

　　挪伯是祭司亚希米勒的城市，扫罗时代帐幕的所在地(撒上21:1)，在耶路撒冷东北的斯科帕斯山上。诗歌在这里描述侵略者向锡安女子，就是耶路撒冷挥舞拳头，因为她虽然近在眼前，却又无法攻占。参拉伯沙基挑衅的话语。他站立在城墙外，却不能进去(王下18:19-35)。

　　33 看哪，主万军之耶和华以惊吓削去树枝;长高的必被砍下，高大的必被伐倒。

　　主万军之耶和华。见《SDA圣经注释》卷一第173页。以赛亚的视线从耶路撒冷恐惧的居民转移，举目看见万军之耶和华坐在宇宙的宝座上，关注着祂自己的天地。亚述人吹嘘自己砍伐了利巴嫩的香柏树和松树(王下19:23)，但是上帝现在说明祂将砍倒高大的“树”(见赛10:19注释)和“稠密的树林”(第34节)。这是第18、19节比喻的继续。人虽有谋划，但上帝掌管着一切。骄傲自负的亚述人打算砍下犹大，像她对待东部的其他民族那样，但是亚述人必须明白，有一位上帝统管着地上的各国。见王下19:20-34中以赛亚鼓励希西家说，上帝将向西拿基立的军队显示祂的大能，解救耶路撒冷。

　　34 稠密的树林，他要用铁器砍下;黎巴嫩的树木必被大能者伐倒。

　　当强大的西拿基立进攻犹大的时候，他“辱骂主”，骄傲地吹嘘：“我率领许多战车上山顶，到黎巴嫩极深之处。我要砍伐其中高大的香柏树和佳美的松树。我必上极高之处，进入肥田的树林”(王下19:23)。这些话可以从字面或寓意上理解。亚述人肯定想砍下黎巴嫩美丽的香柏树派用场。他们当然也想摧毁那些大树所象征的各民族(见赛10:19注释)。以色列已经被砍掉。亚述人的下一个计划应该是犹大。

　　但上帝说明，这方面的实现是出于祂的引导和旨意，而不是人的意志和能力。以色列的沦陷是因为上帝撤回了祂保护的手。犹大最后也会像以赛亚所预言的那样沦陷(赛2:11-13)。但让犹大这棵大树倒下的上帝，而不是亚述人，如西拿基立所想的那样。以赛亚已经预言了骄傲强大的亚述今后的厄运，但没有忘记也让犹大的骄傲降卑。这些美丽的大“树”都将在上帝面前被砍倒。

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以赛亚书11章

　　提要：1 从耶西的根所发“枝子”的平安之国。10 以色列的胜利复兴，对于外邦人的使命。

　　1 从耶西的本(原文作根)必发一条;从他根生的枝子必结果实。

　　本(原文作根)。参赛40:24。在伯14:8中译为“干”。

　　枝子。上一章描写了对亚述和犹大的惩罚。犹大美丽而繁茂的“树”因为犯罪而砍下。这幅画面类似与但4:10-26，尼布甲尼撒和他的王国被比作一棵大树，因上帝的惩罚而被砍倒，只留下树桩。希伯来民族刚刚建立的时候，上帝对她有很大的计划。祂的旨意是让她成为把亮光和真理传给世界的使者;她向善的影响会逐渐扩大，知道遍及整个地球，给全人类带来生命与和平。但这个民族因悖逆而被降卑和囚掳。关于上帝对以色列的旨意，见《SDA圣经注释》本卷第25-38页。

　　但从大卫的后裔中将兴起一位君王，完成大卫及其犹大王位的继承者迄今所没有成就的工作。这个民族已被砍下，只剩下树桩，但从表面上无生命的根里会长出繁茂的“枝子”来(见赛4:2;53:2;启5:5;22:16)。它将会变成一棵公义“树”，最终充满全地球，给全人类带来和平和欢乐。这是一幅将来欢乐辉煌的黄金时代的画面，那时全地都因公义中喜乐;公义与平安的敌人将被永远彻底地推翻。以赛亚一再瞻仰这个画面(见赛35:6-10;65:17-25;66:22,23)。耶23:5,6;33:15-17;亚3:8;6:12,13也把耶稣描写成公义的苗裔。关于大卫应许的双重性，见申18:15注释。

　　2 耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵。

　　耶和华的灵。第1-5节清楚地归纳了弥赛亚及其使命的性质(见赛61:1-3;太3:16,17;约1:33;见路4:18-21注释)。

　　智慧和聪明。关于希伯来语chokmah(“智慧”)和binah(“聪明”)的区别，见箴1:2注释。关于耶稣智慧的增长，见路2:52注释;参赛50:4。关于赐给基督履行职责的智慧，见可1:35;3:13注释。最高的智慧只能来自上帝(见诗111:10)。没有人能将智慧指教上帝(伯38:4-41;赛40:13,14)，因为祂是全知全能的。关于祂过去，现在和未来所说所做的一切，祂全知道，全明白，全予以考虑。

　　知识(da`ath)。见箴1:2注释;参伯28:28;诗111:10;箴1:7;传12:13。耶稣在教导人敬畏上帝，说明犯罪的愚蠢和行义的智慧时，表现出无庸置疑的证据，证明祂就是弥赛亚(见太13:54;约7:15;见可6:2注释)。

　　3 他必以敬畏耶和华为乐;行审判不凭眼见，断是非也不凭耳闻;

　　必以……为乐(ruach)。直译是“将激发他”。 祂以实行上帝的旨意为乐。祂以上帝的心为心，以上帝的意愿作为自己的意愿(见约10:30;14:10)。耶稣表明自己是上帝，在世人面前显示出上帝的公义。事实上，祂就是为此而来到地上的(见太1:23;路2:49注释)。

　　不凭眼见。人类容易凭着外表作出判断，但基督的劝勉是：“不可按外貌断定是非，总要按公平断定是非”(约7:24;见撒上16:7注释)。圣经说耶稣“知道万人”，“知道人心里所存的”(约2:24,25)。每一个基督徒都应该避免“凭眼见”作出判断，“凭耳闻”责备他人。有多少基督徒与此背道而驰，对自己的同道草率地作出结论，单凭借道听途说而批评他们!

　　4 却要以公义审判贫穷人，以正直判断世上的谦卑人，以口中的杖击打世界，以嘴里的气杀戮恶人。

　　以公义。法官贪赃枉法，压榨贫穷不幸的人;富人欺负孤儿寡妇(赛1:23;10:1,2;耶5:28;摩2:6;4:1;5:10,11;8:4-6;亚7:10)。所应许之弥赛亚的精神与当时代的精神迥然不同。理想的君王所表现的原则就是公正，平等，仁慈和同情关照贫穷落魄之人的需要(见诗72:2,3,12-14)。

　　判断(yakach)。“要求负责”，“决定”。

　　击打世界。以赛亚描写弥赛亚回到地上，制服祂的敌人，建立祂的国度(见但2:43,44;启19:11-21;参启12:5;14:14-20)。然后祂要“击打”世上不公正的统治者。当基督建立起祂的国度时，祂将用“铁杖辖管他们(辖管原文作牧)，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎”(启2:27;参照2:8,9)。启1:16描写“两刃的利剑”从基督口中出来;帖后2:8描写祂用“口中的气灭绝”敌基督者(又见何6:5)。基督怎样用祂的口中的话语创造了万有(诗33:6,9;约1:1-3)，祂也必这样消灭一切罪恶。

　　5 公义必当他的腰带;信实必当他胁下的带子。

　　祂的腰带。描写弥赛亚穿戴公义的衣袍。这个比喻暗示坚持公义和真理，正直和忠诚。弥赛亚将是公义的化身。而敌基督者则“行各样出于不义的诡诈”(帖后2:10)。跟从基督的人务要穿戴祂所穿的公义衣袍(见太22:11,12注释;参赛61:10;启3:18)。

　　胁。指人体中弓肋和髋骨之间的部位。“腰”则是指臀部和腰背部。

　　6 豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧;少壮狮子与牛犊并肥畜同群;小孩子要牵引他们。

　　在弥赛亚的国度里，动物世界和人类都会发生变化。不再有流血和残暴的事。动物的本能完全改变了。上帝国度的律法将是生命和仁爱的律法。在那里不再有死亡，疾病和痛苦。

　　7 牛必与熊同食;牛犊必与小熊同卧;狮子必吃草，与牛一样。

　　在新的地球上不再有食肉动物。一切动物都友好相处，与人类完全和谐。

　　8 吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口;断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。

　　吃奶的孩子。正如世上动物的幼崽，将不再惧怕它们的天敌，在新世界里，小孩也将不再有恐惧。那时在动物或人类中间，敌意和恐惧将完全消失。

　　毒蛇(siph`oni)。或“蝰蛇”。

　　9 在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物;因为认识耶和华的知识要充满遍地，好象水充满洋海一般。

　　我圣山。就是将充满天下的基督之国(但2:35)。这个国度是圣洁的，因为上帝是圣洁的，其中的居民也将拥有祂的性情。他们在那里将不会有伤害和毁灭，因为人与人之间，没有利害的冲突。一个人的幸福就是全体的幸福。自私将成为过去。人们唯一的念头就是造福同胞，活着荣耀上帝。

　　充满遍地。参哈2:14。和谐的脉膊将在巨大无垠的宇宙中跳动(《善恶之争》第678页)。

　　10 到那日，耶西的根立作万民的大旗;外邦人必寻求他，他安息之所大有荣耀。

　　耶西的根。见第1节注释。

　　外邦人。这是有关基督和福音传到全世界的预言(见《SDA圣经注释》本卷第28-30页)。弥赛亚将在地球各地的人前被高举为得救脱离罪恶的途径。基督的使者将站在世人面前作祂的代表，像令旗那样指向祂，引导世界各国的人走在光明和蒙福的道路上。

　　安息之所(nuach)。“休息的地方”或“住处”(英RSV版)。见约14:2,3。得到基督就是得到平安和安息。这种平安是世界所不能提供的，也是恶人所永远无法体验的。人最大的福气就是享受基督所赐的“安息”，从罪的烦恼和重担中得到解脱(见太11:28注释)。这样，人就能在今生短暂而幸福地预尝到永恒世界的荣耀平安和安息。

　　11 当那日，主必二次伸手救回自己百姓中所余剩的，就是在亚述、埃及、巴忒罗、古实、以拦、示拿、哈马，并众海岛所剩下的。

　　二次。即与第一次从埃及得救不同。希伯来人欢喜回顾他们摆脱埃及的奴役，进入应许之地的经历。现在则是从巴比伦之囚中得救。上帝的旨意是，当犹太人从被掳之地回归以后，学到了祂要他们学习的功课，很快就能实施祂对于他们这个民族的光荣计划。这样，世界会很快预备好迎接弥赛亚的来临和福音的传播(见《SDA圣经注释》本卷第29页)。但是以色列再一次失败了。这里所应许的拯救将在世界末日实现。那时上帝要伸手把祂的子民从这个罪恶的世界里救出来，带领他们进入天上的迦南(见启18:4注释)。

　　12 他必向列国竖立大旗，招回以色列被赶散的人，又从地的四方聚集分散的犹大人。

　　以色列……犹大。就肉身的以色列和犹大民族而言，这个应许在字面上的实现是他们从巴比伦的囚掳中回归复兴。但他们未能实践回归时赐给他们的光荣特权，故作为一个民族，他们不可避免地被弃绝了(见第11节注释)。于是就原则上而言，这个应许要实现在属灵的以色列──教会身上(见《SDA圣经注释》本卷第35、36页)。这些话语指出，从罪恶中得救的大工今日正在世界的各个角落展开。到处都有人作为天国的令旗或灯塔，把人引到光明和真理的道路上。现在所开展的工作正是以赛亚预言的应验，也是将要更大事工预示(见启18:4注释)。

　　四方。死海古卷1QIsa 里没有“四方”。

　　13 以法莲的嫉妒就必消散;扰害犹大的必被剪除。以法莲必不嫉妒犹大，犹大也不扰害以法莲。

　　上帝子民的历史是妒忌，不和，纠纷和争战的历史。如果不愈合以色列和犹大之间年深日久的创伤，使他们和解，以赛亚有关将来的异像就不算美满。在北方的以色列王国完全毁灭之前，希西家曾诚恳地邀请北方支派的成员到耶路撒冷来，庆祝民族的逾越节(代下30章)。

　　14 他们要向西飞，扑在非利士人的肩头上(肩头上：或作西界)，一同掳掠东方人，伸手按住以东和摩押;亚扪人也必顺服他们。

　　非利士人。这里所提到的民族是以色列人的宿敌。这段预言是以以色列人忠于上帝为条件的(见耶18:7-10)。以色列坚持不与上帝合作，结果丧失了祂的福气，以致上帝不能按祂所希望的制伏以色列的敌人(见第31节)。但这个应许将在原则上实现在今天的教会身上，因为上帝将战胜她的一切敌人(见但7:18;12:1;启19:2;见申18:15注释)。弥赛亚国度的建立将使她所有的敌人全然失败。当基督降临时，祂所建立的国度(见太25:31)“要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远”(但2:44)。

　　15 耶和华必使埃及海汊枯干，抡手用暴热的风使大河分为七条，令人过去不至湿脚。

　　埃及海汊。就是现在的苏伊士湾──红海的一个海湾。海水的再一次干涸，可能比喻，而不是直言为了再次从埃及神奇光荣地得救。

　　大河(hannahar)。在《旧约》中通常指幼发拉底河(见创15:18;见创24:10注释)。幼发拉底河将会干涸，为从巴比伦得救预备道路。压迫希伯来民族最严重的两个古代国家是埃及和巴比伦。他们都遭到了上帝的出手打击，为了拯救祂的子民。在出埃及时埃及遭到了打击。那时上帝使红海的水枯竭。巴比伦是在70年被掳结束时遭到打击的。这在以赛亚的时代还是未来。为了攻取巴比伦城，居鲁士让幼发拉底河改道(见赛44:27,28;见耶51:36注释)。居鲁士攻占巴比伦城之后(见拉1:1注释)，下令允许犹太人离开巴比伦，回到犹大，重建圣殿(代下36:22,23;拉1:1-6)。上帝怎样拯救希伯来人脱离埃及，后来又脱离巴比伦，在末日祂也必拯救祂所有忠心的子民。

　　16 为主余剩的百姓，就是从亚述剩下回来的，必有一条大道，如当日以色列从埃及地上来一样。

　　一条大道。上帝怎样引导祂的子民经过“可怕的旷野”(申1:19)，一千年以后把他们从巴比伦带回来(见赛19:23-25;35:8)，祂也将带领祂的余民平安地度过但以理所预言的大艰难时期(见但12:1注释;参耶30:7)。

　　亚述。即亚述的故乡美索不达米亚。在以赛亚的时代，巴比伦是亚述的一个省(见《SDA圣经注释》卷二第61-63页;见拉6:22注释)。

　　从埃及地上来一样。上帝在埃及和红海所显示的神奇能力，上帝的子民记忆犹新。他们经常回顾这些重大的事件，作为证明他们的上帝是真神，他们是祂选民的证据。

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以赛亚书12章

　　提要： 忠心的人欢乐地感谢上帝的仁慈和怜恤。

　　1 到那日，你必说：耶和华啊，我要称谢你!因为你虽然向我发怒，你的怒气却已转消;你又安慰了我。

　　本章是一首感恩的诗歌。上一章描写弥赛亚从压迫者的手中解救义人。本章是上一章合适的续编。正如以色列人从埃及得救以后歌唱摩西的歌(出15章)，当“主必二次伸手救回自己百姓中所余剩的”(赛11:11)的时候，还要唱另一首得救的歌。赛25章和26章记录了类似的凯旋赞歌。见启15:3各世代的赎民们在取得最后胜利以后欢唱凯旋之歌。

　　2 看哪!上帝是我的拯救;我要倚靠他，并不惧怕。因为主耶和华是我的力量，是我的诗歌，他也成了我的拯救。

　　上帝是我的拯救。在西拿基立入侵的时候，是上帝，而不是锡安的城墙或以色列的军队拯救了祂的子民(赛37:33-36)。到了末日，上帝也将把忠心的余民从仇敌的势力下拯救出来。

　　主耶和华(Yah Yahweh)。上帝圣名的重复，缩略形式加上全名。重复可能是为了强调。以赛亚经常把上帝的名字重叠起来使用。

　　3 所以，你们必从救恩的泉源欢然取水。

　　以色列人在旷野的时候，上帝从被击打的岩石中向他们供水(出17:6;民20:8-11)。后来在圣殿里所举行形象生动的住棚节仪式，就是庆祝这个奇迹(见《历代愿望》第449页)。西罗亚泉的水(见赛8:6注释)，用金罐运到圣殿里，倒在燔祭坛上。当祭司前往水泉时候，有利未人的唱诗班作陪，许多崇拜者随着去喝从圣殿山边的水泉里流出来的活水。约7:37记载，耶稣在节日的最后一天提到了这个节日。祂邀请百姓到祂那里喝水。基督就是泉源，流出活水带来生命，并医治万民(结47:1;珥3:18;亚14:8;见《历代愿望》第37页)。

　　4 在那日，你们要说：当称谢耶和华，求告他的名;将他所行的传扬在万民中，提说他的名已被尊崇。

　　本节鼓励上帝的子民回忆祂对待他们的恩典，并把祂奇妙的福气告诉别人。如果在上帝的子民中间多有赞美，就会少有气馁、沮丧和吹毛求疵。没有纪念上天奇妙恩典的人，很可能就是忘记上帝(罗1:21-23)，老是挑剔弟兄缺点的人。

　　5 你们要向耶和华唱歌，因他所行的甚是美好;但愿这事普传天下。

　　上帝对待祂子民的仁慈的作为是无法数算的。为什么不记在心中，唱诗赞美祂无比的慈爱呢?赞美会驱赶沮丧、恐惧和诱惑,加强人的心灵抵制魔鬼的诡计。

　　6 锡安的居民哪，当扬声欢呼，因为在你们中间的以色列圣者乃为至大。

　　见赛1:4节注释。以赛亚所描述的，不是一位遥远的上帝，把自己封闭在圣洁的天国里。祂住在祂的子民中间(赛57:15;66:1,2)。上帝与祂的子民同在──以马内利，“上帝与我们同在”，是以赛亚用自己的生活和言语所传达的信息(见赛7:14;8:8,10)。那些得救脱离内罪外敌的人，绝不会对上天的仁慈保持沉默(见第1节注释)。单单企望站在玻璃海上参加赎民的歌唱是不够的。我们有特权在今生怀着心中的属天喜乐与平安放声歌唱。这首赞美的诗歌(赛12章)结束了所谓以赛亚预言的“以马内利卷”。