以赛亚书40章

　　提要：1 宣扬福音。3 施洗约翰的传道。9 使徒的传道。12 先知用上帝的全知全能，18 以及祂的无与伦比，26 来安慰百姓。

　　1 你们的上帝说：你们要安慰，安慰我的百姓。

　　本章是《以赛亚书》第三部分，也就是最后部分的开始。关于所谓的《第二以赛亚书》，见《SDA圣经注释》本卷第84-86页。在许多方面，赛40-66章构成了以赛亚预言中最重要的部份。赛1-35章大部分是对罪恶的斥责和宣布随之而来的惩罚。赛36-39章叙述了西拿基立的入侵，希西家的患病和复元，以及巴比伦的使者的来访。在以后的章节里，先知信息的语气和主题完全发生了变化。以前主要宣布刑罚和厄运，而本书的剩下部分则是上帝向义人施恩的应许。赛40-66章使以赛亚获得了“福音先知”的美誉。以赛亚在这里用先知最华丽的辞藻，揭示了以色列作为上帝忠实“仆人”的光荣前途，他们从一切仇敌手下得救，以及弥赛亚国度的建立。

　　先知的思想转到上帝向祂的子民施恩，赐给他们公义和平安之福的时候。

　　有许多预言是关于弥赛亚的来临，祂的品格和工作，祂的生活，牺牲和受死的。有关于教会的扩大和外邦人会聚场面，也有地球恢复了伊甸园平静和美丽的感人画面。在这个部分中，以色列(指犹大的百姓，因为北方的王国已经不存在了)是上帝是选民，祂的“仆人”，祂“所拣选”的，祂“心里所喜悦的”(赛42:1等)。

　　赛1-39章大都涉及来自犹大的主要敌人亚述的危险。上帝通过先知以赛亚使祂的子民为更大的苦难作好准备，那就是一个世纪之后，被掳到巴比伦。在赛40章开始的新的段落里，上帝发现以色列因祂对于他们的旨意在表面上的挫折而气馁，就让他们展望被掳回归后的光荣前景(见《SDA圣经注释》本卷第31、32页)。

　　在本书的前面部份中，以赛亚宣布了斥责的信息。现在他把安慰和希望的信息放在他们面前。本书的前面部份主要涉及百姓的不义，这里则涉及上帝的公义。赛1-39章主要说敌人如何引诱上帝的子民离开他们崇高的理想。赛40-66章则说明上帝把以色列人拉回他们理想的位置，成为世界的光明和希望。这里有一幅关于弥赛亚作为上帝仆人，以及人们跟随祂的脚踪，为祂作见证的感人画面，描绘了上帝作为祂子民的希望，祂的子民回归祂，担任指定的职务，作祂在地上的代表。他们从巴比伦的权下得救，回到应许之地，荒地变得“像耶和华的园囿”(赛51:3)。

　　2 要对耶路撒冷说安慰的话，又向他宣告说，他争战的日子已满了;他的罪孽赦免了;他为自己的一切罪，从耶和华手中加倍受罚。

　　要对耶路撒冷说安慰的话。《以赛亚书》一开始就是严厉斥责耶路撒冷的信息(赛1:2-10)。她当时是“被围困的城邑”，是所多玛和蛾摩拉那样罪恶的城市(赛1:8-10)。但现在以赛亚预见到她的“争战”结束的日子和上帝赐给她安慰的信息。以前因她的罪而惩罚她，现在则宽恕和复兴她。

　　他争战的日子。这里的争战包括以赛亚时代的入侵和一个多世纪之后尼布甲尼撒所率巴比伦的征服，也寓指各世代中教会与一切黑暗势力更大范围内的争战。以赛亚以先知的眼光展望巴比伦之囚结束时复兴的时候。他满怀信心地说话，就像以色列的仇敌已经被打败似的(见《SDA圣经注释》卷一第27页)。

　　3 有人声喊着说：在旷野预备耶和华的路(或作：在旷野，有人声喊着说：当预备耶和华的路)，在沙漠地修平我们上帝的道。

　　预备耶和华的路。上帝的旨意是要以色列作为一个民族从巴比伦被掳回归以后，千方百计为自己和其他民族作好弥赛亚来临的准备。随着上帝的计划迅速展开，没有受到干扰，直到弥赛亚显现，建立祂的永恒之国，有光荣的前途等待着这个民族(见《SDA圣经注释》本卷第29、30页)。准备的工作在施洗约翰的生活和服务中达到了高潮。本节的话语主要是预言约翰的工作(见太3:3注释)。同样，今日的教会也有权利“预备主的道，修直祂的路”，使祂可以带着能力和荣耀回到地球。正像古代的以色列人一样，这项准备工作分两个方面，首先是品格的改变，第二个是向全人类宣传福音的信息。参赛62:10-12;玛3:2。

　　道。关于道的象征意义，见太3:3注释。

　　4 一切山洼都要填满，大小山冈都要削平;高高低低的要改为平坦，崎崎岖岖的必成为平原。

　　准备地上君王来临的工作包括修复让他通行的道路，使他的进程不受阻碍。这句话用于弥赛亚君王的来临，具有属灵的意义(见太3:3注释)。施洗约翰的圣工是呼吁人们为耶稣的来临作好自己心灵和生活的准备(太3:5-12;路3:3-17)。上帝的使者在末日也要宣扬类似的信息。

　　5 耶和华的荣耀必然显现;凡有血气的必一同看见;因为这是耶和华亲口说的。

　　耶和华的荣耀显示在我们主的生活和工作中(约1:14;2:11;彼后1:16;见路2:52注释)。当基督的第二次降临时，人们将会亲眼目睹祂的荣耀(太16:27;25:31;启1:7)。

　　6 有人声说：你喊叫吧!有一个说：我喊叫什么呢?说：凡有血气的尽都如草;他的美容都象野地的花。

　　我喊叫什么呢?上帝的使者处在困惑之中。当国家因自己的罪而受苦时，要传出什么样合适的信息呢?在“所多玛”和“蛾摩拉”遭到毁灭的时候，要发出什么信息呢(赛1:9,10)?

　　凡有血气的，尽都如草。参伯14:2;诗90:5;102:11;103:15;歌1:10;彼前1:24。

　　7 草必枯干，花必凋残，因为耶和华的气吹在其上;百姓诚然是草。

　　上帝不悦的气息像摧残花木的疾风一样，将败坏恶人的计谋。不圣洁的事物不能留在祂的面前。上帝差遣祂的圣灵，是要让不圣洁的人按照他们创造主的形象得到改变和更新。但如果他们抵抗，就会像田间的花一样凋谢。

　　8 草必枯干，花必凋残，惟有我们上帝的话必永远立定。

　　草必枯干。人不是永生的。就生命的元素而言，人不比田间的草更优越(见传3:9-21)。

　　我们上帝的话。上帝所显示的旨意，成为人类得以生存的属灵粮食(太4:4;约6:48-63)。真理是永不改变的，因为她的作家“昨日今日一直到永远是一样的”(来13:8)。那些向祂求属灵粮食的人绝不会“饥饿”(约6:35)和“口渴”(约4:14)。

　　9 报好信息给锡安的啊，你要登高山;报好信息给耶路撒冷的啊，你要极力扬声。扬声不要惧怕，对犹大的城邑说：看哪，你们的上帝!

　　锡安。见诗48:2注释。她的“好消息”就是上帝慈爱和饶恕的信息。在危险和黑暗的时辰，锡安有了希望和光明的信息。关于以色列被任命为向世界传达这些信息的使者，见《SDA圣经注释》本卷第26-30页。

　　看哪，你们的上帝!在本书的这个部分中，以赛亚一再指出上帝无穷大能的凭据，鼓励灰心的犹大百姓相信：光荣的应许仍然是属于他们的(见赛40:4,5,8,10,15,17,18,26-29;41:20;42:13,14;43:13-19;44:6等)。自称为上帝子民的人最大的错误就是让视线转离造他们的主，而只看他们自己。他们的最大需要就是看到上帝，祂的慈爱和公义。以赛亚在蒙召担任先知的时候，就曾看见过这样的异像(赛6:1,3)。他既亲眼见到上帝，以后就能帮助百姓看见祂。因为只有这样，他们才有生命和盼望。交托给人类最伟大的工作就是呼召失丧的人仰望他们的救赎主。

　　10 主耶和华必象大能者临到;他的膀臂必为他掌权。他的赏赐在他那里;他的报应在他面前。

　　主耶和华必像大能者临到。以赛亚在这里描写上帝来施行审判(赛25:9;62:11,12;启22:12)。上帝伸出膀臂恩待义人，惩罚恶人(赛51:5;52:10;63:5;参太25:33,34,46)。

　　报应。就是工作的报酬(见赛49:4;62:11)。

　　11 他必象牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。

　　基督细心照料祂的子民，供养他们并保护他们免受伤害。圣经经常把这比作温柔忠实的牧人照料自己羊群(见诗23:1;77:20;80:1;95:7;100:3;耶13:17;31:10;结34:11-16;37:24;太9:36;18:12;路15:4;约10:11;彼前2:25)。牧人怎样招聚他的小羊，抱着虚弱而无法走路的羊，牵引着母羊(见创33:13)，基督也照样悉心照料祂的羊群。上帝不是无情的主宰或暴君，而是体贴和慈爱的化身。

　　12 谁曾用手心量诸水，用手虎口量苍天，用升斗盛大地的尘土，用秤称山岭，用天平平冈陵呢?

　　以赛亚在这里展示了圣经中有关上帝智慧，能力和永恒权柄无与伦比的威严画面(见伯38中:4-37)。先知还在赛40:26-28;41:19,20中提到彰显在创造之工中的上帝大能。参诗96:5。见赛41:21注释。上帝是宇宙的大工程师，天地的创造主。对于祂来说，没有任何任务是太艰难，也没有什么责任是太微小的。人所视为无限大和无法理解的事物，在祂却毫无难处。我们有权利信赖这一位伟大，智慧和善良的上帝。凡信靠祂的人都可以得到祂所有的智慧和能力。参赛57:15，见《历代愿望》第827页。

　　13 谁曾测度耶和华的心(或作：谁曾指示耶和华的灵)，或作他的谋士指教他呢?

　　人在遇到困难的时候，通常会向有经验的人请教智慧和引导。但上帝既不需要，也不请求任何人的帮助。没有人比祂更有智慧和能力。保罗在罗11:33,34中论述上帝无限的智慧和知识时，引用了《以赛亚书》的这一章节(见林前2:16)。

　　14 他与谁商议，谁教导他，谁将公平的路指示他，又将知识教训他，将通达的道指教他呢?

　　这里的一系列问题涉及知识，悟性和智慧。这是《箴言》中经常出现的主题。上帝是智慧的化身。一切智慧和知识都来自于祂(见箴1:7注释)。

　　15 看哪，万民都象水桶的一滴，又算如天平上的微尘;他举起众海岛，好象极微之物。

　　在以赛亚的时代，亚述是世界上最强大的国家，其他的国家都怕她。但上帝要祂的子民明白，这个最强大的国家在祂面前是无足轻重的。如果人敬畏上帝，就不需要害怕地上所谓的强权。不管人的计划和目的如何，上帝都会实施祂自己的旨意(见赛14:24-27;见但4:17注释)。

　　16 黎巴嫩的树林不够当柴烧;其中的走兽也不够作燔祭。

　　参诗50:10-12。希伯来人在宗教活动中奉献了大量的祭物，但即使把黎巴嫩大森林所有的树木都用作燃料，把里面所有的走兽都当作祭物，仍不足以与上帝的尊严相配。

　　17 万民在他面前好象虚无，被他看为不及虚无，乃为虚空。

　　18 你们究竟将谁比上帝，用什么形像与上帝比较呢?

　　见第9节注释。想到上帝的伟大和无限，就会看出偶像崇拜的愚蠢。许多希伯来人随从外邦人拜偶像。以赛亚设法使他们重新敬拜和事奉真神。

　　19 偶像是匠人铸造，银匠用金包裹，为它铸造银链。

　　偶像肯定是人手所做的，但造偶像的人自己也是上帝所造的。在以赛亚的时代，人们用最好的技术和最贵重的金属制作偶像。尽管如此，偶像仍为人手所造。把人手所造的物体树为崇拜的对象又有什么好处呢?以赛亚呼吁人们敬拜真神，因为他们是祂所造的。人们敬拜自己所造的物体，是何等地愚蠢!创造者崇拜其所造之物也是如此!

　　20 穷乏献不起这样供物的，就拣选不能朽坏的树木，为自己寻找巧匠，立起不能摇动的偶像。

　　穷人化不起贵重的金属制作偶像，所以就采用了木材。但这个偶像只不过是木头而已。这样的偶像能延续多久呢?到木材腐烂为止。以赛亚告诉他的同胞崇拜人手所造之神的愚昧。

　　21 你们岂不曾知道吗?你们岂不曾听见吗?从起初岂没有人告诉你们吗?自从立地的根基，你们岂没有明白吗?

　　你难道什么都不知道吗?难道常识没有告诉你这种行为的愚蠢吗?以赛亚在这里举证了人的基本直觉，并没有提上帝的命令或启示。即使没有上帝的启示，人们的本能也须意识到不应该把人手所造的偶像作为崇拜的对象(见罗1:18-23)。

　　22 上帝坐在地球大圈之上;地上的居民好象蝗虫。他铺张穹苍如幔子，展开诸天如可住的帐棚。

　　大圈。希伯来语是chug。指穹苍或地平圈，参伯22:14。在箴8:27中，该词译为 “圆圈”，指地平圈。天上的主宰在祂所创造的伟大宇宙之上统治着万有。有人以此为据，认为以赛亚已经得到启示，知道地球是球形的。他可能确实知道这个事实。但希伯来语词chug 似乎是指圆圈，而不是球体。他所知道地球是球状的证据一定来自其他地方。本节的画面似乎是上帝在穹苍之上为王。最伟大的人与祂相比，也显得非常渺小。上帝住在“天上的天”(王上8:27)，如在帐幕之中(见诗104:2;参赛66:1)。

　　23 他使君王归于虚无，使地上的审判官成为虚空。

　　上帝可以除掉国王，消灭国家。地上的统治者只能在祂许可的情况下坐在宝座上(见诗75:7;耶27:5;但2:21;4:17,25;徒17:26;罗13:1;见但4章补充注释)。上帝既然为神，为什么还要害怕巴比伦，亚述和埃及的国王，或其他任何的势力?

　　24 他们是刚才(或作：不曾;下同)栽上，刚才种上，根也刚才扎在地里，他一吹在其上，便都枯干;旋风将他们吹去，象碎秸一样。

　　地上所谓的伟人并不比会枯干的草或会凋残的花强(第8节)。如果上帝向他们吹气，他们就会消失(第7节)。

　　25 那圣者说：你们将谁比我，叫他与我相等呢?

　　上帝不但具有伟大的智慧和能力，更具有完全的圣洁。这是祂的智慧和能力的诀窍。公义是祂宝座的根基。异教的神巴力，摩洛，伊师塔等则完全不同。他们都是卑劣的受造之物，是把人的罪恶和情欲神化了。

　　26 你们向上举目，看谁创造这万象，按数目领出，他一一称其名;因他的权能，又因他的大能大力，连一个都不缺。

　　你们向上举目。只要人向上举目，就有权利看到万物的创造主和维持者不可否认的证据(见诗19:1-3;徒14:17;罗1:19-23)。祂坐在众星之上，统治着祂所创造的宇宙。当我们想到星辰的数量，其有序的排列，其荣耀和美丽时，我们只能感叹自己的渺小和上帝的无比大能。所有的天体都在指定的轨道上运行，有它们自己的名字和位置，在宇宙伟大的体系中各司其职。

　　连一个都不缺。英KJV版为“连一个都不失败”。

　　27 雅各啊，你为何说，我的道路向耶和华隐藏?以色列啊，你为何言，我的冤屈上帝并不查问?

　　许多犹大人觉得上帝忘记了他们，对他们不公正。但有许多事情他们并不明白。祂坐在天国的宝座上看到一切，知道一切，并把一切都考虑在内。祂仔细权衡每一因素，过去，现在和将来都是一样的。祂没有什么是未考虑到的，也没有什么细节是祂所未关注的。祂所做的一切，都是智慧，公正和善良的。谁觉得自己被上帝忽略或亏待了呢?

　　28 你岂不曾知道吗?你岂不曾听见吗?永在的上帝耶和华，创造地极的主，并不疲乏，也不困倦;他的智慧无法测度。

　　你岂不曾知道吗?见第21节注释。

　　永在的上帝耶和华。最古老最智慧的人又怎么能与永生的上帝相比呢?我们的世界与永恒相比，只不过存在片刻而已。人间最聪明的人，若与永恒之主相比，只能算软弱和愚蠢。没有一人能测透上帝的旨意和智慧(诗145:3;罗11:33)。祂“数点星宿的数”。祂的“智慧无法测度”。祂的良善和仁慈足以满足人类的一切需要(诗147:3-5;见徒14:17)。

　　29 疲乏的，他赐能力;软弱的，他加力量。

　　永不软弱的上帝会赐力量给软弱的人。无论人有什么需要，上帝都能满足(见诗104:27;145:15)。温柔谦卑的人既意识到自己的弱点，他们的需要就肯定能得到满足(赛57:15;太5:3-6)。上帝总是倾听那些觉得自己不能胜任眼前的工作，渴望得到上天帮助之人的祈求。上帝的能力要在人的软弱中显得完全(林后12:9)。这已经在千万人的生活中得到证实。

　　30 就是少年人也要疲乏困倦;强壮的也必全然跌倒。

　　精力充沛的青年人也会疲惫不堪。年富力强的人也会到了力不从心的地步。即使是精力最旺盛的人，也往往因肉体或心灵的软弱而前功尽弃。

　　31 但那等候耶和华的必从新得力。他们必如鹰展翅上腾;他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。

　　那等候耶和华的。就是诚恳谦卑地仰望主赐智慧和力量，然后耐心地等候祂的引导(见赛:21节注释;参照57:15)。

　　从新得力。基督徒的人生是不断从上帝领受，又不断向上帝奉献的过程。我们的能力要用来为主服务(参可5:30)，那位不知疲倦的主会一直供给我们新的恩典与活力。但没有从上帝那里不断获得力量的人，将发现自己无法事奉上帝。见《历代愿望》第827页。

　　如鹰。鹰似乎不用化什么力气就在空中翱翔，越飞越高，这是旷野中最壮观的景象之一。得到上头力量的上帝儿女也能够一直向前和向上，不断达到新的高度(见诗103:5)。基督徒有权利每天恩上加恩，从胜利走向胜利(见林前15:57;林后2:14;《教育论》第18页;《历代愿望》第679页);力上加力，不断取得进步。基督徒的目标会越来越高，最终获得“在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”(腓3:14)。

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 以赛亚书41章

　　提要：1 上帝劝勉祂的子民，有关祂对教会的慈怜，10 祂的应许，21 和偶像的虚妄。

　　1 众海岛啊，当在我面前静默;众民当从新得力，都要近前来才可以说话，我们可以彼此辩论。

　　当在我面前静默。本节邀请远方的民族静听上帝对他们说话的声音。有关背景见赛40:1注释。

　　从新得力。见赛40:31注释。以赛亚在本章和以后各章里描述上帝是以色列的朋友，把他们从巴比伦的权下拯救出来(见赛43:14;44:26-28;45:1-6;46:1,2;47;48:14,20)。巴比伦既热中于自己的偶像，狂妄地与上帝和祂的子民作对，就注定会灭亡，而圣徒则会得到光荣的拯救。以色列解除巴比伦之囚，回到耶路撒冷，预表末日上帝的子民在进入天上的耶路撒冷之前摆脱仇敌的权势(见启18:1-4;22:14)。

　　2 谁从东方兴起一人，凭公义召他来到脚前呢?耶和华将列国交给他，使他管辖君王，把他们如灰尘交与他的刀，如风吹的碎秸交与他的弓。

　　一人。英KJV版为“义人”，指消灭巴比伦帝国，解放犹太人的波斯国王(代下36:22,23;拉1:1-4;5:13-15;6:3-5)居鲁士(见赛44:28;45:1注释)。上帝“凭公义”兴起了居鲁士，好重建祂的圣城，解放祂被囚的子民(赛45:13)。居鲁士是基督的预表。上帝也是“凭公义”召祂(赛42:6)。祂的使命是使“被掳的得释放”(赛61:1,2)。居鲁士怎样惩罚古代的巴比伦，基督也照样惩罚现代属灵的巴比伦(启16:19;17:1,5;18:2,21)。居鲁士在古代享有盛誉，被公认为正直和勇敢的人，品格高尚，颁布的公正而智慧，这在东方的征服者中是绝无仅有的。是上帝兴起了祂的仆人居鲁士，让他征服地上的各国(见赛44:28;45:1-5;见赛41:4,8注释)。

　　本节前半句的直译是 “谁从东方兴起(一人)，公义(或胜利，辩护)在他的脚前”。以赛亚在这里描写居鲁士的胜利进军。他的敌人一个又一个拜倒在他面前。

　　3 他追赶他们，走他所未走的道，坦然前行。

　　居鲁士在东方的历史中写下了新的篇章。他的征服从西部的爱琴海岸，到东部的帕提亚，锡尔河流域，以及里海以外的干旷草原。他征服的速度之快，范围之大，使他被誉为有史以来东方最伟大的君主。他的名字即使到现在也在东方家喻户晓。不像以前的征服者，他对所征服的敌人比较大度和人道。在他以前，没有比他更加卓越的战略家和指挥家。

　　4 谁行做成就这事，从起初宣召历代呢?就是我耶和华!我是首先的，也与末后的同在。

　　是居鲁士自己成为古代伟大的征服者，还是上帝的手在当时东方的伟大运作?上帝安排和处理地上的事务，如同在天上。祂布置人执行祂的任务，引导祂的仆人在适当的时候实施祂的命令。上帝的旨意从起初就已定好。从一个时代到另一个时代，上帝呼召人实行祂的旨意。

　　5 海岛看见就都害怕;地极也都战兢，就近前来。

　　连地上遥远的地区也因居鲁士征服的神速而惊恐(见但8:4注释)。似乎有超自然的力量伴随着他，引导着他达到每一个目的。

　　6 他们各人帮助邻舍，各人对弟兄说：壮胆吧!

　　为了阻止居鲁士的征战，各国在一起商量。吕底亚与埃及和巴比伦结盟对抗居鲁士。

　　7 木匠勉励银匠，用槌打光的勉励打砧的，论焊工说，焊得好;又用钉子钉稳，免得偶像动摇。

　　制作偶像的工匠联合，相互鼓励和帮助，好多生产偶像，希望能藉此逃脱居鲁士的手。这里描写地上的各国指望他们的假神能阻挠天上的主宰所启发和引导的活动。

　　8 惟你以色列我的仆人，雅各我所拣选的，我朋友亚伯拉罕的后裔，

　　惟你以色列。对于地上各国来说，居鲁士是征服者，但对于以色列来说，他是拯救者。上帝呼召居鲁士事奉祂，但祂没有排斥以色列人。上帝重申了祂以前对于他们祖先的呼召(出19:5,6)。关于以色列和雅各这两个名字的关系，见创32:28注释。这两个名字可以交替使用，指雅各和他的后裔。

　　我的仆人。希伯来语是`ebed，是《以赛亚书》这一部分(赛40-66)的关键词，和伟大救主拯救的概念一起，构成了其主题(见得2:20注释)。`ebed 含有敬拜和事奉之意。一个`ebed(仆人)不但要侍奉他的主人，而且要尊敬他。所以该词不单指为了工资而事奉，而且是内心态度的外在表现。这样的事奉不是被迫的，而是甘心的(见出21:5,6)。手和心的事奉结合在一起。助人为乐是爱心的证据。同样，上帝的“仆人”是爱祂和事奉祂的人。这是爱的服务。

　　在希伯来语中，'adon (“主人”)是`ebed(“仆人”)的对应词。在《旧约》如果是大写，就是希伯来词'Adonai(主)，如在诗8:1中(见《SDA圣经注释》卷一第172页)。

　　如《以赛亚书》的这个部分一样，`ebed 有时指以色列是上帝的“仆人”，如本节和赛41:9;42:19;43:10;44:1,2,21;45:4;48:20;49:3,5;54:17;63:17;65:8,9,13,15;66:14。

　　`ebed 暗示以色列与上帝的一种立约关系，藉以成为耶和华的“仆人”(见出19:3-9;24:3-8)。所以以色列要敬拜，服侍上帝，顺从祂的一切命令，并且作祂的代表引导其他所有的民族也来服侍和顺从祂(见《SDA圣经注释》第26-30页)。在契约关系的前提下，以赛亚用`ebed来指以色列。其契约的关系具有十分法深刻的含义。

　　`Ebed 有时也指弥赛亚作为上帝的“仆人”来拯救人类(赛42:1;49:6;50:10;52:13;53:11)。因此赛53章描写弥赛亚为耶和华的“受苦的仆人”(见赛52:13;53:2,11)。在耶稣降临以前，犹太人的解经家们一直认为赛53章是指弥赛亚，但以后人们普遍否认其弥赛亚含义，并解释说，本节和其他地方一样，“仆人”是指当时代的人或整个以色列民族。

　　在赛56:6里，`ebed指外邦人中改信犹太教的人。在赛65:15里，`ebed 可以理解为特指基督徒，因为这里提到上帝的“仆人”要“另起别名”(见彼前2:9,10)。在赛44:26里，`ebed 似乎指先知以赛亚自己。

　　9 你是我从地极所领(原文作抓)来的，从地角所召来的，且对你说：你是我的仆人;我拣选你，并不弃绝你。

　　地极。上帝呼召亚伯拉罕离开吾珥，作祂的代表，成为以色列民族的始祖。亚伯拉罕进入所许之地四百三十年以后(出12:40,41;加3:17)，以色列人蒙召离开埃及，再次进入应许之地，但这时要作为一个“祭司的国度，为圣洁的国民”(出19:5,6)。以赛亚在本节可能特指流亡者从散居之地召集(见赛11:16;56:8等)。

　　从地角。直译是“从地球的远方”。

　　我拣选你。以色列因上帝的拣选而属于上帝，在地上作祂所选择的代表(见《SDA圣经注释》第26、27页)。虽然他们有罪，虽然北方的支派被亚述所驱散，犹大很快就要被尼布甲尼撒囚掳，上帝却并没有消灭他们。以赛亚一再强调这个观念(见赛42:1;43:1,10;44:8,21;45:4;55:3,4;65:8,9,22)。赛40:1,2中所暗示以色列的灰心，是因为他们担心上帝抛弃了他们(见王下19:30注释;又见赛37:31;40:1-5,9-11;参赛5:1-7)。

　　10 你不要害怕，因为我与你同在;不要惊惶，因为我是你的上帝。我必坚固你，我必帮助你;我必用我公义的右手扶持你。

　　你不要害怕。从表面上看，以赛亚时代自称为上帝子民的人有许多值得害怕的地方。北方的以色列王国已经被亚述的军队消灭。犹大似乎也气数将尽。百姓非常需要安慰和希望的信息，所以以赛亚设法勉励和鼓舞他们(见赛40:1,2;41:13,14;43:5;44:2)。

　　我与你同在。上帝与祂子民同在的应许隐含在以马内利这个名字里(见赛7:14注释)。这正是以赛亚时代的上帝子民所非常需要的。

　　11 凡向你发怒的必都抱愧蒙羞;与你相争的必如无有，并要灭亡。

　　这个应许显著地应验在西拿基立军队的毁灭上。攻击上帝的子民，就是攻击上帝自己。在上帝的帮助下，祂最软弱的儿女也足以胜过一切黑暗的权势。攻击上帝或祂子民的人终将灭亡;谦卑忠心的人必承受地土(诗37:9-11,20,29,37,38;太5:5)。死海古卷1QIsb里是“枯干”，而不是“灭亡”。

　　12 与你争竞的，你要找他们也找不着;与你争战的必如无有，成为虚无。

　　上帝仇敌的最后命运是完全的灭亡(诗37:9,10,20;箴10:25;俄16;玛4:1)。死海古卷1QIsb里没有“你要找他们也找不着。”

　　13 因为我耶和华你的上帝必搀扶你的右手，对你说：不要害怕!我必帮助你。

　　搀扶你的右手。表示默契和友谊(见摩3:3注释)。在本节是立约关系的标志。以色列是属于上帝的，可以得到祂的引导，力量和保护。

　　14 你这虫雅各和你们以色列人，不要害怕!耶和华说：我必帮助你。你的救赎主就是以色列的圣者。

　　你这虫雅各。上帝提醒以色列人，他们自己没有什么价值或力量。离了上帝，他们就软弱，无能为力，无足轻重，会遭到藐视和践踏(见伯25:6;诗22:6)。

　　你的救赎主。以色列的圣者是祂子民的救赎主。他们迷路了，表面上毫无希望，但祂愿意为他们尽近亲的义务(利25:47-49;见得2:20注释)。以赛亚经常描写上帝为祂子民的救赎主(赛35:9,10;43:1,14;44:6,22-24;47:4;48:17,20;49:26;52:9;54:5)。约伯也承认上帝是他的救赎主(伯19:25)。

　　以色列的圣者。见赛40:25注释。

　　15 看哪，我已使你成为有快齿打粮的新器具;你要把山岭打得粉碎，使冈陵如同糠秕。

　　在古代东方，常用装有重耙的器具碾压庄稼进行脱粒(见摩1:3)。亚述已残忍地碾压了以色列。巴比伦会也将这样对待犹大。但被碾压的最后成了碾压者(见耶51:2,33;参7:21,22,25,27;弥4:13)。“山岭”代表地上的邪恶势力(见耶51:25;但2:35)。

　　16 你要把他簸扬，风要吹去;旋风要把他刮散。你倒要以耶和华为喜乐，以以色列的圣者为夸耀。

　　簸扬以后，糠秕和谷粒分开了。在上帝审判的日子，当祂起来到地上打谷的时候，恶人将成为毫无价值的糠秕(诗1:4;但2:35;玛4:1;见太3:12注释;太13:41,42)。

　　17 困苦穷乏人寻求水却没有;他们因口渴，舌头干燥。我耶和华必应允他们;我以色列的上帝必不离弃他们。

　　当上帝惩罚恶人的时候，他们将发现自己既没有食物，也没有水，但上帝的子民将得到他们的供应(见赛33:16注释)。地上属灵饥渴的人同样也会得到满足(见赛55:1;太5:6)。

　　18 我要在净光的高处开江河，在谷中开泉源;我要使沙漠变为水池，使干地变为涌泉。

　　以赛亚经常把地上没有获得福音福惠的地区，描写成荒凉干旱之地，需要上帝恩典的活水(赛12:3;35:6,7;43:19,20;44:3)。他在这里预言，如果以色列人回归上帝，通过宣扬福音而导致奇异的变化(见结47:1-12注释)，他们将会有什么样的经验。对于干渴的世界，基督乃是生命之水(约4:14,15;约7:37;见启22:1-3;参亚13:1)。这个一度美丽的世界，在许多地方已真的变为干旱与荒凉。

　　19 我要在旷野种上香柏树、皂荚树、番石榴树，和野橄榄树。我在沙漠要把松树、杉树，并黄杨树一同栽植;

　　香柏树。本节继续第18节的思路。原来缺乏上帝恩典的地区将如玫瑰开花。在本来不知道上帝真理的地方，公义的美丽花园将会鲜花盛开。整个世界如果倾听和接受基督牺牲和慈爱的信息，就会发生完全的变化。见赛35:1注释;参赛55:12,13。

　　皂荚树。“洋槐，”希伯来语是shittah。

　　野橄榄树。即“橄榄树”，是古代巴勒斯坦主要的油料作物，有各种用途。

　　松树。腓尼基松树。

　　杉树。品种尚未确定。

　　黄杨树。可能是黎巴嫩柏树。

　　20 好叫人看见、知道、思想、明白;这是耶和华的手所做的，是以色列的圣者所造的。

　　人的努力无法改个罪恶的世界。要改变这个罪恶的世界，就必须通过上帝圣灵的感化。如果要看到一个更加美好的世界，人就必须明白要与上帝合作。上帝所创造的人是公义的。只用祂能重新把人造成公义的(见林后5:17)。上帝在人心中栽培追求圣洁的愿望(见腓2:13)。我们在这个世界上所看到的任何和平，美丽，公义和纯洁，都是上帝的圣灵运行的结果。

　　21 耶和华对假神说：你们要呈上你们的案件;雅各的君说：你们要声明你们确实的理由。

　　上帝要拜假神的人提供可以证明假神能力的有力证据。第21-26节把预言未来的能力，作为神能的试石。以赛亚在本书的这个部分一再指出，预言是证明真神一切主张的证据(见赛41:4;42:9;43:9;44:7;45:11,21;46:9,10;48:3-7,16)。真神还有一个有力的证据就是祂的创造能力(见赛40:12,26注释;参诗96:5)。

　　22 可以声明，指示我们将来必遇的事，说明先前的是什么事，好叫我们思索，得知事的结局，或者把将来的事指示我们。

　　先前的是什么事。让偶像为自己作辩护吧。让他们证明自己为世界做了什么吧。他们有没有把世界改造成更适合居住的地方呢?他们有没有引进公义，仁慈，公平或真理呢?他们能揭示远古的秘密吗?他们能说出这个世界是如何形成，人类是如何诞生的吗?

　　将来的事。让偶像来预言将来的事情吧。让偶像去打开未来的书卷吧。上帝能够，但偶像却不能。祂知道未来，就像知道过去一样。虽然撒但知道将来的某些事，但他是从上帝所已经启示的话中了解的。他还能部分地预言人在他的控制下的人所会采取的步骤。实际上只有上帝才能预言未来。

　　上帝向拜假神的人提问以后，就发表了一系列有关将来的惊人预言。那些预言涉及居鲁士(赛44:28;45:1)，为人舍生之弥赛亚的来临(赛53章)，祂的神圣使命(赛61:1-3)，祂向世界传福音(赛54:1-3;60:1-5)，巴比伦及其偶像的覆灭(赛46:1,2;47:1-5;48:14)，犹太人从巴比伦之囚中得救(赛51:11)，地球恢复伊甸园的美丽(赛65:19-25;66:22,23)，对罪恶的惩罚等(赛66:14-16,24)。这些预言的应验有力地证明耶和华是真神。

　　23 要说明后来的事，好叫我们知道你们是神。你们或降福，或降祸，使我们惊奇，一同观看。

　　外邦人相信善恶两种神灵。两种都予以崇拜。崇拜良善的神灵是为了得到福气。崇拜邪恶的神灵是为了消除他们的怒气。

　　24 看哪，你们属乎虚无;你们的作为也属乎虚空。那选择你们的是可憎恶的。

　　这是以赛亚对偶像的裁决(见林前8:4)。制造和崇拜偶像是世界的一大弊端，有害而无益，只能败坏人自己和他们的同胞(见申7:25,26)。

　　25 我从北方兴起一人;他是求告我名的，从日出之地而来。他必临到掌权的，好象临到灰泥，彷佛窑匠踹泥一样。

　　从北方。见第2节注释。这里说居鲁士来自北方和东方。巴比伦位于犹大的东面。但要从美索不达米亚进入巴勒斯坦，一般需要从北方靠近迦基米施，幼发拉底河的拐弯处进来。所以经常说巴比伦或亚述来自北方(见耶1:14;3:18;4:6注释等)。

　　他是求告我名的。从代下36:23和拉1:2中得知，居鲁士至少在一定的程度上是承认天上上帝的。

　　临到灰泥。意为“踏在灰泥上”。灰泥藉践踏而混合(鸿3:14)。在上帝的帮助下，居鲁士能践踏他的敌人(赛41:2;45:1)，并征服东方。

　　26 谁从起初指明这事，使我们知道呢?谁从先前说明，使我们说他不错呢?谁也没有指明;谁也没有说明;谁也没有听见你们的话。

　　见第21-23注释。以赛亚预言了居鲁士的征战。他后来成为历史上最杰出最强大的征服者之一。但巴比伦有哪一个神预言了他的兴起呢?东方的一些著名的神完全可以借此机会预言居鲁士的兴起，好让其信徒说：“他是正确的，他的预知和神性证明了这一点!”

　　27 我首先对锡安说：看哪，我要将一位报好信息的赐给耶路撒冷。

　　我首先对锡安说。直译是“首先对锡安，看哪，看他们”。上文(第26节)及其平行句说明本节是上帝对锡安说话。外邦的神无法预言居鲁士的兴起(第26节)，但是上帝在他出生以前很久就已做到了。凡愿意的，都可以看到这一点。

　　28 我看的时候并没有人;我问的时候，他们中间也没有谋士可以回答一句。

　　在东方所有的先知和智者中间，没有一人能预言未来，回答耶和华的问题。

　　29 看哪，他们和他们的工作都是虚空，且是虚无。他们所铸的偶像都是风，都是虚的。

　　虚无。希伯来语是tohu。见创1:2注释。

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 以赛亚书42章

　　提要：1 基督的工作，祂温柔又坚定。5 上帝对祂的应许。10 劝人为上帝的福音赞美祂。17 上帝责备顽冥的百姓。

　　1 看哪，我的仆人，我所扶持、所拣选、心里所喜悦的!我已将我的灵赐给他;他必将公理传给外邦。

　　我仆人。关于本章的背景，见赛40:1注释。本节的“仆人”是指基督(见赛41:8注释)。在太12:18，这段预言明确地用于基督。的确，本章的许多话语只能用在基督身上。耶稣经常说自己是奉祂天父的差遣来执行特定使命的(约4:34;6:38;14:31)。关于祂工作的性质，祂宣称自己“来，不是要受人的服事，乃是要服事人。并且要舍命，作多人的赎价”(太20:28)。祂在祂的子民中间，“如同服事人的”(路22:27)。在本章和以下各章中，以赛亚以对弥赛亚和祂在地上的使命作了《旧约》中最详细的描述。主要是因为这些章节，以赛亚被誉为“福音先知。”

　　喜悦。见太3:17注释。

　　将我的灵赐给他。以赛亚在这里清楚地提到上帝的三个位格：“将我(天父)的灵(圣灵)赐给他”(仆人，弥赛亚”，太12:18)。从某种意义上来说，圣灵是在基督受洗的时候降临在祂身上的(见太3:16;路4:18注释;又见约1:32,33;徒10:38)。

　　公理。或“公义”。《以赛亚书》的这段经文强调基督对于外邦人的使命(见赛45:22;49:6,7,12,22;54:3,5;56:3-8;60:3-5;62:2)。上帝恩典的信息不是单给犹太人的，而是赐给全人类的。这是以赛亚所特别阐述的真理之一。

　　2 他不喧嚷，不扬声，也不使街上听见他的声音。

　　弥赛亚要默默无闻地完成祂的伟大使命，不夸张，也不炫耀。

　　3 压伤的芦苇，他不折断;将残的灯火，他不吹灭。他凭真实将公理传开。

　　压伤的芦苇。见太12:20注释。弥赛亚要温柔地服侍软弱，受伤，和被压迫的人。祂是谦卑悔改的罪人，就是每一个感觉自己需要之人的朋友。那些在自己和别人看来几乎没有希望的人，将在祂里面得到他们所非常需要的安慰，力量和勇气。

　　将残的灯火。就是将要熄灭而颤动的亚麻灯芯。

　　4 他不灰心，也不丧胆，直到他在地上设立公理;海岛都等候他的训诲。

　　公理。或“公义”。 弥赛亚虽然要面对重重困难，仍坚持自己的目标，就是在地上恢复宇宙公义的律法。

　　海岛。或“沿海地区”，在《旧约》里通常指地中海沿岸国家，这里相当于“外邦人”。

　　等候他的训诲。英KJV版是“等候他的律法”。死海古卷1Qisa为“祂将促使拥有(或继承)祂的律法”。希伯来语的torah(“律法”)包括上帝所显示的一切旨意(见诗19:7;箴3:1注释)。以赛亚在这里展望外邦人的悔改(见《SDA圣经注释》本卷第28-30页)。

　　5 创造诸天，铺张穹苍，将地和地所出的一并铺开，赐气息给地上的众人，又赐灵性给行在其上之人的上帝耶和华，他如此说：

　　见赛40:12,26,28注释。

　　6 我耶和华凭公义召你，必搀扶你的手，保守你，使你作众民的中保(中保：原文作约)，作外邦人的光，

　　凭公义。救恩的计划不但要拯救人类脱离罪恶，而且要在全宇宙面前证明上帝公义的品格。见约17:4,6注释。

　　搀扶你的手。关于基督在实施祂地上的使命时每日所得到的引导，见可3:13;路2:49注释;见《历代愿望》第208，417页。我们应该追随祂的脚踪。

　　中保(中保原文作约)。基督不仅是圣约的调停者，而且就是圣约本身。祂是圣约的中心和实质。祂不但带来和睦，而且“是我们的和睦”。我们原“在所应许的诸约上是局外人”。但“靠着祂的血”，与上帝“得亲近了”(弗2:12-14;弥5:5)。

　　光。见《SDA圣经注释》本卷第28、29页。没有基督，人就会在黑暗中探索，蹒跚前进。但是在基督里，那些最不幸和最愚昧的人也有权得到生命的光(见赛49:6;路2:32;约1:4-9;徒13:47)。

　　7 开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢。

　　见路4:18注释。基督好几次恢复了人肉身的视力，证明祂有能力赐给人属灵的视力(约9:1-9;参赛61:1-3)。

　　8 我是耶和华，这是我的名;我必不将我的荣耀归给假神，也不将我的称赞归给雕刻的偶像。

　　关于耶和华的名称，见《SDA圣经注释》卷一第171-173页;见出3:14,15注释。

　　9 看哪，先前的事已经成就，现在我将新事说明，这事未发以先，我就说给你们听。

　　先前的事。以赛亚和其他先知以前所发的预言已经应验。这些过去预言的应验，增加了现在赐给百姓之惊人预言的分量(见耶28:9)。

　　这事未发以前。预言就像种子，在以赛亚发布的时候，还没有任何实现的迹象。但七个世纪以后，这段预言在基督身上得到了光荣的应验。

　　10 航海的和海中所有的，海岛和其上的居民，都当向耶和华唱新歌，从地极赞美他。

　　犹大正处在黑暗和沮丧的日子。前面还有更加黑暗的日子。但以赛亚宣布了一个安慰和希望的信息(赛40:1,2)。当百姓展望光荣的未来时，他们现在就可以欢欣歌唱，感谢上帝奇妙的恩典和慈爱。

　　11 旷野和其中的城邑，并基达人居住的村庄都当扬声;西拉的居民当欢呼，在山顶上呐喊。

　　基达人。一个阿拉伯部落，是以实玛利的后裔(创25:13;见赛21:13,16;结27:21)。他们住黑帐棚(歌1:5)，饲养羊和骆驼(赛60:7;耶49:28,29)，在本节与“西拉”(或“ 佩特拉”)的“居民”(见王下14:7注释)并提(见赛16:1注释)，作为远方民族的代表，要倾听上帝恩典的信息，唱歌赞美归向祂(见《SDA圣经注释》本卷第28-30页)，。

　　12 他们当将荣耀归给耶和华，在海岛中传扬他的颂赞。

　　海岛。就是地中海沿岸地区(见第4节注释)。

　　13 耶和华必象勇士出去，必象战士激动热心，要喊叫，大声呐喊，要用大力攻击仇敌。

　　热心。“热情”或“愤怒”。上帝热心维护祂圣名的尊严和纯洁(见第8节)。

　　14 我许久闭口不言，静默不语;现在我要喊叫，象产难的妇人;我要急气而喘哮。

　　许久。希伯来语是`olam。见出21:6注释。这里显然指一段时间，快要结束了。

　　闭口不言。上帝复仇的时候终于来到了。长期以来，上帝容忍了恶人的罪行(见传8:11)。现在祂要与他们算帐了。祂要施行“非常的工”(赛28:21)，按恶人的行为报应他们。

　　急气而喘哮。比喻上帝忍耐的结束。

　　15 我要使大山小冈变为荒场，使其上的花草都枯干;我要使江河变为洲岛，使水池都干涸。

　　本节用十分形象的修辞手法描述了上帝报应那些藐视祂恩典的人。关于基督复临时所发生的地震，见启6:14-17;16:17-21;参赛24:1,3,5,19-21。

　　16 我要引瞎子行不认识的道，领他们走不知道的路;在他们面前使黑暗变为光明，使弯曲变为平直。这些事我都要行，并不离弃他们。

　　瞎子。指那些属灵上盲目的人(见第7节注释)。上帝要报应故意拒绝真光的人(第13-15节)。但那些真诚的人虽然愚昧，却会来就真光，并获得机会接受上帝的恩典。

　　使弯曲变为平直。见赛40:4注释。

　　17 倚靠雕刻的偶像，对铸造的偶像说：你是我们的神;这等人要退后，全然蒙羞。

　　当上帝显示祂自己的时候(第14节)，那些信赖假神的人将看到无可辩驳的证据，证明他们行为的愚蠢。他们的神将无法帮助他们。

　　18 你们这耳聋的，听吧!你们这眼瞎的，看吧!使你们能看见。

　　见赛6:9,10;42:7,16注释。这是对自称为上帝儿女的人说的(见第19节)。他们中有许多人在属灵上是盲目和耳聋的。以赛亚呼吁所有承认上帝的名，但在属灵感官有残疾的人，要敞开他们的耳朵和眼睛，好领会上帝所显示的旨意。

　　19 谁比我的仆人眼瞎呢?谁比我差遣的使者耳聋呢?谁瞎眼象那与我和好的?谁瞎眼象耶和华的仆人呢?

　　不很清楚这里的“仆人”是按全章的内容(见第1节)指弥赛亚，还是按本章16、18、20节指以色列(见赛41:8注释)。在《以赛亚书》中，眼瞎通常是指自称为上帝儿女的人在属灵上的盲目(见赛6:9,10注释)。如赛42:16中的“瞎子”。有人认为第19节是指弥赛亚没有看见祂门徒的缺点(参照《证言》卷一第707页，引用这句话表达另外的意思)。但第18,20节暗示第19节“眼瞎的”“仆人”确实是视而不见的，故上帝要他纠正错误。所以第19节“眼瞎”和“耳聋”的“仆人”可能是指上帝的子民(见启3:17-20)。

　　20 你看见许多事却不领会，耳朵开通却不听见。

　　见赛43:8;见赛6:9,10;42:7,16,18注释。

　　21 耶和华因自己公义的缘故，喜欢使律法(或作：训诲)为大，为尊。

　　基督通过言传身教使“律法” (希伯来语是torah，见诗19:7;箴3:1注释)为大为尊，证明它是智慧和公正的。顺从上帝所显示的旨意，总是能增进人间的公义，幸福与和睦。在福山宝训中，基督把律法的原则应用到外表的行为和内心的动机上(见太5:17,20,21注释)，从而使律法为大为尊。基督的生活完全符合律法的每一项要求，为祂有关律法的一切教训作了见证(约15:10;17:4;罗8:3,4)。

　　22 但这百姓是被抢被夺的，都牢笼在坑中，隐藏在狱里;他们作掠物，无人拯救，作掳物，无人说交还。

　　上帝曾警告祂的子民，悖逆的结果就是灾祸(申28:15-68)。这些警告正在应验。以色列的十个支派已经被消灭了。犹大一片荒凉，许多百姓被掳到亚述去了。剩下的人只好躲在洞穴之中。一个世纪以后，随着尼布甲尼撒的一再侵犯，更严重的厄运将临到这块土地。

　　23 你们中间谁肯侧耳听此，谁肯留心而听，以防将来呢?

　　上帝让苦难临到，是为了使百姓清醒过来，愿意倾听祂的话。他们肯听祂智慧和生命的话语吗?还是像他们的祖先一样随从自己的意思而行呢?

　　24 谁将雅各交出当作掳物，将以色列交给抢夺的呢?岂不是耶和华吗?就是我们所得罪的那位。他们不肯遵行他的道，也不听从他的训诲。

　　亚述的入侵是上帝所许可的(见赛8:7,8;10:5,6注释)。犹大的百姓因顽固拒绝顺从而惹祸上身。当他们不肯事奉上帝时，祂就撤回了保护的手，允许了敌人进来，摧毁他们的家园。

　　25 所以，他将猛烈的怒气和争战的勇力倾倒在以色列的身上。在他四围如火着起，他还不知道，烧着他，他也不介意。

　　临到这个民族的惩罚没有取得很大的成效。他们虽然受了苦，却没有领会罪的可怕本质，和他们受苦的原因。这是更大苦难的前兆。在西拿基立的惩罚之后，将是尼布甲尼撒时代临到这个国家更加严重的惩罚。