以赛亚书57章

　　提要：1 义人蒙福之死。3 上帝责备犹太人邪淫的偶像崇拜。13 祂给悔改者的福音应许。

　　1 义人死亡，无人放在心上;虔诚人被收去，无人思念。这义人被收去是免了将来的祸患;

　　义人死亡。本章继续赛56:9所开始的思路。有人认为这里描写的是玛拿西执政的初期(见《SDA圣经注释》卷二第88页)。不知道这个信息是不是在那个时期发出，以鼓励受苦的人。

　　虔诚人。“chesed”。见伯10:12;诗36:7注释。

　　被收去。以赛亚想到在本章所描写的情况下，义人的死亡会使他们摆脱活下来将会遭遇的更大祸患，就甚得欣慰。

　　2 他们得享(原文作进入)平安。素行正直的，各人在坟里(原文作床上)安歇。

　　义人在死亡时将得到平安和安息。坟墓将使他们欣然摆脱艰难时期的困苦和试炼(参赛26:20;启14:13;见赛57:1注释)。

　　3 你们这些巫婆的儿子，奸夫和妓女的种子，都要前来!

　　以赛亚叫作恶的人前来听上帝的话。圣经经常称追随者为“儿子”(约8:39,41,44)。

　　4 你们向谁戏笑?向谁张口吐舌呢?你们岂不是悖逆的儿女，虚谎的种类呢?

　　恶人正在讽刺和嘲笑义人。

　　5 你们在橡树中间，在各青翠树下欲火攻心;在山谷间，在石穴下杀了儿女;

　　欲火攻心。他们是第3节“巫师的儿子”，“奸夫和妓女的种子”。以赛亚在本节生动地描写了当时崇拜偶像的人在举行宗教仪式时淫乱的兴奋(见《SDA圣经注释》卷二第38-40页)。保罗在罗1:24-32里似乎提到了这些带着宗教名义的放荡习俗。

　　杀了儿女。以赛亚在这里所指的背道的犹太人还献人为祭(见利18:21;20:2注释;参王下16:3,4;代下28:3,4;耶19:5;结16:20)。这种可怕的仪式是在耶路撒冷以南的欣嫩子谷举行的 (王下23:10;耶7:31;19:5,6)。

　　6 在谷中光滑石头里有你的分。这些就是你所得的分;你也向他浇了奠祭，献了供物，因这事我岂能容忍吗?

　　光滑石头。直译是“水中光滑的(石头)。希伯来语是nachal。可能指水流本身，也可能指水所流经的窄谷。以赛亚在这里斥责背道的犹太人另一种偶像崇拜的形式，就是崇拜外邦人所拜的石柱。这些石柱抹上油，视若神明(见创28:18注释)。

　　供物。就是素祭(见利2:1注释)。

　　容忍。 英KJV版为“接受安慰”。或“悔改”，“怜悯”。这些拜偶像的行为已经惹动上帝的怒气。祂怎么能原谅他们呢(参耶5:7,9)?

　　7 你在高而又高的山上安设床榻，也上那里去献祭。

　　这个比喻十分合适。因为偶像崇拜被视为属灵的奸淫。最堕落败坏的行为被视为外邦宗教仪式的组成部份(见结16:15-36;见《SDA圣经注释》卷二第38-40页)。

　　8 你在门后，在门框后，立起你的纪念;向外人赤露，又上去扩张床榻，与他们立约;你在那里看见他们的床就甚喜爱。

　　你的记念。可能指男性生殖器的标志，是崇尚多产的人所崇拜的对象(见《SDA圣经注释》卷二第38,39页)。以色列曾奉命把上帝的话写在他们房屋的柱子和门上，以便记住自己对祂的责任(申6:5-9;11:13,18-20,22)。但背道的以色列拿掉了上帝的纪念物，立起了偶像的标志。

　　向外人赤露。以色列离弃了上帝并屈从了其他的主，从而犯下了属灵的奸淫(赛1:21;耶2:20;3:1-14,20;结16:15-35;23:13-49;何1:2;2:2-13)。

　　9 你把油带到王那里，又多加香料，打发使者往远方去，自卑自贱直到阴间，

　　王。希伯来语是melek。在原来的希伯来语辅音文本中(见《SDA圣经注释》卷一第25,26页)，该词也代表摩洛。故许多注释家认为这里是指摩洛。也有人认为是指亚述王(王下16:7-13)。但前一种解释比较符合上下文。接下来描写妓女把自己打扮起来，为了勾引人。以赛亚就是这样刻画了以色列犯属灵的奸淫(见第5,7,8节注释)。

　　阴间。希伯来语是she'ol，比喻死者的领域(见箴15:11注释)。

　　10 你因路远疲倦，却不说这是枉然;你以为有复兴之力，所以不觉疲惫。

　　却不说。犹太人的首领们坚持背道，不愿意承认最后的失败。

　　你以为有复兴之力。这个希伯来语习语的准确含义不明。大意是犹大国王尽管困难重重，仍想方设法坚持错误的行径。

　　11 你怕谁?因谁恐惧?竟说谎，不记念我，又不将这事放在心上。我不是许久闭口不言，你仍不怕我吗?

　　以色列因为怕人而违背了上帝。这样的举动说明他们比起上帝的惩罚和不悦，他们更在意避免人的不悦。这种惧怕使他们与亚述(王下16:7,8)和埃及(赛36:6)结盟，与一部分巴比伦人友好(赛39:1-3)。

　　12 我要指明你的公义;至于你所行的都必与你无益。

　　上帝要向世界揭露犹大自以为义的虚空。

　　13 你哀求的时候，让你所聚集的拯救你吧!风要把他们刮散，一口气要把他们都吹去。但那投靠我的必得地土，必承受我的圣山为业。

　　你所聚集的。就是你的偶像。在犹大需要的时候，让她去求偶像来救她吧。

　　14 耶和华要说：你们修筑修筑，预备道路，将绊脚石从我百姓的路中除掉。

　　你们修筑修筑。死海古卷1Qisa增加了“一条道路”(见赛62:10)。要修好道路，以便前往上帝的“圣山”(赛57:13;见赛35:8;40:3,4注释)。以赛亚就这样用比喻要求以色列的首领们消除障碍，实现上帝对于以色列人的旨意(见《SDA圣经注释》本卷第30-32页)。

　　15 因为那至高至上、永远长存(原文作住在永远)名为圣者的如此说：我住在至高至圣的所在，也与心灵痛悔谦卑的人同居;要使谦卑人的灵苏醒，也使痛悔人的心苏醒。

　　永远常存(原文作住在永远)。这些庄严的措辞说明上帝是永恒之主。在约柜之上有上帝的荣光停留(《天路》第288页;见创3:24注释)。上帝荣光(Shekinah)一词，就是来自希伯来词shakan(长存)。

　　至高至圣的所在。就是至高之天。

　　同居。如此伟大的上帝竟关怀我们，愿意屈尊藉着我们的信心而住在我们心中，这是多么令人欣慰啊(弗3:17;参加2:20;《历代愿望》第23页)。不管我们在自己的眼中是多么的卑微，我们仍有权接受上天最好的礼物。无论我们需要什么，上帝都愿意供应。

　　痛悔。就是谦卑痛悔。指真正为罪痛悔，感到自己无法赚取救恩(见罗7:18)。痛悔和谦卑是获得悦纳的前提(见弥6:8;见诗51:10;太11:29注释)。痛悔是为称义预备道路，正如谦卑为成圣预备道路一样。如果我们不强烈地感觉自己的需要，追求来自天国的能力，上帝就不能做什么(见路15:2注释)。

　　16 我必不永远相争，也不长久发怒，恐怕我所造的人与灵性都必发昏。

　　必不永远相争。有时上帝凭着祂无穷的智慧和良善，允许试炼和惩罚临到祂的子民。例如祂允许犹太人被掳往巴比伦。但七十年以后(代下36:21-23;耶25:11,12;29:10;但9:2)，祂又让他们回到犹大。参诗103:9。

　　人与灵性，都必发昏。如果上帝因人犯罪就敌视他们，“永远”与他们“相争”，祂所创造的人类就会灭绝(见创2:7注释)。但这是与祂创造的宗旨背道而驰的。

　　17 因他贪婪的罪孽，我就发怒击打他;我向他掩面发怒，他却仍然随心背道。

　　他贪婪。贪婪是自私的一种形式，是以色列一切其他罪恶的根源(耶6:13;结33:31;提前6:10;见路12:15注释)。

　　我向他掩面。上帝的本意不是打击和毁灭。祂可能为了达到某一目的而暂时“掩面”(诗30:7;89:46;结39:29;见赛54:8注释)，在表面上撇弃了祂所爱的人(见来12:6-11注释)。

　　随心背道。(见耶8:5;何4:16注释)。上帝允许临到希伯来人的惩罚并没有改变他们。他们仍顽梗不化。像今天的许多人一样，他们随心所欲，不肯坚持原则。

　　18 我看见他所行的道，也要医治他;又要引导他，使他和那一同伤心的人再得安慰。

　　那一同伤心的人。注释家们一般认为这句话应与第19节连起来，直译为“与那造就嘴唇的果子而伤心的人”。以色列人中那些因自己的罪和落在他们民族的灾难而伤心的人，有希望得到怜恤和拯救(赛61:2;66:10;耶13:17;结9:4;见太5:4注释)。他们将赞美上帝的怜恤和恩典(何14:2;来13:15)。

　　19 我造就嘴唇的果子;愿平安康泰归与远处的人，也归与近处的人;并且我要医治他。这是耶和华说的。

　　上帝平安的信息乃是救恩的佳息(见赛52:7注释)。福音是赐给全人类的，包括远近各处的人，犹太人和外邦人，包括一切愿意倾听的人(徒2:39;弗2:12-17)。上帝将“医治”所有肯放弃罪恶跟随祂之人的罪病。

　　20 惟独恶人，好象翻腾的海，不得平静;其中的水常涌出污秽和淤泥来。

　　只有留意救恩信息的人，才能得到平安和医治(第19节)。恶人得不到平安，因为他们拒绝获得平安的唯一方法。

　　21 我的上帝说：恶人必不得平安!

　　平安是公义的果子(见赛32:17注释)。情欲的果子是“仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端”(加5:19,20)。圣灵的果子则是仁爱、喜乐、和平(加5:22,23)。恶人得不到内心的平安，或外面环境的安宁。离弃天国的原则，必然是分离，矛盾和竞争。要使世界摆脱冲突，首先就必须放弃冲突的根源——罪恶。只有内心的公义，才能自然产生外面的平安。

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以赛亚书58章

　　提要： 1 先知奉命责备伪善，3 描写真假禁食。8 宣布赐给虔诚者的应许，13 和对遵守安息日的应许。

　　1 你要大声喊叫，不可止息;扬起声来，好象吹角。向我百姓说明他们的过犯;向雅各家说明他们的罪恶。

　　你要大声喊叫。以赛亚在赛57:15-21中宣布了上天和解与和平的信息。在赛58章中，他说明了悔改的含义，以及在所应许的福气实现之前所要采取的步骤。如果不说明怎样处理生活中的罪孽，悔改的呼吁就无法生效(见结13:10-16)。改革的呼吁是要人采取果断的行动。参珥2:12,13。

　　向我百姓说明。如果领袖们不辨别是非，使百姓明白相关的原则，他们就是“瞎眼领路的”(太15:14;路6:39;见太23:16注释)。

　　2 他们天天寻求我，乐意明白我的道，好象行义的国民，不离弃他们上帝的典章，向我求问公义的判语，喜悦亲近上帝。

　　犹大民族在表面上自称跟随上帝，内心却远离祂。他们遵守外表的宗教仪式，却忽视了其基本的原则。他们禁食祷告，遵守安息日，守圣节，把供物带到圣殿，参加庄严的集会，同时却犯下了各种罪行(赛1:11-15)。他们既要侍奉上帝又要侍奉玛门(见太6:24-34注释)。他们自称爱真光，却选择生活在黑暗中(见太6:19-23注释)。他们既要这个世界所提供的一切，也要天国;既要享受顺从的特权，又不愿意担负其责任(见《SDA圣经注释》本卷第32,33页;见太21:28-32注释)。

　　3 他们说：我们禁食，你为何不看见呢?我们刻苦己心，你为何不理会呢?看哪，你们禁食的日子仍求利益，勒逼人为你们做苦工。

　　他们说，我们禁食?他们的宗教生活充满了伪善(见太6:2注释)。这些假冒为善的人认为肉体的各种痛苦，可以帮助他们得蒙上帝的悦纳。他们以为禁食能赎罪。他们愚昧的心思没有认识到上帝是公义的;祂要求祂的儿女为义。他们忘记了真宗教的本质是公义，怜恤和谦卑(弥6:8;见赛57:15注释)。

　　仍求利益。这些假冒为善的人禁食，是因为觉得可以赚取上帝的悦纳。他们没有领会禁食和守安息日等的属灵意义，认为只要遵守宗教的仪式，就可以放纵情欲，欺压穷苦无助的人。

　　勒逼人为你们作苦工。直译是“压迫你们一切的工人”(见利19:13;雅5:4)。

　　4 你们禁食，却互相争竞，以凶恶的拳头打人。你们今日禁食，不得使你们的声音听闻于上。

　　他们只遵守宗教仪式上的禁食，却没有真禁食的精神(见第6节)。宗教的礼仪只能使人更加感情用事和易怒。但上帝所设立的禁食(第6节)却会使人过更高尚的生活。

　　5 这样禁食岂是我所拣选、使人刻苦己心的日子吗?岂是叫人垂头象苇子，用麻布和炉灰铺在他以下吗?你这可称为禁食、为耶和华所悦纳的日子吗?

　　他们的禁食不按上帝所规定的，所以完全不能被祂所接受。他们禁食只是为了得到上帝的悦纳，并纵容他们的罪行，好像在上帝眼戒绝食物比戒绝罪孽更加重要!见太6:16注释。

　　6 我所拣选的禁食不是要松开凶恶的绳，解下轭上的索，使被欺压的得自由，折断一切的轭吗?

　　要松开凶恶的绳。真禁食的目的是要洁净人的心灵，改变人的生活。但犹太人把宗教仪式变成了掩盖压迫弱者，掠夺寡妇孤儿，以及各种贿赂，欺骗和不义行为的外衣(赛1:17,23;何4:2;摩2:6;3:10;4:1;5:11;8:4-6;弥6:11,12)。宗教的真正目的是要解除人的罪担，消除偏激和压迫，增进公义，自由和平安。上帝要祂的子民自由，以色列的首领们却使他们成为奴隶和贫民。

　　轭上的索。就是“轭上的负担”。

　　7 不是要把你的饼分给饥饿的人，将飘流的穷人接到你家中，见赤身的给他衣服遮体，顾恤自己的骨肉而不掩藏吗?

　　真宗教是讲求实际的。它的确包括各种仪式和礼节。但有没有信仰，是要在同胞面前的生活中表现出来的。禁戒食物还不如把食物给饥饿者分享重要。只有实际的敬虔才是上帝的审判台前所悦纳的宗教(太25:34-46)。

　　8 这样，你的光就必发现如早晨的光;你所得的医治要速速发明。你的公义必在你前面行;耶和华的荣光必作你的后盾。

　　你的光。见赛60:1注释。

　　你所得的医治。我们为别人谋利益，反过来会造福于我们自己。我们自己的福利是与同胞的福利密切相关的。

　　你的后盾。或“你的后卫”(参赛52:12)。参以色列在旷野中的经历(出14:19,20)。如果我们行在上帝所选择的道路上，就肯定能得到祂的同在保护。

　　9 那时你求告，耶和华必应允;你呼求，他必说：我在这里。你若从你中间除掉重　轭和指摘人的指头，并发恶言的事，

　　那时你求告。上帝的应许是以顺从为条件的。以赛亚指出了上帝所应允的祈祷，和祂所不悦纳之崇拜的区别(赛1:11-17;58:2-4)。如果上帝悦纳那些不是凭着心灵和诚实接近祂的人，他们就更加大胆地犯罪作恶了。

　　你若从你中间除掉。许多自我声称是基督徒的人，因批评，挑剔，散布流言，讽刺打击，而给他们的同胞造成了难以承受的重担。许多高尚的基督徒，因受到同道的蔑视指责，而在沮丧和灰心中进入坟墓。如果上帝的子民批评和欺压自己的同胞，上帝就不会亲近他们。

　　10 你心若向饥饿的人发怜悯，使困苦的人得满足，你的光就必在黑暗中发现;你的幽暗必变如正午。

　　你心若向饥饿的人发怜悯。就是关心他们。如果教会能善用自己的机会，履行自己的职责，教友们不是在名义上，而是在实质上作基督徒，那么教会在地上的使命很快就会完成，主也就会在荣耀中复临了。无私地服侍他人的生活，将焕发出上帝荣耀的光辉(见赛9:2;60:1,2)。

　　11 耶和华也必时常引导你，在干旱之地使你心满意足，骨头强壮。你必象浇灌的园子，又象水流不绝的泉源。

　　耶和华也必时常引导。上帝不能引导那些顽固，骄傲，以自我为中心的人。基督徒要得到上帝的引导，首先必须放弃自我，完全献身从事主的圣工。如今许多基督徒的经验凄凉而贫瘠，因为他们缺乏对同胞的爱。

　　在干旱之地。在属灵干旱的时候，上帝应许那些真心造福同胞的人得到滋润。

　　12 那些出于你的人必修造久已荒废之处;你要建立拆毁累代的根基。你必称为补破口的，和重修路径与人居住的。

　　久已荒废之处。当犹太人终于从被掳回归的时候，发现耶路撒冷已成为废墟。民族的道德大厦也已摧毁，必须重建。本节描写复兴，改革和重建的大工。因为没有实行真宗教(第3-5节)，墙上似乎有了破口。但地基还在，可以重新建造。第6-10节已经描述了重建“久已荒废之处”的方式，那就是真宗教的复兴。第13节指出改革工作应从何处着手。

　　路径与人居住的。即正确的行径。要修复古代上帝的子民所走过的道路(见耶6:16)。在人生的一切事务上，要尊崇和遵循正确的原则。在全世界的范围里，复兴的工作正在进行。安息日正在恢复其在上帝律法和人类生活中正确地位。许多人正在重新接受教育，行走上帝的道。他们正受到邀请进入上帝的城，并在建造中的生命之殿里找到他们的位置(林前3:9-11,16;弗2:20-22;提后2:19;彼前2:4-9)。

　　13 你若在安息日掉转(或作：谨慎)你的脚步，在我圣日不以操作为喜乐，称安息日为可喜乐的，称耶和华的圣日为可尊重的;而且尊敬这日，不办自己的私事，不随自己的私意，不说自己的私话，

　　掉转(或作谨慎)你的脚步。复兴的工作始于重新遵守真安息日，其实质就是在上帝所规定的圣日中与祂交往，记念祂创造的大能。以色列作为一个民族，其命运取决于她对上帝圣日的态度(见耶17:24-27)。安息日不是目的，而是人了解创造主品格和旨意的途径(见出20:8注释)。

　　以操作。注意“以”这个介词是译者加添的。但在死海古卷1Qisa，七十士译本和亚兰语译本里有“以”。

　　喜乐。罪的本质是自私的，就是任意而行，不顾上帝或同胞。安息日给人以克服私心，培养讨上帝喜悦，造福于同胞的行为习惯(约壹3:22)。正确地理解和遵守安息日，是获得今生和来世幸福的钥匙。真正遵守安息日，会导致赛58:5-12所描写的改革。那些不明白上帝所设安息日属灵意义的人，没有认识到自己缺乏什么。安息日是亲爱的创造主赐给人类的最大福气之一。

　　可喜乐的。只在形式上遵守安息日是没有什么价值的。把安息日看作负担的人，并不了解其真实意义和价值。

　　耶和华的圣日。见创2:1-3注释。

　　尊敬这日。是否尊崇上帝，是正确遵守安息日的试石。人所做的事情，只要是为了更多地学习创造主的品格，作为，道路和旨意，使祂的爱藉以流到我们同胞的心灵和生活中去，都是属于尊崇上帝。

　　14 你就以耶和华为乐。耶和华要使你乘驾地的高处，又以你祖雅各的产业养育你。这是耶和华亲口说的。

　　你就以耶和华为乐。那些实现上帝设立安息日之理想的人，将与祂建立密切的关系，是别人所不知道的。参诗40:8;见结20:12,20注释。

　　地的高处。那些全心全意地进入安息日灵意的人(见太6:33注释)，将得到物质上的和属灵上兴旺的承诺。

　　雅各的产业。关于“雅各的产业”所包含的各种福气，见《SDA圣经注释》本卷第27,28页。

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以赛亚书59章

　　提要： 1 罪的可恶本质。3 犹太的罪。9 灾难与罪相关。16 拯救只出于上帝。20 救赎主的约。

　　1 耶和华的膀臂并非缩短不能拯救，耳朵并非发沉不能听见，

　　耶和华的膀臂。许多以色列人把他们民族所遭遇的苦难归咎于上帝不能拯救他们。他们像外邦人看待他们的神那样，认为耶和华只是地方的神，能力有限，不能保护以色列脱离周围民族的神和军队。他们为自己的灾祸而责怪祂。上帝现在回应他们的指责：责任不在祂，而在他们自己。上帝依然是强大和良善的。祂的膀臂仍然有力。祂的耳朵依然倾听祂儿女的恳求。只要清除了障碍，祂就能够而且愿意帮助他们。

　　耳朵并非发沉。问题不在上帝，而在以色列的属灵感官(见赛6:9,10)。

　　2 但你们的罪孽使你们与上帝隔绝;你们的罪恶使他掩面不听你们。

　　罪成了人和上帝之间的障碍。天国似乎离地球遥远，是因为罪在人和上帝之间挂起了一层隔膜。

　　3 因你们的手被血沾染，你们的指头被罪孽沾污，你们的嘴唇说谎言，你们的舌头出恶语。

　　以赛亚在这里重复了赛1:15的责备。虽然犹太人积极承认自己的信仰，他们在言行上却一贯表现出罪恶。

　　4 无一人按公义告状，无一人凭诚实辨白;都倚靠虚妄，说谎言。所怀的是毒害;所生的是罪孽。

　　无一人按公义告状。上下文表明以赛亚指的是司法的公正。大意是人在诉讼的时候不是追求公正，而是追求法庭裁决认可不公平的和压迫的行为。

　　凭诚实辨白。在诉讼的过程中，他采用不正当的手段置对方于不利地位(见赛1:17,23;何4:1,2;摩2:6-8;4:1;5:11,12;8:4-6;弥3:11;6:10-12;7:2,3)。

　　5 他们抱毒蛇蛋，结蜘蛛网;人吃这蛋必死。这蛋被踏，必出蝮蛇。

　　毒蛇蛋。首领和百姓一直怀藏罪恶的意念，所以必产生罪恶的行为。

　　蜘蛛网。他们编织欺骗的网引诱他们的同胞。蜘蛛网看上去并不致命，却很适合捕获猎物。

　　这蛋被踏。罪恶计划的表面挫折，并不能消除罪恶本身。公义的仇敌仍能达到自己的目的。

　　6 所结的网不能成为衣服;所做的也不能遮盖自己。他们的行为都是罪孽;手所做的都是强暴。

　　蜘蛛网不适于做衣服。即使穿上了也只能暴露出自己的羞耻和愚昧。编织蜘蛛网的人，是在把时间浪费在有害无益的事物上。

　　7 他们的脚奔跑行恶;他们急速流无辜人的血;意念都是罪孽，所经过的路都荒凉毁灭。

　　他们的脚奔跑行恶。“奔跑”和“急速”说明作这些人作恶的迫切心情。他们的良心不是沉睡，而是已经死亡。在犯下了一个罪以后，他们迫不及待地要犯另一个罪。参箴1:16;6:17,18;弥7:3。

　　无辜人的血。玛拿西曾“流许多无辜人的血”(王下21:16)。上帝的命令是“凡流人血的，他的血也必被人所流”(创9:6)。在犹大面临厄运的时候，他们的首领们“专顾贪婪，流无辜人的血，行欺压和强暴”(耶22:17)。上帝承诺转移耶路撒冷厄运的条件之一就是百姓“不欺压寄居的和孤儿寡妇，在这地方不流无辜人的血”(耶7:6)。

　　意念都是罪孽。在挪亚的日子，上帝看见“人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶”(创6:5)。同样，今日恶人的诡计也是现代灾难的前兆(见太24:37,38注释)。

　　荒凉毁灭。死海古卷1Qisa还增加了“和暴力”。罪恶的意念会产生罪恶的行为。到了行动的阶段再想阻止罪恶，是没有什么效果的。防止罪行唯一有效的方法就是思想的转变。基督在登山宝训中所阐述的，就是律法的这一方面(见太5:17-22注释)。

　　所经过的路。旅行不再是安全的。

　　8 平安的路，他们不知道;所行的事没有公平。他们为自己修弯曲的路;凡行此路的都不知道平安。

　　要享受平安，首先必须有平安的意念。平安是公义思想和行动的果实(见赛32:17)。上帝的子民享有平安(赛32:18)是因为他们心中有平安。这就是世界上悲伤和苦难的疗法。

　　9 因此，公平离我们远，公义追不上我们。我们指望光亮，却是黑暗，指望光明，却行幽暗。

　　公平。即，“公义”。第1-8节是上帝对百姓说话。现在他们答复上帝的指责。

　　公义。就是“正义”。

　　幽暗。以色列指望圣约应许的实现，却不履行圣约的义务(见《SDA圣经注释》本卷第27,28页)。他们希望享受其特权，却不接受其职责。他们不顺从的结果就是被咒诅(见《SDA圣经注释》本卷第30-33页)。以色列不关心公义，诚实、怜恤和仁慈，所以上帝不会在对手面前为他们辩护。他们伤心地发现，他们用什么量器量给人，人家也用什么量器量给他们(见太7:2注释)。他们收获自己所栽种的。他们向上帝求援，却发现头上的天变为铜，脚下的地变为铁(申28:23)。

　　10 我们摸索墙壁，好象瞎子;我们摸索，如同无目之人。我们晌午绊脚，如在黄昏一样;我们在肥壮人中，象死人一般。

　　第10-15节生动地描写了犯罪的结果。当人们拒绝行走公义的道路时，上帝就允许盲目临到他们(赛6:10;参罗11:25)。祂让他们走自己所设计的道路，结果不可避免地落到苦恼和困惑之中。人们会发现自己好象被关在苦难的墙壁之内。他们四处摸索，想寻找逃生之路。这就是摩西所预言的结局(申28:20,29)。

　　11 我们咆哮如熊，哀鸣如鸽;指望公平，却是没有;指望救恩，却远离我们。

　　苦恼会产生各种反应，如愤怒，怨恨，痛苦和沮丧(见第9节注释)。“恶人必不得平安”(见赛57:21注释)。

　　12 我们的过犯在你面前增多，罪恶作见证告我们;过犯与我们同在。至于我们的罪孽，我们都知道：

　　以赛亚代表犹大的百姓坦率地承认自己的罪过(见第9节注释)。他们不再为自己辩护。他们开始接受罪的工价(见罗6:23;参雅1:15)。

　　13 就是悖逆、不认识耶和华，转去不跟从我们的上帝，说欺压和叛逆的话，心怀谎言，随即说出。

　　罪恶一直使人远离上帝，从来不使人亲近祂。以色列所走的道路使他们越来越背离上帝为他们树立的崇高理想。百姓(见第12节注释)在这里坦率地承认了自己的罪(见第9节注释)，踏上了回归上帝的第一步。赛58:5-14解释了改革所必须采取的一系列步骤。这是以色列避开将来灾难的唯一希望。

　　14 并且公平转而退后，公义站在远处;诚实在街上仆倒，正直也不得进入。

　　公平。以赛亚在这里描写犹太人的法庭和私人事务中的可悲状况。他采用拟人的手法说公平为了自身的安全而逃跑了，担心被发现。

　　公义。她也被赶到一旁，离开了人们常去之处。真理受到了攻击，像一个战士倒下被人践踏，无法起身。公平和公义遭到驱逐，不敢回来。这就是一个民族背离上帝和上帝的律法而导致的必然结果(见《善恶之争》第584、585页)。

　　15 诚实少见;离恶的人反成掠物。那时，耶和华看见没有公平，甚不喜悦。

　　反成掠物。从第9节开始的段落到本句结束了。时代十分险恶，以致义人发现自己的生命处在危急之中。玛拿西执政期间犹大的情况就是这样。他“流许多无辜人的血”(王下21:16)。

　　耶和华看见没有公平。本句开始了新的一段。上帝对犹大的指责(第9-15节)已经结束了。上帝看到犹大似乎没有什么希望，就主动提出担任救主和代求者(见赛53:12注释)。在表面上幽暗和沮丧的形势下，上帝依然洞悉一切，并准备采取措施带来拯救，这是多么令人宽慰啊!

　　16 他见无人拯救，无人代求，甚为诧异，就用自己的膀臂施行拯救，以公义扶持自己。

　　祂见无人。在过去的危机中，无人能够拯救(见结22:30)。没有人能像亚伦，摩西(民16:47,48)或非尼哈(民25:7,8)那样阻止迫近的灾祸。在人看来，这是一种绝望的局面。帮助只能来自上帝，就像在埃及，红海，在旷野流浪，在占领应许之地时，上帝为祂自己名的缘故，同时也是为了祂的受苦的子民屡次施行大事一样。

　　无人代求。即无人为以色列代求。他们远离天父，急需帮助(见第1,2,9节注释)。

　　以公义。全能的上帝凭着祂的怜恤出手帮助祂困境中的子民。在以赛亚的时代和以后犹大所面临的危机，威胁到民族的生存。但正如《以赛亚书》其他许多地方所做的那样，圣灵从比较直接的危机中，引出意义更加深刻的教训，涉及善恶之间的大斗争，不但包括犹大，也包括全人类。这里以犹大在敌人面前的无奈，说明全人类无法抵挡罪恶和邪恶的势力。如果没有上帝的帮助，人类就没有希望。所以基督要奉献自己作为许多人的赎价，并走上一条艰辛奋斗的道路，最后死在十字架上。

　　17 他以公义为铠甲(或作：护心镜)，以拯救为头盔，以报仇为衣服，以热心为外袍。

　　铠甲(或作：护心镜)。以赛亚把基督描绘为一个全副武装的战士，从事拯救人类的战斗。这场战争不是使用肉身的武器。铠甲是用来保护头部和胸部的。这是两个人体中最易受伤的部位(见弗6:14,17)。

　　衣服。基督要把战争推进到祂子民敌人的门口。

　　热心。祂的热心使祂无所畏惧，并使邪恶的势力大为恐惧(见诗69:9;119:139)。

　　18 他必按人的行为施报，恼怒他的敌人，报复他的仇敌向众海岛施行报应。

　　按人的行为。为了公平起见，惩罚必须依据罪行的程度。当基督回来的时候，将“照各人所行的报应他”(启22:12)。上帝“不轻易发怒”，但当祂来“向祂的敌人施报”的候，将“万不以有罪的为无罪”(见鸿1:2,3注释)。

　　众海岛。指先前迫害上帝子民的远方国家(见赛42:4注释)。

　　19 如此，人从日落之处必敬畏耶和华的名，从日出之地也必敬畏他的荣耀;因为仇敌好象急流的河水冲来，是耶和华之气所驱逐的。

　　敬畏耶和华的名。像古代的埃及一样，当上帝起来保护祂子民的时候，各国将不得不尊崇上帝的大能和权威(见赛45:23注释)。当上帝“在世上行审判的时候，地上的居民就学习公义”(赛26:9)。

　　当上帝最后为祂的子民显示大能的时候，从地球的一端到另一端，全人类都将承认祂(诗50:1-6;玛1:11;启5:13;15:3,4)。

　　好像急流的河水冲来。译为“仇敌”的sar也有“苦恼”或“沮丧”的意思。如果sar 是句子的主语，就要译成名词“仇敌”。如果sar按其在句中的位置理解为修饰“洪水” 的分词，该句就可直译为“他将像引起痛苦的河水冲来”。

　　驱逐。希伯来语是nosesah。如果该动词来自nasash，就与英KJV版一致，理解为“旗帜”。但它如果是来自nu，那就是“驱逐”的意思。英RSV版，英KJV版的旁注，以及马所拉本文都是这样表达的。两种翻译都符合上下文。按照英KJV版的译文，上帝的子民处在大患难中(见第9,15节)，祂来拯救他们(见第15,16节)。另一种译文把第19节的最后部分译为继续描写上帝打败第16-18节所提到的祂子民的仇敌。显然，无论是上下文还是希伯来原文，都无法确定两种译文中的任何一个。

　　当仇敌人发动进攻似乎无法阻挡，我们也无法抗拒他向义人倾倒的愤怒时，上帝将会显示祂的大能(第16节)。在人类的历史中，上帝曾一再以最神奇的方式干预拯救祂的子民。在末日的大危机中，上帝的子民也将有这样的经历。在地上的恶人认为自己已完全控制圣徒的时候，上帝将会显现消灭圣徒的敌人，带领他们与祂一同回家承受产业。

　　20 必有一位救赎主来到锡安雅各族中转离过犯的人那里。这是耶和华说的。

　　这个预言要在基督复临时应验。那时主将回来拯救祂的子民。他们已经转离罪恶，接受祂为他们的救主。保罗在罗11:26,27描写“以色列全家都要得救”时，引用了这句话。

　　21 耶和华说：“至于我与他们所立的约乃是这样：我加给你的灵，传给你的话，必不离你的口，也不离你后裔与你后裔之后裔的口，从今直到永远;这是耶和华说的。”

　　至于我与他们所立的约。见创17:4,7,8;耶31:31-34;来8:10,11;10:16注释。 < /P>

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以赛亚书60章

　　提要： 1 教会大量接纳外邦人的荣耀，15 短暂痛苦以后的大福气。

　　1 兴起，发光!因为你的光已经来到!耶和华的荣耀发现照耀你。

　　兴起发光。以赛亚在这里继续描写以色列所要成就的辉煌事业，其前提是进行了赛58:6-14所说的改革。赛60-62章描述了这一伟大的事工。

　　这是上帝对于古代以色列人的计划。但作为一个民族，他们未能完成内部的改革工作，所以上帝不能从外敌手中拯救出来，使他们成为祂传救恩给外邦人的媒介(见《SDA圣经注释》本卷第26-30页)。于是圣约的特权和责任就转移到属灵的以色列人身上。因此赛60-62章所描绘福音辉煌胜利的画面，属于今天上帝的子民(见《SDA圣经注释》本卷第35、36页)。

　　你的光。光一直是上帝临格的象征(《历代愿望》第464页;见创3:24注释)。基督到世上来就是要作生命的光(约1:4,5;3:19;8:12;9:5;12:35,36,46;见赛9:2注释)。凡接受祂相信祂名的人(约1:9,12)，都将反映他们身上的上帝荣光(见太5:14-16;彼前2:9注释)。在基督复临之前，福音的信息要带着大能力传扬，使全地都放射出真理的光芒(启18:1)。

　　2 看哪，黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民，耶和华却要显现照耀你;他的荣耀要现在你身上。

　　黑暗。指属灵的黑暗(见赛9:2注释)。人“因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗”(约3:19)。世界处在误解上帝和祂慈爱的黑暗中。恶人无法理解他人的善良。他们不能辨认照耀在他们身上的天国光芒(约1:5,10,11)。

　　祂的荣耀。上帝荣耀所发的光辉“要现在” 祂的子民身上。人们寻求自己的荣誉时，会遮暗上帝的荣耀。但当人们乐意隐藏自己，让上帝在他的心中和生命里占首位时，在他身上就会表现出祂的荣耀。关于上帝的荣耀在古代以色列人身上所要显现的方式，见《SDA圣经注释》本卷第27-30页。

　　3 万国要来就你的光;君王要来就你发现的光辉。

　　万国要来就你的光。上帝藉着以色列所反映的品格，以及上天赐给以色列民族的福气，本应吸引外邦人认识到敬拜和事奉耶和华的优越性(见《SDA圣经注释》本卷第28-30页;参赛49:6,22)。根据上帝的安排，这个应许将成就在我们今日的教会里(见《SDA圣经注释》本卷第35、36页;见第1节注释)。

　　君王。上帝显现在祂子民和教会中间的荣耀不但吸引卑微的人，而且吸引地上的伟人。连君王也会被锡安所发出的光所吸引(见赛49:23;52:15)。

　　4 你举目向四方观看;众人都聚集来到你这里。你的众子从远方而来;你的众女也被怀抱而来。

　　你举目。上帝召唤以色列瞻仰第1-3节所描述的辉煌前景。今天的教会也应超越日常的活动范围，展望即将来临决定命运的时刻，然后认真地着手为之做准备。

　　你的众女。直译是“你的众女将被带到你身边”。

　　5 那时，你看见就有光荣;你心又跳动又宽畅;因为大海丰盛的货物必转来归你;列国的财宝也必来归你。

　　有光荣。希伯来语是nahar，也有“(因高兴而)微笑”的意思。这一含义较符合上下文。

　　跳动。跳动是因为高兴(见耶33:9)。以色列将因她光荣命运的实现而兴奋不已。死海古卷1QIsa里没有“跳动”。

　　大海丰盛的货物。指以赛亚时代的国际海上贸易，给从事这一行的人带来财富。

　　列国的财富。希伯来语是chel。悔改的外邦人将会为推进和加速福音的传播作出慷慨的奉献(见《SDA圣经注释》本卷第29页)。

　　6 成群的骆驼，并米甸和以法的独峰驼必遮满你;示巴的众人都必来到;要奉上黄金乳香，又要传说耶和华的赞美。

　　成群的骆驼。前一节提到来自海上的“财富”。本节则描绘了陆地贸易的商队。

　　米甸。阿拉伯荒漠的一个地区(见出2:15注释)。

　　以法。米甸人的一个部落(创25:4;代上1:33)。这里指他们所住的地方。

　　示巴。可能指阿拉伯南部的一个地区(创10:7,28)。参示巴女王拜访所罗门(王上10:1-10)。她在太12:42中被称为“南方的女王”。诗人曾预言示巴国王向以色列光荣的国王献礼的日子(诗72:10,11)。

　　7 基达的羊群都必聚集到你这里，尼拜约的公羊要供你使用，在我坛上必蒙悦纳;我必荣耀我荣耀的殿。

　　基达。基达和尼拜约是以实玛利的儿子，住在阿拉伯荒漠(创25:13)。这些地区的居民以牛羊和骆驼而闻名(士6:5)。

　　在我坛上必蒙悦纳。外邦人的礼物会被上帝接纳，证明祂也接受他们个人。以赛亚再次描绘大批外国人的会聚(见第1节注释)。

　　8 那些飞来如云、又如鸽子向窗户飞回的是谁呢?

　　比喻发生了变化，把外邦人聚集到耶路撒冷比作大群的鸟。

　　9 众海岛必等候我，首先是他施的船只，将你的众子连他们的金银从远方一同带来，都为耶和华你上帝的名，又为以色列的圣者，因为他已经荣耀了你。

　　众海岛。就是沿海地区。远方的民族将会接受上帝恩典的信息(见赛42:4注释)。今天世界各地有大批的人正在焦急地盼望得到只有福音才能想他们苦恼的心所提供的希望和平安。

　　他施的船只。指大型远洋货船(见赛2:16注释)。诗人曾预言“他施和海岛的王”“献礼物”给以色列国王(诗72:10)的日子。

　　他们的金银。哈该在说到“万国所羡慕的必来到”时，宣布所有的金银都是属于上帝的(该2:7,8)。诗人曾预见列王把礼物带到圣殿的情景(诗68:29-31)。见赛60:5注释。真正悔改的人把他们最珍贵的财富奉献给上帝。

　　10 外邦人必建筑你的城墙;他们的王必服事你。我曾发怒击打你，现今却施恩怜恤你。

　　外邦人。见赛56:6注释。

　　建筑你的城墙。古代的城墙提供了保护，并显示城市的力量。所以“建筑”锡安的城墙意味着提高城市的防御能力。外邦人将协助犹太人传扬福音。

　　击打你。指被掳到巴比伦(见赛54:7注释)。

　　11 你的城门必时常开放，昼夜不关;使人把列国的财物带来归你，并将他们的君王牵引而来。

　　必时常开放。城门晚上关闭是出于安全的考虑。所以晚上开放城门意味着和平与安全。但这里在晚上打开城门的主要原因，是让外邦人可以不停地进入耶路撒冷，把礼物献给上帝，表达他们的爱和忠诚。

　　财物。见第5节注释。

　　牵引。外邦君王将在仆人和侍臣的陪伴下威风凛凛地前来拜访耶路撒冷(参启21:24)。

　　12 哪一邦哪一国不事奉你，就必灭亡，也必全然荒废。

　　“那些不肯敬拜和事奉真神的民族将被驱逐。……随着以色列人口的增加，他们将扩大疆域直到他们的国度包括全世界”(《天路》第290页;见《SDA圣经注释》本卷第28-30页)。以色列作为一个民族未能配合上帝对于他们的计划，所以没有实现这个画面。但从原则上说，这将由今天的教会实现在福音的光荣胜利和耶稣复临地球之时(见《SDA圣经注释》本卷第35、36页)。天上的上帝终必“必另立一国，永不败坏”，“要打碎灭绝那一切国”(但2:44;参但7:27;启11:15)。

　　13 黎巴嫩的荣耀，就是松树、杉树、黄杨树，都必一同归你，为要修饰我圣所之地;我也要使我脚踏之处得荣耀。

　　黎巴嫩的荣耀。黎巴嫩以美丽而闻名，特别是其高大的香柏树。黎巴嫩的香柏木曾用在所罗门的圣殿上(使5:6-10)，但以赛亚预见到一个更加荣耀的新圣殿。以西结得到了有关建造新殿的详细指示。但这个圣殿从未建造起来(见结40-44章)。

　　松树。关于这里所列的树种，见赛41:19注释。

　　我脚踏之处。锡安山被描写成上帝的“脚凳”(代上28:2;诗99:5)。

　　14 素来苦待你的，他的子孙都必屈身来就你;藐视你的，都要在你脚下跪拜。他们要称你为“耶和华的城”，为“以色列圣者的锡安”。

　　即列国将自愿谦卑地承认那些热爱并事奉真神之人的无比优越(见《SDA圣经注释》本卷第28、29页)。参赛62:4,5,7,11。

　　15 你虽然被撇弃被厌恶，甚至无人经过，我却使你变为永远的荣华，成为累代的喜乐。

　　见赛54:7,8注释。锡安曾像被撇弃的妻子，受到她所有邻居的藐视和指责(见哀2:15)。然而她将恢复原来的地位，重新蒙上帝所悦纳(赛62:4)。如果以色列能忠于上帝，耶路撒冷就会永远坚立，成为地上辉煌的大都市(《历代愿望》第577页;《善恶之争》第19页)。

　　16 你也必吃万国的奶，又吃君王的奶。你便知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，雅各的大能者。

　　奶。以赛亚在这里用另一个比喻来描写外邦人的财富将源源不断地流向耶路撒冷(见5-7,11节注释)。参赛49:23;61:6;66:12节。以色列人在离开埃及时，曾接受他们原先主人的礼物(见出3:22注释)。犹太人从被掳到巴比伦回归的时候，也接受了邻居和朋友自愿赠送的金银礼物，以及王室国库的馈赠(拉1:6;7:15,16,21-23)。

　　你便知道。见结6:7注释。

　　17 我要拿金子代替铜，拿银子代替铁，拿铜代替木头，拿铁代替石头;并要以和平为你的官长，以公义为你的监督。

　　我要拿金子代替铜。正如金子远比铜贵重，银子远比铁贵重，上帝必增加以色列的财富(见《SDA圣经注释》本卷第28页)。他们为祂所作的任何牺牲，都将得到充足的报赏。无论我们为侍奉上帝献出了什么，都会得到超过我们最大期望的报偿(见传11:1;太19:29注释)。

　　你的官长。以色列的官长将是“和平”的人。“和平”在这里无疑是泛指幸福。以色列的领袖们要领导百姓走向成功和繁荣。

　　监督。希伯来语是nogesim。在这里是复数形式，指“当局”。

　　公义。希伯来语是sedeq。有时指“成功”。政府的政策如果与上帝的原则和谐，就能取得成功。

　　18 你地上不再听见强暴的事，境内不再听见荒凉毁灭的事。你必称你的墙为“拯救”，称你的门为“赞美”。

　　强暴。本节继续第17节的思路。兄弟之爱，慈善和相互关心的原则将代替压迫，残暴和争斗(见赛59:3-15)。

　　称你的墙为拯救。上帝的同在和祝福，将成为耶路撒冷最好的城墙(见亚2:5)。赞美感恩的欢呼将代替门闩。见赛26:1-3。

　　19 日头不再作你白昼的光;月亮也不再发光照耀你。耶和华却要作你永远的光;你上帝要为你的荣耀。

　　不再。在复兴的地球上是没有太阳的，因为不再需要日光(启21:23;22:5)。

　　永远的光。死海古卷1QIsb从“永远的光”一直跳到第20节的“永远的光”。显然这是抄写常犯的错误。抄写员的视线下意识地从一个词跳到下一次出现的同一个词上，遗漏了中间所有的词。死海古卷1Qisa则没有遗漏这句话。

　　20 你的日头不再下落;你的月亮也不退缩;因为耶和华必作你永远的光。你悲哀的日子也完毕了。

　　你永远的光。人生在世，自然会有阳光和乌云，光明和黑暗，欢笑和泪水。但在将来的世界里，上帝将成为祂子民永恒的光明和喜乐。见第1节注释。

　　你悲哀。见赛59:9-11注释。

　　21 你的居民都成为义人，永远得地为业;是我种的栽子，我手的工作，使我得荣耀。

　　你的居民都成为义人。公义每一个上帝的子民所追求的目标。在新地球上，诗15;24:3-5的理想将会实现。“有义居在其中”(彼后3:13)，因为所有的居民都是义人。不再有悲伤，因为不再有罪(见启21:27)。参赛52:1;亚14:16。

　　得地为业。到了一定的时候，赐给祖先的应许将将会实现(见创12:7;但7:18;太5:5;启21:3,4,7)。

　　栽子。“犹大人”是上帝“所喜爱的树”(赛5:2,7;参赛29:23;弗2:10)。祂把祂的形象赐给祂的子民，并把祂的律法放在他们心中(耶31:33,34)。他们要逐渐长成祂的形象，变得“像祂”(约壹3:2;参弗4:15)。希伯来语neser(“枝子”，“ 嫩芽”)在死海古卷1Qisb里是没有的。

　　22 至小的族要加增千倍;微弱的国必成为强盛。我耶和华要按定期速成这事。

　　至小的族。指“无足轻重的人”。

　　加增千倍。或“成为一千”。参赛54:1-3。基督曾把天国比作芥菜种，最后长成一棵大树(可4:31,32)。

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以赛亚书61章

　　提要： 1 基督的工作。4 忠心之人进步，7 和福气。

　　1 主耶和华的灵在我身上;因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人(或作：传福音给贫穷的人)，差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢;

　　主耶和华的灵。这是《以赛亚书》最重要的篇章之一。对于每一个基督徒来说，这显然是有关弥赛亚的预言。耶稣在祂的故乡拿撒勒曾把这一章用到自己身上(见路4:16-21注释)。基督以上帝仆人的身份说话(见赛41:8注释)。本章的题材与赛60章密切相关(参赛61:3和赛60:9,15,18,20,21)。

　　古代的犹太解经家，从本章和《以赛亚书》其他章节中看到了弥赛亚的含义。第1-3节生动地描写了弥赛亚为祂的子民以色列民族和个人所要成就的工作。但因他们拒绝耶稣为弥赛亚(见《SDA圣经注释》本卷第30-33页)，这个民族丧失了为弥赛亚工作和接受祂恩惠的资格。

　　用膏膏我。希伯来语是mashach，派生出名词mashiach(“受膏者”或“弥赛亚”。见诗2:2;太1:1;路4:18注释)。mashiach 也可译为“使我成为弥赛亚。”通过受膏礼，将有人被任命担任特殊的职位。亚伦被摩西膏立为大祭司(出40:13)。扫罗和大卫都受过撒母耳的膏(撒上10:1;16:13)。以利亚要膏耶户为王，膏以利沙为先知(王上19:16)。基督在受洗的时候(可1:10;路3:21,22)，将由父上帝(诗45:7)藉着圣灵(徒10:38)所膏。

　　传。基督在地上的大工就是宣布救恩的“好信息”(见可1:1注释)。耶稣受膏之后，到处传扬上帝饶恕和悦纳的信息(路4:14,15,21,31,43,44;5:32;6:20;8:1等)。

　　谦卑的人。《新约》作者按七十士译本引为“贫穷的人”(见路4:18注释;参太11:5)。基督的信息就是为了心灵贫穷(太5:3,5)和谦卑的人。耶稣自己“心里柔和谦卑”(太11:29)。凡到祂那里的人也要变得像祂(见约壹3:1-3)。

　　医好。耶稣来是要减除那些在罪担下疲惫不堪之人的痛苦(见太5:3;11:28-30;路4:18注释)。基督是大医师，专来治疗人的心灵。

　　报告被掳的得释放。屈从罪恶的人成了罪的俘掳和奴隶(约8:34;罗6:16)。基督来，是要把人从罪的奴役中解放出来，使他们在祂里面得自由(约8:36;罗6:1-23;8:2,15,21)。这个词本身和所表达的意思，来自禧年的宣言(利25:10;耶34:8;结46:17)。见路4:18注释。

　　报告被掳的得释放。直译是“恢复视力”，如七十士译本。参路4:18 “瞎眼的得看见”。希伯来语动词paqach 从不用来指打开门，而是特指盲人恢复视力和聋子恢复听力(赛35:5;42:7等)。在赛42:1,7中，上帝的仆人弥赛亚将做这里所预言的工作。

　　2 报告耶和华的恩年，和我们上帝报仇的日子;安慰一切悲哀的人，

　　耶和华的恩年。指上帝在我们救主的生活和工作中显示祂拯救的恩典(见路4:19注释)。

　　报仇的日子。本节对比了接受弥赛亚的人所得的恩惠和拒绝祂的人所得的报应。基督曾在拿撒勒的会堂中，以“报告上帝悦纳人的禧年”结束了《以赛亚书》的宣读(见路4:18注释)。耶路撒冷遭遇“报应的日子”(路21:22)，是因为犹太人拒绝了基督和祂救恩的信息(太21:43,44;23:36-38)。耶路撒冷的毁灭预表最后报应的大日(见太24:3注释)。

　　一切悲哀的人。为自己的罪(见太5:4注释)和别人的罪(诗119:53,136;耶13:17;结9:4;林后2:1;12:21;彼后2:8)而悲哀。

　　3 赐华冠与锡安悲哀的人，代替灰尘;喜乐油代替悲哀;赞美衣代替忧伤之灵;使他们称为“公义树”，是耶和华所栽的，叫他得荣耀。

　　悲哀。见第2节注释。

　　华冠。直译是“头饰”，“冠冕”或“花环”，如新郎或战场上的胜利者所戴的。喜乐油要代替头上象征悔改和悲哀的灰尘(见赛58:5)。

　　喜乐油。参诗45:7用该词指基督。在悲伤和禁食的日子里，希伯来人不使用膏油(但10:3;参太6:17)。现在要消除一切悲哀的迹象。上帝的子民要打扮好准备过节喜庆。他们要用盛装代替举哀的衣服(见亚3:3-5;参路15:22)。

　　忧伤之灵。或“沮丧之灵”。

　　公义树。旧约经文中常用树比喻百姓(见诗1:3注释)，在这里是指上帝的赎民。他们是公义的，因为他们披戴了祂的形象，并按祂的形像获得了再造(见赛60:1注释)。

　　所栽的。见赛60:21注释。

　　得荣耀。当上帝的儿女结出公义的果子，并在生活中表现祂品格的特征时，上帝就得了荣耀(约15:8;加5:22,23)。

　　4 他们必修造已久的荒场，建立先前凄凉之处，重修历代荒凉之城。

　　见赛58:12注释。

　　5 那时，外人必起来牧放你们的羊群;外邦人必作你们耕种田地的，修理葡萄园的。

　　曾经与以色列为敌的外邦人(见赛56:6注释)，将成为他们的朋友。那些曾经使土地荒废的人将与以色列合作重建。参赛14:1,2。以色列人带头，悔改的外邦人协助(见赛14:1,2;56:6-8;60:3-10注释)。

　　6 你们倒要称为耶和华的祭司;人必称你们为我们上帝的仆役。你们必吃用列国的财物，因得他们的荣耀自夸。

　　祭司。亚伦的子孙献身事奉上帝(出40:13-15)。以赛亚在这里预言了所有上帝的子民作为“祭司的王国”，把认识真神的知识传给外邦人的伟大使命(出19:6;彼前2:5-9;见《SDA圣经注释》本卷第28-30页)。

　　财物。希伯来语是chel。该词在赛60:5中译为“财宝”(见该节注释;又见罗15:27;林前9:11)。

　　他们的荣耀。或“他们的财富”(英RSV版)。外邦人的财富将给上帝的事业带来荣耀(见赛60:5,6,16;启21:24注释)。

　　7 你们必得加倍的好处，代替所受的羞辱;分中所得的喜乐，必代替所受的凌辱。在境内必得加倍的产业;永远之乐必归与你们(原文作他们)。

　　加倍。约伯受苦以后，上帝加倍赏赐了他(伯42:10)。上帝的子民觉得自己所遭受的苦难是他们应受的两倍。然而上帝会充分奖赏他们(见赛40:2;亚9:12;参耶16:18;启18:6)。

　　凌辱。上帝将赐喜乐代替凌辱和责备。形势发生了变化。他们原来是受压迫和藐视的，现在却得到尊敬和荣耀。以赛亚在第7-9节是讲论以色列，而不是像第5,6节那样对以色列说话。

　　8 因为我耶和华喜爱公平，恨恶抢夺和罪孽;我要凭诚实施行报应，并要与我的百姓立永约。

　　恨恶抢夺。以赛亚在这里似乎回到了赛1:11-17的思路。上帝喜爱公义，怜恤和慈爱(诗11:7;弥6:8)，但拒绝单单形式上的崇拜(见赛1:11;提后3:5注释;参约4:23,24)。只有“手洁心清”，行为正直，作事公义，诚心说实话的人，才会“住”在祂的“圣山”(诗24:3-5;15:1-5;见太7:21-27注释)。

　　我要凭诚实施行报应。希伯来语是pe`ullah。即(按照行为)“报应”。参利19:13和结29:20。那里是指劳动的报酬。上帝将严格地论功行赏(见太20:1-16注释)。

　　永约。见赛55:3;耶31:31,33注释。

　　9 他们的后裔必在列国中被人认识;他们的子孙在众民中也是如此。凡看见他们的，必认他们是耶和华赐福的后裔。

　　他们的后裔。就是“他们的子孙”。

　　被人认识。即被人了解和喜欢(见诗76:1;箴31:23)。人们将看出上帝的子民受到上天的特别祝福和眷爱(见申4:6-8;28:10;见《SDA圣经注释》本卷第28、29页)。

　　外邦人。直译是“列国”(见《SDA圣经注释》本卷第28-30页)。

　　10 我因耶和华大大欢喜;我的心靠上帝快乐。因他以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上，好象新郎戴上华冠，又象新妇佩戴妆饰。

　　大大欢喜。锡安对上帝赐给她的奇妙恩典报以感恩和赞美。上帝已仁慈地除去了她的耻辱，使她在世人眼中显为光荣(赛49:13-23;54:1-8;见赛54:5-7;61:7注释)。

　　以拯救为衣。这“衣”代表基督完美的品格(《证言》卷四第88页)，是祂的子民在今生就要穿戴的(《天路》第319页;见太22:1-14注释)，与我们自己的“污秽的衣服”形成强烈的对照(见赛64:6注释)。

　　华冠。见本章第3节注释。

　　像新妇。见赛49:18注释。

　　11 田地怎样使百谷发芽，园子怎样使所种的发生，主耶和华必照样使公义和赞美在万民中发出。

　　罪恶造成了全地的荒凉，但地球不会永远是这样。上帝恩典的福音将使不毛之地发芽开花，结出公义的果子，归荣耀给上帝(见赛61:3;加5:22,23注释)。参以赛亚比喻中的葡萄园(见赛5:1-7;参赛32:15,16;35:1,2;41:18,19;43:19-21;44:3,4;55:12,13)。