以赛亚书62章

　　提要： 1 先知热切希望教会确信上帝的应许。5 传道人蒙召传福音的职责，10 为百姓预备通往那里的道路。

　　1 我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不息声，直到他的公义如光辉发出，他的救恩如明灯发亮。

　　我因锡安。本章继续赛61章的主题，就是如果以色列人忠于上帝，作祂所拣选向世界传扬真理的使者，他们将拥有的光荣前途(见《SDA圣经注释》本卷第26-30页)。由于以色列辜负了她的崇高特权，这些应许只能实现在今日的教会里(见《SDA圣经注释》本卷第35、36页)。本节依然是基督在说话，就象赛61:1那样，说明祂将为锡安山做什么(见诗48:2注释)。锡安在诗歌中代表耶路撒冷。

　　我……必不息声。基督保证要一直为祂的子民工作到祂对于他们之永恒旨意的实现(见赛42:4注释)。

　　2 列国必见你的公义;列王必见你的荣耀。你必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的。

　　列国必见。见赛60:3-5注释。

　　新名。古时起新名字是为了纪念重大的事件(创17:5;32:28;得1:20;参何1:6,9;2:1)在这里上帝的子民获得新名，是为了纪念他们的新经验，和他们作为一个民族所达到的光荣状态。关于他们的新名的特征，见赛62:4,12，参启2:17;3:12;19:12。

　　3 你在耶和华的手中要作为华冠，在你上帝的掌上必作为冕旒。

　　当上帝对于以色列的光荣旨意实现的时候，祂的圣名就得到尊荣，因为所有的人都看见了祂赐给他们的无比成功和繁荣(见《SDA圣经注释》本卷第28-30页)。上帝希望今日的教会同样也成为祂手中值得赞美和美丽的工具(见《SDA圣经注释》本卷第35、36页)。

　　4 你必不再称为“撇弃的”;你的地也不再称为“荒凉的”。你却要称为“我所喜悦的”;你的地也必称为“有夫之妇”。因为耶和华喜悦你，你的地也必归他。

　　撇弃。见赛49:14;54:6,7注释。

　　我所喜悦的。原文是“协西巴”，意为重得上帝的悦纳。协西巴是希西家之妻的名字(王下21:1)，就如阿苏巴(“撇弃”)是约沙法母亲的名字(代下20:31)。

　　有夫之妇。见结16:8。孤独寡居的女子竟成为君王弥赛亚尊贵的妻子!参何西阿的儿子罗阿米(“非我民”)改名为阿米(“我民”，何1:9,10;2:1)。

　　5 少年人怎样娶处女，你的众民(民：原文作子)也要照样娶你;新郎怎样喜悦新妇，你的上帝也要照样喜悦你。

　　圣经经常用婚姻关系来表示上帝与祂的子民之间立约的关系(见赛54:5;耶3:14;结16:8-14;何2:19;林后11:2;弗5:23,27;启19:7;21:2)。新娘怎样给丈夫带来喜乐，教会也给上帝的心带来快乐。祂会看顾她们，就像忠实的丈夫赡养和保护祂所心爱的新娘。

　　6 耶路撒冷啊，我在你城上设立守望的，他们昼夜必不静默。呼吁耶和华的，你们不要歇息，

　　守望的。锡安城墙上的守望者有责任保护百姓防备危险。在古代的东方，不断有危险发生，所以守望者必须始终保持警惕。每一位属灵的领袖都是有责任在锡安城墙上站岗的守望者。见赛21:11注释。

　　昼夜必不静默。一个忠心传道人的工作是做不完的(见提后4:2)。别人睡觉的时候，他必须警惕。别人疲惫的时候，他必须保持勇气和力量。他必须警觉，勤劳，无私，时刻戒备，因为教会的安全有赖于他的忠诚。如果他睡觉或畏缩不前，敌人就可能取得胜利，有人就会失丧。

　　呼吁耶和华的。直译是“纪念耶和华的”。属灵的守望者不但对自己的羊群，也对上帝负有责任。祂必须始终亲近上帝，仰望祂的引导，依靠祂的力量。他每天的工作就是把百姓的需要呈到上帝面前，并保证他们得到供应。关于基督在这方面的榜样，见赛50:4;可3:13;路2:49注释。

　　7 也不要使他歇息，直等他建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成为可赞美的。

　　不要使他歇息。上帝的仆人无法休息，也不能令上帝安心，直到祂对于他们的旨意得以成就。他们应该认真负责自己的工作，不是作为雇工(见约10:12,13注释)，而是作为必须交帐的人(见来13:17注释)。参基督在恳切求告之寡妇的比喻中所发挥的教训(路18:1-8)。

　　直等祂建立。见第1节注释。

　　8 耶和华指着自己的右手和大能的膀臂起誓说：我必不再将你的五谷给你仇敌作食物;外邦人也不再喝你劳碌得来的新酒。

　　人起誓的时候庄严地举起右手，保证自己的忠诚(申32:40;结20:5,15)。由于以色列犯了罪，上帝撤回了祂保护的手，允许敌人征服他们，掠夺他们的土地(见赛59:1-15注释)。今后，祂将保护他们对付敌人(见15-20节注释)。上帝会满足他们的需求，丰富地赐福给他们(见《SDA圣经注释》本卷第27,28页)。

　　9 惟有那收割的要吃，并赞美耶和华;那聚敛的要在我圣所的院内喝。

　　摩西的律法规定必须到圣殿奉献平安祭和初熟的果实，以感谢承认上天所赐的福气(申12:5-18;14:23)。如果百姓能保持感恩，忠于上帝，他们的福气就会接连不断。他们的敌人就不会战胜他们(见罗1:21注释)。

　　10 你们当从门经过经过，预备百姓的路;修筑修筑大道，捡去石头，为万民竖立大旗，

　　从门经过。以赛亚所预言的是弥赛亚的来临(见赛40:3-5注释)。一切障碍都要消除，一切有害的东西都要抛弃。

　　预备百姓的路。见赛40:3;57:14注释。

　　修筑修筑大道。见赛57:14注释。

　　竖立大旗。旗帜代表权威，要求人忠于这个权威。上帝的律法是属灵的旗帜。同样，整部圣经也带有天国的印记，要求人忠实顺从。上帝属灵的守望者负有严肃的责任，要高举上帝真理的旗帜。

　　11 看哪，耶和华曾宣告到地极，对锡安的居民(原文作女子)说：你的拯救者来到。他的赏赐在他那里;他的报应在他面前。

　　地极。救恩的信息要传遍天涯地角。古代的以色列人如果忠心，这项工作早就完成了。见《SDA圣经注释》本卷第27-30页。现在教会的伟大使命就是与上帝合作，实现这些光荣的应许(见《SDA圣经注释》本卷第35、36页)。

　　你的拯救者来到。基督第一次来临时为锡安的居民提供了救恩(亚9:9;太21:5-9;约12:15)。当祂第二次来临时，祂将按他们所做的奖赏祂的子民(赛40:10;太16:27;启22:12)。

　　他的报应。希伯来语是pe`ullah。“报偿”，或“(劳动)报酬”(见赛61:8注释)。

　　12 人必称他们为“圣民”，为“耶和华的赎民”;你也必称为“被眷顾、不撇弃的城”。

　　圣民。基督把祂的子民变成“荣耀的教会”，“毫无玷污皱纹”(弗5:26,27)。当宽容时期结束时，基督对祂子民的洁净工作业已完成，那些圣洁的人将“仍旧圣洁”(启22:11)。

　　耶和华的赎民。以赛亚经常强调是基督救赎了祂的子民。在赛35:8,10中，他说到了一条“圣路”，在其上“救赎的民必归回,来到锡安”。在赛43:1，他安慰以色列说，创造她的上帝就是救赎她的上帝。在赛51:10,11节，他宣布赎民将“歌唱来到锡安”。另见赛44:6,23;52:3。

　　不撇弃的城。见第4节注释。锡安犯了罪。由于她的罪，上帝让刑罚降到她身上。她以为自己已被上帝撇弃和忘却(赛49:14;54:6,7)。但以赛亚带来了安慰和保证的信息(见赛40:1注释)。

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以赛亚书63章

　　提要：1 基督显示自己的身份。2 祂所取得的胜利，7 祂对教会的慈爱。10 祂发义怒时仍不忘白白赐下恩典。15 教会的祈祷，17 他们的抱怨和表白自己的信仰。

　　1 这从以东的波斯拉来，穿红衣服，装扮华美，能力广大，大步行走的是谁呢?就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。

　　以东。在这里代表上帝和祂子民的敌人(见赛34:5)。以东人是雅各的孪生兄弟(创25:24-26)以扫的后代(创25:30)。他们一贯与以色列为敌(见创27:41;民20:14-21)。到了亚哈斯统治、以赛亚的时代，以东人攻击犹大，掳走了那里的居民(代下28:17)。《阿摩司书》1:6-11中记载以东人伙同迦萨和推罗人残忍地虐待俘虏。先知在赛63:1-6中阐述弥赛亚将胜过所有的敌人。

　　穿红衣服。希伯来语是chamus ，源于一个表示“发酵”，“发酸”的词根，指色彩绚丽的衣服。七十士译本为“红色”。

　　波斯拉。以东的一座重要城市，位于死海东部以南38.5公里处。以赛亚曾提到“在波斯拉有献祭的事”(见赛34:5,6注释)。

　　施行拯救。以赛亚指出弥赛亚将来工作的两个方面：祂将显现“用大能”消灭敌人，并“施大能拯救” 祂的儿女。

　　2 你的装扮为何有红色?你的衣服为何象踹酒榨的呢?

　　酒榨。gath 。在古代，人们将葡萄放在大桶里，在上面踩，直到踩出汁液。他们的衣服沾上了红色的葡萄汁。约翰也使用同一个比喻(启14:19,20;19:15)。

　　3 我独自踹酒醡;众民中无一人与我同在。我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏。他们的血溅在我衣服上，并且污染了我一切的衣裳。

　　酒榨。purah 。主要指酒榨的水槽。在诗歌中purah 和gath 是同义词(第2节)。

　　独自。弥赛亚降世后，曾在客西马尼园中独自受苦。本该安慰祂的门徒都睡着了(太26:36-45)。祂的人性在严酷的考验面前犹豫畏缩。但当祂看到世人即将面临毁灭的厄运时，祂毅然接受了“血的洗礼，使千百万将亡的人类能藉着祂获得永生”(《历代愿望》693页)。祂被钉在十字架上，四周是异常的黑暗，使祂感到孤独无比(太27:46;《历代愿望》754页)。

　　并且。关于上帝忿怒的性质，见王下13:3注释。弥赛亚乐意拯救所有的人。但人们拒绝了上帝的恩典，从而选择了死亡(见《善恶之争》36,37页)。

　　4 因为，报仇之日在我心中;救赎我民之年已经来到。

　　之日。见赛34:2-10;35:4注释。

　　之年。参赛34:8。恶人消灭之时，就是义人得救之时。

　　5 我仰望，见无人帮助;我诧异，没有人扶持。所以，我自己的膀臂为我施行拯救;我的烈怒将我扶持。

　　无人帮助。死海古卷1QIs为“没有人”。

　　诧异。shamam 。但8:27译为“惊奇”。这个比喻说明形势的严峻。弥赛亚注意到人类的可怜处境，决定亲自来把人类从绝境中拯救出来。

　　我自己的臂膀。见赛40:10;51:9;52:10注释。

　　烈怒。Chemah。《旧约》的常见词，共出现八十一次，表示上帝的忿怒。关于上帝忿怒的性质，见王下13:3注释。

　　6 我发怒，踹下众民;发烈怒，使他们沉醉，又将他们的血倒在地上。

　　踹下。这里说恶人就像在上帝烈怒的酒榨中践踏的葡萄。

　　使他们沉醉。圣经经常描写列国喝上帝倾倒的忿怒之杯(伯21:20;诗75:8;赛51:17,22;耶25:15;启14:10)。

　　7 我要照耶和华一切所赐给我们的，提起他的慈爱和美德，并他向以色列家所施的大恩;这恩是照他的怜恤和丰盛的慈爱赐给他们的。

　　本节开始了新的一段，直到第64章的结束。这是赞美和感恩的祈祷。锡安记住了上帝的慈爱和怜悯，尽管以色列曾忘恩负义和悖逆。这段诗文一开始就是决心思考上帝的仁慈和良善，并向他人宣扬上帝的怜悯(参诗89篇)。

　　8 他说：他们诚然是我的百姓，不行虚假的子民;这样，他就作了他们的救主。

　　他说。无疑指上帝拯救以色列人脱离埃及奴役的时候。

　　虚假。shagar 。“欺骗”，“虚伪对待”。现在看来，以色列人表面上遵守上帝的约。似乎没有人会傻到要毁约，失去上帝所应许之福气的地步。参番3:7，关于以色列的行为，也作了相同的保证，但他们又一次悖逆了。

　　救主。Moshia 。源于词根yasha (“帮助”，“拯救”)。“耶稣”也源于该词根(见太1:21)。在旧约和新约时代，基督都是祂子民的救主(见《先祖与先知》366页)。尽管以色列人反复犯罪，基督仍一再为他们代求。

　　9 他们在一切苦难中，他也同受苦难;并且他面前的使者拯救他们;他以慈爱和怜悯救赎他们;在古时的日子常保抱他们，怀搋他们。

　　祂受苦难。直译是“祂不是对手”，“ 祂没有使人受苦”。“ 祂受苦难”的译文是根据若干希伯来文稿和马所拉文本。孩子受苦时，慈爱的父母会痛苦不已。上帝也是这样。祂看到祂的子民在埃及受苦(出3:16)。当他们在压迫下向祂哀求时，祂就施行拯救。如今祂是我们的大祭司，“体恤我们的软弱”(来4:15)。

　　他面前的使者。这是有上帝同在的使者(出14:19,24;23:20-23;32:34;33:14,15;申1:32,33)，就是基督自己(见《先祖与先知》366页)。基督始终与祂的子民同在，白昼引导他们，夜里保护他们，带领他们战胜一切仇敌，到达应许之地。帐幕搭起来后，基督显现在施恩座上方基路伯之间的上帝荣光里(民7:89)。

　　保抱。alnat 。“举起”“拿起”。这里描写基督是一位慈父，照顾祂所爱的儿女(见出19:4;申1:31;32:11,12;33:27;赛46:4)。

　　10 他们竟悖逆，使主的圣灵担忧。他就转作他们的仇敌，亲自攻击他们。

　　他们竟悖逆。以色列人的不信与上帝的慈爱信实形成了鲜明的对比(见诗106篇)。

　　使主的圣灵担忧。圣灵在旧约时代和新约时代都在工作着。保罗告诫教会“不要让上帝的圣灵担忧”(弗4:30)。在挪亚的时代，上帝的灵“不常住在人里面”(创6:3)。在旷野中，以色列人的怨言与其说是针对摩西的，倒不如说是针对上帝的(出16:8,9)。

　　他们的仇敌。祂似乎与他们为敌。事实上降于百姓的惩罚是出于上帝的怜悯。祂在设法最后拯救个人。

　　11 那时，他们(原文作他)想起古时的日子，摩西和他百姓，说：将百姓和牧养他全群的人从海里领上来的在哪里呢?将他的圣灵降在他们中间的在哪里呢?

　　他们想起。不很清楚“他们”是指谁。有人认为是指上帝回顾祂古时所行的事，决定继续祂荣耀的作为。也有人认为是指人回忆过去的荣耀。

　　他在哪里呢。说话的是百姓。其依据是死海古卷IQISa，七十士译本和亚兰语文本。“那位把他群羊的牧人们从海中领出来的在哪里呢?”有几份文稿和七十士译本的“牧人”为单数。单数的牧人指摩西，复数的牧人则可能指摩西，亚伦和其他主要领袖。

　　在他们中间。可能指赋有特殊属灵恩赐的摩西(民12:1-8)，也可能指百姓(尼9:20)。

　　12 使他荣耀的膀臂在摩西的右手边行动，在他们前面将水分开，要建立自己永远的名，

　　右手。右手被视为力量和行动的手(见诗20:6)。

　　他荣耀的膀臂。参40:10;53:1。上帝用这只膀臂施展大能，把祂的子民从埃及拯救出来(出6:6;15:6,12;申4:34;7:8)

　　将水分开。红海分开的神迹(出14:21;诗106:9)。

　　永远的名。因为耶和华施展大能，拯救祂的子民脱离埃及的奴役(见书2:10;撒下7:23)，祂的名传遍了古代东方。

　　13 带领他们经过深处，如马行走旷野，使他们不至绊跌的在哪里呢?

　　经过深处。即过红海(见诗106:9)

　　如马。希伯来人在大海中如履平地，就像一匹奔驰在广袤平原上的骏马，不受羁绊。

　　14 耶和华的灵使他们得安息，彷佛牲畜下到山谷;照样，你也引导你的百姓，要建立自己荣耀的名。

　　以色列人经过四十年的漂流，被带到上帝所应许的迦南，就像牛群经过漫长艰苦的路程，被带到安静肥沃的山谷。那里有丰富的牧场，可以得到舒适的休息。

　　15 求你从天上垂顾，从你圣洁荣耀的居所观看。你的热心和你大能的作为在哪里呢?你爱慕的心肠和怜悯向我们止住了。

　　垂顾。这是在向上帝祈求帮助。古时上帝曾奇妙地带领和赐福给祂的子民，现在祂忘了他们吗?以前曾光荣地为祂的儿女所显示的热心和能力，现在在哪里呢?

　　心肠。心肠被视为情感的所在(见创43:30;王上3:26;赛16:11;耶4:19;哀1:20)。

　　16 亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父。耶和华啊，你是我们的父;从万古以来，你名称为“我们的救赎主”。

　　却是。ki 。上帝既是以色列的父，百姓就可以仰望祂的帮助和引领。他们呼求是因为上帝作为父亲会对他们负责任。祂一定会惦念他们。他们地上的父亚伯拉罕已经过世，不能再帮助他们。但上帝却不一样。

　　我们的父。关于《旧约》的其他祈祷采用的“我们的父，” 参代上29:10;赛64:8。。关于上帝为父，见申32:6;耶3:4;玛1:6;2:10;林前8:6;加4:4-6;弗4:6。

　　我们的救赎主。上帝的子民向来知道上帝会解开他们的绳索(耶2:20)，救赎他们。

　　17 耶和华啊，你为何使我们走差离开你的道，使我们心里刚硬、不敬畏你呢?求你为你仆人，为你产业支派的缘故，转回来。

　　使我们走差。圣经经常把上帝所没有阻止的事说成是祂做(见撒上16:14;代下18:18)。这个问句也可以理解为“主阿，你为何允许我们走差?”等。上帝从来不勉强人。因此在人选择罪恶的道路时，祂并不阻拦人。从某种意义上说，上帝并没有允许人作恶。上帝是要人行义。但人赋有自由的意志。当他选择从恶时，上帝就不加拦阻了。就如长大的儿女离开了正路，我们是不会允许他们作恶的。但他们已经成人，我们不能再干涉他们的选择。

　　主祷文祈求“不叫我们遇见试探”也可以作这样的理解。上帝并不试探人犯罪(雅1:13)，但为了我们的益处，祂允许试炼临到我们(见太6:13)。这些话的意思是要我们不陷入罪恶之中。

　　刚硬。见出4:21注释。

　　转回来。参诗80:14;90:13。

　　18 你的圣民不过暂时得这产业;我们的敌人已经践踏你的圣所。

　　不过暂时。上帝应许把迦南地赐给亚伯拉罕和他的后裔永远为业(创13:14,15;17:8)。与永恒相比，从约书亚到以赛亚“不过暂时”。但上帝的应许是有条件的。因为犹太人的罪恶，赐给亚伯拉罕的应许无法实现。

　　践踏你的圣所。在以赛亚的时代，亚述人虽然践踏了大部分圣地(36-38章)，但没有占领犹大。一个世纪以后，巴比伦人在尼布甲尼撒的率领下消灭了犹大国，摧毁了耶路撒冷及其圣殿和城墙。以赛亚说这些话时，圣殿还在。但他预言圣殿将不复存在(见赛64:11;见《SDA圣经注释》卷一第27,28页)。

　　19 我们好象你未曾治理的人，又象未曾得称你名下的人。

　　“你名下的”是外加的。以色列这样呼求是因为落到了从未认识上帝之外邦人的水准。这样对吗?上帝难道会允许承认祂为父的亚伯拉罕子孙落到从未承认祂之人的景况吗?以赛亚代表百姓认罪(见赛59:12,13)，心情痛苦到了极点。他们感到自己深为屈辱，因为似乎似乎已被上帝抛弃了。所以他们就谦卑地恳求不要被彻底弃绝。正是这种极度的沮丧和绝望，使他们举目向天祷告，从而引出了下一章。有关背景见赛40:1注释。

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以赛亚书64章

　　提要：1 教会祈求上帝显示大能。5 庆祝上帝的仁慈，承认自己天性的败坏。9 述说所受的痛苦。

　　1 愿你裂天而降;愿山在你面前震动，

　　愿你裂天。第64章是赛63:15祈祷的继续。在这里分章并不合适，破坏了连贯性。原文的分章是在第1节后面。以赛亚代表百姓求上帝为他们显示自己(见赛63:19)。祷告的背景就是前面的画面：圣所荒凉，百姓流落他乡(见赛63:18)。

　　震动。希伯来语为zalal 。“震撼”。

　　2 好象火烧干柴，又象火将水烧开，使你敌人知道你的名，使列国在你面前发颤!

　　形容高山不能抵挡耶和华的降临，就像干柴在火中不能不点燃，水在火上不能不沸腾一样。

　　3 你曾行我们不能逆料可畏的事。那时你降临，山岭在你面前震动。

　　可畏的事。参撒下7:23;诗18:7-15;65:5;68:8;145:6。以色列人求上帝再施行过去祂做过的大事。

　　降临。希伯来语为zalal 。“震动”。同第1节。

　　4 从古以来，人未曾听见、未曾耳闻、未曾眼见在你以外有什么神为等候他的人行事。

　　这里赞扬上帝愿意在危难中施行救助。除了永生的上帝，别无他神能为信奉祂的人行事。尽管有林前2:9的引文(见《善恶之争》675页)，但这里并不是指将来世界或现今(《先祖与先知》602页;《历代愿望》412页)所彰显上帝莫可言喻的荣耀。七十士译本稍有不同：“人未曾听见，未曾耳闻，未曾眼见，在你以外有什么神为等候他怜悯的人行事。”保罗的引文也略在区别：“上帝为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。”保罗所强调的是属灵的悟性。他提请人注意为什么“世上有权有位的”“将荣耀的主钉在十字架上”。他们没有属灵的悟性领会“上帝的智慧”。属灵的事“惟有属灵的人才能看透”。凡肉身的感官所无法识别的事，上帝都已藉着圣灵向爱祂的人显示了。在拥有属灵悟性的人面前，有一个崭新的世界。这个世界是对属灵知觉迟钝的人关闭的。

　　5 你迎接那欢喜行义、记念你道的人;你曾发怒，我们仍犯罪;这景况已久，我们还能得救吗?

　　迎接。天离地并不遥远。上帝要与那些愿意亲近祂的人相会。上帝是公义和圣洁的，罪恶与上帝和祂国度的原则相违，所以祂只能与追求公义的人亲密同行。

　　记念。他们不但在心中记念上帝，而且遵照他们对上帝和祂圣道的认识行事。原文允许作这样的引申。

　　这景况已久。这句话的原文简短而含糊。许多人尝试弄清其本意。有人认为是指上帝继续怜悯和施恩拯救悔改的人。也有人认为是指以色列人悖逆上帝的状况。

　　6 我们都象不洁净的人;所有的义都象污秽的衣服。我们都象叶子渐渐枯干;我们的罪孽好象风把我们吹去。

　　不洁净的。希伯来语是ame't。既可指不洁净的人，也可指不洁净的物。ame't在《利未记》中多次出现，描写仪文的不洁。人类无法清洗自己的罪恶。他依旧是不洁净。

　　污秽的衣服。人尽最大的努力也无法产生公义。他始终是不完全的。他只有披上基督所提供的义袍才能来到上帝面前(见加2:16;《天路》311页)。

　　像叶子渐渐枯干。叶子从树上落下来，很快就会枯萎死去。没有基督，人也是这样。罪的工价乃是死。(罗5:12;6:23;雅1:15)

　　好像风。风把叶子从树枝上吹落，越来越远离原树，远离生命之源。罪恶也把人越来越吹离上帝，导致他的死亡和毁灭。

　　7 并且无人求告你的名;无人奋力抓住你。原来你掩面不顾我们，使我们因罪孽消化。

　　消化。希伯来语是mug 。七十士译本，《塔古姆》和亚兰语译本依据magan译为“交付”。先知这时想到了被掳到巴比伦(见第10节;参63:18;见赛40:1注释)。

　　8 耶和华啊，现在你仍是我们的父!我们是泥，你是窑匠;我们都是你手的工作。

　　耶和华啊。这是在哀求怜悯。尽管当时在信仰上普遍的冷淡(7节)，国家落到了绝望的境地，上帝却仍然是祂子民的父，能够帮助他们(见赛63:16注释)。

　　我们是泥。以赛亚代表百姓所献上的这个祈祷表达了忏悔和顺服。顽梗抵触的情绪已经消除。他们甘心被塑造成上帝的形象。见赛29:16;45:9。

　　9 耶和华啊，求你不要大发震怒，也不要永远记念罪孽。求你垂顾我们，我们都是你的百姓。

　　这个悔改的人在他的恳求中谦卑地承认自己的罪，和上帝有权进行惩罚。但他求上帝的惩罚不要延续太久，也不要太严厉(见诗79:8;103:8-10)。

　　10 你的圣邑变为旷野。锡安变为旷野;耶路撒冷成为荒场。

　　第10和11节进一步描写巴比伦的入侵时犹大和耶路撒冷的荒凉(见王下25:2-10)。这件事在以赛亚的时代还没有发生。但是先知把它说成是已经发生的(见《SDA圣经注释》卷一27,28页)。详见赛40:1注释。

　　11 我们圣洁华美的殿，就是我们列祖赞美你的所在被火焚烧;我们所羡慕的美地尽都荒废。

　　12 耶和华啊，有这些事，你还忍得住吗?你仍静默使我们深受苦难吗?

　　先知实际上是在说：“你难道不关心你的殿和你的百姓吗?这些事都不能让你难过吗?难道就让我们和你的仇敌得势吗?难道要让公义灭亡，罪恶得胜吗?难道要让邪恶的势力获胜，上帝的事业失败吗?”

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以赛亚书65章

　　提要：1 外邦人的呼求。2 犹太人因不信，拜偶像和伪善而被弃绝。8 余民将得救。11 惩罚恶人，赐福给敬虔之人。17 新耶路撒冷的幸福状况。

　　1 素来没有访问我的，现在求问我;没有寻找我的，我叫他们遇见;没有称为我名下的，我对他们说：我在这里!我在这里!

　　求问我。本节有两种解释。保罗曾用本节指外邦人(罗10:20)，所以许多人把他的解释视为以赛亚的愿意。也有人认为以赛亚至少在本节和下一节中原来是指以色列人(参罗10:21)。

　　我在这里。多年以来，上帝一直容忍祂的子民，给了他们各种悔改的机会，他们却一味违抗祂的使者，以致“无法可救”(代下36:16)。但即使是可怕的惩罚，也是出于上帝智慧和仁慈的旨意。

　　没有称为我名下的。译为“没有求告我名的”更好。

　　2 我整天伸手招呼那悖逆的百姓;他们随自己的意念行不善之道。

　　伸手招呼。恳求，劝告或邀请。

　　悖逆的。希伯来语是sarar。sarar在赛1:23中描写官长的态度，并在何9:15中再次出现。

　　意念。希伯来语是machasheboth 。有时译为“计谋”，如伯5:12;箴19:21;耶11:19;“筹算”，诗33:10等。世界的种种罪恶都是因人类把自己的意念置于上帝的计划和旨意之上造成的。

　　3 这百姓时常当面惹我发怒;在园中献祭，在坛(原文作砖)上烧香;

　　惹我发怒。见申32:21;代下34:25。赛65:3-5列举了犹太人一系列造成自己败落，惹怒上帝的行为。

　　在园中献祭。见赛1:29;57:5;66:17;结20:28。迦南的居民曾在美丽的园林中举行最堕落的崇拜仪式。希伯来人经常效法他们的行为。

　　在坛上。直译是“在砖上”。古代亚述和巴比伦的祭坛通常是用石头或金属建造的。上帝指示希伯来人筑土坛(见出20:24)。没有听说过砖坛。本节可能是指犹太人至少是耶利米时代在平屋顶上向天上的万象烧香(耶19:13;参耶32:29)，也可能是指建造异教神庙的砖。

　　死海古卷1Qis稍有不同。不是“在坛上烧香”，而是一句含义不明的话。其中有一个词的词根不清楚。可能该词源于阿卡德语，意为“献奠祭”。这句话的意思就成了“他们在石坛上用手倒酒为祭。” 但也有其他的可能。所以我们对这里所提到异教礼节的准确形式不清楚。七十士译本有另一种译法，很有意思：“他们在砖上向并不存在的魔鬼烧香”。

　　4 在坟墓间坐着，在隐密处住宿，吃猪肉;他们器皿中有可憎之物做的汤;

　　在坟墓间。可能指通灵术(见赛8:19,20;参申18:10-12)。

　　隐密处。可能指岩间凿出的坟墓或洞穴，如巴勒斯坦所常见的。本节谴责在这些地方所行的巫术。

　　猪肉。猪肉是不可以吃的(利11:7;申14:8)。这里可能指吃祭肉。在马加比时代，有犹太人用猪献祭，从而背弃自己的宗教(《马加比上》1：41-64;参《马加比下》 6:18-19)。

　　可憎之物。见申14:2,3;对比结4:14;徒10:13,14。

　　5 且对人说：你站开吧!不要挨近我，因为我比你圣洁。主说：这些人是我鼻中的烟，是整天烧着的火。

　　你站开吧。可能指背道的犹太人有时被引诱参加异教的神秘仪式。这种仪式据认为可以产生超常的圣洁。这些人的生活可能十分堕落，但仍装出一幅圣洁的外貌，自恃拥有他们的同胞所没有的特殊圣洁。

　　烟。这种宗教幌子下的伪装是对上帝的冒犯，一直惹动耶和华的怒气。

　　6，7 看哪，这都写在我面前。我必不静默，必施行报应，必将你们的罪孽和你们列祖的罪孽，就是在山上烧香，在冈上亵渎我的罪孽，一同报应在他们后人怀中，我先要把他们所行的量给他们;这是耶和华说的。

　　写在。既然记录在册，以色列的罪就不会被遗忘，而会得到报应。所有人的行为，不论好坏，天使都记录在天上的册子中，成为对他有利或不利的证据(见诗56:8;但7:10;12:1;玛3:16;《善恶之争》481页)。

　　静默。即祂不会无动于衷，一直不实施报应。

　　在他们后人怀中。古时的习俗是把礼物收在怀里(见路6:38)。

　　在山上。见王下15:4,35;赛57:7;结6:13;18:6;20:27,28;何4:13。

　　亵渎。希伯来语是charaph 。“责骂”，“斥责”。

　　要把他们所行的量给他们。即上帝按他们所行的报应他们。

　　8 耶和华如此说：葡萄中寻得新酒，人就说：不要毁坏，因为福在其中。我因我仆人的缘故也必照样而行，不将他们全然毁灭。

　　新酒。这是一幅葡萄园的画面。结出来的大多是酸的野葡萄(见赛5:4)。但采葡萄的人采到一串能酿好酒的好葡萄，就吩咐“不要毁坏。”这说明上帝对祂子民的态度。他们犯了罪，就要接受惩罚。但并非所有的人都是邪恶的，需要灭绝。他们中间的义人将得以幸免，重新获得土地。

　　福在其中。酸的野葡萄没有用处，只能毁弃。好葡萄则为人提供营养，是上帝所赐的福气。

　　9 我必从雅各中领出后裔，从犹大中领出承受我众山的。我的选民必承受;我的仆人要在那里居住。

　　雅各中领出后裔。原文为“种子”。种子是植物很小的一部分。虽然不起眼，却是最重要的部分，因为它能有百倍的收成。并不是所有雅各和犹大的子孙都能得救。得救的只是小部分人(赛1:9;10:21;11:11;46:3)。

　　我众山。巴勒斯坦地处山区。用这个比喻很合适(见赛14:25;比较赛57:13;结36:1-8)

　　我们选民。上帝的选民并不是祂随意选出来的少数人。而是包括所有选择走上帝公义道路的人(见赛43:20;45:4;太24:22)。

　　10 沙仑平原必成为羊群的圈;亚割谷必成为牛群躺卧之处，都为寻求我的民所得。

　　沙仑。是从迦密到约帕肥沃的海边平原。这是一个美丽富饶的地区(赛35:2)，和良好的牧场(代上27:29)，遍地鲜花(歌2:1)。上帝在这里应许赐给“寻求” 祂的人繁荣和平安。

　　亚割谷。亚割谷延伸到耶利哥平原。该地传统上与亚干联系在一起。因为他是在这里被石头打死的(书7:24-26)。亚割可能代表犹大的东部边界。巴勒斯坦全地，从西边的沙仑到东边的亚割，尽是一片繁荣宁静，作为上帝子民的家园。“亚割谷”将成为“指望的门”(何2:15)。

　　11 但你们这些离弃耶和华、忘记我的圣山、给时运摆筵席(原文作桌子)、给天命盛满调和酒的，

　　你们这些离弃耶和华。先知现在把话题转到他曾在第2,3节中所斥责的犯罪和拜偶像的人身上。在上帝的“圣山上”有“祷告的殿”，和人们献祭敬拜上帝的坛上(56:7)。因此忘记上帝圣山的人，也就是忘记了上帝，而敬拜其他的神。

　　时运。希伯来语是Gad 。命运之神的名字。《约书亚记》11:17;12:7的巴力迦得暗示，在希伯来人占领迦南时，当地的这种崇拜仪式十分流行。古代的风俗是人们献祭给神以后，就在拜神的宴席上把祭物吃掉。

　　盛满调和的酒。意思是“满杯的调和酒”。

　　天命。希伯来语是Meni 。据认为是巴勒斯坦某位神的名字，意思是“命运”。

　　12 我要命定你们归在刀下，都必屈身被杀;因为我呼唤，你们没有答应;我说话，你们没有听从;反倒行我眼中看为恶的，拣选我所不喜悦的。

　　命定你们归在刀下。希伯来动词“命定(manah )”是Meni的词根(见11节注释)。

　　因为我呼唤。参照1,2节。百姓的困惑是当他们需要帮助而向上帝呼求时，上帝没有答应(赛63:15;64:12)。其实他们是咎由自取的，责任不在上帝。百姓因不知悔改而自取败亡(何13:9)。

　　13 所以，主耶和华如此说：我的仆人必得吃，你们却饥饿;我的仆人必得喝，你们却干渴;我的仆人必欢喜，你们却蒙羞。

　　第13-15节就以色列中忠心的人和悖逆上帝的人进行了一系列的对比。祂的儿女将得饱足，而那些曾为异教的神摆设宴席的人将遭饥挨饿馑(见赛3:1;8:21)。

　　14 我的仆人因心中高兴欢呼，你们却因心中忧愁哀哭，又因心里忧伤哀号。

　　时候将到，那些犯罪作恶，纵情姿欲，敬拜假神的人，将在痛苦中哀号，而忠于上帝的人将要喜乐欢呼(见赛2:11-21;35:6-10)。

　　15 你们必留下自己的名，为我选民指着赌咒。主耶和华必杀你们，另起别名称呼他的仆人。

　　自己的名。参耶29:22。这些背道犹太人的名字将被诅咒。

　　必杀你们。见12节。

　　另起别名。见赛62:2注释。死海古卷1Qis里没有“另起别名称呼他的仆人。这样，在地上为自己求福的，必凭真实的上帝求福。”用“一直”代替上述省略部分。第15节后半句就成了“主耶和华必一直击杀你。”第16节的开头增加了“那是指着真实的上帝起誓的人。”有趣的是，抄写的人在文稿上留下了差不多一行的空白。显然他是从一份有残缺的文稿上抄录的。空白处说明他想要补齐原文。

　　16 这样，在地上为自己求福的，必凭真实的上帝求福;在地上起誓的，必指真实的上帝起誓。因为，从前的患难已经忘记，也从我眼前隐藏了。

　　真实的神。直译是“阿们的神”，即“信实的神”。 七十士译本为“真神”。把祂与异教的神区别开来。

　　已经忘记。见17节注释。

　　17 看哪!我造新天新地;从前的事不再被记念，也不再追想。

　　我造。在17-25节中，以赛亚描写了新天新地。如果以色列人被掳回归以后听从先知的信息，遵行上帝的旨意，新天新地将要实现。但以色列人失败了，于是这段经文成了预言一千年结束时所要实现的新天新地。然而这段经文的解释首先要根据当时的背景，然后再依据《新约》作者和预言之灵关于将来生活的论述(见《SDA圣经注释》35-38页)。如果遵循这样的解经原则，这段经文就不会有问题了。反之，如果我们把本段的所有细节都运用到将来的新天新地，就会遇到许多难题：一，根据20节，其中依然有死亡(见20节注释)，而约翰则说新天新地里没有死亡(启21:4)，除非我们把“死”视为比喻。二，根据赛65:23(参该节注释)，仍有婴孩出生。但在我们所指望的新天新地中，“算为配得那世界……的人，也不娶也不嫁”(路20:35)。这段文字的解释是显而易见，不容歪曲的。“今日有人认为在新天新地里仍有嫁娶和生育。但相信圣经的人不能接受这种道理”(《医疗布道论》99页)。三，根据赛66:23,24，到耶路撒冷敬拜上帝的人，将观看那些违抗祂之人的尸首;而根据启20-22章，末日的大火将彻底洁净地球，使之成为到救者的家园。

　　如果按照《SDA圣经注释》本卷25-38页所列原则去理解，这些难题就迎刃而解了。

　　以色列人的失败使这些预言无法按原计划应验。但耶和华的旨意将继续推进，直到完全实现为止(见《先知与君王》 705,706页)。新天新地将会实现。但其实现的方式将有所不同，就是不再通过以色列，而是通过基督的教会(见《先知与君王》第713,714页)。

　　从前的事。包括“从前的患难”(16节)，被掳时的痛苦，和我们在这个罪恶世界中的艰难。新世界的宁静和荣耀将远胜过今生的苦难和悲哀。相比之下，过去的试炼又算得了什么呢?(见耶3:16;《早期著作》17页;参赛43:18,19)。

　　有人认为先知在这里是预言将来要忘记地上所发生过的事情，特别是过去的罪。但原文不是这样的意思。Zakar (“记念”)一词通常回忆所产生的结果。例如，以色列人“不记念耶和华他们的上帝”(士8:34)并不意味着他们从来就没有想到上帝，而只是说百姓没有向耶和华奉上他们对祂的认识所应导致的敬拜(见士8:34注释)。如果以赛亚的话有这层意思的话，那么这段话就可以理解为回忆过去的事再也不会使人烦恼悲伤了。

　　在将来的世界中，“生活经验中的一切困惑都将明了”(《教育论》305页)。我们不再“对着镜子观看，模糊不清”(林前13:12)了。我们将“清楚地认识到”(《善恶之争》651页)为救赎我们所付出的代价。了解善恶大斗争的历史将防止将来重新出现罪恶(《善恶之争》499页)。

　　追想。直译是“想到”。

　　18 你们当因我所造的永远欢喜快乐;因我造耶路撒冷为人所喜，造其中的居民为人所乐。

　　即使在今天，当我们想到将来世界的喜乐和荣耀时，我们也能欢喜快乐。我们在遭遇当前的各种试探时，憧憬更加美好的新世界，将使我们得到力量和勇气。当我们想到即将成为我们家园的新世界里丰满的喜乐时，灰心失望之情就烟消云散了。死海古卷1Qis为祈使语气：“你要快乐”，“你要欢喜”，与马所拉文本一致。

　　19 我必因耶路撒冷欢喜，因我的百姓快乐;其中必不再听见哭泣的声音和哀号的声音。

　　在以赛亚时代，没有为耶路撒冷欢喜的理由。西拿基立的军队前来攻城。亚述国王夸口已把西希家围住，如同把鸟儿关进笼子(见王下18:13注释)。当巴比伦的使者访问西希家时，以赛亚预言了巴比伦的军队攻打耶路撒冷，掳走财宝和百姓的日子(赛39:6,7)。与以赛亚同时代的弥迦预言锡安将“被耕种如一块田地”;耶路撒冷和圣殿将毁于战火(弥3:12)。但上帝为耶路撒冷规划了光荣的前景(赛52:9;62:1,7)。耶路撒冷本来可以成为地上的大都市，“世界荣耀的冠冕”(《历代愿望》577页;见《SDA圣经注释》本卷第30页)。但当犹太人拒绝了弥赛亚时，耶路撒冷蒙怜悯的日子结束了(太23:37,38;《历代愿望》578页)。然而上帝的新以色列民仰望天上的耶路撒冷，作为喜乐的实现。

　　20 其中必没有数日夭亡的婴孩，也没有寿数不满的老者;因为百岁死的仍算孩童，有百岁死的罪人算被咒诅。

　　数日灭亡的婴孩。许多解经家对本节大惑不解，他们相信在新天新地里不再有死亡和罪恶，这里怎么还暗示有死亡和罪恶呢?帕尔皮特说：“这段文字最令人困惑之处就是死亡和罪恶依然存在”。第17节的注释已经为这个问题提供了答案。以赛亚所描述的新天新地是指以色列民族原来可以达到的状况。

　　遵守上帝的律法，与上帝的计划配合，罪恶和夭折的现象就会大为消除，然后就会有复活和永生。以赛亚在本节所强调的就是这种情形。他的语言是诗体的，但其主要的意思却是清晰的。他首先提到不会有婴儿夭折的情况发生。

　　没有寿数不满。即没有夭折的。老人会活到足寿。

　　孩童。希伯来语是na'ar ，“少年人”。现在提到的是第三批人。他们与其他人是一样的，也要达到足寿。这里把寿命定在100岁。不清楚为什么定在这个数字。但显然这只是一个大约数，大大高于以赛亚时代人的平均寿命。根据摩西所写的诗90:10，人的寿命只有70年，少数人拿活到80岁。从罗波安到约雅敬，犹大国王的平均寿命是47岁。对于以赛亚时代的人来说，100岁已远远超过一般人所希望达到的寿命。

　　实现这个应许的条件是以色列人配合上帝的计划，就像在出埃及时上帝对他们的应许一样。那时上帝应许要消除一切疾病(申7:15)。只要满足了条件，应许就会实现。“他支派中没有一个软弱的”(诗105:37;另见《天路》288页)。现在再次向以色列发出长寿和健康。条件也是一样的。

　　这里所说的条件，就是在属灵上复兴的以色列人最终配合上天国的计划，重新承受富饶的巴勒斯坦(赛65:9-10)，将发生在消灭罪和罪人，义人复活得永生之前。以赛亚提出了以色列民族实现这些最后大事的步骤。

　　由于以色列失败了，这些应许要实现在基督的教会中(《先知与君王》713,714页)，其某些特征就会发生变化。但那最后的大事，就是有义者居住在新天新地，依然是今日圣徒有福的盼望(彼后3:13;启21:1,2)。教会长久以来为此而祈求(太6:10)。

　　有人认为“百岁死去的仍算孩童”是指活到一百岁仍算年青。他们认为这是与洪水以前的状况相比。“洪水以前，人能活几好百年，100岁只能算是青年人”(《属灵的恩赐》第四卷156页)。但用“死”(希伯来语是muth)来代表从青年向成年的过渡，这是很不寻常的。既然在本段中我们可以从正常的意义上来理解muth，就不要对它作牵强附会的解释了。

　　被咒诅。与义人的福气形成相比。罪人即使长寿，也是被咒诅的。

　　21 他们要建造房屋，自己居住;栽种葡萄园，吃其中的果子。

　　以色列人由于夭折，遭到入侵和放逐而丧失了家宅，土地和葡萄园。他们住在新家里将不再遭到这一切的侵扰。在即将实现的新天新地中，再也没有死亡。那里的生活与人类未犯罪以前的乐园十分相似。新天地里将拥有过去伊甸园的一切安舒和快乐。有树林，鲜花，溪流，美味的水果和美丽的家园。那个世界是供人享受的。他们可以按自己的意思建造家宅。他们要怀着谦卑学习的心，与大自然和自然界的上帝交流。

　　22 他们建造的，别人不得住;他们栽种的，别人不得吃;因为我民的日子必象树木的日子;我选民亲手劳碌得来的必长久享用。

　　树木的日子。树代表稳固和永恒久。参赛40:6。

　　亲手劳碌得来的。新地球的生活不是懒惰的。人要工作并享受劳动的果实。那里的工作是舒服的，是无尽喜乐的源泉。圣徒要规划家园，并有时间和资源来实现自己的计划。

　　23 他们必不徒然劳碌，所生产的，也不遭灾害，因为都是蒙耶和华赐福的后裔;他们的子孙也是如此。

　　所生产的。希伯来语是yalad 。“生孩子”(见《医疗布道论》99页)。

　　灾害。希伯来语是behalah 。“突然的惊恐”。Behalah 还出现在利26:16;诗78:33;耶15:8中。妇人女不愿自己的孩子死于疾病，灾难或战乱。

　　他们的子孙。这是一幅快乐繁荣的大家庭的图面。他们和睦相处，共谋福利。他们是同一位天父的儿女，大家都是弟兄，有着共同的旨趣。

　　24 他们尚未求告，我就应允;正说话的时候，我就垂听。

　　以色列在罪恶和痛苦中求告上帝，认为上帝离他们遥远，不关心他们的呼吁和迫切需要(40:27;49:14;63:15;64:12)。但上帝告诉他们，祂不听他们的祷告是因为他们的罪(1:15;59:1-3)。现在他们既有了上帝的恩典所更新的心，按照上帝的旨意祈求，上帝就马上会答应。甚至在祂的儿女还没有表达他们的意愿祈求祂以前，祂就看到他们的需求，提供一切来增进他们的福利。

　　25 豺狼必与羊羔同食;狮子必吃草与牛一样;尘土必作蛇的食物。在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物。这是耶和华说的。

　　豺狼与羊羔。见赛11:6-8注释。

　　蛇的食物。见创3:14注释。

　　不伤人。见赛11:9注释。

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以赛亚书66章

　　提要：1 要谦卑虔诚地侍奉荣耀的上帝。5 他安慰谦卑的人，告诉他们将有神奇的后代，10 教会的丰富福气。15 上帝惩罚恶人。19 外邦人将建立圣洁的教会。24 看到恶人接受刑罚。

　　1 耶和华如此说：天是我的座位;地是我的脚凳。你们要为我造何等的殿宇?哪里是我安息的地方呢?

　　我的座位。参诗11:4;103:19;太5:34,35;见王上8:27;代下2:6;6:18注释。

　　我的脚凳。见诗99:5注释。

　　2 耶和华说：这一切都是我手所造的，所以就都有了。但我所看顾的，就是虚心(原文作贫穷)痛悔、因我话而战兢的人。

　　天地万物都出上帝所创造的(创1:1;诗8:3;33:6;约1:3)。上帝用大能托住地球和全宇宙。祂不住在人手所造的殿宇里。这些殿宇固然有其作用，但其中敬拜的人如果没有痛悔，谦卑和顺服的精神，殿宇就毫无用处(见赛57:15)。

　　3 假冒为善的宰牛，好象杀人，献羊羔，好象打折狗项，献供物，好象献猪血，烧乳香，好象称颂偶像。这等人拣选自己的道路，心里喜悦行可憎恶的事。

　　宰牛。这句话原文十分简短，有好几种解释。短语之间没有联系。例如在第一部分“宰牛”和“杀人”之间，KJV版和RSV版加了“好像”，这是依据七十士译本和《塔古姆》。这句译文的意思是，如果没有相应的属灵经验，宰牛献祭的人就和杀人者一样，在上帝的眼中是不蒙悦纳的。其它几组短语的对比也大致相似。

　　但也有可能添加的词是“是”。这句话就成了“宰牛就是杀人”等。意思是那些带着牛，羊，谷物和香来到敬拜上帝的人，同时也犯下了杀人的罪，参与了拜偶像的仪式(见赛65:3-7)。

　　自己的道路。本节的思路与下一节相关。这些百姓既自己选择罪恶的道路，上帝就“拣选”惩罚他们，与他们的罪恶相称。

　　4 我也必拣选迷惑他们的事，使他们所惧怕的临到他们;因为我呼唤，无人答应;我说话，他们不听从;反倒行我眼中看为恶的，拣选我所不喜悦的。

　　使他们所惧怕的。希伯来语是alulim?ta ，源自词根alal? ，其形式之一意为“严厉对待”。alulim?ta 在本节译为“严厉对待”，“使人痛苦”可能更好。然而在临到犹大的严厉惩罚中，上帝仍有智慧仁慈的旨意，就像祂对待十个支派那样。上帝既未能在他们自己的国土上实现祂的旨意，祂就藉着将他们分散到外邦邻国中来成就(《先知与君王》第292页)。

　　5 你们因耶和华言语战兢的人当听他的话：你们的弟兄，就是恨恶你们，因我名赶出你们的，曾说：愿耶和华得荣耀，使我们得见你们的喜乐;但蒙羞的究竟是他们!

　　你们因耶和华言语战兢的人。以赛亚的话题从伪善的恶人转到行义的余民。他们的命运十分艰难。假弟兄藐视和迫害他们。骄傲而自以为义的伪善者嘲讽他们敬虔和奉献。但以赛亚指出，形势将发生变化。厄运将临到嘲讽人的人身上。义人将得到喜乐和拯救。

　　我们得见。根据马所拉文本，这句话出于恶人的嘲讽：“愿耶和华得荣耀，使我们得见你们的喜乐。”KJV版译为“他将显现”需要改动希伯来原文。但死海古卷1QISa也是“他将显现”。

　　6 有喧哗的声音出自城中!有声音出于殿中!是耶和华向仇敌施行报应的声音!

　　先知想到了复兴的时候。以赛亚看见圣城和圣殿得到重建。上帝兴起惩罚新国度的仇敌(见赛59:16-8注释)。

　　7 锡安未曾劬劳就生产，未觉疼痛就生出男孩。

　　这里把锡安比作分娩中的妇人。久已荒芜的以色列地(结38:8)，将因流亡者的大批归来而突然充满生机。

　　8 国岂能一日而生?民岂能一时而产?因为锡安一劬劳便生下儿女，这样的事谁曾听见?谁曾看见呢?

　　一个国家在瞬间建立，这是旷古未闻，不可思议的事。如果流亡在外的犹太人能注意到先知的这个信息，犹太国本来是会奇迹般地得到重建，充满荣耀，就像这里所描述的。

　　9 耶和华说：我既使她临产，岂不使她生产呢?你的上帝说：我既使她生产，岂能使她闭胎不生呢?

　　本节强调了上帝旨意的严肃性。以色列没有实现上帝的旨意，不能归咎于上帝的恩典不够用。上帝也没有因以色列暂时的失败而放弃“历代以来救赎人类的计划”(《先知与君王》705,706页)。天上的耶路撒冷是“我们的母”(加4:26)。得救的民族将人口众多(见赛54:1)。

　　10 你们爱慕耶路撒冷的都要与她一同欢喜快乐;你们为她悲哀的，都要与她一同乐上加乐;

　　参赛57:18;61:2,3。

　　11 使你们在她安慰的怀中吃奶得饱，使他们得她丰盛的荣耀，犹如挤奶，满心喜乐。

　　第11,12节继续描写耶路撒冷为新生之民族的母亲。一个尽责的母亲全心全意地关爱自己的孩子。

　　12 耶和华如此说：我要使平安延及她，好象江河，使列国的荣耀延及她，如同涨溢的河。你们要从中享受(原文作咂);你们必蒙抱在肋旁，摇弄在膝上。

　　平安。或“康泰”(见赛57:19注释)。

　　好像江河。见赛48:18。

　　荣耀。希伯来语是kabod 。可能是指“财宝”( 赛10:3;61:6)。关于外邦人的“财宝”。见赛60:5注释。

　　在膝上。参赛60:4。东方国家的母亲常把孩子背在身上。

　　13 母亲怎样安慰儿子，我就照样安慰你们;你们也必因(或作：在)耶路撒冷得安慰。

　　参赛49:15。

　　14 你们看见，就心中快乐;你们的骨头必得滋润象嫩草一样;而且耶和华的手向他仆人所行的必被人知道;他也要向仇敌发恼恨。

　　心中快乐。无疑是指赛65:5所提到的亵慢人所说嘲笑的话。

　　骨头必得滋润。圣经形容在患难的时候骨头“枯干”(诗31:10;参哀1:13)，在疾病的时候“骨头因热烧焦”(伯30:30)。

　　向他仆人。第5节有类似的对比(见该处注释)。

　　15 看哪，耶和华必在火中降临;他的车辇象旋风，以烈怒施行报应，以火焰施行责罚;

　　以色列的真正复兴意味着背道者和恶人的灭亡。所以基督复临将拯救圣徒，消灭恶人(启19:19-21)。

　　16 因为耶和华在一切有血气的人身上，必以火与刀施行审判;被耶和华所杀的必多。

　　审判。希伯来语是shaphat 。死海古卷1QIs记载：“耶和华以火来施行审判，用刀杀一切有血气的人。”

　　66章和65章(见赛65:17注释)所描述场景的实现，是以犹太人愿意实行上帝的旨意为前提的。这里所提到可恶的事，主要指背道的犹太人所犯的罪。

　　17 “那些分别为圣、洁净自己的，进入园内跟在其中一个人的后头，吃猪肉和仓鼠并可憎之物，他们必一同灭绝;这是耶和华说的。

　　那些分别为圣洁，洁净自己的。这些背道的人把指耶和华的崇拜和异教的仪式搀杂在一起，对他们的弟兄抱着“我比你圣洁”(65:5)的态度。在亚哈斯和玛拿西统治时期，这种现象特别严重(王下16:10-16;21:2-7)。这里所提到“分别为圣洁，洁净自己”，可能是参加异教神秘仪式的前提。

　　进入园内。在园林中经常举行残忍淫乱的宗教仪式。虽然上帝曾命令希伯来人拆毁丘坛，(出34:13;申7:5);他们仍经常在这些地方随从异教的礼拜风俗(赛1:29;65:3,4;参王上14:23;15:13;王下16:3,4;17:9-11;18:4)。

　　跟在其中一个人的后头。可能指某一个令人恶心的崇拜对象。原文'achad? (“一个”)，在一般希伯来文稿中是阳性的，但在有几份文稿中是阴性的，包括两份死海古卷的《以赛亚书》。不知“一个”是指什么。

　　吃猪肉。见赛65:4注释。这些人公开藐视上帝，吃喝上帝所讨厌的东西。猪肉和老鼠属希伯来人不可以吃的不洁净之物(利11:2,7,29,44)。背教的犹太人很高兴抛弃一切的禁令，假装洁净自己，却食用上帝明说会污秽他们，使他们不能与祂交往的东西。他们自以为圣洁过人，却堕落到了极点。

　　一同灭绝。死海古卷1Qisa没有该动词，可能是抄写时遗漏的。15,16节也提到毁灭。

　　18 “我知道他们的行为和他们的意念。时候将到，我必将万民万族(族：原文作舌)聚来，看见我的荣耀，

　　我知道。原文中没有“知道”，但七十士译本中有epistamai (“知道”)。《塔古姆》为“他们的行为和意念在我面前显露。”

　　时候将到。七十士译本为“我将来到。”

　　看见我的荣耀。就是上帝品格的显示。可能指在毁灭罪人的事上所显示的那一方面。

　　19 我要显神迹(或作：记号)在他们中间。逃脱的，我要差到列国去，就是到他施、普勒、拉弓的路德和土巴、雅完，并素来没有听见我名声、没有看见我荣耀辽远的海岛;他们必将我的荣耀传扬在列国中。

　　显神迹。死海古卷1Qisa“神迹”为复数。没有说明是什么神迹。“显神迹”可能与“看见我的荣耀”相对应。看见上帝“荣耀”或“神迹”而幸免于难的人要向列国讲述他们所得到的有关上帝的启示。

　　他施。一般认为指西班牙的塔特苏斯(见创10:4注释)。

　　普勒。位置不详。但有人认为是指一个非洲民族。也有人认为普勒是弗(见结27:10注释)的误拼。但死海古卷1QIs也是“普勒”。

　　路德。位于上美索不达米亚地区(见创10:13,22)。

　　土巴。住在黑海附近的雅弗部族(见结38:2)。

　　雅完。在希伯来语中指爱奥尼亚人或希腊人(见创10:2)。

　　海岛。或“海边”。泛指遥远的地方。那里从来没有听过以色列上帝的名，现在却因使者的宣传而知道了。

　　20 他们必将你们的弟兄从列国中送回，使他们或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷，作为供物献给耶和华，好象以色列人用洁净的器皿盛供物奉到耶和华的殿中;这是耶和华说的。

　　你们的弟兄。流亡者仍散居国外。

　　坐车。这里列举了古代东方的各种交通工具。人们从各国各方采用各种方法前往锡安。

　　我的圣山耶路撒冷。见赛2:2-4注释。

　　用洁净的器皿盛。与“悖逆的百姓”器皿中“有可憎之物作的汤”形成对比。

　　21 耶和华说：我也必从他们中间取人为祭司，为利未人。

　　到了复兴的这一阶段，仪式律法将重新实施(见结40:1)。

　　22 耶和华说：我所要造的新天新地，怎样在我面前长存;你们的后裔和你们的名字也必照样长存。

　　见赛65:17注释。

　　23 每逢月朔、安息日，凡有血气的必来在我面前下拜。这是耶和华说的。

　　每逢月朔。关于摩西律法中月朔的规定，见民10:10;28:11-14;参摩8:5。关于月朔在以色列复兴时的重要性，见结46:1,3。

　　安息日。安息日是永恒的制度。犹太复国以后，理应得到尊重。在将来的新世界中，所有的人都将遵守安息日(见《历代愿望》283页)。人人都遵守安息日，永远承认基督为创造世界及伊甸快乐的主，也是再造公义圣洁之新天新地的主。

　　24 他们必出去观看那些违背我人的尸首;因为他们的虫是不死的;他们的火是不灭的;凡有血气的都必憎恶他们。

　　观看尸首。本节要按赛65:17注释中所说的原则来理解。它进一步证明了以赛亚所描写的是如果犹太民族接受上帝的安排，新天新地所实现的状况。在约翰所预言的新世界(启21,22章)成为义人的家乡，敬拜的人前往到新耶路撒冷以前，所有罪恶的痕迹都将消除。不会有死尸来破坏新伊甸园的完美(见彼后3:10)。所以以赛亚的话不是直接指将来的新天新地。间接的应用必须与以后灵感作者有关上帝永恒的旨意将藉着基督教会来实现的话一致(见《SDA圣经注释》本卷37，38页)。

　　那些认为本节是指人在地狱的永火里接受永刑的人，最好注意一下这里所呈现的是尸首，而不是有知觉却无实体的受折磨的灵魂。这种对预言的误解是忽视了上述的原则。

　　虫。希伯来语是ah?tole 。这里可能是指蛆。该词原文还出现在出16:20;伯25:6;诗22:6;赛14:11中。其画面是蛆虫吃死尸。

　　不死的。出于和上述同样的误解，有人认为这是比喻恶人永远不死。但原文的时态指的是说话时还没有完成，但并不是说该行为永远不会完成。如创2:25说到亚当和夏娃“并不羞耻”，用的是未完成时态。这并不是说他们以后永远也不会感到羞耻。创3:7说他们后来感到了羞耻。要表达这一层意思，最好译为“他们的虫还未死掉”。

　　不灭的。原文的时态与“他们的虫是不死的”是一样的。故可译为“他们的火还没有熄灭”(见上面“不死的”注释)。据耶17:27，耶路撒冷将面临大火。火要一直燃烧到烧尽为止(代下36:19)。所以“他们的火是不灭的”并不是说火将永远燃烧。“不灭”只是因为没有人愿意或能够扑灭它。但当东西烧尽以后，火自然就熄灭了。

　　《圣经》就这样为“不灭的”火下了明确的定义。我们可以进一步分析，赛66:24的原文是诗体的。“他们的虫是不死的”和“他们的火是不灭的”是平行的。意思明确的后半句是对前半句的诠释。

　　关于耶稣引用赛66:24，见可9:44注释。