第5章

提要:1 从亚当到挪亚之先祖的家谱、年龄和死亡。24 以诺的敬虔和变化升天。

1 亚当的后代记在下面。当上帝造人的日子，是照着自己的样式造的，

　　记在下面。本章家谱记载将近1500年的历史。其中只提到了重要先祖的姓名，其在长子出生时的年龄，及其寿数。我们看到他们都是以一种有点单调的方式出生、长大、结婚、生子、然后死亡，所留给后代的不过是他们的名字而已。只有两个人，以诺和挪亚，在敬虔与美德方面超过了其他先祖。以诺是第一位靠恩得救的罪人，得以变化升天。挪亚是唯一在洪水中幸存的家长。

　　本章家谱与旧约的其他地方的家谱相似。希伯来原文是指家谱的一种专门术语（见太1:1）。sepher在旧约中指一整卷书（耶36:2,8）或书卷中的一个页（申24:1）。

2 并且造男造女。在他们被造的日子，上帝赐福给他们，称他们为人。

　　称他们为人。前面已简要地描述了他们那按照上帝样式受造的尊严，他们在性别上的差异，以及上帝对他们的赐福。唯一的新信息就是上帝称他们为人（`adam）。从这节经文中，我们可以看出亚当这个名字起初是泛指男人和女人，相当于我们现今的“人类”一词。

3 亚当活到一百三十岁，生了一个儿子，形像样式和自己相似，就给他起名叫塞特。

　　样式和自己相似。塞特虽然不是亚当的长子，但敬虔的家系却是从延续下来的。亚当在犯罪之后的一生归纳在三节经文当中，作为后人生平记录的一种模式。

4 亚当生塞特之后，又在世八百年，并且生儿养女。

5 亚当共活了九百三十岁就死了。

　　亚当共活了。洪水以前人类惊人的长寿成为许多批评的目标。有人说这些数字是一种神话时代的产物或是经文误传的结果。另有人认为这些数字所代表的不是个人而是王朝的年数，或认为这些不是年数而是较短的时期──可能是月数。所有的这些观点都必须抛弃绝，这是对圣经受默示之起源的否认，和对经文解释的歪曲。我们必须接受这些数字的历史性和真确性。洪水前人类的长寿可能由于以下几种原因:（1）人类在受造时被赋予的原始活力；（2）更高的敬虔和智力；（3）生命树的果子所遗留下来的影响力；（4）当时食物的质量更好；（5）上帝对犯罪判决延缓执行的恩典。亚当活着见到了八代子孙长大成人。他活到了离洪水超过一半的时间，所以许多人都可以听他亲口讲述有关创造、伊甸园、犯罪和救赎计划的故事，正如上帝所向他显明的一样。

　　就死了。这三个阴郁的字结束了对亚当的简短记述。每位先祖的传记之后都单调地重复这三个字，除了以诺。它证实了死亡的权势（罗5:12），表明死刑不是一种空洞的威胁。死亡是对悖逆的性质和结果的不断提醒。

　　以后众先祖的生平采用了亚当的模式，不需要逐一地详述（关于某些名字的解释，见创4:17,18节的注释）。

6 塞特活到一百零五岁，生了以挪士。

7 塞特生以挪士之后，又活了八百零七年，并且生儿养女。

8 塞特共活了九百一十二岁就死了。

9 以挪士活到九十岁，生了该南。

10 以挪士生该南之后，又活了八百一十五年，并且生儿养女。

11 以挪士共活了九百零五岁就死了。

12 该南活到七十岁，生了玛勒列。

13 该南生玛勒列之后，又活了八百四十年，并且生儿养女。

14 该南共活了九百一十岁就死了。

15 玛勒列活到六十五岁，生了雅列。

16 玛勒列生雅列之后，又活了八百三十年，并且生儿养女。

17 玛勒列共活了八百九十五岁就死了。

18 雅列活到一百六十二岁，生了以诺。

19 雅列生以诺之后，又活了八百年，并且生儿养女。

20 雅列共活了九百六十二岁就死了。

21 以诺活到六十五岁，生了玛土撒拉。

22  以诺生玛土撒拉之后，与上帝同行三百年，并且生儿养女。

　　以诺……与上帝同行。以诺与众不同的一生需要特别的关注。圣经两次提到“他与上帝同行”。这一说法也用在挪亚的身上（创6:9），在其他的章节中也以类似的语言出现过（见创17:1；申13:4；诗116:9；弥6:8；弗5:1,2）。这句话表达一种特别敬虔的人生，不只是经常体验上帝的同在，不断追求圣洁的顺从，而是与上帝保持着最亲密的关系。以诺的一生最明显的就是与上帝的旨意完美地协调一致的。

　　生玛土撒拉之后。“他与上帝同行”的这句话放在他生玛土撒拉之后，并不意味着他原来不敬虔，后来才彻底地发生了转变。他属于那些忠于上帝的家系，在他一生的前六十五年中他也一定是在忠心地为上帝而服务的。但随着他家中一个儿子的诞生，他体验了父爱的深沉和无助婴孩的依赖。他空前地被他的天父上帝所吸引，最终得以变化升天。他与上帝的同行不仅包括对上帝的默想，而且包括对同胞的积极服务。他期待着基督的第二次降临，诚恳而庄严地警告其周围的罪人关于不敬虔之人所面临的可怕结局（犹14,15）。

　　三百年。以诺恒久的忠心在三百年的时期当中表现出来。这给那些觉得“与上帝同行”就算是一天也很困难的基督徒带来了无比的鼓舞。

　　并且生儿育女。根据圣经的记载，以诺在极其敬虔的一生中仍生儿育女。这个不可否认的证据证明婚姻生活是与最严格的圣洁生活是相吻合的。

23 以诺共活了三百六十五岁。

24 以诺与上帝同行，上帝将他取去，他就不在世了。

　　摩西用这句简单的话描述了以诺的变化升天。这是洪水以前最重大的事件，使忠于上帝的人心中充满了盼望与喜乐。以诺被接去，“不至于见死”（来11:5）。这个意思在“他取去”（laqach）一词当中。此词从未被用来指死亡。现代基督教把它说成是死亡的一种委婉语，这是没有圣经依据的。此词后被用来描述以利亚的变化升天（王下2:3,5,9,10）。希腊文七十士译本将其译为“因为上帝将他变化”。这一说法被来11:5节所直接引用。以诺是我们所知在洪水前唯一不至于见死的信徒。作为一位美德的典范，“亚当的七世孙” 以诺，与该隐家系中的第七代孙──拉麦，形成了鲜明的对比，拉麦在杀人罪之上又加上了多妻的罪恶（犹14；参创4:16-19）。

　　以诺的离去被一些人所看见，他们当中既有义人也有恶人（见《先祖与先知》第88页）。以诺的变化升天是上帝所设计，不仅是对一位敬虔之人的奖赏，而且也是为了显示上帝应许人类从罪与死亡中得拯救的确实性。对这一非凡事件的记忆在犹太教的遗传（《便西拉智训》44:16）、在基督教的记载中（来11:5；犹14）、甚至在异教的神话中得以存留至今。次经《以诺书》描写先祖如何劝勉他的儿子和他一切的同代人，警告他们将来必有的审判。犹太教的《禧年记》说他被带入乐园当中，在那里他记下了对所有人的审判。阿拉伯的传说将他说成是书写和算术的发明者。以诺的故事在后代中既然源远流长，那么他的离去一定给他的同代人带来了极大的影响。以诺模范的一生及其荣耀的变化升天证明，在现今的世代中，我们是有可能在一个罪恶的世界中度一种不属世界的生活的。

25 玛土撒拉活到一百八十七岁，生了拉麦。

　　玛土撒拉。以诺在地上的短暂生活仅有365年。他的儿子玛土撒拉却活了969年，直到洪水的那一年。其名字的含义不明。圣经注释家们给予了各种不同的解释，如“武器之人”、“派遣之人”、或“成长之人”。其儿子的名字拉麦的含义更是含糊不清。

26 玛土撒拉生拉麦之后，又活了七百八十二年，并且生儿养女。

27 玛土撒拉共活了九百六十九岁就死了。

28 拉麦活到一百八十二岁，生了一个儿子，

29 给他起名叫挪亚，说:“这个儿子必为我们的操作和手中的劳苦安慰我们；这操作劳苦是因为耶和华咒诅地。”

　　挪亚。拉麦希望他的长子能成为所应许的后裔，就是信徒所期盼的那位要来的拯救者，就给他起名为挪亚，就是休息的意思，即“这个儿子将安慰我们”。“挪亚”（nuach“休息”，和“安慰”），和nacham有共同的词根，意思就是“叹息”、“吹”、“休息”、“安放”。拉麦是敬虔的人，效仿其祖父以诺的榜样和他敬虔长寿的父亲玛土撒拉。

　　我们的操作。拉麦显然感受到了耕种上帝所咒诅的土地所产生的重担，并凭着信心期盼着有朝一日这些痛苦和败坏能够止息，而那使人类脱离咒诅的拯救也将来到。他希望这一切都能在他的儿子身上实现，但这一希望却没有得到实现，至少不是按照他所期望的方式。尽管如此，挪亚注定要宣布一个针对罪恶的大胆警告，并且担负起了一个重要的职责，就是成为他以后所有人类的祖先。

30 拉麦生挪亚之后，又活了五百九十五年，并且生儿养女。

31 拉麦共活了七百七十七岁就死了。

32 挪亚五百岁生了闪、含、雅弗。

　　挪亚五百岁。这句话在希伯来文中应直译为:“挪亚是五百岁之子”，意思就是他是虚岁五百岁。严格地说，现在所说的“一岁之子”是指在生命的第一年中（出12:5）。这是希伯来年表的一个要点，可以从创7:6和11节的对比中看出来。

　　从来没有一位先祖象挪亚一样晚年得子，他的家庭一直过了五百年之后才获得了一个儿子（见本卷183页）。家谱到此便中断了，只提到了挪亚儿子们的出生。三个儿子的提及预示着他们洪水以后在地上繁衍的重要性。

　　生了闪、含、雅弗。希伯来家谱学的另一个原则必须在此加以说明。圣经在此以及其他地方提到的挪亚儿子们的次序，给人们一种印象，似乎闪是长子而雅弗是最小的。但这种印象是错误的，这可以通过此经文与其他经文比较后看出来。挪亚的儿子们不是三胞胎（见创9:24；10:21）。根据创9:24节，含是最小。另外，创10:21节称闪是哥哥（中译本与英文RSV版同，英文KJV版则说雅弗是哥哥）。这是原文有歧义所致。从创11:10节中我们得知闪在大洪水两年以后才一百岁，而其父亲当时已是六百零二岁。因此，挪亚在生闪时一定是五百零二岁，而不是创5:32节所说的是五百岁。三个儿子中有一个是长子，他是在挪亚五百岁时所生的（创5:32）。这些经文指明挪亚真正的长子是雅弗，他是在他父亲五百岁时生的。而闪和含是依次后生的。因此，英文KJV版对创10:21节的翻译是正确的，而不是象英文RSV版将闪当作长子。因此，创5:32节的后半部分可以更准确地译为:“挪亚生了雅弗、闪、含”。

　　闪在三个儿子中被首先提到，是因为他作为大洪水后上帝选民之祖先的重要性，所应许的后裔也要从他而出。含是第二个被提到的，因为他在摩西时代以及后来世代中与旧约读者联系较密切之民族的先祖，而雅弗的后代却生活在遥远的地区，与旧约的读者没有什么密切的联系。相同的原则还表现在亚伯拉罕的例子中。亚伯拉罕是他拉最小的儿子，但在圣经中却被首先提到（创11:27），因为他对于圣经的读者来说具有更为重要的意义。

　　撒玛利亚文的《摩西五经》提前了雅列、玛土撒拉和拉麦在生长子时的年岁，使创造与洪水之间缩短为1307年，而不是象希伯来文和相应的英文译本所说的1656年。

　　相反的，希腊文七十士译本所提供洪水以前的时间要长的得多。此译本中有些先祖生长子的年岁比希伯来文的年岁多一百岁。因此其时间总和为2242年或2262年（不同的手抄本对玛土撒拉生拉麦的年岁有不同的记载，有的是167岁，而有的是187岁）。

　　约瑟夫所记载的数据基本上与希腊文七十士译本相同，他很可能是依据此版本的数据记述的，因为此版本是当时通用的版本。约瑟夫记载玛土撒拉的年岁为187岁。

　　如果七十士译本中拉麦187岁的记载是对早期167岁的一种更正的话，那么我们就可能很容易地将其认定为约瑟夫记录的依据（见180页）。

　　许多读者并不知道古代家谱之间的差异，因为英文KJV版和几乎所有其他的新教英文译本都是依据的希伯来文的记载。

※: 七十士译本的其他版本将玛土撒拉在拉麦出生时的年岁记为187岁，可能是为了避免使玛土撒拉活到大洪水后14年才死的难题。

　　有趣的是，正如创5章中所列举的洪水前十代长寿的先祖，古美索不达米亚人的传说也准确地提到了洪水前的十代人和他们所享有的长寿。巴比伦人的家谱在一开始就说:“统治权从天而降，”使Alulim（就是“人”）成为人类的祖先（参希伯来语`adam“人”）。但这两个家谱之间再没有任何其他的相似之处，不论是名字还是年岁都不相同。

第6章

提要:1 世界的邪恶引发了上帝的忿怒，导致了洪水的来临，8 挪亚蒙恩。14 制造方舟的命令、方舟的形状及其竣工。

1 当人在世上多起来、又生女儿的时候，

　　当……的时候。这句话并不意味着这里所描述的状况是接续前一章的内容。作者只是指出挪亚时代的社会状况。当时十代人的败坏达到了一个顶峰。

　　人在世上多起来。人类不仅在罪恶方面而且也在数量方面迅速地增长。敬虔的塞特人所面临的危险包括不信之女子的美貌。人们娶妻不是因为美德而是因为美貌，其结果就是不敬虔和邪恶在塞特的后代当中严重地蔓延。

2 上帝的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻。

　　上帝的儿子们。有多种解释。古犹太教的圣经注释家、早期的教父、以及许多现代的解经家认为这些“儿子们”是天使，将他们与伯1:6；2:1；38:7节中的“上帝的儿子们”相比较。这种观点必须加以否定，因为那将要降临的惩罚是因为人类的罪恶而不是天使的罪恶所导致的（见第3节）。而且，天使是没有嫁娶的（太22:30）。“上帝的儿子们”指的就是塞特的后代，而“人的女子”指的就是不敬虔的该隐后代（《先祖与先知》第81页）。上帝后来称以色列为祂的“长子”（出4:22），摩西也称呼以色列民为“耶和华你们上帝的儿女”（申14:1）。

　　娶来为妻。塞特后代和该隐后方之间这种不圣洁的结合导致了在塞特后方中最恶的迅速增加。上帝一直警告祂的跟随者不要与不信者通婚，因为这会使信徒面临极大的危险面前，而且他往往会在这种危险面前屈服（申7:3,4；书23:12,13；拉9:2；尼13:25；代下6:14,15）。但塞特的后方没有留意这个他们肯定已经领受了的警告。他们被情欲所胜，不满足于敬虔的美丽女子，往往更喜欢该隐后方的姑娘。另外，“妻”的复数形式似乎暗示当时多妻制的泛滥。

3 耶和华说:“人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面；然而他的日子还可到一百二十年。”

　　我的灵就不永远住在他里面。这句话紧接在对不圣洁婚姻的描述后面，说明上帝对这种邪恶作为强烈不满。他们被情欲所胜，就不再受上帝的灵支配了。“住”一词希伯来文原意是“统治”及其必然结果“审判”。这句话表明圣灵只能再工作很短的一段时期，然后就从不肯改过自新的人类身上收回了。即使是上帝的恒久忍耐也要止息。彼得曾提到圣灵在洪水前的人类心中做工，说基督的灵曾传道给这些撒但的囚虏（彼前3:18-20）。

　　人既属乎血气。这句话也可以被译为:“人在迷路之中人属乎血气”。原文shagag，意思就是“流浪”、“迷路”。 上帝说，人类随从和受制于肉体的情欲已经到了不再对圣灵的控制产生反应的地步了。他们对上帝的感动完全麻木，因此上帝的灵将要收回。“住在他们里面”已无法限制和改善他们了。

　　他的日子。这一神圣的预言不可能是指人的寿命将从此被限定在一百二十岁之内（对照大洪水后人类的年岁）。预言是指上帝的忍耐将要结束，恩门将在所限定的时期内关闭。同时，上帝的仁慈仍在延续。

　　基督将祂在末时对人类的工作与上帝对待洪水前人类的作法进行对比（太24:37-39）。在类似的情况下，上帝可能采用类似的方式做工。但以此为据试图确定基督再来的时日将是全然无效的。我们现在生活延缓的时期中，知道世界的毁灭即将发生（见彼后3:3-7）。我们也知道上帝的灵不会永远住在那些不愿意听从祂警告并为大事做预备之人的心中。

4 那时候有伟人在地上，后来上帝的儿子们和人的女子们交合生子；那就是上古英武有名的人。

　　有伟人在地上。这些“伟人”（nephilim），不象某些人所认为的是不同人种通婚的结果。希腊文七十士译本将nephilim译为gigantes，英语中的“巨人”一词就来源于此词。在民13:33节中，以色列民汇报说他们在nephilim的眼中就象蚱蜢一样。在英文KJV版中，此词被译为“巨人”。人们有理由相信这个希伯来词的词根可能是naphal，而nephilim一词指的就是“强暴”的人，或恐怖者，而不是形体上的“巨人”。由于当时全人类的身材都很高大，所以此词所强调的一定是品格而不是身高。大洪水前的人类通常都具有强大的体力和脑力。这些人以智慧和技巧著称，他们一贯用智力和体能来满足自身的骄傲和情欲的满足，欺压同胞（《先祖与先知》第80,84,90页）。

5 耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，

　　人在地上罪恶很大。人的语言无法给予人类的堕落更为充分的描述。人类已经无善可称，腐败透顶了。他“所思想的尽都是恶”。“所思想的”一词原文为yeser，意思就是“设计”或“构成”，此词的词根是动词yasar（“铸成”或“形成”）。因此，“所思想的”指的是邪恶之心所产生的恶念。基督说:“从心里发出来的，有恶念”，并且说这些恶念会产生“凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤渎”（太15:19）。心通常被视为是思想的高级形式──良知和意志的中枢。一个受污染的“心”迟早会感染整个生命。

　　终日。圣经对洪水前人类邪恶的描述已达到了顶点。如果这还不算是完全的堕落，那人类的语言又如何表述呢？这里我们看到罪恶在心中、“思想”中、和行为中泛滥。除了极少数的人以外，世上尽都是罪恶，不是暂时而是一贯的，不是少数现象而是整个社会的问题。这都是因为人“故意忘记”上帝的话语（彼后3:5）。

6 耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。

　　耶和华就后悔。“耶和华就后悔”这几个字的份量可以从接下来的解释“心中忧伤”中看出来。这表明上帝的后悔是因缺乏预见或其本性或旨意的不确定性。从这种意义上说，上帝从来都不会为任何事情后悔（撒上15:29）。上帝的“后悔”是指祂的慈爱因人类的罪恶而伤痛说的。这句话显明了这样一个真理，就是上帝本着其不变性，会根据人的改变而采取改变了的做法。这里所提到的上帝对人类的堕落状态的忧伤感人地说明上帝是不恨恶人的。人类的罪使上帝的心中充满了深深的忧伤和怜悯，搅动了对罪人了那无法测量的同情之海洋。这一切只有那无限的大爱才能做得到。但它也促使祂实施惩罚（见耶18:6-10；《先祖与先知》第630页）。

7 耶和华说:“我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。”

　　除灭。希伯来文原意是:“我要消除”或“抹掉”或“涂抹”（见出32:32,33；赛43:25）。用此词描述一场灾难性的洪水将人类灭绝，是很准确的。

8 惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。

　　蒙恩。这是忿怒中的仁慈。上帝用它保证要保存和复兴人类。“恩”字第一次在圣经中出现，其含义显然与新约中的相同。新约中的恩指上帝赋予不配的罪人不靠他自己功劳的慈惠。上帝爱堕落的人类有多深，表现在许多方面:女人后裔的应许给他们提供了仁慈的福音。借着培养和维持敬虔家系传讲福音，警告他们远离罪路，从而为他们进行爱的服务。祂还赐下仁慈的灵住在他们里面恳劝他们。为他们定下漫长的宽容时期，给了他们额外的仁慈照顾── 一百二十年的缓刑。最后在所有其他的人毁灭时对义人的拯救，作为慈怜的范例。这一恩典和仁慈的古老范例是对生活在末时之信徒的保证和盼望的一个源头。基督自己也将末时与挪亚的时代相比较（见太24:37-39）。祂忠实的跟随者可以放心地相信上帝会接纳他们就象祂接纳了挪亚一样。祂也将在今日的邪恶之中保守他们，并为他们在将来的审判中预备安全之所。

9 挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。挪亚与上帝同行。

　　挪亚是个义人。以下介绍挪亚和洪水的历史。作者首先说明挪亚在上帝眼前蒙恩并免遭将来之毁灭的原因。不是上帝的心血来潮使他蒙上帝恩宠，而是因为他与上帝旨意相和谐的人生。圣经用了三句话来形容挪亚，使他与同代人形成了鲜明的对比。他是一个“义人”。“义”字并不是纯洁无瑕，而是公义、诚实、美德。值得一提的是，他不单被称为“义”而是被称为“义人”。在挪亚时代，要想过一种模范的生活需要无畏而坚定地抵抗罪恶的劝诱、阴险的试探和卑劣的嘲弄。他不是一个软弱无能的人，没有自己的判断力或意志力。他是一个具有坚强信念，思想行为正直的人。

　　在当时的世代是个完全人。挪亚的第二个特征是“在他的世代中是无可指摘的”（英文RSV版）。这并不是说他生活在一种无罪的状态之中，而是指他有道德；不仅是指挪亚生活的敬虔，而且指其信仰在所处的罪恶中所表现出来的坚贞。他的血统是纯正的，这也与其同代人形成了一个鲜明的对比，因为当时的许多人都是由敬虔与不敬虔之人通婚所生的。

　　挪亚与上帝同行。第三，挪亚的一生与他敬虔的祖先以诺相似（见创5:22,24）。以诺是在挪亚出生的69年前被接到永远的荣耀中去的。挪亚在童年时期一定听到了许多有关这位敬虔之人的生平故事，因为前辈们对以诺的变化升天仍然记忆犹新。

　　但圣经如此描述挪亚不暗示着他是靠着自己的努力而达到公义的。象上帝其他一切的真儿女一样，他也是因信上帝而得救的（见来11:7）。

10 挪亚生了三个儿子，就是闪、含、雅弗。见创5:32节的注释。

11 世界在上帝面前败坏，地上满了强暴。

　　世界……败坏。洪水前人类的罪恶状况表现全地的败坏。在圣经的其他地方“败坏”一词用来指拜偶像，一种歪曲和败坏上帝崇拜的罪（出32:7；申32:5；士2:19；代下27:2）。“在上帝面前”暗示他们明目张胆地犯罪行恶。

12 上帝观看世界，见是败坏了；凡有血气的人在地上都败坏了行为。

　　上帝观看世界。上帝专门审查地上的这种状况。圣经的话向世人保证，将来的审判并非神不明智的武断行为。这一调查表明在藐视上帝的该隐后代和敬畏上帝的塞特后代之间已经不存在任何的差异了。除了极个别的人以外，“凡有血气的人”都败坏了。

13 上帝就对挪亚说:“凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前；因为地上满了他们的强暴，我要把他们和地一并毁灭。

　　凡有血气的人，他的尽头。当上帝断定只有借着彻底消灭人类（除了一家人之外）才能抑制罪恶的蔓延时，祂就向挪亚宣布了祂的计划。前面所提到的上帝要毁灭地球的话（第3,7节）很可能是上帝在天上的会议中所说的，而不是对任何人说的。但在这里，上帝直接与挪亚进行了交谈。如第3节所暗示，这可能发生在洪水发生的一百二十年前，如第3节所暗示。只要他们愿意，上帝很希望给人类从罪路上转回的机会。因此上帝差遣挪亚作为“传义道的”（彼后2:5）去宣布这一警告的信息。这本身就是仁慈的表现，是建立在一条神圣原则之上的，即在人类被告知继续犯罪的后果之前，上帝是不会采取行动的（摩3:7）。

　　地上满了强暴。上帝开头的话一定使挪亚大吃一惊，但上帝随后说明祂毁灭世界的原因。地上所充满的不是按照上帝旨意生活的人，而是使地上满了强暴的人。

　　我要把他们和地一并毁灭。请注意上帝并没有宣布说祂要将人类“从地上”或“在地上”消灭，而是“和地”一并毁灭。虽然地球本身本不应遭受任何毁灭，但它却分担了人类的毁灭，因为作为人类的居所和作案的现场，它和人类是合而为一的。当然，这并不是说摧毁我们这个星球，而是使其表面完全荒芜。

14 你要用歌斐木造一只方舟，分一间一间的造，里外抹上松香。

　　你要造一只方舟。上帝必须为挪亚和他的全家预备得救的办法，于是吩咐他建造一只船。“方舟”一词的希伯来原文来源于一个埃及词汇，用来指在海中航行的大船，是专为运输方尖塔用的；也用来指在尼罗河上运载神像列队游行的帆船。

　　歌斐木。希伯来词gopher源于古苏美尔语giparu，一种尚未确认的树木。古埃及人用雪松木（香柏树）来建造他们的大船，因此许多圣经注释家们认为gopher不可能是松柏木料，如雪松木或丝柏木。其含树脂的质地使之成为造船的理想材料。怀爱伦说挪亚所使用的木料是丝柏木（《先祖与先知》第95页）。

　　分一间一间的造。方舟要分为许多船舱，直译为“巢穴”，特别是许多的动物所需要的。方舟的里外都被敛缝。“松香”一词源于巴比伦语，既可指树脂也可指沥青。因为这些材料自古代就在美索不达米亚用来填船缝（见对创2:12节的注释）。

15 方舟的造法乃是这样:要长三百肘，宽五十肘，高三十肘。

　　造法乃是这样。船要严格按照上帝的要求建造。上帝告诉挪亚有关船的尺寸显示该船是非常之大的。若不是上帝所给予的这些精确的指示，挪亚作为一个从来没有造船经验的人是根本不可能造出方舟的。现今所知最大的古船是一只埃及船，长130肘宽40肘。而挪亚的方舟几乎是该船的三倍。如果这里所指的是相当于20.6英寸的肘（参申3:11），那么方舟的长度就等于515英尺长86英尺宽52英尺高。人们普遍认为方舟象一个箱子或柜子，而不是船状。但圣经中却没有这样的记载。由于对方舟形状具体信息的缺乏，我们无法计算挪亚方舟的准确容积。但根据圣经所给予的描述，这显然是一个体积庞大的船只，里面有充足的空间供动物居住并存放一年所需的食物。

16 方舟上边要留透光处，高一肘。方舟的门要开在旁边。方舟要分上、中、下三层。

　　透光处。此节经文中所使用的某些希伯来词汇和语法结构使人们难以理解。摩西所指的到底是什么意思。sohar既可以指“光”、“取光孔”也可以指“屋顶”。“屋顶”的译法（如英文RSV版），似乎比“窗口”更有说服力。挪亚直到sohar打开时才看见地面，这一事实（见创8:6）似乎证实这种观点。不论此词所指的是什么，光都是从上方进入舱内的（见《先祖与先知》第95页）。

　　高一肘。这句话很难解释。如果sohar一词指的是一个“取光孔”，那么所指的可能是一种一肘高的方框装在方舟的上方用以采光。如果sohar指的是“屋顶”，含义就基本吻合，即在屋顶与四壁的上边之间有一肘的距离。

17 看哪，我要使洪水汜滥在地上，毁灭天下；凡地上有血肉、有气息的活物，无一不死。

　　“我”原文采用强调形式，表明那将要来临的灾难是出于上帝的惩罚，而不是自然现象。

　　“洪水”一词（mabbul）在整本旧约圣经中专指挪亚时代的洪水，唯一例外可能是诗29:10节。Mabbul可能来源于亚述语“毁灭”的词根。“洪水”的希伯来语结构可译为“毁灭，[甚至]洪水”。本文首次说明毁灭所采用的方式。

18 我却要与你立约；你同你的妻，与儿子儿妇，都要进入方舟。

　　这是圣经记载上帝和挪亚之间的第一个约（关于使圣约生效应遵循的步骤，见创15:9-17节注释）。借着与挪亚缔结圣约，上帝坚固了那位义人的信心，使他确信上帝的看顾。不论发生什么事情，挪亚都知道他和他的家人会得救。

　　与儿子。这些应许甚至包括了挪亚未出生的儿子和他们的妻子。尽管挪亚当时已经四百八十岁了，但还没有孩子（见对创5:32节的注释）。没有一位先祖象挪亚一样为后代的出生而等待了那么长的时间。他可能已经放弃了生子的盼望。许多时候，上帝为了预备那些祂为危机之时所拣选的工人，要使他们经历长期的失望，使他们能够学会忍耐和信靠祂。这样的经历也临到了以撒、撒母耳和施洗约翰的父母。建造方舟的命令包含了一个间接的保证，就是为了保存生命，挪亚的家系是不会绝种的。他儿子的出生对于挪亚来说是与洪水的来到一个确切的。他凭着信心前进，相信那“未见的事”（来11:7）。

19 凡有血肉的活物，每样两个，一公一母，你要带进方舟，好在你那里保全生命。

　　凡有血气的活物。动物以及人类的性命都要借着挪亚的信心存活。有些圣经注释家认为动物要带“每样两个”的命令与后来所说某些动物要带七对的命令（创7:2）是矛盾的。第一个命令是告诉挪亚拯救动物世界免于灭绝的方法，每样一对是繁衍后代所必需的。这是上帝的意思。

20 飞鸟各从其类，牲畜各从其类，地上的昆虫各从其类，每样两个，要到你那里，好保全生命。

21 你要拿各样食物积蓄起来，好作你和它们的食物。”

　　食物。挪亚家庭的食物和动物的饲料要储备充足，供一年多的用量。这些食物不仅要被收割而且要存储在方舟里。这需要一位聪明的管理者的才干，以一种高效的方法完成这一切工作。挪亚不仅要作造船匠和传道人，而且还要作农民和供养者。

22 挪亚就这样行。凡上帝所吩咐的，他都照样行了。

　　有关上帝给挪亚指示之记录的结束是:凡上帝所吩咐的，他都照样行了。他在顺从上帝方面没有表现任何的犹豫。他在与亲戚交往时，没有受到任何的影响，尽管他们已经与受咒诅的该隐后代同流合污。与挪亚在虔诚的父母和祖父母手下所受的教育，使他预备好绝对地相信上帝并顺从祂的指令。

　　这一简短的经文覆盖了一百二十年的忠心服务。那些相信挪亚所传之信息的人当中，有一些人象他的祖父玛土撒拉一样，在这可怕的事件发生前便死去了。他在传信息的过程中一直活了下来。那些最了解他的人──他自己的家人，无法回避其圣洁的感化力。他的儿子们不仅相信了他所传的，而且积极地参与了为他们出生前就预言了的可怕事件所做的预备工作。

挪亚的经验为那些知道自己处于世界末时，并预备自己被接升天的基督徒树立了一个高贵的榜样。他们最重要的传道工作应在家中完成。

第7章

提要:1 挪亚全家和动物进入方舟。17 洪水的泛滥、上涨和持续。

1 耶和华对挪亚说:“你和你的全家都要进入方舟；因为在这世代中，我见你在我面前是义人。

　　上帝以无法测度的宽容忍耐了一百二十年（彼前3:20）。挪亚的生活与工作“就定了那世代的罪”（来11:7）。但人类却毫无顾忌地向着灭亡奔去。上帝拯救一个家庭而毁灭所有其他的家庭的做法并不是武断的。只有挪亚配进入那用水净化的新天地。

2 凡洁净的畜类，你要带七公七母；不洁净的畜类，你要带一公一母；

　　上帝吩咐要多带洁净的畜类，少带不洁净的畜类。这暗示挪亚知道如何区分。显然，这种区分并不是由摩西规定的，而是可以追溯到人类的最早期，追溯到上帝关于献祭的吩咐，因为只有洁净的动物才可以用来献祭（见创8:20）。

　　进入方舟之洁净动物的数量，从古时起一直在圣经翻译家和注释家们中有争议。希伯来原意是:“你要带七七，一公和其母”，可以被理解为“七对”或“每种七只”。希腊文七十士译本、拉丁文通行本和许多古今的学者们都赞同“七对”的译法，而某些早期教父、宗教改革家们和各世代的一些学者表明他们赞同“七只”的译法。不论准确的意思如何，我们都可以确知进入方舟的洁净动物要比不洁净动物多。预见到大洪水淹没了一切菜蔬后所将面临的粮食问题，上帝知道人需要暂时地食用洁净动物的肉。另外，它们也是献祭时所必需的。出于这些明显的原因，上帝预先保留了足够的洁净动物以免它们绝种。关于上帝在第一次吩咐挪亚时（创6:19）并没有区分洁净与不洁净动物的问题，可以解释为，在洪水来临的一百二十年前，这种细节的指示是不必要的（见对第9节的注释）。

3 空中的飞鸟也要带七公七母，可以留种，活在全地上；

4 因为再过七天，我要降雨在地上四十昼夜，把我所造的各种活物都从地上除灭。”

5 挪亚就遵着耶和华所吩咐的行了。

　　正如挪亚在前一百二十年间实行了上帝对他的一切吩咐（见创6:22），他在洪水前夕的最后时刻依是如此。当他看到那些与他一同生活了六个世纪的众生毫无顾忌地走向灭亡时，他是何等地伤痛啊！他知道他们都将在一周之后丧命，看到他们大喝大闹仿佛什么事情都不会发生一样（太24:37-39），他一定加倍尽最后的努力警告并邀请他们和他一起进入方舟。但一切都是枉费心机。

6 当洪水汜滥在地上的时候，挪亚整六百岁。见5:32注。

7 挪亚就同他的妻和儿子儿妇都进入方舟，躲避洪水。

　　把第7节和第10节进行对照，可以看出挪亚没有等到洪水来临前的最后一天才进入方舟来。挪亚和他全家凭着信心，带着恐惧，及时顺从上帝的吩咐进入了避难之船。彼得告诉我们说只有八口人从洪水中得以幸免（彼前3:20）。由此可知，挪亚和他的三个儿子各自都只有一个妻子。真神的跟随者没有实行在该隐后代中所盛行的多妻制。

8 洁净的畜类和不洁净的畜类，飞鸟并地上一切的昆虫，

9 都是一对一对的，有公有母，到挪亚那里进入方舟，正如上帝所吩咐挪亚的。

　　各种动物顺从了神秘的命令进入方舟。只有上帝的大能才能使它们及时而有秩序地进入这巨大的船只。这对于一切不敬虔的人是一种何等壮观的警告！家畜和野兽、爬行的与飞行的动物都从四面八方进入到方舟之中。这一切显然都是自愿的。这是何等的对比啊！不会说话的禽兽都顺服它们的创造主，有理智的人类却弃绝了祂怜悯的警告。这应该给罪人留下一个最深刻的印象。但他们硬着心时间太久了，就连这样的奇迹都不足以感动他们。

10 过了那七天，洪水汜滥在地上。

11 当挪亚六百岁，二月十七日那一天，大渊的泉源都裂开了，天上的窗户也敞开了，

　　这是旧约中许多准确的年代记录中的第一处，连大洪水的准确年月日都说明了。这与古代异教民族关于他们的神从事与此世界有关之活动的传说，形成了显明的对比。

　　大渊的泉源。这个地球以前从来没有过下雨（见创2:6节注释），现在却突然被大量的洪水淹没了。瓢泼的大雨从天而降。同时地壳的崩裂导致大量的洪水从地底下涌流而出，把原来的干地完全搅乱，彻底淹没。

12 四十昼夜降大雨在地上。

13 正当那日，挪亚和他三个儿子闪、含、雅弗，并挪亚的妻子和三个儿妇，都进入方舟。

14 他们和百兽，各从其类，一切牲畜，各从其类，爬在地上的昆虫，各从其类，一切禽鸟，各从其类，都进入方舟。

15 凡有血肉、有气息的活物，都一对一对的到挪亚那里，进入方舟。

16 凡有血肉进入方舟的，都是有公有母，正如上帝所吩咐挪亚的。耶和华就把他关在方舟里头。

　　这节经文强调了洪水前的一周中所发生之事情的神奇性。这一上帝的作为也表明堕落人类的恩典时期已经结束了。挪亚时代的恩门是在上帝来临前一个短短的时间内关闭的，同样，上帝末日的子民也得到警告说:“关上门，隐藏片时”（赛26:20,21；太24:37-39；彼后3:6,7）。

17 洪水汜滥在地上四十天，水往上长，把方舟从地上漂起。

　　一系列形象的动词和副词把洪水惊人的规模和强度描绘得淋漓尽致:洪水“往上涨”（第17节），“浩大”并“大大地往上涨”（第18节），“极其浩大”（第19节）甚至比山“高过”十五肘（约8米，第20节）。圣经的描述是简洁、严肃而形象的。多不可测的水淹没了整个地球。圣经的话语有力地表达了洪水的普世性。

　　有人认为洪水只是美索不达米亚地区的局部事件。圣经的这一描述彻底否定了这种观点的愚昧和荒谬。例如，考古学家在迦勒底的吾珥所发掘的淤泥沉积，根本不可能用来解释《创世记》中洪水的记录（《先祖与先知》第107,108页）。

　　我们在地球表面的各个地方发现了显然是被水所沉积的动植物化石。这些沉积物在某些地区至少延伸到五公里深的地下，但其平均深度只有不到一公里而已。这些遗物的全球性分布，以及他们被埋藏的深度，充分地证明了挪亚时期洪水的普世性和可怕程度。

　　这一灾难的普世性也被世界上几乎所有民族所保留下来的洪水传说所证实。其中最为完整就是古巴比伦人的传说。古巴比伦人居住在方舟最后停留处的附近，就是人类重新开始繁衍的地方。吉迦美施的史诗与《创世记》中的许多内容有着许多明显的相似之处，但又具有着一些足以证明其是歪曲了同一故事的差异。两者的比较《创世记》的记录是出于上帝的启示。

　　第17和18节中两次提到了方舟漂起。它在“水面上”安全地“漂来漂去”，这向将来各世代的人证明上帝有能力拯救那些信靠和顺从祂的人。那些释放出来毁灭恶人的大水却安全地托着忠实的挪亚一家。上帝从不为拯救自己子民的手段而为难。同时，祂的旨意是要人充分地运用上帝所赋予的智力和体力。上帝奇迹般地保护了方舟，但祂却要挪亚造方舟。

18 水势浩大，在地上大大的往上长，方舟在水面上漂来漂去。

19 水势在地上极其浩大，天下的高山都淹没了。

20 水势比山高过十五肘，山岭都淹没了。

21 凡在地上有血肉的动物，就是飞鸟、牲畜、走兽，和爬在地上的昆虫，以及所有的人，都死了。

　　这里列举了不同生物，包括“飞鸟”、“牲畜”、“走兽”、“ 爬在地上的昆虫”、和“人”。现在，为了强调起见，用了“凡”和“所有的”。

22 凡在旱地上、鼻孔有气息的生灵都死了。

23 凡地上各类的活物，连人带牲畜、昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭了，只留下挪亚和那些与他同在方舟里的。

24 水势浩大，在地上共一百五十天。

　　一百五十天中包括第4,12,17节中所提到的四十日，因此必须从那时算起。这一点可以从第11节和创8:4节中看出来。创8:4节说方舟是在七月十七日停在亚拉腊山上的，正好是从开始下雨时算起的五个月之后，按每月三十日计算。

第8章

提要:1 洪水消退。4 方舟停在亚拉腊山上。7 乌鸦与鸽子。15 挪亚奉命，18 从方舟中出来。20 他筑了一座祭坛并在其上献祭，21 上帝悦纳了祭物并应许不再咒诅地。

1 上帝记念挪亚和挪亚方舟里的一切走兽牲畜。上帝叫风吹地，水势渐落。

　　本节没有暗示上帝忘记了挪亚一段时间。这是一种表达上帝关怀与恩惠的说法，是上帝眷佑其受造物的生动表现。上帝不仅纪念了挪亚，而且也纪念了所有其他的动物。那位宣告说五只麻雀只“卖二分银子，但在上帝面前，一个也不忘记”（路12:6,7；参太10:29-31；6:26）的主，必然也会纪念祂忠心的儿女，他们“比许多麻雀还贵重”。

2 渊源和天上的窗户都闭塞了，天上的大雨也止住了。

3 水从地上渐退。过了一百五十天，水就渐消。

4 七月十七日，方舟停在亚拉腊山上。

　　尽管我们并不知道圣经所指的是亚拉腊山脉的哪一部分，但所有的圣经解析家都认同这里所指的是亚美尼亚山区。关于挪亚方舟被发现的传闻目前尚未被证实。传统所说的地点，就在现在的亚拉腊山，有两座山峰，一座海拔为5165米，另一座海拔为3745米。波斯人称这对山峰为Koh-I-nuh，（挪亚之山）。这里是洪水消退时停留方舟的理想地点。那些在大洪水中幸免于难的人可以从这里散布到各地（见对创7:24节的注释）。

5 水又渐消，到十月初一日，山顶都现出来了。

　　方舟停留在亚拉腊山上之后的两个半月时间中，洪水渐渐消退。

6 过了四十天，挪亚开了方舟的窗户，

7 放出一只乌鸦去；那乌鸦飞来飞去，直到地上的水都干了。

　　山顶露出四十天后，挪亚急于想知道洪水干涸的程度以及他是否可以安全地离开方舟。洪水减退后，方舟已经在高山之上找到了躲避洪水之处。从这里人们很难确定洪水在低谷中消退的程度。因此挪亚放出去了一只乌鸦，以便通过其表现来观察地表的状况。乌鸦因为找不到落脚之处便在水面上飞行，时不时地回到方舟里来（《先祖与先知》第105页）。

8 他又放出一只鸽子去，要看看水从地上退了没有。

9 但遍地上都是水，鸽子找不着落脚之地，就回到方舟挪亚那里，挪亚伸手把鸽子接进                                                          方舟来。

10 他又等了七天，再把鸽子从方舟放出去。

11 到了晚上，鸽子回到他那里，嘴里叼着一个新拧下来的橄榄叶子，挪亚就知道地上的水退了。

12 他又等了七天，放出鸽子去，鸽子就不再回来了。

     圣经虽然并未说明挪亚过了多久之后才进行另一次试验，但“他又等了七天”（第10节）这句话暗示着第一次的等待也是同样的时间。一周之后，鸽子一整天都在外面飞行，到了晚上鸽子才回来，嘴中叼着一片橄榄叶子，显然是从一棵在大洪水中存留下来的橄榄树上拧下来的。在希伯来文中，“拧下来”暗示着这叶子不是漂在水面上。挪亚看到橄榄叶子，就知道地面基本上已经干了，他很快就可以离开方舟了。一周之后，鸽子便不再返回来了。这证明地表的状况已足以允许它在方舟以外生活了。挪亚当时的心情一定非常高兴。

13 到挪亚六百零一岁，正月初一日，地上的水都干了。挪亚撤去方舟的盖观看，便见地面上干了。

　　这表明又等了一段时期，挪亚才决定亲自去查看一下。因为透过方舟顶部下面的格子窗所能看见的范围极小，于是他撤去了方舟顶部的一部分。“盖”的原文mikseh，在旧约中用来指会幕的顶盖（出26:14），以及圣所中各种器具在被搬动时所使用的套子（民4:10-12）。这些套子是用皮子制成的，因此方舟的盖可能也是用皮子制成的（见创6:16节注释）。

14 到了二月二十七日，地就都干了。

　　在挪亚看来，地面已足够干了。但上帝却关仍着方舟的门，挪亚只能等候上帝告诉他离开的吩咐。在洪水完全干涸之前，他一共又等了五十七天上帝才给予他所盼望的许可。

　　如果一个月按三十天计算（见创7:24节注释），那么方舟在洪水期间的日志可表述如下:

　　从洪水开始到方舟停在亚拉腊山上的正好是五个月（创7:11；8:4），也被说成是一百五十天（创7:24），因此说明五个月中的每个月各含有三十天。但我们无法确定挪亚时代用的是阴历还是阳历，是从春季开始还是从秋季开始计算。

　　方舟证明是上帝的良善和挪亚顺从的信。方舟是避难所、是无家可归之人的家、是挪亚敬虔之家人进行崇拜的圣殿。它将他们安全地从旧世界中带到了新世界中，从一个罪恶的环境带到了一个从罪中被洁净了的地球。方舟是上帝所指定的救恩之所，在其以外绝无安全。挪亚的日子怎样，人子降临，就是当现今的世代突然结束时，也要怎样（见太24:37）。凡想得救的人，必须利用上帝为救他们所预备的方法。

15 上帝对挪亚说:

16 “你和你的妻子、儿子、儿妇，都可以出方舟。

　　挪亚在他一百二十年的布道和修建方舟的过程中已经学会信靠上帝和耐心等待。紧接着辛劳的漫长岁月是在方舟中一年多的生活。在开始的数周和数月中，他经历了不停的暴雨，汹涌的怒涛，和水面的急剧上涨。这一切似乎都足以毁灭他那脆弱的小船。后来，当方舟停在亚拉腊山上时，一段乏味的等待时期又开始了，一共持续了七个多月。挪亚是多么地容易感到上帝已经忘记了那停在山顶之上孤独的方舟和其中的居民。幸福有一对孪生的美德，就是信心和耐心。挪亚一定是怀着热切的喜乐又一次聆听上帝的声音吩咐他出来。

17 在你那里凡有血肉的活物，就是飞鸟、牲畜，和一切爬在地上的昆虫，都要带出来，叫它在地上多多滋生，大大兴旺。”

　　某些圣经注释家据此认为上帝在过去的一年中可能限制了动物在方舟中繁殖的能力。现在再次提到，上帝最初让动物多多滋生遍满全地的赐福（创1:22）。

18 于是挪亚和他的妻子、儿子、儿妇都出来了。

19 一切走兽、昆虫、飞鸟，和地上所有的动物，各从其类，也都出了方舟。

   当一位天使从天而降，以一年前给方舟关门的相同方式打开方舟的大门时，挪亚和他的全家便出了方舟。动物随从挪亚的榜样也有秩序地、各从其类地离开了方舟。这种与同类相交的本性是动物世界至今仍存的普遍特征。

20 挪亚为耶和华筑了一座坛，拿各类洁净的牲畜、飞鸟献在坛上为燔祭。

　　挪亚离开方舟后所做的第一件事就是进行崇拜。挪亚所献的祭物不仅表达了对上帝保存其性命的感恩，而且也重新保证是对祭牲所预表之救主的信心。借着献上“各类洁净的牲畜、飞鸟”，挪亚表达了他的感恩与慷慨。虽然这是圣经第一次提到祭坛的修筑，但不要认为祭坛在洪水以前没有使用。“燔祭”一词的原文`oloth，与用来描述亚伯之祭的词汇是不一样的。此词来源于动词“升起”，暗示不是将礼物举到祭坛上，而是燔祭所冒的烟气上达于天（见士13:20；20:40；耶48:15；摩4:10）。

21 耶和华闻那馨香之气，就心里说:“我不再因人的缘故咒诅地（人从小时心里怀着恶念），也不再按着我才行的灭各种的活物了。

　　耶和华闻那馨香之气。上帝用人类的语言，表达了祂对挪亚行为的满意和挪亚礼物的悦纳。上帝对挪亚忠实的崇拜所做的回应，就是使地球永远不再被洪水所毁灭。上帝没有马上将这一应许晓谕挪亚（见创9:8-17）。“我不再……咒诅地”这句话并没有撤消创3:17节中的咒诅，只是指出不会再有象洪水这样的全球性灾难毁灭人类了，但不包括地区性的洪水。

　　心里怀着恶念。有些圣经注释家认为本节与创6:5-7节的内容相互矛盾。上帝降洪水就是因为人“终日所想的尽都是恶”，而这里祂又因相同的原因应许不再降洪水了。这是因为前面“所想的”指转化为行为的、固定的思维模式（创6:5），而这里所指的是人类与生俱来的倾向。

22 地还存留的时候，稼穑、寒暑、冬夏、昼夜，就永不停息了。”

　　人类正常的季节性的劳作被洪水完全彻底地打乱了。上帝现在向挪亚保证；不仅不会再有这样的洪水，也不会再有对季节周期的类似干扰了。季节是在创造时设定的（创1:14）；它们将延续下去。

　　在圣经以外最著名的洪水记载就是古巴比伦人的《吉迦美施史诗》。虽然史诗中关于大洪水的那部分内容与《创世记》的记载显得极其相似，但两者的差别充分地证明了圣经记录的神启性与准确性。多神论和其他的异教观点赋予吉迦美施史诗浓郁的异教风味。尽管类似的洪水故事至今仍在许多人类的各个民族中广为流传，但只有巴比伦人的记载比较准确，因为巴比伦靠近亚拉腊山。有关《吉迦美施史诗》，详见《考古学与古代历史的发现》115-117页。