以西结书3章

　　提要： 1 以西结吃下书卷。 4 上帝鼓励他。 15 上帝向给他显示预言的规则。22 上帝关闭和打开先知的口。

　　1 他对我说：“人子啊，要吃你所得的，要吃这书卷，好去对以色列家讲说。”

　　也许以西结稍有犹豫，所以命令重复了一次(见结2:8)。所给的教训需要予以形象的说明。先知的信息不是由他自己来选择的。他要以遵行差他来者的旨意，传扬祂的信息作为自己的食物(见约4:34)。灵感不仅意味着心灵的洁净和智力的开发，而且包括外来客观真理的传授。

　　这个教训也是给研究圣经之人的。他必须把圣经视为传授给他本人的。人不可能创造神圣的真理。真理来自圣经。必须亲自领受信息，予以消化。真理要成为生命和品格的一部份。这是人新生的途径。

　　2 于是我开口，他就使我吃这书卷，

　　3 又对我说：“人子啊，要吃我所赐给你的这书卷，充满你的肚腹。”我就吃了，口中觉得其甜如蜜。

　　当以西结得知自己已蒙召成为上帝的同工，担任耶和华责备他同胞的代言人时，心里是多么激动啊!蒙召担任先知，这的确是崇高的特权。但是存在骄傲的危险。保罗就有这种担心(林后12:7)。请参照怀爱伦的经验(《怀氏传略》第71、72页)。以西结原先的甜在面对使命的现实时就变成了苦。那些蒙召从事特殊服务的人常常也会这样。当人面对重大职责的严峻现实时，当初的兴奋很快就会消失。

　　4 他对我说：“人子啊，你往以色列家那里去，将我的话对他们讲说。

　　5 你奉差遣不是往那说话深奥、言语难懂的民那里去，乃是往以色列家去;

　　意思是从外表上看，他的任务比被派到语言不通的外邦去要轻松。他的使命主要是针对“以色列家迷失的羊”(见太15:24)，不是因为其他民族被排除了救恩之外，而是因为上帝要让以色列成为属灵的核心和传道的中坚。祂要藉着祂所选择的子民保存祂律法的知识，扩大祂属灵的国度。众先知都认识到这一点。以西结预言的相当一部分就是列举临到周围各国的惩罚。这是向他们发出呼吁，告诉他们如果不接受上帝的计划，将会有什么样的结局(见耶18:7,8)。见本册注释第26-30节。

　　6 不是往那说话深奥、言语难懂的多国去，他们的话语是你不懂得的。我若差你往他们那里去，他们必听从你。

　　听从。如叙利亚的乃缦(路4:27)， 迦南的妇人(太15:21-28)，罗马的百夫长(太8:5-12)。基督在哥拉汛和伯赛大所行的神迹，足以使推罗，西顿，或尼尼微人悔改(太11:21;12:41)。但以色列人比周围的民族更加顽梗。

　　在各世代中，上帝的旨意都是要尽可能地多救人。“主耶和华说，我指着我的永生起誓，我断不喜悦恶人死亡”(结33:11)。上帝“不愿有一人沉沦”(彼后3:9)。先知的斥责应该理解为民族灾难的预言，而不是对民族的所有成员宣布永远的厄运。不论预言国家的毁灭到什么严重的程度，个人仍然有得救的机会。所以在以利亚时代，依旧有七千人没有向巴力屈膝(王上19:18)。

　　7 以色列家却不肯听从你，因为他们不肯听从我;原来以色列全家是额坚心硬的人。

　　不肯听从我。惟恐以西结会因百姓不听他的话而灰心，上帝提醒他，这些人早已不听祂的了。“差人也不能大于差他的人”(约13:16)。仆人不能指望得到比主人更好的待遇。救灵的工人将深切体验到世人的拒绝。他务要记住他的主会更加难受，因为拒绝主的仆人实际上就是拒绝主。仆人的确可能省察自己是否因为表述上的缺欠而导致恩典遭到拒绝。然而许多人既直接拒绝了荣耀的上帝，祂的仆人还能指望比他们的主更加幸运吗?

　　以色列全家。指 “所有的以色列人”。因为这时像耶利米和但以理那样的许多圣徒，依然在上帝面前保持忠心。

　　8 看哪，我使你的脸硬过他们的脸，使你的额硬过他们的额。

　　“硬”的词根和以西结名字前半部分的词根相同(见本卷序言)，可能与之相关。针对罪人的顽固，先知可能提出自己的软弱。上帝在这里应许说，以色列人的心地虽然刚硬，但是先知将比他们更坚强，定能胜过他们。这个应许并没有暗示强迫人接受信息。在上帝的政权中，接受都是出于自愿的。

　　9 我使你的额象金钢钻，比火石更硬。他们虽是悖逆之家，你不要怕他们，也不要因他们的脸色惊惶。”

　　金钢钻(shamir)。“坚硬的石头”。参耶17:1。有译本为“钻石”。但钻石在当时尚不为人所知。

　　10 他又对我说：“人子啊，我对你所说的一切话，要心里领会，耳中听闻。

　　我对你所说的一切话。不可拒绝接受和宣扬上帝的全部指示(见第11节)。

　　要心里领会。这里解释了第1节中吃书卷的异像。本节后半句显然颠倒了顺序，先是心，再是耳，这种倒装现象在希伯来文中是常见的。

　　11 你往你本国被掳的子民那里去，他们或听，或不听，你要对他们讲说，告诉他们这是主耶和华说的。”

　　在上文中已经告诉以西结，他的使命是针对以色列家(第4节;参结2:3)。现在则具体到“被掳的子民”。在公元前593或592年他蒙召的时候(见结1:2注释)，以及以后几年里，被掳的只占犹太民族的一小部份。公元前586年耶路撒冷陷落以后，大批的人被掳了。以西结的信息是针对被掳的人。耶利米的信息是针对犹大剩下的人。但以理的信息针对巴比伦的宫廷，除了其中封闭直到末时的那一部分(但12:4;《善恶之争》第356页)。虽然这三个人是同时代的，但他们职责的范围却不一样。见本卷序言第4部分。

　　12 那时，灵将我举起，我就听见在我身后有震动轰轰的声音，说　：“从耶和华的所在显出来的荣耀是该称颂的!”

　　先知担任先知工作的第一阶段到这里结束了。以西结在灵里被带离宝座，活物和轮子。他在离开的时候听见身后有“震动轰轰”的声音(七十士译本为“地震”)。声音是很清楚的。这是赞美的声音。没有说明来源，但可能像赛6章和启4章中一样，来自宝座周围的活物。

　　英文RSV版的译文“当上帝的荣耀从其所在之处升起”，是把希伯来语baruk( “该称颂的”)变成berum( “当升起时”)。这种变动没有古版的依据。

　　13 我又听见那活物翅膀相碰，与活物旁边轮子旋转震动轰轰的响声。

　　14 于是灵将我举起，带我而去。我心中甚苦，灵性忿激，并且耶和华的灵(原文作手)在我身上大有能力。

　　忿激(chemah)。经常译为“怒”(民25:11等)或“怒气”(创27:44等)。有三次译为“烈怒”(申9:19;诗6:1;38:1)。上帝的呼召原先对于以西结是如此甘甜(结3:3)，在实施的过程中却变苦了。以西结的忿怒部分可能是因为他同胞的罪。但任务成功的无望和艰难，失败的恐惧，以及难以胜任的感觉无疑使先知倍加失望。参耶利米的类似经历(耶20:8,9;参耶9:2)。

　　15 我就来到提勒亚毕，住在迦巴鲁河边被掳的人那里，到他们所住的地方，在他们中间忧忧闷闷地坐了七日。

　　提勒亚毕(Tel 'abib)。“绿色玉米棒之山”，据认为就是阿卡德语中的Til abūbi(“暴风洪水之山”)。据说这种因风和水形成的沙丘在尼普尔地区是十分常见，前提是迦巴鲁位于尼普尔附近。见结1:1注释。但提勒亚毕的位置未能确定。

　　七日。有人把这七天的沉默与其他伟大宗教首领的退隐期相比，如以利亚在何烈山四十天(王上19:4-8)，保罗退到阿拉伯(加1:17)，我们的主在受洗后退到旷野中。有人认为以西结这样做是因为他对所遭遇的环境和态度感到意外。也有人把以西结的沉默比作约伯的朋友们与先祖一起“七天七夜坐在地上，一个人也不向他说句话”(伯2:13)。但上下文似乎暗示上帝并不希望这样的耽搁。沉默可能是因以西结的痛苦和愤怒而引起的。先知的做法如果不是出于推却，也是故意的拖延。慈爱的上帝等了七天。七天后以西结没有回应。上帝就严肃地警告他。我们想起怀爱伦曾有过类似的犹豫，不愿告诉别人主已向他显现(《证言》卷一第62-64页)。

　　16 过了七日，耶和华的话临到我说：

　　17 “人子啊，我立你作以色列家守望的人，所以你要听我口中的话，替我警戒他们。

　　了望塔上的哨兵要在危险临近时发出警告(见撒下18:24-27;王下9:17-20)。这是比喻以西结工作的特殊性质。先知要亲自关注每一个人。

　　18 我何时指着恶人说：他必要死;你若不警戒他，也不劝戒他，使他离开恶行，拯救他的性命，这恶人必死在罪孽之中;我却要向你讨他丧命的罪(原文作血)。

　　守望者看到危险临近时候，就要吹起号角。当以西结看见恶人漫不经心地走向灭亡时，他就要对他们说话，警告他们这样做的后果。从广义上说，这句话不但指今生的危险和死亡，而且指在上帝的审判台前被判永死的属灵危险。那个法庭的判决，决定每一个人的永生或永死。凡坚持犯罪作恶的人，其最终命运就是灭亡。守望者有责任将这个不可避免的厄运警告人。他的失职会导致他人灵魂的失丧。

　　经常有人问：“上帝让一个人的得救取决于另外一个人是否负起警告的责任，这是不是公平?”回答是上帝是公平的，犯罪则是很不应该的。上帝救人的工作与祂的品格相一致，并涉及善恶之争的大课题。祂不采用强迫的方式。所以祂直接救人就有了局限。但当人在救灵工作上与上帝合作时，对个人的影响力就会增加，而且他更有可能接受上帝对于他的计划。于是就有了国外的布道工作。让我们考虑一下尚未受到基督教影响的海岛吧。上帝藉着耶稣“照亮一切生在世上的人”(约1:9)。祂正在尽一切努力拯救每一个人。每一次更大的努力都会被仇敌指责为强迫。但随着传道士的来到，机会将大大增加，结果有更多的人得救了。所以不公平的不是上帝，而是我们这些不忠心的守望者。如果我们不藉着真诚的悔改除去罪恶，我们自己的灵魂就会沦丧。

　　19 倘若你警戒恶人，他仍不转离罪恶，也不离开恶行，他必死在罪孽之中，你却救自己脱离了罪。

　　发出充分的警告以后，守望者的职责就结束了。但守望者很可能问：“能不能最有效地发出警告，并提供充足的时间?”

　　受到警告的人有权选择听还是不听。每一个人的沦丧都是咎由自取的。责任不在上帝，因为上帝已经给所有的人提供了充分的机会。

　　人或生或死，都在于自己的选择。以西结所强调的是个人的责任，而不是民族的责任。以色列人不要因为国家遭到了惩罚，就认为自己不可救药了。在另一方面，他们也不要因为有亚伯拉罕作为他们的祖宗，就觉得无须悔改了(太3:9)。

　　20 再者，义人何时离义而犯罪，我将绊脚石放在他面前，他就必死;因你没有警戒他，他必死在罪中，他素来所行的义不被记念;我却要向你讨他丧命的罪(原文作血)。

　　绊脚石。绊脚石是为了阻止罪人堕落，唤起他们的危机感。当罪人受到这样的阻碍时，需要听守望者的声音。适时的警告会促使他们从罪路转回。不警告就会导致他们冲向灭亡，于是守望者要对他们的生命负责。这里再次看出上帝在拯救的工作中十分需要人的配合(见第18节注释)。

　　他素来所行的义。就是善行。本节并不支持一种普遍的看法，即认为真正的义人不会堕落，以致最后沦丧。只有忍耐到底的人才能得救(太24:13)。

　　不被记念。在上帝的计划中，奖赏不是善行减去罪行，或者罪行减去善行。对于忍耐到底的义人来说，他的全部犯罪记录都会消除。他的奖赏决定于他的善行。在另一方面，当罪人受到惩罚的时候，会发现他的所有善行都没有考虑在内(见结18章)。所以在罪恶得到宽恕的时候，并没有马上予以涂抹。有记录要留到审判的时候。因为如果义人堕落沦丧了，他的所有的罪孽，不论有没有受过饶恕，在最后赏罚的时候都会统计在内(见《天路》第251页)。

　　21 倘若你警戒义人，使他不犯罪，他就不犯罪;他因受警戒就必存活，你也救自己脱离了罪。”

　　22 耶和华的灵(原文作手)在那里降在我身上。他对我说：“你起来往平原去，我要在那里和你说话。”

　　以西结所听到的话，显然使他深感责任的重大。

　　23 于是我起来往平原去，不料，耶和华的荣耀正如我在迦巴鲁河边所见的一样，停在那里，我就俯伏于地。

　　以西结想起了他所原先看到的印象深刻的异象(结1章)。上帝荣耀的展示，鼓舞他接受了任务。现在无疑要给他新的保证。他接受了对于他保持沉默的责备。从今以后，以西结要做一个谦卑顺服的仆人。

　　24 灵就进入我里面，使我站起来。耶和华对我说：“你进房屋去，将门关上。

　　可能是要化一点时间思考，好为他开始工作做准备。

　　25 人子啊，人必用绳索捆绑你，你就不能出去在他们中间来往。

　　不一定真的被监禁，至少历史上没有这方面的文字记录。如果是比喻，那就是指百姓顽固地拒绝听从，以致以西结根本无法宣布他的预言，就好像被捆绑一样。

　　26 我必使你的舌头贴住上膛，以致你哑口，不能作责备他们的人;他们原是悖逆之家。

　　就像不信天使话语的撒迦利亚一样(路1:22)，这里似乎责被以西结不肯说所吩咐的话。但上帝要利用这个经验。先知的哑口和他在上帝开他的口时说话，进一步证明对悖逆之家所说的话乃是上帝的话。

　　27 但我对你说话的时候，必使你开口，你就要对他们说：‘主耶和华如此说。’听的可以听，不听的任他不听，因为他们是悖逆之家。”

　　听的可以听。参耶稣在太11:15和太13:9所说的话。七十士译本为“不顺从的任他不顺从”，参启22:11的回应。

　　悖逆之家。上帝过去称以色列人是“硬着颈项的百姓”(出32:9)。导致他们在旷野流浪了四十年的精神，现在造成他们的被掳。

以西结书4章

　　提要： 1 用围城的表号来展示从耶罗波安的背道到被掳的时段。 9 用围城时的物资来说明饥荒的严重。

　　1 “人子啊，你要拿一块砖，摆在你面前，将一座耶路撒冷城画在其上，

　　你要拿一块砖。研究预言的人尚弄不清楚本章所描写的奇事是真实存在的呢，还仅仅是先知在异象中看见，再说给百姓听的。有人认为真的发生在百姓眼前。理由如下：一，这些事件是针对以色列家的预兆(第3节);二，其他先知也有类似的经历，都是真实发生的。如西底家的铁角(王上22:11)，以赛亚“赤脚”行走三年(见赛20:3注释)，耶利米的木轭(耶27:2)和何西阿迎娶妓女(何1:3)。以西结在百姓眼前携带自己的物件，挖通墙壁(结12:2-7)，显然是真实的，预示即将来临的围城。这种形象的表演无疑是为了引起重视，因为形象要比语言给人留下更深刻的印象。今日的宗教礼拜中仍采用同样形象的手法，为了让上帝的真理显得更加生动。

　　砖(lebenah)。见创11:3;出1:14等。砖在古时用来雕刻。已经发现许多这样的实物。

　　2 又围困这城，造台筑垒，安营攻击，在四围安设撞锤攻城，

　　围困。被掳的人希望耶路撒冷不再遭遇围攻。他们在假先知的怂恿下，盼望很快就能回到故乡。如果他们接受以西结关于另一次围城的预言，他们的希望就会破灭。但他们所爱之城的厄运是不可避免的。这里用形象生动的标志把迫在眉睫的惩罚摆在百姓面前，比平铺直叙更加有力和有效。

　　台(dayeq)。泛指围城的工事。可能要高出被围的城墙，好让围城者可以用箭射，并便于观察。

　　垒。是人工堆积的小山，使围城者可以登上城墙。

　　撞锤。系两端有铁的粗木，用绳子平挂在塔楼或可以移动的架子上，用来撞击城墙。这种机械常出现在亚述的浮雕上，似乎是当时所常用的。

　　3 又要拿个铁鏊，放在你和城的中间，作为铁墙。你要对面攻击这城，使城被困;这样，好作以色列家的预兆。

　　铁鏊(machabath)，一种平底锅，是东方常用的烹饪工具(见利2:5)，可能先知的家里就有。这是代表盾牌，或敌人所建的防御墙。他们从墙后投弹。铁可能象征敌人的防线难以突破。

　　预兆。如此生动的描写证明本章所预言的是真实的事件(见第1节注释)。关于“预兆”，见赛7:14注释。

　　4 “你要向左侧卧，承当以色列家的罪孽;要按你向左侧卧的日数，担当他们的罪孽。

　　左侧。可能指撒玛利亚在耶路撒冷的北面。因为一个人面朝东方时，左侧就是北方。不一定指以西结在这里所提到的日期中一天连续躺24个小时。一天中可能只有一段时间进行这种象征性的布道。

　　以色列家。这里限于十个支派。

　　承当以色列家的罪孽。关于以西结蒙召是象征以色列的罪还是罪的惩罚，存在着不同不意见。可能两种意思都有。以西结和其他古代的先知一样，要用福音的乳香来减缓他有关厄运的信息。但是罪恶是不可以忽略的。它需要救赎。以西结承当以色列罪孽的举动可能暗示上帝愿意饶恕百姓的罪。虽已耽搁，祂现在仍愿藉着他们来成就祂的旨意。

　　5 因为我已将他们作孽的年数定为你向左侧卧的日数，就是三百九十日，你要这样担当以色列家的罪孽。

　　关于这段时间有各种解释。有人接受七十士译本的说法：150日承担以色列的罪孽，40日承担犹大的罪孽，合计190日。这种看法有其缺点。因为150天不代表十个支派被掳的年分。他们是公元前723或722年被掳的。

　　如果我们接受希伯来语圣经的比喻，就要视390年为以色列背道的时期。这一时期的开始是耶罗波安和十个支派退出犹大。这标志着以色列犯罪的开始。北方王国既然摆脱了上帝所任命的君主，就长期受邪恶国王的统治。这些国王没有一个敬畏上帝。但我们还是遇到了难题。根据统计列王所用的短年表(见本注释卷二第140-144页)，十个支派脱离的年代是公元前931年(见本注释卷二第77页)。从这时到以西结见异象的公元前593或592年，大约只有339年，到耶路撒冷的陷落只有345年，到从被掳归回有395年。根据统计列王所用的另一种长年表，十个支派脱离的年代是公元前932年，到公元前592年正好是390年。但这种象征性规定的细节还不足以用这种吻合来证实长年表是准确的。

　　6 再者，你满了这些日子，还要向右侧卧，担当犹大家的罪孽。我给你定规侧卧四十日，一日顶一年。

　　四十日。按照第5节所探讨的推论,40年代表犹大犯罪的年份。与以色列不同，犹大继续忠于上帝所任命的大卫家的领袖。但越来越多的犹大居民陷入偶像崇拜之中。虽然犹大王国中有几位虔诚的国王要阻止罪恶的狂澜，但这个民族还是不断地堕落。最后一次改革的良机是约西亚在位的时候。他在统治的第八年(代下34:3)，“就寻求他祖大卫的上帝”。这是一种高尚的尝试，但百姓只是做了表面的文章。后来先知告诉他们，他们已走得太远了，无法免除迫近的惩罚(代下34:23-25)。如果我们把约西亚第8年即公元前633或632年视为犹大特别犯罪时期的开始，从那时起到公元前593或592年390日的结束(见结4:5注释)，正好就是40年。

　　有人解释这段时间说， 390天加上40天就是430天，参照出12:40，430年是以色列民寄居国外的年数。但这样的推算似乎不着边际。还有人完全根据想象，把390日和申25:3的40次责打联系起来。犹太人的教师把它降到“每次四十，减去一下”(林后11:24)。故十个支派中每一个分到39次，有40次留给犹大。

　　一日顶一年。参民14:34的类似说法：“按你们窥探那地的四十日，一年顶一日，你们要担当罪孽四十年”。这些经文最先提示了预言的时限，后来广泛用于解释时间的大预言，如“一载、二载、半载”(但7:25)，和“二千三百日”(但8:14)。

　　7 你要露出膀臂，面向被困的耶路撒冷，说预言攻击这城。

　　面向。指目标的坚定(见利17:10;20:3,5,6;26:17;结15:7;20:46)，“面向被困的耶路撒冷”。这要在先知侧卧，象征性地承担以色列和犹大的罪孽时完成。这种举动的联系，最好依据上帝在此时通过耶利米所显示的旨意来理解。上帝藉着各种表号和象征，以及直接的预言向留在犹大的人宣布，他们唯一平安的出路就是顺服巴比伦的国王。他们的罪孽太重了，无法改变耶路撒冷及其居民的厄运。他们必须承担自己的罪孽。被掳是免不了的。这与好斗者骄傲的野心直接冲突。这些人在假先知的支持下，公然拒绝了耶利米的恳劝，实施抵抗的计划。耶利米则被视为内奸和叛徒。和以西结一同被掳的人也抱有同样的看法。他们不肯耐心地接受上帝的计划，承担自己的罪孽，弄清他们苦难的根源，就是他们顽梗不化的心，倒希望他们所爱的城邑能继续保存下来，并且他们很快就能回到自己的故乡。

　　露出。象征准备行动。

　　8 我用绳索捆绑你，使你不能辗转，直等你满了困城的日子。

　　没有说是什么绳索，但显然是象征性的，说明所预言之事件的不可避免性。百姓不论做什么，不论怎样勤劳，都不能避免耶路撒冷的荒芜和剩下之人的被掳。

　　9 “你要取小麦、大麦、豆子、红豆、小米、粗麦，装在一个器皿中，用以为自己做饼;要按　你侧卧的三百九十日吃这饼。

　　小麦。所列食物的顺序无疑指暗示围城时食物的紧缺。小麦和大麦不够供应，所以要用粗粮补充。

　　豆子。见撒下17:28。

　　红豆。见创25:29,34;撒下17:28。

　　小米(dochan)。该词只出现在这里。

　　粗麦(kussemim)。今为Triticum sativum。这种混杂的食物肯定是很难吃的。

　　10 你所吃的要按分两吃，每日二十舍客勒，按时而吃。

　　你所吃的(máakal)。泛指“食物”。

　　二十舍客勒。约八盎斯(见本注释卷一164页)。数量极少，不足以维持生活。

　　11 你喝水也要按制子，每日喝一欣六分之一，按时而喝。

　　一欣约为3.87夸脱(见本注释卷一167页)。一欣六分之一约为1.33品脱。以西结所赖以生存的食物和水十分紧缺。这里说给死人太多，给或人又太少。

　　12 你吃这饼象吃大麦饼一样，要用人粪在众人眼前烧烤。”

　　在受到围困的情况下，没有木柴可供燃烧，而且随着围城的继续，动物的粪也被烧尽。所以不得不用耶路撒冷厕所里的干粪作为燃料。

　　13 耶和华说：“以色列人在我所赶他们到的各国中，也必这样吃不洁净的食物。”

　　可能指犹太人在被掳时不可能全部遵守摩西律法中关于饮食的条款。

　　14 我说：“哎!主耶和华啊，我素来未曾被玷污，从幼年到如今没有吃过自死的，或被野兽撕裂的，那可憎的肉也未曾入我的口。”

　　以西结对上帝的命令提出异议。他像彼得一样(徒10:14)，说自己一直小心遵守律法。他的话被接受。命令的语气缓和了。他得到允许使用当地烹饪所常用的燃料。

　　15 于是他对我说：“看哪，我给你牛粪代替人粪，你要将你的饼烤在其上。”

　　16 他又对我说：“人子啊，我必在耶路撒冷折断他们的杖，就是断绝他们的粮。他们吃饼要按分两，忧虑而吃;喝水也要按制子，惊惶而喝;

　　见结5:16;14:13;参利26:26;诗105:16。预言性的演示的实用性没有被显示。以西结所生动描述的饥荒状况，适用于耶路撒冷。

　　17 使他们缺粮缺水，彼此惊惶，因自己的罪孽消灭。”

以西结书5章

　　提要： 1 用毛发的表号， 5 说明他们因悖逆而惩罚耶路撒冷，12 饥荒、刀剑和离散。

　　1 “人子啊，你要拿一把快刀，当作剃头刀，用这刀剃你的头发和你的胡须，用天平将须发平分。

　　剃头刀。要先知拿一把快刀当作剃头刀，显然具有象征的意义。关于剃头刀的比喻，在赛7:20象征入侵的军队所造成的荒凉。

　　本章继续第四章所开始的预言。

　　剃你的头发。以西结奉命去做一件不可以做的事情作为表号。祭司剃自己的头发或剃胡须是违背律法的(利21:5)。这一次以西结没有提出异议(见结4:14)。他知道什么时候可以要求改动或撤消上帝的命令，什么时候应该无条件地顺从。

　　天平。可能指上帝公平而细心地对待每一个人。祂将仔细权衡每一个人的心来决定赏罚。到了末日审判的时侯，在广袤的宇宙中将听不到任何反对的声音。从最小到最大的都将不得不承认：“万世之王啊，你的途径义哉，诚哉”(启15:3;见《善恶之争》第669页)!

　　2 围困城的日子满了，你要将三分之一在城中用火焚烧，将三分之一在城的四围用刀砍碎，将三分之一任风吹散;我也要拔刀追赶。

　　在城中。就是在以西结所描述的异象中(结4:1)。三分之一在城中用火焚烧，象征城里那些死于瘟疫和饥荒的人(结5:12)。三分之一在城的四围用刀(或“剑”)砍碎，象征在试图逃跑时被杀，如同西底家的儿子们和国王的其他随从(耶52:10)。三分之一任风吹散，象征躲过毁灭的少数人，被分散在外邦之中。即使到了那里，还会有刀剑追杀他们(见结5:12)。

　　3 你要从其中取几根包在衣襟里，

　　象征留下来的人在基大利的统治下受到有限的保护(见王下25:22;耶40:5,6)。

　　4 再从这几根中取些扔在火中焚烧，从里面必有火出来烧入以色列全家。

　　许多留下来的人会死在暴力之下。这个预言不幸应验在以实玛利谋害基大利的时候，以及随后的灾难中(耶40和41章)。许多人进入埃及，结果应验了耶利米的预言而死在那里(耶42:13-17)。剩下的人被尼布撒拉旦掳走(耶52:30)，结果整个圣地空无一人。

　　5 主耶和华如此说：这就是耶路撒冷。我曾将她安置在列邦之中;列国都在她的四围。

　　本节描述耶路撒冷的战略地位。她位于近东各国的中心和古代的交通要冲。其独特的位置为以色列提供了良好的机遇。南面是埃及，东北是亚述和巴比伦，北面是叙利亚人。海边是非利士人，再北边是腓尼基人。东边有摩押人和亚扪人，南面有以东人。

　　上帝把祂的子民安置在“在列邦之中”，是要他们成为布道的中心，把认识真神的知识传遍全世界。祂希望以色列民族能证明真宗教对于一切假宗教的优越性。以色列的经历和繁荣要吸引所有的国家来寻求以色列的上帝(见本册注释第26-30页)。

　　这个教训也是给我们的。作为基督徒，上帝让我们成为邻里的灯光。祂希望我们也能表现出基督教的优越性。祂要让我们使自己的宗教富有魅力，能吸引别人来追求。

　　6 她行恶，违背我的典章，过于列国;干犯我的律例，过于四围的列邦，因为她弃掉我的典章。至于我的律例，她并没有遵行。

　　她行恶，违背我的典章。悖逆是一种故意的行为，是有预谋的。

　　过于列国。就是以色列人得罪了更大的亮光。上帝审判人，是根据他们已经拥有或如果追求就可能拥有的亮光和机会。今日上帝教会的信徒拥有历代所累积的亮光。上帝对他们的要求高过以前任何世代的人。如果他们像以色列人那样拒绝和悖逆，他们犯罪的性质就更加严重了。

　　7 所以主耶和华如此说：因为你们纷争过于四围的列国，也不遵行我的律例，不谨守我的典章，并以遵从四围列国的恶规尚不满意，

　　纷争。该动词原义不确定。根据一些权威人士的解释，这句话的意思是：“因为你们悖逆[上帝]，超过周围的国家”。

　　尚不满意。一些希伯来文本里省略了“不”字。那样的话，意思就完全清楚了。如果保留“不”字，这句话可以理解为以色列所做的，还不及其他国家，因为他们至少忠于自己所敬拜的神，以色列却悖逆了她的上帝。

　　8 所以主耶和华如此说：看哪，我与你反对，必在列国的眼前，在你中间，施行审判;

　　9 并且因你一切可憎的事，我要在你中间行我所未曾行的，以后我也不再照着行。

　　不清楚迫近的灾难是与什么比较，也不知是否指过去洪水或所多玛毁灭这样的灾难。但这两次灾难都不能代表第10节所预言如此悲惨的死亡。以色列显然曾比其他国家获得更好的机会和特权，所以他们犯罪的惩罚比上帝过去或将来降给其他任何国家的都要更加严厉和醒目。

　　10 在你中间父亲要吃儿子，儿子要吃父亲。我必向你施行审判，我必将你所剩下的分散四方(方：原文作风)。”

　　摩西和后来的耶利米都曾预言这种可怕的报应(利26:29;申28:53;耶19:9)。这个预言无情地应验在亚兰人围困撒玛利亚(王下6:28,29)，迦勒底人围攻耶路撒冷(哀4:10)和以及罗马人最后围困耶路撒冷(约瑟弗斯《战争史》vi.3.4)之时。摩西也预言过“分散在万民中”(申28:64)。

　　11 主耶和华说：“我指着我的永生起誓，因你用一切可憎的物、可厌的事玷污了我的圣所，故此，我定要使你人数减少，我眼必不顾惜你，也不可怜你。

　　我指着我的永生起誓。这种严肃的誓言在《以西结书》中共出现十四次。

　　玷污了我的圣所。详见结8章。

　　减少。一些希伯来语文稿和古版为“切除”或“打碎”。

　　12 你的民三分之一必遭瘟疫而死，在你中间必因饥荒消灭;三分之一必在你四围倒在刀下;我必将三分之一分散四方(方：原文作风)，并要拔刀追赶他们。

　　现在开始解释本章前面部份的象征性情节。火(第2节)代表饥荒和瘟疫。

　　13 “我要这样成就怒中所定的;我向他们发的忿怒止息了，自己就得着安慰。我在他们身上成就怒中所定的那时，他们就知道我耶和华所说的是出于热心;

　　自己就得着安慰(nacham)。原意为“用力呼吸”，“喘息”，“叹息”“呻吟”。其阿拉伯语的对应词意思是“气喘吁吁”。我们难以想象上帝会在执行如此严酷的惩罚中得到安慰。以西结自己后宣称：“主耶和华说，我指着我的永生起誓，我断不喜悦恶人死亡”(结33:11)。以赛亚把毁灭说成是“奇异的事”(赛28:21)。何西阿描写了上帝在被迫进行惩罚时的心情：“以法莲哪，我怎能舍弃你，以色列阿，我怎能弃绝你，我怎能使你如押玛，怎能使你如洗扁，我回心转意，我的怜爱大大发动”(何11:8)。基于上述思考，把nacham 理解为在必要的惩罚之后的悲叹较为自然，因为原定的计划竟致这样的结果。

　　14 并且我必使你在四围的列国中，在经过的众人眼前，成了荒凉和羞辱。

　　参利26:31。

　　15 这样，我必以怒气和忿怒，并烈怒的责备，向你施行审判。那时，你就在四围的列国中成为羞辱、讥刺、警戒、惊骇。这是我耶和华说的。

　　耶路撒冷要成为上帝教育人类的实例(见本册注释第27-30页)。她的战略位置使她成为许多国家注意的对象。如今她的灾难，以及对于她宗教真正性质的不利反应，也广为人知了。

　　16 那时，我要将灭人、使人饥荒的恶箭，就是射去灭人的，射在你们身上，并要加增你们的饥荒，断绝你们所倚靠的粮食;

　　16和17节概括了耶路撒冷的悲剧。在其他地方用箭象征上帝的惩罚(申32:23;诗7:13;64:7)。用恶兽和其他毁灭性灾难代表对犹太人的惩罚(利26:22;申32:24)。狮子和熊等野兽会在无人居住之地繁衍(见王下17:25)。“流血”无疑指暴力下的死亡。

　　17 又要使饥荒和恶兽到你那里，叫你丧子，瘟疫和流血的事也必盛行在你那里;我也要使刀剑临到你。这是我耶和华说的。”

以西结书6章

　　提要： 1 以色列因偶像崇拜而受到惩罚。 8 剩下的人将受到祝福的。11 劝忠心的人为他们的灾难举哀。

　　1 耶和华的话临到我说：

　　说明接下来是一个新的启示。在这个启示和上一个启示之间无疑有一停顿。但这个预言与第5章表号的解释密切相关。停顿不会很长，因为第8章的日期是第六年六月，稍迟于以西结开始见异象一年以后。每一次上帝新的启示，似乎都用“耶和华的话临到我说”来引出。

　　2 “人子啊，你要面向以色列的众山说预言，

　　你要面向。这是以西结用语的特色之一(见结13:17;20:46;21:2,16;25:2;28:21;29:2;35:2;38:2)。

　　以色列的众山。在诗歌中比喻住在众山的百姓(见结36:1;弥6:2)。与以西结所在的广袤平原相比，犹大是处于山区。而且偶像崇拜的中心都在山上(见申12:2;王下17:10,11;耶2:20;3:6,23;何4:13)。

　　3 说：以色列的众山哪，要听主耶和华的话。主耶和华对大山、小冈、水沟、山谷如此说：我必使刀剑临到你们，也必毁灭你们的邱坛。

　　水沟、山谷。列出水沟和山谷，可能因为这也是举行拜偶像可憎仪式的场所，如在欣嫩子谷把儿童献给摩洛(见赛57:5;耶7:31)。

　　邱坛(bamoth)。这是百姓献祭给耶和华的露天场所(见王上3:2注释)。但迦南人曾用邱坛来举行偶像崇拜，所以在这些地方敬拜就会贬低耶和华的宗教。耶路撒冷的圣殿建好以后，成了敬拜耶和华的合法中心。而随着偶像崇拜的蔓延，邱坛成了最堕落的异教仪式的地点。像希西家和约西亚这样虔诚的国王，都曾设法拆毁邱坛(代下31:1;代下34:3,4)。但后来拜偶像的人又把邱坛修复了。

　　4 你们的祭坛必然荒凉，你们的日像必被打碎。我要使你们被杀的人倒在你们的偶像面前;

　　你们的日像(chammanim)。词根是chamam(“温暖”)。其同根词chammah在诗歌里有时指太阳本身(歌6:10;赛30:26)。故有人认为chammanim 与太阳崇拜有关。但这不能确定。我们现在知道chammanim 就是香坛(见代下14:5注释)。它是复杂的偶像崇拜体系中的一种设施，所以要完全毁掉。本节是利26:30的回应。在那里摩西对犹太人的罪行宣布了同样的惩罚。

　　偶像(gillulim)。其词根可能是galal(“滚动”)。所以是指可以滚动的物体，如圆木。有人认为它与gel(“粪”)有联系(伯20:7;结4:12,15)，指一种受到藐视的东西。gillulim 在《以西结书》里共出现三十九次，在《旧约》其他地方出现九次。具有讽刺意义的是，这些偶像不再受活人的崇拜，而是受崇拜者尸体的叩拜。

　　5 我也要将以色列人的尸首放在他们的偶像面前，将你们的骸骨抛散在你们祭坛的四围。

　　6 在你们一切的住处，城邑要变为荒场，邱坛必然凄凉，使你们的祭坛荒废，将你们的偶像打碎。你们的日像被砍倒，你们的工作被毁灭。

　　被毁灭(machah)。指 “根除”。以色列人本来应该根除迦南人的神像，从而有效地断绝试探的来源。但由于他们不听上帝的吩咐，他们的作品就会被摧毁。

　　7 被杀的人必倒在你们中间，你们就知道我是耶和华。

　　你们就知道。百姓不承认上帝，不重视祂的启示，反而“嘻笑上帝的使者，藐视他的言语，讥诮他的先知，以致耶和华的忿怒向他的百姓发作，无法可救”(代下36:16)。他们拒绝承认上帝信息的真实性，直到被他们藐视的先知所预言的厄运无情地唤醒。预言的应验成了上帝盖在先知及其工作之上的印记。

　　以色列人在偶像崇拜中把耶和华与异教的神相比，视祂为所敬拜的众多神明之一。他们选择神是依据所能带来的最大利益(见代下28:23)。先知用两条证据批驳这种堕落的哲学，证明真神胜过那些所谓的神明。首先是耶和华创造的大能，第二是祂预言的能力(赛45;耶10)。这里提出后一个证据将最终迫使顽梗的以色列人承认耶和华是唯一的真神。上帝多么希望他们能在无可救药以前承认啊!祂是多么不愿意让祂的选民收获他们顽梗不信的果实!

　　圣经其他地方以预言及其应验作为信心的理由：“现在事情还没有成就，我预先告诉你们，叫你们到事情成就的时候，就可以信”(约14:29)。这也许是最有力的证据，证明圣经是出于上帝的，上帝是祂自己所宣布的那样。预言的证据是怀疑论者无法进行有效反驳的。我们的时代积累了无数预言的证据。那些拒绝预言有效性，因而拒绝了上帝要求的人，最终将和古代的以色列一样，被迫承认唯一真实的永生上帝乃是至高无上的。

　　“你们就知道”这一类的用语在《以西结书》中出现88次，成为该书的基调。正因为以色列不“知道”，才被囚掳(赛1:3;5:13;何4:6)。囚掳是一个教育的过程。上帝的子民要通过逆境来学习他们在顺境中没有学到的教训(《历代愿望》第28页;见本注释卷六第31页)。

　　8 “你们分散在各国的时候，我必在列邦中使你们有剩下脱离刀剑的人。

　　在阴郁的预言中有着一线希望，就像其他预言的信息中经常存在的那样。有人会因艰难的处境而受到触动，承认自己犯了罪，并开始归向他们的上帝。上帝将设法藉着这些余民来实现自己的应许。

　　余民的概念基于得救属于个人的问题，在于个人的选择。上帝在一个教会里只能拯救那些在个人经验上达到所规定之标准的人。所以末日在基督徒的大团体中，只有少数余民“守上帝诫命，为耶稣作见证”(启12:17)。上帝的本意并不是只让少数人得救。祂不喜欢任何人灭亡(彼后3:9)。但是人必须凭着自由意志选择救恩，并靠着上帝的帮助达到标准。

　　9 那脱离刀剑的人必在所掳到的各国中记念我，为他们心中何等伤破，是因他们起淫心，远离我，眼对偶像行邪淫。他们因行一切可憎的恶事，必厌恶自己。

　　为他们心中何等伤破。有些版本为“我已经打破”，即上帝使他们伤心，以引导他们悔改。

　　眼。这里可能指他们的心被罪恶诱惑的途径。

　　邪淫。用对婚姻的背叛来比喻悖逆上帝(见耶3:20)。

　　厌恶自己。厌恶自己是虔诚悲伤的标志，如果让其发展，就会导致悔改(林后7:10)，否则就只是厌恶罪的后果。大多数以色列人都只是处于这种不圣洁的懊悔之中。但也有人是出于虔诚的忧愁。他们像约伯那样喊叫：“因此我厌恶自己(“自己”或作“我的言语”)，在尘土和炉灰中懊悔”(伯42:6)。真实的悲伤是这样产生的：上帝阻止人自行其是，吩咐他在祂完美律法的镜子中检查自己。律法的光反映无罪之耶稣的荣耀。在律法的光照下，他会发现自己的心充满罪恶。他不再会自高自大，并开始强烈地自我厌恶。罪人在这种状况中会把自己无助的心投靠在耶稣身上，完全信赖上帝的功劳，这样他的悔改就会得到接纳。

　　10 他们必知道我是耶和华;我说要使这灾祸临到他们身上，并非空话。

　　11 “主耶和华如此说：你当拍手顿足，说：哀哉!以色列家行这一切可憎的恶事，他们必倒在刀剑、饥荒、瘟疫之下。

　　拍手顿足。这里吩咐用两种动作来表示复杂的感情：惊讶，奇怪，忿怒，难过，伤心，忧愁和遗憾，先是因为他所看见的罪，再是因为他所预言的罪(见结22:13;参民24:10;伯27:23)。

　　12 在远处的，必遭瘟疫而死;在近处的，必倒在刀剑之下;那存留被围困的，必因饥荒而死;我必这样在他们身上成就我怒中所定的。

　　这些惩罚是躲不掉的。无论在什么地方，都会受到追杀。

　　13 他们被杀的人倒在他们祭坛四围的偶像中，就是各高冈、各山顶、各青翠树下、各茂密的橡树下，乃是他们献馨香的祭牲给一切偶像的地方。那时，他们就知道我是耶和华。

　　这里更加详细地描述人们立偶像的地点(见第6节)。山顶是最喜爱立偶像的地方。

　　14 我必伸手攻击他们，使他们的地从旷野到第伯拉他一切住处极其荒凉，他们就知道我是耶和华。”

　　第伯拉(diblath)。位置尚未确定。在圣经其他地方没有出现。民33:46,47曾提到亚门低比拉太音(Almon-diblathaim])，耶48:22曾提到伯低比拉太音(Beth-diblathaim)。这些都是复合地名。它们也许是摩押的同一个城镇，可能就是现在的第雷拉替什谢奎亚遗迹Khirbet Deleilat esh-Sherq?yeh，位于东部边境的高原。过了边界就是东面的大沙漠。还一种可能性是第伯拉(diblath)应拼为“利比拉”(Riblah)，“r”可能被误拼为“d”，因为在希伯来语中这两个字母很像。利比拉在离哈马以南83.2公里处。埃及和巴比伦的国王曾以该城作为与亚兰人作战的军事基地(王下23:33;25:5,6)。本句也有可能译为“从旷野到利比拉”，相当于“从但到别是巴”。从南方的旷野到北方利比拉都将变成荒野。