创世记5章
提要:1 从亚当到挪亚之先祖的家谱、年龄和死亡。24 以诺的敬虔和变化升天。
1 亚当的后代记在下面。当上帝造人的日子，是照着自己的样式造的，
【本会注释】
记在下面。本章家谱记载将近1500年的历史。其中只提到了重要先祖的姓名，其在长子出生时的年龄，及其寿数。我们看到他们都是以一种有点单调的方式出生、长大、结婚、生子、然后死亡，所留给后代的不过是他们的名字而已。只有两个人，以诺和挪亚，在敬虔与美德方面超过了其他先祖。以诺是第一位靠恩得救的罪人，得以变化升天。挪亚是唯一在洪水中幸存的家长。
本章家谱与旧约的其他地方的家谱相似。希伯来原文是指家谱的一种专门术语（见太1:1）。sepher在旧约中指一整卷书（耶36:2,8）或书卷中的一个页（申24:1）。
2 并且造男造女。在他们被造的日子，上帝赐福给他们，称他们为人。
【本会注释】
称他们为人。前面已简要地描述了他们那按照上帝样式受造的尊严，他们在性别上的差异，以及上帝对他们的赐福。唯一的新信息就是上帝称他们为人（`adam）。从这节经文中，我们可以看出亚当这个名字起初是泛指男人和女人，相当于我们现今的“人类”一词。
3 亚当活到一百三十岁，生了一个儿子，形像样式和自己相似，就给他起名叫塞特。
【本会注释】
样式和自己相似。塞特虽然不是亚当的长子，但敬虔的家系却是从延续下来的。亚当在犯罪之后的一生归纳在三节经文当中，作为后人生平记录的一种模式。
4 亚当生塞特之后，又在世八百年，并且生儿养女。
5 亚当共活了九百三十岁就死了。
【本会注释】
亚当共活了。洪水以前人类惊人的长寿成为许多批评的目标。有人说这些数字是一种神话时代的产物或是经文误传的结果。另有人认为这些数字所代表的不是个人而是王朝的年数，或认为这些不是年数而是较短的时期──可能是月数。所有的这些观点都必须抛弃绝，这是对圣经受默示之起源的否认，和对经文解释的歪曲。我们必须接受这些数字的历史性和真确性。洪水前人类的长寿可能由于以下几种原因:（1）人类在受造时被赋予的原始活力；（2）更高的敬虔和智力；（3）生命树的果子所遗留下来的影响力；（4）当时食物的质量更好；（5）上帝对犯罪判决延缓执行的恩典。亚当活着见到了八代子孙长大成人。他活到了离洪水超过一半的时间，所以许多人都可以听他亲口讲述有关创造、伊甸园、犯罪和救赎计划的故事，正如上帝所向他显明的一样。
就死了。这三个阴郁的字结束了对亚当的简短记述。每位先祖的传记之后都单调地重复这三个字，除了以诺。它证实了死亡的权势（罗5:12），表明死刑不是一种空洞的威胁。死亡是对悖逆的性质和结果的不断提醒。
以后众先祖的生平采用了亚当的模式，不需要逐一地详述（关于某些名字的解释，见创4:17,18节的注释）。
6 塞特活到一百零五岁，生了以挪士。
7 塞特生以挪士之后，又活了八百零七年，并且生儿养女。
8 塞特共活了九百一十二岁就死了。
9 以挪士活到九十岁，生了该南。
10 以挪士生该南之后，又活了八百一十五年，并且生儿养女。
11 以挪士共活了九百零五岁就死了。
12 该南活到七十岁，生了玛勒列。
13 该南生玛勒列之后，又活了八百四十年，并且生儿养女。
14 该南共活了九百一十岁就死了。
15 玛勒列活到六十五岁，生了雅列。
16 玛勒列生雅列之后，又活了八百三十年，并且生儿养女。
17 玛勒列共活了八百九十五岁就死了。
18 雅列活到一百六十二岁，生了以诺。
19 雅列生以诺之后，又活了八百年，并且生儿养女。
20 雅列共活了九百六十二岁就死了。
21 以诺活到六十五岁，生了玛土撒拉。
22 以诺生玛土撒拉之后，与上帝同行三百年，并且生儿养女。
【本会注释】
以诺……与上帝同行。以诺与众不同的一生需要特别的关注。圣经两次提到“他与上帝同行”。这一说法也用在挪亚的身上（创6:9），在其他的章节中也以类似的语言出现过（见创17:1；申13:4；诗116:9；弥6:8；弗5:1,2）。这句话表达一种特别敬虔的人生，不只是经常体验上帝的同在，不断追求圣洁的顺从，而是与上帝保持着最亲密的关系。以诺的一生最明显的就是与上帝的旨意完美地协调一致的。
生玛土撒拉之后。“他与上帝同行”的这句话放在他生玛土撒拉之后，并不意味着他原来不敬虔，后来才彻底地发生了转变。他属于那些忠于上帝的家系，在他一生的前六十五年中他也一定是在忠心地为上帝而服务的。但随着他家中一个儿子的诞生，他体验了父爱的深沉和无助婴孩的依赖。他空前地被他的天父上帝所吸引，最终得以变化升天。他与上帝的同行不仅包括对上帝的默想，而且包括对同胞的积极服务。他期待着基督的第二次降临，诚恳而庄严地警告其周围的罪人关于不敬虔之人所面临的可怕结局（犹14,15）。
三百年。以诺恒久的忠心在三百年的时期当中表现出来。这给那些觉得“与上帝同行”就算是一天也很困难的基督徒带来了无比的鼓舞。
并且生儿育女。根据圣经的记载，以诺在极其敬虔的一生中仍生儿育女。这个不可否认的证据证明婚姻生活是与最严格的圣洁生活是相吻合的。
23 以诺共活了三百六十五岁。
24 以诺与上帝同行，上帝将他取去，他就不在世了。
【本会注释】
摩西用这句简单的话描述了以诺的变化升天。这是洪水以前最重大的事件，使忠于上帝的人心中充满了盼望与喜乐。以诺被接去，“不至于见死”（来11:5）。这个意思在“他取去”（laqach）一词当中。此词从未被用来指死亡。现代基督教把它说成是死亡的一种委婉语，这是没有圣经依据的。此词后被用来描述以利亚的变化升天（王下2:3,5,9,10）。希腊文七十士译本将其译为“因为上帝将他变化”。这一说法被来11:5节所直接引用。以诺是我们所知在洪水前唯一不至于见死的信徒。作为一位美德的典范，“亚当的七世孙” 以诺，与该隐家系中的第七代孙──拉麦，形成了鲜明的对比，拉麦在杀人罪之上又加上了多妻的罪恶（犹14；参创4:16-19）。
以诺的离去被一些人所看见，他们当中既有义人也有恶人（见《先祖与先知》第88页）。以诺的变化升天是上帝所设计，不仅是对一位敬虔之人的奖赏，而且也是为了显示上帝应许人类从罪与死亡中得拯救的确实性。对这一非凡事件的记忆在犹太教的遗传（《便西拉智训》44:16）、在基督教的记载中（来11:5；犹14）、甚至在异教的神话中得以存留至今。次经《以诺书》描写先祖如何劝勉他的儿子和他一切的同代人，警告他们将来必有的审判。犹太教的《禧年记》说他被带入乐园当中，在那里他记下了对所有人的审判。阿拉伯的传说将他说成是书写和算术的发明者。以诺的故事在后代中既然源远流长，那么他的离去一定给他的同代人带来了极大的影响。以诺模范的一生及其荣耀的变化升天证明，在现今的世代中，我们是有可能在一个罪恶的世界中度一种不属世界的生活的。
25 玛土撒拉活到一百八十七岁，生了拉麦。
【本会注释】
玛土撒拉。以诺在地上的短暂生活仅有365年。他的儿子玛土撒拉却活了969年，直到洪水的那一年。其名字的含义不明。圣经注释家们给予了各种不同的解释，如“武器之人”、“派遣之人”、或“成长之人”。其儿子的名字拉麦的含义更是含糊不清。
26 玛土撒拉生拉麦之后，又活了七百八十二年，并且生儿养女。
27 玛土撒拉共活了九百六十九岁就死了。
28 拉麦活到一百八十二岁，生了一个儿子，
29 给他起名叫挪亚，说:“这个儿子必为我们的操作和手中的劳苦安慰我们；这操作劳苦是因为耶和华咒诅地。”
【本会注释】
挪亚。拉麦希望他的长子能成为所应许的后裔，就是信徒所期盼的那位要来的拯救者，就给他起名为挪亚，就是休息的意思，即“这个儿子将安慰我们”。“挪亚”（nuach“休息”，和“安慰”），和nacham有共同的词根，意思就是“叹息”、“吹”、“休息”、“安放”。拉麦是敬虔的人，效仿其祖父以诺的榜样和他敬虔长寿的父亲玛土撒拉。
我们的操作。拉麦显然感受到了耕种上帝所咒诅的土地所产生的重担，并凭着信心期盼着有朝一日这些痛苦和败坏能够止息，而那使人类脱离咒诅的拯救也将来到。他希望这一切都能在他的儿子身上实现，但这一希望却没有得到实现，至少不是按照他所期望的方式。尽管如此，挪亚注定要宣布一个针对罪恶的大胆警告，并且担负起了一个重要的职责，就是成为他以后所有人类的祖先。
30 拉麦生挪亚之后，又活了五百九十五年，并且生儿养女。
31 拉麦共活了七百七十七岁就死了。
32 挪亚五百岁生了闪、含、雅弗。
【本会注释】
挪亚五百岁。这句话在希伯来文中应直译为:“挪亚是五百岁之子”，意思就是他是虚岁五百岁。严格地说，现在所说的“一岁之子”是指在生命的第一年中（出12:5）。这是希伯来年表的一个要点，可以从创7:6和11节的对比中看出来。
从来没有一位先祖象挪亚一样晚年得子，他的家庭一直过了五百年之后才获得了一个儿子（见本卷183页）。家谱到此便中断了，只提到了挪亚儿子们的出生。三个儿子的提及预示着他们洪水以后在地上繁衍的重要性。
生了闪、含、雅弗。希伯来家谱学的另一个原则必须在此加以说明。圣经在此以及其他地方提到的挪亚儿子们的次序，给人们一种印象，似乎闪是长子而雅弗是最小的。但这种印象是错误的，这可以通过此经文与其他经文比较后看出来。挪亚的儿子们不是三胞胎（见创9:24；10:21）。根据创9:24节，含是最小。另外，创10:21节称闪是哥哥（中译本与英文RSV版同，英文KJV版则说雅弗是哥哥）。这是原文有歧义所致。从创11:10节中我们得知闪在大洪水两年以后才一百岁，而其父亲当时已是六百零二岁。因此，挪亚在生闪时一定是五百零二岁，而不是创5:32节所说的是五百岁。三个儿子中有一个是长子，他是在挪亚五百岁时所生的（创5:32）。这些经文指明挪亚真正的长子是雅弗，他是在他父亲五百岁时生的。而闪和含是依次后生的。因此，英文KJV版对创10:21节的翻译是正确的，而不是象英文RSV版将闪当作长子。因此，创5:32节的后半部分可以更准确地译为:“挪亚生了雅弗、闪、含”。
闪在三个儿子中被首先提到，是因为他作为大洪水后上帝选民之祖先的重要性，所应许的后裔也要从他而出。含是第二个被提到的，因为他在摩西时代以及后来世代中与旧约读者联系较密切之民族的先祖，而雅弗的后代却生活在遥远的地区，与旧约的读者没有什么密切的联系。相同的原则还表现在亚伯拉罕的例子中。亚伯拉罕是他拉最小的儿子，但在圣经中却被首先提到（创11:27），因为他对于圣经的读者来说具有更为重要的意义。
撒玛利亚文的《摩西五经》提前了雅列、玛土撒拉和拉麦在生长子时的年岁，使创造与洪水之间缩短为1307年，而不是象希伯来文和相应的英文译本所说的1656年。
相反的，希腊文七十士译本所提供洪水以前的时间要长的得多。此译本中有些先祖生长子的年岁比希伯来文的年岁多一百岁。因此其时间总和为2242年或2262年（不同的手抄本对玛土撒拉生拉麦的年岁有不同的记载，有的是167岁，而有的是187岁）。
约瑟夫所记载的数据基本上与希腊文七十士译本相同，他很可能是依据此版本的数据记述的，因为此版本是当时通用的版本。约瑟夫记载玛土撒拉的年岁为187岁。
如果七十士译本中拉麦187岁的记载是对早期167岁的一种更正的话，那么我们就可能很容易地将其认定为约瑟夫记录的依据（见180页）。
许多读者并不知道古代家谱之间的差异，因为英文KJV版和几乎所有其他的新教英文译本都是依据的希伯来文的记载。
有趣的是，正如创5章中所列举的洪水前十代长寿的先祖，古美索不达米亚人的传说也准确地提到了洪水前的十代人和他们所享有的长寿。巴比伦人的家谱在一开始就说:“统治权从天而降，”使Alulim（就是“人”）成为人类的祖先（参希伯来语`adam“人”）。但这两个家谱之间再没有任何其他的相似之处，不论是名字还是年岁都不相同。
创世记6章
提要:1 世界的邪恶引发了上帝的忿怒，导致了洪水的来临，8 挪亚蒙恩。14 制造方舟的命令、方舟的形状及其竣工。
1 当人在世上多起来、又生女儿的时候，
【本会注释】
当……的时候。这句话并不意味着这里所描述的状况是接续前一章的内容。作者只是指出挪亚时代的社会状况。当时十代人的败坏达到了一个顶峰。
人在世上多起来。人类不仅在罪恶方面而且也在数量方面迅速地增长。敬虔的塞特人所面临的危险包括不信之女子的美貌。人们娶妻不是因为美德而是因为美貌，其结果就是不敬虔和邪恶在塞特的后代当中严重地蔓延。
2 上帝的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻。
【本会注释】
上帝的儿子们。有多种解释。古犹太教的圣经注释家、早期的教父、以及许多现代的解经家认为这些“儿子们”是天使，将他们与伯1:6；2:1；38:7节中的“上帝的儿子们”相比较。这种观点必须加以否定，因为那将要降临的惩罚是因为人类的罪恶而不是天使的罪恶所导致的（见第3节）。而且，天使是没有嫁娶的（太22:30）。“上帝的儿子们”指的就是塞特的后代，而“人的女子”指的就是不敬虔的该隐后代（《先祖与先知》第81页）。上帝后来称以色列为祂的“长子”（出4:22），摩西也称呼以色列民为“耶和华你们上帝的儿女”（申14:1）。
娶来为妻。塞特后代和该隐后方之间这种不圣洁的结合导致了在塞特后方中最恶的迅速增加。上帝一直警告祂的跟随者不要与不信者通婚，因为这会使信徒面临极大的危险面前，而且他往往会在这种危险面前屈服（申7:3,4；书23:12,13；拉9:2；尼13:25；代下6:14,15）。但塞特的后方没有留意这个他们肯定已经领受了的警告。他们被情欲所胜，不满足于敬虔的美丽女子，往往更喜欢该隐后方的姑娘。另外，“妻”的复数形式似乎暗示当时多妻制的泛滥。
3 耶和华说:“人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面；然而他的日子还可到一百二十年。”
【本会注释】
我的灵就不永远住在他里面。这句话紧接在对不圣洁婚姻的描述后面，说明上帝对这种邪恶作为强烈不满。他们被情欲所胜，就不再受上帝的灵支配了。“住”一词希伯来文原意是“统治”及其必然结果“审判”。这句话表明圣灵只能再工作很短的一段时期，然后就从不肯改过自新的人类身上收回了。即使是上帝的恒久忍耐也要止息。彼得曾提到圣灵在洪水前的人类心中做工，说基督的灵曾传道给这些撒但的囚虏（彼前3:18-20）。
人既属乎血气。这句话也可以被译为:“人在迷路之中人属乎血气”。原文shagag，意思就是“流浪”、“迷路”。 上帝说，人类随从和受制于肉体的情欲已经到了不再对圣灵的控制产生反应的地步了。他们对上帝的感动完全麻木，因此上帝的灵将要收回。“住在他们里面”已无法限制和改善他们了。
他的日子。这一神圣的预言不可能是指人的寿命将从此被限定在一百二十岁之内（对照大洪水后人类的年岁）。预言是指上帝的忍耐将要结束，恩门将在所限定的时期内关闭。同时，上帝的仁慈仍在延续。
基督将祂在末时对人类的工作与上帝对待洪水前人类的作法进行对比（太24:37-39）。在类似的情况下，上帝可能采用类似的方式做工。但以此为据试图确定基督再来的时日将是全然无效的。我们现在生活延缓的时期中，知道世界的毁灭即将发生（见彼后3:3-7）。我们也知道上帝的灵不会永远住在那些不愿意听从祂警告并为大事做预备之人的心中。
4 那时候有伟人在地上，后来上帝的儿子们和人的女子们交合生子；那就是上古英武有名的人。
【本会注释】
有伟人在地上。这些“伟人”（nephilim），不象某些人所认为的是不同人种通婚的结果。希腊文七十士译本将nephilim译为gigantes，英语中的“巨人”一词就来源于此词。在民13:33节中，以色列民汇报说他们在nephilim的眼中就象蚱蜢一样。在英文KJV版中，此词被译为“巨人”。人们有理由相信这个希伯来词的词根可能是naphal，而nephilim一词指的就是“强暴”的人，或恐怖者，而不是形体上的“巨人”。由于当时全人类的身材都很高大，所以此词所强调的一定是品格而不是身高。大洪水前的人类通常都具有强大的体力和脑力。这些人以智慧和技巧著称，他们一贯用智力和体能来满足自身的骄傲和情欲的满足，欺压同胞（《先祖与先知》第80,84,90页）。
5 耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，
【本会注释】
人在地上罪恶很大。人的语言无法给予人类的堕落更为充分的描述。人类已经无善可称，腐败透顶了。他“所思想的尽都是恶”。“所思想的”一词原文为yeser，意思就是“设计”或“构成”，此词的词根是动词yasar（“铸成”或“形成”）。因此，“所思想的”指的是邪恶之心所产生的恶念。基督说:“从心里发出来的，有恶念”，并且说这些恶念会产生“凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤渎”（太15:19）。心通常被视为是思想的高级形式──良知和意志的中枢。一个受污染的“心”迟早会感染整个生命。
终日。圣经对洪水前人类邪恶的描述已达到了顶点。如果这还不算是完全的堕落，那人类的语言又如何表述呢？这里我们看到罪恶在心中、“思想”中、和行为中泛滥。除了极少数的人以外，世上尽都是罪恶，不是暂时而是一贯的，不是少数现象而是整个社会的问题。这都是因为人“故意忘记”上帝的话语（彼后3:5）。
6 耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。
【本会注释】
耶和华就后悔。“耶和华就后悔”这几个字的份量可以从接下来的解释“心中忧伤”中看出来。这表明上帝的后悔是因缺乏预见或其本性或旨意的不确定性。从这种意义上说，上帝从来都不会为任何事情后悔（撒上15:29）。上帝的“后悔”是指祂的慈爱因人类的罪恶而伤痛说的。这句话显明了这样一个真理，就是上帝本着其不变性，会根据人的改变而采取改变了的做法。这里所提到的上帝对人类的堕落状态的忧伤感人地说明上帝是不恨恶人的。人类的罪使上帝的心中充满了深深的忧伤和怜悯，搅动了对罪人了那无法测量的同情之海洋。这一切只有那无限的大爱才能做得到。但它也促使祂实施惩罚（见耶18:6-10；《先祖与先知》第630页）。
7 耶和华说:“我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。”
【本会注释】
除灭。希伯来文原意是:“我要消除”或“抹掉”或“涂抹”（见出32:32,33；赛43:25）。用此词描述一场灾难性的洪水将人类灭绝，是很准确的。
8 惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。
【本会注释】
蒙恩。这是忿怒中的仁慈。上帝用它保证要保存和复兴人类。“恩”字第一次在圣经中出现，其含义显然与新约中的相同。新约中的恩指上帝赋予不配的罪人不靠他自己功劳的慈惠。上帝爱堕落的人类有多深，表现在许多方面:女人后裔的应许给他们提供了仁慈的福音。借着培养和维持敬虔家系传讲福音，警告他们远离罪路，从而为他们进行爱的服务。祂还赐下仁慈的灵住在他们里面恳劝他们。为他们定下漫长的宽容时期，给了他们额外的仁慈照顾── 一百二十年的缓刑。最后在所有其他的人毁灭时对义人的拯救，作为慈怜的范例。这一恩典和仁慈的古老范例是对生活在末时之信徒的保证和盼望的一个源头。基督自己也将末时与挪亚的时代相比较（见太24:37-39）。祂忠实的跟随者可以放心地相信上帝会接纳他们就象祂接纳了挪亚一样。祂也将在今日的邪恶之中保守他们，并为他们在将来的审判中预备安全之所。
9 挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。挪亚与上帝同行。
【本会注释】
挪亚是个义人。以下介绍挪亚和洪水的历史。作者首先说明挪亚在上帝眼前蒙恩并免遭将来之毁灭的原因。不是上帝的心血来潮使他蒙上帝恩宠，而是因为他与上帝旨意相和谐的人生。圣经用了三句话来形容挪亚，使他与同代人形成了鲜明的对比。他是一个“义人”。“义”字并不是纯洁无瑕，而是公义、诚实、美德。值得一提的是，他不单被称为“义”而是被称为“义人”。在挪亚时代，要想过一种模范的生活需要无畏而坚定地抵抗罪恶的劝诱、阴险的试探和卑劣的嘲弄。他不是一个软弱无能的人，没有自己的判断力或意志力。他是一个具有坚强信念，思想行为正直的人。
在当时的世代是个完全人。挪亚的第二个特征是“在他的世代中是无可指摘的”（英文RSV版）。这并不是说他生活在一种无罪的状态之中，而是指他有道德；不仅是指挪亚生活的敬虔，而且指其信仰在所处的罪恶中所表现出来的坚贞。他的血统是纯正的，这也与其同代人形成了一个鲜明的对比，因为当时的许多人都是由敬虔与不敬虔之人通婚所生的。
挪亚与上帝同行。第三，挪亚的一生与他敬虔的祖先以诺相似（见创5:22,24）。以诺是在挪亚出生的69年前被接到永远的荣耀中去的。挪亚在童年时期一定听到了许多有关这位敬虔之人的生平故事，因为前辈们对以诺的变化升天仍然记忆犹新。
但圣经如此描述挪亚不暗示着他是靠着自己的努力而达到公义的。象上帝其他一切的真儿女一样，他也是因信上帝而得救的（见来11:7）。
10 挪亚生了三个儿子，就是闪、含、雅弗。见创5:32节的注释。
11 世界在上帝面前败坏，地上满了强暴。
【本会注释】
世界……败坏。洪水前人类的罪恶状况表现全地的败坏。在圣经的其他地方“败坏”一词用来指拜偶像，一种歪曲和败坏上帝崇拜的罪（出32:7；申32:5；士2:19；代下27:2）。“在上帝面前”暗示他们明目张胆地犯罪行恶。
12 上帝观看世界，见是败坏了；凡有血气的人在地上都败坏了行为。
【本会注释】
上帝观看世界。上帝专门审查地上的这种状况。圣经的话向世人保证，将来的审判并非神不明智的武断行为。这一调查表明在藐视上帝的该隐后代和敬畏上帝的塞特后代之间已经不存在任何的差异了。除了极个别的人以外，“凡有血气的人”都败坏了。
13 上帝就对挪亚说:“凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前；因为地上满了他们的强暴，我要把他们和地一并毁灭。
【本会注释】
凡有血气的人，他的尽头。当上帝断定只有借着彻底消灭人类（除了一家人之外）才能抑制罪恶的蔓延时，祂就向挪亚宣布了祂的计划。前面所提到的上帝要毁灭地球的话（第3,7节）很可能是上帝在天上的会议中所说的，而不是对任何人说的。但在这里，上帝直接与挪亚进行了交谈。如第3节所暗示，这可能发生在洪水发生的一百二十年前，如第3节所暗示。只要他们愿意，上帝很希望给人类从罪路上转回的机会。因此上帝差遣挪亚作为“传义道的”（彼后2:5）去宣布这一警告的信息。这本身就是仁慈的表现，是建立在一条神圣原则之上的，即在人类被告知继续犯罪的后果之前，上帝是不会采取行动的（摩3:7）。
地上满了强暴。上帝开头的话一定使挪亚大吃一惊，但上帝随后说明祂毁灭世界的原因。地上所充满的不是按照上帝旨意生活的人，而是使地上满了强暴的人。
我要把他们和地一并毁灭。请注意上帝并没有宣布说祂要将人类“从地上”或“在地上”消灭，而是“和地”一并毁灭。虽然地球本身本不应遭受任何毁灭，但它却分担了人类的毁灭，因为作为人类的居所和作案的现场，它和人类是合而为一的。当然，这并不是说摧毁我们这个星球，而是使其表面完全荒芜。
14 你要用歌斐木造一只方舟，分一间一间的造，里外抹上松香。
【本会注释】
你要造一只方舟。上帝必须为挪亚和他的全家预备得救的办法，于是吩咐他建造一只船。“方舟”一词的希伯来原文来源于一个埃及词汇，用来指在海中航行的大船，是专为运输方尖塔用的；也用来指在尼罗河上运载神像列队游行的帆船。
歌斐木。希伯来词gopher源于古苏美尔语giparu，一种尚未确认的树木。古埃及人用雪松木（香柏树）来建造他们的大船，因此许多圣经注释家们认为gopher不可能是松柏木料，如雪松木或丝柏木。其含树脂的质地使之成为造船的理想材料。怀爱伦说挪亚所使用的木料是丝柏木（《先祖与先知》第95页）。
分一间一间的造。方舟要分为许多船舱，直译为“巢穴”，特别是许多的动物所需要的。方舟的里外都被敛缝。“松香”一词源于巴比伦语，既可指树脂也可指沥青。因为这些材料自古代就在美索不达米亚用来填船缝（见对创2:12节的注释）。
15 方舟的造法乃是这样:要长三百肘，宽五十肘，高三十肘。
【本会注释】
造法乃是这样。船要严格按照上帝的要求建造。上帝告诉挪亚有关船的尺寸显示该船是非常之大的。若不是上帝所给予的这些精确的指示，挪亚作为一个从来没有造船经验的人是根本不可能造出方舟的。现今所知最大的古船是一只埃及船，长130肘宽40肘。而挪亚的方舟几乎是该船的三倍。如果这里所指的是相当于20.6英寸的肘（参申3:11），那么方舟的长度就等于515英尺长86英尺宽52英尺高。人们普遍认为方舟象一个箱子或柜子，而不是船状。但圣经中却没有这样的记载。由于对方舟形状具体信息的缺乏，我们无法计算挪亚方舟的准确容积。但根据圣经所给予的描述，这显然是一个体积庞大的船只，里面有充足的空间供动物居住并存放一年所需的食物。
16 方舟上边要留透光处，高一肘。方舟的门要开在旁边。方舟要分上、中、下三层。
【本会注释】
透光处。此节经文中所使用的某些希伯来词汇和语法结构使人们难以理解。摩西所指的到底是什么意思。sohar既可以指“光”、“取光孔”也可以指“屋顶”。“屋顶”的译法（如英文RSV版），似乎比“窗口”更有说服力。挪亚直到sohar打开时才看见地面，这一事实（见创8:6）似乎证实这种观点。不论此词所指的是什么，光都是从上方进入舱内的（见《先祖与先知》第95页）。
高一肘。这句话很难解释。如果sohar一词指的是一个“取光孔”，那么所指的可能是一种一肘高的方框装在方舟的上方用以采光。如果sohar指的是“屋顶”，含义就基本吻合，即在屋顶与四壁的上边之间有一肘的距离。
17 看哪，我要使洪水汜滥在地上，毁灭天下；凡地上有血肉、有气息的活物，无一不死。
【本会注释】
“我”原文采用强调形式，表明那将要来临的灾难是出于上帝的惩罚，而不是自然现象。
“洪水”一词（mabbul）在整本旧约圣经中专指挪亚时代的洪水，唯一例外可能是诗29:10节。Mabbul可能来源于亚述语“毁灭”的词根。“洪水”的希伯来语结构可译为“毁灭，[甚至]洪水”。本文首次说明毁灭所采用的方式。
18 我却要与你立约；你同你的妻，与儿子儿妇，都要进入方舟。
【本会注释】
这是圣经记载上帝和挪亚之间的第一个约（关于使圣约生效应遵循的步骤，见创15:9-17节注释）。借着与挪亚缔结圣约，上帝坚固了那位义人的信心，使他确信上帝的看顾。不论发生什么事情，挪亚都知道他和他的家人会得救。
与儿子。这些应许甚至包括了挪亚未出生的儿子和他们的妻子。尽管挪亚当时已经四百八十岁了，但还没有孩子（见对创5:32节的注释）。没有一位先祖象挪亚一样为后代的出生而等待了那么长的时间。他可能已经放弃了生子的盼望。许多时候，上帝为了预备那些祂为危机之时所拣选的工人，要使他们经历长期的失望，使他们能够学会忍耐和信靠祂。这样的经历也临到了以撒、撒母耳和施洗约翰的父母。建造方舟的命令包含了一个间接的保证，就是为了保存生命，挪亚的家系是不会绝种的。他儿子的出生对于挪亚来说是与洪水的来到一个确切的。他凭着信心前进，相信那“未见的事”（来11:7）。
19 凡有血肉的活物，每样两个，一公一母，你要带进方舟，好在你那里保全生命。
【本会注释】
凡有血气的活物。动物以及人类的性命都要借着挪亚的信心存活。有些圣经注释家认为动物要带“每样两个”的命令与后来所说某些动物要带七对的命令（创7:2）是矛盾的。第一个命令是告诉挪亚拯救动物世界免于灭绝的方法，每样一对是繁衍后代所必需的。这是上帝的意思。
20 飞鸟各从其类，牲畜各从其类，地上的昆虫各从其类，每样两个，要到你那里，好保全生命。
21 你要拿各样食物积蓄起来，好作你和它们的食物。”
【本会注释】
食物。挪亚家庭的食物和动物的饲料要储备充足，供一年多的用量。这些食物不仅要被收割而且要存储在方舟里。这需要一位聪明的管理者的才干，以一种高效的方法完成这一切工作。挪亚不仅要作造船匠和传道人，而且还要作农民和供养者。
22 挪亚就这样行。凡上帝所吩咐的，他都照样行了。
有关上帝给挪亚指示之记录的结束是:凡上帝所吩咐的，他都照样行了。他在顺从上帝方面没有表现任何的犹豫。他在与亲戚交往时，没有受到任何的影响，尽管他们已经与受咒诅的该隐后代同流合污。与挪亚在虔诚的父母和祖父母手下所受的教育，使他预备好绝对地相信上帝并顺从祂的指令。
这一简短的经文覆盖了一百二十年的忠心服务。那些相信挪亚所传之信息的人当中，有一些人象他的祖父玛土撒拉一样，在这可怕的事件发生前便死去了。他在传信息的过程中一直活了下来。那些最了解他的人──他自己的家人，无法回避其圣洁的感化力。他的儿子们不仅相信了他所传的，而且积极地参与了为他们出生前就预言了的可怕事件所做的预备工作。
挪亚的经验为那些知道自己处于世界末时，并预备自己被接升天的基督徒树立了一个高贵的榜样。他们最重要的传道工作应在家中完成。
箴言书5章
提要：1 所罗门劝人学习智慧。3 他说明淫乱放荡的危害。15 他劝人要知足，慷慨和贞节。22 恶人被自己的罪缠住。
1 我儿，要留心我智慧的话语，侧耳听我聪明的言词，
【本会注释】
见箴2:1注释。
2 为要使你谨守谋略，嘴唇保存知识。
3 因为淫妇的嘴滴下蜂蜜;她的口比油更滑，
【本会注释】
淫妇。见箴2:16注释。
滴下蜂蜜。诱惑的话语听上去油滑甜蜜，因为这是经过深思熟虑以迎合人先天和后天的弱点。这种话的例子见箴7:14-20。
4 至终却苦似茵陈，快如两刃的刀。
【本会注释】
至终却苦。经不起诱惑的人很快就会尝到后悔的痛苦。如果这种苦与乐的交替继续下去，欢乐就会消失，悲伤就增加，直到这个无奈的罪奴滑入死亡之地。
茵陈(Artemisia)。味苦(见申29:18;耶9:15;23:15)。
5 她的脚下入死地;她脚步踏住阴间，
6 以致她找不着生命平坦的道。她的路变迁不定，自己还不知道。
【本会注释】
本节原文较难翻译。有古卷可译为 “她没有使生命的路平坦。”盲目刚愎的罪人没有受理智和良心的支配，东奔西忙，举棋不定(箴7:12)，但从来没有走上唯一能给他带来今生幸福和将来得救的生命之路。
7 众子啊，现在要听从我;不可离弃我口中的话。
【本会注释】
所罗门在描绘不听他的警告之人的祸患之前，呼吁人们要特别注意他的话语。
8 你所行的道要离她远，不可就近她的房门，
【本会注释】
强调需要远离诱惑，不要靠自己的力量去抵抗罪孽的引诱。这些罪已经制服了那么多贫富贵贱的人(箴4:14;7:24-27;林前6:18;提后2:22)。
9 恐怕将你的尊荣给别人，将你的岁月给残忍的人;
【本会注释】
有人认为这是指受到伤害的丈夫卖妻为奴。但通奸的惩罚不是这样的(申22:22;约8:5)。人生的黄金年华受卑污罪孽的束缚，乃是比肉体的奴役更大的惩罚。
10 恐怕外人满得你的力量，你劳碌得来的，归入外人的家;
【本会注释】
当时贫穷落魄的人会设法去当家奴。劳动的成果归他的主人，而不是自己。
11 终久，你皮肉和身体消毁，你就悲叹，
【本会注释】
箴6章描写了伴随着这种命运的精神创伤。这里所强调的是整个人生的毁灭。身为奴隶，人生崇高的指望和前途都消泯了。
12 说：我怎么恨恶训诲，心中藐视责备，
【本会注释】
经过多年的悔恨，罪人哀叹自己没有听长者的金玉良言。否则他不会受这么多的苦，并能获得下面几节所描述的真快乐。
13 也不听从我师傅的话，又不侧耳听那教训我的人?
14 我在圣会里，几乎落在诸般恶中。
【本会注释】
这个青年人在上帝子民的会中得罪上帝和同胞。那些在教会中张扬自己罪恶的人心地特别刚硬。他们与在不信的家庭中长大的青年不同，而是在真光照耀下犯罪，故意不理睬救主伸出来的援手和圣灵的呼吁。上帝没有其他办法接近他们。他们是自绝于救恩的(来10:26,《先祖与先知》第405页)。这些状况应该促使父母和教师，以及青年人冷静思考，殷勤努力。
15 你要喝自己池中的水，饮自己井里的活水。
【本会注释】
这里称赞婚姻生活的幸福。正如干渴的人因喝池中的水而解渴，男人从与妻子的共同生活中得到快乐(见林前7:1-5;提前5:14;参诗127:4,5)。
16 你的泉源岂可涨溢在外?你的河水岂可流在街上?
【本会注释】
池水和井水(第15节)是在家中的。河水和泉水通常是远离住宅的。这些水源都象征喜乐的源泉。
17 惟独归你一人，不可与外人同用。
18 要使你的泉源蒙福;要喜悦你幼年所娶的妻。
【本会注释】
只要继续共享婚姻，双方一直都想让对方高兴，时间的流逝就会加深和增强相处的乐趣。但恋爱时的热情如果在日常生活的单调辛劳中消退了，双方都厌倦了对方，他们就有可能去寻求不正当的恋情(见《服务真诠》第360-362页)。丈夫要特别记住表达对妻子的自豪和持久的爱，与她白头偕老。这样的表白在人生发生变迁，需要进行调整的时候，能加深自己的感情，并给他的伴侣带来力量(见箴2:17;玛2:15,16)。
19 她如可爱的麀鹿，可喜的母鹿;愿她的胸怀使你时时知足，她的爱情使你常常恋慕。
【本会注释】
人对妻子的爱情应当非常强烈，渗透到生活的每一个细节。这是一种褒义的“迷恋”。无论他想什么，做什么，都会想到他的伴侣。这种爱令人陶醉。“恋慕”可译为“陶醉”。
20 我儿，你为何恋慕淫妇?为何抱外女的胸怀?
【本会注释】
这种恋情与真正的爱有天壤之别。爱情会随着年华加深和巩固，但不正当的恋情不久就会遭遇前几节所描述的意想不到的悲哀。人为什么要让自己落入这样的网罗呢?
21 因为，人所行的道都在耶和华眼前;他也修平人一切的路。
【本会注释】
即使没有审判和来生，忠于婚约也是聪明的，不忠诚则是愚蠢的。其实来生是有的。能不能进去取决于愿不愿意洁净一切的污秽。淫乱者要受到双重的惩罚。他所丧失是今生真正的快乐，和来生更大更持久的快乐(箴15:3;玛3:5;来13:4)。
22 恶人必被自己的罪孽捉住;他必被自己的罪恶如绳索缠绕。
【本会注释】
罪人由于拒绝训诲，肯定会感到自己越来越受罪恶网罗的缠绕。其实挣脱捆绑的力量还是存在的(《服务真诠》第175,176页)。但长期放纵罪恶的往往使罪人不想得救，并站到救主一边。只要他不想得到能拯救他们到底之主的帮助，他就是没有希望的(来7:25)。
23 他因不受训诲就必死亡;又因愚昧过甚，必走差了路。
箴言书6章
提要：1 反对作保，6 懒惰，12 设计害人。16 上帝所恨恶的七件事。20 顺从的福气。25 淫乱的灾祸。
1 我儿，你若为朋友作保，替外人击掌，
【本会注释】
古时似乎盛行担保的习俗。约伯曾提到击掌作保的事(伯17:3)。犹大曾两次为便雅悯担保(创43:9;44:33)。
2 你就被口中的话语缠住，被嘴里的言语捉住。
【本会注释】
为一个朋友担保的人可能落入圈套。因为一：他所担保的金额超过了他的支付能力，至少他没有足够的抵押物。二：他过分地相信对方的名誉，能力和运气。虽然所罗门警告人小心作保(见箴11:15;17:18)，但他也强调在朋友和邻舍困难的时候应该出手相助(箴14:21;17:17;18:24;27:10)。上述个观点可以这样归纳：为需要的朋友作保，不要超过你当时的能力。在担保期间要把那笔钱划出来，在需要支付时不会措手不及，无能为力。朋友的失信往往是由于疏忽。因为他们明知重担将落在别人身上。有时是因为生病，或缺乏经商的能力。他们的破产使不走运的担保面临法律的制裁。他的房子，土地，家具，衣服，业务和证券，都可能落入债权人的手中。在所罗门的年代，连担保人也难以幸免。他和他的妻子儿女，都可能被卖为奴。
3 我儿，你既落在朋友手中，就当这样行才可救自己：你要自卑，去恳求你的朋友。
【本会注释】
鉴于因此而引发的不幸后果，智慧人劝儿子竭力挣脱朋友感情和年幼无知的网罗。
虽然为朋友担保这种不智的仁慈如今不再以为奴作为惩罚，所罗门的忠告仍具有重要的意义。在每一个青年人从业以前，应该用这些话教育他们。
4 不要容你的眼睛睡觉;不要容你的眼皮打盹。
5 要救自己，如鹿脱离猎户的手，如鸟脱离捕鸟人的手。
6 懒惰人哪，你去察看蚂蚁的动作就可得智慧。
【本会注释】
懒惰会导致贫穷和痛苦，就像为人作保一样。有信义的朋友可能会兴旺，不再需要担保。但懒惰人肯定会陷入困境。
7 蚂蚁没有元帅，没有官长，没有君王，
【本会注释】
所罗门曾殷勤地研究大自然(王上4:33)。蚂蚁们和谐地集体生活，相互完美地配合，没有任何成员监督整个过程，指挥每一位工作，这引起了所罗门很大的兴趣。上帝供给蚂蚁的需要，就像祂关照每一种生物一样(诗145:15,16)。但蚂蚁要建造自己的仓库，勤劳地储备物资。蚂蚁的能力，技术和坚持不懈的本能都来自上帝。祂是万物的创造主和维持者。
8 尚且在夏天预备食物，在收割时聚敛粮食。
【本会注释】
生物学家和注释家们曾争论蚂蚁究竟有没有本段所描写的习性。但现已确认有些种类的蚂蚁是会储备粮食的。
七十士译本在第8节增加了以下有趣的内容：“或者察看蜜蜂，学习她如何勤劳，如何认真工作。国王和平民都用她的产品保健。她受人喜爱和尊敬。尽管她身体弱小，却具备可贵的智慧。
9 懒惰人哪，你要睡到几时呢?你何时睡醒呢?
【本会注释】
让懒惰人观察蚂蚁，当然是为了要他感到羞耻而勤劳起来。人拥有很大程度的自由意志。他并不是受强行灌输的本能所驱使，而是要运用自己的智彗和意志去满足自己的需要。许多懒惰人听了这样的劝勉以后，因羞愧而勤劳起来，结果他意外地发现工作不但有回报，还有乐趣。其他的人则继续偷懒贫乏，直到他们悲惨的生活在耻辱中结束。
10 再睡片时，打盹片时，抱着手躺卧片时，
【本会注释】
描绘懒人在床上翻身，说：“再过一会儿，我就起床去工作。”注意本节在箴24:33的重复。
11 你的贫穷就必如强盗速来，你的缺乏彷佛拿兵器的人来到。
【本会注释】
如强盗。英文KJV版为“如旅客”。就像旅客出发以后会一直坚持走到目的地，贫困和缺乏也一定会临到懒人身上。在有利的环境下，亲友的帮助也许会推迟贫乏的日子，但它总有一天会来到，就像无法抗拒全副武装的精兵一样。
12 无赖的恶徒，行动就用乖僻的口，
【本会注释】
无赖的(beliyya`al)。常译为“匪徒”(士19:22;20:13;撒上1:16等)。意为“没有价值”。它与人('adam)结合时指卑鄙无用的人。
乖僻的口。懒惰往往会导致背信弃义和行骗。乖僻的口是恶人的特征。这样的人不但撒谎，而且倡导罪恶，歪曲良善的事。诗人曾描述“乖僻的口”说：“他满口是咒骂、诡诈、欺压。舌底是毒害奸恶”(诗10:7)。
13 用眼传神，用脚示意，用指点划，
【本会注释】
恶人用狡猾的眼神来表达内心深处的丑陋。他们有秘密的语言。在诚实人面前，他们会用手脚，嘴唇和眼神与同伴交流。他们的全身往往都表露出内心的邪恶。耸耸肩，点点头，伸伸脚，都表达了他们长期放纵的堕落行为。
14 心中乖僻，常设恶谋，布散纷争。
【本会注释】
罪人的心已经堕落。他的一切心思意念都沾染着罪恶。恶人不满足于自已犯罪，而且总想拖别人下水。如果他们把化在设计恶谋的时间和精力转到有益的事上，就能使他们过稳定诚实的生活。但他似乎一心想着要害人。
15 所以，灾难必忽然临到他身;他必顷刻败坏，无法可治。
【本会注释】
由于恶人的心思，身体和时间完全放在犯罪上，他最终会变得毫无指望。他长期抵制向善的愿望，所以再也无法感动了。他是不可救药的了。
16 耶和华所恨恶的有六样，连他心所憎恶的共有七样：
17 就是高傲的眼，撒谎的舌，流无辜人血的手，
18 图谋恶计的心，飞跑行恶的脚，
【本会注释】
高傲的眼。骄傲会妨碍人在上帝面前认罪谦卑。只要人继续自高自大，就无法得救。骄傲的人自绝于生命之门，就好象是上帝恨恶他们似的(见伯21:22;诗18:27;《先祖与先知》第37页)。
撒谎的舌。我们的上帝是诚实的上帝。谎言骗不了祂，因为祂知道一切;但是谎言能给祂的儿女带来很大的不幸。撒但的谎言欺骗了大批天使，夺走了天国三分之一的居民，把幸福平安的世界变为一个凄惨的战场，让大多数人遭遇永远的失败(启12:4,7-9)。上帝憎恨谎言。因为它使人离弃祂，落入撒但残酷的奴役之中。
无辜人血。杀人的手，图谋恶计的心，飞跑行恶的脚，是加害于无辜者更为明显的方式(见创6:5;赛59:7)。
19 吐谎言的假见证，并弟兄中布散纷争的人。
【本会注释】
假见证。假见证就是撒谎作没有依据的指控。第九条诫命禁止这样的谎言(出20:16)。伪证是为了保护恶人，迫害无辜的人。如果这样纵容对正义的歪曲，就会危害整个社会。一方面带来直接的伤害，一方面使法律和秩序受到藐视。
布散分争。最后是喜欢挑拨离间的人。有些挑起事端的人并没有撒谎。但他们和撒谎的人一样造成混乱和纷争。
20 我儿，要谨守你父亲的诫命;不可离弃你母亲的法则(或作：指教)，
21 要常系在你心上，挂在你项上。
【本会注释】
所罗门重新回到有关淫妇的警告(第24节;比较箴5:3)。为了抵制这样的诱惑，人必须日夜警惕，牢记父母的金玉良言。
22 你行走，他必引导你;你躺卧，他必保守你;你睡醒，他必与你谈论。
23 因为诫命是灯，法则(或作：指教)是光，训诲的责备是生命的道，
【本会注释】
有人认为律法杜绝了人类所企望的快乐，这是完全错误的看法。律法是照亮心灵的明灯，指引人走幸福，平安和永生的道路(见诗19:8;119:105)。
24 能保你远离恶妇，远离外女谄媚的舌头。
【本会注释】
谄媚的舌头，风骚的眼神和美色会使青年人意乱情迷，造成可怕的后果，包括所罗门下文所说的贫穷乃至于死亡。
25 你心中不要恋慕她的美色，也不要被她眼皮勾引。
26 因为，妓女能使人只剩一块饼;淫妇猎取人宝贵的生命。
27 人若怀里搋火，衣服岂能不烧呢?
【本会注释】
没有任何理由可以证明通奸是对的。就像燃烧的火焰一样，破坏他人的家庭会给一切相关者的生活带来伤害(撒下11-13;《先祖与先知》第723,727,728,737页)。
28 人若在火炭上走，脚岂能不烫呢?
29 亲近邻舍之妻的，也是如此;凡挨近她的，不免受罚。
30 贼因饥饿偷窃充饥，人不藐视他，
【本会注释】
饥饿往往作为偷窃的理由。人们可能会原谅这样的行为，尽管他们坚持要赔偿或惩罚。但行淫的污点是诚实的人永远也忘不了的。因为它得罪和残忍地剥夺了人所视为最珍贵的东西。即使义人不阻止人落入这可怕的罪恶陷阱，这种行为的后果，以及由此而引起的冷酷无情的复仇之欲也该使受到诱惑的人望而却步。
31 若被找着，他必赔还七倍，必将家中所有的尽都偿还。
32 与妇人行淫的，便是无知;行这事的，必丧掉生命。
【本会注释】
明智的人会小心权衡后果，以免纵欲给自己带来损失，以及终生的耻辱和羞愧。因饥饿而偷窃的人至少还有一个借口，但他也要为此而付出代价(第30节)。可是行淫的人是毫无理由的。他所自以为感受的肉欲满足很快会变成悔恨。
33 他必受伤损，必被凌辱;他的羞耻不得涂抹。
34 因为人的嫉恨成了烈怒，报仇的时候决不留情。
35 什么赎价，他都不顾;你虽送许多礼物，他也不肯干休。
诗篇3篇
序言——根据题记，本诗的作者是大卫，是他逃避儿子押沙龙时写的。“他在逃亡时既伤心又疲惫，和他的随从在约旦河边停留，休息了几个小时，被传来的消息惊醒，又得马上逃跑。这一群男女老少在黑暗要过又深又急的河;因为背叛的儿子在后面紧追”(《教育论》164,165页)。在最黑暗的试炼中，面对着敌人，大卫唱出了这一首信靠上帝的伟大诗篇(见本卷注释第741,742页)。本诗被称为“晨祷”。这是心灵在危险中的呼唤，也表达了黑夜过去时痛苦的解除。本诗与第四篇晚祷关系密切，分为四段：一，当前的危险(诗3:1,2);二，回顾过去得到的帮助(诗3:3,4);三，在当前的危险中仍感安全(诗3:5,6)四 ，祈求战胜敌人(诗3:7)。诗歌的结束强烈呼吁上帝赐福给祂的子民(诗3:8)。本诗从黑夜的疲惫和消沉，突然转到对新的黎明胜利的信心。据说法国宗教战争时，孔代将军部队里的胡格诺派信徒在换哨时就是唱这首诗。
关于本诗的背景，见撒下15-17章。关于题记，见本卷注释616,627页(《诗篇》序言)。
大卫逃避他儿子押沙龙的时候作的诗。
1 耶和华啊，我的敌人何其加增;有许多人起来攻击我。
【本会注释】
我的敌人何其加增!押沙龙有很多追随者。几乎所有的以色列人都背叛了(见撒下15-17章，特别是第15:6,13;又见《先祖与先知》727-745页)。
有许多人起来攻击我。古示人向大卫报告押沙龙背叛的失败时，也用了类似的话(见撒下18:31,32)。
2 有许多人议论我说：他得不着上帝的帮助。(细拉)
我。原文是nephesh，在希伯来语诗歌里常用作人称代词。“议论我”有译本为“议论我的灵魂”。
得不着上帝的帮助。大卫的处境十分危险。敌人所造成的局面似乎是上帝所无法帮助的(见诗71:10,11)。
细拉。见本卷注释第629页(《诗篇》序言)。本诗中的“细拉”似乎用来把两段分开。
3 但你耶和华是我四围的盾牌，是我的荣耀，又是叫我抬起头来的。
【本会注释】
是我四围的。上帝曾向亚伯拉罕保证作他的盾牌(创15:1;参申33:29;撒下22:3;诗28:7;119:114)。
抬起。大卫逃跑时曾蒙受耻辱(撒下15:30)。现在上帝又让他抬起了头(见诗27:6)。
4 我用我的声音求告耶和华，他就从他的圣山上应允我。(细拉)
【本会注释】
我求告。该动词的原文表示经常性反复性动作。本节可以理解为，大卫无论何时求告上帝，上帝总会回答。“祷告能改变一切”。
他的圣山。就是锡安山(见诗2:6注释)。大卫曾把约柜迁到圣城，所以自然把它视为上帝的居所。希伯来语的har是“山”。在乌加列文献中(见本卷注释第618页《诗篇》序言)，“圣山”往往指他们的神在天上的住所(见赛14:13)。
5 我躺下睡觉，我醒着，耶和华都保佑我。
【本会注释】
我躺下睡觉。代词“我”在这里是强调的。大卫说自己在夜间任何时候可能受到袭击，被敌人追杀和诅咒。但他还是能安然躺下睡觉。这说明他对上帝的信心是很大的。因为一切都在上帝的掌握之中。他有一种完全的安全感。他的睡眠不单是因为疲劳，或出于懒散冒昧。这乃是信心之举。内心的平静赋予他第二天继续逃亡的力量。
耶和华都保佑我。醒来的第一个念头就是承认上帝已回报了对祂的信心。就是他入睡前的最后一个念头也是完全的信赖。诗人就是这样获得力量应付当天的需要。晚上的最后意念往往就是白天的第一个意念。要注意他的思想从消沉突然转变到和胜利。这就是晚间的祝福和新一天的应许(见哀3:22,23)。
6 虽有成万的百姓来周围攻击我，我也不怕。
【本会注释】
有了上帝的帮助，即使面对无数敌人的攻击，大卫也不害怕(见诗27:3;参申32:30)。
7 耶和华啊，求你起来!我的上帝啊，求你救我!因为你打了我一切仇敌的腮骨，敲碎了恶人的牙齿。
【本会注释】
求你起来。诗人呼吁上帝帮助。参以色列拔营前行时的口号(民10:35;参诗68:1;132:8)。
打。该希伯来语动词为现在完成时和预言完成时。前者表示事情已经发生。后者则视未来的事为已经发生。诗人表示相信上帝将摧毁他的仇敌。他把结果视为既成事实。
8 救恩属乎耶和华;愿你赐福给你的百姓。(细拉)
【本会注释】
属乎耶和华。诗人没有说能够自救。仇敌曾嘲笑“他得不到上帝的帮助”。大卫则回答：在任何时候，任何情况下，我的帮助都来自上帝。
给你的百姓。大卫的思想从自己和自己的危险，转到了他的同胞，他的民族，包括忠于他的人和反叛了他的人。这是信心之歌多么高尚的结语!
序言——本诗被称为“晚祷”，是上一篇的继续。诗人在暮色中回顾白天的困难，感到十分满足。他心中充满甜蜜的平安和宁静，因为他感到上帝一直支持他度过苦难的时辰。祂必将保护他度过黑夜。有人建议把《诗篇》第五篇和第四篇一起阅读。因为第四篇是祈祷，适合于晚间的灵修;第五篇是恳求，适合于上午的崇拜。两篇诗歌的语气相同。
关于题记，见本卷注释616,629页(《诗篇》序言)。
诗篇4篇
大卫的诗，交与伶长。用丝弦的乐器。
1 显我为义的上帝啊，我呼吁的时候，求你应允我!我在困苦中，你曾使我宽广;现在求你怜恤我，听我的祷告!
【本会注释】
求你应允我。指希望得到满意的答复。
显我为义的上帝啊。这个说法在《旧约》其他地方是没有的。
你曾使我宽广。即“在绝境中你为我开路”。诗人曾被敌人追逼，现在觉得可以自由行动了。
求你怜恤我。本节每一个词都是以长元音i结尾，似乎表达一种恳切的呼求。
2 你们这上流人哪，你们将我的尊荣变为羞辱要到几时呢?你们喜爱虚妄，寻找虚假，要到几时呢?(细拉)
【本会注释】
你们这上流人。原文是bene 'ish，特指杰出人士。另一个词bene 'adam泛指所有的人。大卫从向上帝祈祷，转到对追逼他的人说话，仿佛他们就在身边。
将我的尊荣变为羞辱。如果是指押沙龙时代的背叛(见诗3,4篇序言)，那么显然说的就是大卫被剥夺了国王的尊严，沦为乞丐，极其困窘。
虚假。希伯来语是kazab(“谎言”)。背叛者所走的路最终证明是虚幻的，肯定会失败。物质的享受和属世的野心无法得到持久的幸福。这只是谎言而已。
细拉。见本书第629页。
3 你们要知道，耶和华已经分别虔诚人归他自己;我求告耶和华，他必听我。
【本会注释】
你们要知道。耶和华已经安排诗人从事一项特殊的工作，所以他仇敌阻挠这一旨意的一切努力都将失败。
虔诚人(chasid)。指以虔诚的生活态度表现爱上帝的人(见《诗篇》36篇补充注释)。
祂必听我。由于他虔诚忠实地履行上帝交给他的任务，上帝就保证垂听他的恳求并拯救他。这就是信仰的基础。如果基督徒忠实地履行上帝对他的计划，他就会得到上帝的支持，直到完成上天为他所设计的的工作。
4 你们应当畏惧，不可犯罪;在床上的时候，要心里思想，并要肃静。(细拉)
【本会注释】
应当畏惧(ragaz)。仇敌(诗4:2)受到警告要恐惧自己的背叛的后果，从而住手。
不可犯罪。即不要继续犯罪，坚持自己的诡计。
要心里思想。即更加理智一些，考虑一下自己的良知和宽宏，不要感情冲动，一意孤行。
要肃静。“淤泥只在静水中沉淀，露水只在静夜里滴下。夜里，当双眼向周围的世界关闭时，应该睁开来自省”(F.B.麦尔)。在夜深人静之际，只有上帝的圣目垂顾他，他就可以考虑如何使自己的计划蒙上帝悦钠，并得出可靠的结论。这里隐藏着治疗精神不安的处方，和医治罪人的秘诀(见伯33:14-17)。
细拉。见本书第629页。
5 当献上公义的祭，又当倚靠耶和华。
【本会注释】
就是献祭出于诚实的心和正义的动机(见申33:19;诗51:19)，与虚浮的供物相对照(见赛1:13;耶6:20;弥6:7,8节)。
6 有许多人说：谁能指示我们什么好处?耶和华啊，求你仰起脸来，光照我们。
【本会注释】
有许多人说。一般人都会问：“谁会给我们好处?哪里能找到真正的幸福?”“什么是真正的幸福?”这是不信神的实利主义者所提出的讽刺性疑问。这些问题只能从虔诚信从上帝之人的生活中找到答案(见诗16:11)。
耶和华啊，求你仰起脸来。参阅亚伦的祝福语(民6:26)。与敌人的计划相比较，诗人只希望得到上帝的悦纳。这乃是最完美的。上帝的真儿女有恒久的满足。这种满足不在于属世的物质和情感，而在于认识到他因与上帝交往得到上天的悦纳。
7 你使我心里快乐，胜过那丰收五谷新酒的人。
【本会注释】
心里快乐。不是指拥有属世的物质，而是第6节所描述的，得蒙上帝悦纳的快乐。这种快乐超过农民丰收的喜悦。希伯来人和其他民族一样，收成是他们特别快乐的时候。
五谷(dagan)。不是玉米。巴勒斯坦的主要作物是小麦，大麦和小米。“五谷和新酒”有时似乎代表田里所有的农作物。
新酒(tirosh)。参赛65:8。
8 我必安然躺下睡觉，因为独有你耶和华使我安然居住。
【本会注释】
安然躺下睡觉。诗人心里平安，所以平静地躺下睡觉。信靠上帝是睡眠的保障。这二者是分不开的。本节与诗3:5相对应。那里说的是诗人清晨思考上帝让他入睡，虽然有凶恶的仇敌包围着他。本节是在晚上，他进一步平静地躺下，知道自己虽然被仇敌所包围，上帝仍会赐他安然入睡(见箴3:24)。
安然居住。诗人表示自己认识到，只有依靠上帝，才能平安过夜。他相信上帝会保护他，完全地保守他。凡拥有诗人这种信心的基督徒，无论是夜里睡觉，还是白天工作，都不必害怕。第8节的观念是《诗篇》121篇的主调。
有人认为吟唱本诗是圣殿公众礼拜的一部分。在准备献祭时唱1-4节;献祭时唱5，6节;献祭结束后唱7,8节，作为蒙悦纳的保证。
阿摩司书5章
提要：1 为以色列作哀歌。4 规劝悔改。21 上帝拒绝他们虚伪的事奉。
1 以色列家啊，要听我为你们所作的哀歌：
【本会注释】
要听。这是阿摩司三个信息中的最后一个(见摩3:1;4:1注释)。信息的主旨见摩5:4注释。上帝在这里似乎提议法庭外调停(见摩3:3;4:12注释)。
哀歌。在第1-3节中，阿摩司哀叹以色列的败落。先知向悖逆的以色列人宣布灾祸以后，就改变了语气，悲伤地观望惩罚的应验。他在此表现出基督的精神。祂慈悲为怀，不但揭露我们的罪，而且在不得不惩罚我们的时候十分伤心(见路19:40-44)。
2 以色列民(原文作处女)跌倒，不得再起;躺在地上，无人搀扶。
【本会注释】
处女。指以色列，尽管她对上帝背信弃义。这可能是因为她一直受到上帝的细心照顾，在敌人面前得蒙保护(见赛23:12;耶14:17;参赛47:1)。
不得再起。见何4:17注释。
3 主耶和华如此说：以色列家的城发出一千兵的，只剩一百;发出一百的，只剩十个。
【本会注释】
上帝对以色列的惩罚非常严厉，以致城市的居民只剩下十分之一。大小城市的比例都是这样。以色列贪婪(见摩2:7注释)的后果是损失，而不是收获。
4 耶和华向以色列家如此说：你们要寻求我，就必存活。
【本会注释】
你们要寻求我。4-6节一方面说明毁灭即将临到以色列，另一方面最后一次提供逃生之路。上帝凭者祂无限仁慈中，会白白饶恕他们的过去，只要他们归向祂。没有什么比罪人转向上帝更讨祂喜悦。祂对我们采取的一切措施，都是为了这个目的(见结18:23,31,32;路15:3-7)。所以在惩罚真正落到罪人身上以前，所有的警告都是为了制止罪人的行径。
本节阐明阿摩司第三个信息的主旨(见第1节注释)。只要以色列“寻求”上帝，本来不可避免的结果就不会发生。
就必存活。这是给那些全心寻求上帝之人的应许(见耶29:13,14)。
5 不要往伯特利寻求，不要进入吉甲，不要过到别是巴;因为吉甲必被掳掠，伯特利也必归于无有。
【本会注释】
不要往伯特利寻求。寻求是人的本性，要么寻求善，要么寻求恶。伯特利和吉甲都是拜偶像的中心(见何4:15;摩4:4注释)。
别是巴。是在耶路撒冷以南43英里(68.8公里)的一个城市。当时已成为偶像崇拜的中心(见王下23:8)。尽管远离故乡，以色列人显然仍经常过去(见摩8:14)。
吉甲必被掳掠。注意希伯来原文采用了押头韵的手法。
伯特利。阿摩司宣布，本为“上帝之殿”的伯特利，将不只是“虚妄的殿”，其本身也是虚妄的(见何4:15注释)。换一句话说，伯特利不再是敬拜真神的地方，而已成为偶像的殿，因此归于无有(见林前8:4)。
本节提到三个偶像崇拜的中心。阿摩司只预言其中的两个会遭到毁灭。这显然是因为别是巴不在十个支派的领土之中，所以阿摩司没有提到它的命运。再则，当以色列被征服时，毁灭没有涉及别是巴。
6 要寻求耶和华，就必存活，免得他在约瑟家象火发出，在伯特利焚烧，无人扑灭。
【本会注释】
就必存活。上帝对罪人发出祂仁慈的应许，免得他们在绝望中罪上加罪。
像火。上帝在惩罚罪恶时就像“烈火”(见申4:24;耶4:4)。上帝希望人人都得救，但是如果人一意孤行，坚决犯罪，就逃不开上帝公正的惩罚(见彼后3:7-9)。
约瑟家。约瑟是北方王国中最重要的支派以法莲的祖先(见何4:17注释)。故“约瑟家”等同于以色列。
7 你们这使公平变为茵陈、将公义丢弃于地的，
【本会注释】
茵陈。蒿属科植物，味极苦(见申29:18;箴5:4)。以色列道德的腐败非常严重，以致公平变成极苦的不公平。
8 要寻求那造昴星和参星，使死荫变为晨光，使白日变为黑夜，命海水来浇在地上的(耶和华是他的名);
【本会注释】
昴星。希伯来语是kimah ，见伯38:31注释。
参星。希伯来语是kesil ，见伯9:9注释。
死荫。见诗23:4注释。“使死荫变为晨光”与“你们这使公平变为茵陈”形成鲜明的对比(摩5:7)
命海水来浇。可能指洪水(见创7章)之类的灾难，也可能指神奇的天意使水分从海洋蒸发，然后又作为雨水降下。
9 祂使力强的忽遭灭亡，以致保障遭遇毁坏。
【本会注释】
这一节原义不太明了。
10 你们怨恨那在城门口责备人的，憎恶那说正直话的。
【本会注释】
在城门口。在东方的城市中，城门是公众聚集进行交易，实施诉讼，传递消息的场所(见创19:1;书8:29注释)。撒玛利亚的主要城门口非常宽敞(见王上22:10;王下7:1;代下18:9)。
憎恶那说正直话的。背道的以色列人不肯悔改的证据之一就是憎恶诚实和公义。
11 你们践踏贫民，向他们勒索麦子;你们用凿过的石头建造房屋，却不得住在其内;栽种美好的葡萄园，却不得喝所出的酒。
【本会注释】
勒索麦子。可能指领袖们的敲诈勒索。“勒索”也可能指为出借的钱财或食物所征收的利息。
不得住在其内。请将这个惩罚的警告，与赛65:22祝福的应许相对照。
12 我知道你们的罪过何等多，你们的罪恶何等大。你们苦待义人，收受贿赂，在城门口屈枉穷乏人。
【本会注释】
贿赂。可能不但指为打赢官司而花的钱，也可能指避免罪的惩罚而支付的赎金金(见撒上12:3;箴6:35)。律法禁止收取杀人凶手的赎金(见民35:31注释)。
屈枉穷乏人。指因穷人无力付款而冤枉他(见出23:6;申16:19)。
13 所以通达人见这样的时势必静默不言，因为时势真恶。
14 你们要求善，不要求恶，就必存活。这样，耶和华万军之上帝必照你们所说的与你们同在。
【本会注释】
你们要求善。阿摩司呼吁以色列人用先前寻求“恶”的热忱来寻求“善”(见第4-6节)。他又提醒他们若不先放弃罪恶，就无法寻求良善(见赛1:16,17)。
必照你们所说的。自从以色列人明确表示选择上帝而拒绝巴力以来(见王上18:39注释)，他们尽管仍拜偶像，在名义上还是敬拜耶和华的。先知们竭力在他们心中引发真实的敬拜。
15 要恶恶好善，在城门口秉公行义;或者耶和华万军之上帝向约瑟的余民施恩。
【本会注释】
施恩。上帝知道大多数以色列人不会悔改，但祂仍施恩给“余民”。
余民。暗示只有少数以色列人在城市和国家最后灭亡时得救。阿摩司用“约瑟”而不是“以法莲”，可能是为了吸引他们注意那接受雅各祝福的先祖。余民要因他的缘故而得救。
16 主耶和华万军之上帝如此说：在一切宽阔处必有哀号的声音;在各街市上必有人说：哀哉!哀哉!又必叫农夫来哭号，叫善唱哀歌的来举哀。
【本会注释】
主耶和华万军之神。见摩3:13;见耶7:3注释。
哀号的声音。因为以色列人犯罪无药可救。上帝必须予以惩罚。
农夫。农夫在田里劳动时受到召唤，要为家中的灾难而哭号。
善唱哀歌的。指雇来哀悼的人，在葬礼时唱哀歌(见耶9:17注释)。
17 在各葡萄园必有哀号的声音，因为我必从你中间经过。这是耶和华说的。
【本会注释】
各葡萄园。系原先欢乐的场所(见赛16:10)。
18 想望耶和华日子来到的有祸了!你们为何想望耶和华的日子呢?那日黑暗没有光明，
【本会注释】
想望。以色列人指望“耶和华的日子”会给他们带来很大的好处：从仇敌手中解救出来;无比的繁荣;在列国中地位显赫。阿摩司警告说，那日给他们带来的适如其反。
有祸了!先知警告那些信赖以色列与上帝所立之约，以为宗教仪式会使他们蒙祂悦纳的人。
为何。先知告诉以色列人，与他们的期待相反，由于他们的罪孽，“耶和华的日子”将是祸患和死亡的日子。国家要灭亡，人民要受到囚掳。
19 景况好象人躲避狮子又遇见熊，或是进房屋以手靠墙，就被蛇咬。
20 耶和华的日子不是黑暗没有光明吗?不是幽暗毫无光辉吗?
【本会注释】
再次警告百姓，他们对于“耶和华的日子”的奢望乃是幻想(第18节)。详见摩8:9注释。
21 我厌恶你们的节期，也不喜悦你们的严肃会。
【本会注释】
我厌恶。拘泥外表的宗教，无法在审判的时候得到上帝的悦纳。水果的食用价值不是凭着其大小和色择。同样，崇拜的价值也不单凭外表仪式的规范和华丽。
节期。鉴于以色列人邪恶的生活，这些节期只能表明他们的伪善(见赛1:11-15注释)。
22 你们虽然向我献燔祭和素祭，我却不悦纳，也不顾你们用肥畜献的平安祭;
【本会注释】
献燔祭。这一节说明，以色列人虽然拜偶像，却仍然遵守摩西律法的一些仪式。
素祭。即面或谷物的供物(见民15:4注释)。
23 要使你们歌唱的声音远离我，因为我不听你们弹琴的响声。
【本会注释】
你们歌唱的声音。百姓虚伪和表面的敬拜，使他们的歌声在上帝耳中成了乏味讨厌的噪音(见结26:13)。
琴。希伯来语是nebalim ，系12弦的竖琴(见本书卷三33，34页)。器乐和声乐都是圣殿崇拜的组成部份(见代上16:42;23:5;25:6,7)。
24 惟愿公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔。
【本会注释】
公平。即“公正”。
江河滔滔。指四季常流的水，而不是季节性的河道(见撒上17:3注释)。这个美丽的比喻体现了上帝对以色列的期望 (见耶5:15注释)，也是祂对今日祂子民的期望。
25 “以色列家啊，你们在旷野四十年，岂是将祭物和供物献给我呢?
【本会注释】
即使在旷野流浪，根本无法与外界的偶像崇拜接触的时候，以色列人也没有把上帝应得的忠诚和顺从“献给”祂(见诗78:37)。
26 你们抬着为自己所造之摩洛的帐幕和偶像的龛，并你们的神星。
【本会注释】
为自己所造。揭露了背道者的基本动机，就是满足自己。所有的偶像崇拜实质上都是自我崇拜。司提反在提到阿摩司预言的这一部份时(见徒7:42,43)，强调的是以色列人偶像崇拜的事实，而不是他们偶像崇拜的细节。
帐幕。希伯来语是sikkuth 。作为专有名词时可以作为神的名字。但这里只是指帐篷或神龛。
摩洛。或“你们的王”。
龛。原文可作为专有名词，但不能确定是什么神。有人认为这只是普通名词，意为一个偶像的“支架”或“基部”。
27 所以我要把你们掳到大马色以外。”这是耶和华、名为万军之上帝说的。
【本会注释】
把你们掳。上帝常常藉着人，通常是恶人来惩罚违抗祂的罪(见撒下24:13;《先知与君王》291页;见代下22:8注释)。
大马色以外。大马色(大马士革)是北方强国亚兰(叙利亚)王国的首都。在亚述人控制那个地区以前，亚兰人是上帝用来惩罚祂子民的悍敌(见王下13:7)。上帝不久前从亚兰人手中解救了以色列人，把大马色交在他们手中(见王下14:23-28)。但由于以色列继续背道，以色列最近胜利的所在地大马色，将成为他们被掳的通道。亚述人不久就要把以色列的俘虏带到大马色以外更远的地方。
阿摩司书6章
提要：1 以色列人的放肆，7 将遭遇败亡，12 他们不可救药。
1 国为列国之首，人最著名，且为以色列家所归向，在锡安和撒玛利亚山安逸无虑的，有祸了!
【本会注释】
列国之首。以色列得享这一自豪的称号，是因为她是蒙上帝所拣选的，受祂委托向世界其他地方传播天上上帝的知识(见出19:5;撒下7:23;见本书26-30页)。
人最著名。希伯来语是nequbim (“杰出人士”)，即国家领袖们。
所归向。指国家领袖们。他们蒙召对百姓进行指导，所以应该成为公义和正直的楷模。
撒玛利亚山。见摩3:9;4:1;见王上16:24注释。撒玛利亚位于山上，周围是一个小平原，城墙坚固，无法攻破。正因为它坚固，容易使人产生依赖防御工事，而不仰赖上帝保护的思想。亚述帝国的大军花了整整二年时间(包括头尾是三年，见本书卷二136页)才攻取撒玛利亚，足以证明这些防御工事的坚固(见王下18:9,10注释)。
安逸无虑。处在自我放纵和虚幻的安全感中(见赛32:9;番1:12)。由于南方的王国也在一定的程度上表现出这种冷淡背道的危险状况，本节也斥责了锡安(见摩2:4)。
2 你们要过到甲尼察看，从那里往大城哈马去，又下到非利士人的迦特，看那些国比你们的国还强吗?境界比你们的境界还宽吗?
【本会注释】
甲尼。可能是Kullani ，即现代的Kullank?y，位于亚珥拔附近(见赛10:9注释;参本书289页地图)。亚述国王提革拉-毗列色三世宣称夺取了这座城市。
哈马。是位于欧朗提斯河畔的重要古城(见创10:18注释;参本书289页地图)。提革拉-毗列色三世向该城收取贡物。他把该诚划为19个区，分给他的将领。撒珥根二世声称摧毁了这座城市。
迦特。这是非利士的五座主要城市之一(见撒上6:17)，位于以拉山谷西南面约10英里处(见王下12:17注释)。向以色列提到这三座城市显然是作为原先繁荣，后来遭到摧毁或征服的实例，给不知悔改的撒玛利亚一个鉴戒。迦特和亚实突都被乌西雅所摧毁，拆除了城墙(见代下26:6)。但亚实突(亚锁都)重新建造起来，后来有提到，包括新旧约之间的时代(《马加比上》5:68;10:84)。迦特被乌西雅摧毁以后，就从历史上消失了。乌西雅的同时代人阿摩司，用它作为迫近撒玛利亚厄运的一个醒目的例子。
还强吗。先知阿摩司质问以色列，他们有没有权利指望比迦特、甲尼和哈马更好的命运。
3 你们以为降祸的日子还远，坐在位上尽行强暴(或作：行强暴使审判临近)。
【本会注释】
还远。以色列在罪中以为上帝的惩罚还很遥远。
坐在位上尽行强暴。以色列以为灾难还很遥远。他们崇尚暴力。
4 你们躺卧在象牙床上，舒身在榻上，吃群中的羊羔，棚里的牛犊;
【本会注释】
象牙床。或镶嵌象牙的长椅，是权贵们奢侈放荡就餐时所坐的。作为一名普通的“牧人，又是修理桑树的”(见摩7:14)，阿摩司对在撒玛利亚上层人士的骄奢淫逸表示震惊。
棚里的。显然指养肥牛犊，供这些以色列懒汉享用。
5 弹琴鼓瑟唱消闲的歌曲，为自己制造乐器，如同大卫所造的;
【本会注释】
唱消闲的歌曲。见摩5:23注释。
如同大卫所造的。大卫非常重视音乐，曾详细规划组建圣诗班和乐队，在圣所崇事中敬拜上帝(见代上15:16;23:2-5;代下29:25-30)。这些背道者像大卫一样擅长音乐，但他们的歌咏和弹奏都是堕落的。
6 以大碗喝酒，用上等的油抹身，却不为约瑟的苦难担忧。
【本会注释】
大碗(mizraqim) ，献祭时用来奠酒和洒血的大碗(见出38:3;民7:13;代上28:17;代下4:8,22;亚14:20)。奢侈放浪的领袖们把它们用在宴席上，证明他们缺乏虔诚和喜爱放纵(见但5:2-4)。
上等的油。可能是圣礼专有油(见出30:23-25)。如果众民对自己的罪有正确的认识，就会悲哀而不抹油(见撒下14:2)。
不为约瑟的苦难担忧。“约瑟的苦难”直译为“约瑟的破碎”。 约瑟所指代的北方王国，在纵情恣欲中根本不在意苦难。
以色列的奢侈使他们想不到苦难。因为这种意念会扰乱他们安逸。百姓已深陷淫荡之中，不关心以色列所面临的毁灭。自私的罪所产生的是对上帝和同胞的漠视。亚当的经历说明了这一点。亚当无视上帝，不顺从上帝不让他吃禁果的命令。他也无视同胞，把悖逆的责任推给他心爱的夏娃(见创3:1-6,9-12)。
7 所以这些人必在被掳的人中首先被掳;舒身的人荒宴之乐必消灭了。
【本会注释】
在被掳的人中。第7-11节预言国家因1-6节所提到的罪而受的惩罚。上帝拒绝的以色列人，将会遭到囚掳和完全灭亡。以色列的不幸，乃是二个王国里“首先”的。
荒宴之乐(mirzach，“狂热的庆典”)，即为崇拜偶像而举行的败坏的庆典。
8 主耶和华万军之上帝指着自己起誓说：我憎恶雅各的荣华，厌弃他的宫殿;因此，我必将城和其中所有的都交付敌人 。
【本会注释】
万军之上帝。见耶7:3注释，又见本书卷一170-173页。
指着自己起誓说。上帝在这里迎合人的语言和经验(见耶51:14;摩4:2)。
荣华(ga'on，“高贵”，“杰出”或“自豪”(见耶12:5注释)。显然指以色列引以为豪的王宫豪宅(见但4:30;见何5:5注释)。即使是诚实挣来的钱，浪费在庞大的建筑物，已经是够糟的了，更何况以色列人的奢侈和辉煌，是凭借不诚实的手段，特别是对穷人的不公正而获得的(见摩2:6,7;3:10;4:1)。上帝憎恨雅各的“荣华”和“宫殿”，说明祂恨的不是人，而是他们的罪恶行为(见结18:29-32;何11:1-4,8;约3:16)。
城。即撒玛利亚。
9 那时，若在一房之内剩下十个人，也都必死。
【本会注释】
十。可能指摩5:3的“十”，是以色列历史最后阶段的战争中的余民。要记住以色列不是在一次灾难中衰落的，而是经历了一系列瓦解的过程(见王下15:19,20,29;17:5-18)。
也都必死。即使这些成“十”的人在战争中虎口余生，也会在撒玛利亚的围城中死于饥荒和瘟疫(见王下17:5)。
10 死人的伯叔，就是烧他尸首的，要将这尸首搬到房外，问房屋内间的人说：“你那里还有人没有?”他必说：“没有”;又说：“不要作声，因为我们不可提耶和华的名。”
【本会注释】
死人的伯叔。或“死人的亲戚”，即活着的近亲。
烧他尸首的。亲戚进房要为尸体举行葬礼。有人认为仪式包括在尸体边烧香。其他人则认为这是指火葬。犹太人通常用土葬，但有时用火葬(见利20:14;撒上31:12)。当时或许必须用火葬，因为死人很多，或有瘟疫，或因围城无法到城外埋葬。近亲既不能把尸体放入墓穴，就只好把它烧掉。
内间(yarkethim ，“后面部份”，“最远部份”或“最内部份”)。这里描述近亲与藏在内室的幸存者说话。
不可提。关于这个禁忌，有各种解释：一，出于完全的绝望。幸存者认为这是惩罚的日子，呼叫上帝的名字已为时太晚。他们在有生之日没有向上帝呼求，在死亡时也不能向祂呼求。二，表达了百姓的顽梗和不信，他们在惨境中仍不承认上帝的名字。三，他们害怕呼唤上帝的名字会使祂的视线转向幸存者，从而遭遇死的惩罚。四，他们认为灾难是上帝造成的，所以不愿意提上帝的名字。五，要么存在定规，要么擅“提”上帝的名字会招来嘲笑或其他社会压力，那些真心爱主，并努力顺从祂的人，最好保持沉默以避免报复。也许最合理的解释是因幸存的以色列人感到绝望，觉得现在求助上帝已无济于事。
11 看哪，耶和华出令，大房就被攻破，小屋就被打裂。
【本会注释】
重复并证实先知以前所警告过的惩罚(第8节)。
12 马岂能在崖石上奔跑?人岂能在那里用牛耕种呢?你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为茵陈。
【本会注释】
岩石。本章的结尾显示那些以为靠自己的力量能阻止上帝的惩罚，抵挡派去责罚他们之敌人的人是多么愚蠢。马是不可能在悬崖峭壁上奔跑。
在那里。希伯来语文里无此词。这里指牛耕田和马奔跑的地方。
用牛(babbeqarim) 。有人认为该词应分为bebaqar 和yam两个 ，意为“人岂能用牛耕海呢?”无论怎样理解，都是说以色列企图逃避迫近的惩罚，乃是白费心机。错误行动的行动必然导致民族的灾难。
苦胆(ro'sh ，“毒草”)。见诗69:21注释。公义变成最致命的不公平。大家都要遭受其可怕的后果。
茵陈(la`anah )。蒿属植物，味道极苦(见申29:18;见箴5:4注释)。以色列违背公义的后果就是最苦的不公正和错谬。
13 你们喜爱虚浮的事，自夸说：我们不是凭自己的力量取了角吗?
【本会注释】
虚浮的事(lo'dabar) 。阿摩司指出那些人的愚蠢。他们信赖虚幻之物，他们的偶像、他们所自夸的安全和所吹嘘的大能。有些圣经学者把它看成专有名词，说lo'dabar(劳得巴)是基列的一个地名(见撒下9:4,5;17:27)。
角(qarnayim) 。力量的象征(见王上22:11注释)。有些人认为这是指《马加比上》5:26和《马加比下》12:21所提到的堡垒卡乃因(Karnaim)。英文RSV版里也是这样翻译的。
14 耶和华、万军之上帝说：以色列家啊，我必兴起一国攻击你们;他们必欺压你们，从哈马口直到亚拉巴的河。
【本会注释】
一国。指上帝的忿怒的工具亚述人(见赛10:5,6)，将从北方，尤其是从“从哈马口” 侵入以色列。哈马口是亚兰北部的一座城市(见民34:8;摩6:2注释)。参照其他类似的经文，这是警告说，如果继续拒绝悔改，国家就会遭灾(见赛5:26;耶5:15)。
亚拉巴(`arabah )。是从加利利海到阿喀巴湾之间的低地(见申1:1注释)。亚拉巴河可能流入死海北端。重要的是，这些北方和南方的边界线标志着耶罗波安二世在以色列鼎盛时期所恢复的领土(见王下14:25)。
马太福音5章
提要：1基督开始他的山上宝训：3宣布谁是有福的，13谁是这世上的盐，14世上的光，造在山上的城，15灯：17因为他来是要成全律法。21杀人的事实真相，27犯奸淫的事实真相，33起誓的事实真相：38劝诫人要忍受非法对待，44甚至要爱我们的仇敌，48并要努力追求完全。
耶稣传道时期的巴勒斯坦
山上宝训
太5:1 耶稣看见这许多的人，就上了山，既已坐下，门徒到他跟前来，
【本会注释】
看见这许多的人。[山上宝训，太5:1至8:1=路6:17-49。主要的注释在：马太福音。见“加利利早期的传道”“主耶稣的传道生涯”。] 显然，太4:25的那“许多的人”，就是耶稣第一次主要在加利利各城镇乡村旅行传道之后跟从他的那些人。山上宝训很可能发生在公元29年的晚夏(《福山》第一、三章)，约在他三年半传道的中期。路加显然将山上宝训和任命十二使徒连在了一起(路6:12-20;参《福山》第一章)，并且保留了那值得注意的一天所发生之事的正确顺序：(1)整夜祷告，(2)任命十二使徒，(3)下到平原，(4)布道(见《历》第三十一章)。他只是省略没说耶稣“[又]上了山”这事(太5:1)，这一省略使有些人认为路加福音中记载的布道与马太福音中记载的山上宝训并不是同时同地发生的。
另一方面，马太并没有在这里提到指定和任命十二使徒的事，而是放在几个月后第三次旅行传道中一同叙述的(太10:1-5)。然而，马太在提到跟着耶稣的群众之前，先叙述了加利利海边的呼召(太4:18-25)。由各方面的福音书记录来看，任命十二使徒是回应更多受训工人的明显需要，他们受训去照顾那些无论耶稣走到哪就跟到哪的群众。
任命十二使徒成为组建基督教会的第一步。基督乃是这个新的神圣恩典之国的君王(见对第23节的注释);那十二个人乃是其特许的公民，或国民(见对可3:14的注释)。在那十二个人成为该国的特许国民的同一天，该国的君王作了就职演说，他在其中阐明了成为该国公民的条件，宣布了该国的律法，并且描绘了它的目标(见《历》第三十一章;《福山》第一章)。因而山上宝训立刻成了基督成为恩典之国君王的就职演说，也成了该国的宪法。在正式确立该国并宣布了其宪法之后不久，就开始了第二次在加利利各地的旅行传道，在这段时期，耶稣生动而完全地示范了该国、其各项原则及其能力能使人受益的各种方式(见对路7:1,11的注释)。
山。请比较太8:1。很明显，这山正是他曾整夜祷告的山，也是在同个早上更早时候任命十二使徒的那一座山(见《历》第三十、三十一章;见对可3:14的注释)。不清楚具体是哪座山。自从十字军东征以来，在古提比哩亚以西5英里(8千米)的Kurn Hattīn“哈亭的角”就一直被指出来作为这个地点的记号，但是这种传统说法无法追溯到比十字军东征更早的时候，所以是不可靠的。
基督发表山上宝训的那座山已被称作“新约的西奈山”，因为它对基督徒的关系就象西奈山对犹太民族的关系一样。上帝是在西乃奈上颁布了神圣的律法。耶稣是在加利利这座不知名的山上重申了神圣了律法，更为详细地解释了律法的真意义及其训令在日常生活问题中的应用。
既已坐下。即“当他坐好的时候”。可以合理的推断，与古时的传统相一致，耶稣在教导和传道时通常是坐着的(见太13:1;24:3;可9:35;见对路4:20的注释)。这是拉比们通常的方式。教师在教导时应该是坐着的。至少在这个场合，群众们也是坐在草地上的(《历》第三十一章)。
门徒。当然，这包括那个早上被指定并任命的十二使徒(见对可3:13,14的注释;参路6:12-19)。因为与耶稣的交往最亲密，所以他们形成了一个核心集团，并且自然就坐在他旁边;但是另外还有许多跟从耶稣并且也以门徒闻名的人(《历》第五十三章;见对可3:13的注释)。至少在耶稣后来的传道中，有几名妇女也陪伴着他并服侍门徒们的需要(路8:1-3;参太27:55)。这些虔诚的妇女中有些人很可能在场。然而，听众绝大部分还是由农民和渔夫构成的(《历》第三十一章;《福山》第二章)。探子们也在场(《历》第三十一章;《福山》第三章;见对太4:12的注释)。
太5:2 他就开口教训他们，说：
【本会注释】
他就开口。路加说耶稣在开始讲话时，“举目”(路6:20)。尽管马太和路加关于这次宝训及其现场环境的记载有某些不同，但是这两个记载肯定指的是同一个场合。在这两个记载中，相似之处远超过了表面上的不同，并且这些表面上的不同显然也不是真的不同。该宝训无疑比这里所简要说明的长多了，这两位作者各自对这次的演讲作了总结。他们在各自的对观同观福音书中体现了圣灵使他们有印象要记下的这次宝训的特征(见本册注释原文第274页)。因此这些记载并不是矛盾的，而是互补的。所以我们就当接受两位福音书作者所提到的各点内容。这样，我们有权得到耶稣在这个场合中所说的更完整的记述，要比看任何一个单个记录所提供的完整。见对太第三章的附注，注2。
马太关于这次宝训的记录几乎比路加记录的长三倍。这可能是因为事实上马太比路加更关心并特别地致力于讲述耶稣的教导。路加就象他自己在序言中明说的那样(路1:1-4)，主要关心的是对历史的记叙。马太关于山上宝训的记录含有许多路加没有提到的内容，可是路加也提到过马太省略了的内容。见本册注释原文第191页。主要的相似之处如下：
马太 路加
5:3,4,6 6:20,21
5:11,12 6:22,23
5:39-42 6:27-30
5:42-48 6:32-36
7:1,2 6:37,38
7:3-5 6:41,42
7:12 6:31
7:16-21 6:43-46
7:24-27 6:47-49
马太福音中给出的山上宝训的许多别的部分也散见于路加福音中，无疑是因为基督在他后来的传道中在不同的场合重复过同样的思想。见对路6:17-49的注释。
在山上宝训中，基督论述了他国度的性质。他还驳斥了犹太领袖们反复灌输在百姓心中的关于弥赛亚国度的错误观念(《福山》第一章;见对太3:2;4:17的注释)。山上宝训阐明了基督教的特征与基督时代的犹太教的特征之间惊人的对比。
要充分地赏识山上宝训的意义，重要的是不仅要理解个别提出的每一原则，而且要明白每一原则对整体的关系。整篇讲道浑然一体，粗心的读者是看不出来的。下文给出的大纲强调这种内在的统一，并且阐明了这篇讲道不同部分之间的关系。
论福
太5:3 虚心的人有福了!因为天国是他们的。
【本会注释】
有福了。希腊文makarioi，单数是makarios，“幸福”希伯来词是'ashre，“幸福”“蒙福的”(见对诗1:1的注释)。'Ashre和makarios在英文钦定本中通常都被译为“蒙福的”，虽然有时也译为“有福”(王上10:8;诗127:5;箴29:18;约翰13:17;彼前3:14)或“万幸”(徒26:2)。英文词“blessed”(蒙福的)在现代用法中，更接近希腊文eulogētos，“可称颂的”(路1:68;彼前1:3等)的意思，来自词根eulogeō，“称赞”、“赞美”、“尊荣”(太5:44;21:9;26:26;罗12:14)。
makarios这个词在第3-11节中出现了九次。但第10,11节指的是基督徒经验的同一方面，所以被认为是一个祝福，所以就是八福而不是九福。路加只给出了四福，就是马太给出的第一、第四、第二和第八福，是依照上述次序给出的(路6:20-23)，但他补充了相应的四祸(第24-26节)。
在山上宝训开篇的话语中，基督专注于每个人心中的至高愿望—幸福。这个愿望是创造主亲自培植在人里面的，最初是钦定用来使人与造他的主合作找到真幸福的。当人们努力达到幸福这个本质目标时，经由绕过顺从神圣要求这条近路，就陷入了罪中。
所以，基督在作为神圣恩典之国的君王进行就职演说时，就宣布说：该国的主要目标就是要将失丧了的伊甸的幸福恢复到人们心中，而且那些选择经由“窄门”和“小路”进入该国的人(太7:13,14)，必发现真幸福。他们必找到内在的平安和喜乐，以及只有当“上帝所赐出人意外的平安”，“在基督耶稣里保守”他们的“心怀意念”时，才能临到的心与灵真实而持久的满足(腓4:7)。当基督回到天父那里时，他把这个平安留给了他的跟从者们，是世人无法给予的平安(约14:27)。幸福只临到那些与上帝相和之人(参罗5:1)及他们的同道(参弥6:8)的心里，就是遵照爱的律法中(见太22:37-40)那两条最大的诫命而行的人。心怀意念的这种性情只属于恩典之国的那些真成员。
山上宝训的大纲
天国公民的特权与责任
I.公民的目标是品格的完全，第5章。
A.如何成为该国的公民，太5:3-12。
B.该国的公民是其各项原则的活代表，太5:13-16。
C.在天国中行为的标准，太5:17-47。
D.公民的目标是品格的改变与完全，太5:48。
II.过正确生活的动机和模范公民，太6。
A.敬拜、服侍、及人事关系的正确动机，太6:1-18。
B.人生的目的：为天国而计划，为天国而生活，太6:19-24。
C.上帝供应那些先求他的国之人的需要，太6:25-34。
III.公民的特权与责任，太7。
A.黄金律及应用它的能力，太7:1-12。
B.顺从与自律乃是公民身份的试验，太7:13-23。
C.呼召作出决定性的行动，太7:24-27。
虚心。希腊文ptōchos，一个表示极其贫穷的词，来自ptassō，“蜷缩”、“畏缩”(见对可12:42;路4:18;路6:20的注释)。在这里，ptōchos指的是那些心灵极其贫穷的人，他们感到自己一切紧迫的需要，这些需要都是天国一定会提供的(参徒3:6;见对赛55:1的注释)。那些没有感到自己灵性上的需要，认为自己“富足、已经发了财”并且“一样都不缺”的人，在上天看来，乃是“困苦、可怜、贫穷的”(启3:17)。只有“心灵贫穷”的人才能进入神圣的恩典之国;其余所有的人都感到不需要天上的财宝，并且拒绝其祝福。
他们的。感到自己的需要是人进入上帝的恩典之国的第一个条件(见《福山》第二章)。正是因着意识到自己灵性的贫乏，比喻中那个税吏“回家去倒比”那个自以为义法利赛人“算为义了”(路18:9-14)。在天国里没有骄傲、自满、自以为义之人的地方。基督吩咐心灵贫穷的人，要用他们的贫穷去换取他恩典的财富。
天国。见对太4:17;路4:19的注释。重要的是要注意到基督在这里讲论他将来的荣耀之国，并不像讲论神圣恩典之国那么多。在他的教导中，基督常常论到在那些接受他主权之人心里的恩典之国，就如藉着稗子、芥菜籽、面酵、撒网的比喻(太13:24,31,33,47)以及许多别的比喻所阐明的(见《福山》第二、五章)。
犹太人想象天国是基于强权的国度，会强迫世上的列国顺服以色列。但是基督来要建立的国度乃是开始于人们内心、充满他们的生活，并带着爱的激励与令人信服的能力涌入别人的内心和生活中的。
太5:4 哀恸的人有福了!因为他们必得安慰。
【本会注释】
哀恸的人。希腊文pentheō，一个通常指强烈悲恸的词，与lupeomai形成比对，后者是一个表示“忧愁”的更为一般的词(太14:9;彼前1:6)。所以，“虚心的人”(见对太5:3的注释)深刻的灵性上的贫穷可以与第4节中所描绘的深深哀恸的人相配。实际上，正是深深感到灵性上的需要才使人对眼见自己生活中的不完全感到“哀恸”(见《福山》第二章;参《历》第三十一章)。基督在这里指的是那些在心灵的贫穷中，渴望达到完全之标准的人(参赛6:5;罗7:24)。这句话也给那些由于失望、亲人丧亡、或别的伤心事而哀恸的人一个安慰的信息(见《福山》第二章)。
必得安慰。希腊文parakaleō，“叫到身边”、“呼求帮助”、“召集”、“召唤”;所以是“劝诫”、“振奋”，“慰问”、“鼓励”和“安慰”的意思。被如此召来的朋友是一个paraklētos，其服侍是paraklēsis。在约壹2:1中，耶稣被称一位paraklētos(和合本译为“中保”)。在他离开时，他应许要差另一位“保惠师”(安慰者)来(见对约14:16的注释)，希腊文也是paraklētos，圣灵要与我们同住并作我们永远同在的朋友。
上帝怎样用天国丰盛的恩典满足属灵的需要感(见对第3节的注释)，他也照样用赦罪的安慰满足为罪哀恸。如果不先感到需要，人就不会对自己所缺乏的感到哀恸。在这种情况下，人所缺乏的就是义的品格。为罪哀恸成了那些呈现自己是天国候选人的第二个必要条件，并且自然地紧随在第一步之后。
太5:5 温柔的人有福了!因为他们必承受地土。
【本会注释】
温柔。希腊文praeis，单数是praüs，“温和的”、“温柔的”、“温顺的”。基督论到他自己是“心里柔和谦卑”的(太11:29)，并且因为他是自有永有的，凡“劳苦担重担的人”(第28节)都可以到他这里来，为自己的灵魂找到安息。希伯来词中与praüs 同义的是`anaw，或者`ani，“贫穷”、“痛苦”、“谦卑”、“温顺”。这个希伯来词曾被用于摩西，他为人极其“谦和”(民12:3)。它还出现在赛61:13关于弥赛亚的经文中(参太5:3的注释)，也出现在诗37:11中，译作“谦卑人”。
温柔乃是心思意念及生活的态度，是为成圣预备道路的。“温柔”的精神“在上帝面前是极宝贵的”(彼前3:4)。新约圣经作者们经常把“温柔”当作一种主要的基督徒美德提到(见加5:23;提前6:11)。对上帝“温柔”意味着我们接受他的旨意并且认为他对我们的安排是良善的，所以我们在凡事上都顺从他，没有犹疑(参《福山》第二章)。一个“温柔”的人是完全控制自我的人。我们的始祖通过自高丧失了所托付给他们的国度;通过温柔可以光复它(《福山》第二章)。见对弥6:8的注释。
承受地土。请比较诗37:11。“虚心的人”要接受天国的财富(太5:3);“温柔的人”要“承受地土”。现在，确实不是“温柔的人”而是骄傲的人承受着地土。然而，到了时候，这地上的国必赐给圣徒们，赐给那些已经学会谦卑之恩典的人(参但7:27)。基督说，最终，那些谦卑的人，就是那些学会温柔的人，会被升高(见对太23:12的注释)。
太5:6 饥渴慕义的人有福了!因为他们必得饱足。
【本会注释】
饥渴。在一个年平均降雨量不足26英寸的国家，这个比喻特别有说服力(见第二册原文第110页;见对创12:10的注释)。巴勒斯坦如何，近东大部分地区一般也如何。既与大片的沙漠地区接壤，所以就连有人居住的地方雨量也非常少。无疑，当时听耶稣讲道的人中许多人都曾经历过口渴的痛苦。就如夏甲和以实玛利的例子所说明的，一个旅行者如果迷了路或者错过了途中少数几个泉源中的一个，很容易就会发现自己处于严重的困境之中(见对创21:14的注释)。
但耶稣说的乃是心灵的饥渴(见诗42:1,2)。只有那些像一个因为缺乏食物饿得要死或者因缺乏水快要渴死的人一样急切渴慕公义的人，才能寻得公义。属世的资源无法满足心灵的饥渴，不管它是物质财富、深奥的哲学、肉体食欲的满足、还是尊荣与权力。在经验了所有这一切之后，所罗门总结说“凡事都是虚空”(传1:2,143:19;11:8;12:8;参2:1,15,19等)。世上的一切都不能给每个人内心的渴望带来满足与幸福。智慧人的结论乃是，唯有承认创造主并与他合作才能带来持久的满足(传12:1,13)。
在山上宝训六到八个月之后(见“主耶稣的传道生涯”)，耶稣作了另一次重要的讲道，论生命的粮(约6:26-59)，他在那次讲道中更加充分地论述了这里所简要提到的这个原则。耶稣自己就是人们应该渴慕的“粮”，藉着吃这粮他们就能维持属灵的生命，满足他们心灵的饥渴(见约6:35,48,58)。那些饥渴的人受到了慷慨的邀请，可以到天上的供应者面前来，接受饮食的供应，“不用银钱，不用价值”(赛55:1,2)。人心中渴望公义乃是基督已经开始在那里运行的证据(《福山》第二章)。
义。希腊文dikaiosunē，来自词根dikē，“习惯”、“用法”，所以是由习惯决定了的“正确、公正”。在新约中，用它来表示由天国的各项原则决定了的“正确，公正”。在新约圣经中每一用到这个词的场合(94次)，dikaiosunē都被译为“义”或“公义”。在希腊文中，“义”在于符合公认的习俗。对犹太人来说，它本质上属于符合犹太传统解释的律法的要求的问题(见加2:16-21)。但是对于跟从基督的人来说，义就有了更为广阔的意义。基督徒们不是要着手建立自己的义，而是蒙召要使自己“服上帝的义”(罗10:3)。他们寻求的义“乃是有信基督的义，就是因信上帝而来的义”(腓3:9)。
基督的义既是归予的也是给予的。归予的义带来称义。但被称义的人是在恩典里长进的。藉着住在自己里面的基督的能力，人就可以使自己的生活与耶稣言传身教所阐明的道德律法相一致。这就是给予的义(见《路》第二十四章)。当基督鼓励他的听众思考要“完全”，像他们的天父完全一样时(见对太5:48的注释)，他心中所想的就是这一点。保罗说耶稣完全的一生已经使“使律法的义成就在我们这不随从肉体、只随从圣灵的人身上”成为可能(罗8:4)。
太5:7 怜恤人的人有福了!因为他们必蒙怜恤。
【本会注释】
怜恤人的。希腊文eleēmones，“充满怜悯的”、“慈悲的”、“富于同情心的”。在来2:17中，基督被说成是一位“慈悲忠信的大祭司”。基督在这里说的怜恤是一种主动对人的美德。它在采取怜恤的行动之前没什么价值。在太25:31-46中，那些怜恤的行为被描绘成获准进入荣耀之国的试验。雅各将怜恤的行为包含在其对“清洁的虔诚”的定义里(雅1:27)。弥迦(弥6:8)总结人类对上帝及其同胞的义务乃是“行公义，好怜悯，存谦卑的心”与上帝同行。请注意，弥迦与基督一样，也提到了在上帝面前谦卑并怜悯待人。这些可与那为“律法和先知道理的总纲”的两大诫命相比(太22:40)。
蒙怜恤。这在现在的日子和审判日都是真实正确的，既蒙人的怜恤也蒙上帝的怜恤。黄金律的原则(太7:12)既适用于我们对待别人的方式也适用于他们回报我们的方式。残酷、无情、心灵卑鄙的人很少在同胞的手下受到仁慈怜悯的待遇。但那些仁慈并且体谅别人之需要和感受的人，可以得到世人同样仁慈怜悯同情的回报。
太5:8 清心的人有福了!因为他们必得见上帝。
【本会注释】
清心的。“心”的这个词在太13:15;约壹3:20,21;彼前3:4也出现过。基督所说清心的人远非只包括性事上的清洁(《福山》第二章);它包括所有令人喜爱的性格特征，排斥所有令人不快的性格特征。成为“清心的人”就等于披上了基督的义袍(见对太22:11,12的注释)，圣徒所穿的“细麻衣”(启19:8;参启3:18,19)—品格的完全。
耶稣心里所想的并不是仪文上的洁净(太15:18-20;23:25)，而是内心的清洁。如果动机是纯洁的，生活就是纯洁的。
那些清心的人已经离弃了罪恶，罪恶不再是支配人生的原则，他们的生命毫无保留地奉献给了上帝(见罗6:14-16;8:14-17)。要成为“清心的人”并不意味着一个人绝对无罪，但却意味着这个人的动机是正确的，所以靠着基督的恩典，他就抛弃了过去的错误，而且向着那在基督耶稣里完全的标杆直跑(腓3:13-15)。
见上帝。基督将重点放在当代人们心中神圣恩典的国，虽然并不排斥将来岁月中那永恒的荣耀之国(见对第3节的注释)。所以，“见上帝”的意思显然既指属灵上的看见也指肉眼的看见。那些感到自己灵性上需要的人现在就进入“天国”(第3节);那些为罪哀恸的人(第4节)现在就得安慰;那些心灵柔和谦卑的人(第5节)现在就有承受新地的资格;那些饥渴爱慕耶稣基督之义的人(第6节)现在就得饱足;怜恤人的人(第7节)现在就蒙怜恤。同样地，藉着信心的眼睛，清心的人有特权现在就得见上帝;最终，在荣耀的国度里，他们有特权面对面见他(约壹3:2;启22:4)。此外，只有那些在今世发展了属天眼力的人，才会有特权在将要来到的世界得见上帝。
就像身体的麻醉和迷醉一样，罪的初步效果就是蒙蔽人的高级机能-心思与意念。那蛇迷住夏娃用她心灵的眼睛看到“那棵树好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧”之后，她才“摘下果子来吃了”(创3:6)。当那蛇说“你们的眼睛就明亮了”的时候，他指的是象征性的视力，因为他们的“眼睛”“明亮了”的结果是能知道善恶(创3:5)。魔鬼首先通过说服人们相信犯罪的经验会使他们有更清晰的眼界弄瞎了他们。然而，罪使人们更加眼瞎了。罪人们“有眼”，但他们却“看不见”(耶5:21;参赛6:10;结12:2)。
只有那些心地单纯的人才“得见上帝”。当心灵的“眼睛”“了亮”时，生命才会充满“光明”(太6:22,23)。太多的基督徒变成了属灵上的对视眼，因为他们企图一只眼睛专注于天上的迦南，另一只眼睛专注于“罪中之乐”(来11:25)和埃及的“肉锅”(出16:3)。我们唯一的安全在于按照原则生活，使上帝成为生命中头等重要的事。现今那些看世上的事物是“可喜悦的”人，其注意力专注在撒但所展示的诸多闪闪发光的小玩意上，决不会见到顺从上帝具有更大的价值。如果我们要“得见上帝”，心灵的窗户就必须保持洁净。
太5:9 使人和睦的人有福了!因为他们必称为上帝的儿子。
【本会注释】
使人和睦的人。希腊文eirēnopoioi，来自eirēnē，“和平”，和poieo_“使”。基督在这里特别指的是使人与上帝和睦(《历》第三十一章;《福山》第二章)。“体贴肉体的，就是与上帝为仇”(罗8:7)。但是基督，那使人和睦的大宗师，却来向人们表明上帝并不是他们的仇敌(见《福山》第二章)。基督乃是“和平的君”(赛9:6,7;参弥5:5)。他是上帝差到人间的和平的使者，并且“我们既因信称义，就藉着他与上帝相和”(罗5:1)。当耶稣完成了指定给他的任务，返回到天父那里里，他能说：“我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们”(约14:27;参帖后3:16)。
为了赏识基督所说“使人和睦”的意思，注意到和睦在闪族人的思想和语言中的意思是有帮助的。相当于希腊词eirēnē的希伯来词shalom，意思是“完全”、“健全”、“繁荣”、“康乐安宁的状态”、“平安”。鉴于基督和平民都用亚兰语(一种与希伯来语极其类似的语言)的事实，耶稣无疑是在闪族语系的内涵中使用这个词的。基督徒应当彼此和睦(帖前5:13)，并要“追求与众人和睦”(来12:14)。他们应当为和平祈求，为和平工作，并要积极关心促进社会治安的活动。
上帝的孩子。直译是，“上帝的儿子”。犹太人认为自己是“上帝的儿女”(申14:1;何1:10等)，这是基督徒们同样追求的一个观念(约壹3:1)。成为上帝的儿子意味着要在品格上象他(约壹3:2;参约8:44)。“使人和睦的人”是“上帝的儿子”乃是因为他们本身与他相和，并且致力于带领自己的同胞与他相和的事业。
太5:10 为义受逼迫的人有福了!因为天国是他们的。
【本会注释】
受逼迫。在这里，基督指的主要是在为天国而离弃世界的过程中遭受的逼迫。自从罪恶进入世界以来，基督与撒但之间，天国与这个世界的国之间，以及那些侍奉上帝的人和侍奉撒但的人之间就一直存在着“仇恨”(创3:15;启12:7-17)。这场斗争一直会持续到“世上的国成了我主和主基督的国”(启11:15;参但2:44;7:27)。保罗警告信徒们，他们“进入上帝的国”，必要“经历许多艰难”(徒14:22)。天国的公民会在今世有患难(约16:33)，因为他们的品格、理想、志向、和行为都在作无声的见证，反对现今世界的邪恶(参约壹3:12)。天国的仇敌们逼迫了君王基督，可以料想他们也会逼迫他忠诚的国民(约15:20)。“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫”(提后3:12)。
天国是他们的。在第3节中所做的同样的应许是给那些感到自己灵性上的需要之人的。“我们若忍耐，也必和他一同作王”(提后2:12;参但7:18,27)。那些在尘世为基督受苦最多的人，最能感戴他为他们忍受的苦难。第一福和最后一福都含有成为天国成员的保证，这是适当的。那些经验了这里所列举的八项公民资格的人，配在天国中有一席之地。
太5:11 “人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了!
【本会注释】
辱骂。希腊文oneidizō，“责备”，“诽谤”，“侮辱”。另见对路6:22的注释。太4:11,12并不构成另外一个祝福;它只是说明逼迫可能表现的各种形式。
因我。或，“由于我”。基督徒是为他们所带有的名号-基督的名受苦。在历世历代中，就像在早期教会中一样，那些真爱他们的主的人都“因被算是配为这名受辱”而欢喜快乐(徒5:41;参彼前2:19-23;3:14;4:14)。基督警告那些愿意成为他门徒的人说，他们“要为我的名被众人恨恶”(太10:22)，不过又赶紧补充说无论谁“为我失丧生命，将要得着生命”(太10:39)。基督徒们必须料到要“为他受苦”(腓1:29)。
太5:12 应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。”
【本会注释】
欢喜。无论生活可能带来什么，基督徒都要欢喜(腓4:4)，因为知道上帝必使万事都互相效力，叫他得益处(罗8:28)。在受试探或考验时尤其如此(雅1:2-4)，因为苦难培养忍耐的品格，也培养其他对天国公民来说必须有的品格。
快乐。请比较路加的话“欢喜跳跃”(路6:23)。
你们的赏赐是大的。另见对路6:24-26的注释。对成熟的基督徒来说，得奖赏的想法并不是最主要的(见《路》第二十八章)。他服从规则并不单是为了进入天国;他之所以顺从，是因为发现与造他的主合作乃是至高的目标与实在的喜乐。牺牲可能是大的，但是回报更大。当人子在荣耀中降临时，“他要照各人的行为报应各人”(太16:27;参启22:12)。
先知。例如以利亚，曾被亚哈和耶洗别追索(王上18:7-10;19:2)，以及耶利米，曾被自己的同胞逼迫(耶15:20;17:18;18:18;20:2等)。逼迫的作用是净化生活并炼净品格中的渣滓(参伯23:10)。
盐和光
太5:13 “你们是世上的盐。盐若失了味，怎能叫它再咸呢?以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。
【本会注释】
你们。在希腊文中，强调代名词“你们”，“你们是世上的盐”。务要谨记，耶稣是在对他的门徒们说话，特别是对十二使徒，他们的新角色是他神圣恩典之国的特权成员(见对第1-3节的注释)。其他人正在倾听，特别是农民和渔夫们(《福山》第二章)，但是法利赛人的探子也在场(《历》第三十一章;见对可2:6的注释)。
盐。在巴勒斯坦，盐是从沿岸的湿地或内陆湖收集到的。收集盐的设备简陋，导致盐中有许多杂质。在与湿气接触，或淋到雨时，极易溶解的盐自己就会被冲走，只剩下无味的杂质。
将天国的公民比作盐的潜在思想在于其防腐的性质(参《福山》第二章)。在冷藏及现代保存食物的别的方法普及之前，盐和香料主要用于防腐。在古巴勒斯坦，盐几乎专门用于防腐和调味(见伯6:6)。照样，基督徒通过成为藉着传播福音拯救他人的一个媒介，就可以在世上发挥一种防腐和净化的影响力。门徒们应该认识到拯救自己的同胞乃是自己的主要责任。他们不应因为逼迫(见太5:10-12)或者别的原因退出社会，而要与自己的同胞保持密切的接触。
路加在关于山上宝训的记录中，并没有包括太5:13-16的内容，虽然他在别的场合引用了基督所说的类似的话(路14:34,35)。马可也有一个类似的信息，是在别的场合单独说给门徒们的(可9:50)，并且特别配合其他讲论的性质。耶稣在传道中所说的相同或类似的话，被各福音作者所记述，这一事实使得一些人推断说各作者没有考虑他实际在什么时候讲这话，而是或多或少随意地把这些话放到不同的时间，然而，这个结论是基于幼稚的想法，认为耶稣在传道期间，对于任何一个特别重要的思想，每次都是讲一次，并且只讲一次。但是毫无正当的理由去猜想耶稣不会在不同的时间对新听众，甚至可能对大致相同的听众整体上或部分地重复他的话。
失了味。或者，“变得无味”。一个基督徒若是丧失了自己的本质特征却仍被称为基督徒是不可想象的，就象盐失了自己的咸味仍被当作盐使用一样。如果只是这种名义上的基督徒，他们有名无实的公民身份在天国就成了一个闹剧。他们并不是基督徒，除非他们反映出基督的品格，不管他们如何自称。
咸。即，像有味的盐一样具有其本质的和有用的品质。当自称的基督徒丧失了基督的爱、能力和公义时，并没有任何别的资源能补足他们的缺乏。一个有名无实的基督徒无法把自己本身没有的东西传递给别人。在古时的仪文礼节中，盐是被加在每一牺牲上的(利2:13;结43:24;可9:49)，如果没有盐牺牲就不蒙悦纳。在这里，盐代表基督的义(见《历》第四十八章)。为了使我们的生活可以成为“活祭，是圣洁的，是上帝所喜悦的”(罗12:1)，它们就必须被耶稣基督完全的义所保存并调和(见加2:20)。
无用。一个在生活中已经丧失了基督的恩典与能力的基督徒，作为基督徒，是“无用”的。有甚于此，藉着一种误表天国原则的生活，对天国的事业来说，他确实变成了一个害群之马。
被人践踏了。从听众们坐着的地方，就可以看到路上的白盐，它们被丢在那里，是因为它们已经变成无用的了(《福山》第二章)。
太5:14 你们是世上的光。城造在山上是不能隐藏的。
【本会注释】
你们。在希腊文中，这个代名词是被强调的：“你们是世上的光”。
光。光一直是神圣临格的一种象征(见对创1:3;3:24的注释)。约翰提到耶稣象“人的光”一样照在这个世界的黑暗里(约1:4-9)。在耶稣的传道结束时，他提到自己是“世上的光”(见对约8:12;9:5的注释)。既然接受耶稣是世上的光，那么一个基督徒如果忠于他的呼召的话，就会成为那光的反射者。在关于弥赛亚的预言中，提到耶稣是“大光”(赛9:2)，并且是“公义的日头”(玛4:2;见对路1:79的注释)。当真光照亮了人们时，他们就受劝诫要“兴起，发光”(赛60:1-3)。那些爱主并服侍主的人被描绘为象“日头”一样(见对士5:31的注释)，在此时和此后都是如此(见太13:43)。基督讲话时还是早上，(《福山》第二章)，日头正在向天顶上升(参诗19:4-6)。照样，十二使徒—以及天国所有未来的公民—也当走出去，使他们的光照在这个世界的各处，驱散罪的黑暗以及对上帝的旨意和道路的无知。见对约1:4,7,9的注释。
世上。希腊文kosmos(见对太4:8的注释)。
造在山上。古巴勒斯坦的诸城一般位于山岗上，就如他们现今的遗迹所证明的。这样的一座城离老远就能看见。从基督和群众所处的位置，就能看到周围山岗上许多的城镇和乡村(《福山》第二章)。
太5:15 人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。
【本会注释】
灯。希腊文luchnos，“一盏灯”，不是我们现今使用的蜡烛。古时的灯由一个陶土制的或金属制的碗构成，形状往往像一个茶托，有一个灯芯浮在油里，其发光的部分留在灯碟的一端，或者通过一个特别的口突出来。请比较可4:21和路8:16;11:33中类似的话。
斗。希腊文modios，一种谷物的量具，容量约为0.25蒲式耳(8.75升)。它在家里常被用作面粉箱。基督说到那“斗”是因为那时一般家庭屋里通常只有一个斗。它通常是用陶土作成的。作为一个民族，犹太人有效地在一个“斗”底下隐藏了他们的光(参赛60:1);耶稣指出，托付给他们的光乃是属于全人类的。见本注释第四册原文第26-30页。
灯台上。希腊文luchnia，“灯柱”。在平常人家，这种灯台通常是一种便宜的陶制灯台。在其他情况下，是一个位于石制或木制中心柱上的灯架，支撑灯顶的柱子就是一个方便的灯台(见出25:31;来9:2;启1:12;11:4等)。
照亮一家的人。一盏灯适当的放在灯台上，家中的所有成员就都可以受益。照样，全人类都应由上帝曾托付给亚伯拉罕后裔的真理之光获益，这是上帝的旨意(见创12:3;申4:6;赛60:1-3等;另见本注释第四册原文第28-30页)。另请比较用来找钱币的那盏“灯”(见对路15:8的注释)。
太5:16 你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”
【本会注释】
你们的光也当这样照在。真理之光来自天上(约1:4)，但是当它照亮了我们自己的生活时，它就变成了我们的光(赛60:1-3;弗5:14)。最近才指定的十二使徒，乃是基督教第一批受委托的擎光者。门徒们反射真理之光和上帝之爱的效力甚至对他们最苦毒的仇敌们都是显然的，那些人“认明他们是跟过耶稣的”(徒4:13)。他就是那曾将天上的光普照在这世上的(约1:4)。犹太官长们对门徒们的称赞不能比这个再大了;他们对基督使命的效力所作的承认也不能再大了。他在人心中点亮了一盏灯，乃是永远不会熄灭的。
看见你们的好行为。灯盏是以其发出的光清朗有力而闻名的。屋子里的人可能看不到灯台上灯中的油，但是灯在发光的事实证明灯中有油的供应。
将荣耀归给你们在天上的父。撒但总是努力歪曲天父。基督来了，要驱散这种黑暗并将天父表明出来。基督也将这同样的工作委托给了他的门徒。灯在发光，可是人们看灯并不象看灯光所照亮的别的东西那么多。照样，我们的灯也要发光，不是要把人们吸引到我们面前，而是要把人们吸引到基督面前，他是生命的光，并要把人吸引到值得的事上(太6:31-34;约翰6:27;参赛55:1,2)。
这是马太第一次提到上帝是“父”，此后他常用这个词(太5:45,48;6:1,9等)。上帝是父，人类是他的儿女这种观念经常出现在旧约圣经中(申32:6;赛63:16;64:8;耶3:4等)。但是基督赋予了这种父-子关系一种新的意义(《路》第十二章)。在犹太文学中，上帝经常被描绘为一位在天上的“父”。
论律法
太5:17 “莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。
【本会注释】
莫想。在基督最后两年的传道中，几乎所有的场合(见对可2:6;路6:11的注释)，探子们都被派来调查并汇报耶稣在场的活动。甚至在他讲道时，他们也在向旁观者散布流言蜚语，说他在轻视律法(《历》第三十一章;《福山》第三章)。但是，与在许多别的场合一样(见对可2:8;路4:23;6:8的注释)，耶稣知道他们心里所想的(《历》第三十一章)，并且回复了他们提出的异议，从而给出了他神性的证据。
我来。或，“已经来”，或者“来了”。耶稣在这里指的是他从天父那里来(约16:28)到这个世界(约18:37)。
废掉。希腊文kataluō，直译是，“松散掉”，像一座房子或一顶帐篷一样，所以是“使无效”，“废除”，“取消”的意思。正是基督曾在西奈山颁布了律法;他为什么要废除它呢(见《祖知》第三十二章)? 见对太23:23的注释。
律法。希腊文nomos(见对罗3:19的注释)，在这里相当于希伯来词torah，包括上帝已启示的全部旨意(见对诗119:1,33;箴3:1的注释)。“律法和先知”这种表达方式代表旧约圣经的两分法(见太7:12;11:13;22:40;路16:16;约翰1:45;罗3:21)。这种分类也可以在古犹太文献中看到(见玛加比四书18:10)。然而，在犹太人中，更为常见的分法乃是三分法，将圣经分为律法、先知、和诗篇(路24:44)，或者，根据希伯来圣经的标题，分为“律法、先知、和著作”。上下文表明耶稣在这里可能指的是摩西书中所包含的，并由众先知所确认的道德律法和民事条例(《历》第三十一章;《福山》第三章)。在太5:21-47中，耶稣从十诫中(见第21,27节)和摩西的律法书中(见第33,38,43节)挑选了某些戒律，并且进而将他对那些诫命的解释与文士、官方解释者们和教法师们对律法的解释作了对比(见本册注释原文第55页;见对可1:22;2:6,16;路5:17的注释)。
基督说明，不是他而是他们在破坏上帝的律法，藉着他们的遗传使律法无效(太15:3,6)。很可能取自律法的这些例证(太5:21-47)只代表基督在这个场合所说话语的一部分(见对第2节的注释)。他的论述可能更为广泛。当他说到他来是要成全律法和先知时，他可能另外强调了他要成全各类指向他的仪文律法，并且他要成全通篇圣经中所有关于弥赛亚的预言(见路24:44)。他来并不是要废掉圣经中的任何一部分，圣经是他亲自赐下的(彼前1:11;《祖知》第三十二章)，也是为他作见证的(约5:39;参路4:21)。
基督和文士们之间最大的争论点与他们藉以解释上帝神圣律法的遗传有关(见本册注释原文第56页;见对可1:22,44;2:19,24;7:1-14;路6:9的注释)。从童年时代起，耶稣行事就独立于这些拉比的律法，它们是没有旧约圣经根据的(《历》第九章)。他现在所取消的乃是文士们对圣经的错误解释(《历》第三十一章)，而不是律法本身。
要成全。希腊文plēroō，“使完全”“充满”在山上宝训中，律法的原作者说明了其训导的真意义及其训导的方式，会在地上所预备之天国公民的思想和生活中表达出来(见对赛59:7的注释)。那伟大的立法者现在亲自重申了西奈山的声明作为对那些愿意成为他国民之人的约束，并且宣布了任何一个藉着言传或身教擅自废除十诫的人，都“断不能进天国”(太5:20)。
基督通过成全道德律法废除了律法──这种主张与基督所说话语的上下文是不和谐、不一致的。通过使他实际上自相矛盾地说他来不是要“废掉”律法，而是要通过成全“废掉”它，这种解释就否认了基督显然要传达的意思!这种解释忽视了alla，“而是”这个词中的强烈对照，并且使这两种思想实际上成了一种思想!通过成全律法，基督只是“成全了”它“充分的”的意义—通过给人们一个完全顺从上帝旨意的榜样，以便同样的律法可以“成就在我们身上”(罗8:3,4)。
太5:18 我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。
【本会注释】
实在。希腊文amēn，来自希伯来词'amen，“坚固的”，“确定的”，“稳当的”。在希伯来用法中，'amen给说话的对方一个确定的而且断然的回复(民5:22;申27:15,16等)。在新约中，独有耶稣用“实在”来确定并强化他自己所说的话。他说的许多话都是由这种措辞导入的：“我实在告诉你们”(太6:2,5,16等)，或者，象在约翰福音中一样(25次)：“我实实在在地告诉你”(约3:3,5,11等等;见对约1:51的注释)。amēn在新约中也念作“阿们”，也表示确定的回答(林前14:16)。在新约圣经中，“阿们”也经常被用作为结束的荣耀颂(罗1:25;加1:5等)。
就是到天地都废去了。请比较可13:31;路16:17。律法乃是上帝旨意的表达，并且是上帝怜悯人的救赎计划的表达，二者都是不能废的。“我们上帝的话必永远立定”(赛40:8)。
一点。希腊文iōta，是希腊字母表的第九个字母，相当于希伯来词yod(见本册注释原文第14页)，在希伯来字母表中是最小的一个字母。
一画。希腊文keraia，直译是，“一个小角”，可能是指字母wau(w;见本册注释原文第14页)上的小角，或者某个别的字母需要将之与类似的字母相区分的一部分。看一下本册注释原文第14页中彼此相当的希伯来字母b和k，d和r，h和ch就会明白各种不同的希伯来字母的小细节有多么重要了。犹太人有一个传统说法，认为如果全世界的人都企图废除律法最小的一个字母，他们也不可能成功。他们推理说，这样做会招致大罪，以致世界会被毁灭。
就是……也不能。希腊语中一个强烈的否定。改变道德律法象改变上帝的品格一样不可能，上帝是不改变的(玛3:6)。道德律法的各项原则象上帝一样永久。
成全。希腊文ginomai，“变成”、“发生”、“被确立”。上帝不会修改或改变他明确的旨意(见对第17节的注释)。他的“话”会完成他慈善的目的，并且“亨通”(赛55:11)。在神圣的训令中不会有任何改变，使它们与人的意愿一致。
太5:19 所以，无论何人废掉这诫命中最小的一条，又教训人这样做，他在天国要称为最小的。但无论何人遵行这诫命，又教训人遵行，他在天国要称为大的。
【本会注释】
废掉。希腊文luō，“放松”(见太18:18)，论到诫命，就是“违背”、“废除”、“取消”的意思。Kataluō，“摧毁”(太5:17)，是同一个词的语势更强的形式。通过使用这个比较弱的词形luō，基督可能想表明对诫命标准一点的放松，就会导致“天国里最小的”名声。
最小的诫命。文士们(见本册注释原文第55页)以相对重要的标准谨小慎微地编排过上帝的律法、摩西律法、民事和仪文条例，以及他们自己的规章。当有想像中的冲突时，就需要用觉得比较重要的律法取代较不重要的律法。通过这种小器的拘泥于律法主义的手段，就有可能发明出避开上帝律法最明白的要求的手段。关于这一原则的应用实例，见太23:4,14,17-19,23,24;可7:7-13;约7:23。宣布某些行为是“蒙允许的”或“被禁止的”被当作犹太拉比们的特权。耶稣说明，他远不是要解除道德律法的训令对人们的要求，而是比律法的官方解释者们、文士们和拉比们更加严格，因为他在任何时候都不给人任何例外。所有人都平等地并且永久地受上帝律法的约束。
又教训人这样。请比较这个例子“耶罗波安犯罪，又使以色列人陷在罪里”(王上14:16)。
称为最小的。即，被看成是最没有价值的。基督决没有暗示说一个人违背诫命，并且教训别人也这样做还能到天国去。他在这里清楚地说明了天国对违背律法者采取的态度—会对他们的品格作出评价。这一点在第20节中得到了说明，违背诫命并教训别人他们也可以这样做的“文士和法利赛人”，显然被排除在天国之外。
太5:20 我告诉你们，你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。”
【本会注释】
你们的义。应该记住，基督特别是在对最近指定的门徒的核心成员-十二使徒-说话，也在对所有预期成为最近建立的国度的公民们说话(见对第1节的注释)。基督在这里以明白无误的话语宣布了公民身份的崇高标准。
超过。天国公民的“义”必须超过文士、律法的官方解释者、和假装更为虔诚的法利赛人的义(见本册注释原文第51页)。就好像在一场运动竞赛中一样，门徒们作为业余爱好者在与职业运动员和冠军们竞争，并且被告知他们最少要做到超过冠军们。
义。文士和法利赛人的义在于外表坚持律法的字句;而基督要求洞察里面，并与律法潜在的根本的原则合作。像某些当代的宗教家一样，文士们为人性的软弱留有余地，所以就使罪的严重性极小化了。从而，他们就使违背上帝变得容易了，并且鼓励人们去那样行(参《善》第三十五章)。他们教导说，一个人主要是按其行为受审判的;即，如果他的“好”行为超过了他的恶行，上帝就会宣判他是义的(《米示孥》Aboth3.16，《他勒目》之宋西诺版，第38,39页)。为要补偿恶行，他们规定了一套行义的制度，藉此人就可以赚得足够的功劳超过对他不利的记录。法利赛人认为他们那套行义的制度是去天国的可靠护照;事实上，那就是他们成为法利赛人的原因。在这里，耶稣给他们那套制度打上了烙印，标明不足以使人们有资格进入天国。努力通过表面上的行为或自以为有功的行为获得义是决没有价值的(见罗9:31-33)。
文士和法利赛人。见本册注释原文第51,52,55页。
断不能。希腊文ou mē，一个强烈的双重否定。
论发怒
太5:21 “你们听见有吩咐古人的话，说：‘不可杀人’;又说：‘凡杀人的难免受审判。’
【本会注释】
你们听见。耶稣现在继续就他对律法的解释给出明确的例子。作为律法的原作者，他是其唯一的真解释者。耶稣将犹太拉比们诡辩的垃圾一扫而空，恢复了律法起初的美丽与光彩。“你们听见”这种表达方式暗示，出席这个场合的大部分听众自己并没有读过律法。这不过是在意料之内的，因为他们大多是普通的农民和渔夫(《福山》第二章)。当与有学问的祭司和长老们交谈时，耶稣后来问道：“这经你们没有念过吗?”(太21:42)。但是在那同一天，一群在圣殿院内的平民却对耶稣说“我们听见律法上有话说”(约12:34)。
有话说。当引用律法更早的解释者们作为权威时，拉比们经常以耶稣在这里所使用的话引进他们的评论。在犹太拉比们的著作中，这些话也被用来引入所引用的经文。
古人。或“对他们古时的人”即，“对古人们”。这个希腊词可以理解为这两种中的任何一种。
不可杀人。十诫的第六诫(见对出20:13的注释)。
难免受审判。即，“应受起诉”。万一发生与谋杀截然不同的过失杀人的情况，律法对杀人者给予保护(见对民35:6;申19:3的注释)。当然，这里指的是故意流人血并且被正式合法的当局定罪惩处的情况。
太5:22 只是我告诉你们：凡向弟兄动怒的，难免受审判(有古卷在凡字下添：无缘无故地五字);凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断;凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火。
【本会注释】
只是我告诉你们。拉比们引用遗传作为他们解释律法的权威，基督却凭他自己的权威说话，这个事实使他的教训与拉比们的教训卓然不同，就如百姓所迅速观察到的(见太7:29;见对路4:22的注释)。“只是我告诉你们”这种表达方式在马太福音第5章中出现了六次(见第22,28,32,34,39,44节)。基督说明了他的要求远超过仅仅在形式上遵守律法，还包括给仅仅在形式之外的东西以生命与意义的精义。他提出了六个明确的例子，为的是说明外在的行为与促成那些行为的动机之间的区别。这种对比，就像一条金线一样贯穿在山上宝训之中，使这篇讲道成了基督徒人生观的最高陈述，历世历代道德规范的最好说明。基督指出了律法的要求实际上有多么深远的意义，并且强调了仅仅外在地遵守律法毫无价值。
向弟兄动怒的。谋杀乃是愤怒的结果。但是一个人可能会隐藏自己对同胞的怒气，甚至会向其发怒的对象隐藏自己的愤怒。法庭最多只能做到惩罚怒气所导致的行为;唯有上帝才能达到这问题的根本，并且因怒气本身给人定罪施刑。
无缘无故地。原文证据支持(参本册注释原文第146页)省略这个短语(参《福山》第三章)。似乎是暗示基督赞成向一个做了某种值得发怒之事的“弟兄”动怒，并且似乎与基督关于要爱自己的仇敌并向那些心怀仇恨之人行善的教训相反(第44节)。
另一方面，圣经表明对罪动怒是情有可原的(见对可3:5的注释)，就是在完全没有人的因素，只是直接针对罪恶本身发义怒的时候(见出32:19;约2:14-17等)。圣经论到上帝发怒时，是有某种意义的(见民25:4;赛13:9;30:27;42:25;但9:16等)。所以，显而易见，针对羞辱上帝的行为或者给无辜的人带来伤害的行为所发的义怒是不被定罪的(《历》第三十一章)。
审判。这很可能指的是一座城镇当地法庭的判决，并且暗示这种怒气是以威胁或行为表示出来的。
拉加。希腊文rhaka，很可能译自亚兰文reqa'(希伯来词是reqah)，意思是“毫无价值”、“愚蠢的”。它是一种极端轻蔑的表示。在拉比文献中，reqa'是在一位官员向一个没有向他致敬的人发出的惊呼中出现的。基督徒甚至应该以尊敬和亲切对待最无知最堕落的人(《福山》第三章)。
公会。希腊文sunedrion，这里很可能指的是当地的犹太议会，或者法庭，而不是耶路撒冷的大议会。
魔利。希腊文mōros，“愚笨的”、“愚蠢的、”“傻的”。有人提出mōros与希伯来词marah有关，意思是“好争吵的”、“难控制的”、“造反的”。鉴于rhaka表达的是对一个人智力上的轻视，或者说人缺乏智力，所以这里所使用的mōros似乎也包括对一个人的动机的轻视。在第一种情况中，那人被称作“愚蠢的”，在第二种情况中，被称作“无赖”暗示恶毒的意向。既然基督拒绝“用毁谤的话罪责”魔鬼(犹9)，我们就应该克制不要对我们的同胞这样做。我们应当将因人的动机而审判人定人罪的工作留给上帝。
根据《他勒目》(Kiddushin28a，宋西诺版，第133页)，一个人用“奴隶”这种绰号诽谤另一个人就犯了罪，要被逐出会堂30天，一个人称呼另一个人“私生子”，就要受到40下鞭打。在一个人称呼另一个人“邪恶”的情况下，被得罪的人就可以“反抗”或“触及”他的生命(通过剥夺他的存在，等)。
地狱的火。直译是，“欣嫩子谷[希腊文geenna]的火”或者“地狱的火”。Geenna，“地狱”，译自希伯来词ge' ben hinnom，“欣嫩谷”或者ge' ben hinnom，“欣嫩子谷”(书15:8)，该山谷在耶路撒冷南部和西部，与汲沦溪相遇，汲沦溪在大卫的城和西罗亚池的紧南边(见对耶19:2的注释)。在以赛亚的日子，恶王亚哈斯(见本注释第二册原文第86页)似乎曾引入了野蛮的异教仪式，在欣嫩谷被称作陀斐特的邱坛用火焚烧婴幼儿献给摩洛(代下28:3;参《知君》第三章)。关于这些可憎仪式的更多描述，见对利18:21;申18:10;32:17;王下16:3;23:10;耶7:31的注释。亚哈斯的孙子玛拿西，恢复了这种做法(代下33:1,6;参耶32:35)。数年后，好王约西亚正式污秽了曾举行过这种骇人的敬拜仪式的欣嫩谷的邱坛(王下23:10)，所以就给这种做法带来了终止。在对这种罪恶和对上帝预先警告其百姓的其他罪恶的报应中，欣嫩谷有一天会因“这百姓的尸首”成为“杀戮谷”(耶7:32,33;耶19:6;参赛30:33)。所以，欣嫩的火就变成了最后审判与刑罚恶人的大日的强烈火焰的象征(参赛66:24)。在犹太人部分地洐生自希腊哲学的末世论思想中，地狱是一个地方，不敬虔之人的灵魂被保存留在那里的刑罚之下，直到最后审判和报应的日子。
传统说法使欣嫩子谷成了一个燃烧垃圾的地方，所以象征末日的火，似乎是金希拉比最先提出来的，金希是12世纪到13世纪的一位犹太学者。古犹太文献并不知道有这种思想。早期的拉比们关于地狱是一种末日的火的思想是基于赛31:9。见Strack 和 Billerbeck，Kommentar zum Neuen Testament，第四册第1029,1030页。
太5:23 所以，你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，
【本会注释】
礼物。希腊文dōron，指一般的礼物或特别的奉献。根据太23:18,19，显然可以看出献在祭坛上的礼物在仪式上的重要性。
你的弟兄。那些在听这次讲道的人无疑明白“弟兄”指的是犹太同胞。对基督徒来说，就是同作基督徒的人。这个词可以正确地理解为指的是那些以一种或另一种方式与我们有密切关系的人。但是基督后来说明所有人都是弟兄，不管出于哪个种族或信条(见路10:29-37)。
太5:24 就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。
【本会注释】
留在坛前。奉献个人“礼物”或牺牲的行为，被认为是所有宗教活动中最神圣最重要的行为，但是在当前提出的这种情况下，就连这种行为也必须被置于次要地位。这里所提到的“礼物”可能是为获得神圣的赦免和恩宠而奉献的“礼物”。基督强调的是，人们在与上帝和好前，必须先恰当地对待自己的同胞(见太6:15;约壹4:20)。更为重要的义务优先于较为次要的义务。和好比献祭更为重要。在生活中活出像基督一样的原则(加2:20)，在上帝看来远比履行宗教的形式价值重大的多(见提后3:5)。
和好。见对太6:12;18:15-19的注释。
太5:25 你同告你的对头还在路上，就赶紧与他和息，恐怕他把你送给审判官，审判官交付衙役，你就下在监里了。
【本会注释】
和息。希腊文eunoeō，“完全倾向[于某人]”，相关的词是eunoos，“十分愿意”、“好意的”、“友好的”。所以，“和息”暗示对从前曾是对头的人改变态度。
对头。希腊文antidikos，“对手”，这里指在诉讼中的反方。上下文暗示在这种情况下，“对头”是“原告”，而基督论到的人是被告。请比较路12:58,59。
在路上。即，在去法庭的路上。耶稣说，更可取的做法是在法庭外了结这个案件。
衙役。希腊文hupēretēs，“下级官员”。该词在新约圣经中被用来表示会堂助手(见对路4:20的注释)，约翰·马可作保罗和巴拿巴的助手(徒13:5)，以及福音的执事，传道人(路1:2;徒26:16;林前4:1等)。
太5:26 我实在告诉你，若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来。”
【本会注释】
实在。见对第18节的注释。
断不能。希腊文ou mē，一个双重否定，所以语势非常强烈。
一文钱。希腊文kodrantēs，拉丁文是quadrans，约等于寡妇的“两个小钱”(参可12:42)。
论奸淫
太5:27 “你们听见有话说：‘不可奸淫。’
【本会注释】
你们听见。见对第21节的注释。有些原文证据(参本册注释原文第146页)支持省略“对古人”这种说法。
犯奸淫。引自出20:14的经文(参申5:18)。
太5:28 只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。
【本会注释】
只是我告诉你们。见对第22节的注释。耶稣基于上帝起初在创2:21-24中规定的对家庭的计划，从根本上论述了婚姻关系及其责任(见太19:8)，而不是基于摩西律法(见申24:1-4)。在那个计划中，婚姻意在满足同伴关系的需要(创2:18)，并且为要出生的孩子提供一个家和适当的培训(见创1:28;18:19;箴22:6;弗6:1-4)。这样建立的家才是一个理想的环境，父母和孩子们都可以向上帝学习并发展品格，达到在导致他们受造的神圣意图中内在具有的崇高理想。
看见妇女。女性的美丽乃是来自一位充满爱的创造主的恩赐，他是所有真美丽的爱好者。纯洁的赏识那美丽是既正确又适当的。而且，两性双方彼此吸引乃是创造主培植在男男女女们里面的，当这种吸引在上帝命定的范围之内运行时，本来就是好的，但是当堕落到服侍自私、邪恶的兴趣时，就变成了世上一种最强大的毁灭势力。
淫念。希腊文epithumeō，“使一个人心固定在[一件事]上”、“渴望”、“垂涎”、“愿望”。“Lust”(淫念，私欲)是一个古老的盎格鲁撒克逊词，意思是“乐趣”，“渴望”。“垂涎”某事就是经历一种对那事的强烈、急切的渴望。Epithumeō既用于好的意义也用于坏的意义。耶稣告诉那十二个人说他“很愿意”(epithumia)有“愿望”(epithumeō)与他们吃这最后的逾越节(路22:15)。epithumeō的好的意义还出现在太13:17;路17:22;来6:11;彼前1:12等)。
相关的名词epithumia，“情愿”同样用在腓1:23;帖前2:17中。与epithumeō意思相当的一个希伯来词是chamad，“愿望”、“乐于”。Chamad在十诫中被译为“贪恋”(出20:17;申5:21)在赛53:2中被译为“羡慕”。当基督警告人不要“看见妇女就动淫念”时，他心中无疑想的是第十条诫命。换句话说，管制自己的感情和意志使之与第十条诫命和谐一致的人从而就得到保护免犯第七条诫命。
心里。希腊文kardia，“心”，这里指的是理智、感情和意志。因为一个人“心怎样思量，他为人就是怎样”(箴23:7)。基督指出，品格并不是由外在的行动决定的，而是由促使那行动发生的内在态度决定的。外表的行为仅仅表现并活化内在的态度。凡认为自己可以做一件别人察觉不到的坏事，并且只是出于惧怕才克制自己的人，在上帝看来是有罪的。罪首先并且在其他一切行为之上是一种出于心思的高级能力—理智、选择权、意志的行为(见对箴7:19的注释)。外在的行为只是内在决定的一种扩展。
太5:29 若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里。
【本会注释】
你的右眼。请比较太18:8,9。在太5:28中，基督追究了行为，唤起人们注意促成那行为的动机，即，注意态度，或心绪，因为心绪产生行动。在这里，他追究动机或态度，为要指向罪藉以获得入口进入生命的途径──感觉神经系统。对大多数人来说，罪恶最强烈的诱因乃是那些经由视神经、听觉神经、和其他感觉神经到达头脑的刺激(《述》第五十一章)。
凡拒绝看、听、尝、闻、或摸使人联想到罪恶的东西的人，就远离了罪恶的思想。当罪恶的思想一时闪现在意识中时，凡立即将之排除的人，从而就避免养成一种一旦机会出现，心里就想犯罪的习惯性思维模式。基督过了无罪的一生，是因为“在他里面对撒但的诡辩没有丝毫的响应”(《历》第十二章)。
跌倒。希腊文skandalizō，“诱捕”、“绊倒”、“使跌倒”来自skandalon，支起网罗的木棍(见罗11:9;14:13;约壹2:10;启2:14)。
剜出来。这个词的一个意思是，在今生经受瞎眼或别的重伤比丧失永生会更好。但是基督在这里使用了一个修辞格。他并不是号召人毁伤自己的身体，而是要人控制自己的思想。拒绝看罪恶的东西象使自己眼瞎一样完全有效，并且有更多的益处，因为被保留下来的视力可以用来看好东西。狐狸为了逃跑，有时会咬掉自己被网罗紧紧夹住的爪子。同样地，蜥蜴会牺牲自己的尾巴，龙虾会牺牲自己的螯钳。基督通过剜眼断手的比喻形象地说明了为了提防邪恶，意志应采取的坚决行动。基督徒应好好效法约伯的榜样，“与眼睛立约”(伯31:1参林前9:27)。
地狱。希腊文geenna(见对第22节的注释)。
太5:30 若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱。”
【本会注释】
右手。即，作为邪恶欲望的工具(见对第29节的注释)。
论离婚
太5:31 “又有话说：‘人若休妻，就当给她休书。’
【本会注释】
又有话说。见对第21节的注释。
休。希腊文apoluō，“使自由”、“释放”，这里的意思是“离婚”。
休书。希腊文apostasion，“[离婚]证书”，来自aphistēmi，“分开”，“抛弃”。英文词“apostasy”(变节、背道)就来自于同一词根。就如基督来所指出的，离婚并不是上帝起初计划的一部分，而是因为人们“心硬”，摩西律法才临时批准了(太19:7,8)。关于摩西律法论到离婚的性质和意图，见对申24:1-4的注释。应该强调的是，摩西律法并没有设立离婚。按照神圣的指示，摩西容忍了离婚并且对它作出了管制以免被人滥用。基督徒的婚姻应该稳稳地基于创2:24，而不是申24:1。
太5:32 只是我告诉你们，凡休妻的，若不是为淫乱的缘故，就是叫她作淫妇了;人若娶这被休的妇人，也是犯奸淫了。”
【本会注释】
淫乱。希腊文porneia，用于非法性关系的一种通称。希列的自由学派教导说因为最微不足道的原因，人们就可以离婚，例如因为妻子烧焦了丈夫的食物(《米示孥》Gittin9.10，《他勒目》之宋西诺版，第436,437页;参《福山》第三章)。然而，更为保守的煞买学派却解释说申24:1“某种不洁”(什么不合理的事)意思是“某件不体面的事”，意思是“不庄重的”或“下流的”(《米示孥》Gittin9.10，《他勒目》之宋西诺版，第436页)。但是耶稣说明了不应该离婚，除非在婚姻不贞的情况下。婚姻关系已经被罪曲解了，耶稣来要使它恢复到创造主起初所命定的纯正和美丽。见对申14:26的注释。
在上帝的深谋远虑中，婚姻制度原是用来祝福并提高人类的。丈夫与妻子的伴侣关系是上帝命定的，乃要作为培养成熟的基督徒品格的理想环境。婚姻生活所要调整的大部分个性，以及作这些调整时所遭遇的许多困难，都要求人操练自制，有时是自我牺牲。真“爱是恒久忍耐又有恩慈”，它“不坚持自己的作风”，它“凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐”(林前13:4-7，修正标准译本)。当基督徒们进入婚姻关系时，他们应该接受应用这里所说之原则的责任。凡如此应用这些原则，并且乐于让基督的恩典运行在他们的生活中的丈夫和妻子，就会发现无论困难看起来可能有多么严重，却没有不能解决的。虽然性情上并不志趣相投，但基督徒的解决方案是改变性情，而不是改变配偶。
犯奸淫。一个被抛弃的妻子自然会寻求找到一个新家。但是通过与另一个人结婚，她就会犯奸淫，因为在上帝看来，她之前的婚姻并没有正当解决(参可10:11,12)。基督大胆地取消了他那个时代的拉比遗传，特别是希列学派的遗传(见前述“淫乱”字条下的注释)，该派允许为任何一种原因离婚。据观察，在米示孥时期的犹太人中并不存在丈夫不能生硬地以一种合法的方式解除婚约的婚姻。耶稣强调婚姻是上帝庄严命定的，一旦正式进入婚姻，就被上帝庄严地批准了。上帝所配合的，任何拉比的遗传或惯例都不能将之分开。
论起誓
太5:33 “你们又听见有吩咐古人的话，说：‘不可背誓，所起的誓总要向主谨守。’
【本会注释】
又。这是第三个例子，说明基督对律法的属灵解释。
你们听见。见对第21节的注释。
有话说。接下来话并不是精确的引文，而是关于利19:12;出20:7;民30:2;申23:22之教导的总结。
背誓。希腊文epiorkeō，“虚伪地起誓”。基督在这里指的是庄严的声明，作这种声明为的是肯定所说的是真话或者要做某些事的许诺是真的。他说的并不是这个词通常意义上的亵渎，而是伪誓，特别是借用上帝的名义作的伪证，因而羞辱并亵渎了上帝的名。
所起的誓，总要向主谨守。基督在这里论到的是承诺，尤其是那些对上帝作的承诺。然而，他想的不是所许诺的，而是要实现这许诺，无论它是什么。他强调的不是作出许诺的方式，而是遵守这些许诺的方式。因为这严肃的、不可侵犯的誓言是向上帝起的。见对利19:12;民30:2;申23:21的注释。
太5:34 只是我告诉你们，什么誓都不可起。不可指着天起誓，因为天是上帝的座位;
【本会注释】
只是我告诉你们。见对第22节的注释。
什么誓都不可起。耶稣指的并不是庄严的法庭宣誓(《福山》第三章;见对太26:64的注释)，而是犹太人中常见的起誓。一般来说，在一句肯定的话之前加上“我发誓”就构成了一句誓言。但是，就像在许多别的事中一样，犹太人设计了许多巧计，藉以使自己免除所起誓言的义务。基督对于在犹太人的起誓中常常包含的这种诡辩论所采取的态度，在太23:16-22中有更为详细的论述。
在该亚法面前，基督亲自在誓言之下作了回答(太26:63,64)。保罗多次借助上帝证明他所说的是真的(林后1:23;11:31;参帖前5:27)。十诫并不禁止人起誓，但却禁止人起假誓(出20:7,16)。“若有什么人能在起誓之下表里如一的作证，那便是基督徒了”(《福山》第三章)。
当一个人心中的倾向是要说真话时，起誓就变得多余了。援引上帝的名这种行为在某些时候，暗示一个人在这种情况下所说的比他平素所说的更可靠。基督吩咐我们在人生的所有关系中都要真实坦率。“基督徒所做的每一件事，都当如阳光一般地光明坦白”(《福山》第三章)。
不可指着天。拉比们声称“指着天和指着地”起誓不该使人受责备，就像指着推测起来并不具有冒犯性的圣名替代物起誓(见本注释第一册原文第172页)或者指着上帝的一种属性起誓不该使人受责备一样(《米示孥》Shebu`oth4.13，《他勒目》之宋西诺版，第202,203页)。但是耶稣否认了他们的论点。
太5:35 不可指着地起誓，因为地是他的脚凳;也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君的京城;
【本会注释】
他的脚凳。请比较赛66:1。这是一种诗意的说法，强调地及其上的居民与上帝相比时多么微小不重要(参赛57:15;传5:2;哀2:1)。
大君。即，上帝。
太5:36 又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑变白了。
【本会注释】
指着你的头起誓。另一种常见的起誓惯用语。
太5:37 你们的话，是，就说是;不是，就说不是;若再多说，就是出于那恶者(或作是从恶里出来的)。”
【本会注释】
你们的话。请比较相关的经文，如弗4:29。
是，就说是。请比较雅5:12。对基督徒来说，对一个尊重自己的话的人来说，一句简单的是或不是与详细阐述的宣言一样，具有同样多的分量和责任。
从恶里出来的。或“出于那恶者”(参太13:19;约壹3:12)。
论报复
太5:38 “你们听见有话说：‘以眼还眼，以牙还牙。’
【本会注释】
你们听见。见对第21节的注释。基督提出了第四个例子，证明律法的灵意，与仅仅在形式上遵守律法形成对照。38-42节论到的是基督徒在别人的手下受到伤害时应该采取的态度。
有话说。见对第21节的注释。该节经文的引文根据的是出21:24;利24:20;申19:21(见对出21:24的注释;见本册注释第一册原文第618页)。
以眼还眼。当这条律法被设立时，它标志着在古时普遍的血仇司法体系之上的一大进步，在那种体系之下，通常的作法是用加重的伤害报复所受到的伤害。这条律法是一个民事条例，其刑罚只能在法庭的指示之下执行。它并不证明私人的报复是正当的(《福山》第三章)。关于汉摩拉比法典中的类似规定，见本册注释第一册原文第618页。
太5:39 只是我告诉你们，不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打;
【本会注释】
只是我告诉你们。见对第22节的注释。
不要与恶人作对。即，不要为受到的不公正待遇寻求报复。耶稣在这里似乎指的是积极的仇恨而不是消极的抵抗。表示“恶人”的那个词既可以指一个恶人也可以指一件恶事。在这里指的是一个恶人。它包括对一个人行的恶也包括一个人的恶行。基督徒不可以暴制暴，而要“以善胜恶”(罗12:21)，并且要“把炭火堆在”那错待他的人头上(箴25:21,22)。
脸。与在第21-47节中列出的其他例证一样，耶稣更关心促成该行动的精神而不是该行动本身。基督徒不应该为自认的权利而战斗。他应该忍受伤害而不是寻求机会给予打击。耶稣本人完全遵守了该命令的精神，可是他实际上并没有招致额外的伤害(约18:22,23;参赛50:6;53:7)。保罗也没有(徒22:25;23:3;徒25:9,10)。基督在十字架上呼求天父赦免那些折磨他的人时，就彰显了他此时所说话语的精神(路23:34)。
太5:40 有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去;
【本会注释】
有人想要告你。即，“强拉你到公堂”。希腊原文说明审讯还没有开始;法定的行为还只是预期。
里衣。希腊文chitōn，象衬衫一样贴身穿的内衣。
由他拿去。基督徒要安静地、温柔地忍受错待。
外衣。希腊文himation，在这里的意思是“披风”或外氅，一般在晚上用作遮盖，与chitōn相对照。穷人有时只能提供“外衣”作为借钱的抵押。然而，摩西律法禁止债权人将这种作为抵押的外衣保留到头天晚上(出22:26,27)。鉴于外衣被认为比“内衣”重要的多，毫不反抗地让出它就证明了一种更高程度的让步，特别是鉴于论到外衣，律法给了人某些权利这个事实。
太5:41 有人强逼你走一里路，你就同他走二里;
【本会注释】
强逼。希腊文aggareuō，意思是“暂时征用”。相关的名词aggaros是一个波斯外来语，意思是“骑马送快信的”。在波斯语中，该词被用来指帝国邮政体系的皇家信使，波斯人发展的这种骑马信使，送信的效率达到了一种令人惊奇的程度(见对斯3:13的注释)。在罗马时代，aggareuō和aggaros指的是被强征服务于运输军事装备。伊比德图(iv.79)关于这种服务的建议是：“如果有征用，并且士兵抓住了它[你的驴子]，就放手让它走吧。不要反抗或报怨，否则你必先要挨打，最终仍会丧失你的驴子”。反抗就会招致虐待。在太27:32和可15:21中，aggareuō被用来指西门被强迫去背基督的十字架。
耶稣提到这种情况，是因为当时是犹太百姓对罗马兵丁要人帮着拿行李走一里路的印象很深，而这样做是法律允许的(参路3:14)。基督徒应该提供律法所要求的双倍服务，而且是高高兴兴地提供。迦百农是罗马的守备部队驻地，当耶稣讲话时，听众们看到一队罗马兵正在经过附近的一条路(《福山》第三章)。犹太人盼望并且相信弥赛亚必要使罗马的骄傲降卑;此时，耶稣劝告他们要顺从罗马的权柄。
太5:42 有求你的，就给他;有向你借贷的，不可推辞。”
【本会注释】
不可推辞。即，不要拒绝他。天国的公民要拥有慷慨的冲动并遵之而行(见对路6:30的注释)。
论爱仇敌
太5:43 “你们听见有话说：‘当爱你的邻舍，恨你的仇敌。’
【本会注释】
你们听见。见对第21节的注释。
有话说。见对第21节的注释。
爱。希腊文agapaō，英文词“love”(爱)并不能充分体现其丰富的意义。英文词“love”(爱)意味着许多不同的事物，并且传达了很多不同的思想，以致这种翻译反而使agapē这个词的意思晦涩不明了。希腊文有三个词传达我们试图用一个“爱”字表达的思想：agapan，philein，和eran。
Philein一般而言形容基于情绪和感觉的亲爱和感情用事的爱。在它所基于的感觉的范围内，当感觉改变时，它就可以改变。Eran指热烈的、肉欲的“爱”，本质上是在肉体水平运行的爱。某些形式的迷恋可以被归类于这种“爱”。在新约圣经中并没有使用Eran这个词。在新约圣经中，当agapan和philein对比时，描述的是从尊敬和尊重的观点来看的爱。它以原则控制感觉这样一种方式给感觉加上了原则。它发挥的是心思与理智的高级能力。而philein趋向于使我们只“爱”那些“爱”我们的人，agapan甚至将爱延伸到那些不爱我们的人。Agapan是无私的，而eran是纯粹自私的，甚至philein有时也可能被自私毁损。名词形式agapē几乎成了圣经的专用词。新约圣经的agapē乃是爱的最高级、最真实的形式，没有比它更伟大的爱了—激励一个人为别人牺牲自己的爱(约15:13)。它暗示人崇敬上帝并且尊敬自己的同胞。它是一种神圣的思想与行动原则，修正品格、支配冲动、控制感情、并且使爱情高尚。见对路6:30的注释。
你的邻舍。对犹太人来说，“邻舍”就是一个以色列同胞，不管是生来就是还是后来皈依犹太教的。甚至有一半血统的撒玛利亚人都被排除在外，被认为是外邦人。在良善的撒玛利亚人的比喻中(路10:29-37)，耶稣将这种狭隘的观念一扫而空，宣布全人类都是兄弟关系或邻舍关系。基督徒的爱寻求所有人的好处，无论他们是什么种族或信条。“邻舍”的字面意义是一个“住在附近的人”。
恨你的仇敌。这句话并不属于引自利19:18的经文部分，但无疑是一个通俗的格言。仇恨或轻视别人是骄傲本身自然的产物。犹太人既认为自己是亚伯拉罕的子孙(约8:33;见对太3:9的注释)，优于所有其他人(参路18:11)，于是就轻视所有的外邦人。耶稣仿佛在说：“律法说要爱你们的邻舍;甚至要爱你们的仇敌”(见太5:44)。然后他就继续解释为什么我们应该爱我们的仇敌—因为上帝在这样做(第45-48节)，并且因为我们是上帝的儿女(太5:45;约壹3:1,2)。
太5:44 只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。
【本会注释】
只是我告诉你们。见对第22节的注释。
要爱你们的仇敌。请比较罗12:20。表示“爱”的这个词agapan，表明尊敬的爱，与之形成对比的是philein，它形容的是情感的爱(子女孝顺的爱)，比如存在于家庭成员之间的那种爱(见对太5:43的注释)。如果这个命令吩咐人们以philein这种爱爱他们的仇敌，就不可能做到了，因为他们不能对自己的仇敌怀有对自己的直系亲属所怀有的那种感情上温暖的亲爱，也没人期望那样。Philein是自发的，情绪上的，并且在新约圣经中没有一处是被命令要有这种爱的。另一方面，Agapan却能并且是被命令的，因为它是在意志的控制之下的。要agapan(爱)我们最苦毒的仇敌，就是要以尊敬和谦恭礼貌对待他们，象上帝对待他们一样。
祝福。重要的原文证据可以被引用(参本册注释原文第146页)，支持省略这一宣言中的第二个和第三个子句(“祝福那咒诅你们的，善待那恨你们的”)和“恶意为难地使用你们的”这些话。根据这些古老的证据，基督只是说：“要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告”。然而，请比较路6:27,28。
太5:45 这样就可以作你们天父的儿子;因为他叫日头照好人，也照歹人;降雨给义人，也给不义的人。
【本会注释】
你们天父的孩子。直译是，“你们天父的儿子”。他们在品格上像他们的天父(《福山》第三章;见对第43,48节的注释)。爱上帝的试验乃是爱我们的同胞(约壹4:20)。
在天上。“我的[或‘你’]在天上的父”，这种表达方式是马太特有的。
照歹人。通过自然界这个显而易见的例子，耶稣就败坏了犹太人的谬论，他们说上帝只将他的祝福赐给圣徒们而保留不给罪人们(见对约9:2的注释)。犹太人将他们自己所怀有的这种仇恨罪人和非犹太人的精神归给了上帝。但无论这祝福是出自自然界还是出自救恩，“上帝并不偏人”(徒10:34,35)。
太5:46 你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢?就是税吏不也是这样行吗?
【本会注释】
那爱你们的人。见对第43节的注释。
有什么赏赐呢。即，“有什么特别的荣誉给你们呢?那有什么特别呢?”见对太7:12;路6:32-35的注释。
税吏。见本册注释原文第66页。
太5:47 你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢?就是外邦人不也是这样行吗?
【本会注释】
请你弟兄的安。东方通用的问安，shalom，或salaam，“平安”，包括表达祝愿得到问候的人享受灵性上的和物质上的全部福气。见对第9节的注释。
外邦人。做每个别人也做的事一点儿也不配得荣誉奖。
太5:48 所以，你们要完全，象你们的天父完全一样。”
【本会注释】
所以你们要。基督用这些话引入了总结，这个总结得自他在第21-47节中给出的关于天国律法的更高的、属灵应用的六个例证，尽管第48节可能与第43-47节的思路关系更密切。在所有这些例证中，基督已经说明了，在他要来建立的那个国度中，决定品格完全的乃是内在的态度和动机，而不只是外在的行为。人可能会看外表，但上帝却看内心(撒上16:7)。
完全。来自希腊文teleios，直译是，“一个已经达到目标的人”或者“完成”、来自telos，“尽头”、“实现”、“完成”、“限定”。在希腊文献中，teleioi被用来指无瑕疵的牺牲，发育完全的或成熟的动物，生长完全的或成熟的成年人，受过训练并且具有充分资格的专业人士。保罗说到“在完全人中”(林前2:6)和“凡是完全人”(腓3:15)。同时，他认识到还有新的高度要达到，而且他自己还没有达到最终的完全。Teleioi在新约圣经中还被用来指人们“身体上”和“智力上”的“成熟”(林前14:20，“大人”;来5:14，“长大成人的”)。关于tam这个同义的希伯来词，见对伯1:1;箴11:3,5的注释。
耶稣在这里论述的并不是在今生中完全无罪的问题(见《喜》第七章;怀爱伦《评宣》1890年3月18日刊)。成圣是一种渐进的工作。
犹太人疲倦地劳碌着，要靠自己的努力成为义人，靠行为赚得救恩。但是在他们拘泥细节的律法主义中，他们花了太多的精力注意律法字句的无足轻重的细节，却完全没有看到其精义(参太23:23)。在山上宝训中，基督寻求将他们的注意力从糠转移到麦子上。他们已经完全使律法成了一个目的，成了为它自己的缘故要遵守的东西，并且已经忘记了律法的目的是要提高他们去注视崇高的理想-以爱上帝为至上并对自己的同胞有舍己牺牲的爱(太22:34-40)。拉比们教导说，义在于天上记录中归到一个人名下的善行超过了恶行。
重要的是要注意第48节和第45节(第5章)之间的关系，因为要成为“你们天父的儿女”(第45节)就相当于成为“完全，像你们的天父完全一样”(第48节)。
马太福音6章
提要：1基督继续他的山上宝训，论到施舍，5祷告，14饶恕我们的弟兄，16禁食，19我们应该将财宝积攒在哪里，24论到侍奉上帝，和玛门：25劝诫人不要为世上的事忧虑：33而要寻求上帝的国。
论施舍
太6:1 “你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见，若是这样，就不能得你们天父的赏赐了。
【本会注释】
要小心。基督现在从论述真正的义(第5章)转到了义在天国公民义务中的实际应用(第6章;见《历》第三十一章)。基督徒们要避免使他们的敬拜和善行成为一种展览。在三个例子—施舍的行为(第2-4节)，祷告(第5-8节)，和禁食(第16-18节)中—耶稣将犹太教的旧习惯与天国的高尚典范作了对比(见对太5:22;可2:21,22的注释)。
善事。希腊文eleēmosunē，“施舍，救济”。原文证据支持(参本册注释原文第146页)读作dikaiosunē，“义”或“虔诚”。两种意思都适合上下文。如果读作“义”被采纳，那么论到施舍、祷告、和禁食的这三个明确的例证肯定就是第1节中所说原则的例子了。
给出这三个例证很可能代表有些人遵守的三种最常见的法利赛人的“义”的形式。应该观察到的是，基督决不反对宗教活动;他关心的只是这些活动要由纯洁的动机引发，并且不出风头的行出来。
人的面前。即，在人们面前炫耀，目的是要吸引他们的注意和羡慕(见对第2节的注释)。
叫他们看见。希腊文theaomai，“看到”，“看见”。“行在人的面前，故意叫他们看见”，这种假虔诚的行为，意在赚得人们的阿谀奉承。
你们天父。直译是，“从你们天父这边”。
太6:2 所以，你施舍的时候，不可在你前面吹号，象那假冒为善的人在会堂里和街道上所行的，故意要得人的荣耀。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。
【本会注释】
吹号。关于这个例证中的施舍者们有没有吹号宣扬他们的礼物，并不确定应该照字面理解还是理解为一个生动的比喻，类似于俗话说的“不要自吹自擂”。在犹太人的作品中，并没有实例论到这种作法，虽然经证实在东方别的古国有这种做法。“像假冒为善的人”这种说法乍看起来好像暗示基督在说一件实事似的;然而，“假冒为善的人”也可能只吹比喻性的号。无论如何，基督斥责的是大力宣传慈善行为这种罪恶。
假冒为善的人。希腊文hupokritai，来自一个意思是“假装”，“作假”的动词。犹太人根据支付能力通过征收社会成员的现金供养穷人。如此获得的资金会通过自愿奉献的礼物增加。另外，请求捐献的活动有时会在会堂中的公众宗教集会上举行，有时在通常在大街上召开的露天集会上进行。在这些场合，人们受试探许诺奉献大额款项，为的是赢得那些参加集会之人的赞美。还有一种作法是，允许捐献了大笔礼物的人和拉比们一起坐在尊位上。所以爱受赞美往往是这些奉献的动机。还有一种情况是，所许诺的许多大笔款项后来没能兑现。耶稣提到假冒为善无疑包括了这种形式的假冒。
街道上。见对第5节的注释。
得人的荣耀。或“受人的赞美”(修正标准译本)。
实在。见对太5:18的注释。
已经得了他们的赏赐。希腊文显示的思想是，他们完全得到了他们的工价。在这里被译为“已经”的词经常出现在古希腊纸莎草文献的收据上，意思是：“已足额支付”或“已收到付款”。耶稣说，假冒为善的人已经收到了他们曾经愿意获得的全部报酬。他们的善行是严格按照交易作的，靠此他们盼望购买公众的景仰;他们并不关心解救穷困的人。他们渴望的报酬就是他们将得到的报酬，但那就是全部的报酬了。
太6:3 你施舍的时候，不要叫左手知道右手所做的，
【本会注释】
你施舍的时候。“你”这个词是单数。耶稣是对他听众中的每一个人说的。关于摩西律法中阐明的富人对“穷人”的责任，见对利25:25,35;申15:7,11的注释。
你的左手。据说在阿拉伯人中，左右手比喻密友。耶稣说，连最亲密的朋友也没有必要知道一个人的虔诚行为。在这个生动的比喻中，基督用的是强调的夸张法。他的意思并不是说施舍总是要完全保持在暗中进行(《福山》第四章)。保罗称赞了马其顿基督徒们的慷慨(腓4:16)，并且写信给哥林多人说他们的“热心”曾“激动了许多人”积极支持上帝(林后9:2)。耶稣所说的意思乃是，基督徒们不应当为了获得人们的赞美和尊荣而行善。
太6:4 要叫你施舍的事行在暗中。你父在暗中察看，必然报答你(有古卷作：必在明处报答你)。”
【本会注释】
在暗中。《米示孥》(Shekalim5.6，《他勒目》之宋西诺版，第21页)提到在圣殿区内部有一个被称为“暗中奉献室”的地方，虔诚献身的人可以将自己的礼物暗中放在那里，而配得的穷人也可以暗中来寻求帮助，满足他们以别的方式无法提供的需要。
在暗中察看。即，上帝看见引发行动的内心暗中的动机，并且因为这些动机而不是因为那些行为本身，人们才会在审判日“从上帝那里得着称赞”(林前4:5;参罗2:16)。
明处。重要的原文证据可以被引用(参本册注释原文第146页)支持省略这个词。在末日，“各人的工程必然显露”(林前3:13;参太25:31-46;林前4:5)。当基督显现时，他才必按各人的行为报应各人(太16:27;启22:12)。基督徒们“所应念念不忘的并非赏赐，乃在服务”(《福山》第四章)。
论祷告
太6:5 “你们祷告的时候，不可象那假冒为善的人，爱站在会堂里和十字路口上祷告，故意叫人看见。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。
【本会注释】
祷告。见对第3,6,7,9节的注释。
那假冒为善的人。见对第2节的注释。
站在。这里指的是规定的早晚祷告时辰(见对路1:9的注释)。当然，祷告的地方通常是在圣殿和会堂。那些不能在这些指定的地方祷告的人可以在田里、在家里、或者在他们的床上祷告。后来的遗传指定了某些祷告要在一个人站立时发出，其他的祷告可以在一个人坐着、行走、骑驴、坐在或躺在床上时发出(《他勒目》Berakoth30a，宋西诺版，第183,184页;《米大示》关于诗4，第9部分[23b]，被引用在Strack 和 Billerbeck的Kommentar zum Neuen Testament，第一册第399页)。
十字路口上。这些路口通常是进行交易的地方。如果在规定的祷告时辰发现有法利赛人在这些十字路口上，他们就会装腔作势地祷告，大声背诵他们一般在祷告中使用的正式的祷告词。许多祷告词无疑就是在这些时辰方便传开的。
故意叫人看见。见对第1,2节的注释。
实在。见对太5:18的注释。
得了他们的赏赐。见对第2节的注释。希腊文是同样的。
太6:6 你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父;你父在暗中察看，必然报答你。
【本会注释】
但是你。见赛26:20(参王下4:33)。译为“你”的这个词处于强调的位置，并且是单数。
祷告。这个动词是单数。耶稣在对听众中的每个人讲话。
你父。见对第9节的注释。
在暗中。这种表达很可能的意思是：“他听到暗中所讲的”，就如上下文所暗示的。见对第4节的注释。
在暗中察看。隐藏起来使人眼看不到的，对上帝来说却是显然的。他看见人暗中所行的(见对第4节的注释)。
明处。见对第4节的注释。
太6:7 你们祷告，不可象外邦人，用许多重复话，他们以为话多了必蒙垂听。
【本会注释】
你们祷告。或，“在祷告中”。接下来的内容是这个主题的继续，而不是一个新主题的导言。
用许多重复话。希腊文battologeō，在新约圣经中只在此处出现了的一个词，对于这个词，已经有下述意思提了出来：“结结巴巴地说”，“一再地说同样的事”，“喋喋不休”，“急促背诵”，“对要说什么不加考虑地说”。耶稣并不禁止所有的重复，因为他本人也用过重复(太26:44)。
像外邦人。请比较王上18:26;徒19:34。西藏佛教徒相信他们的祈祷轮，他们重复相同的祷告无数次上千次，参加礼拜的这一方并不进行思考或努力。
话多了。见前文。
太6:8 你们不可效法他们;因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。
【本会注释】
你们的父早已知道了。重要的原文证据(参本册注释原文第146页)可以被引用，支持在“你们”前面插入“上帝”这个词。祷告并不提供给上帝什么，若不祷告他就不知道的信息;祷告也不是企图作为一种手段，说服他去做若不祷告他就不愿去做的事。祷告把我们与那无所不知的一位连在一起，并且制约我们的意志，使之与上帝的旨意有效地合作。
主祷文
太6:9 所以，你们祷告要这样说：‘我们在天上的父：愿人都尊你的名为圣。
【本会注释】
要这样。即，效法这个式样—不一定要说同样的话—要效法内容上的式样而不是形式上的。上下文说明这个典型的祷告被提出来，是要与外邦异教徒祷告的“许多重复话”和“话多”形成对照，法利赛人已经采取了异教徒们祷告的特征(见对第7节的注释)。基督国度的公民蒙告知：“你们不可效法他们”，但是，“所以，你们祷告要这样说”(第8,9节)。
有趣的是，可以注意到在主祷文中所表达的各种各样的思想，以及那些思想所藉以表达的词语本身，往往可以在旧约圣经中或以Ha-Kaddish闻名的犹太仪式祈祷文中发现。由于在基督的时代，主祷文中所表达的思想已经流通在犹太人的祈祷中，所以我们可以对此作出解释，因为犹太教中所有良好的东西，包括其祷告中所抒发的情操，最初都来自于基督(见《祖知》第三十二章;《历》第五章)。他赐给他子民的一切都是好的，并且他承认它有效(太5:17,18);但是在这些神圣真理启示的周围，却已经长出了密集的人的遗传和形式上的敬拜，几乎使救恩的本质晦涩不明了(见对太5:17,19,22的注释)。拉比们吟咏并教导百姓去复述的祷告文更是如此。
祷告已经变得冗长而重复了，其思想与表达的真诚已经被一种非个人的文学形式、词藻华丽但往往缺乏心灵的真诚弄的模糊了(见对第7,8节的注释)。在主祷文中，耶稣除掉了祷告中总是存在的大量的冗词赘语，并将其恢复为简单紧凑的形式，最简单的人也能领会这祷告的意思。所以，虽然主祷文在一定程度上反映了犹太教的祷告，但主祷文的形式却是祈祷本身应该有的灵感默示的最初形式。它的新奇在于它所选择的请求及其编排方式。主祷文被普遍接受的事实，表明它比任何一个别的祷告都更为完全地表达了人心的基本需要。
你们祷告。希腊文中强调的是“你们”这个词。应该谨记，耶稣特别是在对十二使徒说话，他们近来成了天国的特权成员(见对太5:1,2的注释)。在这里，“你们”这个词与太6:2的“假冒为善的人”和第7节的“外邦人”形成了对比。
我们的父。在每次祷告中，首先应该承认对天上的父来说，我们是儿子的身份。我们可能不配称他为“父”，但是每当我们真诚地这样做时，他就欢喜快乐地接受我们(见路15:21-24)并且承认我们确实是他的儿子。他是我们的父这一事实使我们作为基督徒在出于信心的伟大的、普遍的伙伴关系中与所有以诚实和真理承认我们主耶稣基督的父的人连结在一起。
在天上的。尽管与他们在天上的父有着亲密的、个人关系，但是他在尘世的儿子们仍然总是知道他无限的威严与伟大(见赛57:15)，也知道自己全然微不足道(见太6:5)。“上帝在天上，你在地下”(传5:2)这种意识给痛悔的心带来崇敬和谦卑的精神，此乃得救的第一个条件。
为圣。希腊文hagiazō，“当作[或“视为”圣洁]”，相关的形容词是hagios，“神圣的。”上帝的名以两种方式被尊荣：(1)通过使人们承认并崇敬耶和华为上帝的神圣行为(见出15:14,15;书2:9-11;5:1;诗145:4,6,12)，以及(2)通过人们尊荣他是上帝并将他当得的敬拜和顺从归给他(见赛58:13;太7:21-23;徒10:35等)。
你的名。在现代用法中，名字不过是识别个人的标签。然而，在圣经时代，名字却紧密地代表了他个人。它往往“代表父母们期望见到在儿女身上所培养之品格的特质”(《知君》第三十九章)。上帝的名代表他的品格(见出34:5-7)。犹太人对上帝圣名的重视体现在他们说这个名字时很尊敬，更为常见的是，他们并不清楚地说出这个名字或者用一种婉转曲折的陈述代替它(见本册注释第一册原文第170-173页)。上帝的名是神圣的，或者“圣洁”，因为上帝本身是圣洁的。我们藉着承认他品格的圣洁，并且藉着允许他在我们里面再造那种品格，尊他的名为圣。
这个希腊词的时态表明，这个要求是预料的，期望到那时全体都尊上帝的圣名为圣(参第10节的注释)。
太6:10 愿你的国降临;愿你的旨意行在地上，如同行在天上。
【本会注释】
愿你的国降临。关于“天国”的性质及其在耶稣教训中的中心位置，见对太4:17的注释。关于在山上宝训中的“天国”，见对太5:2,3的注释。基督在这里说的更多是他的荣耀之国而不是恩典之国(《福山》第五章)，恩典之国是为荣耀之国预备道路的，在荣耀之国中，恩典之国达到极致(见太25:31)。这个希腊动词的词形支持这种解释。见对太6:13的注释。
历代以来，这世上的国最终成为我们主耶稣基督的国(启11:15)这个应许就一直驱策着恩典之国的公民们去过圣洁的生活(约壹3:2,3)，并且在宣扬关于该国的好消息中自我牺牲(见徒20:24;提后4:6-8)。在历世历代的真基督徒的心思意念中，“那有福的盼望，以及至大的上帝和我们救主耶稣基督的荣耀显现”(多2:13)一直是至上的，并且鼓舞他们去过更圣洁的生活。
愿你的旨意行在地上。基督现在转向了上帝的旨意，特别是他对这个地球的影响。当人心屈服于神圣恩典之国的管辖权时，上帝对他们的旨意就完成了。这个希腊动词的时态表明这个请求也是预料的。该请求乃是为了结束罪的统治，为了上帝的旨意会普遍实现在这地上，如同他已在上帝所创造的其他领土上实现了的那个时刻的到来。
太6:11 我们日用的饮食，今日赐给我们。
【本会注释】
赐给我们。在主祷文的第一部分(第9,10节)，专注的是上帝的父亲身份、品格、国度、和旨意。在主祷文的第二部分(第11-13节)是为人类现世的和属灵的需要作出请求。
“众人”(平民)都喜欢听基督(可12:37)。他们大部分都是卑微的渔夫、农民、和工人。当时在俯瞰革尼撒勒平原和加利利海的那个山坡上听耶稣讲道的就是这样一群人(《福山》第二章;《历》第三十一章)。他们中许多人的职业都是不确定的，生活状况是不稳定的，可能很少有未曾由于干旱、沉重的课税、和别的困苦艰难而实际经历饥饿的人。照常来说，那些只拥有一点点今世财物的人，往往比那些拥有很多的人更敏锐地意识到他们依赖上帝供应生活的需要。
每日。希腊文epiousios，这个词在新约圣经中只在此处和路11:3中出现过。其确切意思并不确定。在世俗的希腊文献中，这个词只出现过一次，对说明它的意思没有多少帮助。在关于其意义提出的意见中，有如下几个：(1)生活的必需品，(2)为当天，(3)为将要来的一天。太6:34的那个词倾向于确认每日供应足够的生活所需这种思想。见本册注释原文第106页。
饮食。即使是那些有大量的“饮食”和今世财物的人，最好也要记住“得货财的力量”(申8:18)是上帝给的，要记住耶稣在那个无知财主的比喻中所生动描绘的教训(路12:16-21)。我们所拥有的一切都来自上帝，在我们的心中，应该永远感激他的仁慈。我们“日用的饮食”既包括肉体的粮食也包括灵性的粮食。
太6:12 免我们的债，如同我们免了人的债。
【本会注释】
免。希腊文aphiēmi，在新约圣经中是一个常见的词，通常的意思是“打发”或“辞退”，“离开”(见太4:11;可4:36等)。“赦免”的意思所基于的思想很可能是来请求的悔改之人带着平安被打发走了。
债。希腊文opheile«ma，一个表示合法债务的常见词(参罗4:4)，但是用在这里表示道德和灵性上的债务。在这里，罪被描绘为一种债务，罪人是债务人。在路加福音中的对等经文是“罪”(路11:4)。见对太18:28,30;路7:41-43的注释。
如同我们免了。即，其实我们要习惯饶恕。原文证据(参本册注释原文第146页)在这种读法和读作“如同我们已经免了”之间有分歧，暗示如果我们还没有饶恕我们的同胞，我们就不敢求饶恕。见对太5:24;18:23-35的注释。
欠我们债的人。即，那些曾错待我们的人。
太6:13 不叫我们遇见试探;救我们脱离凶恶(或作：脱离恶者)。因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿们(有古卷无因为至阿们等字)!’
【本会注释】
试探。希腊文peirasmos，“试探”，也是“试炼”或“试验”，如彼前4:12。其动词形式peirazō，被译为“试验”(约6:6)，“想要”(徒16:7)，“省察”(林后13:5)，和“试验，”或“被试炼”(来11:17;启2:2,10;启3:10)。即使当英文词“temptation”(试探)被用来表示peirasmos时，有时从上下文也能清楚地看出它的意思是“试验”或“试炼”(徒20:19;雅1:2;参彼前4:12)。圣经说明上帝“试验”或“考验”人(见创22:1;出20:20等)，但决不试探他们去犯罪(雅1:13)。
这个恳求可能应该被理解为一个要求：“不要让我们进入试探”(见林前10:13;见对诗141:4的注释)。这部分主祷文有时被理解为一个请求，呼吁上帝除掉我们一切的试探。但上帝的应许并不是我们会蒙保护免受试探，而是我们会蒙保护免于跌倒(约17:15)。我们往往任性固执地将自己置于遭受试探的路径之上(见对箴7:9的注释)。真实地祈求“不叫我们进入试探”乃是放弃我们自己选择的道路，而要顺从上帝选择的道路。
凶恶(或作：恶者)。希腊文ponēros。根据这里所使用的词形，ponēros可能指一件恶事或个一恶人(见对太5:39的注释)。并不清楚这里意指哪个。有些人更喜欢译为“恶者”，即，魔鬼，而有些人却认为这里的凶恶指的是一个原则。连接词“但是”似乎可以使“凶恶”和前一子句中的“试探”对等;假如这样的话，“凶恶”很可能指的就是道德上的邪恶了。
国度是你的。这一子句引进了主祷文的荣耀颂。重要的原文证据可以被引用(参本册注释原文第146页)支持省略这个荣耀颂。在路加的主祷文译本中并没有这个荣耀颂(路11:4)。然而，它所抒发的情感肯定是符合圣经的，并且与代上29:11-13极其类似。还有一个比较简略的荣耀颂出现在提后4:18里。
这里所归于天父的“国度”、“权柄”和“荣耀”肯定包括当前在人们心里的神圣恩典之国，但主要是展望到那荣耀的国度，就是基督在能力和荣耀中回到这个地球来施行统治时开始的那个国度(见对第10节的注释)。
阿们(有古卷无因为至阿们等字)。见对太5:18的注释。
论饶恕
太6:14 你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯;
【本会注释】
你们饶恕。请比较太18:23-35;可11:25,26。见对太6:12的注释。
过犯。希腊文paraptōmata，来自一个意思是“落到一边”的动词。请注意，第12节的“债”来自一个不同的希腊词。paraptōmata这个词意味着背离真理或正直。在新约圣经中，它似乎表示故意地违背正义，所以是一个涉及罪行的词。
你们的天父。见对第9节的注释。
太6:15 你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。”
【本会注释】
你们不饶恕。凡不愿意饶恕别人的人不配得饶恕。而且，如果饶恕他就会宽恕他自己不饶恕人的精神。自私和罪恶的本质就是一个人指望别人去做这个人自己不愿去做的事。上帝不愿意饶恕一个满怀不饶恕精神的人是基于不饶恕人的人需要克服一个基本的品格缺陷。上帝不能在饶恕这样一种人的同时忠于自己公义的品格。我们只有公正地对待我们的同胞时，我们才能公正地对待上帝(见约壹4:20;见对太7:12的注释)。
他们的过犯。原文证据(参本册注释原文第146页)在保留还是省略这个短语之间有分歧。
论禁食
太6:16 “你们禁食的时候，不可象那假冒为善的人，脸上带着愁容;因为他们把脸弄得难看，故意叫人看出他们是禁食。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。
【本会注释】
而且。16-18节记录的是这里所考虑的系列宗教义务中的第三个(见对第1节的注释)。
禁食。关于犹太人中的禁食，见对可2:18,20的注释。指的是自愿的、私人的禁食。为心灵的罪恶折磨自己的身体实际上是要避开问题，避免真悔改，因为罪乃是心灵的疾病，而不是身体的疾病(《福山》第四章)。
假冒为善的人。见对第2节的注释。
愁容。如果愁容是真的，耶稣不一定禁止;但他指的是“假冒为善的人”虚伪的样子。
弄得难看。希腊文aphanizō，“使未见过”或“使认不出来”。耶稣在这里指的是藉着假装阴郁的外表隐藏或隐匿一个人的真感觉—就象一个演员在面具下隐藏自己的脸一样—假装非常虔诚。“假冒为善”的人在禁食时，通常的做法是不洗脸，不修面，带着蓬乱的头发和胡须到处走动。
在希腊文中，这儿有一个诙谐的双关语，“弄得难看”和“叫人看出”都来自于phainō。虽然在英文中不可能重现这个双关语的全部语气，但下述的翻译大致是耶稣话语的实质：“他们使自己的[真]面目[他们的真感情]消失不见了，以便他们[他们自己]可以出现”。
叫人看出。他们寻求获得同胞的注意，藉此获得非常虔诚的名声。
实在。见对太5:18的注释。
他们的赏赐。见对第1,2节的注释。
太6:17 你禁食的时候，要梳头洗脸，
【本会注释】
但是你们。山上宝训使上帝的哲学与人类的哲学形成了对比。耶稣的教导—“只是我告诉你们”(太5:22等)—反对拉比们的那些教导，天国公民们的生活—“但是你们”(太6:6等)—也与那些“假冒为善之人”的生活形成了对比。
你禁食的时候。耶稣在这里并没有表扬禁食，也没有谴责禁食。一个人是不是禁食乃是关系到他独自一人的问题。实际上，禁食的本质是个人觉悟需要那样做。耶稣教导的要点是，禁食应当因为那种需要感成为个人的经验，而不应成为一种虔诚的仪式或者为要赚得非常虔诚的名声。一个人仅仅因为接到命令要禁食而禁食，他的禁食就没有任何功效。
梳头。油乃是喜乐的一种象征(诗45:7;104:15)。用油膏头比喻得到福气(诗23:5;诗92:10)。天国的公民可以禁食，但他们这样做时穿着打扮要与往常一样，因为禁食是针对个人的，如果为要“叫人看出禁食来”，就丧失了它的意义。
洗脸。在禁食时与“假冒为善的人”形成对比(见对第16节的注释)。
太6:18 不叫人看出你禁食来，只叫你暗中的父看见;你父在暗中察看，必然报答你。”
【本会注释】
不要叫人看出。基督徒的宗教中没有阴郁的事，阴郁的基督徒在言语和外表上都误表着上帝的品格(《福山》第四章)。成为上帝的儿子乃是一项快乐的特权(约壹3:1,2)，但一副愁容却使我们看起来象孤儿而不是儿子。
只叫你父看见。禁食纯粹是一个人与他的上帝之间的问题，而不是一个人与他的同胞之间的问题。
暗中的。见对第6节的注释。
在明处报答你。见对第4节的注释。
论天上的财宝
太6:19 “不要为自己积攒财宝在地上;地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。
【本会注释】
不要积攒。直译是，“不要有积攒的习惯”或“停止积攒”。积聚属世的财物一般是被一种为了安全起见的愿望推动的，体现的是对将来的恐惧和不确定。耶稣对那些要成为天国公民的人指出，拥有物质财富乃是一个忧虑之源，而不是逃脱忧虑的一个手段。基督徒不会为生活的物质必需品忧虑，因为他相信上帝知道他的需要并且必会为之作准备(太6：31-34)。就如保罗后来所指出的，这并不意味着基督徒就可以懒惰，不供应自己的需要和自己家属的需要(帖前4:11;帖后3:10;提前5:8)。太6:19-21看上去是一种诗歌的形式，也可能是一个箴言。见对箴10:22的注释。
财富。希腊文thēsaurous(见对太2:11的注释)。基督在这里提到的是广义上的财富，指所有的物质财产。在基督的时代，贪爱钱财乃是数以千计的人主要的志趣，其实现今乃是数以百万计的人的主要志趣。在希腊文中有一个诙谐的双关语。
虫子咬，能锈。象征各种损害。锈，希腊文brōsis，来自bibrōskō，“吃”，直译是，某种吃、咬、或侵蚀的东西。每种物质财产无论如何都会经由损失、腐朽、贬值、或退化而受影响。
坏。希腊文aphanizō(见对第16节的注释)。Aphanizō在这里可能更好译为“消耗”。
挖窟窿。或“挖穿”即，挖穿泥墙或干燥的砖墙。
太6:20 只要积攒财宝在天上;天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷。
【本会注释】
只要积攒。见对太6:19的注释;参路12:33。在山上宝训中，并没有反对人将所积攒的财宝存放在正当场所的禁令。基督希望天国子民将他们的天父在今生分配给他们适量的时间与力量看作是合理的投资。一个人在今生所拥有的一切都只不过是上帝借给他的;只有那些成功地积攒在天上的“财宝”才能真正被称作是他自己的。
财宝在天上。这种财宝是永久的，不受地上财宝的仇敌们的影响，也不受时间的破坏。投资在天上的财宝会随着时间增值，而那些在地上的财宝不可避免地会贬值。
太6:21 因为你的财宝在哪里，你的心也在那里。”
【本会注释】
你的心也在哪里。财宝是人心所关注的东西，不管其内在的价值如何。一个孩子的“财宝”可能没有多少内在的价值，但是对他来说却意味着许多，好像一笔巨款一样。一个人真正的兴趣在哪儿，他的“财宝”就在哪儿。
论心里的光
太6:22 “眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明;
【本会注释】
灯。希腊文luchnos，“灯”不是phōs，“光。”Luchnos指光源或发光的媒介，而不是指光本身(见对太5:15的注释)。22和23节是为第19-21节所说的原则提供的例证。过多地关心积攒世上的财宝乃是缺乏属灵眼光和心灵黑暗的证据(见第34节)。身体的“光”乃是将真正的相对价值放在今时与永恒的事物之上的洞察力。
眼睛。即，给人以属天的眼力，并且使人能看到肉眼看不到之事物的心灵的眼睛(见罗1:20;参来11:27)。肉眼的视力怎样指导身体，属天的眼力也照样指导心灵。
亮。希腊文haplous，“单一的”(与混和截然不同)，“简单自然的”，“真诚的”，“绝对真实的”，“没有折叠的”，像一块展开的布一样。在目前这段经文中，haplous与poneros，“昏花”处于对比的位置(见对第23节的注释)。它在这里的意思与太5:48(见对该处的注释)中的“完全”极其类似。译为“健全”(修正标准译本)的意思是“好”或“处于健康状态”，是符合上下文的。一个属灵的“眼睛”“明亮”或“健全”的基督徒，是这样一个人，他的洞察力和判断力使他成为一个真挚单纯、不诡诈、朴素、而且纯洁的人。他以真正的洞察力看今时与永恒的事物。
视力的明亮导致目的的清晰，全心奉献于天国并且实践其永恒的原则(腓3:8,13,14;《福山》第四章)。要有效力，视力就必须聚焦集中。同样地，心中喜爱真光的人也必须将其属灵的视力强聚焦。否则他的视力就会模糊不清，他对真理和义务的估计就会有错误(见对启3:18的注释)。
太6:23 你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢!”
【本会注释】
若。请比较路11:34,35。
昏花。希腊文poneros，在这里的意思是“处于低劣的状况”，“病态的”。罗伯森说，一个眼目“昏花”的人，乃是一只眼睛“注目于地上所储藏的财宝，而将另一只眼睛骄傲地转向天上的人”。既然患有灵性上的斜视，他看见的就是双重的，结果他就成了一个心怀二意的人(见对第24节的注释)并且认为享受地上所提供的一切，然后开始享受天上永恒的喜乐是可能的。爱自己的心已经使他的眼力歪曲到了这种程度，以致他像夏娃一样，看事物不是本来那样了(见创3:6)。
何等大。心灵的黑暗使所有的品格和个性都发育不良。
论上帝和财利
太6:24 “一个人不能事奉两个主;不是恶这个，爱那个，就是重这个，轻那个。你们不能又事奉上帝，又事奉玛门(玛门是财利的意思)。”
【本会注释】
一个人不能。或，“没有人”。请比较路16:13。
侍奉两个主。即，两个品格和兴趣都不同的主(见下文对“那个”字条的的注释)。“侍奉两个主”就像同时将视力集中在两件东西上或者在指定的时刻将思想集中在不只一个念头上一样不可能。一个人若企图心怀二意地侍奉上帝，就会在一切所行的事上都没有定见(见雅1:8)。基督教的信仰无法认可成为许多影响力中的一个这种角色。其影响力如果呈现在生活中的话，就必须是至高的，并且必须支配所有别的影响力，使生活与其原则相一致。
那个。希腊文ho heteros，即，另一个不同的种类或品质。如果意指同种中的另一个就会使用希腊词allos(见太5:39)。虽然可以想像“侍奉两个”品格和志趣相同的主是可能的，但是当他们的品格和志趣相抵触时就肯定不能这样做了。
重这个。即，致力于侍奉两个主中的一个。
你们不能。没有中间立场。凡不完全站在上帝一边的人，就是有效地并且事实上站在魔鬼一边。黑暗与光明无法在同一时刻同一空间共存。既侍奉上帝又侍奉玛门是不可能的，因为他们的要求是不相容的。那些侍奉玛门的人是它的奴隶，并且不顾自己，只做它所吩咐的(罗6:16)。
玛门(玛门是财利的意思)。译自亚兰文mamon或mamona'，意思是各种“财富”。它并不是一个固有名称，除非财富被拟人化了。
不要忧虑
太6:25 “所以我告诉你们，不要为生命忧虑吃什么，喝什么;为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗?身体不胜于衣裳吗?
【本会注释】
不要忧虑。希腊文merimnaō，“关怀”，“担心”，“渴望”。在古英语中，“thought(考虑)”的意思是“忧虑”或“担忧”。请比较merimnaō在林前7:32;12:25中的用法。请比较路12:22-31。见对诗55:22的注释。
耶稣此时并不是在表扬禁欲苦修，他也没有鼓励贫穷。他并没有断言一个穷人或者一个无忧无虑的人，比一个勤奋有钱的人更蒙上帝悦纳。耶稣本人就忠告过在管理个人和买卖事务中要审慎(见路14:28-32)。他所谴责的乃是为物质生活担心挂虑的习惯，特别是为那些超过生活必需的东西忧虑的习惯。他谴责的是导致在任何一个方面铺张放纵的愿望。基督徒对事物的相对价值要有一种识别感，他的关心要与那价值成比例。他要认识到财富在本质上并不是一个目的，而是达到更重要的目的的一种手段，积聚财富不可成为其最高的人生目标。
生命。希腊文psuchē，在这里指肉体的生命。关于psuchē的其他意义的论述，见对太10:28的注释。
饮食。希腊文trophē，“食物”，“营养品”。各种各类的食物都包含在这个词里。它可以包括用作食物的动物肉，但不限于此。
耶稣说，应该得到更大关注的重要的事，乃是生命本身。饮食实际上是重要的，但在本质上并不是一个目的，而是维持生命这种目的的一种手段。以获得食物和衣服为主要目标的人，已经错过了生命中重要的事。我们吃饭是为了活着，但活着不该为了吃饭(参可2:27的注释)。
太6:26 你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活他。你们不比飞鸟贵重得多吗?
【本会注释】
看。耶稣用来自自然界的三个例子说明的真理是，生命的创始者上帝供应着维持生命所必须的那些东西，所以人不需要为获得那些东西过度担忧。这三个例证是野鸟(第26节)，人的生长(第27节)，和野花(第28节)。
飞鸟。野鸟什么都不用人照顾。使它们存在并照顾他们的乃是上帝。但他却要求他们运用他所赋予它们的能力去搜寻它们的食物。可能很少有人象麻雀那样为生活不停地努力工作，特别是当它有一窝小麻雀要喂养的时候。同样地，上帝要求人接受为生活所需而工作的责任。但是，耶稣说，上帝的意图并不是要人把这种工作当作生活的目标或目的。
不种。创造主已经命定了运转产生食物的自然律(伯38:41;诗145:15,16;147:9)。食物就在那里，但鸟儿们必须去获得它。
养活它。养活这些野生动物的那位就是供应我们生活所需的那位。如果我们乐于为这些去工作，上帝就已将它们应许给我们了。想要得到过多的物质财产，这种愿望是那恶者灌输给人的，必然使人们努力去积攒比他们应享有的更多的生活奢侈品。正是这种不正当的愿望，培养了自私并且导致了犯罪、暴力、和战争。
贵重得多。既然上帝这么慷慨地供应他手所造的次要生物，他岂不更为关心人类的幸福和康宁吗?
太6:27 你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢(或作：使身量多加一肘呢)?
【本会注释】
你们哪一个。这是说明第25节中所说原则的第二个例子(见对第26节的注释)。请比较路12:25。
思虑。即，担忧的考虑(见对第25节的注释)。
寿数(或作：身量)。希腊文hēlikia，它既可以指“年龄”也可以指“身量”。Hēlikia在约9:23;来11:11中被译为“岁数”;在路19:3中译为“身量”;并不确定基督说的是身量的增高还是寿数的增加。
太6:28 何必为衣裳忧虑呢?你想野地里的百合花怎么长起来;它也不劳苦，也不纺线。
【本会注释】
何必忧虑呢。请比较路12:26,27。基督在这里指出了天父照顾他手所造生物的第三个例证。
百合花。希腊文krina。并不确定它确切指什么。可能耶稣是用krina表示“野花”的通称。有人提出他指的是五颜六色的银莲花，一种常见的、多彩的、显眼的巴勒斯坦野花。
太6:29 然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢!
【本会注释】
然而我告诉你们。见对太5:22的注释。请比较路12:27。
极荣华的时候。所罗门的光彩华丽是众所周知的(王上10:1-13,21;见《米示孥》Baba Mezia7.1，《他勒目》之宋西诺版，第476页。
穿戴的还不如。直译是，“没有穿戴自己”。
太6:30 你们这小信的人哪!野地里的草今天还在，明天就丢在炉里，上帝还给它这样的妆饰，何况你们呢!
【本会注释】
何况。基督现在对在第26-28节的例证中所内含的原则作出了总结。30-34节重复并强调了在第25节中所说的教训。
草。很可能与第28节的野花相连，所以在某种意义上是继续说明“百合花”的例子。
炉。在古时，小枝和草通常是炉中的燃料。
更多。上帝既赐予生命，也必赐予饮食和衣裳这些次要的恩赐。他必不会袖手旁观，反复无常地对保护他所赐予的生命莫不关心。唯一合理的想法就是，他必关心。
小信的人。见对太8:26的注释。
太6:31 所以，不要忧虑说：吃什么?喝什么?穿什么?
【本会注释】
不要忧虑。见对第25节的注释。生命比饮食更重要，但上帝的国远比生命和饮食重要。人应该亲自关心那最重要的事。
太6:32 这都是外邦人所求的，你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。
【本会注释】
外邦人所求的。追求物质财产对天国的公民们来说是不适宜的。上帝的儿女们不适于转离具有永恒价值的事物去寻求几乎等于“野地里的草，今天还在，明天就丢在炉里”的东西(第30节)。见对赛55:1,2;约6:27的注释。
知道。这是一个人不要献身去追求物质财产的第二个原因—上帝知道我们需要什么，并且他必供应我们。
太6:33 你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。
【本会注释】
你们要先求。请比较路12:31。人类存在的最大目的乃是“寻求上帝，或者可以揣摩而得”(徒17:27)。大部分人都全神贯注地为“那必坏的食物”劳力(约6:27)，为那喝了还会再渴的水劳力(约4:13)。大部分人都“花钱买那不足为食物的”，并且“用劳碌得来的买那不使人饱足的”(赛55:2)。我们往往太过倾向于使“这一切[物质的]事”成为我们一生主要寻求的目标，徒然妄想上帝会纵容我们，并在生命的旅程结束时，给我们这六十或七十年短暂的一生加上永恒的国度。基督愿意我们先做重要的事情，并且向我们保证，次要的具有较低价值的东西必会按照各人的需要供给各人。
上帝的国。见对太3:2;5:13;6:10的注释。
加给你们。除了上帝以及在他国里的公民身份之外，再没有什么安全的事了。对忧虑最好的治疗就是信靠上帝。如果我们忠心地尽自己的本分，如果我们使天国成为我们思想和生活中的第一，上帝必会在我们的生命旅程中照顾我们。他必仁慈宽厚地用油“膏”我们的头(见对第17节的注释)，并使我们经验的福杯满溢美物(诗23:6)。
太6:34 所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑;一天的难处一天当就够了。”
【本会注释】
所以，不要为明天忧虑。见对第25节的注释。基督徒处在最苦恼的环境中时仍能免于忧虑，完全确信那所做的事都好的一位(参可7:37)必使万事都“互相效力”，叫他得益处(罗8:28)。上帝知道关于明天的一切;我们连“一日要生何事”都不知道(箴27:1)。那知道关于明天的一切的一位吩咐我们要信靠他不断的照顾，不为明天的难题和困窘忧虑。当明天来到时，其预期的麻烦往往证明全然是假想而已。有太多的人在明天还没有到来之前就使自己遭受明天这个幽灵的折磨了。
基督徒们总是应该记住，上帝并不为明天的担子赐下帮助，直到明天来临;他们的特权是在经过的每一天学习基督对保罗所说话语中的真理：“我的恩典够你用的”(林后12:9;参林前4:16)。
一天当就够了。基督询问道：“为什么为明天忧虑呢”?“当明天来到时，它会照顾自己”。每天都有每天辛苦与照顾的量，学会不试图今天去担明天的担子的人是明智的。
一天的难处。或“这一天特有的麻烦”(修正标准译本)。见箴27:1.
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