创世记9章

提要:1 上帝赐福给挪亚。4 禁止流血与凶杀。8 上帝的约，13 以彩虹为记号。18 挪亚的后代要散布全地，20 栽了一个葡萄园，21 喝醉了，被他的儿子嘲弄，25 咒诅迦南，26 赐福给闪，27 为雅弗祈祷，29 去世。

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1 上帝赐福给挪亚和他的儿子，对他们说:“你们要生养众多，遍满了地。

【本会注释】

　　挪亚和他全家得到的祝福，类似于亚当夏娃在被造之后所领受的祝福（创1:28）。正如亚当是全人类的始祖，挪亚成为了洪水后全人类的祖先。这两次的赐福都包含着一个上帝的任务，就是要“生养众多”，遍满全地。但头一次赐福中的部分内容在这次新的赐福中却没有了，就是“治理”地球。这无疑地反映了人类在创造之初被赋予的统管世界的权利，已经因罪而丧失了。罪破坏了起初存在于人与动物之间的关系。它们至少在一定的程度上，已经脱离了他的管辖。

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2 凡地上的走兽和空中的飞鸟都必惊恐，惧怕你们，连地上一切的昆虫并海里一切的鱼都交付你们的手。

【本会注释】

　　惧怕你们。罪及其后果已经放松了动物对人类意志的顺服，人类今后只有借助强制、通过上帝安放在动物心中的“惧怕”来统管它们了。大自然已经与人类相对立了。

　　一切地上的、空中的、和水中的动物所具有的惧怕感，并不排除它们偶尔对人类对其统治的反叛。它们有时会起来毁灭人。上帝有时确实利用它们来执行上帝的惩罚（见出8:6,17,24；王下2:24）。但低等动物在正常状况下对人类有出于本能的恐惧，所以它们躲避人类而不希望看见他们。事实上，人类文明扩张在哪里，动物群便从哪里撤离。即或是猛兽，除非受到冒犯，通常也都回避人，从他面前逃跑而不是攻击他。

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　　都交付你们的手。上帝这一宣告应验在某些人类所需之动物的驯化、应验在运用人类高超意志力驯养野兽的过程、应验在凭借人类独创性和智慧使有害动物丧失危害性的过程中。

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3 凡活着的动物，都可以作你们的食物。这一切我都赐给你们，如同菜蔬一样。

　　这不是说人类从那时起才开始吃肉食，而是说因洪水上帝首次授权人类食肉。洪水前的恶人是食肉的（《健康勉言》第109页）。但让祂的创造物彼此为食，这不是创造主的初衷。祂将植物赐给人类为食（创1:29）。由于洪水时期所有植物的暂时的毁灭，以及带入方舟之物资的耗尽，上帝允许人类食用肉食来救急。另外，食肉会缩短人类有罪的生命（《论饮食》第373页）。

　　这一许可没有暗示人类可以毫无约束、毫无限制地食用所有动物的肉。“凡活着的动物”这句话清楚地排除了食用自死的或被其他野兽杀死的动物尸体。这一点后来被摩西律法所特别禁止（出22:31；利22:8）。尽管这里并没有对洁净的与不洁净的动物加以区分，但这并不意味着挪亚不知道这一点。从前面提到的将洁净的与不洁净的动物带入方舟的命令中可以清楚地看出，挪亚对这种区分是十分了解的（创7:2）。所以他只献上洁净的动物为燔祭（创8:20）。

　　这种区分一定是早期人类所熟悉的，所以上帝无需特别提醒挪亚对此加以注意。只是经过人类与上帝数世纪的疏远，当人们已经忘记了这种区分时，才以文字的方式重新申明有关洁净的与不洁净动物的指示（见利11；申14）。上帝品格的不变性（雅1:17）排除了将此经文理解为许可人类宰杀并食用一切动物的可能性。在一种用途下被视为不洁净的动物，不可能因另一种用途而成为洁净的。

　　如同菜蔬一样。这暗示肉食的许可是新的，作为起初给人类为食的菜蔬和水果的补充。上帝许可人类在食用素食之外增添一些肉食，不仅由于植物在洪水后的临时短缺，而且很可能也是因为洪水彻底地改变了地球的外部结构并减低了某些地区的生产力，如北极地带，因此土地已不足以出产足够的食物来供养人类。

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4 惟独肉带着血，那就是它的生命，你们不可吃。

【本会注释】

　　肉带着血。此禁令适用于食用带血的肉，不论是指活的动物，如某些异教部落过去的野蛮习俗，还是指被杀的动物血没完全放净。除了其他因素以外，这一禁令是对残酷行为的一种防范，也是对以祭牲献祭的一种提醒，因为在献祭时血作为生命的载体是被视为是神圣的。上帝预见到人类容易接受迷信，以为食用含有动物生命的血液、可以增强或延长他们自己的生命力。因为这些原因，可能还有其他一些尚不为人知的原因，食用带血的肉受到严厉的禁止。使徒认为这一禁令在基督教时代依然有效。他们特别提醒外邦基督徒注意这一点，因为这些新信徒在他们悔改信教以前习惯于食用带血的肉（徒15:20,29）。

　　“生命”（nephesh见创2:7节注释）。某些圣经译本将此词译为“灵魂”，混淆了其真正的含义（见利17:11）。血对于生命来说是至关重要的。如果通向身体任何部位的血液循环被切断的话，那一部分就将死亡。血液的完全流失无疑地将导致死亡。正因为如此，希伯来文的nephesh一词在本节中是与“血”一词并列使用的。

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5 流你们血、害你们命的，无论是兽是人，我必讨他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。

【本会注释】

　　流你们血、害你们命的。两个所有格的代词“你们的”强调了人类生命（nephesh）在上帝眼中的价值。“我必讨”暗示上帝将亲自过问为流血而复仇的事情，就是带有惩罚的“追究”。

　　无论是兽。上帝宣告人类生命的神圣性，使他免遭动物以及其他人的伤害。害人命的野兽必须处死的指令后来列入摩西的律例中（出21:28-32）。这一命令的颁布不是为了惩罚害命的野兽，而是为了人类的安全。因为野兽不受道德律的约束，因此不能算犯罪。

　　是人。这一警告针对自杀和杀人。上帝要自杀和杀人的人对自己的行为负责。“不可杀人”的诫命，其含义是极其广泛的，包括禁止以任何形式缩短或剥夺生命。人不能赋予生命，因此也无权剥夺生命，除非是奉天命而为之。任何拥有智力和道德力，当为其行为负责的人，都无法逃脱上帝的报应，即或是伤害自己的人，也不例外。在复活的时候，每个人都必须在上帝的审判台前出庭，接受他们的报酬（罗14:10；林后5:10）。

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6 凡流人血的，他的血也必被人所流，因为上帝造人，是照自己的形像造的。

　　上帝将惩罚每一件凶杀的行为，但不是直接的，象祂对待该隐那样，而是间接的，将审判的权利交托在人的手中。“流”暗示故意杀人，而不是过失杀人罪，对此律法有其他的规定，在此并未提及（民35:11）。上帝的这一指令将审判的权利授予了世俗的政府，将剑放在其手中。上帝小心地建立起一个抵御罪恶权势的壁垒，从而为人类有序文明的发展奠定了基础。

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7 你们要生养众多，在地上昌盛繁茂。”见第1节注释。

8 上帝晓谕挪亚和他的儿子说:

9 “我与你们和你们的后裔立约，

【本会注释】

　　为了向挪亚和他的儿子们确切保证人类将兴旺繁衍，上帝与他们和他们的后裔立了一个约，并用一个看得见的记号予以确认。此约在其条款中考虑到了人类家庭和整个动物界的一切后代。

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10 并与你们这里的一切活物、就是飞鸟、牲畜、走兽，凡从方舟里出来的活物立约。

　　这句话不象有些解经家所解释的那样，暗示某些动物没有进入方舟也得以在大洪水中幸免于难，因此推论说当时只是地球的一部分地区被洪水淹没了。这种观点正好与圣经的明言相矛盾。圣经说陆地和空中的动物凡没有进入方舟避难的都毁灭了（创6:17；7:4,21-23）。

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11 我与你们立约，凡有血肉的，不再被洪水灭绝，也不再有洪水毁坏地了。

【本会注释】

这个“约”只有一个条款，所采用的形式是一个上帝的应许。地区性的灾难可能发生，卷走数以百计或千计动物和人类的`性命，但以后地球再也不会被普世性的洪水所毁灭了。然而，此应许并不是说上帝不可能用洪水以外的方法来再次毁灭世界。上帝宣布要在世界历史的最后用毁灭的大火来消灭一切罪恶（彼后3:7,10,11；启20:9等）。这该应许是不矛盾的。

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12 上帝说:“我与你们并你们这里的各样活物所立的永约，是有记号的。

【本会注释】

　　上帝认为这一记号是十分必要的，为要使祂所创造的人类相信祂的应许。这是上帝屈尊照顾人类软弱的例子。人要寻求神迹征兆（太24:3；林前1:22）。尽管上帝希望祂的跟从者们在没有任何征兆指引的情况下也能保持信心，不凭看得见的凭据（约20:29），但上帝出于祂的仁慈与良善还是提供了一定的征兆。

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13 我把虹放在云彩中，这就可作我与地立约的记号了。

【本会注释】

　　彩虹的设立作为立约的记号，应许不再以洪水灭世。这说明彩虹是从那时才在云彩中出现的。这也证明洪水前地球上没有降雨。彩虹是阳光在透过下降的球状雨珠下降时的折射和反射造成的。

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14 我使云彩盖地的时候，必有虹现在云彩中，

15 我便记念我与你们和各样有血肉的活物所立的约，水就再不泛滥、毁坏一切有血肉的物了。

【本会注释】

　　彩虹，这一自然界的物理现象，是上帝不再以洪水毁灭地球之应许的恰当标记。由于大洪水后地球的气候状况将发生彻底的改变，雨水将在世界的绝大多数地区取代先前仁慈之甘露对土壤的滋润，因此每当下雨时人心所产生的恐惧感需要得以安慰。属灵的人可以在自然现象中看出上帝的启示（见罗1:20）。所以彩虹对于信徒来说是一个证据，证明雨水将带来福气而不是普世性的毁灭。

　　约翰在异象中看到彩虹环绕着上帝的宝座（启4:3）。人在看到彩虹时就会想起上帝的应许，而上帝在看到它时就会纪念和成就祂的应许。人的信靠之心，和上帝的信实与不变品性，通过彩虹相连。

　　圣洁的光芒从公义的日头那里放射出来（玛4:2），显明耶稣基督公义品格的优美，正如人凭着信心之眼通过人生经历的棱镜中所看到的那样，。父与子之间的永约（亚6:13）向每一位上帝谦卑忠心的儿女保证了他们得以在耶稣里仰望那位全然可爱之主的权利，而且借着仰望祂变成祂的形象。

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16 虹必现在云彩中，我看见，就要记念我与地上各样有血肉的活物所立的永约。”

17 上帝对挪亚说:“这就是我与地上一切有血肉之物立约的记号了。”

【本会注释】

　　上帝与挪亚之间所立的约，使地球所经历的最大灾难告一段落。原本完美的地球现在呈现出一片荒芜的景象。人类学到了有关罪之可怕的后果的教训。没有犯罪的诸世界也看到了人随从撒但引诱的可怕结局。

　　人类需要一个新的开端。由于只有洪水前人类中忠心顺服的家庭成员得以幸免，人们有理由希望未来的景况会比先前的要更为乐观。挪亚的后代靠着上帝的恩典从最难以想象的灾难中拯救出来后，他们理应向未来的世代传授他们从洪水中所学到的教训。

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18 出方舟挪亚的儿子就是闪、含、雅弗。含是迦南的父亲。

【本会注释】

　　前面几次提到的他的三个儿子（创5:32；6:10；7:13），在这里再次提及，作为人类今后各民族的始祖。他们的名字在创10章的列国图表中进行了解释。

　　含是迦南的父亲。含的儿子迦南在这里作为一个伏笔提及。这一定也是摩西的意图，要将当时希伯来读者的注意力引到下面的经文所要描述的丑事，使他们能够更好地理解，为什么迦南人陷入那么严重的败坏与腐化。他们堕落的根源在于他们的先祖含，“迦南的父亲”。

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19 这是挪亚的三个儿子，他们的后裔分散在全地。

【本会注释】

　　这一经文以简洁而明确的话语宣告说，地球以后的居民都是挪亚三个儿子的后代。即或我们无法将各个民族和部落的起源追溯到下一章中所列举的各位族长，这节经文仍有力地说明整个地球上的人类都是由挪亚的后代繁衍而来的。那种认为某些人种在世界的偏远地区得以幸免于洪水的毁灭，因此与挪亚的儿子们没有直接联系的观点是不符合圣经的。

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20 挪亚作起农夫来，栽了一个葡萄园。

【本会注释】

　　这节经文并不是说挪亚在洪水前没有作农夫，而是说他作为“属土地的人”（原文），开始了新的时代。虽然挪亚得到授权可以宰杀动物并食用它们的肉，但他仍然感到有必要立刻耕种土地而获得食物。

　　栽了一个葡萄园。这并不是说挪亚除了葡萄园之外没有栽种其他的植物。葡萄园在这里被提及是为了解释下面将要发生的事件，并不是排除他耕地的其他用途。方舟停歇的亚美尼亚，在古时被人们称为葡萄园之国，正如希腊将军和历史家色诺芬所见证的那样。葡萄的耕种在古代整个近东都非常普遍，可以追溯到最早的时代。

　　挪亚栽种葡萄园并没有任何错。葡萄是上帝所创造的一种高贵的植物。基督曾用它来比喻祂与教会的关系（约15），借着在最后的晚餐上饮用葡萄汁而给它的果实增添了光彩（太26:27-29）。葡萄汁只要还没有发酵，对人体是极其有益的。

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21 他喝了园中的酒便醉了，在帐棚里赤着身子。

【本会注释】

　　酒（yayin），即葡萄汁，在绝大多数经文中，指一种发酵了的──因此是醉人的──饮料。挪亚饮用这种饮料的一个结果就是“醉了”。由于醉酒是洪水前时代的罪恶之一，我们必须推定挪亚对饮用酒精饮料的坏处是了解的。对挪亚之罪的记载证实了圣经的公正性，不仅记载伟人的美德，而且也记载他们的过错。

　　年岁或以前属灵的胜利都不足以保证人们在试探来临时不再会失败。有谁会想到一位曾经与上帝同行数世纪，在大量试探面前站立得稳的人，会独自跌倒呢？一个不经意的时刻可能会玷污最纯洁的人生，并抵消多年来所行的诸多良善。

　　他赤着身子。“酒能使人亵慢”（箴20:1），如果不谨慎的话，它还使最有智慧的人糊涂。醉酒会损坏和败坏圣灵的殿，就是我们的身体，削弱人的道德原则，使人暴露在不计其数的邪恶面前。他会失去对肉体和精神官能的控制。挪亚的不节制给这位可敬的老人带来了羞辱，使这位又智慧又良善的人成为被人嘲笑与藐视的对象。

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22 迦南的父亲含看见他父亲赤身，就到外边告诉他两个弟兄。

【本会注释】

　　这里再次称含为迦南的父亲，似乎暗示父子二人有着类似的不圣洁的嗜好，不仅表现在这件事上，而且也表现在后来整个民族的宗教习惯上。这也表明此事是在洪水一段时间过后发生的，因为当时含的第四个儿子迦南（创10:6）已经出生了。含的罪不是一种无意的冒犯。他可能意外看到了父亲的丑态，但他非但没有感到痛心，反而觉得十分兴奋，并且乐于将此事传扬出去。

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23 于是闪和雅弗拿件衣服搭在肩上，倒退着进去，给他父亲盖上；他们背着脸就看不见父亲的赤身。

【本会注释】

　　含的两位长兄并没有他那种不正常的感受。亚当也曾经有两个教养有素的儿子，亚伯和塞特，和一个有罪的孩子该隐。虽然他们都接受了同样的关爱与训诫，但罪在某个人身上会表现得比其他人身上更为明显一些。现在，这种相同的堕落精神侵入到挪亚的一个子女当中，而那些在与含相同的家庭环境中长大的兄长们，却表现出了正派自制的可贵精神。正如该隐的邪恶倾向在他的子孙中蔓延一样，含的堕落本性也在他的后裔中得到了进一步的发展。

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24 挪亚醒了酒，知道小儿子向他所做的事，

【本会注释】

　　挪亚恢复了意识和理智后，他了解到在他昏睡时所发生的事情，可能是通过打听外袍的来历得知的。“小儿子”就是含（见创5:32节注释）。

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25 就说:“迦南当受咒诅，必给他弟兄作奴仆的奴仆；”

【本会注释】

　　咒诅含的第四个儿子迦南，而不是犯罪者本人，被许多圣经注释家理解为迦南才是真正的罪犯而不是含，而且他是第24节中所指的挪亚家族中最小的成员。早期教父俄利根提到这种传统说法，认为是迦南首先看到了他祖父的羞耻，并将此事告诉了他的父亲。迦南并非不可能与他父亲的恶行有份。

　　挪亚的咒诅似乎不是一种怨恨，而是一种预言。这预言并不是把迦南或含所有的儿子都特地限制在一个无情的命运中。这只是上帝的预见通过挪亚宣布而已。迦南可能已经沿袭了他父亲的罪，而且那些罪成为迦南后裔显著的民族特征，以至于上帝后来下令消灭他们。

　　奴仆的奴仆。闪曾经征服过雅弗，雅弗也曾征服过闪，但含却从来没有征服过任何一位。

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26 又说:“耶和华闪的上帝是应当称颂的！愿迦南作闪的奴仆。

【本会注释】

　　与咒诅相对的是对闪和雅弗的祝福。这一祝福的话语是以“又说”开始的。在每一个赐福之后都跟随着对迦南作奴仆的宣告，就象是一个小小的迭句。挪亚并没有表达对闪的祝福，却称颂闪的上帝就是耶和华，就象摩西祝福迦得一样（申33:20）。，闪以耶和华为他的上帝，将成为耶和华赐予祂忠心子民一切救恩之福的接纳者和继承者。

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27 愿上帝使雅弗扩张，使他住在闪的帐棚里；又愿迦南作他的奴仆。”

【本会注释】

　　愿上帝使雅弗扩张。挪亚用雅弗名字的含义（“扩张”pathach），结束了对他的祝福。借此挪亚预示了雅弗民族惊人的扩张和兴旺。

　　使他住在闪的帐棚里。这句话可能有两重含义，一是雅弗的后裔后来夺取了许多闪族人的土地并在其中居住，二是雅弗人要共享闪族人的蒙救之福。当福音用希腊语（一种雅弗族语言）传开时，闪的后裔以色列虽然被雅弗族的罗马所征服，却在属灵上征服了雅弗人，从而象征性地将他们接进了他的帐棚。凡蒙恩得救的人都是属灵以色列人的一部分，并且要从那写有以色列十二个支派名字的门进入圣城（加3:29；启21:12）。

　　这样的预言并不限定相关群体中个人的命运，不论是得救还是被定罪。迦南人喇合与耶布斯人亚劳拿被接纳到上帝的选民当中，那位迦南妇人因着她的信心也得到了主的援助（太1:5；撒下24:18；太15:22-28）。但主说那些心地刚硬的文士和法利赛人是有祸的。以色列因着不信而被上帝弃绝了（太23:13；罗11:17-20）。

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28 洪水以后，挪亚又活了三百五十年。

29 挪亚共活了九百五十岁就死了。

【本会注释】

　　挪亚一生的终止是以第五章的惯用表达出来的。这说明创6-9章的故事属于挪亚的历史。虽然挪亚是一个义人并且与上帝同行，但他却没有达到他曾祖父以诺的属灵境界。在目睹了新一代的成长与扩展，看到他们是如何迅速地随从了其邪恶心灵之罪恶倾向后，他便死去了。

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创世记10章

提要:1 挪亚的后代。2 雅弗的儿子们。6 含的儿子们。8 第一位君主宁录。21 闪的儿子们。

　摩西之所以在创10章中提供有关列国谱系的信息是为了说明希伯来人与世界上其他民族之间的关系。如果我们延续记录法勒的后代至第五代后，就会使此家谱延续到亚伯拉罕:拉吴、西鹿、拿鹤、他拉、亚伯拉罕（创11:18-26）。）

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1 挪亚的儿子闪、含、雅弗的后代记在下面。洪水以后，他们都生了儿子。

【本会注释】

　　创10章的准确性曾经被圣经批判家所抨击。他们认为它是依据错误信息补写的文献，或者可能是一种凭空的捏造。但新近的发现证实了其确实性。如果没有创10章的内容，我们对各种族之起源及相互关系的认识便不会象现今这样全备。本章证实了保罗在雅典所说的话语，上帝“从一本造出万族的人”（徒17:26）。

　　挪亚的儿子。“……的后代记在下面”的话气在《创世记》中经常出现（见创6:9；11:10；25:12,19等），通常作为家谱信息的一个引言。挪亚的儿子们不是按照年龄排列的，而是根据他们与希伯来人关系的程度来排列的（见创5:32节注释）。三个儿子都是洪水前出生的。闪的意思就是“名誉”或“名声”，含是“热情”的意思，而雅弗是“美丽”或“扩张”的意思。雅弗名字的后一种含义根据其父亲对他的赐福，显得更为贴切（见创9:27节注释）。这些名字可能反映了挪亚在他们出生时的心情。闪的出生使挪亚的“名声”得到了保证；含在他的心中留有一处特别“温暖”的位置；他在雅弗的身上看到了他家族的成长。这些名字也暗示着一种预见。闪因成为亚伯拉罕和弥赛亚的祖先而出名；含的天性就是炽热、放肆和纵欲的；而雅弗的后代散布在各大洲之中。上帝默示的灵意不仅体现在挪亚为儿子所起的名字上，而也反映在对他们的咒诅与祝福中（见创9:25-27）。含的名字现今经常在犹太人的名字中出现，其现代的形式是坎(Chaim)。

他们都生了儿子。上帝对洪水幸存者明显的赐福就是人类的迅速增殖（见创9:1；10:32）。挪亚儿子的排名顺序采用了希伯来文学的“倒装并列”手法。在用了“闪、含、雅弗”的习惯顺序之后，摩西首列举了雅弗的后代，到最后才列举了闪的后代。这种手法的另一处例子在太25:2-4。

挪亚后代的地理分布图

　　※：挪亚的三个儿子迁移到了不同的地区。闪族人占据了两河流域的河谷地带和阿拉伯半岛的大部分地区；雅弗族人向北迁移至黑海，以后向西一直迁移到西班牙；含族人向南迁移至小亚细亚南部、沿海的叙利亚和巴勒斯坦、阿拉伯半岛的红海沿岸，并且主要迁移至了非洲。

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2 雅弗的儿子是歌篾、玛各、玛代、雅完、土巴、米设、提拉。

【本会注释】

　　歌篾。歌篾是亚述碑文中被称为Gamir或Gimirrai之民族的祖先。他们是古希腊文学中所说的西米里族人，属于印欧种族。根据希腊作家荷马的记载，西米里族人生活在北欧。他们曾于撒珥根二世在位时，即公元前八世纪，在亚述帝国的北部省份出现过。他们侵略了古亚美尼亚，但被亚述人赶往西方。一封古老的亚述文书信评述说，他们没有一个翻译懂得歌篾人的语言。西米里族人先后推翻了小亚细亚地区的弗吕家国和吕底亚国，但逐渐被安那托力亚的民族所同化。当时的诗人讲述了西米里族人在人们心中所产生的恐怖。安那托力亚的大部分地区曾一度被称为歌篾，足以表明其势力之强大。古人谈到过“西米里伯斯波罗斯”。亚美尼亚人至今仍称他们国土的部分地区为歌米尔。有人认为克里米亚半岛至今仍带有他们的名称。

　　玛各。此名称的认定十分困难。结38、39章说玛各的一个王歌革是上帝子民的的残酷敌人。公元前十五世纪巴比伦王写给一位埃及法老的一封信中所提到的歌该亚蛮族，可能就是玛各族。这一民族据推测为居住在黑海北部地区的民族，可能在玛各的兄弟歌篾的后代附近。

　　玛代。米堤亚人或玛代人在公元前九世纪的亚述碑文中首次出现，作为生活在亚述东边伊朗高原上的一个民族。在古代世界中他们期扮演次要角色。公元前七世纪在西阿克萨里王的统治下他们突然成为一个强大的国家。他们与巴比伦人联合推翻了亚述帝国。玛代人获得了北部的省份，统治着从伊克巴他拿（即圣经中的亚马他，见拉6:2）直至小亚细亚的哈里斯河的辽阔疆界。西阿克萨里的儿子亚士他基被波斯王居鲁士所征服并取代。居鲁士巩固了玛代波斯国的统治并随后推翻了巴比伦国。在历史中，世界的霸权首次落在了印欧人种的手中。

　　雅完。希腊人或爱奥尼亚人是雅完的后裔。早期的爱奥尼亚人在赫梯人的记载中首次提到，为小亚细亚西部沿海地区的居民。这正是公元前一千五百多年，摩西撰写《创世记》的时候。在亚述碑文中，他们被称为雅乃（Jamnai）。

　　土巴。希罗多德所说的提巴利尼人以及楔形文字的亚述文献中所提到的塔巴拉人都应被认定为土巴的后代。在公元前十二世纪的碑文中所提到的土巴被称为是与Muski（米设）和Kaski联盟并试图征服美索不达米亚东北地区的民族。撒缦以色三世在公元前九世纪首次提到一个被称为塔巴拉（Tabal）的国家。一个世纪之后的碑文确定了塔巴拉人的位置在迦帕多家南部的外托鲁斯山脉。后来，他们被赶到了亚美尼亚。古典时期的希腊作者们正是在这里与他们建立了交往。

　　米设。可能是希腊古典作者所说的摩斯克人（Moschoi）的祖先，或亚述碑文中的穆施库人（Mushku）。这些碑文将塔巴拉人和穆施库人说成是盟国，正如结38章所说的那样。穆施库人大约在公元前1100年亚述王提革拉毗尼色一世在位时，首次在美索不达米亚的北部出现。此后不久，他们便定居在弗吕家。从那时起，在他们的王米塔的率领下于公元前八世纪与撒珥根二世交战。在与亚述人的交战中，迦基米施的末代皇帝曾向米设王米塔求救，却没有成功。穆施库人在安纳托利亚北部统治了一段时期之后失去了对该地区的控制，先是被西米里族人征服，然后被吕底亚人征服。

提拉。可能是土耳森人（Tursēnoi）的祖先。提拉人居住在小亚细亚的西海岸，成为有名的海盗。他们可能与意大利的蒂尔森人（Tyrsenians）有联系。他们曾在公元前十三世纪的埃及碑文中出现，被称为土鲁沙人（Turusha）。他们在前希腊化时期的沿海移民中占有重要的地位。

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3 歌篾的儿子是亚实基拿、利法、陀迦玛。

【本会注释】

　　亚实基拿。雅弗的儿子歌篾的长子亚实基拿是印欧人种的亚实库萨人（Ashkuza）的祖先。他们在公元前七世纪亚述王以撒哈顿统治的时期，生活在乌尔米亚湖的东南部。亚实基拿的弗吕家湖是因他们而命名的。以撒哈顿将女儿嫁给亚实库萨王巴塔土亚，巴塔土亚凭着他的太阳神保证忠于亚述人。此后我们发现亚实库萨人与亚述人联合抵抗西米里族人（Cimmerians）和玛代人。巴塔土亚的儿子玛杜耶斯在尼尼微被玛代人和巴比伦人围困时，曾试图援助亚述人，但未获成功。随着亚述帝国的瓦解，亚实库萨人成为玛代人的臣民。他们与亚拉腊、米尼、玛代等印欧列国一起，为耶利米所呼吁，要消灭巴比伦国（耶51:27）。

　　利法。利法由于其与歌篾、亚实基拿和陀迦玛的关系，可能是迦帕多家另一个印欧民族的始祖。但他的名字却没有在古代碑文中出现过。约瑟夫将他的后代认定为帕弗拉哥人。他们生活在小亚细亚的哈里斯河下游的西岸，其首都为西诺皮。

　　陀迦玛。他迦玛（Tagarma）或他迦拉玛（Tagarama）的祖先，曾在公元前十四世纪的赫梯文献中被提到过。他们就是亚述碑文中所说的提迦利穆人（Tilgarimmu），位于托鲁斯山脉的北部。撒珥根的儿子西拿基立在提到他们的同时也提到了生活在小亚细亚哈里斯的基拉克人（Chilakki）。这两位亚述王都声称曾经征服他们的国土。以西结讲述（结27:14）他们带着马和骡子来到腓尼基人的市场。陀迦玛曾在结38:6节中作为玛各的盟国之一出现。亚美尼亚人的家谱一直追溯到陀尔根（Torgom）的儿子海克，因此似乎是陀迦玛的后代。

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4 雅完的儿子是以利沙、他施、基提、多单。

【本会注释】

　　以利沙。根据推罗从“以利沙岛”，可能是西西里岛和撒丁岛，进口紫色布（结27:7），雅完的儿子以利沙的后代很可能住在这一地区。众所周知，撒丁岛和西西里岛是希腊人的殖民地，其上的居民是希腊大陆居民的“子孙”，正如以利沙是希腊人的祖先雅完的儿子。以利沙的名称与希腊地名伊奥里斯或伊利斯的相似性以及与“希腊”国名的相似性似乎表明以利沙最初是与希腊大陆有联系的。

　　他施。在圣经中经常出现。根据赛66:19和诗72:10，他施是一个“辽远”的地方，与推罗有密切的贸易关系，推罗从那里进口银、铁、锡、铅等（结27:12）。当上帝差遣约拿去尼尼微时，他想要逃往他施去（拿1:3）。它可能是遥远的腓尼基殖民地，位于西班牙南部的矿区。希腊和罗马人称之为塔特索斯（Tartessus），位于贝提河（Baetis，现在的瓜达奎威尔河）的中下游。“他施”的意思就是“冶炼厂”或“精炼厂”，可能指腓尼基人当时与希伯来人进行金属贸易的几个不同的地点，这种贸易是用“他施的船只”进行的（诗48:7；见王上10:22节注释）。

　　基提。许多圣经注释家将基提认定为塞浦路斯，因为塞浦路斯的一个首都叫做基提恩。这正好与赛23:1,12节吻合，其中提到基提离推罗西顿不远。在耶2:10节和但11:30节中，基提泛指希腊人。但其较早的含义，如在以赛亚的时代，似乎是较为狭窄的。因此我们可以确定基提就是塞浦路斯或希腊附近的其他岛屿。

　　多单。如果此拼写是正确的话，那它就是希腊文中的达尔单人（Dardanians），居住在小亚细亚西北岸。但希腊文七十士译本的拼写却是罗底人（Rodioi）。代上1:7节的同一地名多单在希伯来文中是罗单。如果确是罗单的话，那可能就是罗德岛上居住的希腊人。

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5 这些人的后裔将各国的地土、海岛分开居住，各随各的方言、宗族立国。

【本会注释】

　　前面所提到的雅完的后代，希腊的各部族──希腊和附近岛屿的居民，以及西西里岛、撒丁岛、西班牙和塞浦路斯的居民──定居到地中海的海岛和沿海地区。本节暗示圣经所提到的只是主要部族的名字。到了摩西的时代，部族显然又进一步地分化。写《创世记》的时候，地中海中西部居住的人口已分为许多不同的群落。他们很可能都是雅弗的第四个儿子雅完的后代。

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6 含的儿子是古实、麦西、弗、迦南。

【本会注释】

　　古实。希伯来人与含族人的联系要比与雅弗的后代有着更为密切。古实或库实就是古埃塞俄比亚，古称努比亚。它不是阿比西尼亚，但包括埃及和苏丹的部分地区，从位于阿斯旺的尼罗河干流一直向南延伸到喀土穆。在埃及碑文中，它被称为卡什（Kash）。在楔形文字的亚述文献中它称为库苏（Kusu）。但古实不仅包括非洲的努比亚，而且包括阿拉伯半岛以红海为边界的西部地区。古实的一些子孙在那里居住，是为人所知的。代下14:9节中的古实人谢拉和赛45:14节中与身材高大的西巴人一同提及的古实人被认为是西部的阿拉伯人。到了西希家的时代，犹大才与非洲的古实即埃塞俄比亚建立联系，从而在以后写成的旧约书卷中经常提到它（见王下19:9；斯1:1；8:9；诗68:31等）。

　　麦西。埃及人是含次子的后代。希伯来语的麦西一词的来历不明。尽管此词在亚述语、巴比伦语、阿拉伯语以及土耳其语中是完全相同的，但类似的原始名称却从未在埃及文的碑文中发现过。埃及人自称他们的国家为“黑土地”，表示尼罗河两岸的肥沃地带，与称为“红土地”的沙漠相对应，或者自称他们的国家为“两地”，表明它过去分成两个国家。麦西一词在希伯来文中带有双数的后缀，是否反映了“两地”的说法，在学术界仍有争议。现代的埃及人使用名词Misr（米斯尔）和形容词Misri（米斯尔的）来指埃及。

　　弗。弗传统上被认为是利比亚人的祖先。这一传统可以追溯到希腊文七十士译本的时代。此译本将弗译为“利比亚”。这种看法很可能是错的。古埃及碑文提到一个非洲地名叫做蓬特（Punt），在巴比伦文献中叫做普塔（Puta）。埃及人自古就派遣远征队到那里去获取没药树、豹子皮、乌木、象牙和其他稀有产品。因此，蓬特很可能是位于索马里和厄立特里亚的非洲沿海地区，也就是本节经文中所说的弗。

　　迦南。公元前二千年时期象形文字和楔形文字的碑文将迦南的位置确定在西靠地中海、北临黎巴嫩、南接埃及的地域。而且，迦南是对巴勒斯坦人、腓尼基人、以及叙利亚北部赫梯城邦人口的统称。腓尼基人和住他们中间的北非迦太基人，在他们的钱币上一直自称为迦南人直到罗马时代（见第15节）。尽管迦南是含的儿子，但迦南语却是闪族语──正如迦南人的文字所显明的那样。他们似乎从其历史的初期就接受了闪族语。埃及人显然也是这样，因为他们的语言具有浓郁的闪族语特点。事实上，古埃及人的含族血缘关系在学术界是没有争议的，但他们的语言却采用了大量的闪族语成分，以至于有些学者将古埃及语归为闪族语。迦南人与居住在近东的闪族国家在地理上的邻近，可能是他们接受闪族语的主要原因。巴比伦人的文化、语言和文字几乎为所有生活在从幼发拉底河到埃及之间的民族所采用，如公元前十四世纪的亚玛拿书信所示。关于亚玛拿书信，详见106页。

　　一个民族所使用的语言并不一定表明其种族的根源。这一点可以用古今许多的实例来证明。阿拉伯人对整个地中海地区的征服使得阿拉伯语成为闪族与非闪族人的口头和书面语言，从大西洋沿岸一直到印度洋沿岸。

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7 古实的儿子是西巴、哈腓拉、撒弗他、拉玛、撒弗提迦。拉玛的儿子是示巴、底但。

【本会注释】

　　西巴。犹太史学家约瑟夫认为西巴就是米罗埃所说的努比亚王国，一个位于青尼罗河和亚特巴拉河之间的非洲国家。这种观点在约瑟夫的时代可能是正确的，因为那时埃塞俄比亚人已经从阿拉伯半岛的南部移民到了非洲。但西巴这个民族至少在起初是生活在阿拉伯半岛南部的。诗72:10节描写了所罗门时代最遥远的国家向所罗门进贡的情景，包括南方的西巴、西方的他施、和东方的示巴。赛43:3节中说西巴与古实与相邻。赛45:14节强调了其国民身材高大。

　　哈腓拉。除了圣经以外，没有任何其他的文献提过哈腓拉。许多经文表明这是一个离巴勒斯坦不远的阿拉伯民族。创25:18节称以东的东部边界为哈腓拉。这也是扫罗攻打亚玛力人时所到达的东部边界（见撒上15:7）。关于洪水前的哈腓拉，见创2:11节注释。

　　撒弗他。有些圣经注释家认为撒弗他是阿拉伯半岛南部国家哈得拉毛特的首都撒伯他。其他学者认为它是托勒密所说的在波斯湾的撒夫他（Saphtha）。人们无法给予准确的认定。

　　拉玛。由于示巴和底但这两个阿拉伯部族起初都位于阿拉伯半岛的西南部，因此拉玛人很可能也生活同一地区。以西结在谈论示巴时一并提到了拉玛，说他们在推罗的市场上进行香料、宝石和金子交易。他们很可能就是罗马地理学家斯特拉波所说的拉曼人（Rhammanites）。他将他们的位置确定在阿拉伯半岛的西南部。一个著名的阿拉伯碑文提及他们。碑文的内容是将赞美归于当地的神祗，因他拯救米拿人脱离示巴和豪兰的攻击，从玛阴直到拉玛。

　　撒弗提迦。人们对这个儿子和他的后代一无所知。有些人试图将他们的家乡认定为波斯湾的撒母达克。这种观点是不可信的，因为古实族的阿拉伯人似乎都定居于阿拉伯半岛的西部。

　　示巴。示巴的后代示巴人在圣经和其他文献中经常被提到。在旧约时代，示巴是一个富有的贸易国家。人们普遍认定该国的女王曾对所罗门王进行了一次国事访问。后来，示巴人成为了阿拉伯半岛南部最重要的民族，位于现在的也门。大量的碑文，绝大多数尚未公开出版，记载了他们的宗教、历史、和高度发达的文化。通过修建大坝和广泛的灌溉系统，示巴人极大地提高了其国土的肥沃和富饶，以至于成为古典时代著名的阿拉伯乐土。对这些大坝的忽视和毁坏最终导致了示巴国逐渐的解体。

　　底但。古实的这个孙子成为了一个南阿拉伯部族的祖先。人们对此民族所知甚微。此民族不可与亚伯拉罕由基土拉所生的孙子所形成的民族相混淆。由基土拉所生的孙子所形成的民族生活在以东的南部边界，而以东则位于阿拉伯半岛的西北部（创25:3；代上1:32；赛21:13；耶25:23；49:8；结25:13；27:15,20；38:13）。

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8 古实又生宁录，他为世上英雄之首。

【本会注释】

　　尽管宁录的名字在巴比伦文的记录中尚未发现，阿拉伯人仍将某些古代遗址与他的名字相联系，如他们称波尔西帕废墟为比尔斯宁录，称迦拉为宁录。这些名称所依据的一定是非常古老的传说，不能单单归结于《古兰经》的影响。根据现有的历史依据，在美索不达米亚最早居住的居民不是闪族人而是苏美尔人。人们对于苏美尔人的来历所知甚少。宁录是含族人，建立了美索不达米亚的第一座城邦。这一事实暗示苏美尔人很可能是含族人。

　　英雄之首。这种说法表示一个人因大胆勇敢的行为而出名，也含有“暴君”的意思。

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9 他在耶和华面前是个英勇的猎户，所以俗语说:“象宁录在耶和华面前是个英勇的猎户。”

【本会注释】

　　在耶和华面前。希腊文七十士译本译为:“反对耶和华”。虽然猎人宁录藐视上帝，但他勇敢的作为却使他在同龄人和后代的人当中出了名。巴比伦人关于吉迦美施的传说可能指的就是宁录。吉迦美施经常在巴比伦人的浮雕、圆筒形石印和文献中出现。吉迦美施经常被表现为空手杀死狮子或其他的野兽。宁录是一个含族人，所以闪的后代巴比伦人故意将他的功绩归于他们自己的一个猎人而不提他的名字。

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10 他国的起头是巴别、以力、亚甲、甲尼，都在示拿地。

【本会注释】

　　他国的起头。既可以指他的第一个王国又可以指其统治的开始。宁录在列国的记录中作为王国的创始人。他所统治的社会从族长制转变成君主制。他是圣经第一位被称为一国之首的人物。

　　巴别。宁录的第一个王国就是巴比伦国。巴比伦人认为他们的城邑是他们的神天上的居所在地上的缩影，所以给它起名为巴比鲁（Bab-ilu）意思是“神的门”（见对创11:9节的注释）。巴比伦人的传说将该城的建立等同于世界的创造。美索不达米亚的一位早期的闪族国王撒珥根无疑知道这个传说，所以才从巴比伦取了圣土建造了另一座类似的城邑。即使是到了亚述统治的后期，巴比伦城仍不失其为美索不达米亚之文化中心的重要地位。但其最伟大的声望和荣耀是在尼布甲尼撒王在位的时期。他使其成为世界上的第一个大都市。当巴比伦城被波斯王薛西斯毁灭之后，城市的部分地区变为了废墟（见对赛13:19节的注释）。

　　以力。巴比伦的吾鲁（Uruk）即现代的沃尔卡（Warka）。新近的发掘证明这是最古老的城邑之一。人类发现的最早期的文献是在这里找到的。巴比伦人认为吾鲁位于吉迦美施施行大能作为之地的附近。这似乎证明吉迦美施的传说事实上是对宁录早期成就的回顾。

　　亚甲。早期国王撒珥根和纳拉姆辛的王座所在地（第135页）。该城遗址的位置尚未被确认，但一定是在巴比伦城的附近。美索不达米亚南部的古闪族人被人们称为亚甲人，而巴比伦语和亚述语则被统称为亚甲语。

　　甲尼。尽管甲尼尚未确定，但很可能就是尼普尔，即现今的尼弗尔。相当多的苏美尔文献都是在这里发现的。这里被苏美尔人称为恩利勒基（Enlil-ki）“恩利勒[神]之城”。巴比伦人将该名称的两部分位置颠倒，在最古老的碑文中称该城为基恩利勒（Ki-Enlil），后来改为基伊利那（Ki-Illina）。这可能就是希伯来文“甲尼”的起源。仅次于巴比伦城的尼普尔城是美索不达米亚南部最神圣的城邑，并以其重要的神庙而自豪。从最早的时代到波斯后期，该城一直是一个文化和广泛贸易的中心。

　　示拿。前面所提到的城邑都位于示拿地，旧约中通常用此词来表示巴比伦国，包括南部的苏美尔和北部的亚甲（见创11:2；14:1,9；书7:21，来原文为“示拿衣服”；赛11:11；亚5:11；但1:2）。此地名的含义比较含糊。以前人们以为此词来源于苏美尔一词，即古苏美尔，位于美索不达米亚的最南端。但此词更可能来源于某些楔形文字文献中的珊哈拉（Shanhara）一词。它的具体位置尚未确定。有些文献似乎暗示它位于美索不达米亚的北部而不是南部。尽管我们可以肯定地说示拿就是巴比伦国，但此词的起源不清楚。

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11 他从那地出来往亚述去，建造尼尼微、利河伯、迦拉，

【本会注释】

　　在弥5:6节中，亚述被称为“宁录地”。宁录往亚述的迁移以及他在那里再次开始的建造，使其王国向北方的扩张。亚述在地理范围上的缺陷在其后来的历史中被其政治上的强大所弥补。

　　尼尼微。多世纪以来，尼尼微一直是亚述著名的国都。亚述人自己称其为尼努亚（Ninua），显然是献给巴比伦女神尼娜的。这表明巴比伦是宁录的故乡，这与圣经所说的他是巴比伦的第一位国王，也是尼尼微建造者的记载相吻合。考古发掘证明尼尼微是美索不达米亚北部最古老的城邑之一。它位于热闹的国际贸易通道的交叉口，很早就成为了一个重要的商业中心。该城在公元前二千年期间不断地更换统治者，先后隶属于巴比伦人、赫梯人和米坦尼人，最终于公元前十四世纪落在了亚述的控制之下。后来，作为亚述帝国的国都，该城造起了宏伟的宫殿和庙宇，加筑了坚固的防御工事。公元前612年，该城被玛代人和巴比伦人所毁灭，从此成为一片废墟。考古学家从亚述巴尼帕王创立的著名图书馆遗址内找到了数以千计烧成硬块的泥版，包括价值极高的历史、宗教、商务文献和书信。此外，此次发现还丰富了我们对古亚述和巴比伦的认识。

　　利河伯。其字面意思是“宽敞处”或“城市街道”。可能是某些楔形文字文献中所提到的尼尼微的一个郊区，名叫利比特尼娜（Rêbit-Nina）。但其准确的地理位置仍无法确认。有些学者认为它位于尼尼微的东北部，而其他的学者则认为它在底格里斯河对岸位于现代的摩苏尔遗址。

　　迦拉。即古亚述国的卡勒忽（Kalhu），位于大萨伯河与底格里斯河的汇流处，在尼尼微的南面约32公里远。其现代的名称为宁录，为纪念其创建者。宏伟的宫殿曾一度是该城的骄傲。该城曾断断续续做过亚述帝国的国都。在其辽阔的废墟中保存了巨大的石碑和一些最精美的亚述雕塑。撒缦以色三世的黑色方尖碑就是在其中的一个宫殿中发现的。上面出现了对一位以色列王，这是最早的希伯来人的图象。方尖碑上的碑文记载着以色列王耶户在公元前841年进贡的事项。

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12 和尼尼微、迦拉中间的利鲜，这就是那大城。

【本会注释】

　　圣经将利鲜的位置定在尼尼微和迦拉中间，但其整齐位置还没有被发现。

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13 麦西生路低人、亚拿米人、利哈比人、拿弗土希人、

【本会注释】

　　麦西生路低人。摩西接下来记载了含的次子麦西的后代，麦西一名后来被用来指埃及。有些圣经注释家认为是文士的笔误导致了一个可能的更改，使路比人或利比亚人变成了路低人或吕底亚人。但此名称在圣经的不同书卷中均有出现（代上1:11；赛66:19；耶46:9；结27:10；30:5），因此我们不可能认为在所有章节中的路低人或路德都写错了。在这些章节中，有些经文同时提到了路低人和路比人作为两个不同的民族。而且，希腊文七十士译本将路低人译为“吕底亚人”，将他们认定为小亚细亚的吕底亚人的说法是说得通的。他们一定是在其历史的早期从北非移民到了安纳托利亚。他们在公元前一千五百多年前便出现在小亚细亚西部的撒狄平原并逐渐扩散到国土的多半地区，直到哈里斯大河。当赫梯人兴起称霸的时候，吕底亚沦为了他们的臣民。但在赫梯帝国于公元前十三世纪瓦解后，他们又再次成为一个强大的独立王国。居鲁士于公元前六世纪征服了吕底亚并将其纳入波斯帝国的版图，但其从前的国都撒狄在以后的许多世纪中仍是一个重要的城市。在基督教早期，当约翰写信给那里的教会时，它仍是一个兴盛的大都市（启3:1-6）。

　　但如果圣经中所说的路低人不是历史上的吕底亚人的话，他们一定生活在北非的某一地区，靠近绝大多数麦西的其他后代。如果是这样话，我们便无法认定路低人，因为除了圣经以外没有任何其他的古代文献提到过这个民族。

　　亚拿米人。亚拿米人可能生活在埃及的大绿洲，名叫凯尼米特（Kenemet，k的声音在希伯来语中通常被辅音`ayin，因此形成了`Anamim一词）。但阿尔布莱特于1920年根据亚述文的亚拿米（Anami）得出了一个不同的结论:是古利奈。

　　利哈比人。可能是利比亚人（在埃及碑文中称为Rbw，可能读作列布Lebu），早期的文献证明其为居住在埃及西北部的民族。后来他们占领了北非的大部分地区。在圣经中他们显然也被称为“路比人”（见代下12:3；16:8；但11:43；鸿3:9）。将利哈比人认定为利比亚人否定了前面提到的将路低人误认为路比人的看法。

　　拿弗土希人。此民族尚未确认。最有可能的是将其认定为居住在尼罗河三角洲的埃及人。在埃及碑文中，这些人被称为Na-patuh，可能就是圣经中所说的拿弗土希人。

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 14 帕斯鲁细人、迦斯路希人、迦斐托人；从迦斐托出来的有非利士人。

【本会注释】

　　帕斯鲁细人。帕斯鲁细人可能是上埃及的居民。在赛11:11节中，巴忒罗列在古实（努比亚）和麦西（埃及）中间。希伯来文的巴忒罗（Pathros）是埃及文Pa-ta-res的音译，在亚述碑文中被写为Paturisi，其含义是“南地”。结29:14节称巴忒罗为埃及人的故乡。这与他们自己的古老传说正好相符。传说中提到统一埃及的第一位国王美尼斯来自上埃及的古城提斯。

　　迦斯路希人。尚未确定。他们是否有可能是埃及西边地中海沿岸地区的居民尚未确定。

　  非利士人。摩9:7节说非利士人来自迦斐托。由于迦斯路希和迦斐托是同一位父亲的儿子，所以非利士部族的一些人可能起源于迦斯路希，其他的则起源于他的弟弟迦斐托。从克里特岛经过小亚细亚和叙利亚进入巴勒斯坦的非利士人可能最初居住在北非。作为南巴勒斯坦沿海地区的居民，他们在希伯来人的历史当中扮演了一个非常重要的角色。非利士人不仅在圣经中经常被提到，而且也在埃及文献中被称为Prst（可能读作普列撒提Puresati）。埃及的浮雕描绘了他们的相貌、衣着以及旅行和打仗的方式，从而补充了圣经对他们的描述。他们还在楔形文字的碑文中被提到，称为帕拉斯土（Palastu）。希腊人称非利士地为帕莱斯丁（Palaistinē）并用此名称来称呼整个国家，从此这里被人们称为了巴勒斯坦（赛14:29Peleshet在英文译本中译为“巴勒斯坦”）。

　　迦斐托人。这个民族还在申2:23节，耶47:4节和摩9:7节中提到。公元前二千年期间的埃及碑文明确地称克里特岛上的居民为凯弗提乌（Keftiu），从广义上说也包括小亚细亚和希腊的沿海居民。凯弗提乌一词的这种用法暗示非利士人在克里特岛的居住和向沿海地区（包括叙利亚和巴勒斯坦）的迁移。非利士人是这些所谓之“海上民族”的余民。

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15 迦南生长子西顿，又生赫

【本会注释】

　　迦南。不可何故，摩西忽略了对含的三儿子弗后代的列举，直接转到了四兄弟中最小的迦南。迦南地处在一个非常重要的战略位置，是连接亚洲和非洲的重要桥梁，位于美索不达米亚与埃及两大古代河流文化之间。圣经中所说的迦南地是位于约旦河西岸的巴勒斯坦，向北延伸至现在的黎巴嫩和叙利亚。

　　长子西顿。港口城市西顿在希伯来人征服迦南的时代被称为“西顿大城”（书11:8），在埃及的象形文字和美索不达米亚的楔形文字的文献中均有提及，自古以来是腓尼基最强大的城邦。因此许多的腓尼基人，即使是邻近城邦的公民也自称为西顿人。

　　西顿人占据了塞浦路斯并在小亚细亚的基利家和卡利亚、在许多希腊海岛、在克里特岛和黑海沿岸地区建立了殖民地。

　　腓尼基城邦的领导权约于公元前1100年从西顿转移到了推罗。腓尼基人对大卫和所罗门以及后来对北方的以色列王国都十分友善，但也对以色列国造成了极其恶劣的宗教影响。以撒哈顿声称他曾经征服了海岛城市推罗，但尼布甲尼撒王在攻取了大陆的推罗之后，围攻了十三年后却未能攻取其海岛城市。结果西顿在波斯帝国时期再次扮演了一个重要的角色，但它却被亚达薛西三世于公元前351年彻底消灭了。若干年后，当亚历山大王于公元前332年攻取推罗的时候，同样的厄命再次临到了该城。从此，腓尼基城邦漫长而辉煌的历史便彻底告终了。

　　赫。赫人的祖先，被埃及人称为凯塔（Kheta），在楔形文字的文献中被称为哈提（Hatti）。赫人的首都在小亚细亚中部，于公元前十七世纪成为一个强大的帝国。他们统治了小亚细亚和叙利亚的大部分地区，并且在向南扩张的过程中与埃及的城市发生了冲突。这一中央集权的赫梯帝国后来被“海上民族”所消灭而分解体为许多的叙利亚城邦。亚述人称叙利亚为赫人的国度。赫梯文的文献是用一种既包括象形文字又包括楔形文字的印欧语言写成的。这些文献为我们提供了有关此国家历史、法律、文化的大量信息。赫的后代很可能是较早期的“原始赫人”，其语言被称为哈提利语（见第137页）。

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16 和耶布斯人、亚摩利人、革迦撒人、

【本会注释】

　　耶布斯人。这些以色列建国前住在耶路撒冷的居民似乎只是一个弱小和不重要的民族，因为他们从未在圣经之外的文献中提及，而且在旧约的记载中只限于在耶路撒冷居住（见创15:21；民13:29；士19:10,11等）。所罗门使耶布斯剩下的人的余民成为了国王的奴仆（王上9:20）。

　　亚摩利人。先祖时代居住在从埃及边境到巴比伦边境之间的一个强大民族。他们是巴比伦第一王朝的创建者，其中最著名的国王就是伟大的巴比伦法典制定人汉穆拉比。现有的证据显示他们是在公元前近两千年前侵入美索不达米亚、叙利亚、和巴勒斯坦的，并且推翻了当地的统治阶级。当希伯来人侵入巴勒斯坦时，他们只遇到了从前强大的亚摩利人的一些余民而已（民21:21）。

　　革迦撒人。只在圣经中提到。该民族是在巴勒斯坦本土的一个迦南部族（书24:11）。

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17 希未人、亚基人、西尼人、

【本会注释】

　　希未人。希未人尽管在旧约许多经文中一共提到过二十五次，却只是一个来历不明的迦南部族。有些人认为希未人一词应读作“何利人”（户利人），在希伯来文中只需要改变一个字母即可，正如希腊文七十士译本两次所做的。（见第425,138页）

　　亚基人。此民族居住在腓尼基的港口城市伊尔卡他，位于黎巴嫩山脚下的特里波利城东北部约25公里。法老图特摩斯三世于公元前十五世纪征服了整个地区。公元前十四世纪的亚玛拿书信所表明，它在埃及人的统治之下至少有一百年之久。亚述王提革拉毗尼色三世于公元前八世纪提到该城是一个向他进贡的民族。

　　西尼人。该民族生活在西亚努城和附近的地区。提革拉毗尼色三世于公元前八世纪提到过该民族和其他腓尼基诸侯一起被列为属国。其具体位置尚不为人知。

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18 亚瓦底人、洗玛利人、哈马人，后来迦南的诸族分散了。

【本会注释】

　　亚瓦底人。亚瓦底人居住在古亚发城。这是在腓尼基北岸的一个海岛上修建的城邑。该城在巴比伦、巴勒斯坦、和埃及的古代文献中经常出现。公元前约1100年的碑文记载说提革拉毗尼色一世乘着亚发的船只进行了一次捕鲸活动。其中提到在公元前二千年期间出现在地中海里的鲸鱼，与约拿的故事和诗104:26节所提到的鳄鱼有重要的联系。结27:8,11节提到亚瓦底人，说他们是水手和勇士。

　　洗玛利人。也是腓尼基人的一个部族。洗米拉（Simirra）在亚述、巴勒斯坦、和埃及文献中是一个由商人组成的富有城市。埃及法老图特摩斯三世和塞提一世分别于公元前十五和十四世纪征服了该城。但在亚述帝国称霸的时期，洗米拉和其他的腓尼基城邑一样成为了提革拉毗尼色三世和其继承者的属国。

　　哈马人。哈马是一个著名的古城，位于叙利亚的主要河流俄隆提斯河上。此民族在埃及和亚述的文献中均有提及。提革拉毗尼色三世征服了该民族，但他们很快又重新获得了独立并与亚述的其他敌国相联合，与亚述帝国展开了一场漫长而未能取胜的斗争。

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19 迦南的境界是从西顿向基拉耳的路上，直到迦萨，又向所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁的路上，直到拉沙。

【本会注释】

　　圣经在此未详述迦南的所有境界，只提到了东部边界南端的城市。（关于这些城市的地理位置，详见创14:3节注释。）虽然这里并没有提到东部和北部的边界，但我们可以肯定迦南的东部和北部边界分别是北阿拉伯沙漠和在俄隆提斯河（见第18节）边的叙利亚城市哈马。迦南人散居在腓尼基和巴勒斯坦的整个沿海地带。

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20 这就是含的后裔，各随他们的宗族、方言，所住的地土、邦国。

21 雅弗的哥哥闪，是希伯子孙之祖，他也生了儿子。

【本会注释】

　　希伯子孙。在说完雅弗和含的后代之后，摩西接着列举了闪的后代。他的第一句话便与希伯来人有关。他们作为希伯的后代（创11:16-26）属于闪族人（或作闪米特人）。新近的考古发现充分地证明:巴比伦文、亚述文、赫梯文、叙利亚文、迦南文、和埃及文的碑文中所提到的哈比鲁人（Habiru）在公元前二千年期间在上国家当中均出现过，而且他们显然与希伯来人有血缘关系。我们有理由相信哈比鲁人和希伯来人都是希伯的后代，而且古代的文献有时称希伯来人为哈比鲁人。但可以肯定:并非所有在非圣经文献中所提到的哈比鲁人都是希伯来人。哈比鲁人在古代世界许多国家的广泛分布可能导致摩西写下了这句不寻常的话:闪是“希伯子孙之祖”。

　　雅弗的哥哥。见创5:32节注释。

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 22 闪的儿子是以拦、亚述、亚法撒、路德、亚兰。

【本会注释】

　　以拦。这节经文将读者带到了闪族人的故乡，美索不达米亚和阿拉伯半岛的东部。以拦西靠底格里斯河的下游，在其东北面是玛代国。以拦的古都是苏撒城，即圣经中的书珊城（但8:2），后来成为了波斯帝国的国都之一（见斯1:2）。在苏撒城进行的考古发掘，将大量以楔形文字写成的文献公布于众，使我们得以重新了解他们的历史和宗教。闪族人以拦的后代，狠早就在这里定居，但他们显然是与其他民族混杂居在一起的，因为所发现的楔形文字表明的他们的语言并非闪族语，而属于亚细亚亚美尼亚语种。但后来的以拦人与其他已知国家的关系却不为人知。

　　亚述。亚述占据了底格里斯河谷的中部，向北延伸到亚美尼亚的山区，向东到玛代高原。闪的儿子亚述的名字依次作为亚述人的主要神祗、该国最古老的国都（即现在的卡拉舍尔迦特）和其国家本身的名称。亚述在历史记载中是从公元前两千年左右开始出现的，直到公元前七世纪的后半叶被玛代人和巴比伦人所毁灭为止。亚述在最昌盛的时期，曾给一切国家带来灾难。它对被征服者的残酷是空前的。以色列国就是被亚述人所消灭的，连南方的犹大国也险些被它消灭。

　　亚法撒。被一些圣经注释家认定为位于玛代和亚述之间的亚拉法（Arrapha）。更有可能是指位于吾珥米亚湖与梵湖之间古代的亚拉帕基提斯国（Arrapachitis），其国名可能是根据亚法撒一词（Arpachshad）而来的。

　　路德。与第13节中的路低人不同。路德可以被认定为吕布底国（Lubdi）。在古代文献中该国位于幼发拉底河和底格里斯河上游之间的地区。

　　亚兰。亚兰人的祖先。在公元前近两千年，该民族占据了美索不达米亚的西北部地区，但他们后来向南扩张了。

　　北方的亚兰人从未成为一个统一的国家，而被分成许多的小部族和城邦。亚兰城邦中最强大的就是大马士革，最终被提革拉毗尼色三世于公元前732年所征服。这一事件标志着亚兰人政治历史的结束，但这绝不是他们对周遍国家文化影响的结束。他们广泛地散居在各古代民族中，将他们的语言文字带给了他们。结果，亚兰语在很短的时间内便成为了一种普世性的沟通工具，从东边的印度边境一直到西边的爱琴海，从北边的高加索山脉一直到南边的埃塞俄比亚。许多世纪以来，亚兰语一直是在近东使用最广泛的语言，而且也是耶稣时代的犹太人所使用的通用话。

　　迦勒底人属于亚兰血统或与之有着密切的关系。他们是一个生活在“迦勒底的吾珥”的南巴比伦部族。他们曾与亚述人征战并于公元前八世纪时多次取得了巴比伦国的王权，后来建立了尼布甲尼撒二世强大的新巴比伦王朝。耶路撒冷就是尼布甲尼撒二世征服的。

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23 亚兰的儿子是乌斯、户勒、基帖、玛施。

【本会注释】

　　亚兰的长子，拿鹤的长子（创22:21），另外何利人之祖先西珥的孙子都叫乌斯。因此很难确定乌斯地的位置。同样，我们也无法确定约伯所住在乌斯地的位置（伯1:1），更无法确认亚述王撒缦以色三世所提到的乌斯王子撒斯（Sasi）的身份。人们对亚兰族的户勒、基帖和玛施部族均不了解。

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24 亚法撒生沙拉；沙拉生希伯。

【本会注释】

　　沙拉。从亚法撒至亚伯拉罕的家谱将在创11章中做进一步的探讨，所以摩西在此没有加以详述。但他记述了开头的几代人以便显示约坍阿拉伯人的后代。约坍阿拉伯人是希伯来人的远亲，他们共同的祖先就是希伯。

　　希伯。关于希伯与非圣经文献中所提到的哈比鲁人可能的联系，见第21节注释。

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25 希伯生了两个儿子，一个名叫法勒（就是分的意思），因为那时人就分地居住；法勒的兄弟名叫约坍。

【本会注释】

　　法勒。法勒的意思就是“分”。他是希伯的长子，亚伯拉罕的祖先之一。法勒的字面意思虽然是分“地”，但更可能是指着地上的人说的，正如创9:19节和11:1节。摩西很可能是为下一章要描述的事件埋下了一个伏笔，就是变乱口音和人口分散。他在创10:5,20,31节中所提到的各随各的方言，也应这样理解。如果变乱口音的事是在法勒出生时发生的话，我们就能很容易地理解他为什么被称“分”了。“因为那时人就分地居住”。

　　约坍。法勒的兄弟约坍是另一个重要民族的祖先，就是约坍阿拉伯人。西部或古实族阿拉伯人的后代记载在第7节中，亚伯拉罕后代的阿拉伯人的家谱记载在《创世记》后面的章节中。这里所记述的第三类阿拉伯人似乎定居在阿拉伯半岛的中部、东部和东南部。人们对这他们的了解远不及对其他两族阿拉伯人。

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26 约坍生亚摩答、沙列、哈萨玛非、耶拉、

【本会注释】

亚摩答。的名字在非圣经文献中尚未发现。因此我们对他的认识也只限于本节的信息。

    沙列可能是一个阿拉伯民族，被托勒密称为撒拉毗尼斯（Salapenes）。   

　　哈萨玛非。即南阿拉伯碑文中所说的哈得拉毛特。这是一个盛产香料、没药和芦荟的国家。其古代民族热心于崇拜月神辛和他的信使霍勒。阿拉伯的耶拉部族，不详。

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27 哈多兰、乌萨、德拉、

【本会注释】

　　哈多兰。是南阿拉伯的亚德兰族人。乌萨可能位于也门。德拉的位置仍未被确认。

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28 俄巴路、亚比玛利、示巴、

【本会注释】

　　示巴。在解释阿拉伯半岛南部古实族的示巴时已经提到（第7节）。约坍族的示巴人可能是北阿拉伯的示巴人。他们在提革拉毗尼色三世和撒珥根二世（公元前八世纪）的碑文中被提到过，被描述为亚利比人（Aribi）的盟国。人们对俄巴路和亚比玛利不了解。

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29 阿斐、哈腓拉、约巴，这都是约坍的儿子。

【本会注释】

　　阿斐。既指民族也是地名。虽然在旧约中经常被提到，但其具体的地理位置仍未确认。由于所罗门的船只花了三年的时间才完成了从红海的以旬迦别港到阿斐的航程（王上9:28；10:11,22等），因此阿斐一定是一个相当遥远的国度。学者们将其认定为阿拉伯半岛东南部的某一地区，或一处位于波斯湾东岸被以拦人称为阿皮尔（Apir）的狭长地带，或印度。根据从阿斐进口的产品金、银、象牙、猿猴和孔雀来看，阿斐更有可能是印度而不在阿拉伯。如果阿斐是在印度，人们便很难解释为什么约坍的其它后代会在完《创世记》后都向东迁移至印度次大陆，因为摩西已经确定了约坍所有后代的地理区域（见第30节）。另一种解释认为本处的阿斐是在阿拉伯半岛，而所罗门遣船前往的阿斐是在印度。但根据最新的埃及碑文证据，阿斐似乎就是蓬特，位于东非的索马里地区。

　　哈腓拉、约巴。两者的位置均皆未确定。

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30 他们所住的地方是从米沙直到西发东边的山。

【本会注释】

　　这里所提到的地名无法确定。米沙可能位于波斯湾西北端的米西尼（Mesene），而西发很可能是托勒密和普林尼所说的撒普拉法（Saprapha），即位于阿拉伯半岛东南岸的现在的多发。紧挨着多发有一座高山，符合圣经中所提到的“东边的山”，似乎证明这种认定是正确的。

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31 这就是闪的子孙，各随他们的宗族、方言，所住的地土、邦国。

【本会注释】

　　圣经用了与第5和20节中对雅弗和含相同的归纳结束了对闪之后代的列举。这里所列举的名字无疑主要指民族和部落，但也间接地指个人。

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32 这些都是挪亚三个儿子的宗族，各随他们的支派立国。洪水以后，他们在地上分为邦国。

【本会注释】

　　对于上述各国的名字、认定和其他信息的详细探讨，证明圣经的国名列表是一份古老而可靠的文献。许多的名字出现在公元前一千五百多年前的非圣经文献中，有些甚至远至公元前2000年或更早。由于古代的记载往往是残缺不全的，所以有些国名只在较晚期的记录中才出现。例如玛代人在世俗文献中直到公元前九世纪才出现。这并不是说该国在此以前并不存在，而是说他们所写的或有关他们的记录没有被发现。有些民族，如约坍阿拉伯人可能与我们拥有记录的国家几乎没有任何联系。可以预料，对古代历史原始资料的不断发现，将进一步蒸明创10章的内容。

　　此份列表声明了人类的统一性，宣告说全人类都是一个共同祖先的后裔。他们现今虽然在地理位置、外貌特征、或民族特色方面各有不同，但他们的起源都可以追溯到挪亚和他的三个儿子。它宣布一切认为人类起源于不同祖先的学说都是完全错误的。它还提供了证据证明下一章中所述的人类因口音变乱为散布各地的记载。摩西（申32:8）和保罗（徒17:26）都坚信地域的疆界是上帝所划定的。

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箴言9章

提要：1 智慧的训诲，4 和指教。13 愚蠢的做法 16和错谬。

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1 智慧建造房屋，凿成七根柱子，

【本会注释】

智慧建造房屋。有人把房屋解释为基督道成肉身，或基督的身体教会，或有智慧居住在里面的先知学校，这些解释纯属推理，并无权威。我们只须把“房屋”理解为智慧的化身就够了。她像一座房屋。急于寻求真理的人在门口等待(见箴8:34)。

七根柱子。这些柱子曾引起许多猜测。“七”往往代表完全。因此可以说智慧的房屋建造得既完美又牢固。每一根柱子都是凿出来的石头。至于说每根柱子代表什么，那只能纯属猜测了。

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2 宰杀牲畜，调和旨酒，设摆筵席;

【本会注释】

这里把智慧比喻为设摆筵席。在暖和的气候里，牲口必须于开宴之前宰杀，否则肉会变质。

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3 打发使女出去，自己在城中至高处呼叫，

【本会注释】

在诗歌的比喻中“智慧”是阴性的，所以她的仆人也是阴性的。

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4 说：谁是愚蒙人，可以转到这里来!又对那无知的人说：

【本会注释】

只有认识到自己缺乏智慧的人才会回应邀请。其他人的失败是因为他们怀着虚妄的优越感。

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5 你们来，吃我的饼，喝我调和的酒。

【本会注释】

这里的比喻稍有变化。肉和酒(第2节)成了饼和酒，但其象征的意义不一定发生变化。

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6 你们愚蒙人，要舍弃愚蒙，就得存活，并要走光明的道。

【本会注释】

直译为“愚蒙人，放弃吧”。但这样的翻译缺少宾语。七十士译本把“就得存活”译成“你们就永远掌权”。

只有不效仿和结交那些拒绝救主呼吁的人，才能过充实的人生。留意智慧的召唤并分享智慧的饼和酒，必在今生和来生得到丰富的报赏(见约6:51)。

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7 指斥亵慢人的，必受辱骂;责备恶人的，必被玷污。

【本会注释】

智慧中断了对那些意识到自己缺欠之人的劝告，说明她为什么只对愚蒙人说话，而不把真理的珍珠投给亵慢的人。一个人若嘲笑宗教，任何纠正他的尝试都会遭到辱骂，结果伤害了所有相关的人。这种经历会使基督徒蒙羞，使罪人更加顽梗。基督徒通过不懈的谦卑生活，往往比较容易对这样的人进行间接的影响(见太5:16)。

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8 不要责备亵慢人，恐怕他恨你;要责备智慧人，他必爱你。

9 教导智慧人，他就越发有智慧;指示义人，他就增长学问。

【本会注释】

教导。七十士译本为“给予机会”，强调智慧人充分利用每一次机会。

虽然亵慢的人会因不中听的劝告而更加顽固犯罪，智慧人却意识到，了解别人对他的看法是很有价值的。他会乐意接受劝告，即便是一种责备(诗141:5)。所以对于智慧人的合理劝告有两方面的效果：一来帮助接受的人，二来使责备者和被责备者建立起友谊。

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10 敬畏耶和华是智慧的开端;认识至圣者便是聪明。

【本会注释】

至圣者(qedoshim)。是复数形式。有人视之为复数的至尊者，因而是指上帝。原文的平行结构证实了这种理解。但在七十士译本里，qedoshim只是普通的复数名词。所以把本节第二部分译为：“圣者的劝告便是聪明，因为认识律法乃是好的念头”。《先祖与先知》第596页在引用本节时，“至圣”用了大写，“认识至圣者”用了斜体，并补充说：“认识上帝是一切真教育的基础。”

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11 你藉着我，日子必增多，年岁也必加添。

【本会注释】

智慧再次说明愚蒙人要来赴宴的理由。长寿是智慧和敬畏上帝的奖赏(见箴3:2,16;4:10;10:27)。

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12 你若有智慧，是与自己有益;你若亵慢，就必独自担当。

【本会注释】

虽然许多无辜的受害者会尝到他人愚行和反对上帝的恶果，虽然公义生活的福气会延伸到许多其他的人，但智慧和愚蠢主要还是影响到这样行的人本身。今生的幸福和长寿，来生的永生和永死，这些都是个人的报赏。审判时的懊悔也是这样(结18:4;太12:36)。

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13 愚昧的妇人喧嚷;她是愚蒙，一无所知。

【本会注释】

愚昧的妇人。与象征智慧的贤妇的呼唤不同，所罗门描写了愚昧人的喧嚷。人人都要在二者之间作出选择。

愚蒙。该词在这里显然用于贬义，指缺乏道德良知(见箴8:5注释)。这种女人该知道的却不明白。七十士译本译为“愚妄的女人，不知道谦虚，也想来得一份”。

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14 她坐在自己的家门口，坐在城中高处的座位上，

【本会注释】

智慧派遣使女到城里去，从最高的地方呼唤(第3节)。愚昧则坐在门口，打扮得花枝招展，招唤那些与她一样愚蠢的人。

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15 呼叫过路的，就是直行其道的人，

【本会注释】

过路的。或 “旅行者”。

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16 说：谁是愚蒙人，可以转到这里来!又对那无知的人说：

17 偷来的水是甜的，暗吃的饼是好的。

【本会注释】

在愚人所摆设的宴席里，只有偷来的水和暗吃的饼，与智慧所预备的丰盛食物完全不同(见箴5:15注释)。

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18 人却不知有阴魂在她那里;她的客在阴间的深处。

【本会注释】

阴魂(repha'im)。见伯26:5注释。不像智慧的房屋建筑精良，有石头为柱，阳光和空气充足，愚蠢的建筑阴郁隐秘，使人想起已逝之人，就是那些中了她诱惑的人。

阴间(she'ol)。比喻死者的住所(见箴15:11注释)。

箴言10章

提要：从本章到二十五章，是对于美德和罪恶所作的各种观察。

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1 所罗门的箴言：智慧之子使父亲欢乐;愚昧之子叫母亲担忧。

【本会注释】

所罗门的箴言。本章以一大段相对独立的短小箴言开始。有时存在着某种分类现象，但总体上是不联贯的。由于许多箴言都是独立的，本段与《箴言》前面部分完全不同。

至于这一组箴言与前面部分的联系，则可以把这些箴言视为前几章所述两种不同生活方式的表现，以及控制这些生活方式之原则的表达。

这些箴言通常采用希伯来诗歌的平行结构，即一节中的第二部分与第一部分形成鲜明的对比(见本册注释第24页)。本章第一节就是这种形式的例证。

担忧。父亲和母亲的态度并没有不同。他们都会为孩子行走智慧之路而欢乐，也会为孩子追求愚昧而伤心担忧(见箴13:1;15:20;23:24)。

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2 不义之财毫无益处;惟有公义能救人脱离死亡。

【本会注释】

不义之财。这些财产毫无益处，因为唯一有价值的收益乃是永生。这是无论多少黄金也买不到的(太16:26)。

公义。优良的品德不但要求避免罪恶的污染，而且要公平待人，充满爱心，助人为乐(见太25:40-46)。

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3 耶和华不使义人受饥饿;恶人所欲的，他必推开。

【本会注释】

所欲的(hawwah)。在弥7:3中译为“恶意”;在箴11:6中译为“罪孽”。这里可能指“欲望”或“恶意”。

推开。上帝应许向义人供应饼和水。凡寻求祂国度的人，一切需要都能得到满足(赛33:16;太6:33)。但是上帝不能赐福给那些反对和疏忽救恩之道的人。收回福气并不是报复。上帝允许苦难临到人身上，是为了使他们认识到自己的真实状况，从而帮助他们得救(见该1:5-11;《先祖与先知》第109,325,326页)。

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4 手懒的，要受贫穷;手勤的，却要富足。

【本会注释】

懒惰和低率往往并肩而行，导贫穷困。雇主绝不会喜欢这样的工人。反之，勤劳和效率通常也是携手前进的。本节对两种工人进行了鲜明的对比。

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5 夏天聚敛的，是智慧之子;收割时沉睡的，是贻羞之子。

【本会注释】

沉睡(radam)。懒惰的儿子在任何时候都是耻辱。而在收获时偷懒，则是不可原谅的，会使父亲和儿子都受人藐视。在危险时睡觉更加可悲，尤其是在属灵的事务上。当醒来发现得救的机会已经错过，人就会说出最伤心的话：“麦秋已过，夏令已完，我们还未得救。”(耶8:20)

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6 福祉临到义人的头;强暴蒙蔽恶人的口。

【本会注释】

福祉。这里的福祉是复数形式，强调义人获得丰盛的福气。由于他的善行，许多人祈求祝福他(见第7节;箴31:28)。

强暴蒙蔽恶人的口。本节似乎宣布要恶人闭嘴，因为有罪的回忆使他有口难开。这句话也可译为：“恶人的口里隐藏着强暴”。意思是“恶人花言巧语隐瞒自己的阴谋”(见箴26:24)。

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7 义人的纪念被称赞;恶人的名字必朽烂。

【本会注释】

恶人没有被忘记，而是留下令人恐惧和厌恶的记忆。义人的回忆则是愉快的(见诗72:17)。这里把对恶人的回忆与恶心的腐朽之物相比较(见诗72:17)。

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8 心中智慧的，必受命令;口里愚妄的，必致倾倒。

【本会注释】

聪明人会审慎言语，乐意听劝，接受指导。愚昧人则谈吐愚妄，自吹自擂，说人坏话。由于他不听劝导，终必跌倒而灭亡。

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9 行正直路的，步步安稳;走弯曲道的，必致败露。

【本会注释】

正直。七十士译本为“简朴”。义人的简朴和善良抵御了撒但的诱惑，消除了他人的嫉妒和恶意(见赛33:15,16)。

必致败露。凡蹈入歪曲之路的人，不论是对上帝还是对人，都必暴露。许多人在今生就败露并遭到惩罚。那些没有被察觉的人，将在上帝显露人心秘密的那一天被揭露出来(路12:2,3)。

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10 以眼传神的，使人忧患;口里愚妄的，必致倾倒。

【本会注释】

表面上纯洁的眼神往往的隐藏诡秘的罪恶(见箴6:13)。暗中作恶者的诡计将带来危害，使无辜的受害者心里忧患。“口里愚妄”指的是愚蠢而自我暴露的罪人不久就要遭罪。

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11 义人的口是生命的泉源;强暴蒙蔽恶人的口。

【本会注释】

生命的泉源。义人的口中流露出智慧，劝勉和教诲。这些话语像清泉一样，如果接受并留心，就会带来新的生命和成长。这样描述义人乃是一种荣誉，因为上帝也被称之为活水的泉源(诗36:9;耶2:13;参约4:14;7:38)。

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12 恨能挑启争端;爱能遮掩一切过错。

【本会注释】

这里把爱和恨作了鲜明的对比。仇恨会使人搬弄是非，制造纷争。(耶20:10,11;《证言》卷五94,241,242页)。反之，爱心却会使人饶恕和忘却，放弃曾经存在的仇恨，并以德报怨(太5:9;6:12;林前13:4-7;彼前4:8;约壹2:9-11)。

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13 明哲人嘴里有智慧;无知人背上受刑杖。

【本会注释】

无知人。即“无心人”。心被视为智慧的所在。无知人在许多方面“背上受刑杖”。良心的煎熬使他不得安宁。所接触过的人要对他多加指责。他们还要受古时法官所宣判的刑杖(箴19:29;26:3)。七十士译本把本节的两个部分结合起来，译成“嘴里吐露智慧的人，用刑杖责打无知人”。

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14 智慧人积存知识;愚妄人的口速致败坏。

【本会注释】

智慧人会从所接触的每一个人身上，和人生的所有经历中获益。他乐于抓住每一点新的知识，把它加在自己知识储备之中。结果他拥有了知识和智慧，能应付意外的紧急情况(见太13:52)。愚妄人则相反。他藐视聪明和知识。被迫去学习的东西，他没有努力去记。所以他无法应付人生的难题。

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15 富户的财物是他的坚城;穷人的贫乏是他的败坏。

【本会注释】

穷人(dallim)。该词描述穷人为卑微，无奈，悲惨，失意和无知的人。在以色列境外，穷人是被放任自流的，社会地位每况愈下。在以色列土地出售的限制，禧年和第七年休耕的规定，是为了防止赤贫和土地的囤积(利25:1-55)。

贫穷不一定导致家庭的毁灭。凡决心善用自己全部才干的人必蒙上帝赐福，并且通常都能营造比较舒适的生活环境。不幸的是，贫穷往往耗尽了穷人的力量，摧毁了他们的信心，使许多人陷入绝望之中。

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16 义人的勤劳致生;恶人的进项致死(死：原文作罪)。

【本会注释】

诚实的劳动必获得丰富的报赏，而犯罪的生活则会受到严重的报应。

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17 谨守训诲的，乃在生命的道上;违弃责备的，便失迷了路。

【本会注释】

谨守训诲的，乃在生命的道上。“在”是外加的。本句可译为“谨守训诲的人是生命的道”。似乎指智慧者因其金玉良言和好榜样而成为引路人，指导他人追求生命。

失迷了路。原文的使役动词，意为不听从训诲和责备的人使别人走上歧途。

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18 隐藏怨恨的，有说谎的嘴;口出谗谤的，是愚妄的人。

【本会注释】

隐藏怨恨的人往往撒谎和装假。

本节是是综合平行句(见本册注释第24页)。而上下文都是反义平行结构。七十士译本采用了反义平行结构，译为“义人的口，遮掩敌意，口出谗谤的，是愚妄的人”。

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19 多言多语难免有过;禁止嘴唇是有智慧。

【本会注释】

舌头是很难控制的人体器官，有向善或向恶的巨大潜力(雅3:1-10)。一个人如果信口开河，就可能陷入多种罪恶之中。夸夸其谈往往是废话连篇，歪曲事实。爱奢谈，爱招摇的人常常会造谣生非。聪明人会仔细斟酌自己的言谈，知道有朝一日他要为自己所说的话交帐(见传5:1-3;太12:36;雅3:2;《证言》卷四331页)。

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20 义人的舌乃似高银;恶人的心所值无几。

【本会注释】

本节在义人的话语和愚昧人的心之间进行对比。虽然聪明人没有把心里的话都说出来，但他所说的都是善意的，来自纯洁的源头，并经过仔细的斟酌(见箴8:19)。

恶人的话没有什么价值，因为他们的心乖谬放荡，只顾眼前。

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21 义人的口教养多人;愚昧人因无知而死亡。

【本会注释】

智慧人的话语滋养所有听的人。那些不听智慧的人，不仅无法供养别人，自己也要挨饿。

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22 耶和华所赐的福使人富足，并不加上忧虑。

耶和华所赐的福。有人认为财富单靠本领和勤奋。还有人认为是靠幸运。但没有上帝的祝福，就没有真正持久的财富。财富只有在上帝的配合下才能增加。没有上帝的赐福，财富就会消散(见该1:5-9;玛3:8-12)。

并不加上忧虑。财富不一定带来幸福。要享受财富，就必须有健康。死亡也会给贫富各家带来悲伤。如果没有上帝的祝福，财富往往给人造成悲伤。因为财富使人满足并沉溺于这个世界，而未能为来生作好准备。但财富若有上帝的祝福，就不会带来忧虑。如果把财富当作天国主人的托付，就会给忠心的管家，和他花钱的对象带来福气(见传5:18,19)。

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23 愚妄人以行恶为戏耍;明哲人却以智慧为乐。

【本会注释】

愚妄人的特点就是喜欢作恶。他明知是非，却没有很深的道德观念，没有克制作恶的欲望。他的良心麻木不仁，不在乎自己造成多大的危害和痛苦。

相反，明哲人则让圣灵在他心中自由工作，以致他的良心变得敏感和柔和。他很快就能意识到自己行动的结果，并乐于看到这些行动给别人带来益处(见加6:2)。

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24 恶人所怕的，必临到他;义人所愿的，必蒙应允。

【本会注释】

指恶人担心所面临的灾祸。尽管许多恶人在罪恶的道路途似乎不在乎其行为不可避免的结局，有时仍会因惧怕未来而不安。愚妄人竭力驱除这些恐惧，设法漠视自己的前景，但前景还是摆在那里。

恶人的愿望永远得不到满足。他自行其是，仍想得到幸福。他播撒罪恶，却想收获良善。这是不可能的。罪不可避免会带来不幸和死亡，不管惩罚拖延多久(见雅1:15)。

义人希望得到新生，以至能行善为善。他的目的就是行走生命和快乐之路。他越这样想，上帝就越容易实现他的愿望。义的结果就是快乐，正如恶的结果就是悲伤一样(见加6:7)。

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25 暴风一过，恶人归于无有;义人的根基却是永久。

【本会注释】

灾难的风暴过去以后，恶人消失了，义人却巍然屹立(见伯21:18;赛17:12-14)。

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26 懒惰人叫差他的人如醋倒牙，如烟薰目。

【本会注释】

醋。葡萄酒经过发酵，里面的酒精变成醋酸。醋对牙齿有害。七十士译本为：“酸葡萄伤牙”。

如烟。在所罗门的时代，常有柴烟刺激眼睛的事，因为那时没有我们现在的火炉和烟囱。懒惰的使者办事拖拉也一样恼人。七十士译本为“罪恶伤害作恶的人”。

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27 敬畏耶和华使人日子加多;但恶人的年岁必被减少。

【本会注释】

参出20:12;诗91:16;箴3:2;9:11。长寿的应许是有条件的。人类的历史上曾发生过许多例外情况。敬畏上帝的公义人生，会因实践信心而排除了使人精神崩溃的焦虑，所以自然就会长寿(见《服务真诠》第281页)。同样，没有信心的生活，不管有没有主动犯罪，都会因焦躁忧虑而缩短寿命。自私自利会摧毁人的生命力(诗107:17,18)。

可能有人会问，为什么有些百岁老人一辈子放纵不健康的行为仍得享长寿，而一些认真遵守健康法则的人，却不能长期保持健康的身体?其部分原因是每一个人所遗传的体格是不同的。有些人生下来就壮实，虽长期放纵，表面上仍安然无恙。但有些人要保持良好的身体状况，就得非常小心。另一个因素就是童年的生长和环境。这些因素在一个人到了可以照料自身健康的年龄之前，对体格的建造和破坏起着很大的作用(见《证言》卷三第140,141页)。

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28 义人的盼望必得喜乐;恶人的指望必至灭没。

【本会注释】

盼望。今天，基督徒的盼望集中在新天新地，在那里，现在经常受挫的每一个崇高理想都会实现，每一个纯洁的喜乐都不会搀杂丝毫的悲凉。那里不会有失败。每一次成功都会为新的成功敞开道路。不会有生离死别令人伤心，也不在有长时间的分手和焦急的等待(见启21:4;《善恶之争》第675-678页)，因为每一次旅程都很安全和成功，并有幸福的回报。

指望。罪人经常受到恐惧的侵扰(见第24节注释)，但他仍以为，即使自己故意藐视上帝，违背生命的定律，最后仍能平安无恙。他之所以怀着不现实的指望，部分是因为上帝的长久忍耐。他的罪没有马上受到惩罚，还有一段宽容的时期，所以他变本加厉，把希望寄托在上帝的良善上(见传8:11;罗2:4;彼后3:9)。

在义人的盼望实现的时候，恶人的指望会完全地破灭。他将绝望而无奈，知道自己已为时太晚，再也无法把他自私的幻想换成甘心顺命者所享有的光荣把握。

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29 耶和华的道是正直人的保障，却成了作孽人的败坏。

【本会注释】

保障(ma`oz)。“避难所”或“避难的途径”。上帝的道乃是保障，围绕着服侍祂的人(见诗91:2;参伯1:10)。上帝预见了敌人向义人发动的每一次进攻，进行防御，从而使义人取得胜利。顽固的罪人丧失了上帝的保护和防御，所以会灭亡(见《先祖与先知》第325页)。

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30 义人永不挪移;恶人不得住在地上。

【本会注释】

所罗门所说的主要是今生的两等人，但他的话也适合于来生。义人不断地从死亡中挪移出来，所有的义人要一同在天上度过一千年(启20:1)，但他们依会被确立为这个地球的承受者和所有者，似乎他们从来就没有离开过地球。他们从死亡中挪移只是睡眠而已。他们造访天国只不过是在父家的短暂停留，然后他们定居在地球。所以地球一直是他们的家(见赛45:18)。

恶人的心思放在世俗的生活方式上。他们永生的理想只是继续今生的放纵和贪婪而已。天国不会给他们带来快乐。他们与圣洁的环境完全不相配(见《喜乐的泉源》第19,20页)。

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31 义人的口滋生智慧;乖谬的舌必被割断。

【本会注释】

滋生智慧。直译为“结出智慧的果实”。从义人的口中流露出智慧，就如好果树结出果子。心中没有智慧的人想要诠释智慧，就像没有光却想要发光一样(见太5:16)。

被割断。这里可能继续果树的比喻。乖谬的舌只说坏话，要被割掉，就像果农剪掉病枝那样(见太3:10;太12:36,37)。

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32 义人的嘴能令人喜悦;恶人的口说乖谬的话。

【本会注释】

能令人喜悦。义人会有意识地避免说伤害或得罪人的话，因为他们知道，信口开河和恶意攻击一样会给人带来痛苦。多世纪以来，这已经成为人们的一种共识。心理学最近的研究表明，言语所造成的伤害，在许多情形下，要比人们所想象的更大更深。那些接受天使保护的人，必获得力量，避免在言行上伤害人(见《天路》第341,342页)。

说乖谬的话。“说”是外加的。还可以像前半句那样加上“能”。恶人说坏话和义人说好话一样，都是下意识的，因为都是由心而发(见太12:34-37)。然而又都是出于他们的意愿，与他们经过重生和未经重生的本性相一致。恶人喜欢搬弄是非，不在乎自己所造成的伤害。他用乖谬的话去实现自己邪恶的目的。基于上述的考虑，凡要较力争胜的人(林前9:25)，必须控制自己的舌头(彼前3:10)!

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阿摩司书9章

提要：1 败落的必然性。11 大卫帐幕的恢复。

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1 我看见主站在祭坛旁边;他说：你要击打柱顶，使门槛震动，打碎柱顶，落在众人头上;所剩下的人，我必用刀杀戮，无一人能逃避，无一人能逃脱。

 【本会注释】

        我看见主。先知瞥见天国的大君，正准备惩罚祂悖逆子民(见赛6:1;结10:1)。

        祭坛。有人认为这个“祭坛”指伯特利敬拜牛犊的祭坛。上帝亲自站在祭坛旁边，是为了定罪和惩罚。其他人认为，由于伯特利的祭坛不止一个(摩3:14)，这里可能指耶路撒冷的燔祭坛。

        击打。这句话可能是对实施毁灭工作的天使说的(见撒下24:15,16;王下19:35)。

         柱顶(kaphtor) 。指古代圣所灯台的球形把手(出25:31,33)。这里可能指柱顶。

        门槛(sippim ，“窗台”或“门槛”)。打击十分沉重，使整个建筑物的结构松动变弱;门槛摇动，结构造遭到破坏。

        落在众人头上。这里描述倒塌的建筑物致人死伤。

        所剩下的人。指毁灭中的幸存者。他们逃不了，因为要被杀害。

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2 他们虽然挖透阴间，我的手必取出他们来;虽然爬上天去，我必拿下他们来;

 【本会注释】

        他们虽然挖透。2-4节强调他们逃脱不了(见诗139:1-12)。

        阴间(she'ol)。 喻指死人的居所。圣经说他们在那里安睡(见箴15:11注释)。

        取出他们来。为了惩罚。

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3 虽然藏在迦密山顶，我必搜寻，捉出他们来;虽然从我眼前藏在海底，我必命蛇咬他们;

 【本会注释】

        迦密山。特指藏身之处，如洞穴，岩缝，森林和灌木，提供了许多躲避的地方。

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4 虽被仇敌掳去，我必命刀剑杀戮他们;我必向他们定住眼目，降祸不降福。

 【本会注释】

        被仇敌掳去。这些罪恶的背道者即使在被掳之地也躲不开刀剑(见利26:33)。

        我必向他们定住眼目。见诗34:15,16;耶44:11。

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5 主万军之耶和华摸地，地就消化，凡住在地上的都必悲哀。地必全然象尼罗河涨起，如同埃及河落下。

 【本会注释】

        主万军之耶和华。见耶7:3注释。上帝必实施祂的惩罚，因为祂是全天军的统帅，不但管理天体，而且管理各种等级的生灵。

        地就消化。参诗46:6;97:3-5;弥1:4;鸿1:5。

        涨起。见摩8:8注释。

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6 那在天上建造楼阁、在地上安定穹苍、命海水浇在地上的，耶和华是他的名。

 【本会注释】

        楼阁(ma`aloth)。直译是“台阶”(见出20:26;王上10:19;结40:6等)。准确含义不明。有人认为是“房间”(英RSV版)，但“房间”更多译自与ma`aloth同词根的`aliyyoth 。“房间”在诗歌中指上帝的住宅。

        穹苍('aguddah)。 这里含义不确定。在出12:22中该词译为“把”，指一把牛膝草;在撒下2:25中描述一群人聚集在押尼珥后面;在赛58:6中译为“轭上的索”。上述含义似乎都不适合本文。有人建议的含义是“结构”，或“拱顶”。

        命海水浇。见摩5:8注释。

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7 耶和华说：以色列人哪，我岂不看你们如古实人吗?我岂不是领以色列人出埃及地，领非利士人出迦斐托，领亚兰人出吉珥吗?

 【本会注释】

        如古实人。各国的待遇是平等的。以色列人只有顺从上帝的旨意，选择上帝，才算是上帝的选民(见出19:5,6注释;见太3:7-9)。如果他们疏远上帝，上帝就待他们如陌生人。

       非利士人。这里提到非利士人和亚兰人，自然使以色列人想到，作为雅各子孙，他们不是住在应许之地的唯一居民。实际上亚兰人和非利士人都住在上帝应许给亚伯拉罕的后裔的土地里(创15:18)。以色列人没有凭着对上帝的信心继续占领所有的土地。在阿摩司的时代，悖逆的北方王国的百姓要看到，他们住在应许之地，不一定证明上帝的悦纳，因为他们的异教邻居也住在那里。

        迦斐托。可能是克里特岛(见创10:14注释)。

        吉珥。位置不确定(见摩1:5注释)。

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8 主耶和华的眼目察看这有罪的国，必将这国从地上灭绝，却不将雅各家灭绝净尽。这是耶和华说的。

 【本会注释】

        这个民族虽然罪恶，应该完全毁灭，但上帝慈怜地承诺将有一些余民得救(见耶30:3,11)。当流亡国外的犹大居民回归时，以色列各支派中有许多人也跟着回来(见何1:11;9:17注释)。

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9 我必出令，将以色列家分散在列国中，好象用筛子筛谷，连一粒也不落在地上。

 【本会注释】

        直译是“我将摇晃”或“我将使……摇晃”，。是动词nua`的使役形式(见摩8:12注释)。以色列将被分散“在列国中”，仿佛在痛苦和迫害的“筛子”里摇晃，通过这场考验，将判明谁继续忠诚地跟随上帝，谁依恋外邦，不肯从囚掳中返回。

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10 我民中的一切罪人说：灾祸必追不上我们，也迎不着我们。他们必死在刀下。

 【本会注释】

        必被刀杀。凡以虚假的安全感自欺，不听从先知警告的人，将无一幸免。

        迎(qadam ，“在前面”，“遇见”或“面对”)。那些无视先知警告的人，自夸祸患“追不上”他们，也“迎不着”他们。

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11 到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口，把那破坏的建立起来，重新修造，象古时一样，

 【本会注释】

        到那日。阿摩司现在从他同胞犯罪和受到惩罚的黑暗画面，转到将来复兴的光荣应许。这些应许部分应验在巴比伦囚虏后回归的人身上。那些应许本来可以完全实现的，但以色列和犹大都没有达到上帝对于他们的旨意(见本书30-32页)。结果上帝把以色列所丧失的机遇给了外邦人。这些光荣的应许将由组成上帝教会的各国忠心的人来实现(见徒15:13-17;《先知与君王》714、715页)。

        帐幕。直译是“棚”(见拿4:5)，或“树荫”。“倒塌的”帐幕比喻以色列在被掳之前悲惨的属灵状况。由于属世以色列的失败，这段经文的属灵意义就在于预言了基督普世的教会。这是属灵的以色列，在属世以色列丧失的机遇中崛起(见太23:37,38;徒13:44-48;详见本书35,36页)。

        破口。大卫家的破口是因耶罗波安一世的背叛从内部(见王上12章)，亚述人和巴比伦人的征服从外部(见王下15:29;17:1-6;18:9-13;24;25)造成的。在被掳的人回归的时候，这些“破口”得到部份的修复。被“破坏的”，在一定程度上“建立”起来。但当犹太民族拒绝了自己的救主时，以色列国的福气和应许就转给了亚伯拉罕属灵的后裔，就是跟从基督的人(见加3:29;见上文“在那日”注释)。

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12 使以色列人得以东所余剩的和所有称为我名下的国。此乃行这事的耶和华说的。

 【本会注释】

        以东('Edom) 。在周围的国家中，以东人与以色列人的血缘关系最近，但列在敌意最深的国家之中(见摩1:11注释)。“余剩的”显然指那些躲过摩1:11,12所宣布之惩罚的人。

        七十士译本以“人们”代替“以东”，显然译自希伯来语'adam 。它与'edom 的区别只是在元音(见本书卷一25,26页)。

        国。或“外邦人”。使徒雅各所引用的这段经文与七十士译本第11,12节十分接近(见徒15:16,17)。

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13 耶和华说：日子将到，耕种的必接续收割的;踹葡萄的必接续撒种的;大山要滴下甜酒;小山都必流奶(原文作消化，见约珥三章十八节)。

 【本会注释】

        日子将到。13-15节用生动的语言描写了本来可以临到以色列的许多福气(见11节注释)，现在，这些福气要临到一切上帝的真以色列人(见《先知与君王》300页)。

        耕种的必接续收割的。因为播种和收获是连在一起，没有间隔的。庄稼和葡萄获得大丰收，在下一轮耕作开始之前尚未收获完毕。

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14 我必使我民以色列被掳的归回;他们必重修荒废的城邑居住，栽种葡萄园，喝其中所出的酒，修造果木园，吃其中的果子。

 【本会注释】

        原指犹太人在被掳70年结束时返回故乡(见代下36:22,23;耶29:10-14)。但本节也是指善恶之争的最后场面。那时，从罪中赎回的“被掳”的人将获得永久的平安和快乐(见赛65:21,22;《先知与君王》第300页)。

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15 我要将他们栽于本地，他们不再从我所赐给他们的地上拔出来。这是耶和华你的上帝说的。

 【本会注释】

        我要将他们栽于本地。寓指永久建立(见耶24:6)。

        我所赐给他们的。赐给亚伯拉罕的应许，是让他的后裔承受迦南地(见创15:13注释)。当约书亚率领以色列人进入应许之地的时候，这个应许得到部份的应验。当犹太人在巴比伦之囚结束后回到巴勒斯坦时，上帝的旨意仍在实施。但这个奇妙应许的最后应验将在圣城新耶路撒冷“由上帝那里从天而降”(启21:2)，永远建立在迦南地时实现(见亚14:4注释)。详见本书29,30页。

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马太福音8章

提要：2基督洁净麻风病人，5治好百夫长的仆人，14彼得的岳母，16以及许多别的病人：18说明要如何跟从他：23平静海上的风浪，28把群鬼从两个被鬼附的人身上赶出来，31使他们进入猪群。

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洁净麻风病人

太8:1 耶稣下了山，有许多人跟着他。

【本会注释】

许多人。第一节结束了对于山上宝训的叙述。马太在山上宝训之前(太4:24,25)和之后(太8:1)都提到有许多人伴随着耶稣。关于另一位对观福音书作者提到，在基督传道的这个时期跟随着他的许多人，按时间顺序排列的背景，见对可1:45的注释。

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太8:2 有一个长大麻疯的来拜他，说：“主若肯，必能叫我洁净了。”

【本会注释】

一个长大麻风的。[第一个大麻风病人，太8:2-4=可1:40-45=路5:12-16。主要的注释在：马可福音。] 根据马可福音(可1:40-45)和路加福音(太5:12-16)，这件事发生在耶稣发表山上宝训之前。似乎马太显然遵循的是按主题，而不是按严格的时间顺序编排耶稣生平事件的(见本册注释原文第274页)。记载在太8:5-13中的事件显然几乎紧接在山上宝训之后(见对路7:1的注释)，可能就在同一天。

拜。希腊文proskuneō，“来表示敬意[要么跪着要么俯伏在地]”。Proskuneō不一定暗示认出了神性(见对斯3:2的注释)。

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太8:3 耶稣伸手摸他，说：“我肯，你洁净了吧!”他的大麻疯立刻就洁净了。

太8:4 耶稣对他说：“你切不可告诉人，只要去把身体给祭司察看，献上摩西所吩咐的礼物，对众人作证据。”

【本会注释】

治好百夫长的仆人

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太8:5 耶稣进了迦百农，有一个百夫长进前来，求他说：

【本会注释】

进了迦百农。[百夫长的仆人，太8:5-13=路7:1-10。主要的注释在：路加福音。]

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太8:6 “主啊，我的仆人害瘫痪病，躺在家里，甚是疼苦。”

【本会注释】

甚是痛苦。见对太4:24的注释。

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太8:7 耶稣说：“我去医治他。”

太8:8 百夫长回答说：“主啊，你到我舍下，我不敢当;只要你说一句话，我的仆人就必好了。

太8:9 因为我在人的权下，也有兵在我以下;对这个说：‘去!’他就去;对那个说：‘来!’他就来;对我的仆人说：‘你做这事!’他就去做。”

太8:10 耶稣听见就希奇，对跟从的人说：“我实在告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。

【本会注释】

实在。见对太5:18的注释。

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太8:11 我又告诉你们，从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席;

【本会注释】

将有许多人来。路加在他的记录中省略了基督关于聚集外邦人的话(太8:11,12)，但在别处记录了相似的话(见路13:28,29)。聚集外邦民族在旧约圣经的预言中是一个常见的主题(见本注释第四册原文第25-38页)。

坐席。希腊文anaklinō，“斜倚”。关于吃饭的习惯，见对可2:15的注释。圣经作者们经常使用筵席的比喻作为弥赛亚之国的喜乐的象征(见赛25:6;路13:29;14:15;启19:9)。

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太8:12 惟有本国的子民竟被赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿了。”

【本会注释】

本国的子民。见对太3:9的注释。“本国的子民”这种说法是一个常见的希伯来成语，描述该国的合法后嗣。

外面黑暗。象征顽固不悔改的人最后被灭绝。

哀哭切齿。马太记录了别的几种情况，耶稣都用这种说法形容失丧之人在默想自己悲哀的命运，与原可以属于他们的喜乐相对照时的懊悔(见太13:42,50;22:13;24:51;25:30)。同样的说法常常出现在同时代的犹太文学对地狱的描述中(见对太5:22的注释)。

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太8:13 耶稣对百夫长说：“你回去吧!照你的信心，给你成全了。”那时，他的仆人就好了。

【本会注释】

那时。经常提到立即痊愈(见太9:22;15:28;17:18)。原文证据可以被引用(参本册注释原文第146页)支持加上：“当百夫长回到自己的家时，在那个时辰他发现仆人好了。”

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治好彼得岳母和许多病人

太8:14 耶稣到了彼得家里，见彼得的岳母害热病躺着。

【本会注释】

彼得家。[彼得的岳母，太8:14-17=可1:29-34=路4:38-41。主要的注释见：马可福音。]

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太8:15 耶稣把他的手一摸，热就退了;他就起来服事耶稣。

太8:16 到了晚上，有人带着许多被鬼附的来到耶稣跟前，他只用一句话就把鬼都赶出去，并且治好了一切有病的人。

【本会注释】

只用他的话。或，“只用一句话”。

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太8:17 这是要应验先知以赛亚的话，说：他代替我们的软弱，担当我们的疾病。

【本会注释】

要应验。见对太1:22的注释。

代替。似乎马太在这里解释或者意译了赛53:4。以赛亚书的这节经文主要指对罪的“软弱”，就如上下文所显明的(见对赛53:4的注释)。马太以一种更实际的意思对它作出了解释。基督在他的人性中(见约1:14;腓2:6-8等)完全能感受并表示人类的同情，并且确实与我们同感同情。

担当。希腊文bastazō，“拿起”，“运走”。同一个词在太3:11中用来表示解鞋带(见对太3:11的注释)。

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跟从耶稣的准备

太8:18 耶稣见许多人围着他，就吩咐渡到那边去。

【本会注释】

耶稣见。[海上风暴，太8:18,23-27=可4:35-41=路8:22-25。主要的注释在：马太福音。见“加利利末期的传道”;“主耶稣的传道生涯”。] 三部对观福音书都或多或少把平静海上风浪，治好加大拉被鬼附的人，治好患血漏的女人，和复活睚鲁的女儿按照特定的顺序当作一组神迹作了记录。照常，马可福音的记录中含有马太或路加没有提到的许多生动的细节。这些神迹中的第一个神迹发生在基督在海边布道之后的晚上，他在海边布道中讲述了记载在太13中的那些比喻。因此，就时间而言，记载在第8章的平静风浪是发生在记载于第13章的海边布道之后的。马可和路加更多遵循的是时间顺序，将这些神迹记载在海边布道之后。这里所记录的事件可能发生在公元29年早秋(见对路7:11的注释)，耶稣第二次在加利利旅行传道期间。当时，在许多天紧张的公开传道之后，由于过于疲累，耶稣寻求通过渡到海对面去暂缓群众给他的压迫。

许多人。那时无论耶稣到哪里，都有许多人跟随着他(见太4:25;可3:7;4:1)，以致他往往很少时间或没有时间吃饭(见可3:20;《历》第三十五章)。因为耶稣过于疲乏饥饿，所以在开始渡海时很快就睡着了(《历》第三十五章)。对他来说，服侍百姓身体和灵性上的需要总是要花费生命力的，必须通过休息和饮食予以恢复。因此，救主才寻求暂停几小时不停地辛劳。

那边去。即，加利利对面的低加波利地区(见本册注释原文第46页)，在加利利海东南，人口相当稀少。那个地区的人大多是外邦人;并没有关于文士和法利赛人曾跟随耶稣到那里的记录。

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太8:19 有一个文士来，对他说：“夫子，你无论往哪里去，我要跟从你。”

【本会注释】

有一个文士。[做门徒的穷困，太8:19-22。见“加利利中期的传道”。] 尽管这段经文与路加福音中的一段经文看起来极其类似(见路9:57-62)，但几乎可以确定分别指的是两个截然不同的场合。虽然马太没有遵循严格的时间顺序，但他将这两个自愿成为耶稣门徒之人的记述插在了他对渡海的记述之内(太18,23-27)。似乎唯一合理的结论是，这两个志愿者是在海边布道结束，他准备渡到海那边时来接近耶稣的(见对第18节的注释)。

路加福音中的类似记述出现在对耶稣最后离开加利利去耶路撒冷的记录中(见路9:51,57)。它紧接在打发那七十个人到撒玛利亚和比哩亚各城镇乡村去之前(见路9:62;10:1)，所以，似乎与这些事件密切相关。耶稣离开加利利去耶路撒冷和比哩亚是在公元30年的晚秋(见对太9:51的注释)。而且，应该注意的是，当犹大在公元29年夏天的海边布道几周前自愿作门徒时，耶稣回复犹大的话与记录在太8:19,20中的那些话类似(见《历》第三十章;《预灵》第二册第305,306页;见对太5:1的注释)。可能耶稣习惯将关于伴随着门徒身份的穷困和牺牲，警告每一个自愿作他门徒的人，也警告那些他亲自召集的人，而且在不同的场合他用的都是与这里所记录的那些话类似的话。

已有多人尝试要确定那时来到耶稣面前的这个“文士”是谁，但这些尝试最多不过是无用的猜测。关于耶稣时代文士的地位，见对可1:22的注释。既是一个在生活中有文化、有教养、并且有地位的人，文士似乎会比渔夫更易发现穷困的门徒生活较难忍受。见对可2:10的注释。

夫子。希腊文didaskalos，“教师”(见对太12:38的注释)。

我要跟从你。这个文士是一个志愿者，他说这些话是请求作一个专任的门徒。同样地，当耶稣说：“跟从我来”的时候，他发出的也是专任门徒的邀请(见对太4:19;可2:14的注释)。那文士或许曾是业余时间跟从耶稣的人，并且他所见所听的足以在他的心中产生一种渴望，要经常与夫子同在并向他学习。然而，似乎他也可能是一个情绪易变的门徒，惯于按冲动而不是按原则行事，而且他还没有充分计算作门徒的代价(见路14:25-33)。

你无论往哪里去。另请比较路得对拿俄米(得1:16)以及彼得对基督(路22:33)所说的话。然而，在这位文士的情况中，他的意思很可能只是打算成为一个固定的门徒。他缺乏路得的忠诚，却反映了彼得的浮躁(见对可3:16的注释)。作门徒要求宗旨坚定，并且在面对困难和失望时要有忍耐(见对路9:62的注释)。

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太8:20 耶稣说：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。”

【本会注释】

洞。或“兽穴”。

窝。希腊文kataskēnōseis，直译是，“搭帐篷”，所以在“安息之所”的意思上是“家”或者“逗留之地”。形容暂时的避所或住所。

人子。见对太1:1;可2:10的注释;见对约第一章的附注。

枕头。为了完成他到地上来的使命，基督传道的日子绝大部分都是在各地走来走去的，不是漫无目的地(见对路2:49的注释)，而是没有固定的居所。一个惯于享受家庭舒适的人，可能这个文士就是如此，会很容易发现流动生活的困难和不愉快。福音的见证人必须总是乐于忍受艰难困苦，好像耶稣基督的精兵(见提后2:3)。

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太8:21 又有一个门徒对耶稣说：“主啊，容我先回去埋葬我的父亲。”

【本会注释】

又有一个。可能这个人曾是一个临时的、兼任的门徒，现在被提议接受为固定的、专任的门徒。与第19,20节想要成为门徒的那个人形成了对比，那人倾向于成为一个情绪易变，根据冲动急躁行事的人，而这个人从耶稣对他的回答判断，显然具有正相反的性情，迟缓，没精打彩的，并且有拖延的倾向。

埋葬我的父亲。很可能那位父亲还健在，他的死期不确定在将来什么时候。如果那人的父亲没有死，而是活的很好，那么基督的话就必须照比喻理解，而不能照字面理解。可能这个想要成为门徒的人要么是为根本不跟从基督找藉口，要么是企图推迟需要放弃一切跟从他的时间(参路5:11,28)。如果他父亲已经死了，那么基督极不可能会命令他疏忽在东方即使现今都被认为是落在儿子身上的最神圣的责任。而且，在温暖的气候中，埋葬死人的事是立即进行的，如果这个人的父亲死了，他本人就极不可能在基督这里听道了。显然，那人和耶稣都预期他父亲的死还在将来某个时候。

这人是过于谨慎，而第一个人过于热心了。他宛如对基督说：“我愿意跟随你，但在我父亲活着时我无法这样作”。可以说，基督是这样回答他的：“我十分清楚你对你父母的义务;然而，你对天国的义务优先于那个”。福音的要求超越了家庭纽带—倒不是可以对后者有丝毫的放松，而是它们不应成为没能听从基督呼召人去传道的藉口(见对可7:11,12;路14:26的注释)。

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太8:22 耶稣说：“任凭死人埋葬他们的死人;你跟从我吧!”

【本会注释】

跟从我吧。见对可2:14的注释。

任凭死人。这句话表面上看起来相当苛刻，但是当在说这话的时间背景中理解它时就不这样了。正如所指出的(见对第21节的注释)，这些话是比喻的部分，考虑到那位父亲很可能还活着而他的死期还在不定的将来。基督所说话语的意思很可能是：“任凭灵性上的死人去埋葬实际上的死人吧”。

在这个人的情况中，有一种危险，就是拖延会使他丧失良好的意图，他最好趁着正确的冲动最强时断绝自己旧有的交往。基督徒，尤其是要在基督的事业中服务的基督徒，当上帝感动他的心这样做时必须迅速行动(见徒8:26,27)。基督既洞悉这个人的品格，就提出一幅场景让他考虑，如果他愿意作一个成功的门徒，他的生活中就必须有一个根本的改变。他必须先做重要的事，并且将不重要的事放在次要的位置。基督对他的回答，原意是要激励他采取行动(见路9:60)。

对基督来说，如果对换一下对这两个想要成为跟从者的人的忠告就会极不适当了，因为那样就会鼓励那文士随从其自然的倾向，不适当考虑就急促行动，而第二个人就会随其自己的倾向延迟行动。

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平静风浪

太8:23 耶稣上了船，门徒跟着他。

【本会注释】

那时。这叙述开始于第18节，但被记录在第19-22节的事件打断了，现在继续叙述(见对第18节的注释)。

上了船。根据马可福音中的记述，基督已经在一只小渔船里了，只是留在那里，并没有上岸去解散百姓(可4:1,36)。然而，既然马太曾使这事脱离了海上风浪之事的背景(见对可8:18的注释)，显然就认为关于这一点有必要记载耶稣上了船(见太13:2)。当门徒们将船推离岸边时，很可能几近黄昏了(见《历》第三十五章)。这只船无疑是随时听候耶稣安排的那只“小船”(见对可3:9的注释)。同时还有几只渔船与耶稣一同渡海(见可4:36)。

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太8:24 海里忽然起了暴风，甚至船被波浪掩盖;耶稣却睡着了。

【本会注释】

看。见对太3:16的注释。

暴风。希腊文seismos，“摇动”，“骚动”，“暴风雨”或“地震”。英文词seismograph(测震仪)就部分源自这个词根。在这里，seismos指海的动荡，以及阵阵暴风击打这船时的可怕力量。加利利海是以突发强暴风著名的。在这种情况下，狂风冲出山谷，从东岸扑来，猛烈吹向海面(《历》第三十五章)。然而，那晚曾是平静的，门徒们很可能并没有预料会有暴风的天气。

掩盖。直译是，“被掩盖”，“被隐藏”。当时船迅即满了水，以致门徒们丧失了在船全部被水吞没之前将水排出的希望。门徒中有几个是专业的渔夫，他们一生大部分时间都曾在加利利海上渡过，并且他们知道如何在暴风雨中操纵船只。但在这个场合，他们所有的经验和技能都失败了。

耶稣却睡着了。这是唯一一次关于耶稣睡着了的记录。在奋战一天结束后，耶稣过于疲倦饥饿了(见《历》第三十五章)，他无疑很快就睡着了(见对太8:18;可4:38的注释)。

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太8:25 门徒来叫醒了他，说：“主啊，救我们，我们丧命啦!”

【本会注释】

叫醒了他。门徒们在黑暗中叫了耶稣两次，不料他们的声音这被暴风的呼啸淹没了。那时忽然一道闪电使他们看到了耶稣仍在熟睡(《历》第三十五章)，于是“他们来叫醒了他”(路8:24)。惊奇于他竟然能在狂风的怒吼中熟睡，并且吃惊于他显然不关心他们正在紧张万分地努力拯救这只船和他们自己的性命，他们有点责难地对他说：“我们丧命，你不顾吗?”(可4:38)。

救我们，我们丧命啦。即：“立刻救我们吧，我们就要丧命啦”。这很可以成为被试探的暴风雨严厉逼迫之人的呼声。几个月后，彼得也要发出那遇难呼声：“主啊，救我”(太14:30)，显然忘记了基督如何曾在先前的场合拯救过他们所有人。

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太8:26 耶稣说：“你们这小信的人哪，为什么胆怯呢?”于是起来，斥责风和海，风和海就大大的平静了。

【本会注释】

你们这小信的人哪。虽然门徒们曾见过许多神能的奇妙证据，但是似乎在这次之前，耶稣并没有显示过控制自然界诸势力的能力，并且可能他们也没想过他能这样做。

大大地平静了。这场暴风象它兴起时一样突然止息了。无疑大自然的这场平静与曾意外猛烈的风浪同样令人感到惊奇难忘。

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太8:27 众人希奇，说：“这是怎样的人?连风和海也听从他了!”

【本会注释】

连风和海也听从他了。即，除了各种各样的疾病，甚至死亡本身之外，基督也有能力支配风和海。似乎门徒们“希奇”自然的势力也服从耶稣的意志。他们目睹了所发生的事(见路1:2;约壹1:1,2)，并且连片刻也没想过要否认他们感官的证据。基督吩咐了，大自然的力量顺从了。今天，有人自以为有智慧断言这只一次巧合，暴风无论如何一定会平息，而且耶稣正好是在风已经用尽了它的狂暴的时候说的话。对这种人，我们只需要求他们重新经历一次那“仅仅是巧合的事”，而不省略圣经故事中记载的每一个细节!

基督每次行神迹时，他的名声都有危险。假设他曾有一次失败，就象门徒们至少有一个场合失败了那样(见太17:16-20)，那么他那个时代的人会怎样想，现今的人会怎么认为呢?

基督怎样平静加利利的风浪，他也照样能平静那常在人类心中意外暴发的猛烈的人生风暴。我们没有在我们的生活中经历他的能力的原因，往往是因为我们“胆怯”，并且“小信”。

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治好加大拉被鬼附的人

太8:28 耶稣既渡到那边去，来到加大拉人的地方，就有两个被鬼附的人从坟茔里出来迎着他，极其凶猛，甚至没有人能从那条路上经过。

【本会注释】

耶稣既渡到那边去。[加大拉被鬼附的人，太8:28至9:1=可5:1-20=路8:26-39。主要的注释在：马可福音。]

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太8:29 他们喊着说：“上帝的儿子，我们与你有什么相干?时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦吗?”

太8:30 离他们很远，有一大群猪吃食。

太8:31 鬼就央求耶稣，说：“若把我们赶出去，就打发我们进入猪群吧!”

太8:32 耶稣说：“去吧!”鬼就出来，进入猪群。全群忽然闯下山崖，投在海里淹死了。

太8:33 放猪的就逃跑进城，将这一切事和被鬼附的人所遭遇的都告诉人。

太8:34 合城的人都出来迎见耶稣，既见了，就央求他离开他们的境界。

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马太福音9章

提要：2基督治好一个瘫痪病人，9从税关上呼召马太，10与税吏和罪人一同坐席，14为他的门徒不禁食辩护，20治好血漏，23从死里复活睚鲁的女儿，27使两个瞎子复明，32治好被鬼附的哑巴，36怜悯众人。

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治好瘫痪病人

太9:1 耶稣上了船，渡过海，来到自己的城里。

【本会注释】

耶稣上了船。太9:1是关于加大拉那两个被鬼附之人的叙述的结束语(太8:28至9:1;见对可5:21的注释)。此处对于章的划分应该在太9的第1节和第2节之间。

自己的城。即，迦百农(见对可1:29的注释)。

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太9:2 有人用褥子抬着一个瘫子到耶稣跟前来。耶稣见他们的信心，就对瘫子说：“小子，放心吧!你的罪赦了。”

【本会注释】

瘫子。[从房顶缒下的瘫子，太9:2-8=可2:1-12=路5:17-26。主要的注释在：马可福音。]

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太9:3 有几个文士心里说：“这个人说僭妄的话了。”

太9:4 耶稣知道他们的心意，就说：“你们为什么心里怀着恶念呢?

太9:5 或说：‘你的罪赦了’，或说：‘你起来行走’，哪一样容易呢?

太9:6 但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄”;就对瘫子说：“起来!拿你的褥子回家去吧。”

太9:7 那人就起来，回家去了。

太9:8 众人看见都惊奇，就归荣耀与上帝，因为他将这样的权柄赐给人。

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呼召马太

太9:9 耶稣从那里往前走，看见一个人名叫马太，坐在税关上，就对他说：“你跟从我来。”他就起来跟从了耶稣。

【本会注释】

马太。[呼召利未马太，太9:9=可2:13,14=路5:27,28。主要的注释在：马可福音。]

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太9:10 耶稣在屋里坐席的时候，有好些税吏和罪人来，与耶稣和他的门徒一同坐席。

【本会注释】

耶稣在屋子里坐席的时候。[马太的筵席，太9:10-13=可2:15-17=路5:29-32。主要的注释在：马可福音。]

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太9:11 法利赛人看见，就对耶稣的门徒说：“你们的先生为什么和税吏并罪人一同吃饭呢?”

太9:12 耶稣听见，就说：“康健的人用不着医生，有病的人才用得着。

太9:13 经上说：‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’这句话的意思，你们且去揣摩。我来本不是召义人，乃是召罪人。”

【本会注释】

你们且去揣摩。文士和法利赛人不会把经卷带在身边，他们要么会回到会堂要么到自己的家去，以便研究基督建议给他们的这个主题。

我喜爱怜恤。或“我希望怜悯”(见何6:6)。用在这里时，“怜恤”可以说代表品格，即，上帝希望他的子民会体现的品格特性(见对太19:19;22:39的注释)。同样地，“祭祀”代表宗教的各种形式，它们有一种不幸的倾向要蒙蔽实际的敬虔(见提后3:5)。在这种意义上，“怜恤”代表因信称义，而“祭祀”代表靠行为称义。基督说，如果没有生命力的宗教精神，各种宗教形式是没有价值的。见对可7:7-9,13;约4:23,24的注释。

基督并没有命定犹太教的仪文体系，因为它在本质上预表他信仰生活的理想。古时祭祀的本身并没有任何价值(见来9:9;10:1-11)。主不喜悦仅仅是外表的侍奉(见弥6:7)。上帝所要求人的乃是“行公义，好怜悯，存谦卑的心与你的上帝同行”(见弥6:8)。“顺从”总是“胜于献祭”(见撒上5:22;见对太7:21-27;可7:7-9的注释)。

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禁食的问题

太9:14 那时，约翰的门徒来见耶稣，说：“我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食，这是为什么呢?”

【本会注释】

约翰的门徒。[有关禁食的问题，太9:14-17=可2:18-22=路5:33-39。主要的注释在：马可福音。] Jairus’ Daughter and the Invalid Woman

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太9:15 耶稣对他们说：“新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢?但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。

太9:16 没有人把新布补在旧衣服上;因为所补上的反带坏了那衣服，破的就更大了。

太9:17 也没有人把新酒装在旧皮袋里;若是这样，皮袋就裂开，酒漏出来，连皮袋也坏了。惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了。”

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治好睚鲁女儿和血漏妇女

太9:18 耶稣说这话的时候，有一个管会堂的来拜他，说：“我女儿刚才死了，求你去按手在她身上，她就必活了。”

【本会注释】

耶稣说这话的时候。[睚鲁的女儿和患血漏的女人，太9:18-26=可5:21-43=路8:40-56。主要的注释在：马可福音。] 马太说睚鲁是在第14-17节所记录的讨论期间来到耶稣面前的。在《历》第三十六章中，说到睚鲁是在马太家里找到基督的，结合这一陈述，显然在马太家的筵席、法利赛人对于基督与“税吏和罪人”一同吃喝的抗议，有关禁食的问题，以及复活睚鲁的女儿这些事件之间有着密切的时间顺序关系。

刚才死了。根据马可福音(见可5:23,35)和路加福音(见路8:42,49)的记述，显然当睚鲁提出他的请求时，他女儿实际上还没有死，而是像我们可以说的“几乎死了”。不应认为马太的话与马可和路加的话不一致;反之，根据马太福音，这位父亲说到死是必然的，除非基督介入。不可能说这位父亲是否知道发生在这事不久之前的拿因寡妇的儿子复活一事(见对路7:11的注释)。很可能曾听到过那件事的风声。

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太9:19 耶稣便起来跟着他去;门徒也跟了去。

太9:20 有一个女人，患了十二年的血漏，来到耶稣背后，摸他的衣裳繸子;

太9:21 因为她心里说：“我只摸他的衣裳，就必痊愈。”

太9:22 耶稣转过来，看见她，就说：“女儿，放心!你的信救了你。”从那时候，女人就痊愈了。

太9:23 耶稣到了管会堂的家里，看见有吹手，又有许多人乱嚷，

太9:24 就说：“退去吧!这闺女不是死了，是睡着了。”他们就嗤笑他。

太9:25 众人既被撵出，耶稣就进去，拉着闺女的手，闺女便起来了。

太9:26 于是这风声传遍了那地方。

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两个盲人得医治

太9:27 耶稣从那里往前走，有两个瞎子跟着他，喊叫说：“大卫的子孙，可怜我们吧!”

【本会注释】

两个瞎子。[两个瞎子，太9:27-31。注释见：马太福音。参可8:22-26;10:46-52。见“结束加利利的传道”;关于神迹见本册注释原文第208-213页。] 这个神迹很可能于公元29年秋发生在迦百农。伯赛大的医治(见可8:22-26)约发生在一年以后，而耶利哥的巴底买得医治(见可10:46-52)约发生在一年半以后。从古时起，瞎子就经常是由于沙眼引起的，在圣经的国家中很常见。

大卫的子孙。瞎子们用这个词表明他们公认耶稣是弥赛亚(见对太1:1的注释)。

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太9:28 耶稣进了房子，瞎子就来到他跟前。耶稣说：“你们信我能做这事吗?”他们说：“主啊，我们信。”

【本会注释】

进了房子。虽然这里并没有指定，但很可能是彼得的房子。使用定冠词暗示是某座房子，很可能是耶稣在迦百农时所住的房子(见对可1:29的注释)。并没有提到耶稣为什么不在街上治好这两个瞎子。

你们信我能做这事吗。他们这方面若不运用信心，基督就不能为他们行使他的能力了。人的信心必须起来迎接并与上帝的能力联合，以便无论在身体上或灵性上都可以蒙赐予并得到祝福(见来11:6)。

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太9:29 耶稣就摸他们的眼睛，说：“照着你们的信给你们成全了吧。”

【本会注释】

就摸他们的眼睛。关于医治时触摸的意义和目的，见对可1:31的注释。

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太9:30 他们的眼睛就开了。耶稣切切的嘱咐他们说：“你们要小心，不可叫人知道。”

【本会注释】

切切地嘱咐。即，耶稣严厉坚决地命令他们。在这里，这无疑指的是耶稣的面容和声调都表示严厉。至于基督这么严厉地禁止人公开某些神迹的目的，见对可1:43的注释。

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太9:31 他们出去，竟把他的名声传遍了那地方。

【本会注释】

传遍了。请比较那个被医好的麻风病人也疏忽听从不要公开的命令(见对可1:45的注释)。

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治好被鬼附的哑巴

太9:32 他们出去的时候，有人将鬼所附的一个哑巴带到耶稣跟前来。

【本会注释】

他们出去的时候。[一个被鬼附的哑巴，太9:32-34，注释见：马太福音。见“加利利末期的传道”;关于神迹见本册注释原文第208-213页。] “他们”这个词显然指的是刚才被医治好的那两个瞎子，他们可能是在彼得的家里被医好的(见对第28节的注释)，正当他们离开那房子的时候，这个被鬼附的人被带到耶稣跟前来。

有人带到。当一个人缺乏能力和信心为身体或心灵的痊愈到耶稣跟前来时，要是有某个人对他关心到足以去带他，那么他是幸福的(参可2:2,3)。

一个哑巴。希腊文kōphos，“钝的”或“迟钝”(见对路1:22的注释)。用作名词时，kōphos的意思要么是“一个哑巴”，要么是“一个聋子”，依上下文而定。

鬼。更可说是：“一个恶魔。”关于圣经时代被鬼附的论述，见对可1:23的注释。

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太9:33 鬼被赶出去，哑巴就说出话来。众人都希奇，说：“在以色列中，从来没有见过这样的事。”

【本会注释】

哑巴就说出话来。这是被治好的切实证据。这是数月来最后一个有记录的神迹，下一个使5,000人吃饱的神迹发生在之后的春天。经上并没有说耶稣在第二次加利利旅行传道之后有没有在冬天退隐。由耶稣的许多神迹引起的大众的兴奋倾向于蒙蔽救主行那些神迹的主要目标—在人们的心中和生活中增进天国。

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太9:34 法利赛人却说：“他是靠着鬼王赶鬼。”

【本会注释】

法利赛人却说。见对太12:24的注释。很可能变得不顾一切要止息基督或使百姓转而反对他，法利赛人寻求使人相信基督行神迹的能力证明他与撒但是联合着的。马太在这里记录的是耶稣这一方并没有回答，这暗示着很可能法利赛人并不是当着耶稣的面提出这种主张的，而是在百姓中流传这种主张。

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庄稼多，做工的人少

太9:35 耶稣走遍各城各乡，在会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样的病症。

【本会注释】

耶稣走遍。[第二次加利利巡游，太9:35=路8:1-3。主要的注释见：路加福音。] 因为太9:36开始论及基督指示那十二个人准备去第三次加利利旅行传道，而且这部分内容以说明在那十二个人，在加利利各城镇乡村旅行传道时基督的活动结束的(太11:1)，太9:35很可能是第二次加利利旅行传道的一个总结性陈述。马太对第一次加利利旅行传道也作了一个类似的总结性陈述(见对太4:23的注释)。

各城各乡。显然是一个典型的希伯来式夸张法。鉴于加利利有200多个乡村的事实(见对路8:1的注释)，耶稣在其主要的加利利传道期间，在一年多点时间内去访问其中每一个乡村如果不是不可能的话，也是极其困难的。

教训。关于耶稣在会堂里的教训，见对可1:39;路4:15,16的注释。

会堂。见本册注释原文第56-58页。

天国的福音。见对可1:1的注释。

医治各样的病症。见对太4:23的注释。当基督差遣门徒们出去传道时，他们也照样蒙赐予了这种能力(太10:1)。

在百姓中。原文证据支持(参本册注释原文第146页)省略此处的这些词，但在太4:23中证明有这些词。

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太9:36 他看见许多的人，就怜悯他们;因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般。

【本会注释】

他看见许多的人。[第三次加利利巡游，太9:36至11:1=可6:7-13=路9:1-6。主要的注释在：马太福音。见“加利利末期的传道”;“主耶稣的传道生涯”] 马太就这样开始了，他对发生在公元29-30年冬季的第三次加利利旅行传道的记述(见《历》第三十八、三十九章;见对可1:39的注释)。关于这次旅行本身，经上说的很少，几乎全部的叙述就是基督指示那十二个人为打发他们出去作准备。就门徒们本身来说，并没有特别的事件被记录下来，而关于基督的经历，只记载了他第二次访问拿撒勒(太13:54-58)。关于这第三次的旅行与前两次旅行的关系，见对可1:39的注释。

在第三次旅行传道时，那十二个人是两个两个地出去的，并且应用了他们曾在耶稣的传道中观察到的那些原则。当那十二个人在从事这种工作时，耶稣本人也由许多别的门徒们陪伴着出去了(见路10:1;参《历》第五十三章)。提到“许多的人”指出的是派遣那十二个人的另一个原因—基督在第二次旅行传道期间，人们对他的需求使得“工人”太“少”这事显而易见了(见太9:37)。第三次旅行传道标志着基督传道的一次重要扩展(见《历》第四十二章)。

困苦。直译是，“筋疲力尽”。原文证据证明(参本册注释原文第146页)读作“哀伤的”或“困惑不安的”。

流离。希腊文rhiptō，“沮丧，推翻”，“丢下”或“使俯伏”。显然百姓整体上已经十分沮丧悲哀气馁灰心了，以致他们不再生出任何努力去提高他们的信仰状况了。对他们来说，事态是无望的。所以rhiptō这个词指的并不是“羊”的分散，而是他们“沮丧屈服”或“无助”的状态。

没有牧人。见民27:17;王上22:17;结34:5。在基督的日子，下属的牧人们已被证明只不过是雇工(见约10:12,13)，当好牧人亲自来到时，他发现自己的羊离散了。

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太9:37 于是对门徒说：“要收的庄稼多，做工的人少。

【本会注释】

于是对门徒说。基督在这里(第37,38节)对那十二个人所说的，几乎与他后来对那七十个人在相似的环境下所说的一字不差(路10:2)。见对可2:10的注释。

收。收割经常被用作最后审判的一种象征(见太3:10,12;13:30,39)。一年多以前，耶稣曾用收割的比喻将他为撒玛利亚的叙加所作的传道联系起来(见约4:35-38)。

作工的人少。当只有很少的工人去收割大量的庄稼时，许多好庄稼就不可避免地要被损失掉了。迄今只有一个福音收割队在田里为天国尽力收集庄稼，现在显然可以看出，如果不扩大所制定的计划，即使在加利利的小区域，多数庄稼也永远不能收集进来了。

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太9:38 所以，你们当求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼。”

【本会注释】

所以你们当求。他们向庄稼的主祈求并不意味着他不关心或不知道需要更多的工人。那十二个人应当使这个需要成为祷告的目标，以便庄稼的主因而可以有机会使他们自己的心，深信自己有满足那需要的责任。

这祈求的主要部分，并不是要通知上帝若不祈求他就不知道的事，也不是要说服他去做若不祈求他就不去做的事，而是要使我们自己的心怀意念习惯与他合作。无疑，基督曾在祷告的时辰带领过门徒们，在这样的时辰中，会使这一小群的所有成员都已敏锐地感到的这一迫切需要变成最重要的。他们应当祈求，然后凭着信心向前去与上帝在回应他们自己的祈求中合作(见对太10:10的注释)。

打发。这里表示迫切预期“庄稼的主”会打发心甘情愿去收割的工人。