创世记7章

提要:1 挪亚全家和动物进入方舟。17 洪水的泛滥、上涨和持续。

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1 耶和华对挪亚说:“你和你的全家都要进入方舟；因为在这世代中，我见你在我面前是义人。

【本会注释】

　　上帝以无法测度的宽容忍耐了一百二十年（彼前3:20）。挪亚的生活与工作“就定了那世代的罪”（来11:7）。但人类却毫无顾忌地向着灭亡奔去。上帝拯救一个家庭而毁灭所有其他的家庭的做法并不是武断的。只有挪亚配进入那用水净化的新天地。

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2 凡洁净的畜类，你要带七公七母；不洁净的畜类，你要带一公一母；

【本会注释】

　　上帝吩咐要多带洁净的畜类，少带不洁净的畜类。这暗示挪亚知道如何区分。显然，这种区分并不是由摩西规定的，而是可以追溯到人类的最早期，追溯到上帝关于献祭的吩咐，因为只有洁净的动物才可以用来献祭（见创8:20）。

　　进入方舟之洁净动物的数量，从古时起一直在圣经翻译家和注释家们中有争议。希伯来原意是:“你要带七七，一公和其母”，可以被理解为“七对”或“每种七只”。希腊文七十士译本、拉丁文通行本和许多古今的学者们都赞同“七对”的译法，而某些早期教父、宗教改革家们和各世代的一些学者表明他们赞同“七只”的译法。不论准确的意思如何，我们都可以确知进入方舟的洁净动物要比不洁净动物多。预见到大洪水淹没了一切菜蔬后所将面临的粮食问题，上帝知道人需要暂时地食用洁净动物的肉。另外，它们也是献祭时所必需的。出于这些明显的原因，上帝预先保留了足够的洁净动物以免它们绝种。关于上帝在第一次吩咐挪亚时（创6:19）并没有区分洁净与不洁净动物的问题，可以解释为，在洪水来临的一百二十年前，这种细节的指示是不必要的（见对第9节的注释）。

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3 空中的飞鸟也要带七公七母，可以留种，活在全地上；

4 因为再过七天，我要降雨在地上四十昼夜，把我所造的各种活物都从地上除灭。”

5 挪亚就遵着耶和华所吩咐的行了。

【本会注释】

　　正如挪亚在前一百二十年间实行了上帝对他的一切吩咐（见创6:22），他在洪水前夕的最后时刻依是如此。当他看到那些与他一同生活了六个世纪的众生毫无顾忌地走向灭亡时，他是何等地伤痛啊！他知道他们都将在一周之后丧命，看到他们大喝大闹仿佛什么事情都不会发生一样（太24:37-39），他一定加倍尽最后的努力警告并邀请他们和他一起进入方舟。但一切都是枉费心机。

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6 当洪水汜滥在地上的时候，挪亚整六百岁。见5:32注。

7 挪亚就同他的妻和儿子儿妇都进入方舟，躲避洪水。

【本会注释】

　　把第7节和第10节进行对照，可以看出挪亚没有等到洪水来临前的最后一天才进入方舟来。挪亚和他全家凭着信心，带着恐惧，及时顺从上帝的吩咐进入了避难之船。彼得告诉我们说只有八口人从洪水中得以幸免（彼前3:20）。由此可知，挪亚和他的三个儿子各自都只有一个妻子。真神的跟随者没有实行在该隐后代中所盛行的多妻制。

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8 洁净的畜类和不洁净的畜类，飞鸟并地上一切的昆虫，

9 都是一对一对的，有公有母，到挪亚那里进入方舟，正如上帝所吩咐挪亚的。

【本会注释】

　　各种动物顺从了神秘的命令进入方舟。只有上帝的大能才能使它们及时而有秩序地进入这巨大的船只。这对于一切不敬虔的人是一种何等壮观的警告！家畜和野兽、爬行的与飞行的动物都从四面八方进入到方舟之中。这一切显然都是自愿的。这是何等的对比啊！不会说话的禽兽都顺服它们的创造主，有理智的人类却弃绝了祂怜悯的警告。这应该给罪人留下一个最深刻的印象。但他们硬着心时间太久了，就连这样的奇迹都不足以感动他们。

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10 过了那七天，洪水汜滥在地上。

11 当挪亚六百岁，二月十七日那一天，大渊的泉源都裂开了，天上的窗户也敞开了，

【本会注释】

　　这是旧约中许多准确的年代记录中的第一处，连大洪水的准确年月日都说明了。这与古代异教民族关于他们的神从事与此世界有关之活动的传说，形成了显明的对比。

　　大渊的泉源。这个地球以前从来没有过下雨（见创2:6节注释），现在却突然被大量的洪水淹没了。瓢泼的大雨从天而降。同时地壳的崩裂导致大量的洪水从地底下涌流而出，把原来的干地完全搅乱，彻底淹没。

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12 四十昼夜降大雨在地上。

13 正当那日，挪亚和他三个儿子闪、含、雅弗，并挪亚的妻子和三个儿妇，都进入方舟。

14 他们和百兽，各从其类，一切牲畜，各从其类，爬在地上的昆虫，各从其类，一切禽鸟，各从其类，都进入方舟。

15 凡有血肉、有气息的活物，都一对一对的到挪亚那里，进入方舟。

16 凡有血肉进入方舟的，都是有公有母，正如上帝所吩咐挪亚的。耶和华就把他关在方舟里头。

【本会注释】

　　这节经文强调了洪水前的一周中所发生之事情的神奇性。这一上帝的作为也表明堕落人类的恩典时期已经结束了。挪亚时代的恩门是在上帝来临前一个短短的时间内关闭的，同样，上帝末日的子民也得到警告说:“关上门，隐藏片时”（赛26:20,21；太24:37-39；彼后3:6,7）。

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17 洪水汜滥在地上四十天，水往上长，把方舟从地上漂起。

【本会注释】

　　一系列形象的动词和副词把洪水惊人的规模和强度描绘得淋漓尽致:洪水“往上涨”（第17节），“浩大”并“大大地往上涨”（第18节），“极其浩大”（第19节）甚至比山“高过”十五肘（约8米，第20节）。圣经的描述是简洁、严肃而形象的。多不可测的水淹没了整个地球。圣经的话语有力地表达了洪水的普世性。

　　有人认为洪水只是美索不达米亚地区的局部事件。圣经的这一描述彻底否定了这种观点的愚昧和荒谬。例如，考古学家在迦勒底的吾珥所发掘的淤泥沉积，根本不可能用来解释《创世记》中洪水的记录（《先祖与先知》第107,108页）。

　　我们在地球表面的各个地方发现了显然是被水所沉积的动植物化石。这些沉积物在某些地区至少延伸到五公里深的地下，但其平均深度只有不到一公里而已。这些遗物的全球性分布，以及他们被埋藏的深度，充分地证明了挪亚时期洪水的普世性和可怕程度。

　　这一灾难的普世性也被世界上几乎所有民族所保留下来的洪水传说所证实。其中最为完整就是古巴比伦人的传说。古巴比伦人居住在方舟最后停留处的附近，就是人类重新开始繁衍的地方。吉迦美施的史诗与《创世记》中的许多内容有着许多明显的相似之处，但又具有着一些足以证明其是歪曲了同一故事的差异。两者的比较《创世记》的记录是出于上帝的启示。

　　第17和18节中两次提到了方舟漂起。它在“水面上”安全地“漂来漂去”，这向将来各世代的人证明上帝有能力拯救那些信靠和顺从祂的人。那些释放出来毁灭恶人的大水却安全地托着忠实的挪亚一家。上帝从不为拯救自己子民的手段而为难。同时，祂的旨意是要人充分地运用上帝所赋予的智力和体力。上帝奇迹般地保护了方舟，但祂却要挪亚造方舟。

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18 水势浩大，在地上大大的往上长，方舟在水面上漂来漂去。

19 水势在地上极其浩大，天下的高山都淹没了。

20 水势比山高过十五肘，山岭都淹没了。

21 凡在地上有血肉的动物，就是飞鸟、牲畜、走兽，和爬在地上的昆虫，以及所有的人，都死了。

【本会注释】

　　这里列举了不同生物，包括“飞鸟”、“牲畜”、“走兽”、“ 爬在地上的昆虫”、和“人”。现在，为了强调起见，用了“凡”和“所有的”。

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22 凡在旱地上、鼻孔有气息的生灵都死了。

23 凡地上各类的活物，连人带牲畜、昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭了，只留下挪亚和那些与他同在方舟里的。

24 水势浩大，在地上共一百五十天。

【本会注释】

　　一百五十天中包括第4,12,17节中所提到的四十日，因此必须从那时算起。这一点可以从第11节和创8:4节中看出来。创8:4节说方舟是在七月十七日停在亚拉腊山上的，正好是从开始下雨时算起的五个月之后，按每月三十日计算。

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创世记8章

提要:1 洪水消退。4 方舟停在亚拉腊山上。7 乌鸦与鸽子。15 挪亚奉命，18 从方舟中出来。20 他筑了一座祭坛并在其上献祭，21 上帝悦纳了祭物并应许不再咒诅地。

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1 上帝记念挪亚和挪亚方舟里的一切走兽牲畜。上帝叫风吹地，水势渐落。

【本会注释】

本节没有暗示上帝忘记了挪亚一段时间。这是一种表达上帝关怀与恩惠的说法，是上帝眷佑其受造物的生动表现。上帝不仅纪念了挪亚，而且也纪念了所有其他的动物。那位宣告说五只麻雀只“卖二分银子，但在上帝面前，一个也不忘记”(路12:6,7;参太10:29-31;6:26)的主，必然也会纪念祂忠心的儿女，他们“比许多麻雀还贵重”。

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2 渊源和天上的窗户都闭塞了，天上的大雨也止住了。

3 水从地上渐退。过了一百五十天，水就渐消。

4 七月十七日，方舟停在亚拉腊山上。

【本会注释】

尽管我们并不知道圣经所指的是亚拉腊山脉的哪一部分，但所有的圣经解析家都认同这里所指的是亚美尼亚山区。关于挪亚方舟被发现的传闻目前尚未被证实。传统所说的地点，就在现在的亚拉腊山，有两座山峰，一座海拔为5165米，另一座海拔为3745米。波斯人称这对山峰为Koh-I-nuh，(挪亚之山)。这里是洪水消退时停留方舟的理想地点。那些在大洪水中幸免于难的人可以从这里散布到各地(见对创7:24节的注释)。

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5 水又渐消，到十月初一日，山顶都现出来了。

方舟停留在亚拉腊山上之后的两个半月时间中，洪水渐渐消退。

6 过了四十天，挪亚开了方舟的窗户，

7 放出一只乌鸦去;那乌鸦飞来飞去，直到地上的水都干了。

【本会注释】

山顶露出四十天后，挪亚急于想知道洪水干涸的程度以及他是否可以安全地离开方舟。洪水减退后，方舟已经在高山之上找到了躲避洪水之处。从这里人们很难确定洪水在低谷中消退的程度。因此挪亚放出去了一只乌鸦，以便通过其表现来观察地表的状况。乌鸦因为找不到落脚之处便在水面上飞行，时不时地回到方舟里来(《先祖与先知》第105页)。

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8 他又放出一只鸽子去，要看看水从地上退了没有。

9 但遍地上都是水，鸽子找不着落脚之地，就回到方舟挪亚那里，挪亚伸手把鸽子接进 方舟来。

10 他又等了七天，再把鸽子从方舟放出去。

11 到了晚上，鸽子回到他那里，嘴里叼着一个新拧下来的橄榄叶子，挪亚就知道地上的水退了。

12 他又等了七天，放出鸽子去，鸽子就不再回来了。

【本会注释】

圣经虽然并未说明挪亚过了多久之后才进行另一次试验，但“他又等了七天”(第10节)这句话暗示着第一次的等待也是同样的时间。一周之后，鸽子一整天都在外面飞行，到了晚上鸽子才回来，嘴中叼着一片橄榄叶子，显然是从一棵在大洪水中存留下来的橄榄树上拧下来的。在希伯来文中，“拧下来”暗示着这叶子不是漂在水面上。挪亚看到橄榄叶子，就知道地面基本上已经干了，他很快就可以离开方舟了。一周之后，鸽子便不再返回来了。这证明地表的状况已足以允许它在方舟以外生活了。挪亚当时的心情一定非常高兴。

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13 到挪亚六百零一岁，正月初一日，地上的水都干了。挪亚撤去方舟的盖观看，便见地面上干了。

【本会注释】

这表明又等了一段时期，挪亚才决定亲自去查看一下。因为透过方舟顶部下面的格子窗所能看见的范围极小，于是他撤去了方舟顶部的一部分。“盖”的原文mikseh，在旧约中用来指会幕的顶盖(出26:14)，以及圣所中各种器具在被搬动时所使用的套子(民4:10-12)。这些套子是用皮子制成的，因此方舟的盖可能也是用皮子制成的(见创6:16节注释)。

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14 到了二月二十七日，地就都干了。

【本会注释】

在挪亚看来，地面已足够干了。但上帝却关仍着方舟的门，挪亚只能等候上帝告诉他离开的吩咐。在洪水完全干涸之前，他一共又等了五十七天上帝才给予他所盼望的许可。

如果一个月按三十天计算(见创7:24节注释)，那么方舟在洪水期间的日志可表述如下:

从洪水开始到方舟停在亚拉腊山上的正好是五个月(创7:11;8:4)，也被说成是一百五十天(创7:24)，因此说明五个月中的每个月各含有三十天。但我们无法确定挪亚时代用的是阴历还是阳历，是从春季开始还是从秋季开始计算。

方舟证明是上帝的良善和挪亚顺从的信。方舟是避难所、是无家可归之人的家、是挪亚敬虔之家人进行崇拜的圣殿。它将他们安全地从旧世界中带到了新世界中，从一个罪恶的环境带到了一个从罪中被洁净了的地球。方舟是上帝所指定的救恩之所，在其以外绝无安全。挪亚的日子怎样，人子降临，就是当现今的世代突然结束时，也要怎样(见太24:37)。凡想得救的人，必须利用上帝为救他们所预备的方法。

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15 上帝对挪亚说:

16 “你和你的妻子、儿子、儿妇，都可以出方舟。

【本会注释】

挪亚在他一百二十年的布道和修建方舟的过程中已经学会信靠上帝和耐心等待。紧接着辛劳的漫长岁月是在方舟中一年多的生活。在开始的数周和数月中，他经历了不停的暴雨，汹涌的怒涛，和水面的急剧上涨。这一切似乎都足以毁灭他那脆弱的小船。后来，当方舟停在亚拉腊山上时，一段乏味的等待时期又开始了，一共持续了七个多月。挪亚是多么地容易感到上帝已经忘记了那停在山顶之上孤独的方舟和其中的居民。幸福有一对孪生的美德，就是信心和耐心。挪亚一定是怀着热切的喜乐又一次聆听上帝的声音吩咐他出来。

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17 在你那里凡有血肉的活物，就是飞鸟、牲畜，和一切爬在地上的昆虫，都要带出来，叫它在地上多多滋生，大大兴旺。”

【本会注释】

某些圣经注释家据此认为上帝在过去的一年中可能限制了动物在方舟中繁殖的能力。现在再次提到，上帝最初让动物多多滋生遍满全地的赐福(创1:22)。

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18 于是挪亚和他的妻子、儿子、儿妇都出来了。

19 一切走兽、昆虫、飞鸟，和地上所有的动物，各从其类，也都出了方舟。

【本会注释】

当一位天使从天而降，以一年前给方舟关门的相同方式打开方舟的大门时，挪亚和他的全家便出了方舟。动物随从挪亚的榜样也有秩序地、各从其类地离开了方舟。这种与同类相交的本性是动物世界至今仍存的普遍特征。

20 挪亚为耶和华筑了一座坛，拿各类洁净的牲畜、飞鸟献在坛上为燔祭。

挪亚离开方舟后所做的第一件事就是进行崇拜。挪亚所献的祭物不仅表达了对上帝保存其性命的感恩，而且也重新保证是对祭牲所预表之救主的信心。借着献上“各类洁净的牲畜、飞鸟”，挪亚表达了他的感恩与慷慨。虽然这是圣经第一次提到祭坛的修筑，但不要认为祭坛在洪水以前没有使用。“燔祭”一词的原文`oloth，与用来描述亚伯之祭的词汇是不一样的。此词来源于动词“升起”，暗示不是将礼物举到祭坛上，而是燔祭所冒的烟气上达于天(见士13:20;20:40;耶48:15;摩4:10)。

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21 耶和华闻那馨香之气，就心里说:“我不再因人的缘故咒诅地(人从小时心里怀着恶念)，也不再按着我才行的灭各种的活物了。

【本会注释】

耶和华闻那馨香之气。上帝用人类的语言，表达了祂对挪亚行为的满意和挪亚礼物的悦纳。上帝对挪亚忠实的崇拜所做的回应，就是使地球永远不再被洪水所毁灭。上帝没有马上将这一应许晓谕挪亚(见创9:8-17)。“我不再……咒诅地”这句话并没有撤消创3:17节中的咒诅，只是指出不会再有象洪水这样的全球性灾难毁灭人类了，但不包括地区性的洪水。

心里怀着恶念。有些圣经注释家认为本节与创6:5-7节的内容相互矛盾。上帝降洪水就是因为人“终日所想的尽都是恶”，而这里祂又因相同的原因应许不再降洪水了。这是因为前面“所想的”指转化为行为的、固定的思维模式(创6:5)，而这里所指的是人类与生俱来的倾向。

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22 地还存留的时候，稼穑、寒暑、冬夏、昼夜，就永不停息了。”

【本会注释】

人类正常的季节性的劳作被洪水完全彻底地打乱了。上帝现在向挪亚保证;不仅不会再有这样的洪水，也不会再有对季节周期的类似干扰了。季节是在创造时设定的(创1:14);它们将延续下去。

在圣经以外最著名的洪水记载就是古巴比伦人的《吉迦美施史诗》。虽然史诗中关于大洪水的那部分内容与《创世记》的记载显得极其相似，但两者的差别充分地证明了圣经记录的神启性与准确性。多神论和其他的异教观点赋予吉迦美施史诗浓郁的异教风味。尽管类似的洪水故事至今仍在许多人类的各个民族中广为流传，但只有巴比伦人的记载比较准确，因为巴比伦靠近亚拉腊山。有关《吉迦美施史诗》，详见《考古学与古代历史的发现》115-117页。

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箴言书7章

提要：1 所罗门劝人要诚心亲近智慧。6 他用自己亲身经历说明：10 妓女的狡猾，22 一个浪荡青年的极端无知。24 所罗门劝阻这样的罪恶。

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1 我儿，你要遵守我的言语，将我的命令存记在心。

【本会注释】

就是要顺从我。

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2 遵守我的命令就得存活;保守我的法则(或作：指教)，好象保守眼中的瞳人，

【本会注释】

眼中的瞳人。意思是极其珍贵。

七十士译本第2节的开头是：“我儿，要尊敬耶和华，这样你就会强大;除祂以外不可敬畏别人”。

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3 系在你指头上，刻在你心版上。

【本会注释】

一直可以看见，作为提醒的标志(见申6:8;11:18)。

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4 对智慧说：你是我的姐妹，称呼聪明为你的亲人，

【本会注释】

我的姊妹。象征亲密的关系。也暗示某种义务(见得2:1;3:2)。

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5 她就保你远离淫妇，远离说谄媚话的外女。

【本会注释】

她就保你。英文KJV版为“他们就保你 ”。

淫妇。见箴2:16注释;参箴6:24。

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6 我曾在我房屋的窗户内，从我窗棂之间往外观看：

【本会注释】

往外观看。七十士译本说那个女人从她家的窗户往外观看，看过路人中有没有会上钩的。但根据上下文，原文似乎更合理一些。

作者进行了具体的描写，而不是抽象的阐述，从而加强了他训诲的语气。他所引用的可能是实例，也可能是比喻。

窗棂。古代东方房屋的窗户不象是我们现代的住宅。它们没有玻璃，只有木制的窗格。屋子里面的人可以看见屋外，屋外的人却看不清里面。窗格有些像百叶窗，既能挡阳，又能通风。

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7 见愚蒙人内，少年人中，分明有一个无知的少年人，

8 从街上经过，走近淫妇的巷口，直往通她家的路去，

9 在黄昏，或晚上，或半夜，或黑暗之中。

【本会注释】

或半夜，或黑暗。直译是“黑夜的瞳孔”。瞳孔是眼睛中央黑色的部分。黑夜的瞳孔显然是指晚上暮色和黎明之间的那段完全黑暗的时期。

这个青年人错在自动走上受诱惑的道路。他也许不是故意犯罪，但他以跨越犯罪的界限为乐。他的情况和今日许多犯罪的人一样，虽然没有故意把灵魂出卖给卑污的情欲，但他们交友不慎，不知不觉落入陷阱而无法自拔。他们本应该坚决抵制罪恶的最初欲望。“服从那不可拿、不可尝、不可摸，等类的规条”(西2:21)，是避免这些诱惑唯一可靠的方法。“自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”(林前10:12)

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10 看哪，有一个妇人来迎接他，是妓女的打扮，有诡诈的心思。

【本会注释】

女人夜里不在家，就说明了她的身份。名声良好的东方女性晚上是不出去的，而且肯定有人陪伴。

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11 这妇人喧嚷，不守约束，在家里停不住脚，

【本会注释】

第11和12节描写女人的一般状况，不一定指这里的行为。她不是保罗所说“料理家务”的人(多2:5)。

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12 有时在街市上，有时在宽阔处，或在各巷口蹲伏，

13 拉住那少年人，与他亲嘴，脸无羞耻对他说：

14 平安祭在我这里，今日才还了我所许的愿。

【本会注释】

平安祭的肉由祭司和献祭者均分(见利7:11-19)。女人说自己当日已经还愿，现在邀请无知的青年人在家里设宴庆祝。

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15 因此，我出来迎接你，恳切求见你的面，恰巧遇见了你。

【本会注释】

她要她的受骗者相信，她是特地寻找他，并且十分看重他的。

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16 我已经用绣花毯子和埃及线织的花纹布铺了我的床。

17 我又用没药、沉香、桂皮薰了我的榻。

18 你来，我们可以饱享爱情，直到早晨;我们可以彼此亲爱欢乐。

19 因为我丈夫不在家，出门行远路;

【本会注释】

我丈夫。或“一家之主”(见太20:11)。

不在家。这是最大的诱惑：不会被发现。一旦失去了被发现和受惩罚的恐惧，社会状况就会糟糕得多。现在很少有人心中接受圣灵的管束(见创6:5)。在这个堕落的世代，人是软弱的，罪恶是强烈的。上帝的子民必须以聪明智慧亲密为伴，并亲近救主，从心中迅速驱除罪恶的意念(林后10:5)。

但仅仅出于害怕发现而避免的罪恶，依然会污染人的心灵(见太5:28注释)。主在登山宝训中并没有说试探本身是罪。但是如果心灵一旦受到诱惑就放纵罪恶，那就是罪了。罪就是违犯上帝的律法，不论是行为上，性情上，还是在思想上。有人说得好，评价一个人的品格，要根据他在知道自己不会被人发现的情况下会做出什么。

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20 他手拿银囊，必到月望才回家。

21 淫妇用许多巧言诱他随从，用谄媚的嘴逼他同行。

【本会注释】

许多巧言。直译是“许多教训”。淫妇显然精心准备了理由。

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22 少年人立刻跟随她，好象牛往宰杀之地，又象愚昧人带锁链去受刑罚，

【本会注释】

宰杀之地。牛走向屠杀场的时候往往很高兴，一点儿也不知道所面临的死亡。

像愚昧人。直译是“用锁链管教愚昧人”(但 `ekes不一定译成“锁链”)。`Ekes 其他地方只出现在赛3:18，译为“华美的脚钏”。很难确定本节原文的含义。英文KJV版调换了两个名词的位置。各种古代版本与希伯来文本均不一样。它们相互之间也不相同。七十士译本本节和下一节前半句为：“像一条狗被带上锁链，或像雄鹿被箭穿肝”。武加大译本为：“像蹦蹦跳跳的小羊，不知道自己像愚昧人那样要被捆绑”。

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23 直等箭穿他的肝，如同雀鸟急入网罗，却不知是自丧己命。

24 众子啊，现在要听从我，留心听我口中的话。

25 你的心不可偏向淫妇的道，不要入她的迷途。

【本会注释】

唯一安全的途径就是立即驱除罪恶的第一次纠缠，避免走上受试探的道路(见创39:13;林前6:18)。如果已经被缠上了，就要立即着手挣脱捆住他的绳索。所有的人都要谨防不慎的交友(《证言》)卷五591-603页)。

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26 因为，被她伤害仆倒的不少;被她杀戮的而且甚多。

27 她的家是在阴间之路，下到死亡之宫。

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箴言书8章

提要：1 智慧的名声，6 和明证。10 智慧的优越，12 性质，15 能力，18 财富，22 和永恒。32 智慧值得追求，因为它伴随着福气。

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1 智慧岂不呼叫?聪明岂不发声?

【本会注释】

这里说智慧像一个女人向所有的人呼唤(见箴1:20-23)。上帝千方百计引导人思考公义的道，寻求知识(箴8:2;参彼后3:9)。

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2 她在道旁高处的顶上，在十字路口站立，

3 在城门旁，在城门口，在城门洞，大声说：

4 众人哪，我呼叫你们，我向世人发声。

【本会注释】

本节用了两个表示“人”的希伯来语词语。第一个是'ish，指男人，象征阳刚之气;第二个是'adam，泛指人类，就是亚当的一切后裔，包括女人。智慧既呼唤那些已经有一定的智慧和经验，并形成自己个性的人，也呼唤那些随波逐流，不知道人生方向的人。

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5 说：愚蒙人哪，你们要会悟灵明;愚昧人哪，你们当心里明白。

【本会注释】

愚昧人(petha'im)。包括那些还没有去追求智慧，但尚未犯罪的人。他们还在犹豫不决。既可能受善的影响，也可能受恶的影响。该词还包括那些容易受诱惑的人。相比之下，箴1：7 的“愚昧人”主动抗拒智慧的呼唤，更难走上生命的道路。

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6 你们当听，因我要说极美的话;我张嘴要论正直的事。

【本会注释】

极美的话(negidim)。直译是“王候的东西”。Nagid在别处译为“官长”，“首领”，“王子”等。智慧要说适合于官长的话。我们时代的弱点之一就是君王和官长经常说远离公正的话(结22:25-28)。当那些本应树立高尚榜样的人堕落到与卑鄙之辈同流合污的时候，民族的整体水准就下降了。

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7 我的口要发出真理;我的嘴憎恶邪恶。

8 我口中的言语都是公义，并无弯曲乖僻。

【本会注释】

真智慧的话语绝无弯曲乖僻。在现代，科学比善良更受人崇尚。知识比智慧更受人追求。那些被视为聪明的人常常说出远离正义的话。因为他们的人生观和哲学，受错误的是非观所支配。“敬畏耶和华，是智慧的开端”。不相信上帝和行为绝对准则的人其实并不聪明(诗14:1;提前6:20,21;彼后3:3-5)。

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9 有聪明的，以为明显，得知识的，以为正直。

【本会注释】

凡接受圣经中上帝启示的基督徒，即使再卑微，也拥有坚如上帝宝座的信仰基础。他对于宇宙本质的理解，可以说超过最聪明的不信者(见诗25:14;林前2:14;《先知与君王》第31页)。

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10 你们当受我的教训，不受白银;宁得知识，胜过黄金。

11 因为智慧比珍珠(或作：红宝石)更美;一切可喜爱的都不足与比较。

【本会注释】

参箴3:14,15。

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12 我智慧以灵明为居所，又寻得知识和谋略。

【本会注释】

谋略(mezimmoth)。参上文中出现的该词(箴1:4;2:11;3:21;5:2)。Mezimmah的词根是zamam，意为“考虑”，“打算”，“图谋”。从本节开始的一大段，是智慧宣扬自己的崇高价值。

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13 敬畏耶和华在乎恨恶邪恶;那骄傲、狂妄，并恶道，以及乖谬的口，都为我所恨恶。

【本会注释】

当我们认识到永恒、崇高和圣洁的上帝与有罪的人心之间的真正关系时，就容不下骄傲了。

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14 我有谋略和真知识;我乃聪明，我有能力。

15 帝王藉我坐国位;君王藉我定公平。

【本会注释】

帝王藉我坐国位。早期的解经家认为这句话是指基督。这里似乎从拟人化的智慧，转移到以智慧来比喻基督。但这种转移无法确认，因为《新约》没有直接引用本章，尽管启3:14引用了七十士译本的箴8:22，可以把这两处的发言者等同起来。箴8章的发言者说自己所拥的许多特性，的确可以表达基督的工作和本性。但这些段落是不是肯定兼指或单指基督，还得以圣经的启示为准(见《给传道人的证言》200页;《证言》卷一396,397页;《教育论》142页;《先祖与先知》34页;《历代愿望》第764页;见申18:15注释)。

“藉我掌权” 既指智慧，也指基督。圣经指出，离开上帝就不存在权柄。统治者掌权的时限，取决于天意的安排(但2:20,21;4:17;罗13:1;参《先知与君王》第535页)。

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16 王子和首领，世上一切的审判官，都是藉我掌权。

17 爱我的，我也爱他;恳切寻求我的，必寻得见。

【本会注释】

爱我的。基督说祂和祂的天父都爱那些爱祂的人(约14:21)。前面几章已阐述了不变之上帝的爱，似乎转变到恨恶那些拒绝或憎恨祂的人(箴1:26-31;6:16-19)。

恳切寻求我的。包括清早起来寻求。由于世务的缠累和人心的欺骗性，要与真智慧和上帝保持得救的关系，就必须坚持不懈地努力。

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18 丰富尊荣在我;恒久的财并公义也在我。

【本会注释】

丰富尊荣。智慧宣布寻求她的人可以得到三样重奖。智慧所赐的财富是恒久的，包括积蓄在天永不衰残的宝藏(太6:19-21)。一些著名的慈善家的人生，说明正确地积累和使用财富乃是万无一失不，在今生就可以得到满意。但对于许多人来说，物质财富成了一个陷阱(见提前6:9,17,18)。

人们把尊荣和财富看得一样重要。但人的尊荣是无形的奖赏，是人的身外之物。而智慧所提供的，则是上帝的尊荣(见撒上2:30)。

公义。这是无价的属天奖赏。救主的能力应许赐给寻求善良的人。这种能力会使有罪的人类顺从智慧的金玉良言。公义是内在的奖赏，能在外表的行为上表现出来(林前1:30)。

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19 我的果实胜过黄金，强如精金;我的出产超乎高银。

【本会注释】

人种的是什么，收的也是什么。这条自然的法则也适用于属灵的事物。一个人种下智慧，就会收获智慧的良果(箴8:8;加6:7,8)。人的心灵一旦顺服，就会在生活中流淌出善良。

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20 我在公义的道上走，在公平的路中行，

【本会注释】

智慧引导人行走正路，避免一切极端。没有听到智慧的声音：“这是正路”(箴4:27;赛30:21)，人就不能偏左偏右。当我们留意智慧的声音时，储备在天国的财富就会更加真实。随着每日的步伐，继承这笔财产也就更加可靠。

本段同样可以清楚地应用在基督身上。基督已经在我们前面标出了公义和审判的道路。在十字架以前，祂是通过先租与先知说话(彼前1:11)。摩西仪文律法的全部表号都指出将有一位降临，洁净罪人的罪恶。

即使得不到永生，行走公义的道路上仍然是智慧的。并非所有的人都拥有丰盛的属世财富，但所有的义人都能拥有平安和满足的真财富。这是最大的财富(提前6:6)。

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21 使爱我的，承受货财，并充满他们的府库。

22 在耶和华造化的起头，在太初创造万物之先，就有了我。

【本会注释】

多世纪以来，22-31节的意义一直引起争议。七十士译本是这样开始的：“如果我向你宣布每天发生的事情，我也会记得历数过去的事情”。

本段显然是指圣子基督的工作(见《先祖与先知》第34页)。但这里用的是隐语，在理解时不可超越作者的原意。必须与相应的经文保持一致。

有人据此认为基督原来并不存在，而是在天父创立有秩序和有居民的宇宙时把祂创造出来的。仅依据隐语就得出这种武断的结论是不合情理的。这种误导的结果可以从一般人对财主与拉撒路比喻的解释中看出来(路16:19-31)。教义的确立必须依据圣经的明文。圣经有关这个问题的论述，见弥5:2;约1:1;8:54;参《历代愿望》第24页。还可以参考下面的话：“在基督里有生命。这生命是祂自己的，不是借来的,也不是得来的”(《历代愿望》第530页)。“上帝的圣子主耶稣基督，从太初就已存在。祂既是独立的，又与天父合而为一”(怀爱伦《评论与预报》1906年4月5日)。“基督是自有永有的上帝儿子……。祂向我们保证，祂从来就是与永生的上帝亲密交契的”(《布道论》第615页;另见《历代愿望》第19,24,25页)。

根据上面的论述，一些现代译本偏离希伯来原文而遵从七十士译本，用“造了我”代替“有了我”(如RSV版)，会导致没有依据的结论。

本段既直接指基督，也用智慧来比喻祂。这种双重应用的另一个例子见结28章。那里的“推罗王”还可以指撒但。

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23 从亘古，从太初，未有世界以前，我已被立。

【本会注释】

被立(nasak)。有下列含义：一。“倾倒”，如奠祭(代上11:18);二，“编织”(赛25:7);三，“确立”，如本节。

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24 没有深渊，没有大水的泉源，我已生出。

【本会注释】

生出(chil)。意为“苦难”和“颤抖”;有时指“生(孩子)”。Chil 在诗90:2里指大地的形成。这里喻指智慧。

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25 大山未曾奠定，小山未有之先，我已生出。

26 耶和华还没有创造大地和田野，并世上的土质，我已生出。

27 他立高天，我在那里;他在渊面的周围，划出圆圈。

【本会注释】

我在那里。不论把诸天的形成视为把上下的水分开而出现穹苍(创1:6-8)，或视为造出星空(约1:3;西1:16,17)，智慧都在那里。

圆圈。KJV版为“罗盘”。

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28 上使穹苍坚硬，下使渊源稳固，

【本会注释】

曾有人问约伯云彩如何于空中浮(伯37:16)。凭着科学知识的积累，人们已有所了解成千上万吨雨水是如何保持在云彩之中的，也知道了降雨的原因。是上帝的智慧确立了控制雨雪下降的机制。

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29 为沧海定出界限，使水不越过他的命令，立定大地的根基。

30 那时，我在他那里为工师，日日为他所喜爱，常常在他面前踊跃，

【本会注释】

工师('amon)。含义不明。据犹太人的传统说法是指“工头”。有人认为是指“受宠爱者”，“宠臣”，“养子”。

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31 踊跃在他为人预备可住之地，也喜悦住在世人之间。

【本会注释】

人类是创造主的杰作(《先祖与先知》第44页)。尽管上帝关爱动物，但它们只是亚当和夏娃所处环境的一部分。动物虽然聪明，却没有敬畏上帝的智慧。上帝只在人身上反映祂自己的形象，所以祂特别关注和喜爱他(见来2:7,8)。

智慧所带来的欢乐也伴随着以后的人类。人有权体会上帝的意念。他们可以从每一片树叶和每一颗星星上看到上帝的荣耀。亚当藉着与创造主的交往，以及在伊甸园里圣天使的指教(见《先祖与先知》第50页)，越来越多地认识到上帝无限的智慧。即使到了今天，在人心被罪恶遮暗，悟性已经削弱的情况下，人依然能够通过虔诚研究上帝在大自然和圣经中所表达的旨意而获得巨大的满足。世俗的快乐永远不能带来属天智慧所提供的永久平安(见《教育论》第21,27页)。

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32 众子啊，现在要听从我，因为谨守我道的，便为有福。

【本会注释】

众子啊。七十士译本为“我儿”。该版本没有本节的其余部分，也没有第33节。

鉴于智慧所带来的福气，闭耳不听智慧的呼唤乃是愚蠢的。参基督所说拒绝颂扬祂的母亲，确定快乐和福气来自遵守上帝之道的话语(路11:28)。

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33 要听教训就得智慧，不可弃绝。

【本会注释】

圣经中有许多教训。其中所有的律法，条例和要求，都是为了使上帝的智慧满足人类的需要。遵循这些教训乃是今生和来生的保障。所以凡视上帝的律法为妨碍人行动自由的人乃是自甘愚昧。

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34 听从我、日日在我门口仰望、在我门框旁边等候的，那人便为有福。

【本会注释】

本节有多种解释。有人认为是指热心的学生等待尊敬的老师出来继续教诲;有人认为是指利未人看守着圣殿的门;也有人认为是指一个爱人长期等侯，希望看见他心爱的人。这些解释都强调需要在上帝智慧的引导下，努力开始每一天的光阴(雅1:5)。

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35 因为寻得我的，就寻得生命，也必蒙耶和华的恩惠。

【本会注释】

永生是殷勤寻求智慧的奖赏;永死是对缺乏智慧的惩罚(见约壹5:11,12)。成功地寻求智慧意味着要降伏自己，好让圣灵住在里面(见约16:13)。这样的降伏可以使上帝为我们施行祂恩典的奇迹。把这样的福气赐给没有降伏自己的人，无异于把锋利的剃刀交给孩子一样危险。

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36 得罪我的，却害了自己的性命;恨恶我的，都喜爱死亡。

【本会注释】

生命是对待得救智慧态度的结果，所以拒绝智慧就是判自己永远死亡。每个人在一生中都要多次听到智慧的呼唤。当不知悔改的人最后认识到是自己选择了不久就要临身的毁灭，他们将懊悔莫及(见《历代愿望》第764页;《善恶之争》第668页)。

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诗篇5篇

序言——《诗篇》第五篇是一首晨祷，和第四篇体现同样的精神。两首诗的写作背景可能也是一样的。经过一夜的安睡，诗人在进入上帝的居所以前，发出了这篇祷词(第7节)。他相信上帝不会让恶人得势。祂一定会让信靠祂的人得到满足的喜乐。诗歌一开始就祈祷上帝，然后表达对上帝坚定不移的信心，求上帝在人生的困惑中引导，最后劝大家都信靠上帝。

关于题记，见本书第616,627,629页。

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大卫的诗，交与伶长。用吹的乐器。

1 耶和华啊，求你留心听我的言语，顾念我的心思!

【本会注释】

诗人求上帝不仅倾听自己的祈祷，而且关注祈祷的内涵和心中尚未表达出来的愿望。“心思”(hagig)一词只出现在这里和诗39:3，译为“默想”。似乎指“呻吟”或“叹息”。诗人所说的hagig可能相当于保罗的stenagmoi(“叹息”，罗8:26)。“祷告是心灵表达或未表达出来的真诚愿望”。

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2 我的王我的上帝啊，求你垂听我呼求的声音!因为我向你祈祷。

【本会注释】

值得注意的是，国王大卫在这里承认自己从属于他的上帝万王之王。“上帝”的原文是'Elohim(见本注释卷一170,171页)。诗人承认上帝的全知全能。乌加列文献有许多称国王为'el的例子。

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3 耶和华啊，早晨你必听我的声音;早晨我必向你陈明我的心意，并要警醒!

【本会注释】

早晨。诗人每日清晨均高声祈祷，特别是在这被仇敌围困的时候(见诗55:17;59:16;88:13)。没有什么习惯比清晨的祈祷更好。一个人单独与上帝相处，就能准备好卸下心灵的担子，迎接新的一天未知的挑战。

“清晨的一刻，胜过艰难的一天过去后的一个小时。

最好养成习惯，把我们思维的第一批果实作为晨祭献给上帝。

陈明(`arak)。直译是“整理”，在创22:9中指整理祭坛上的木材，在出40:23中指整理桌子上的陈设饼。诗人的祈祷是思路清晰的晨祭，不是随口而说的。

儆醒。诗人警醒仰望上帝悦纳的标志，作为对他祈祷的回答。请对照救主的劝勉：“总要儆醒祷告”(太26:41)。

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4 因为你不是喜悦恶事的上帝，恶人不能与你同居。

【本会注释】

喜悦恶事。上帝非常圣洁，根本不会参与恶人的计谋。如果祂悦纳他们，就等于让他们来到祂的住所。

居(gur)。“恶人”在KJV版里为“恶”，把它拟人化，似乎能住在一个地方。诗15章描写了与上帝同居的人。

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5 狂傲人不能站在你眼前;凡作孽的，都是你所恨恶的。

【本会注释】

狂傲人(holelim)。指自吹自擂，傲慢无礼的罪人。

不能站。上帝不赞成狂傲人的理由(见诗5:5)。祂憎恨一切形式的罪孽。在《诗篇》里，“作孽的”一直用来指罪恶原则的具体表现。

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6 说谎言的，你必灭绝;好流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。

【本会注释】

谎言。见诗4:2注释。在英文KJV版里，该词只用在这两节经文里。

憎恶。上帝憎恨罪恶，不会放任罪人心中的罪孽。上帝憎恨的人是“流人血弄诡诈的”。这里用“血”的复数形式表示谋杀(见创4:10)。大卫的仇敌以欺诈和谋杀而闻名。

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7 至于我，我必凭你丰盛的慈爱进入你的居所;我必存敬畏你的心向你的圣殿下拜。

【本会注释】

至于我。这是强烈的对比。诗人与恶人不同。他确信自己能进入上帝的居所。这是他的权利。

你丰盛的慈爱。上帝的儿女在上帝的居所受到欢迎。恶人在那里则不受欢迎。他确信上帝会接待，就象一个孩子相信天上的父那样。

敬畏。暗示敬拜时极其敬重。

下拜。敬拜者还不能进入圣所。他们在近处或远处朝圣所跪拜，视圣所为上帝的居所。

圣殿(hekal)。在赛39:7;但1:4为王宫;或指上帝的殿。Hekal曾用来表上帝的殿(撒上1:9;3:3;撒下22:7)和所罗门的殿(王下18:16;23:4等)建造以前的会幕。所以hekal出现在本节，并不象一些学者所主张的，证明本诗创作于大卫以后。注意在第27篇里圣所分别用“殿”(hekal，诗27:4)和“帐幕”('ohel，诗27:6)来表示。

更值得注意的是，本节两个并行的词“居所”(bayith)和“圣殿”(hekal)经常出现在乌加列文献里(见第618页)，作为神居所的同义词。下面是一个典型的例子：“然后亚纳进入她的居所(bt)，女神进入她的殿(hkl)”。

在现代犹太教的仪式里，诗5:7被选为敬拜者进入会堂时的颂词。

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8 耶和华啊，求你因我的仇敌，凭你的公义引领我，使你的道路在我面前正直。

9 因为，他们的口中没有诚实;他们的心里满有邪恶;他们的喉咙是敞开的坟墓;他们用舌头谄媚人。

【本会注释】

诚实(nekonah)。源于kun，意为“确立”，“可靠”。仇敌完全是靠不住的。他们虚伪又阴险。押沙龙就是凭借谎言前往希伯伦的(见撒下15:7-10)。

邪恶。直译为“毁灭”。他们的喉咙象张开的坟墓，随时准备吞没他人的幸福。保罗引用本节刻画了人类普遍的罪恶(罗3:13)。诗人还提到人的另一个器官——舌头，说它一样的可恶(见雅3:5-9)。这正是押沙龙和他的叛逆同谋的写照(见撒下15:1-6)。

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10 上帝啊，求你定他们的罪!愿他们因自己的计谋跌倒;愿你在他们许多的过犯中把他们逐出，因为他们背叛了你。

【本会注释】

定……罪('asham)。诗人希望上帝定他仇敌的罪。他们确实是罪人。他祈求让他们“因自己的计谋而跌倒”，也就是让他们搬起石头砸自己的脚(见诗7:15,16;箴26:27;箴28:10)。《旧约》经常出现这样的观念。罪恶最终会自取灭亡。

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11 凡投靠你的，愿他们喜乐，时常欢呼，因为你护庇他们;又愿那爱你名的人都靠你欢欣。

【本会注释】

喜乐。见诗2:12注释。相信上帝的人始终有喜乐的理由。他们用欢呼表达自己的快乐。他们喜乐是因为上帝保护他们。诗人把自己的喜乐，扩大到所有相信上帝的人。

名。常常是“人”的同义词。

靠你欢欣。虔诚的基督徒将因上帝把祂自己显现出来而欢欣。他在上帝里面，通过默想上帝的品性和祂慈爱的证据，通过与祂交往，凭着爱心为祂服务而得到自己的喜乐。

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12 因为你必赐福与义人;耶和华啊，你必用恩惠如同盾牌四面护卫他。

【本会注释】

四面护卫他。或“给他加冕”。

盾牌(sinnah)。是护卫全身的大盾牌，不是诗3:3的magen(小盾牌)。正如在战斗时盾牌保护着战士，上帝也给义人提供充分的保护。在诗歌的结束，诗人宣称自己完全信靠上帝的保护。有人把“恩惠”解释为“悦纳”。

诗人用这样的晨祷，来迎接白天仇敌的进攻。司布真说得好：“让我们把每天的清晨和生命中的清晨献给上帝。祷告是白天的钥匙和夜间的锁。是晨星，也是昏星(注：傍晚出现的)。如果我们有良好的开端，就能在一天中更加体验上帝的同在，晚上睡觉时也更加自信和安宁。

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阿摩司书7章

提要：1 阿摩司祈求豁免蝗虫的灾害，4 以及火灾。7 按准绳建筑的墙，象征以色列被抛弃。10 亚玛谢抱怨阿摩司。14 阿摩司说明自己的恩召，16 以及亚玛谢所受的惩罚。

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1 主耶和华指示我一件事：为王割菜(或作：草)之后，菜又发生;刚发生的时候，主造蝗虫。

 【本会注释】

        为王割菜(或作草)。由此可见，某些农田上的第一批庄稼要被国王征走享用。

        刚发生的时候。可能指同一块农田的第二批庄稼开始生长的时候。这时蝗虫的侵害最具破坏性。

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2 蝗虫吃尽那地的青物，我就说：“主耶和华啊，求你赦免;因为雅各微弱，他怎能站立得住呢?”

 【本会注释】

        青物(`eseb)，不是一般的青草，而是比较成熟的草本植物，其种子十分重要(见创1:11注释)。

        赦免。希望这个预言不要实现。阿摩司恳求上帝宽恕以色列。先知所依赖的不是上帝的公义，而是祂的慈爱。

        站立得住。先知问道：“如果以色列必须经受异象所展示的严厉惩罚，他怎能幸存呢?”

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3 耶和华就后悔说：“这灾可以免了。”

 【本会注释】

        见民23:19注释。当罪人悔改自己的罪时，上帝就会“后悔” 祂惩罚和消灭他们的旨意(见耶18:8;42:10;珥2:12-14;约拿3)。上帝的警告实际上是有条件的预言，其应验，还是不应验，取决于我们或对或错的行动。

        关于异象中的虫灾，有不同的见解。有人认为真的是指过去或将来的蝗虫侵犯。也有人认为是指上帝过去的惩罚，以便引导祂的子民悔改，或是指敌人，如提革拉-毗列色三世(代上5:26)的侵犯。详见摩7:4注释。

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4 主耶和华又指示我一件事：他命火来惩罚以色列，火就吞灭深渊，险些将地烧灭。

 【本会注释】

        火。就像对蝗虫一样(见第3节注释)，对火也有不同的见解。有人认为指灼热的旱灾。也有人认为指敌人的侵犯。前者认为这里描述的惩罚与摩4:6-9相对应。在另一方面，这些表号也可以象征国家最后崩溃以前敌人的入侵。这个异象表明上帝本来愿意减轻原来警告要降临的惩罚。但百姓现在已经超过上帝忍耐的界限。准绳必要吊起(第8节)，百姓将遭囚掳(第9节)。

        深渊。可能指地下水(见创7:11;49:25)，将会在干旱中枯竭。

        险些将地烧灭。如果火象征敌人入侵，这很可能是预言亚述国王的入侵。他征服了以色列的东部和西部，并将一些百姓当作俘虏带回亚述(见王下15:29)。

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5 我就说：“主耶和华啊，求你止息;因为雅各微弱，他怎能站立得住呢?”

 【本会注释】

        先知这里的祈求与第2节相同，只是用“止息”代替“赦免”(见第2节注释)。

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6 耶和华就后悔说：“这灾也可免了。”

7 他又指示我一件事：有一道墙是按准绳建筑的，主手拿准绳站在其上。

 【本会注释】

        准绳。是建筑者的工具，可使工程平整垂直。“准绳”显然象征上帝以色列行为的测试。

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8 耶和华对我说：“阿摩司啊，你看见什么?”我说：“看见准绳。”主说：“我要吊起准绳在我民以色列中，我必不再宽恕他们。

 【本会注释】

        你看见什么?提问是为了有解释异像的机会(见耶1:11,13;24:3)。

        吊起准绳。看看墙壁是否合格。以色列当然达不到上帝的要求，将要被抛弃。

        必不再宽恕。不再宽恕北方王国(见摩8:2)。以色列坚持犯罪，失去了悔改的希望，所以先知不再代求。北方王国必须被亚述征服和囚掳(见王下18:9-12)。

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9 以撒的邱坛必然凄凉，以色列的圣所必然荒废。我必兴起，用刀攻击耶罗波安的家。”

 【本会注释】

        以撒。指以色列。

        邱坛。见耶2:20注释。

        圣所。指在但，伯特利(见王上12:26-30)和吉甲(见摩4:4)等地偶像崇拜的中心。

        用刀。耶罗波安二世由于成功的征战和对亚兰人的胜利(见王下14:23-28)名声大振。但当沙龙谋杀了他的儿子撒迦利雅以后，他的王朝就被“用刀”推翻了(见王下15:8-10)。

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10 伯特利的祭司亚玛谢打发人到以色列王耶罗波安那里，说：“阿摩司在以色列家中图谋背叛你;他所说的一切话，这国担当不起;

 【本会注释】

        祭司亚玛谢。先知直言不讳的信息，抨击了以色列百姓中的罪恶，自然会引起反对。伯特利的祭司(见王上12:31,32;13:33)在国王面前指控阿摩司。亚玛谢可能是拜偶像的祭司长。他狡滑地把阿摩司针对王家的预言说成是叛逆，从而止息先知针对以色列的信息。

        图谋背叛。恶人在仇恨上帝的子民之余，经常控告义人要推翻政府(见耶37:11-15;38:4;徒16:20,21;17:6,7)。

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11 因为阿摩司如此说：‘耶罗波安必被刀杀，以色列民定被掳去离开本地。’”

 【本会注释】

        亚玛谢可能歪曲了阿摩司预言的信息。先知阿摩司确已预言过攻击“耶罗波安的家”的刀(第9节)，但不一定指国王本人会被刀杀。按正意的理解是：如果国王和百姓执迷不悟，就一定会有惩罚临到(见《先知与君王》286页)。

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12 亚玛谢又对阿摩司说：“你这先见哪，要逃往犹大地去，在那里糊口，在那里说预言，

 【本会注释】

        要逃往。有人从祭司的这句话中推断，耶罗波安二世并没有采取回应亚玛谢指控的行动。国王也许认为不必把空穴来风的话当真。他可能像希律一样害怕百姓(见太14:5)。他推测阿摩司的信息已给百姓留下深刻的印象。于是背道的祭司亚玛谢，只好运用他自己的所谓权威，试图威胁阿摩司，逼他离开国家。

        犹大。阿摩司在犹大也许会受到欢迎，因为他是从在那里来的。

        糊口。他也许暗示阿摩司说预言是有工资的，是用自己的虔诚谋利。亚玛谢可能以小人之心度君子之腹。

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13 却不要在伯特利再说预言;因为这里有王的圣所，有王的宫殿。”

 【本会注释】

        王的圣所。即一个由国王所设立或资助的会堂(见王上12:26-33)。在上帝的指引下，勇敢的先知甘心在背道的崇拜中心传达上帝的信息(见摩7:10注释)。

        王的宫殿。直译是“王国的殿宇”，无疑指王家的圣所。亚玛谢和阿摩司显然都把伯特利视为国家的宗教中心。伯特利意为“上帝的殿”;耶罗波安篡夺了这个“上帝的殿”，把它变成“王国的殿宇”。

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14 阿摩司对亚玛谢说：“我原不是先知，也不是先知的门徒(原文作儿子)。我是牧人，又是修理桑树的。

 【本会注释】

        我原不是先知。阿摩司断然否认了亚玛谢的暗示(见12节注释)，宣布自己不是职业的先知，以此为生，而只是因响应上帝的呼召。

        先知的门徒(原文作儿子)。在先知学校中长大的学生，被称为“先知的儿子”(见王上20:35;王下2:5)。阿摩司没有在任何人间的机构中受过训练。有一种普遍的误解，即认为没有按公认标准接受教育的人，就是没有受过教育的。上帝在犹大的荒野，河谷和山间单独指教了阿摩司。那时他正在照看羊群，采集桑果(见路19:4注释)。

        修理桑树。有文本为“采集桑果”。要么自用，要么为别人种植。桑果次于无花果，必须在采集以前刺穿，方可食用(见路19:4注释)。这种树一年中多次结果子，给培植者提供稳定的工作。

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15 耶和华选召我，使我不跟从羊群，对我说：‘你去向我民以色列说预言。’

 【本会注释】

        见撒下7:8;诗78:70。上帝的任务十分紧迫，阿摩司只能服从。他绝不会仅仅因为伯特利的祭司亚玛谢的反对而退缩。

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16 亚玛谢啊，现在你要听耶和华的话。你说：‘不要向以色列说预言，也不要向以撒家滴下预言。’

 【本会注释】

        现在你要听。阿摩司意识到自己所负神圣的使命，就以圣洁的勇气大胆表白。上帝所差派的人不必害怕人试图止息他们的信息。

        不要向以撒家滴下预言。就是要先知不说预言(见结21:2,7;弥2:6,11)。七十士译本为“不要引起骚乱”。

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17 所以耶和华如此说：‘你的妻子必在城中作妓女，你的儿女必倒在刀下;你的地必有人用绳子量了分取，你自己必死在污秽之地。以色列民定被掳去离开本地。’”

 【本会注释】

        你的妻子。亚玛谢作为被俘的丈夫和父亲将会蒙受惨痛。这一预言并没有说他的妻子自愿作“妓女”，而只是说她在城市被侵略者攻占时受到胜利者的强暴(见赛13:16;哀5:11)。

        污秽之地。可能指一个“外邦”国家。圣经常用污秽土地来表述一个民族的犯罪和拜偶像(利18:24,25;耶2:7)。

        被掳去离开本地。阿摩司一再重申关于以色列被掳的预言(第11节)，说明上帝的旨意是不变的。作为上帝的一个真先知，他不能在外部的压力下更改自己的信息。不肯悔改的以色列必遭遇被掳的命运。这事确实发生了(王下17:1-9)。

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提要：1 用一筐夏天的果子说明以色列末日的临近。4 对压迫的谴责。11 描述缺乏上帝的话语。

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阿摩司书7章

1 主耶和华又指示我一件事：我看见一筐夏天的果子。

 【本会注释】

        夏天的果子(qayis)。早熟的果子，特别指“无花果”。这个异象是要说明惩罚百姓的时机已经成熟，上帝的容忍已经到了尽头。上帝的长久忍耐反而使以色列人继续犯罪。这个比喻描绘了以色列人的最终厄运。七十士译本用“一个捕鸟者的笼子”代替“一筐夏天的果子”。说明以色列人将会被掳，如同鸟被捕捉在捕鸟者的笼子里一般。

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2 他说：“阿摩司啊，你看见什么?”我说：“看见一筐夏天的果子。”耶和华说：“我民以色列的结局到了，我必不再宽恕他们。”

 【本会注释】

        结局(qes) 。与qayis 相关(见第1节注释)，是希伯来语典型的双关手法。

        宽恕他们。见摩7:8注释。到了收获的时候，一切皆成定局。要按照出产作物的好坏进行处理。

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3 主耶和华说：“那日，殿中的诗歌变为哀号;必有许多尸首在各处抛弃，无人作声。”

 【本会注释】

        诗歌。可能指与伯特利拜偶像的“殿”有关的宗教歌曲。或摩6:5所提到的狂欢者之歌。现在都要变成对死人的哀歌(见摩8:10)。

        无人作声。指伴随着不可避免的严厉苦楚的冷漠和沉默。因为痛苦太深，无法用言语来表达。

        这里所描绘的土地惨况，原指亚述囚掳之后以色列土地的情况，也是最后七灾中个第四个的缩影(见《善恶之争》第628页)。

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4 你们这些要吞吃穷乏人、使困苦人衰败的，当听我的话!

 【本会注释】

        吞吃。直译为“渴望”，或“抓去”，或“设圈套”。压迫穷人的人应该认识到他们的罪恶行经正招惹上帝的惩罚。在以色列受惩罚的日子，上层阶级的繁荣帮不了这些罪恶的压迫者。

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5 你们说：月朔几时过去，我们好卖粮;安息日几时过去，我们好摆开麦子;卖出用小升斗，收银用大戥子，用诡诈的天平欺哄人，

 【本会注释】

        月朔。指每月的第一天(撒上20:5,24,27;见本书卷二102页)，专用于宗教礼拜，显然停止了一切商业活动(见民28:11;王下4:23注释)。这里生动说明了遵守神圣的律法，却没有真实的崇拜精神的情况。这些背道者自私地算计宗教礼节所需要的时间。他们这样的敬拜是咒诅而不是祝福。

        摆开。为了销售。七十士译本为“打开库藏”，即谷仓或仓库。

        升斗。见本书卷一166、167页。通过短斤少两，卖方得到了比所售粮谷的实际价值更多的钱。

        戥子。见本书卷一167-169页。

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6 好用银子买贫寒人，用一双鞋换穷乏人，将坏了的麦子卖给人。

        买贫寒人。见摩2:6注释。

        坏了的。缺粮的时候，平时喂牲口的“坏了的”粮食，可卖给人吃。

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7 耶和华指着雅各的荣耀起誓说：他们的一切行为，我必永远不忘。

 【本会注释】

        七十士译本为“上帝指着雅各的骄傲起誓”，指他们骄傲的行为，而不是他们骄傲的对象(见摩6:8注释)。

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8 地岂不因这事震动?其上的居民不也悲哀吗?地必全然象尼罗河涨起，如同埃及河涌上落下。

 【本会注释】

        “地”将“震动”，如波涛汹涌的海洋。由于上帝的惩罚，地将起伏如每年上涨的尼罗河，即“埃及河涌上落下”一样。

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9 主耶和华说：到那日，我必使日头在午间落下，使地在白昼黑暗。

 【本会注释】

        圣经经常描述耶和华的日子伴随着自然界的剧变(见赛13:10;珥3:15等;参摩5:20)。

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10 我必使你们的节期变为悲哀，歌曲变为哀歌。众人腰束麻布，头上光秃，使这场悲哀如丧独生子，至终如痛苦的日子一样。

 【本会注释】

        使你们的节期变为。见哀5:15;何2:11;摩5:16,17;8:3。

        麻布。悲伤的标记(王上20:31;赛15:3;珥1:8,13)，“头上光秃”，即剃头(伯1:20;赛3:24;15:2)。

        使这场悲哀如丧独生子。“丧独生子”是极大的不幸(见耶6:26;亚12:10)。

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11 主耶和华说：日子将到，我必命饥荒降在地上。人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。

 【本会注释】

        先知阿摩司指出，有朝一日，以色列人由于顽梗不化，再想寻求上帝的话语，躲避祂的惩罚，就为时太晚了。深深的悲伤有时会刺激人们注意到圣经。不幸的是，这样的悲伤往往来得太迟了，不会带来好处。不是因为上帝撤回了祂对罪人的爱，而是因为罪人已经沉溺于罪孽之中，心地刚硬，只想逃脱犯罪的结果，而不愿放弃罪恶的行经。他一直使圣灵悲伤，已无法真正悔悟，改变品格(见创6:3,5,6;见撒上28:6注释)。

        在末后“耶和华的日子”，基督复临之前，古代以色列人的经历将会重演。全世界不肯悔改的人，在最后七灾的痛苦中，将千方百计设法解除灾患，甚至求助于他们先前不愿学习和顺服的上帝话语(见《善恶之争》629页)。

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12 他们必飘流，从这海到那海，从北边到东边，往来奔跑，寻求耶和华的话，却寻不着。

 【本会注释】

        飘流(nua`)。 “抖动”，“摇动”，或“不安地移动”。

        有些圣经学者认为这里省略了“南边”，是因为北方以色列王国的南方，是敬拜真神的耶路撒冷，是背道者所拒绝的(见王上12:26-33)。

        往来奔跑(shut)。“到处漂泊”(见但12:4注释)。

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13 当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。

 【本会注释】

        处女和少年的男子。 第11,12节所提到的情况非常严重，甚至影响精力旺盛的年轻人。

        发昏 原文动词指头晕，不单是“软弱”或“虚弱”。

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14 那指着撒玛利亚牛犊(原文作罪)起誓的说：但哪，我们指着你那里的活神起誓;又说：我们指着别是巴的神道(神：原文作活)起誓。这些人都必仆倒，永不再起来。

 【本会注释】

        牛犊(原文作罪，'ashmah)。“得罪”或“犯罪”。可能指伯特利对金牛犊的崇拜(见何8:5,6注释)。“但哪，……你那里的活神”，指在位于王国北端的但所设立的另一个牛犊(见王上12:26-33)。有人认为这里的'ashmah 是专有名词。因为亚示玛是哈马人的神。当撒珥根把他们安置在撒玛利亚，以取代被掳走的以色列人时，他们就把该神的崇拜引进来了(王下17:29,30)。

        道。直译为“方式”，在这里指敬拜模式或宗教体系(见徒9:2;19:9,23)。

        七十士译本为“别是巴啊，你的神活着”，而不是 “别是巴的神道”。

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马太福音6章

提要：1基督继续他的山上宝训，论到施舍，5祷告，14饶恕我们的弟兄，16禁食，19我们应该将财宝积攒在哪里，24论到侍奉上帝，和玛门：25劝诫人不要为世上的事忧虑：33而要寻求上帝的国。

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论施舍

太6:1 “你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见，若是这样，就不能得你们天父的赏赐了。

【本会注释】

要小心。基督现在从论述真正的义(第5章)转到了义在天国公民义务中的实际应用(第6章;见《历》第三十一章)。基督徒们要避免使他们的敬拜和善行成为一种展览。在三个例子—施舍的行为(第2-4节)，祷告(第5-8节)，和禁食(第16-18节)中—耶稣将犹太教的旧习惯与天国的高尚典范作了对比(见对太5:22;可2:21,22的注释)。

善事。希腊文eleēmosunē，“施舍，救济”。原文证据支持(参本册注释原文第146页)读作dikaiosunē，“义”或“虔诚”。两种意思都适合上下文。如果读作“义”被采纳，那么论到施舍、祷告、和禁食的这三个明确的例证肯定就是第1节中所说原则的例子了。

给出这三个例证很可能代表有些人遵守的三种最常见的法利赛人的“义”的形式。应该观察到的是，基督决不反对宗教活动;他关心的只是这些活动要由纯洁的动机引发，并且不出风头的行出来。

人的面前。即，在人们面前炫耀，目的是要吸引他们的注意和羡慕(见对第2节的注释)。

叫他们看见。希腊文theaomai，“看到”，“看见”。“行在人的面前，故意叫他们看见”，这种假虔诚的行为，意在赚得人们的阿谀奉承。

你们天父。直译是，“从你们天父这边”。

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太6:2 所以，你施舍的时候，不可在你前面吹号，象那假冒为善的人在会堂里和街道上所行的，故意要得人的荣耀。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。

【本会注释】

吹号。关于这个例证中的施舍者们有没有吹号宣扬他们的礼物，并不确定应该照字面理解还是理解为一个生动的比喻，类似于俗话说的“不要自吹自擂”。在犹太人的作品中，并没有实例论到这种作法，虽然经证实在东方别的古国有这种做法。“像假冒为善的人”这种说法乍看起来好像暗示基督在说一件实事似的;然而，“假冒为善的人”也可能只吹比喻性的号。无论如何，基督斥责的是大力宣传慈善行为这种罪恶。

假冒为善的人。希腊文hupokritai，来自一个意思是“假装”，“作假”的动词。犹太人根据支付能力通过征收社会成员的现金供养穷人。如此获得的资金会通过自愿奉献的礼物增加。另外，请求捐献的活动有时会在会堂中的公众宗教集会上举行，有时在通常在大街上召开的露天集会上进行。在这些场合，人们受试探许诺奉献大额款项，为的是赢得那些参加集会之人的赞美。还有一种作法是，允许捐献了大笔礼物的人和拉比们一起坐在尊位上。所以爱受赞美往往是这些奉献的动机。还有一种情况是，所许诺的许多大笔款项后来没能兑现。耶稣提到假冒为善无疑包括了这种形式的假冒。

街道上。见对第5节的注释。

得人的荣耀。或“受人的赞美”(修正标准译本)。

实在。见对太5:18的注释。

已经得了他们的赏赐。希腊文显示的思想是，他们完全得到了他们的工价。在这里被译为“已经”的词经常出现在古希腊纸莎草文献的收据上，意思是：“已足额支付”或“已收到付款”。耶稣说，假冒为善的人已经收到了他们曾经愿意获得的全部报酬。他们的善行是严格按照交易作的，靠此他们盼望购买公众的景仰;他们并不关心解救穷困的人。他们渴望的报酬就是他们将得到的报酬，但那就是全部的报酬了。

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太6:3 你施舍的时候，不要叫左手知道右手所做的，

【本会注释】

你施舍的时候。“你”这个词是单数。耶稣是对他听众中的每一个人说的。关于摩西律法中阐明的富人对“穷人”的责任，见对利25:25,35;申15:7,11的注释。

你的左手。据说在阿拉伯人中，左右手比喻密友。耶稣说，连最亲密的朋友也没有必要知道一个人的虔诚行为。在这个生动的比喻中，基督用的是强调的夸张法。他的意思并不是说施舍总是要完全保持在暗中进行(《福山》第四章)。保罗称赞了马其顿基督徒们的慷慨(腓4:16)，并且写信给哥林多人说他们的“热心”曾“激动了许多人”积极支持上帝(林后9:2)。耶稣所说的意思乃是，基督徒们不应当为了获得人们的赞美和尊荣而行善。

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太6:4 要叫你施舍的事行在暗中。你父在暗中察看，必然报答你(有古卷作：必在明处报答你)。”

【本会注释】

在暗中。《米示孥》(Shekalim5.6，《他勒目》之宋西诺版，第21页)提到在圣殿区内部有一个被称为“暗中奉献室”的地方，虔诚献身的人可以将自己的礼物暗中放在那里，而配得的穷人也可以暗中来寻求帮助，满足他们以别的方式无法提供的需要。

在暗中察看。即，上帝看见引发行动的内心暗中的动机，并且因为这些动机而不是因为那些行为本身，人们才会在审判日“从上帝那里得着称赞”(林前4:5;参罗2:16)。

明处。重要的原文证据可以被引用(参本册注释原文第146页)支持省略这个词。在末日，“各人的工程必然显露”(林前3:13;参太25:31-46;林前4:5)。当基督显现时，他才必按各人的行为报应各人(太16:27;启22:12)。基督徒们“所应念念不忘的并非赏赐，乃在服务”(《福山》第四章)。

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论祷告

太6:5 “你们祷告的时候，不可象那假冒为善的人，爱站在会堂里和十字路口上祷告，故意叫人看见。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。

【本会注释】

祷告。见对第3,6,7,9节的注释。

那假冒为善的人。见对第2节的注释。

站在。这里指的是规定的早晚祷告时辰(见对路1:9的注释)。当然，祷告的地方通常是在圣殿和会堂。那些不能在这些指定的地方祷告的人可以在田里、在家里、或者在他们的床上祷告。后来的遗传指定了某些祷告要在一个人站立时发出，其他的祷告可以在一个人坐着、行走、骑驴、坐在或躺在床上时发出(《他勒目》Berakoth30a，宋西诺版，第183,184页;《米大示》关于诗4，第9部分[23b]，被引用在Strack 和 Billerbeck的Kommentar zum Neuen Testament，第一册第399页)。

十字路口上。这些路口通常是进行交易的地方。如果在规定的祷告时辰发现有法利赛人在这些十字路口上，他们就会装腔作势地祷告，大声背诵他们一般在祷告中使用的正式的祷告词。许多祷告词无疑就是在这些时辰方便传开的。

故意叫人看见。见对第1,2节的注释。

实在。见对太5:18的注释。

得了他们的赏赐。见对第2节的注释。希腊文是同样的。

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太6:6 你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父;你父在暗中察看，必然报答你。

【本会注释】

但是你。见赛26:20(参王下4:33)。译为“你”的这个词处于强调的位置，并且是单数。

祷告。这个动词是单数。耶稣在对听众中的每个人讲话。

你父。见对第9节的注释。

在暗中。这种表达很可能的意思是：“他听到暗中所讲的”，就如上下文所暗示的。见对第4节的注释。

在暗中察看。隐藏起来使人眼看不到的，对上帝来说却是显然的。他看见人暗中所行的(见对第4节的注释)。

明处。见对第4节的注释。

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太6:7 你们祷告，不可象外邦人，用许多重复话，他们以为话多了必蒙垂听。

【本会注释】

你们祷告。或，“在祷告中”。接下来的内容是这个主题的继续，而不是一个新主题的导言。

用许多重复话。希腊文battologeō，在新约圣经中只在此处出现了的一个词，对于这个词，已经有下述意思提了出来：“结结巴巴地说”，“一再地说同样的事”，“喋喋不休”，“急促背诵”，“对要说什么不加考虑地说”。耶稣并不禁止所有的重复，因为他本人也用过重复(太26:44)。

像外邦人。请比较王上18:26;徒19:34。西藏佛教徒相信他们的祈祷轮，他们重复相同的祷告无数次上千次，参加礼拜的这一方并不进行思考或努力。

话多了。见前文。

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太6:8 你们不可效法他们;因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。

【本会注释】

你们的父早已知道了。重要的原文证据(参本册注释原文第146页)可以被引用，支持在“你们”前面插入“上帝”这个词。祷告并不提供给上帝什么，若不祷告他就不知道的信息;祷告也不是企图作为一种手段，说服他去做若不祷告他就不愿去做的事。祷告把我们与那无所不知的一位连在一起，并且制约我们的意志，使之与上帝的旨意有效地合作。

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主祷文

太6:9 所以，你们祷告要这样说：‘我们在天上的父：愿人都尊你的名为圣。

【本会注释】

要这样。即，效法这个式样—不一定要说同样的话—要效法内容上的式样而不是形式上的。上下文说明这个典型的祷告被提出来，是要与外邦异教徒祷告的“许多重复话”和“话多”形成对照，法利赛人已经采取了异教徒们祷告的特征(见对第7节的注释)。基督国度的公民蒙告知：“你们不可效法他们”，但是，“所以，你们祷告要这样说”(第8,9节)。

有趣的是，可以注意到在主祷文中所表达的各种各样的思想，以及那些思想所藉以表达的词语本身，往往可以在旧约圣经中或以Ha-Kaddish闻名的犹太仪式祈祷文中发现。由于在基督的时代，主祷文中所表达的思想已经流通在犹太人的祈祷中，所以我们可以对此作出解释，因为犹太教中所有良好的东西，包括其祷告中所抒发的情操，最初都来自于基督(见《祖知》第三十二章;《历》第五章)。他赐给他子民的一切都是好的，并且他承认它有效(太5:17,18);但是在这些神圣真理启示的周围，却已经长出了密集的人的遗传和形式上的敬拜，几乎使救恩的本质晦涩不明了(见对太5:17,19,22的注释)。拉比们吟咏并教导百姓去复述的祷告文更是如此。

祷告已经变得冗长而重复了，其思想与表达的真诚已经被一种非个人的文学形式、词藻华丽但往往缺乏心灵的真诚弄的模糊了(见对第7,8节的注释)。在主祷文中，耶稣除掉了祷告中总是存在的大量的冗词赘语，并将其恢复为简单紧凑的形式，最简单的人也能领会这祷告的意思。所以，虽然主祷文在一定程度上反映了犹太教的祷告，但主祷文的形式却是祈祷本身应该有的灵感默示的最初形式。它的新奇在于它所选择的请求及其编排方式。主祷文被普遍接受的事实，表明它比任何一个别的祷告都更为完全地表达了人心的基本需要。

你们祷告。希腊文中强调的是“你们”这个词。应该谨记，耶稣特别是在对十二使徒说话，他们近来成了天国的特权成员(见对太5:1,2的注释)。在这里，“你们”这个词与太6:2的“假冒为善的人”和第7节的“外邦人”形成了对比。

我们的父。在每次祷告中，首先应该承认对天上的父来说，我们是儿子的身份。我们可能不配称他为“父”，但是每当我们真诚地这样做时，他就欢喜快乐地接受我们(见路15:21-24)并且承认我们确实是他的儿子。他是我们的父这一事实使我们作为基督徒在出于信心的伟大的、普遍的伙伴关系中与所有以诚实和真理承认我们主耶稣基督的父的人连结在一起。

在天上的。尽管与他们在天上的父有着亲密的、个人关系，但是他在尘世的儿子们仍然总是知道他无限的威严与伟大(见赛57:15)，也知道自己全然微不足道(见太6:5)。“上帝在天上，你在地下”(传5:2)这种意识给痛悔的心带来崇敬和谦卑的精神，此乃得救的第一个条件。

为圣。希腊文hagiazō，“当作[或“视为”圣洁]”，相关的形容词是hagios，“神圣的。”上帝的名以两种方式被尊荣：(1)通过使人们承认并崇敬耶和华为上帝的神圣行为(见出15:14,15;书2:9-11;5:1;诗145:4,6,12)，以及(2)通过人们尊荣他是上帝并将他当得的敬拜和顺从归给他(见赛58:13;太7:21-23;徒10:35等)。

你的名。在现代用法中，名字不过是识别个人的标签。然而，在圣经时代，名字却紧密地代表了他个人。它往往“代表父母们期望见到在儿女身上所培养之品格的特质”(《知君》第三十九章)。上帝的名代表他的品格(见出34:5-7)。犹太人对上帝圣名的重视体现在他们说这个名字时很尊敬，更为常见的是，他们并不清楚地说出这个名字或者用一种婉转曲折的陈述代替它(见本册注释第一册原文第170-173页)。上帝的名是神圣的，或者“圣洁”，因为上帝本身是圣洁的。我们藉着承认他品格的圣洁，并且藉着允许他在我们里面再造那种品格，尊他的名为圣。

这个希腊词的时态表明，这个要求是预料的，期望到那时全体都尊上帝的圣名为圣(参第10节的注释)。

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太6:10 愿你的国降临;愿你的旨意行在地上，如同行在天上。

【本会注释】

愿你的国降临。关于“天国”的性质及其在耶稣教训中的中心位置，见对太4:17的注释。关于在山上宝训中的“天国”，见对太5:2,3的注释。基督在这里说的更多是他的荣耀之国而不是恩典之国(《福山》第五章)，恩典之国是为荣耀之国预备道路的，在荣耀之国中，恩典之国达到极致(见太25:31)。这个希腊动词的词形支持这种解释。见对太6:13的注释。

历代以来，这世上的国最终成为我们主耶稣基督的国(启11:15)这个应许就一直驱策着恩典之国的公民们去过圣洁的生活(约壹3:2,3)，并且在宣扬关于该国的好消息中自我牺牲(见徒20:24;提后4:6-8)。在历世历代的真基督徒的心思意念中，“那有福的盼望，以及至大的上帝和我们救主耶稣基督的荣耀显现”(多2:13)一直是至上的，并且鼓舞他们去过更圣洁的生活。

愿你的旨意行在地上。基督现在转向了上帝的旨意，特别是他对这个地球的影响。当人心屈服于神圣恩典之国的管辖权时，上帝对他们的旨意就完成了。这个希腊动词的时态表明这个请求也是预料的。该请求乃是为了结束罪的统治，为了上帝的旨意会普遍实现在这地上，如同他已在上帝所创造的其他领土上实现了的那个时刻的到来。

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太6:11 我们日用的饮食，今日赐给我们。

【本会注释】

赐给我们。在主祷文的第一部分(第9,10节)，专注的是上帝的父亲身份、品格、国度、和旨意。在主祷文的第二部分(第11-13节)是为人类现世的和属灵的需要作出请求。

“众人”(平民)都喜欢听基督(可12:37)。他们大部分都是卑微的渔夫、农民、和工人。当时在俯瞰革尼撒勒平原和加利利海的那个山坡上听耶稣讲道的就是这样一群人(《福山》第二章;《历》第三十一章)。他们中许多人的职业都是不确定的，生活状况是不稳定的，可能很少有未曾由于干旱、沉重的课税、和别的困苦艰难而实际经历饥饿的人。照常来说，那些只拥有一点点今世财物的人，往往比那些拥有很多的人更敏锐地意识到他们依赖上帝供应生活的需要。

每日。希腊文epiousios，这个词在新约圣经中只在此处和路11:3中出现过。其确切意思并不确定。在世俗的希腊文献中，这个词只出现过一次，对说明它的意思没有多少帮助。在关于其意义提出的意见中，有如下几个：(1)生活的必需品，(2)为当天，(3)为将要来的一天。太6:34的那个词倾向于确认每日供应足够的生活所需这种思想。见本册注释原文第106页。

饮食。即使是那些有大量的“饮食”和今世财物的人，最好也要记住“得货财的力量”(申8:18)是上帝给的，要记住耶稣在那个无知财主的比喻中所生动描绘的教训(路12:16-21)。我们所拥有的一切都来自上帝，在我们的心中，应该永远感激他的仁慈。我们“日用的饮食”既包括肉体的粮食也包括灵性的粮食。

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太6:12 免我们的债，如同我们免了人的债。

【本会注释】

免。希腊文aphiēmi，在新约圣经中是一个常见的词，通常的意思是“打发”或“辞退”，“离开”(见太4:11;可4:36等)。“赦免”的意思所基于的思想很可能是来请求的悔改之人带着平安被打发走了。

债。希腊文opheile«ma，一个表示合法债务的常见词(参罗4:4)，但是用在这里表示道德和灵性上的债务。在这里，罪被描绘为一种债务，罪人是债务人。在路加福音中的对等经文是“罪”(路11:4)。见对太18:28,30;路7:41-43的注释。

如同我们免了。即，其实我们要习惯饶恕。原文证据(参本册注释原文第146页)在这种读法和读作“如同我们已经免了”之间有分歧，暗示如果我们还没有饶恕我们的同胞，我们就不敢求饶恕。见对太5:24;18:23-35的注释。

欠我们债的人。即，那些曾错待我们的人。

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太6:13 不叫我们遇见试探;救我们脱离凶恶(或作：脱离恶者)。因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿们(有古卷无因为至阿们等字)!’

【本会注释】

试探。希腊文peirasmos，“试探”，也是“试炼”或“试验”，如彼前4:12。其动词形式peirazō，被译为“试验”(约6:6)，“想要”(徒16:7)，“省察”(林后13:5)，和“试验，”或“被试炼”(来11:17;启2:2,10;启3:10)。即使当英文词“temptation”(试探)被用来表示peirasmos时，有时从上下文也能清楚地看出它的意思是“试验”或“试炼”(徒20:19;雅1:2;参彼前4:12)。圣经说明上帝“试验”或“考验”人(见创22:1;出20:20等)，但决不试探他们去犯罪(雅1:13)。

这个恳求可能应该被理解为一个要求：“不要让我们进入试探”(见林前10:13;见对诗141:4的注释)。这部分主祷文有时被理解为一个请求，呼吁上帝除掉我们一切的试探。但上帝的应许并不是我们会蒙保护免受试探，而是我们会蒙保护免于跌倒(约17:15)。我们往往任性固执地将自己置于遭受试探的路径之上(见对箴7:9的注释)。真实地祈求“不叫我们进入试探”乃是放弃我们自己选择的道路，而要顺从上帝选择的道路。

凶恶(或作：恶者)。希腊文ponēros。根据这里所使用的词形，ponēros可能指一件恶事或个一恶人(见对太5:39的注释)。并不清楚这里意指哪个。有些人更喜欢译为“恶者”，即，魔鬼，而有些人却认为这里的凶恶指的是一个原则。连接词“但是”似乎可以使“凶恶”和前一子句中的“试探”对等;假如这样的话，“凶恶”很可能指的就是道德上的邪恶了。

国度是你的。这一子句引进了主祷文的荣耀颂。重要的原文证据可以被引用(参本册注释原文第146页)支持省略这个荣耀颂。在路加的主祷文译本中并没有这个荣耀颂(路11:4)。然而，它所抒发的情感肯定是符合圣经的，并且与代上29:11-13极其类似。还有一个比较简略的荣耀颂出现在提后4:18里。

这里所归于天父的“国度”、“权柄”和“荣耀”肯定包括当前在人们心里的神圣恩典之国，但主要是展望到那荣耀的国度，就是基督在能力和荣耀中回到这个地球来施行统治时开始的那个国度(见对第10节的注释)。

阿们(有古卷无因为至阿们等字)。见对太5:18的注释。

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论饶恕

太6:14 你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯;

【本会注释】

你们饶恕。请比较太18:23-35;可11:25,26。见对太6:12的注释。

过犯。希腊文paraptōmata，来自一个意思是“落到一边”的动词。请注意，第12节的“债”来自一个不同的希腊词。paraptōmata这个词意味着背离真理或正直。在新约圣经中，它似乎表示故意地违背正义，所以是一个涉及罪行的词。

你们的天父。见对第9节的注释。

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太6:15 你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。”

【本会注释】

你们不饶恕。凡不愿意饶恕别人的人不配得饶恕。而且，如果饶恕他就会宽恕他自己不饶恕人的精神。自私和罪恶的本质就是一个人指望别人去做这个人自己不愿去做的事。上帝不愿意饶恕一个满怀不饶恕精神的人是基于不饶恕人的人需要克服一个基本的品格缺陷。上帝不能在饶恕这样一种人的同时忠于自己公义的品格。我们只有公正地对待我们的同胞时，我们才能公正地对待上帝(见约壹4:20;见对太7:12的注释)。

他们的过犯。原文证据(参本册注释原文第146页)在保留还是省略这个短语之间有分歧。

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论禁食

太6:16 “你们禁食的时候，不可象那假冒为善的人，脸上带着愁容;因为他们把脸弄得难看，故意叫人看出他们是禁食。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。

【本会注释】

而且。16-18节记录的是这里所考虑的系列宗教义务中的第三个(见对第1节的注释)。

禁食。关于犹太人中的禁食，见对可2:18,20的注释。指的是自愿的、私人的禁食。为心灵的罪恶折磨自己的身体实际上是要避开问题，避免真悔改，因为罪乃是心灵的疾病，而不是身体的疾病(《福山》第四章)。

假冒为善的人。见对第2节的注释。

愁容。如果愁容是真的，耶稣不一定禁止;但他指的是“假冒为善的人”虚伪的样子。

弄得难看。希腊文aphanizō，“使未见过”或“使认不出来”。耶稣在这里指的是藉着假装阴郁的外表隐藏或隐匿一个人的真感觉—就象一个演员在面具下隐藏自己的脸一样—假装非常虔诚。“假冒为善”的人在禁食时，通常的做法是不洗脸，不修面，带着蓬乱的头发和胡须到处走动。

在希腊文中，这儿有一个诙谐的双关语，“弄得难看”和“叫人看出”都来自于phainō。虽然在英文中不可能重现这个双关语的全部语气，但下述的翻译大致是耶稣话语的实质：“他们使自己的[真]面目[他们的真感情]消失不见了，以便他们[他们自己]可以出现”。

叫人看出。他们寻求获得同胞的注意，藉此获得非常虔诚的名声。

实在。见对太5:18的注释。

他们的赏赐。见对第1,2节的注释。

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太6:17 你禁食的时候，要梳头洗脸，

【本会注释】

但是你们。山上宝训使上帝的哲学与人类的哲学形成了对比。耶稣的教导—“只是我告诉你们”(太5:22等)—反对拉比们的那些教导，天国公民们的生活—“但是你们”(太6:6等)—也与那些“假冒为善之人”的生活形成了对比。

你禁食的时候。耶稣在这里并没有表扬禁食，也没有谴责禁食。一个人是不是禁食乃是关系到他独自一人的问题。实际上，禁食的本质是个人觉悟需要那样做。耶稣教导的要点是，禁食应当因为那种需要感成为个人的经验，而不应成为一种虔诚的仪式或者为要赚得非常虔诚的名声。一个人仅仅因为接到命令要禁食而禁食，他的禁食就没有任何功效。

梳头。油乃是喜乐的一种象征(诗45:7;104:15)。用油膏头比喻得到福气(诗23:5;诗92:10)。天国的公民可以禁食，但他们这样做时穿着打扮要与往常一样，因为禁食是针对个人的，如果为要“叫人看出禁食来”，就丧失了它的意义。

洗脸。在禁食时与“假冒为善的人”形成对比(见对第16节的注释)。

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太6:18 不叫人看出你禁食来，只叫你暗中的父看见;你父在暗中察看，必然报答你。”

【本会注释】

不要叫人看出。基督徒的宗教中没有阴郁的事，阴郁的基督徒在言语和外表上都误表着上帝的品格(《福山》第四章)。成为上帝的儿子乃是一项快乐的特权(约壹3:1,2)，但一副愁容却使我们看起来象孤儿而不是儿子。

只叫你父看见。禁食纯粹是一个人与他的上帝之间的问题，而不是一个人与他的同胞之间的问题。

暗中的。见对第6节的注释。

在明处报答你。见对第4节的注释。

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论天上的财宝

太6:19 “不要为自己积攒财宝在地上;地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。

【本会注释】

不要积攒。直译是，“不要有积攒的习惯”或“停止积攒”。积聚属世的财物一般是被一种为了安全起见的愿望推动的，体现的是对将来的恐惧和不确定。耶稣对那些要成为天国公民的人指出，拥有物质财富乃是一个忧虑之源，而不是逃脱忧虑的一个手段。基督徒不会为生活的物质必需品忧虑，因为他相信上帝知道他的需要并且必会为之作准备(太6：31-34)。就如保罗后来所指出的，这并不意味着基督徒就可以懒惰，不供应自己的需要和自己家属的需要(帖前4:11;帖后3:10;提前5:8)。太6:19-21看上去是一种诗歌的形式，也可能是一个箴言。见对箴10:22的注释。

财富。希腊文thēsaurous(见对太2:11的注释)。基督在这里提到的是广义上的财富，指所有的物质财产。在基督的时代，贪爱钱财乃是数以千计的人主要的志趣，其实现今乃是数以百万计的人的主要志趣。在希腊文中有一个诙谐的双关语。

虫子咬，能锈。象征各种损害。锈，希腊文brōsis，来自bibrōskō，“吃”，直译是，某种吃、咬、或侵蚀的东西。每种物质财产无论如何都会经由损失、腐朽、贬值、或退化而受影响。

坏。希腊文aphanizō(见对第16节的注释)。Aphanizō在这里可能更好译为“消耗”。

挖窟窿。或“挖穿”即，挖穿泥墙或干燥的砖墙。

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太6:20 只要积攒财宝在天上;天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷。

【本会注释】

只要积攒。见对太6:19的注释;参路12:33。在山上宝训中，并没有反对人将所积攒的财宝存放在正当场所的禁令。基督希望天国子民将他们的天父在今生分配给他们适量的时间与力量看作是合理的投资。一个人在今生所拥有的一切都只不过是上帝借给他的;只有那些成功地积攒在天上的“财宝”才能真正被称作是他自己的。

财宝在天上。这种财宝是永久的，不受地上财宝的仇敌们的影响，也不受时间的破坏。投资在天上的财宝会随着时间增值，而那些在地上的财宝不可避免地会贬值。

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太6:21 因为你的财宝在哪里，你的心也在那里。”

【本会注释】

你的心也在哪里。财宝是人心所关注的东西，不管其内在的价值如何。一个孩子的“财宝”可能没有多少内在的价值，但是对他来说却意味着许多，好像一笔巨款一样。一个人真正的兴趣在哪儿，他的“财宝”就在哪儿。

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论心里的光

太6:22 “眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明;

【本会注释】

灯。希腊文luchnos，“灯”不是phōs，“光。”Luchnos指光源或发光的媒介，而不是指光本身(见对太5:15的注释)。22和23节是为第19-21节所说的原则提供的例证。过多地关心积攒世上的财宝乃是缺乏属灵眼光和心灵黑暗的证据(见第34节)。身体的“光”乃是将真正的相对价值放在今时与永恒的事物之上的洞察力。

眼睛。即，给人以属天的眼力，并且使人能看到肉眼看不到之事物的心灵的眼睛(见罗1:20;参来11:27)。肉眼的视力怎样指导身体，属天的眼力也照样指导心灵。

亮。希腊文haplous，“单一的”(与混和截然不同)，“简单自然的”，“真诚的”，“绝对真实的”，“没有折叠的”，像一块展开的布一样。在目前这段经文中，haplous与poneros，“昏花”处于对比的位置(见对第23节的注释)。它在这里的意思与太5:48(见对该处的注释)中的“完全”极其类似。译为“健全”(修正标准译本)的意思是“好”或“处于健康状态”，是符合上下文的。一个属灵的“眼睛”“明亮”或“健全”的基督徒，是这样一个人，他的洞察力和判断力使他成为一个真挚单纯、不诡诈、朴素、而且纯洁的人。他以真正的洞察力看今时与永恒的事物。

视力的明亮导致目的的清晰，全心奉献于天国并且实践其永恒的原则(腓3:8,13,14;《福山》第四章)。要有效力，视力就必须聚焦集中。同样地，心中喜爱真光的人也必须将其属灵的视力强聚焦。否则他的视力就会模糊不清，他对真理和义务的估计就会有错误(见对启3:18的注释)。

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太6:23 你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢!”

【本会注释】

若。请比较路11:34,35。

昏花。希腊文poneros，在这里的意思是“处于低劣的状况”，“病态的”。罗伯森说，一个眼目“昏花”的人，乃是一只眼睛“注目于地上所储藏的财宝，而将另一只眼睛骄傲地转向天上的人”。既然患有灵性上的斜视，他看见的就是双重的，结果他就成了一个心怀二意的人(见对第24节的注释)并且认为享受地上所提供的一切，然后开始享受天上永恒的喜乐是可能的。爱自己的心已经使他的眼力歪曲到了这种程度，以致他像夏娃一样，看事物不是本来那样了(见创3:6)。

何等大。心灵的黑暗使所有的品格和个性都发育不良。

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论上帝和财利

太6:24 “一个人不能事奉两个主;不是恶这个，爱那个，就是重这个，轻那个。你们不能又事奉上帝，又事奉玛门(玛门是财利的意思)。”

【本会注释】

一个人不能。或，“没有人”。请比较路16:13。

侍奉两个主。即，两个品格和兴趣都不同的主(见下文对“那个”字条的的注释)。“侍奉两个主”就像同时将视力集中在两件东西上或者在指定的时刻将思想集中在不只一个念头上一样不可能。一个人若企图心怀二意地侍奉上帝，就会在一切所行的事上都没有定见(见雅1:8)。基督教的信仰无法认可成为许多影响力中的一个这种角色。其影响力如果呈现在生活中的话，就必须是至高的，并且必须支配所有别的影响力，使生活与其原则相一致。

那个。希腊文ho heteros，即，另一个不同的种类或品质。如果意指同种中的另一个就会使用希腊词allos(见太5:39)。虽然可以想像“侍奉两个”品格和志趣相同的主是可能的，但是当他们的品格和志趣相抵触时就肯定不能这样做了。

重这个。即，致力于侍奉两个主中的一个。

你们不能。没有中间立场。凡不完全站在上帝一边的人，就是有效地并且事实上站在魔鬼一边。黑暗与光明无法在同一时刻同一空间共存。既侍奉上帝又侍奉玛门是不可能的，因为他们的要求是不相容的。那些侍奉玛门的人是它的奴隶，并且不顾自己，只做它所吩咐的(罗6:16)。

玛门(玛门是财利的意思)。译自亚兰文mamon或mamona'，意思是各种“财富”。它并不是一个固有名称，除非财富被拟人化了。

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不要忧虑

太6:25 “所以我告诉你们，不要为生命忧虑吃什么，喝什么;为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗?身体不胜于衣裳吗?

【本会注释】

不要忧虑。希腊文merimnaō，“关怀”，“担心”，“渴望”。在古英语中，“thought(考虑)”的意思是“忧虑”或“担忧”。请比较merimnaō在林前7:32;12:25中的用法。请比较路12:22-31。见对诗55:22的注释。

耶稣此时并不是在表扬禁欲苦修，他也没有鼓励贫穷。他并没有断言一个穷人或者一个无忧无虑的人，比一个勤奋有钱的人更蒙上帝悦纳。耶稣本人就忠告过在管理个人和买卖事务中要审慎(见路14:28-32)。他所谴责的乃是为物质生活担心挂虑的习惯，特别是为那些超过生活必需的东西忧虑的习惯。他谴责的是导致在任何一个方面铺张放纵的愿望。基督徒对事物的相对价值要有一种识别感，他的关心要与那价值成比例。他要认识到财富在本质上并不是一个目的，而是达到更重要的目的的一种手段，积聚财富不可成为其最高的人生目标。

生命。希腊文psuchē，在这里指肉体的生命。关于psuchē的其他意义的论述，见对太10:28的注释。

饮食。希腊文trophē，“食物”，“营养品”。各种各类的食物都包含在这个词里。它可以包括用作食物的动物肉，但不限于此。

耶稣说，应该得到更大关注的重要的事，乃是生命本身。饮食实际上是重要的，但在本质上并不是一个目的，而是维持生命这种目的的一种手段。以获得食物和衣服为主要目标的人，已经错过了生命中重要的事。我们吃饭是为了活着，但活着不该为了吃饭(参可2:27的注释)。

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太6:26 你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活他。你们不比飞鸟贵重得多吗?

【本会注释】

看。耶稣用来自自然界的三个例子说明的真理是，生命的创始者上帝供应着维持生命所必须的那些东西，所以人不需要为获得那些东西过度担忧。这三个例证是野鸟(第26节)，人的生长(第27节)，和野花(第28节)。

飞鸟。野鸟什么都不用人照顾。使它们存在并照顾他们的乃是上帝。但他却要求他们运用他所赋予它们的能力去搜寻它们的食物。可能很少有人象麻雀那样为生活不停地努力工作，特别是当它有一窝小麻雀要喂养的时候。同样地，上帝要求人接受为生活所需而工作的责任。但是，耶稣说，上帝的意图并不是要人把这种工作当作生活的目标或目的。

不种。创造主已经命定了运转产生食物的自然律(伯38:41;诗145:15,16;147:9)。食物就在那里，但鸟儿们必须去获得它。

养活它。养活这些野生动物的那位就是供应我们生活所需的那位。如果我们乐于为这些去工作，上帝就已将它们应许给我们了。想要得到过多的物质财产，这种愿望是那恶者灌输给人的，必然使人们努力去积攒比他们应享有的更多的生活奢侈品。正是这种不正当的愿望，培养了自私并且导致了犯罪、暴力、和战争。

贵重得多。既然上帝这么慷慨地供应他手所造的次要生物，他岂不更为关心人类的幸福和康宁吗?

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太6:27 你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢(或作：使身量多加一肘呢)?

【本会注释】

你们哪一个。这是说明第25节中所说原则的第二个例子(见对第26节的注释)。请比较路12:25。

思虑。即，担忧的考虑(见对第25节的注释)。

寿数(或作：身量)。希腊文hēlikia，它既可以指“年龄”也可以指“身量”。Hēlikia在约9:23;来11:11中被译为“岁数”;在路19:3中译为“身量”;并不确定基督说的是身量的增高还是寿数的增加。

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太6:28 何必为衣裳忧虑呢?你想野地里的百合花怎么长起来;它也不劳苦，也不纺线。

【本会注释】

何必忧虑呢。请比较路12:26,27。基督在这里指出了天父照顾他手所造生物的第三个例证。

百合花。希腊文krina。并不确定它确切指什么。可能耶稣是用krina表示“野花”的通称。有人提出他指的是五颜六色的银莲花，一种常见的、多彩的、显眼的巴勒斯坦野花。

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太6:29 然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢!

【本会注释】

然而我告诉你们。见对太5:22的注释。请比较路12:27。

极荣华的时候。所罗门的光彩华丽是众所周知的(王上10:1-13,21;见《米示孥》Baba Mezia7.1，《他勒目》之宋西诺版，第476页。

穿戴的还不如。直译是，“没有穿戴自己”。

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太6:30 你们这小信的人哪!野地里的草今天还在，明天就丢在炉里，上帝还给它这样的妆饰，何况你们呢!

【本会注释】

何况。基督现在对在第26-28节的例证中所内含的原则作出了总结。30-34节重复并强调了在第25节中所说的教训。

草。很可能与第28节的野花相连，所以在某种意义上是继续说明“百合花”的例子。

炉。在古时，小枝和草通常是炉中的燃料。

更多。上帝既赐予生命，也必赐予饮食和衣裳这些次要的恩赐。他必不会袖手旁观，反复无常地对保护他所赐予的生命莫不关心。唯一合理的想法就是，他必关心。

小信的人。见对太8:26的注释。

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太6:31 所以，不要忧虑说：吃什么?喝什么?穿什么?

【本会注释】

不要忧虑。见对第25节的注释。生命比饮食更重要，但上帝的国远比生命和饮食重要。人应该亲自关心那最重要的事。

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太6:32 这都是外邦人所求的，你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。

【本会注释】

外邦人所求的。追求物质财产对天国的公民们来说是不适宜的。上帝的儿女们不适于转离具有永恒价值的事物去寻求几乎等于“野地里的草，今天还在，明天就丢在炉里”的东西(第30节)。见对赛55:1,2;约6:27的注释。

知道。这是一个人不要献身去追求物质财产的第二个原因—上帝知道我们需要什么，并且他必供应我们。

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太6:33 你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。

【本会注释】

你们要先求。请比较路12:31。人类存在的最大目的乃是“寻求上帝，或者可以揣摩而得”(徒17:27)。大部分人都全神贯注地为“那必坏的食物”劳力(约6:27)，为那喝了还会再渴的水劳力(约4:13)。大部分人都“花钱买那不足为食物的”，并且“用劳碌得来的买那不使人饱足的”(赛55:2)。我们往往太过倾向于使“这一切[物质的]事”成为我们一生主要寻求的目标，徒然妄想上帝会纵容我们，并在生命的旅程结束时，给我们这六十或七十年短暂的一生加上永恒的国度。基督愿意我们先做重要的事情，并且向我们保证，次要的具有较低价值的东西必会按照各人的需要供给各人。

上帝的国。见对太3:2;5:13;6:10的注释。

加给你们。除了上帝以及在他国里的公民身份之外，再没有什么安全的事了。对忧虑最好的治疗就是信靠上帝。如果我们忠心地尽自己的本分，如果我们使天国成为我们思想和生活中的第一，上帝必会在我们的生命旅程中照顾我们。他必仁慈宽厚地用油“膏”我们的头(见对第17节的注释)，并使我们经验的福杯满溢美物(诗23:6)。

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太6:34 所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑;一天的难处一天当就够了。”

【本会注释】

所以，不要为明天忧虑。见对第25节的注释。基督徒处在最苦恼的环境中时仍能免于忧虑，完全确信那所做的事都好的一位(参可7:37)必使万事都“互相效力”，叫他得益处(罗8:28)。上帝知道关于明天的一切;我们连“一日要生何事”都不知道(箴27:1)。那知道关于明天的一切的一位吩咐我们要信靠他不断的照顾，不为明天的难题和困窘忧虑。当明天来到时，其预期的麻烦往往证明全然是假想而已。有太多的人在明天还没有到来之前就使自己遭受明天这个幽灵的折磨了。

基督徒们总是应该记住，上帝并不为明天的担子赐下帮助，直到明天来临;他们的特权是在经过的每一天学习基督对保罗所说话语中的真理：“我的恩典够你用的”(林后12:9;参林前4:16)。

一天当就够了。基督询问道：“为什么为明天忧虑呢”?“当明天来到时，它会照顾自己”。每天都有每天辛苦与照顾的量，学会不试图今天去担明天的担子的人是明智的。

一天的难处。或“这一天特有的麻烦”(修正标准译本)。见箴27:1.

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马太福音7章

提要：1基督结束他的山上宝训，责备轻率的论断，6禁止将圣物丢给狗，7劝勉人要祷告，13劝人进窄门，15防备假先知，21不要成为听道的，而要成为行道的：24要像房子造在磐石上，26而不是造在沙土上。

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不要论断人

太7:1 “你们不要论断人，免得你们被论断。

【本会注释】

不要论断。耶稣在这里特别指的是论断别人的动机，而不是指论断别人对或错的行为。唯有上帝才有能力判断人们的动机，因为事实上唯有他才能读懂人们内心深处的想法(见来4:12;《历》第三十一章)。既这样看到人们的内心，上帝就爱罪人，同时他却痛恨罪恶。人们只能认出“外貌”(撒上16:7)而看不到内心，所以不可避免会犯错误。耶稣在这里指的并不是基督徒藉以区分对与错的那种优良的识别判断力(启3:18;参《证》第五册原文第233页)，而是指挑剔、尖锐、通常都不公平的批评。

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太7:2 因为你们怎样论断人，也必怎样被论断;你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。

【本会注释】

怎样论断。请比较可4:24;路6:38。我们用什么量器给别人，也必用什么量器给我们，因为不公平挑起的是不公平。有甚于此，一个人对其同胞的不公平还会招致神圣的审判，就像耶稣在不饶恕人的恶仆的比喻中所教导的一样(太18:23-35)。我们可以谴责犯罪的行为，但是要像上帝一样，我们必须始终准备饶恕犯罪的人。我们可以怜悯犯罪的人而决不宽恕他已经犯下的罪行。

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太7:3 为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢?

【本会注释】

为什么看见。请比较路6:41。我们的谚语：“那些住在玻璃房子里的人不该扔石头”(自己有弱点就不要说别人的坏处)有相似的意思。还有一个阿拉伯谚语是这么说的：“为什么看见你弟兄眼中有刺，却看不到自己眼中有横梁呢”?

刺。希腊文karphos，仅仅是一个“屑片”或“尖片”或干木屑、糠等。无论多么小，在眼中都会非常刺激难受。当然，“刺”代表较小的过错。好挑剔的人总是容易察觉别人的任何一种过错，无论那过错多么微不足道。

梁木。希腊文dokos，一根原木，或“厚板”，一块用于建造房屋的木材。

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太7:4 你自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说：‘容我去掉你眼中的刺’呢?

【本会注释】

怎能对你弟兄说。请比较路6:42。

容我去掉。提供这种服务并不是出于要帮助别人的愿望，而是要唤起人注意那儿有根刺的事实，并且使人想到提供这种服务的人是有智慧和技巧的。

梁木。完全忘记了自己曾犯过多少次错误以及自己的弱点，假冒为善的人对犯错的弟兄变得不耐烦了。所谓的基督徒们多么经常对别人所已经采取的或认定的方针表示深感愤慨，后来的事件却显明他们自己就有他们所控告别人的那些罪恶啊。把那个犯奸淫的妇人带到耶稣面前的法利赛人就是这样(约8:3-11;《历》第五十章)，西门论断马利亚时也是这样(路7:36-39;《历》第五十一章)。基督徒若发现自己的弟兄有过错，就当“用温柔的心把他挽回过来”，考虑到自己也可能受试探，并且可能会在那一点上跌倒，或者将来可能会那样做(加6:1)。

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太7:5 你这假冒为善的人!先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。

【本会注释】

你这假冒为善的人。好批评、好挑剔的人总是一个假冒为善的人，并且他的批评有几分是为了给他自己的假冒为善披上一件外衣。见对太6:2的注释。

看得清楚。只有当一个人为了帮助其犯错的弟兄，如果有需要就准备并乐于亲自受苦时，他才能“看得清楚”去帮助弟兄(见《福山》第六章)。在人际关系的领域中，帮助别人看到并除掉他们品格和生活中的缺点乃是最精巧的工作，打算做这事的人需要最清晰最具辨识力的眼力。

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太7:6 不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它践踏了珍珠，转过来咬你们。”

【本会注释】

不要把……给。基督从别人的生活和品格中较小的或假想的错误转到了基督徒们对那些明显地并且完全地处在错误中、丝毫不愿脱离罪恶之人的态度。

圣物。很可能指带到圣殿奉献作神圣用途的祭物或牺牲。《米示孥》说：“我们不可允许赎回已奉献的[动物]以便将它们给狗吃”(Temurah6.5，宋西诺版，第224页;参《他勒目》Behoroth15a，宋西诺版，第105页)。福音工作者不可把时间浪费在那些“只以福音当作辩论与讥笑之对象的人”身上(见《福山》第六章;《证》第三册原文第450页)。

狗。在东方各地，直到今天狗都是城镇的食腐动物，并且在极大程度上是半野生动物。对犹太人来说，狗也是一种在仪文上不洁净的动物，并且因为它在家里的价值很小，就被看作全然可鄙的(见对伯30:1的注释)。

珍珠。希腊文margaritae，英文名Margaret(玛格丽特)就来自于此。耶稣在这里可能想到小粒的珍珠，大小和颜色都与谷粒相似，起先可能会被猪错认为饲料。

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祈求就得到

太7:7 “你们祈求，就给你们;寻找，就寻见;叩门，就给你们开门。

【本会注释】

祈求。讲完了天国的崇高理想(太5:21至7:6)，耶稣现在转到他这次演讲的剩余部分，论到天国公民们借以使这些高尚的恩典成为他们生活的组成部分的手段(太7:7-12)。他把自己的听众带到了岔路口，唤起他们注意这个事实：在他国中的公民身份包括伟大的个人牺牲(太7:13,14;参路14:27-33)，并且不该被欠考虑地接受。他警告人防备他们虚假的宗教领袖们的哲学和劝告，那些人乃是披着羊皮的狼(太7:15-20)，并且以一个最恳切的呼吁结束，要求人按照天国的原则生活(第21-27节)。

基督既看出罪人靠自己不可能使自己的生活与神圣律法的原则和谐一致，就把他的听众们指向了基督徒生活的能力之源。天国公民们所需的一切，祈求就能得到。他们靠自己的力量所无法做到的，在人的努力与神圣的能力联合时就能完成。那些祈求的人不会失望(第9-11节)。上帝并不省下上天的恩赐;他并不以人们彼此相待的方式对待人(第1-6节)，而是仁慈宽厚同情怜悯的。

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太7:8 因为凡祈求的，就得着;寻找的，就寻见;叩门的，就给他开门。

太7:9 你们中间谁有儿子求饼，反给他石头呢?

【本会注释】

有谁。在听众中，没有一位父亲有一刻是那么无情残忍的。既然人们在自己人性的不完全中都不会考虑这种行径，他们在天上的父就更不可能这样做了。

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太7:10 求鱼，反给他蛇呢?

太7:11 你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗?

【本会注释】

岂不更。基督在教训中经常使用抛砖引玉的办法;在这种情况下，就是从人间父母的爱引申到天父无限伟大的爱(见太6:30)。耶稣先说到最好的人性，然后把人们指向上帝无比伦比的伟大品格。

把好东西给。孩子们来要东西时一般不会遭到禁止。我们来到那“各样美善的恩赐和各样全备的赏赐”的给予者面前不需要一点犹豫(雅1:17)。

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太7:12 所以，无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这就是律法和先知的道理。”

【本会注释】

所以。见对太7:7的注释;参路6:31。基督徒对待同胞的方式就是其信仰真实性的决定性试验(约壹4:20;参太25:31-46)。

该黄金律总结了十诫的第二块法版上的各项义务，乃是要爱我们的邻舍这个伟大原则的另一种陈述(见太19:16-19;22:39,40;参约壹4:21)。只有那些使黄金律成为其生活与实践的律法的人，才能指望蒙允许进入荣耀之国。我们对同胞的态度乃是我们对上帝之态度的无误指针(见约壹3:14-16)。

出自其他时期其他文化渊博的思想家们，曾发现并说出过该黄金律中所表达的崇高真理，然而，一般是以一种消极的形式说出的。例如，这些话据说是在耶稣之前的那个世代最受人尊敬的拉比希列说的：“你所恨恶的，不要对你的邻舍做;这就是全部的律法，其余是它的解释”(《他勒目》Shabbath31a，宋西诺版，第140页)。该黄金律还出现在旁经多比雅书中(4:15)：“不要对任何一个你所憎恨的人做那事”，也出现在《阿立斯体亚之信》里(摩西·哈达主编并翻译，第181页)：“正像你不愿恶事临到你，而愿参与所有好事一样，你也该照样对待那些使你屈从和冒犯你的人。”

值得注意的是，耶稣将一个消极的训导改变成了一个积极的原则。这里存在着基督教与所有伪宗教体系之间的本质差别，也是真基督教和那存在于宗教形式却否认至关重要的福音能力的基督教之间的本质差别。黄金律拿掉了最大的自私，我们所愿意人待我们的，而将之改变成了最大的无私，我们所要待别人的。这乃是基督教的荣耀。这就是那些跟从基督并带有他名号之人所活出来的基督的生活(见对太5:48的注释)。

这就是律法。基督断然否认了在黄金律中所阐明的原则是个新原则;它乃是律法-藉着摩西赐给百姓的(摩西五经)和先知书的真本质;换句话说，就是全部旧约圣经的精华(见对太5:17;路24:44的注释)。凡将爱的律法只归于新约圣经，而将旧约圣经降级为应该遗忘不能再用的宗教体系的人，就使自己成了一个批判夫子的人，他明确地宣布过，他来一点儿也没想改变在“律法或先知”中所提出的伟大原则(见对太5:17,18;路24:27,44的注释)。整个山上宝训，从太5:20到7:11，都是这个伟大真理的例证。既已说过他来并不是要废掉摩西和众先知的教训，基督就藉着使律法为大为尊详细阐明了他对律法的态度(见赛42:21)。

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要进窄门

太7:13 “你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多;

【本会注释】

你们要进。在第13和14节，耶稣正式邀请他的听众接受他的原则作为他们生活的行事方针，并且给他们指出了开始的道路以及从哪儿开始。他就是那“门”(约10:7,9)和那条“道路”(约14:6)。凡愿意进入天国的人，愿意“得生命”并且“得的更丰盛”的人，都必须通过他进去;别无他路(约10:7-10)。请比较路13:24。

窄。希腊文stenos，“狭窄的”。不可将“窄”与“直”混淆。门位于路的开端，而不是末端。门是窄的，经过它对沿路的旅程来说是必要的。古时的城门在日落时关闭，因为城往往位于山岗或陡岩的顶部，所以向上通往城门的路往往是窄的。凡想要在关门前进去的人必须“努力”，通过坚忍的努力上行回家的路，才能及时“进去”(见路13:24)。

路是大的。这种“两条路”的观念是经常出现的(见申11:26;30:15;耶21:8;参诗第一篇)。

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太7:14 引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。”

【本会注释】

因为。重要的原文证据可以被引用(参本册注释原文第146页)支持读作“多么”。

门是窄的。请比较太19:24。门的窄小要求进门的人舍己。

小的。来自希腊文thlibō，“压缩”，“挤榨”，所以是一条压缩的或狭窄的路，就像两个高岩之间的隘路一样，与“大”路或容易的路形成对照。

找着的人也少。他们不想找着它的简单原因，也是无论谁都可以进去的原因(见启22:17)。

两种果树

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太7:15 “你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。

【本会注释】

假先知。请比较太24:5,11,24;可13:22。一位真先知乃是代表上帝讲话的人。所以，一个假先知就是假装代表上帝讲话的人，实际上他说的只是他自己乖谬的心生出的乖谬的想法(参赛30:10;耶14:13-15;23:16,17,21,25,30-32,38;29:8,9;结13:2,3,10,11)。请比较耶利米与他那个时代的假先知们的经历(耶第27-29章)。

假先知们是那些声称人们可以从宽门大路进来的人。他们是“贼”，他们唯一的目的是要偷窃、杀害、毁坏(约10:7-10)。关于使徒们警告要防备假先知，见徒20:28-31;帖后2:3,7;彼后2;约壹2:18,19。

披着羊皮。这些“狼”只是外表像“羊”。他们的心并没有改变，而只是外表改变了，当然，其目的是要欺骗羊并哄骗他们进入一种虚假的安全感，为的是用更大的安逸吞吃他们。上帝的子民经常被描绘为羊，而上帝被描绘为他们的牧者(诗23:1,2;78:52;80:1;100:3;赛40:11;赛53:6;结34:10-19;约10:1-16等)。

残暴的。希腊文harpax，“掠夺的、贪婪的”。这些“狼”不仅心地邪恶，而且反对真理，也反对那些坚持真理的人。他们的目的是要给羊带来伤害，以便给自己带来利益。贪求利润和权柄，他们就比第6节的“狗”或“猪”更危险。见对弥3:5-11的注释。

狼。请比较番3:3;太10:16;约10:12。

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太7:16 凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢?蒺藜里岂能摘无花果呢?

【本会注释】

可以认出。希腊文epiginoskō，“完全认识”。比喻改变了，“羊”并不是全然没有保护的—他们里面有能力藉着狼行事的作风察觉出“狼”来。这些假先知们提出的动人声明并不是其真品格的证据。他们的恭维话和高尚的表白并不是他们真面目的有效试验，他们的异能也是靠不住的(第22节)。“可以认出他们来”这句话可以被当作一个应许，凡认识他们牧者的声音的羊(约10:4)必不会被“狼”的恭维话所欺骗(见《证》第五册原文第233页)。那些真爱主并且完全顺服他旨意的人，只要日复一日藉着上帝的道和他已赐下的勉言顺从上帝对他们的心灵说话的声音，就不需要担心被领入歧途(《善》第三十七章;《证》第八册原文第298页)。在摆在人们前面的伟大的考验时辰，只有那些认识真理并且爱真理的人才能安然反对撒但的欺骗(何4:6;帖后2:9,10;《证》第六册原文第401页)。请比较太12:33-35;路6:43-45。

荆棘上岂能摘葡萄呢。请比较雅3:11,12。

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太7:17 这样，凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子。

【本会注释】

这样，凡好树。请比较太12:33,34。

好果子。即，有好的外观，好的风味，而且尝起来好滋味的果子。它在各方面都是吸引人的。在加5:22,23中给出了圣灵的果子。

坏。希腊文sapros，“腐臭的”“腐朽的”。同一个词在太13:48中被译为“不好的”。

坏果子。情欲的事(属肉体的行为)被列在加5:19-21。请比较以赛亚关于主的葡萄园的比喻中的“野葡萄”(赛5:1-7)，以及耶24:2,8中坏到不能吃的无花果。

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太7:18 好树不能结坏果子;坏树不能结好果子。

【本会注释】

好树。请比较路6:43。一个品格健全的人会自动地在其言行中将那品格表现出来。

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太7:19 凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。

【本会注释】

砍下来。施洗约翰曾说过“斧子”已经“放在树根上”(见对太3:10的注释)。在后来的比喻中，基督再次使用了砍下无用的树的比喻(路13:6-9)。

丢在火里。见对太3:10的注释。在末日的火里，坏果子，或“行为”会被“烧尽”(彼后3:10-12)。

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太7:20 所以，凭着他们的果子，就可以认出他们来。”

【本会注释】

所以。或“因而”。

凭着他们的果子。见对第16节的注释。引入结果子的树及其果子的那个比喻的导言在比喻的结尾这里重复，是为了强调。

遵主旨得进天国

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太7:21 “凡称呼我‘主啊，主啊’的人不能都进天国;惟独遵行我天父旨意的人才能进去。

【本会注释】

凡……不能都。“不”和“唯独”这两个词突出了，仅仅是讲论上帝旨意的人和实际遵行上帝旨意的人之间的强烈对比。仅仅自称信仰是毫无价值的。假装认识上帝然而却违背他诫命的人便“是说谎话的，真理也不在他心里了”(约壹2:4)，不拘表面迹象有多相反。

主啊，主啊。称呼基督为“主”就是自称信仰他确实是弥赛亚，并且暗示说话的人已经承担了门徒的角色。

遵行我天父旨意的人。即，一学到上帝的旨意就遵行的人。对上帝的信心必定伴随着行为，或者那行为只是一种形式。确实，“信心若没有行为就是死的”(雅2:17)，然而同样确实的是，没有伴随着真诚而活泼之信心的行为也是“死的”(来11:6)。那些不知道上帝旨意的人不必为它负责(路12:47,48)，但是那些已经听过上帝对他们的心讲话的声音，然而却坚持走自己所选择的道路的人，“他们的罪无可推诿了”(约15:22)并且处在自以为是的危险中。

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太7:22 当那日必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗?’

【本会注释】

必有许多人对我说。在这里，耶稣第一次直接提到了他将在“那日”作为所有人的审判官显现的事实(参太26:64)。在最后的审判大日，那些这样称呼基督为主的人乃是作为自称的基督徒这样做的。他们在今生曾假装是他的跟从者，但却被称在天平上，显出了亏欠。

那日。最后的审判大日(参太25:32,33,41)。“那日子”或“主的日子”经常被旧约的众先知提到(见赛2:11,17;珥2:1;3:14;摩5:18,20;番1:15;参玛3:17;4:1;路10:12;帖后1:10;提后4:8)。

奉你的名传道。在希腊文中，这个问句的形式暗示那些讲话的人指望得到一个肯定的答复。他们在说：“我们确实奉你的名传过道，难道不是吗?”如果这种声称显然没有事实支持的话，他们就不会在宇宙伟大的审判者面前这样做了。这乃是他们的自负和自欺的量度。仿佛他们在向审判者抗议说他的决定不公平一样，而且他不能待他们像对待背教的叛徒一样。他们一直在奉他的名传道，难道不是吗?但他们却忘记了，基于人的遗传貌似真实的敬拜上帝是枉然的。

赶鬼。大概在所有的异能中，这是最难的了(见对可1:23的注释)，所以就可以代表所有可以提到的其他异能了，“就是鬼也服了”他们，这事对他们来说似乎是最重要的(路10:17)。见对马可福音第一章的附注。

许多异能。甚至可能包括实际的异能(参《善》第三十四、三十六章)，行出来作为证据，声称证明上帝与他们同在并且赞同他们的教训(见启13:13,14;帖后2:9,10)。根据圣经，显然可以看出，行异能本身并不是神能运行的确证。今时和永远最大的神迹异能就是生命依照神圣的形象而改变(见《历》第四十四章)。对于那些自称是先知的人，凭着他们的生活就可以试验他们(见对太7:16的注释)，而不是凭着他们所声称的异能。见本册注释原文第208,209页。

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太7:23 我就明明的告诉他们说：‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧!’”

【本会注释】

明明地告诉。希腊文homologeō，在这里的意思是“坦白地宣布”。

我从来不认识你们。或，根据这个希腊动词的词形，译为：“我决不承认你[或，“变得与你熟识”]。这就证明他们所传的教训和所行的异能与上帝的旨意或他的能力并不和谐一致。

离开我去吧。请比较太25:41。罪导致最终并且完全与上帝隔绝。

作恶。希腊文anomia，“不法”或“与律法缺乏一致”。作恶的人是“不法的”，因为他们不肯使他们的生活与天国律法中所阐明的完美模范相一致—而“罪就是违背律法”(约壹3:4)。在橄榄山上，基督说过，在末后的日子，“不法的事”anomia，会增多(太24:12)，几十年后，保罗说那“不法的隐意”已经发动了(帖后2:7)。

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两种基础

太7:24 “所以，凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上;

【本会注释】

所以。山上宝训的结论和呼吁是以一种双重比喻的形式提出的。请比较路6:47-49。

听见。基督在这里肯定不仅指的是听见。那些听见这些话的人显然掌握了它们的意思，至少到了这种程度，如果他们选择去行的话，他们有足够的亮光去行，所以上帝面前是有责任的(见对第21节的注释)。

就去行的。见对第21节的注释;参太5:19。如果听见一条神圣的命令，却没有将之付诸行动，乃是一件危险的事，因为既然听到了，就不可避免地带来了对之采取相应行动的责任。“上帝的儿女”们是那些随从圣灵引导的人(罗8:14)。顺从使基督的话转变成个人的品格。见对约5:24的注释。

好比。原文证据支持(参本册注释原文第146页)读作“他会被比作”。

房子。即，品格的“房子”。

在磐石上。主耶稣基督就是那“磐石”，基督徒个人和基督教会作为一个品格建造者的团体要被建造在其上(见对太16:18的注释)。根据路6:48，建造者“深深地挖地”，以便有一个坚实的根基。要建造得稳固就需要大量的时间和努力;建造一座房子而不费力去打一个坚实的根基就简单多了。

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太7:25 雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子总不倒塌，因为根基立在磐石上。

【本会注释】

雨淋。请注意文风突转，用简略的话语描写暴风雨—一种生动的文学方法。

风。试探和考验的“风”(《历》第三十一章)，可能特别指异教之风，倾向于使人离开信心的坚固根基(弗4:14)。

房子总不倒塌。那“与管辖这幽暗世界恶魔”争战，而“能在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住”的人是有福的(弗6:12,13)。那当人生的暴风雨结束时，靠着基督的恩典，其品格已经挡住“那恶者一切的火箭”(弗6:16)的人是有福的。他的灵魂抛锚在基督徒伟大的盼望之上(来6:19;多2:13;参来10:35)，他不会跌倒。

根基立在磐石上。即，在基督的“话”上，这里特别指山上宝训(第24节)的话。基督的话永不能废去(太24:35)，却要永远立定(赛40:8;彼前1:25)。除他以外别无拯救(徒4:12)。

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太7:26 凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上;

【本会注释】

凡不去行的。现在以消极的形式重复这个比喻，为的是强调—重复是耶稣教训的一个常见特征。这两个例子的不同只在于根基;其他的一切大概都是一样的。显然这里所描绘的人知道的更多(见对第24节的注释)。

一个无知的人。“无知”是因为他做的不如知道该做的多。请比较那个没有穿婚宴礼服的人(太22:11-13)和那五个愚拙的童女(太25:2,3)。

在沙上。转耳不听福音的人乃是在自我的流沙上建造，在自己的努力上建造(《福山》第六章)，并且在人的理论和发明上建造(《历》第三十一章)。

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太7:27 雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子就倒塌了，并且倒塌得很大。”

【本会注释】

雨淋。在晴朗的天气中看起来那么安全诱人的干沙，在大雨中却变成了狂暴的急流。

房子就倒塌了。见对第25节的注释。

倒塌得很大。请比较那些以谎言为避所之人的倒塌(见赛28:16-18)，以及那些用未泡透的灰建造品格之墙的人的倒塌(参结13:10-16)。

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太7:28 耶稣讲完了这些话，众人都希奇他的教训;

【本会注释】

讲完了。关于对耶稣之教训的反应，与此相似的记录见可1:22;路4:31,32。

这些话。那记载在太5-7中的话。

教训。希腊文didachē，“教导”(见对可1:21,22的注释)。百姓感到惊奇，他的教训与文士们在会堂里的教训那么不同。

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太7:29 因为他教训他们，正象有权柄的人，不象他们的文士。

【本会注释】

有权柄。一点儿也没有教条武断，他是基于自己的权柄，而不是像拉比们教训人时那样靠着引用律法先前的解释者们的话。请注意在福音书中常用的这一表达方式：“我实在告诉你们”(见对太5:18的注释)，及其搭档：“有耳可听的，就应当听”(太11:15)。

文士。原文证据支持(参本册注释原文第146页)读作“他们的文士”，意思这些在场的人亲耳听过的那些人(参路5:30中“他们的”词条的注释)。文士们的教训是教条独断的，并且是基于古人的遗传。在基督的讲道中有赐生命的能力，在他阐明的真理中也有赐生命的能力，与文士教训的僵死的形式主义形成了对比。也可以引用原文证据(参本册注释原文第146页)支持加上“和法利赛人”。

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对第七章的附注

在犹太拉比学者们的著作中，会发现许多与耶稣的山上宝训以及他在别处所做的宗教和道德教训的相似之处。问题是：它们彼此之间互相依赖到什么程度呢?现代的犹太学者们主张，耶稣在很大程度上依赖于他那个时代的各学派的犹太遗传。T. Tal宣布，在新约圣经中阐明的道德教训显然毫无例外地都在《他勒目》里，而且，《他勒目》就是福音书从中借用道德教训的来源(Een Blik in Talmoed en Evangelie，Amsterdam,1881)。一位更近一些时候的犹太学者提出的主张是，“在福音书中，没有一条道德教训不是要么与旧约全书、次经类似，要么与接近耶稣时代的他勒目和米大士文献类似的。”(约瑟夫·克劳斯，《拿撒勒的耶稣》[赫伯特·单比翻译]，第384页)。他进一步说，“耶稣几乎没有引进任何在根本上与犹太教无关的道德教训。这种极其相似性看上去几乎就像福音书仅仅是编自《他勒目》和《米大士》中所含有的内容似的”(同上，第388,389页)。许多基督教的注释者们，虽然不像上述的犹太学者们走的那么极端，但也提出了许多拉比文学方面的类似之处，给人的印象是，耶稣教导的只不过是犹太人心中已经熟悉的东西。见本册注释原文第96-100页。

确实存在显著的类似，这是没有人能否认的。但耶稣却不一定是从拉比文献中提取出自己的道德教训的。关于新约圣经和犹太文献之间最详尽的对照，可能就是Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch(新约与他勒目和米大士的对比的注释)-Strack和Billerbeck的长达4,102页的不朽巨著了。因为这两位作者无疑是这个主题的领导性权威，所以注意他们的观察和总结是饶有趣味的。这些都包含在对山上宝训所作评论的结语(本册注释第一册原文第470-474页)。他们提到，除了一次例外(希列的话，见对太7:12的注释)，山上宝训中的话因与拉比们所说的话有相似之处，而被归到其名下的那些拉比们，按名来说都属于那些在耶稣的时代之后的犹太拉比教师们。反对这点的意见是，不时有人争论说许多话虽然带有后来作者的名字，却有更早的起源，所以它们有可能是耶稣取材的来源。然而，Strack和Billerbeck却主张这一已充分确立的规则：以某位作者的名义流传下来的话实际上属于那位作者，除非有证据证明那句话有更早的可靠来源。

当这个规则被用于山上宝训中的话时，马上就可以显然看出其中大多数都必须归于耶稣，因为他是在那些拉比文学被归于的学者们之先的。不可否认这些话中有些可能更为古老，但反对者有责任提供证据，证明耶稣在每一情况下所说的话实际上早有人说过了。

让我们查考一下这个问题的另一面。耶稣的话在多大程度上已经成了拉比文献中的一些话的来源呢?Strack和Billerbeck提到的证据是，生活在公元100年左右的年长的坦拿学者们，对耶稣的一些教训很熟悉。例如，太5:17的话曾在迦玛列第二(约公元年90)和一位基督徒之间的讨论中被提出来(《他勒目》Shabbath116a,116b，宋西诺版，第571页)。我们无法估计耶稣对犹太人思想发展的影响，特别是在早期的时候，那时会堂和教会的关系相当密切。下文是对这种状况的一个评价：“据说，虽然可能从未经过证实，耶稣的批评意见在后来当人们忘记了它的起源时，就在犹太法典的发展中，如形成《米示孥》和《他勒目》中扮演了重要的角色”(H. D. A. Major，T. W. Manson，和C. J. Wright，《耶稣的使命和信息》，第304页)。

当想到与此相称地，很少有拉比们现存的话不是起源于圣经经文或至少是依靠一句经文的时候，在这些话和耶稣所说的那些话之间发现类似就不足为奇了，耶稣乃是赐下旧约圣经的那位。就虔诚人来说，历代以来他们都使自己处于默示了这些著作的圣灵的感化之下，以致他们的话反映了上天的亮光。实际上，被观察到的这个事实也说明了，为何在启示宗教之外的哲人们：例如孔子和柏拉图，常常提出崇高的理想。耶稣乃是“真光，照亮一切生在世上的人”(约1:9;参《历》第五十一章)。

虽然在耶稣的话和犹太学者们的那些话之间的类似是显而易见的，但同时却有重要的差别，就如Strack和Billerbeck所指出的。后来再没有犹太学者像耶稣那样留下了这许多宗教和道德上话语。最重要的，后来再没有犹太学者随从耶稣的目标，尽管有所有那些类似，这在里却存在着主要的差别。耶稣直接打击了靠行为得救的法利赛人的教义，并且大胆的教导说律法主义的义是不足的。同时，他向百姓显明了一条通向更高的义的新路。拉比文献给出了压倒性的证据证明犹太人的宗教，就如拉比们所详细说明的，乃是一种自我救赎的宗教。另一方面，基督教的信仰却并非关锁在道德真理与教训的一种特别集成之中，而唯独在耶稣、他的位格和他的工作中。

耶稣所做教训的属灵意义不应只由它们伟大的道德原则来衡量。其中许多属灵意义已经在旧约圣经中，或以不同的程度在受上天亮光所照亮之人的话语中阐明了。但从来没有人像基督那样说话的，并且是以一种博得注意的权威说的。使我们的主截然不同的事实是他是神，而别的教师们却是人。他来不仅是要告诉人们他们该如何生活，而是要赐给他们能力去过这种生活。他不仅来向人表明罪是邪恶的，义才是人生的真目标，而且来涂抹过去的罪并从天上将义赐给人。这在人类教师是做不到的。他们最多不过把人指向一条更好的道路。而耶稣乃是“道路、真理、生命”(约14:6)。天父使他成为“我们的智慧、公义、圣洁、救赎”(林前1:30)。

耶稣乃是那“真光”(约1:9)。他是众光之源，而不是他人之光的反射者(见对约1:9;5:35的注释)。所有的良善和使人高尚的事都源于他并通向他。