创世记11章

提要:1 世上只有一种语言。3 修建巴别塔。5 变乱口音。10 闪的后裔。27 亚伯兰的父亲他拉的后裔。31 他拉出吾珥到哈兰。

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1 那时，天下人的口音、言语都是一样。

【本会注释】

　　这不仅说明全人类都明白同一种语言，而且也不存在方言的差异。语音与词汇对于全人类来说都是相同的。语言的统一性与血统的统一性是一致的。共同的语言可以极大地促进思想与行动的统一。现代对于语法的比较研究表明所有已为人知的语言都是相互关联的，起源于一个共同的原始语言。至于是否有任何已知的语言与原始的语言相象，我们无法回答。变乱口音之前人类所使用的语言很有可能是闪族语系中的某一种，如希伯来语或亚兰语。变乱口音之前的人名只有用闪族语来解释才有意义。含有这些人名的记录《创世记》是由一位闪族的作者用一种闪族语言，即希伯来语写成的，而且是写给闪族的读者的。有可能是摩西将这些人名从一种不为其读者所知的原始语言翻译为希伯来人名以便使读者能够明白其含义。

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2 他们往东边迁移的时候，在示拿地遇见一片平原，就住在那里。

【本会注释】

　　他们……迁移的时候。正如动词“迁移”（直译为“拔出”，如拔出帐棚的木钉）所暗示的，人们在大洪水后的一段时期内过着一种游牧的生活。亚拉腊的山区不太适合于农业的耕作。另外，那些弃绝上帝的人，不喜欢忠于上帝之人的圣洁生活所作默默的见证。因此，世上出现了善与恶的分化。那些藐视上帝的人便离开了山区（《先祖与先知》第118页）。

　　往东边。从亚拉腊山一直到示拿地，即巴比伦，其迁移的方向一定是东南方向，而不是向西迁移。

　　遇见一片平原。就是一片开阔的地带。美索不达米亚南部的平原在圣经中经常被称为“示拿”（见创10:10节注释）。在古代，这里曾是一个肥沃的地区。现今已知最古老的文明，即苏美尔人的文明，就是在这里发展起来的。考古学家的挖掘表明这里在人类历史的早期曾是一个人口密集的地区。这与《创世记》的记载吻合。这里是人类第一个试图永久定居的地方。考古发掘也显示美索不达米亚南部早期的居民具有极高的文化。苏美尔人发明了在泥版上书写文字，修建了结构严密的房屋，而且擅长生产珠宝、工具和家用器具。

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3 他们彼此商量说:“来吧！我们要做砖，把砖烧透了。”他们就拿砖当石头，又拿石漆当灰泥。

【本会注释】

　　我们要作砖。巴比伦的冲积平原没有石头，但却有充足的泥土以供做砖。美索不达米亚南部的建筑一直是由砖块砌成的。这正好与拥有大量石头的亚述国相反。古代和现代的大多数的砖都是晒干的，但用于公共建筑的砖却是在火中烧成的，以增加其强度。正如圣经和考古所证实的。美索不达米亚早期的定居者采用了这一工艺。

　　拿砖当石头。摩西为埃及的希伯来人写作，那里拥有宏伟的石碑和公共建筑，所以他解释说巴比伦人用砖是由于石头缺乏。这一细节，如许多其他的细节一样，证明《创世记》的历史和地理记录的准确性。

　　又拿石漆当灰泥。这是有关巴比伦人建筑方法的又一个准确的细节。“石漆”更准确的含义就是沥青或柏油。美索不达米亚盛产石油和相关产品。在巴比伦附近以及其他地区都有沥青井。早期的巴比伦建筑师发现了沥青耐久的特性，就在房屋的建造中大量地使用沥青。沥青可以将砖块紧密地粘在一起，以至在拆房时连一块砖头也无法整理出来。事实上，人们几乎无法从使用沥青的古代废墟中分离出任何砖头来。

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4  他们说:“来吧！我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名，免得我们分散在全地上。”

【本会注释】

　　我们要建造一座城。该隐修建了第一座城（创4:17），他可能是想躲避上帝所为他设定的游牧生活。上帝最初的计划是要人类住满全地并耕种田地（见创1:28）。城市的建造与此计划对立。人口的集中总会鼓励懒惰、放荡和其他罪恶。城市一直都是犯罪的温床。因为在这种环境中，撒但所遇到的抵抗是小的，不象在较小的社会群体中，人们的生活与大自然有着密切的接触。上帝曾告诉挪亚要生养众多，遍满全地（创9:1）。但人们出于对未知危险的恐惧，就想造一座城，希望在里面得到安全。他们故意忘记了真正的安全只来自于对上帝的信靠与顺从。迅速加增的挪亚后裔一定很快就偏离了对真神的崇拜。他们畏惧他们的恶行会再次招致灾难，便想寻求庇护。

　　一座塔。这会给城中的居民带来所渴望的安全感。这样一座城堡将保护他们不受攻击，而且他们相信这也会使他们躲避另一次的洪水（其实上帝已经应许不会再有这样的洪水了）。洪水淹没了世界上最高的山峰，但并没有达到“通天”的高度。因此，人们推想如果人们能够建立起一座比山还高的建筑物的话，那么他们就可以逃脱上帝的任何作为了。考古发掘显示美索不达米亚南部的早期居民曾建立许多塔状的神庙用于各种偶像崇拜。

　　为要传扬我们的名。巴别塔本要成为一座纪念其建筑者之智慧与技能的丰碑。为要给自己扬名，人们甘愿忍受苦难、危险、和艰辛。想要出名的欲望显然是人们建塔的动机之一，而对此建筑的自豪感又能使人们在完成其他不圣洁的计划中保持团结。根据上帝的旨意，人类应当借着真宗教团结在一起。当偶像崇拜和多神论破坏了这一属灵的内心联结时。他们不仅失去了宗教的团结，也失去了弟兄相爱的精神。象巴别塔这样的一个工程，想用外在的工具来保存所失去的内在团结，是永远也不可能成功的。显然的，只有那些弃绝上帝的人参与了这些活动。

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5 耶和华降临，要看看世人所建造的城和塔。

【本会注释】

　　耶和华降临。这一降临与在西乃山不同。在西乃山，耶和华以一个看得见的标记来显示祂的临格（见出19:20；34:5；民11:25等）。这里只是用人类的语言说明人类所做的一切，永远也躲不过上帝的眼睛。当人们想要建造高塔抬举自己时，上帝便来查看并摧毁他们邪恶的计划。

　　所建造的。原文暗示着该工程已快竣工。“世人”意思就是“人的儿子们”。这是一种泛指，用来指所有，或者至少是绝大多数不再效忠于上帝的人都参与了这项工程。

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6 耶和华说:“看哪，他们成为一样的人民，都是一样的言语，如今既做起这事来，以后他们所要做的事就没有不成就的了。

【本会注释】

　　巴别塔象征着怀疑上帝的话语，反抗祂的旨意。它要作为背道的纪念碑和反叛祂的一座堡垒。这只是想要控制世界的邪恶总计划的第一步。需要采取及时坚决的行动，警告人类说上帝的不喜悦和反对他们邪恶的计划。这样人类便可以确知上帝与人类的交往并不是不讲理的，也不是出于一时的冲动。圣经说祂是进行认真考虑的。祂进行干涉的原因也说清楚了。

　　若不是上帝在历史中经常实施约束，人类一切的邪恶企图都将实现，而社会就会彻底腐败了。当今社会的相对有序是因为上帝的约束大能。撒但的能力肯定是有限的（见伯1:12；2:6；启7:1）。

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7 我们下去，在那里变乱他们的口音，使他们的言语彼此不通。”

【本会注释】

　　我们下去。代词“我们”的使用暗示着神格中至少有两位参与了这次活动（见创1:26）。

　　变乱他们的口音。上帝不想再次毁灭人类。人类的罪恶还没有达到洪水以前的程度。上帝决定在他们达到那种地步之前及时加以制止。上帝要借着变乱他们的口音，迫使他们彼此分离，从而阻止人类未来的联合行动。每一个群体或许还会追求邪恶的道路，但将整个社会分割为许多群体将阻止人类对上帝一致的反抗。自从人类在巴别被分散之后，许多野心勃勃的人们曾一次又一次地试图扭转上帝叫人分散的这一旨意，但从未有人获得过成功。足智多谋的领袖有时曾成功地迫使许多国家构成一个人为的联盟。但只有当上帝荣耀的国度建立时，蒙救赎的万国才会真正联合在一起，并且说同一种语言。

　　言语彼此不通。并不是说每个人都不明白他任何同伴的话语。如果是这样，社会就不可能存在了。当时出现了许多的部落群体。每个群体都有他们自己的语言。这就是世界众多语言和方言的起源。这些方言迄今约有三千多种。

　　语言的分化虽然是人类寻求政治经济合作的一大障碍，但却绝不会成为上帝的圣工得胜的障碍。五旬节时说方言的恩赐就是克服这一困难的手段之一（见徒2:5-12）。民族的差异既不会阻碍上帝的儿女在信仰与行为上的合一，也不会影响祂永恒目标的推进。上帝的话语被译为了列国的语言，具有相同信仰的弟兄姊妹们虽然有种族和语言的差异，但对耶稣的爱和对真理的忠诚把他们紧密地联结在一起。信仰的关系所带来的联合，比拥有一种共同的语言要坚固得多。世界在教会的合一当中，将看到其信息之纯洁和能力的可靠凭据（见约17:21）。

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8 于是耶和华使他们从那里分散在全地上；他们就停工，不造那城了。

【本会注释】

　　使他们从那里分散。人在顺境中不愿主动去做的事，现在要被迫去做了。听不懂对方的话导致了误解、怀疑和分裂。那些有共同语言的人组成了自己的小团体。这节经文说明巴别的建造者广泛地分散，导致人类很快就在世界的大多数地区出现了。许多地方的证据证明人类在洪水后较短的时期内便在这些地方出现了。考古学的发现表明美索不达米亚的谷地是第一个发展独特文明的地点。类似的文明很快出现在埃及、巴勒斯坦、叙利亚、安纳托利亚、印度、中国和其他地区。所有的证据都证实圣经神秘的话语:“耶和华使他们从那里分散在全地上”。

　　他们就停工，不造那城了。通天的塔未能建成。但圣经和历史表明当地的人后来完成了城的修建。

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9 因为耶和华在那里变乱天下人的言语，使众人分散在全地上，所以那城名叫巴别（就是变乱的意思）。

【本会注释】

　　巴别。用双关的手法，希伯来人把城市的名称巴别，动词balal（变乱）联系起来。但对于巴比伦人来说，一个希伯来词汇他们城市的名称源于一个希伯来词汇，这是一个不可思议的事。古巴比伦人的文献将Bab-ilu或Bab-ilanu解释为“神港”或“神门”。但这种含义很可能是次要的，其名称最初来源于巴比伦语的动词babalu（“分散”或“消失”之义）。巴比伦人可能不愿意因这个名称使他们想起当初建造不光彩结局，于是发明了一种解释，使其成为bab（“港”）和ilu（“神”）的复合词（见创10:10节注释）。

　　大多数的现代圣经注释家将建塔的故事和接下来的变乱口音解释为一个纯粹的神话，或是对建造巴比伦城的历史性古庙塔时某件悲剧的严重夸张。与许多流行的圣经考古学著作所说的相反，考古学家从未发现任何有关巴别塔曾经存在过的证据。大英博物馆的泥版碎片K3657经常被人们引用，作为提到建造巴别塔和变乱口音的证据。但如果进行相应的研究，作出更准确的理解，就可以知道这块碎片其实根本没有提到这一事件。人若只相信可以被外面的证据证实的圣经故事，将无法相信创11章中的故事。但对于一个相信圣经是上帝所默示的人，将接受这段记载，和圣经中所有其他的记载，看为真实可信的。

　　美索不达米亚人建造高塔的欲望并没有因为第一次试图造一个“通天”塔的失败而止息。在整个上古代时期，他们不断地修建庙塔。许多这样的废墟至今依然存在。保存最完好的一座塔位于亚伯拉罕的故乡吾珥。

　　巴别塔的准确位置已不为人知了。它很可能被后来的巴比伦庙塔所取代。有一个古老的犹太传说（很可能是错误地依据了一个公元前七世纪的废墟）将巴别塔的地理位置定于波希帕，位于巴比伦城西南十五公里外的一座城。波希帕的古塔唯一遗留下来的就是一座约四十八米的高大废墟。该塔分为七层，顶部为一神庙。在该建筑物下所发现的尼布甲尼撒王的碑文上记载他完成了由前一位国王开始的、对该塔的建造。犹太史学家约瑟夫认为该塔是宁录建造的，因为当地人称其为宁录塔（Birs-Nimrud）。和所有的巴比伦大建筑物一样，该塔是用砖和沥青造成的，废墟显示痕迹，表明它在漫长的岁月中经受过多次雷电的袭击，使上面的砖和沥青紧密地结合成坚固的硬块。几百年来，游客经常描述雷电对该塔的作用。他们通常提到创11章中所说的事件。

　　但人们不应忘记波希帕塔是在公元前十世纪由亚述巴尼帕王和尼布甲尼撒王建造的。无论第一座巴别塔的地理位置在哪里，一切有关该原始建筑的遗迹都已经消失了。

　　古巴别塔更有可能位于巴比伦城的庙塔遗址下，该塔位于幼发拉底河东岸的玛尔杜克神庙地区。巴比伦传说称其根基是在很早的时代奠定的。在历史上，许多国王曾经修复该塔，最后一位是尼布甲尼撒王。希腊史学家希罗多德和巴比伦的楔形文献详细地描述了该塔，说它具有七层，塔高七十七米。波斯王薛西于公元前478年将该塔和巴比伦城一起摧毁了。亚历山大大帝曾计划重新修建该塔，并且清理了废墟的碎片，但他在完成这项计划之前就去世了。古美索不达米亚最高大最著名的庙塔没有留下任何的遗迹，所剩下的只有一些基石和最低层的古老台阶。该塔自从薛西王的时代以来荡然无存，以及邻近波希帕的一座塔仍然屹立的事实可能使犹太人和基督徒将创11章的故事与波希帕的废墟联系了起来。

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10 闪的后代记在下面。洪水以后二年，闪一百岁生了亚法撒。

【本会注释】

　　闪的后代。家谱的常用开头语（见创5:1；6:9；10:1等）。摩西现在回到闪的家谱。他的记述刚才被变乱口音的记载所打断。但第10-26节并不是创10章各国列表的延续。这里所记载的是从闪到亚伯拉罕的先祖谱系。创10章记载了各部族和国家的种族关系，表明他们都是挪亚的后代，而创11:10-26准确记载了上帝选民所延续的各世代。这是创5章中所提到的从亚当到挪亚之谱系的继续。闪的前四代后裔在各国列表的闪族部分已经提到，在这里又再次提及，说明他拉后代与法勒的血缘关系。

　　闪一百岁。表明闪比雅弗小二岁（见创5:32节注释）。

　　这里所记的无疑是人名而不是部族的名称。因为它记载了每个人在生长子时的年龄以及他以后的寿命。尽管创10:21,22节中亚法撒或希伯的名字也是部族的名称，，但这与所提之人物的真实性并不冲突。

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11 闪生亚法撒之后又活了五百年，并且生儿养女。

【本会注释】

　　由于摩西在第10和11节所采用的格式是后面的生平简介的一个基本模式，所以我们无需对第12-26节的细节加以注释。这里所采用的格式与创5章中所采用格式的明显的区别就是创11章没有提每个人的总年龄。但我们仍可以很容易地计算出每个人的总年龄，就是将生子时的年龄和剩下年龄加在一起。至于摩西为什么对这两个谱表采取这种不同的风格却无人得知。

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12 亚法撒活到三十五岁，生了沙拉。

【本会注释】

　　见创10:22节注释。在大洪水，做父亲时的平均年龄为117岁（最小的为65岁，最大的为187岁），但洪水以后，该年龄便减少到30-35岁，只有他拉和亚伯拉罕生子时达到了不寻常的高龄。

　　这种退化也表现在洪水后人类的总年龄。虽然挪亚自己达到了洪水前人类的950岁的高龄，但闪的年龄只有六百岁而他的儿子亚法撒的年龄只有438岁。该趋势在以后的各代中一直延续着，以至到了亚伯拉罕的祖父拿鹤的时候，他只活了148岁。人类寿命的急速缩减可以部分地归咎于气候的变化。但更重要的仍然是人类从素食转为肉食的改变（《先祖与先知》第107页；《论饮食》第391页）。人类一代比一代地缺乏从亚当遗传下来的强健体魄，而且越来越远离使人身体强健的生命树的果子。

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13 亚法撒生沙拉之后又活了四百零三年，并且生儿养女。

【本会注释】

　　沙拉。“蒙派遣者”。这是一个闪族语的名字，也被居住在北非的迦太基的腓尼基殖民者使用。

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14 沙拉活到三十岁，生了希伯。

【本会注释】

　　希伯:“逾越者”。希伯的后代将跨越幼发拉底河而移居到叙利亚和巴勒斯坦，因此该名称可能暗示着其父母预见（见创10:21节注释）。

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15 沙拉生希伯之后又活了四百零三年，并且生儿养女。

16 希伯活到三十四岁，生了法勒。

【本会注释】

　　法勒。就是“分”的意思（见创10:25节注释）。

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17 希伯生法勒之后又活了四百三十年，并且生儿养女。

18 法勒活到三十岁，生了拉吴。

【本会注释】

　　拉吴。就是“朋友”或“友谊”的意思。这可能是流珥（“上帝的朋友”）的缩写。流珥是圣经许多人物的名字（创36:4；出2:18；民2:14）。

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19 法勒生拉吴之后又活了二百零九年，并且生儿养女。

20 拉吴活到三十二岁，生了西鹿。

【本会注释】

　　西鹿。可能指“交织者”、“纠缠者”、或“葡萄枝”。其确切含义不确定。

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21 拉吴生西鹿之后又活了二百零七年，并且生儿养女。

22 西鹿活到三十岁，生了拿鹤。

【本会注释】

　　拿鹤。“鼻息粗的人”。他可能有些口吃。

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23 西鹿生拿鹤之后又活了二百年，并且生儿养女。

24 拿鹤活到二十九岁，生了他拉。

【本会注释】

　　他拉。在希伯来语中没有任何含义，但在相关的乌加利语中指“新郎”。

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25 拿鹤生他拉之后又活了一百一十九年，并且生儿养女。

26 他拉活到七十岁，生了亚伯兰、拿鹤、哈兰。

【本会注释】

　　他拉活到七十岁。此节经文似乎暗示亚伯兰、拿鹤、和哈兰是三胞胎，都是在他们的父亲他拉七十岁时所生的。但以下几点证明这种观点是错的:他拉是205岁死在哈兰的（创11:32）。亚伯兰是七十五岁移居迦南的（创12:4）。亚伯兰被上帝呼召离开哈兰是在他父亲去世之后，正如徒7:4节中所说明的。

　　亚伯兰在他父亲去世时不可能超过七十五岁。亚伯兰时出生时他拉至少已经130岁了。因此，创11:26的意思应是他拉是在他七十岁时开始生儿子的。三个儿子中最小的亚伯兰第一个提到，是因为他作为希伯来人祖先的重要性。我们并不知道他拉其他两个儿子，拿鹤和哈兰，哪一个年龄更大。拿鹤娶哈兰女儿（创11:29）可能说明哈兰是拿鹤的哥哥（参创5:32节注释）。

　　亚伯兰:“高升的父亲”或“高尚的父亲”，说明他作为上帝选民之祖先的尊贵地位。他后来被上帝改名为亚伯拉罕（创17:5）。亚伯兰一名在埃及文的记录中出现过，正是在亚伯兰所生活的时代。他被描述为一个巴勒斯坦城邑的亚摩利统治者。该名字也在巴比伦出土的同时代的楔形文字文献中出现，表明这是一个常用名。

　　拿鹤。他拉的这个儿子是以其祖父的名字命名的。

　　哈兰。此名称在希伯来语中没有任何含义。它与他拉所居住的哈兰城（Charan）相似。该城的名称与一个亚述语的词根有关，意思就是“大路”，可能是表明其地理位置在美索不达米亚和地中海之间的一条重要的贸易路线之上。

　　正如洪水前的年表一样，撒玛利亚的《摩西五经》和希腊文七十士译本赋予了从洪水到生亚伯兰时的各先祖比希伯来文圣经和英文译本更长的年龄（见对创5:32节的注释）。例如英文KJV版记载从大洪水到亚伯兰出生之间的年代为352年，而相同的时期在希腊文七十士译本中却是1132年或1232年（根据不同的版本；见第180页）。

　　但希腊文七十士译本在亚法撒和沙拉之间插入的该南可能是正确的。对于这一点，希腊文七十士译本被路加所确认，路加在此处也加入了该南（路3:35,36）。尽管在摩西（以及代上1:24）和路加以及希腊文七十士译本之间存在着如此明显的差异，但这不难解释。圣经中含有许多明显的在家谱中省略人名的现象。例如以斯拉在追溯自己出身于亚伦世家的时至少忽略了六个人名（见拉7:1-5；参代上6:3-15）。

　　许多世纪之后，马太的耶稣家谱中也省略了四位犹大的国王，可能还有其他我们主的祖先（见对太1:8,17节的注释）。因此，摩西在创11:10-26的谱系中对该南的忽略不应被视为是一种误差，而是一个希伯来作者习惯做法的例证。

　　不论怎样，我们都必须承认摩西所提供的谱系表是相当完整的。怀爱伦曾提到（《先祖与先知》第125页）一个从亚当到闪的义人“不中断的世系”，他们将有关上帝的知识一代代地传了下来，为亚伯兰所继承。有人认为这暗示着亚伯兰从闪那里亲身领受了他的训诲。如果真是这样的话，那么亚伯兰是在闪去世前的几年以前出生的。闪去世的年代是在洪水后五百年。

那些从以上经文中得出这一结论的人认为它与希伯来文圣经相符合，而否定撒玛利亚译本和希腊文七十士译本对此时期的纪年。他们认为摩西所记的家谱不可能有重大的省略。在我们拥有更确切的信息之前，对于亚伯兰出生前发生的事件，其年代均应被视为近似值。随着先祖亚伯兰的到来，我们有了一个更为坚固的基础，可以确定一份年表。

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27 他拉的后代记在下面。他拉生亚伯兰、拿鹤、哈兰；哈兰生罗得。

【本会注释】

　　他拉。到此为止，摩西一直在讲述全人类的历史。从这里开始，圣经所关注的几乎只有一个家族的历史，就是上帝的选民。在整本旧约圣经的剩余部分中，只有当其他国家与上帝的子民发生关系时，一般才给予关注。

　　哈兰生罗得。罗得，意思是“隐藏者”。罗得的出现是因为他在迦南地作为亚伯兰的伴侣和作为摩押人和亚扪人的祖先。

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28 哈兰死在他的本地迦勒底的吾珥，在他父亲他拉之先。

【本会注释】

　　这是圣经第一次提到（但并不一定是第一个事例）儿子在父亲之前去世。

　　迦勒底的吾珥。根据文献记载和新近的考古发掘，哈兰城的诞生具有一段漫长而光辉的历史。吾珥的废墟很早就被人发现了，现名穆喀雅废丘（Tell el-Muqayyar），位于巴格达与波斯湾之间。在1922年至1934年间，一个英美联合组成的考察团进行了一次后来被证实为美索不达米亚考古中最有收获的发掘之一。人们在一个早期的王陵中发掘出了令人惊奇的财宝。由房屋、神庙和一座庙塔组成的保存完好的废墟，为我们提供了丰富的材料，使我们可以了解该城曲折的历史。该城从人类历史的初期一直到波斯帝国时代一直扮演了相当重要的角色。在公元前近两千年前，当亚伯兰在这里生活的时候，该城具有出奇发达的文化。房屋的建造极其完美，通常有两层楼高。底楼的房间彼此组合围绕着一个中央庭院，有台阶通往二楼。该城拥有完备的排水系统，甚至比现今该地区许多城市的排水系统都要先进。在吾珥的学校中所教授的课程包括阅读、写作、算术和地理等，这是被发掘出来的许多学校的练习题所证明的。在旧约中，该城通常被称为“迦勒底的吾珥”。这种表达方式在美索不达米亚的楔形文字文献中没有出现过。这些文献只称该城为“吾珥”。吾珥地区后来被说亚兰语的迦勒底部族所占领。他们可能在早一些时候就已经来到了这里（见创10:22节注释）。这些部族与他拉的家族有着密切的联系，他们都是亚法撒的后代。人们借着称呼故土为“迦勒底的吾珥”，保留着对这种关系的记忆。

　　亚伯兰时代吾珥发达的文化水平使那些嘲笑亚伯兰为愚昧游牧民的人无话可说。他的青年时代是在一个具有高度文化，结构复杂的城市中度过的。他是一个有钱人家的儿子。无疑他是受过良好的教育。

　　亚伯兰一定也非常熟悉吾珥的宗教生活。正如考古发掘所显明的，这是一种多神论的信仰。约书亚记载说亚伯兰的父亲他拉曾侍奉吾珥的其他假神（书24:2）。我们可以想象他拉其他的儿子一定也象雅各的妻子拉结所做的一样，就是从她的父亲拉班那里偷取偶像。拉班是拿鹤的兄弟亚伯兰的孙子（创31:19）。亚伯兰一点也没有受到身边异教的不良影响。这简直就是一个神迹。

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29 亚伯兰、拿鹤各娶了妻:亚伯兰的妻子名叫撒莱；拿鹤的妻子名叫密迦，是哈兰的女儿；哈兰是密迦和亦迦的父亲。

【本会注释】

　　亚伯兰、拿鹤，各娶了妻。拿鹤的妻子密迦是他兄弟哈兰的一个女儿，因此是他自己的侄女。亚伯兰的妻子撒莱是他同父异母的妹妹。她是他拉的另一个妻子，而不是亚伯兰的母亲所生的女儿（见创20:12）。与同父异母的妹妹或与其他的近亲结婚在后来的摩西民法典中被禁止，但在亚伯兰的时代显然仍是许可的（见利18:6,9,14）。

　　亦迦。没有人晓得为什么圣经在此提到了哈兰的另一个女儿亦迦。根据一个古老的犹太传说，有些圣经注释家将她视为亚伯兰的妻子撒莱的另一个名字。其他的注释家认为她是罗得的妻子。但没有任何确凿的依据能够支持这些猜测。

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30 撒莱不生育，没有孩子。

【本会注释】

　　这句话似乎是与撒莱的嫂子密迦进行对比（见创24:24），并且预示着撒莱的不生育对亚伯兰信心的重大考验。

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31 他拉带着他儿子亚伯兰和他孙子哈兰的儿子罗得，并他儿妇亚伯兰的妻子撒莱，出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去；他们走到哈兰，就住在那里。

【本会注释】

　　圣经说上帝在迦勒底的吾珥向亚伯兰，而不是他拉显示（根本段经文的推测，（《先祖与先知》第127页）。司提反曾告诉他的听众说亚伯兰“还未住哈兰的时候”就离开了美索不达米亚，为要履行上帝亲自向他发出的明确的旨意（徒7:2,3）。上帝后来提醒亚伯兰说是祂把他领出迦勒底的吾珥（创15:7），而不是出了哈兰（另见尼9:7）。我们得出结论说亚伯兰的蒙召发生在两个阶段。第一次的呼召是他住在吾珥的时候，要他离开祖先的部族，而第二次的呼召是在哈兰，是要离开他的近亲，甚至是他的父家（见创12:1）。当第一次的呼召临到亚伯兰时，他立刻顺从并离开了老家去寻找上帝在所应许的地方为他预备的新家。他一定对他的父亲他拉、他的兄弟拿鹤和他的侄子罗得有相当大的影响力，因为他们都选择跟从了他。这里没有提拿鹤和同他拉和亚伯兰一起离开吾珥，但如果他此时没有走，那他就是过了一段时候才跟上来的（见创24:10）。上帝的呼召在吾珥虽然是对亚伯兰发出的，但他仍生活在他父亲的家。如果他父亲愿意的话，他仍需要仰赖他的父亲来带头做成这件事。他拉显然同意了这件事，并作为一家之主带领全家搬家。东方的礼节要求全家人都要将作为一家之主的权利归给他拉。若说亚伯兰带着他的父亲他拉，这将显得极不合宜。

　　要往迦南地去。说明迦南从一开始就是他们的目的地。从美索不达米亚南部的吾珥到迦南的路线一共有两条。一条路直接穿越阿拉伯大沙漠，但由牲畜、牧人和许多仆人组成的大型商队根本不可能通过这样的地带。另一条路沿幼发拉底河而上，穿越叙利亚北部的狭窄沙漠，然后经过俄隆提斯河谷向南进入迦南。这显然是他们的必经之路。

　　他们走到哈兰。哈兰位于美索不达米亚北部的巴里赫河边，在吾珥和迦南的中途。圣经没有提供有关这一旅行中断的原因，但有可能是因为此地区对他们所具有的吸引力，或者更有可能是由于他拉年纪的老迈而体力的衰竭。哈兰成为家族大部分人的永久居所，这说明此地区对他们所具有的吸引力可能导致放弃原有的决定。巴里赫河谷和哈布尔河谷拥有肥沃的草场。整个地区很可能都人烟稀少，似乎能够使他们在前往迦南之前为家庭财富的加增提供极其有力的条件。不论出于何种原因，他拉和他的家人定居在了一个他们称为哈兰的地方，可能是为了纪念他们死在吾珥的儿子和兄弟。由于他拉的儿子哈兰（Haran）和哈兰城（Charan）一词在希伯来语的拼写中一点微小的差异，我们无法确定两者之间的联系。

　　他拉的后代深深扎根在他们的新家园，以至这里好几个城市都与他们家族中的名字联系在一起，有的长达数百年，有的甚至上千年之久。哈兰在公元前两千至一千年间曾是一座重要的城市，可能是为了纪念哈兰而被命名的，如上文所示。位于哈布尔河口的帕利加城（Paliga）的名称保留了对法勒的回忆。拿鹤用他的名字命名了拿鹤的城（创24:10，在哈兰附近，就是后来的拿希利废丘[Til-Nahiri]）。西鹿的名字反映在邻近的城镇撒鲁基（Sarugi）的名字上。另外，在巴里赫河边的沙土拉希废丘（Til-sha-turahi）遗址可能是为了纪念他拉的名字。这些地名证明他拉的家族在古时定居在了这一地区。

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32 他拉共活了二百零五岁，就死在哈兰。

【本会注释】

　　圣经没有记载他拉在哈兰生活了多少时间。根据亚伯兰对上帝的随时顺从，他似乎不大可能在哈兰停留许多年，因为他知道耶和华希望他去迦南，除非由于他父亲的年老或患病。他拉很可能在巴里赫河边暂时停留了一段时间，以恢复他所消耗的体力，而不是因为该地的吸引力使他忘却了他的目标。在这种情况下，亚伯兰因孝顺而热心关照父亲。因此大家都留在了哈兰期待着他拉的身体康复就起程。他拉去世以后，亚伯兰和罗得继续按照他们起初的计划出发，但其他的家族成员却被该地区土地的肥沃所迷惑而不愿离开了。

　　他拉就象几百年后的摩西一样，未能进入应许之地。这自然使我们想到我们行走天路的状态。上帝的许多忠心的儿女也在前往天上迦南的路上死去了。但他拉之死的严重后果与拿鹤决定定居在哈兰相比就算不得什么了。他和家眷不肯亚伯兰一起去应许之地，而自愿将自己与上帝的应许隔绝。结果他们和他们的后裔最终从历史的舞台上消失了，而亚伯兰和他的后代在以后的许多世纪当中一直是上帝特殊关爱的对象和祂对世人之赐福的导管。

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创世记12章

提要:1 上帝选召亚伯兰，并以基督的应许赐福给他。4 他和罗得一起离开哈兰。6 他经过迦南，7 就是上帝在异象中应许要赐给他的地。10 他因饥荒下埃及。11 惧怕使他谎称妻子为妹妹。14 法老因从他那里取走了她而遭遇大灾，被迫将她归还。

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1 耶和华对亚伯兰说:“你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。

【本会注释】

　　你要离开。从这里开始亚伯兰成为了《创世记》中的主角。这是第一处记载上帝向亚伯兰启示，尽管在徒7:2节中我们知道上帝在此之前至少曾向他显现过一次。耶和华的话是以命令起头的，接着是一个应许，最后是一个祝福。上帝向人显现，都带有这三个特征。只有遵守祂的命令，祂的应许才会应验，祝福才会实现。人们往往希望分享上帝的赐福，实现祂的应许，但没想要配合祂的要求。

　　耶和华的呼召要求亚伯兰要与过去完全分离。他不仅要离开两河流域，即吾珥和哈兰所处的美索不达米亚，还必须放弃家庭的联系，甚至是他的父家，不再回到他的本族本民中去。这是一个极其严峻的考验。哈兰和吾珥有着相同的文明和生活水平。当他离开两河流域而跨越到叙利亚和巴勒斯坦时，所有的这一切都将立刻被改变。他前面不再是肥沃的牧场，而是森林茂密的山地。他将不再与亲人和具有高度文明的居民生活在一起，而是要在一个文明程度相当低下，特别是宗教方面很败坏的部族当中寄居。

　　切断与他所爱故乡的所有联系，对于亚伯兰来说一定不是容易的事。这里是他一生所生活的土地，其中充满了美好的联想。离开故土对于一个年轻人来说可能并不困难，但对于一个已经七十五岁的人来说，这样的一个决定并非易事。

　　我所要指示你的地。创11:31指出亚伯兰的目的地是迦南。显然，上帝一定特别指明迦南地为他所要前往的地方。这里（创12:1）没有提到迦南，但亚伯兰显然知道迦南是上帝所希望他去的地方。他是以迦南为目标出发的（第5节）。保罗在来11:8节中说亚伯兰“出去的时候，还不知往哪里去” 。这显然是指他从今以后将没有确定的居所，而将成为一个客旅和外人（见来11:9；《证言》第4卷第523页）。从此上帝将天天引领他，而他将永不知晓遥远的未来将如何。

1．亚伯兰蒙上帝选召离开了故乡吾珥迁移到了哈兰。哈兰也象吾珥一样是一座献给月神的城邑。

　　2．在他拉死后，亚伯兰听从上帝的呼召迁移到迦南（创12:1-4）。

　　3．先在示剑和伯特利停留了一段时间后，亚伯兰迁到了尼革，或南地。

　　4．亚伯兰因饥荒便投奔埃及的法老。

　　5．后来亚伯兰和罗得回到了希伯仑附近的地区。从吾珥到埃及再到希伯仑的旅行路程有二千四百多公里。

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2 我必叫你成为大国。我必赐福给你，叫你的名为大；你也要叫别人得福。

【本会注释】

　　叫你成为大国。作为亚伯兰离开本家和故土的报偿。当他看到自己已不再年轻，而又满意孩子时，肯定会想这一应许将如何应验呢？上帝不可能是指由亚伯兰的仆人、牧人和看护他羊群的监工组成所应许的国度。亚伯兰是如何理解这个“大”字的呢？它是不是指人数、或影响力、或在属灵事物方面的伟大？只有信心的眼睛，专注于上帝的应许，才能穿透未来而看到肉眼所不能看到的事物。

　　我必赐福给你。这一应许既包括属世的，也包括属灵的福气，但主要是指后一种福气。保罗显然将因信称义的福包括在了赐给亚伯兰的福气中（加3:8）。

　　叫你的名为大。真正的伟大来自遵守上帝的诫命并与祂神圣的旨意合作。巴别的建造者们想要借着藐视上帝来传扬他们的“名”，但他们的名字一个也没有存留下来。相反的，亚伯兰的出名只是单纯地跟从上帝的引领。亚伯兰的名现今广为人知，有不计其数的犹太人、伊斯兰教徒、和基督徒都曾经在历史上赞扬他，并且至今仍视他为他们属灵的祖先。

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3 为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福。”

【本会注释】

　　我必赐福。这是上帝赐予亚伯兰的友谊和恩惠的最高保证。上帝将任何对祂朋友的侮辱和亏待都视为是对祂自己的侮辱和亏待，并且应许要与他合作，以他的朋友为友，以他的仇敌为敌。亚伯兰是“上帝的朋友”（雅2:23）。

　　地上的万族。“地”（`adamah）的基本含义是“土地”或“泥土”。历代和列国都包括在其中。是“地”在人类犯罪后被咒诅（创3:17）。人类起初也是从这地土中被造出来的。因一人的悖逆，咒诅便临到了这地（罗5:12），现在“地上”的万族又都因一个忠心之人的顺服而领受上帝的赐福。作为他属灵的后裔，今日的基督徒分享着那赐予亚伯兰的祝福（加3:8,29）。那允诺给他的福气，最终将使在地上分离的家庭联合在一起，并将那因罪而临到地上的咒诅变为一个对全人类的赐福。对其他先祖和以色列的一切应许，都只是解释和丰富了上帝向亚伯兰所做的第一个为全人类所提供的救赎的应许。

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4 亚伯兰就照着耶和华的吩咐去了；罗得也和他同去。亚伯兰出哈兰的时候年七十五岁。

【本会注释】

　　亚伯兰就……去了。亚伯兰欣然地听从了耶和华的呼召，没有任何的争辩，也没有提及任何他顺从的条件。他就“去了”。

　　罗得也和他同去。在亚伯兰所有的亲人当中，只有罗得和他的家人愿意继续和他一起前往应许之地。彼得称他为“义人罗得”和一个“义人”（彼后2:7,8）。他想要象他的叔叔那样顺从上帝，至少在一段时间内甘心顺从了上帝，分担出行的艰辛和变幻莫测的未来。

　　年七十五岁。对亚伯兰年龄的记载，暗示着他前往迦南标志着一个新的重要时代的开始。当上帝呼召他去适应一个新国度的生活、气候和陌生的异国风俗时，他已经年迈了。

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5 亚伯兰将他妻子撒莱和侄儿罗得，连他们在哈兰所积蓄的财物、所得的人口，都带往迦南地去。他们就到了迦南地。

【本会注释】

　　连他们……的财物。亚伯兰和罗得的财富主要包括大批的牛群和羊群。亚伯兰是一个富有的人（创13:2），但他的财富绝不是其宗教生活的阻碍。虽然财富确实会常常使其拥有者难以进入上帝的国度，但财富绝不是一种致命的障碍（见太19:23-26）。当一个富有的人将自身视为一个上帝的管家，并使用所托付给他的财富来尊荣上帝并推进祂的国度时，财富便是一种赐福而不是一种咒诅。

　　人口（nephesh），当中包含有一些悔改相信真神的人（《先祖与先知》第127页）。他们自愿投靠亚伯兰家族，成为他的手下。圣经中提到亚伯兰和罗得都有牧人（创13:7）。亚伯兰后来能够率318名带着兵器、训练有素的手下搭救罗得（见创14:14），进一步证明这些“人口”都是他的家庭成员（见创14:14节注释）。

到了迦南地。迦南地不仅包括巴勒斯坦，也包括腓尼基和叙利亚的南部（见创10:19节注释）。公元前二千年期间的埃及和北叙利亚的碑文，在使用迦南一词时，所指的就是这个含义。由于亚伯兰要在迦南的南部（示剑、希伯仑、基拉耳）定居，所以他从哈兰到迦南的旅程约为725公里。这里地形特征只提供极少的路线，所以他的行程可以基本上准确地勾画出来。大队人马离开哈兰地区以后，一定非常缓慢地沿着巴里赫河向南迁移直到幼发拉底河，然后沿幼发拉底河往上游行走约九十多公里，再从这里跨越近130公里的沙漠，才能到达北叙利亚的俄隆提斯河。阿勒坡的大绿洲位于幼发拉底河和俄隆提斯河的中间。亚伯兰在旅程中很可能在这里休息，并给疲惫不堪的牲畜和人饮水。到达俄隆提斯河之后，他大概是顺着该河溯流而上地向南迁移，带领庞大的队伍经过了位于黎巴嫩山脉和前黎巴嫩山脉之间的叙利亚平原，即现今的贝喀（Beqa），经过俄隆提斯河向北流、利他尼河向南流的分水岭，沿着利他尼河行走，直到崎岖峭峻的加利利地带。

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6 亚伯兰经过那地，到了示剑地方摩利橡树那里。那时迦南人住在那地。

【本会注释】

　　亚伯兰经过那地。巴勒斯坦在当时森林极其茂密。古埃及文献描述其道路为旅行者的噩梦。由于先祖所携带众多的牲畜和人口，队伍行进的速度可能非常缓慢。在行进的过程中，人们可能会经常地停下来休息。经过加利利之后，他们来到了以斯德伦平原。在那里已经有许多强大的迦南城邑，诸如米吉多和他纳。然后，他们经过了迦密山脉进入了多山的区域，这里后来成为了以法莲支派的领地。他们在这里做了第一次长时间的停顿，可能是由于耶和华告诉亚伯兰（第7节）说，他已经到达了旅行的终点，就是应许给他的土地。

　　示剑。（见创35:4等）。该城位于一个以巴路山和基利心山之间狭长山谷的东部入口处。这是一个具有重要战略意义的地点。现今，这里是一个荒废了的遗址，称为巴拉他（Balatah），在那布鲁斯城的附近。考古发掘和文献证据证明示剑在公元前二千年期间，就是亚伯兰在其附近安营的时候，曾是一个繁荣强盛的城市。据史料记载，埃及在巴勒斯坦最早的一次军事远征就是针对这座城市。一位效忠于第十二王朝森乌塞特三世（公元前1878-1840年）的埃及勇士在石版上描述了针对塞克门人（Sekemem）的战役，并提到当地的亚细亚人被打败。塞克门是埃及人对示剑的称呼。当亚伯兰进入迦南领土的时候，埃及对迦南邻国施加了极大的影响力。虽然埃及并没有实际上对迦南在政治上进行控制，但迦南在经济上却依赖于埃及。埃及在其主要城市中都驻有代表。这些代表保护埃及的经济利益，并担任地的迦南统治者的顾问。这就是亚伯兰来到迦南时的政治状况。

　　摩利橡树。“橡树” 一词在这里可能用于泛指的集体概念。。有人认为这是指一片橡树林，因为摩西后来对该地名用了`elon的复数形式，表明摩利不止一棵橡树（申11:30）。树林的位置尚未确定，但一定是在示剑的附近，如这节经文和申11:29,30节所示。

　　摩利的意思是“教师”。翻译希腊文七十士译本的古犹太译经家将其译为希腊文hupselen，即“崇高”的意思。圣经注释家曾试图解释摩利这个名字的意思，认为这个名字暗示了亚伯兰知道他要在这里领受上帝的“教诲”，或者这片树林属于一个有名望的教师。

　　迦南人。如果亚伯兰以为上帝会领他进入一个无人居住之地，而不用与他人分享那里的草场的话，那么他便是想错了。可能正是由于这种原因圣经中才加了一句:“那时，迦南人住在那地”。当亚伯兰发现自己居住在一群陌生人之中时，他无法将这地认定为自己的产业（见来11:9,13）。他只能凭着信心去做。

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7 耶和华向亚伯兰显现，说:“我要把这地赐给你的后裔。”亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。

【本会注释】

　　这是上帝第三次向亚伯兰显现，在迦南则是第一次。其目的就是要安慰他并重新激起他的信心和勇气。经过漫长而艰辛的旅行，亚伯兰来到了那应许之地，就是他和他后裔的家园。但他所发现这里已被迦南人所占领。这个信息确认上帝在吾珥和哈兰所发的应许，向他保证说将按照上帝自己的时间和方式获得迦南。

　　赐给你的后裔。整个信息在希伯来文中仅有五个词。这虽然是上帝最短的启示之一，但对于寄居在异乡的亚伯兰来说却具有极其重要的意义。其语言的简洁并不与其重要性和价值成反比。需要有极大的信心去相信迦南人会从他们坚固的城邑中被撵走，而他们的国土将赐给一个还没有孩子的老人。这样一种应许的实现是如此的令人难以置信，成为对先祖信心的极大考验。

　　一座坛。这块土地因上帝的临格而成圣，亚伯兰将其奉献作为崇拜祂的地方。所筑的坛和所献的祭都见证了在天上的上帝，并且默默地向周围的偶像崇拜发出抗议。亚伯兰如此公开地表明了他对真神的忠心。作为一个大家族的主人，他也感到了对其仆人的责任，就是要让他们对他所服侍的上帝有一种更完美的认识（创18:19）。亚伯兰所献的祭物表明了他对于以上帝儿子的死作为赎罪之代价的信仰。

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8 从那里他又迁到伯特利东边的山，支搭帐棚；西边是伯特利，东边是艾。他在那里又为耶和华筑了一座坛，求告耶和华的名。

【本会注释】

　　伯特利。由于对新鲜草场的需要，亚伯兰再度向南迁移了三十多公里，从示剑的附近迁移到了伯特利的东边。亚伯兰在伯特利和艾城之间的一座山顶上支搭帐棚。圣经在这里采用了较晚时期的名称来称呼该城。该城在亚伯兰的时代被称为路斯（见创28:19）。这座迦南的城市现今被称为贝廷（Beitin），位于耶路撒冷北部约十六公里的地方。该城在雅各的一生当中扮演了一个重要的角色（创28:19；35:1）。这也是约书亚首先征服的迦南城邑之一。在南北分裂的时代，以色列人膜拜偶像的两大地点之一便在此（王上12:28,29）。学者们将现代的埃特废丘（Et-Tell）认定为艾城，因为两者的名称极其相象。艾在希伯来文中表示“废墟”，而Tell在阿拉伯文中表示废丘。但这种认定是不可靠的。

　　筑了一座坛。亚伯兰不论到哪里支搭帐棚，他都会筑一座坛（见创12:7；13:18），并且为他的家人和生活在附近的异教徒举行公开的崇拜。虽然崇拜的仪式可能很简单，主要包括祈祷、献祭牲、而且肯定还有一个传福音的呼吁，但蒙亚伯兰引领认识耶和华的众多手下一定使这些场合显得极为壮观（见创14:14；18:19）。许多人暗地里保存着他们的信仰，不敢予以承认，亚伯兰却非如此。不论他走到哪里，他都承认他所信靠和顺从的主。他的祭坛点缀着巴勒斯坦的郊野，成为真神的纪念碑。尚未恶贯满盈的迦南人（创15:16）如此便得以与宇宙的创造主相识。而且亚伯兰的训诲和榜样呼吁他们放弃偶像来敬拜祂。世界上第一位国外传道士亚伯兰不辞辛苦地周游巴勒斯坦。不论在哪里支搭他的帐棚，他都会传讲上帝。以撒和雅各也蒙上帝呼召将他们的一生都花在这片土地上。虽然这些先祖并非始终是真理的光辉榜样，但迦南人不得不承认他们自己的生活方式与希伯来人的生活方式之间的差异。在他们将来受审判的时候，他们将不得不承认说上帝为他们预备了所有认识祂的机会。

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9 后来亚伯兰又渐渐迁往南地去。

【本会注释】

　　伯特利并不是亚伯兰永久的居所。他迁移到了“南地”，音译为尼革（Negeb），这里至今仍被称为尼革。尼革一直是一个半干旱的地区，位于后来属于犹大国之山地的南部和西南部。从古时起，别是巴就是其主要的城镇。别是巴位于许多商队路线的交叉路口。亚伯兰可能感到迦南人所占据的山区无法为他自己庞大的畜群和罗得的畜群提供充足的草场。尼革人烟稀少，而且拥有宽广的牧场，他觉得这里似乎更适宜居住。

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10 那地遭遇饥荒。因饥荒甚大，亚伯兰就下埃及去，要在那里暂居。

【本会注释】

　　那地遭遇饥荒。亚伯兰刚穿过应许之地就被一场大饥荒所迫而离开那里。迦南虽然十分肥沃，但却经常遭遇旱灾，特别是在人们所期盼的十一月和十二月的雨水没有降下或非常稀少的年份里（创26:1；41:56；王上17:1；该1:10,11）。亚伯兰刚进入该地时所发生的这场饥荒是对他信心的又一考验。这是为要教育他顺从、信心和忍耐的功课。他必须意识到即使是在应许之地，食物与赐福仍然只来自于耶和华。

　　亚伯兰就下埃及去。由于亚伯兰住在迦南的南部，所以他很自然地投奔埃及这个富饶的国度去寻找生计。虽然埃及本身有时也会因为尼罗河未能泛滥而出现饥荒，但周遍的国家都知道这里是患难时的一个避难所。古埃及人的记载不断地提到亚细亚人进入本国来喂养他们饥饿的牲畜。有时，这些外来者会留下来成为对本地人的一种威胁。第十二王朝的第一位国王阿蒙尼姆赫特一世（公元前1991-1962年）在其东部边界上筑墙防御，其明确的目的就是“不让亚细亚人下到埃及来，以其习惯方式要水来饮他们的牲口”。一个较晚期的文献记载了希伯来人士师时代的一位边界官长的报告，其中提到以东的贝都因人被许可进入埃及以便养活他们自己和他们的牲口。

　　亚伯兰时代的亚细亚人到埃及来的最著名的记录，见诸于一幅森乌塞特二世（公元前1897-1879年）手下一位贵族的陵墓壁画。其中描绘了三十七位闪族贝都因人来与埃及人进行化妆品的贸易。其中有他们的外貌特征、多彩的外袍、武器和乐器等。这一不寻常的文献对于理解亚伯兰的时代具有重要的价值。没有任何一位预备绘制先祖时代图景的现代艺术家可以忽视这幅与亚伯兰同时代的绘画。这一有关亚细亚人为了贸易或在急难时索取粮食而进入埃及的文献证据，使我们可以想象出亚伯兰为养活他的牧人和牲畜而下到尼罗河谷的景象（见第160页）。

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11 将近埃及，就对他妻子撒莱说:“我知道你是容貌俊美的妇人。

12 埃及人看见你必说:‘这是他的妻子’，他们就要杀我，却叫你存活。

【本会注释】

　　亚伯兰将在埃及发现，人狡计毫无价值，只有耶和华能救人脱离恐惧和困惑（诗105:14,15）。快到埃及的时候，亚伯兰开始因他妻子撒莱的美貌而担忧自己的性命。由于她是他同父异母的妹妹，他觉得有理由要求她说自己是他的妹妹（见创20:12）。迦南人的品行，如后来所多玛人的行为（创19:4-11），正是造成他焦虑的原因。以人的眼光来看他在埃及的经历，他的恐惧是有充足根据的。但他的担心却不是出于信心。当妻子自己都否认已结婚，他怎么可能指望他留住她呢？他怎么会觉得将她当作妹妹会比当作妻子更能有效地保护她呢？尽管他作为她假装的哥哥得到了法老热情款待并得到国王所赐的牲畜和奴仆，表示其恩惠和友情，但他的狡计却为他带来了他所惧怕和希望避免的结果（见对创20:13-16节的注释）。我们自以为“聪明”的盘算往往也是如此。

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13 求你说，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。”

14 及至亚伯兰到了埃及，埃及人看见那妇人极其美貌。

【本会注释】

　　她极其美貌。六十五岁的撒莱怎么可能象这里所说的那样美貌呢？要知道在亚伯兰的时代，人的寿命是现代人的两倍。撒莱是127岁时去世的（创23:1），因此她当时正处于中年。据说法老喜欢肤色较白的外国女子，后宫娶的是来自利比亚、赫梯人、美索不达米亚和巴勒斯坦的女子。

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15 法老的臣宰看见了她，就在法老面前夸奖她。那妇人就被带进法老的宫去。

【本会注释】

　　埃及词汇“法老”的意思是“大屋”，本来不是国王的头衔，而是指宫殿的。在第十八王朝时期，摩西写下了《创世记》一书。此词在当时已成为一个对国王的尊称，就象后来用苏丹指帝制时代的土耳其，用白宫指美国总统。后来把国王的名字加在他的头衔后面。圣经中这种用法最早的例子发生在公元前十世纪（见王下23:29，“法老尼哥”）。

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16 法老因这妇人就厚待亚伯兰，亚伯兰得了许多牛、羊、骆驼、公驴、母驴、仆婢。

【本会注释】

　　在这里所提到的家畜中，骆驼在当时是不常见的。但人们并不是一点也不认识。在公元前一两千年前的陵墓中发现的许多驮货骆驼的小雕塑证实了这一点。马尚未被引进到埃及，圣经在此也没有提及。考古学认为统治埃及一个多世纪的亚细亚人种的希克索斯人将马和战车引进到了埃及。摩西在约瑟时代提到了马匹而在亚伯兰时代却没有提及，这证明了他对埃及准确的了解。

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17 耶和华因亚伯兰妻子撒莱的缘故，降大灾与法老和他的全家。

【本会注释】

　　人的尽头便是上帝的开始。虽然亚伯兰辜负了上帝，但上帝却为他出面干涉。我们无法确定这些灾难的性质，但它们显然是足以保护撒莱不受玷污，并迫使法老将她归还给亚伯兰。撒莱本人可能表明了她实际的婚姻状况，或许上帝直接与法老说话，正如祂后来向亚比米勒所做的那样（见创20:3）。

　　这一经历应当使亚伯兰学会了信靠上帝而不是依靠他自身的小聪明。但奇怪的是，他不久以后又犯了同样的错误；更奇怪的是，他的儿子以撒也试图采用同样的诡计（见创20:2；26:7）。上帝愿意拯救祂的仆人脱离他们自己造成的麻烦，是祂怜悯与慈爱的证据。那些承认相信祂的人有时可能会做出一些与他们的恩召不相称的事情，但上帝却仍经常教训他们的对手要尊敬他们。耶和华一直对祂的儿女信实，即使是在他们不忠心的时候也不例外（见提后2:13）。但如果以为上帝必会拯救他们脱离不幸的结局，便任意妄为的话，他们便是自以为是了。对于此类的试探，基督回答说:“不可试探主你的上帝”（太4:7）。

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18 法老就召了亚伯兰来，说:“你这向我做的是什么事呢？为什么没有告诉我她是你的妻子？

【本会注释】

　　法老责备的话语说明如果他知道撒莱已为人妻的话，就不会娶她了。他的动机是无可指摘的；他娶她为妻子的安排也是合法的。撒莱被带进宫中准备结婚，但尚未与国王结合。从亚伯兰的角度来说，他按照风俗接受了象征着国王厚爱的聘礼和其他礼品。

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19 为什么说她是你的妹子，以致我把她取来要作我的妻子？现在你的妻子在这里，可以带她走吧。”

【本会注释】

　　这位国王意识到灾难降临在他的身上是因为上帝的不悦。他没敢粗鲁地对待亚伯兰，而是借着许可他离境以求减轻上帝的愤怒。法老的仁慈和上帝的怜悯使亚伯兰谦卑了下来，他在缄默中承认了自己的罪。当上帝的代表由于鲁莽与不光彩的行为而受到世人正当的责备时，祂的事业受到了何等大的羞辱啊！

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20 于是法老吩咐人将亚伯兰和他妻子，并他所有的都送走了。

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箴言书11章

1 诡诈的天平为耶和华所憎恶;公平的法码为他所喜悦。

【本会注释】

诡诈的天平。诡诈的天平短斤缺两，是一种盗窃的手段。对此上帝曾有过多次严厉的警告(见利19:35,36;申25:13,14)。这种盗窃对于穷人更是雪上加霜，由于他们本身就很贫困了。

在圣所里可能有砝码和量器，以检测商业的量具(见出 30:13;利27:25)。但行政当局往往对短斤缺两的行为疏于监控。先知们曾谴责这种罪恶(结45:10;摩8:5;弥6:11)。其责任部分在于买者的贪心。他们希望多得一点，而不是平秤。但实际上卖方并没有多给。因为有可能虚假的量具抵消了多余的数量。

公平的法码。直译是“一块完美的石块”。过去是用石块作砝码的。许多商人持有两套法码。一套是过量的，用于买，另一套是不足的，用于卖。凡认识到“耶和华所赐的福，使人富足”(箴10:22)，并相信上帝大能的人，绝不会参与这样的盗窃，不论其有多大的利润。

上帝并不要求人在做买卖时过量地付出。过量的要求会使卖方疏于准确，使买方希望获得物超所值。在商业上严谨准确和在慈善事业上慷慨大方都是上帝所非常喜悦的。

世界历史上最大的骗局是撒但向夏娃和亚当布置的(创3:1-6)。第一个谎言以更加丰盛的生命作为幌子，把痛苦和死亡出售给已拥有永生和幸福的人。以后所有的其他骗局也都如出一辙，给欺诈者和受害者都带来危害。怪不得上帝憎恶欺诈，喜爱公平交易!

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2 骄傲来，羞耻也来;谦逊人却有智慧。

【本会注释】

羞耻也来。骄傲是最初犯罪的根源。路锡甫因自己的俊美和智慧而骄傲，罪就悄悄地在他心中滋生了(见结28:11-19;《先祖与先知》第33-43页;《善恶之争》第492-504页)。当上帝向路锡甫指出悖逆的性质和后果时，他拒绝放弃悖逆的企图，于是就开始了他漫长而不幸的历史，最后被宇宙所唾弃(赛14:12-20)。凡犯有这种骄傲之罪的人，迟早必受到羞辱。

谦逊人。他愿意学习，承认需要上帝的的帮助，所以能获得丰盛的恩典。他敏于识别和随从圣灵的引导，故来到了属天智慧的泉源(见赛57:15;雅4:6)。

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3 正直人的纯正必引导自己;奸诈人的乖僻必毁灭自己。

【本会注释】

纯正(tummah)。源于动词tamam(“完全”，“结束”)。名词Tummah意为“完全”或“完美”，不是说没有瑕疵，而是指在某一阶段所要到的程度。所以约伯被称为“完全”人(伯1:1,8)，尽管在他以后的逆境中也暴露出软弱。

引导自己。当一个人把心交给救主，以讨上帝喜悦作为人生的唯一目标时，就不必担心被诱入歧途(约7:17;赛30:21)。但罪人如果坚持悖逆，与唯一的生命道路隔绝，就无法在困苦中得到保护，并要在世界末日的永远毁灭。

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4 发怒的日子资财无益;惟有公义能救人脱离死亡。

【本会注释】

富人因为他们的财富而在表面是拥有许多优势，似乎比穷人享有更多的特权。结果他们误以为自己的财富可以在将来的审判中购买上帝的喜悦。圣经生动地描写了有朝一日他们必认识到自己的真实状况(见赛2:20,21;10:1-4;耶9:23;太19:23;雅5:1;启6:15)。不忠心的管家将看见自己所压迫和藐视的穷人在永生中享受公义的快乐。他们将为自己的损失而懊悔莫及(见路16:22,23;《善恶之争》第654,655页)。

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5 完全人的义必指引他的路;但恶人必因自己的恶跌倒。

【本会注释】

完全人(tamim)。和tummah 的词根相同(见第3节注释)。Tamim不是一个绝对意义的语，必须根据上下文来理解。圣经说挪亚是一个“完全人”，但后来了证明他有肉体的软弱(创9:21)。“完全人”就是完全献身归主的成熟的基督徒。他们虽然有软弱需要克服，但会朝着标杆直跑(腓3:12-15)。有朝一日，赎民身上将去除一切罪孽和自私。圣徒将永远不再有玷污 、皱纹等类的病(弗5:27;《给传道人的证言》第506页)。

必指引(yashar)。“使平整”，“使笔直”，指没有障碍。公义会排除一切绊脚石，铺平道路。虽然仍有诱惑存在，但不必予以理睬(见约14:30;参《历代愿望》第123页;《善恶之争)第623页)。同样，邪恶的欲望使恶人经常绊跌，最后永远也爬不起来了。

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6 正直人的义必拯救自己;奸诈人必陷在自己的罪孽中。

【本会注释】

本节用另外的语言重复和强调了上一节的教训。这里“罪恶”可能指“恶欲”(见箴10:3注释)。罪恶的欲望是恶人的网罗。

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7 恶人一死，他的指望必灭绝;罪人的盼望也必灭没。

8 义人得脱离患难，有恶人来代替他。

【本会注释】

这句箴言的真理一再得到证实。埃及人淹没在红海之中。他们原来指望红海能拦阻无能为力的以色列人(出14:26-31)。末底改躲过了木架，而制造木架的哈曼却死在上面(斯7:10)。但以理安然无恙地从狮子坑中出来，而控告他的人却死在里面(但6:24)。同样，被假基督所领导的罪恶世界判处死刑的余民，会在突然之间得救，而迫害他们的人将遭到毁灭(启13:15;《善恶之争》第624-626,635,636,654-656页)。

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9 不虔敬的人用口败坏邻舍;义人却因知识得救。

【本会注释】

不虔敬的人(chaneph)。KJV版有十三处译为“伪善者”(参伯8:13;13:16等)。七十士译本的梵谛冈抄本为asebes(不虔敬的人)，但基督教早期由亚居拉，辛马库和狄奥多田所译的希腊语译本为“hupokrites(伪善者)。”“不虔敬的人”不论是否伪善，都会积极用谎言，阴谋和诽谤毁灭自己的邻居。舌头掌握着人的生死(箴18:21)。正直的邻居因认识上帝和公义的道路，而利用这种知识逃脱网罗。他的好名声会使他摆脱仇敌的诬告。

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10 义人享福，合城喜乐;恶人灭亡，人都欢呼。

【本会注释】

多数人看见到义人成功会高兴。因为他们知道他愿意用自己的财富和能力来帮助别人，所以不怕他兴旺。但是恶人发财是以牺牲别人为代价的，并要利用自己越来越大的能力来压迫他人。怪不得一看见他遭难，全城的人都欢欣。

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11 城因正直人祝福便高举，却因邪恶人的口就倾覆。

【本会注释】

本节说明上一节欢乐的理由。义人的行为赢来了其他城市和民族的友谊，把上帝的福气带给社会，使这座城市得到了高举。恶人自私的恶行会造成城市的混乱，招惹上帝和世人的惩罚。如果罗得能再找到九个义人，罪恶的所多玛就会得到幸免(创18:20-32)。尼尼微人的悔改使这座城市得到了宽恕(拿3:5-10;4:11)。

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12 藐视邻舍的，毫无智慧;明哲人却静默不言。

【本会注释】

本节两个分句的对比说明藐视邻居就是说轻蔑和毁谤的话。这里的“智慧”是“le”，意为“心”。心被视为思维的所在。虽然邻居有弱点，似乎该受到缺乏智慧之人的指责，明哲人却会保持沉默。他知道人人都有弱点。他们有权在不受社会骚扰的环境下与这些弱点作斗争(见加6:1,2)。

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13 往来传舌的，曳漏密事;心中诚实的，遮隐事情。

【本会注释】

到处诽谤邻居的人会随时透露别人交托他保守的秘密，以加强自己闲话的效果。他们迫不及待地要说出人家所不知道的事情(见《教育论》第235,236页;《证言》卷五第58,59页)。忠实的朋友会抵制透露机密的所有诱惑，不仅因为他已作出这样的承诺，而且是出于对朋友的爱，不愿意做出任何伤害他人的事。

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14 无智谋，民就败落;谋士多，人便安居。

【本会注释】

智谋(tachbuloth)。，可能源于“绳索牵引”的概念，即通过牵引绳索的方法来操纵和指导一条船，所以有了“指导”和“劝告”的意思。在一个缺乏聪明智慧引导的地方，缺少智慧的人容易走入歧途，陷入困境和失败。反之，许多拥有管理和指导能力的人，会坦率自由地讨论问题，权衡所有重要的因素，并预见每一个陷阱(见箴15:22;20:18;24:6)。

如果拒绝劝导，就只好让缺乏智慧的人通过苦难来认识到，忠告乃是来自上帝的福气，是应当接受的(《证言》卷一第225页)。

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15 为外人作保的，必受亏损;恨恶击掌的，却得安稳。

【本会注释】

作保。见箴6:1注释。

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16 恩德的妇女得尊荣;强暴的男子得资财。

【本会注释】

强暴的男子(`arisim)。“无情而使人恐惧的人”。本节的含义似乎是贤德的女人要有效地保护自己的名誉，就像强壮的男人保护自己的财产一样。

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17 仁慈的人善待自己;残忍的人扰害己身。

【本会注释】

仁慈的人无私地帮助他人。他也是在有效地帮助自己。而卑鄙残暴的人害人也是在害己。其原因之一是，品格的倾向不论是善是恶，如果让其发扬，就会得到加强。另一个原因是，人的态度和行为会引起相应的回应。残暴的行为会引起对方的残暴。慈善的举动也会赢得对方的友谊(见太5:7;7:2,12)。

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18 恶人经营，得虚浮的工价;撒义种的，得实在的果效。

【本会注释】

恶人以为自己邪恶的工作会收获可观的回报，结果却适得其反(见箴1:10-19;又见17节注释)。义人播撒公义，将会得到与永生一样可靠的收成(加6:8)。

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19 恒心为义的，必得生命;追求邪恶的，必致死亡。

【本会注释】

本节阐述了一个简明而又众所周知的真理。由于基督吸引着全人类，天父按照各人的信心对待他，人就必须选择要么回应这种吸引，要么抗拒吸引而灭亡。永生是义人的可靠报赏，正如永死是犯罪的报酬(约12:32;罗6:23;《喜乐的泉源》第31页)。

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20 心中乖僻的，为耶和华所憎恶;行事完全的，为他所喜悦。

【本会注释】

上帝特别厌恶欺诈阴险的罪人，因为他们用外表的虔诚来掩盖自己内心的乖谬(见箴3:32;12:20;17:20;《证言》卷四326页;《证言》卷五第536页)。主很高兴不理睬伪善的人，而去关注真心跟随耶稣的人。

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21 恶人虽然连手，必不免受罚;义人的后裔必得拯救。

【本会注释】

连手。七十士译本为“不公正地拍手”。拍手或握手可能是人用来证实某事的方式。这里可能暗示一个罪恶的大同盟，被撒但所利用，来夺取这个世界作为自己的领土。也可能指恶人联合起来违抗上帝，迫害祂的子民，最后宣布与死亡立约，以逃避惩罚(见赛8:12;28:15,18;《善恶之争》第560,561页)。

在善恶之争的历史中，恶人一直联合起来逼迫上帝的子民，结果发现义人的保护者比他们所结盟的大骗子更加强大(见林后20:1-25;尼4:7-15)。

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22 妇女美貌而无见识，如同金环带在猪鼻上。

【本会注释】

没有见识的女人显然抛弃了女性的谦卑，选择了粗俗的言谈和举止。美丽的形体和丑陋的品格形成了鲜明的对比。金鼻环带在猪鼻上是很荒唐的事情。美丽的身体如果没有保持高尚的品性，对于她自己和与她交往的人来说，都是很可悲的。

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23 义人的心愿尽得好处;恶人的指望致干忿怒。

【本会注释】

忿怒(`ebrah)。义人所希望的都是善事。上帝使万事互相效力，让义人获得益处(罗8:28)。但恶人所想望的都是必定招惹天谴人怨的事。不论是今生，还是在上帝的愤怒日子，自私总是要收获苦难的(见启14:10;16:19;《善恶之争》第36,37页)。

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24 有施散的，却更增添;有吝惜过度的，反致穷乏。

【本会注释】

不是每一种施舍都会带来增添。随意施舍往往给施和受的人都带来伤害。但出于爱心而审慎使用自己的钱财救苦救难的人，会使双方都得到益处。帮助别人越多，所得到的就越多。为上帝服务也是这样(见第25节)。偏留超过了所需要的，就会导致属灵和物质方面的贫穷。

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25 好施舍的，必得丰裕;滋润人的，必得滋润。

【本会注释】

帮助别人的，会给自己带来福气(见林后9:6-15)。

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26 屯粮不卖的，民必咒诅他;情愿出卖的，人必为他祝福。

【本会注释】

在缺粮的时候，有人囤积粮食，等到价格上扬以牟取暴利。他们是以牺牲同胞的利益为代价的(见摩8:4-7)。而那些按正常价格出售，以打击高价的人，会受到爱戴的和祝福。约瑟在埃及的工作既是为王，也是为民。约瑟的这种囤积在任何缺乏的年代里都是受欢迎的(创41:53-57)。

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27 恳切求善的，就求得恩惠;惟独求恶的，恶必临到他身。

【本会注释】

凡积极为同胞服务的人必获得荣誉和嘉纳。他们追求良善是无私的，一定会得到奖赏。

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28 倚仗自己财物的，必跌倒;义人必发旺如青叶。

【本会注释】

必跌倒。耶稣说富人进天国很难，这使门徒们感到惊讶(可10:24-26)。希伯来人认为财富是上帝赐福和在世界上立业的可靠标志。但财富往往是陷阱。富人感觉不到需要圣灵，并要与别人分享财富。他常常觉得需要通过增加自己的财产和资源，来保护自己的地位(见提前6:17)。虽然他们进入坟墓时带着人的赞誉，留下大笔的财富，但在上帝眼中，他只不过是一片落在地上的枯叶。

如青叶。直译是“叶子”。义人被比作绿叶，恶人则被比作秋天的落叶。

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29 扰害己家的，必承受清风;愚昧人必作慧心人的仆人。

【本会注释】

管理无效或懒惰，会间接地导致困境，使他和他的家庭失去了生活的资源。过于吝啬，担心浪费自己宝贵的金钱，会给自己带来直接的困难。这样的态度很难得到家庭和仆人的合作。这两种情况都是有损无益的(路15:11-32)。

在所罗门的时代，这样的愚昧人可能丧失自己所继承的财产，被迫作智慧人的仆人。智慧人因为其仁慈和慷慨而得到家人的爱戴和支持。见浪子的故事。

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30 义人所结的果子就是生命树;有智慧的，必能得人。

【本会注释】

生命树。义人结果子在于智慧有益的话语和行为，这些言行对于别人就像生命之树，可以滋养身体和心灵。义人的榜样也会促进属灵的健康，导致永生。

得(loqeach)。是动词laqach的一种形式。在本节中该动词的宾语是“人”(希伯来语nephesh的复数nephashoth)，而nephesh又常常指“生命”(创9:4;出4:19等)，故有人把这句译为“夺取生命的人”。参王上19:4;诗31:13;箴1:19。若是这样，“夺取生命”何来智慧呢?这就是本文的基本问题。所以KJV版把laqach译为“赢得”。其他译本依据七十士译本译为“从公义的果实中长出生命树;但罪人的生命早就被剪除”。

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31 看哪，义人在世尚且受报，何况恶人和罪人呢?

【本会注释】

看哪。或“如果”。七十士译本为“若是义人仅仅得救，那不敬虔和犯罪的人将有何地可站呢?”在彼前4:18引用了这个译文。七十士译本为公元第一世纪所通用，是说希腊语的基督徒所用的《旧约》圣经。当希腊语与希伯来语不一致时，很难确定是因希伯来语原文文本不同，还是翻译或抄写所造成的。

当上帝的计划完成时，义人终必在地球上得到报赏(但7:27;太5:5;彼后3:13;启21:1,2)。恶人也要在地上受到惩罚(启20;《善恶之争》)第673页)。

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箴言书12章

1 喜爱管教的，就是喜爱知识;恨恶责备的，却是畜类。

【本会注释】

有些人乐意接受不需要“教训、督责和使己归正”的知识(见提后3:16)。不为过去的失败感到遗憾，不愿意改正，对将来没有崇高理想的人，就像田间的走兽一样，不会培养品格，也不会灵魂得救(见彼后2:12)。

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2 善人必蒙耶和华的恩惠;设诡计的人，耶和华必定他的罪。

【本会注释】

这里的善义与后半节的恶人进行对比。行为正直诚实的人会得到上帝的悦纳。

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3 人靠恶行不能坚立;义人的根必不动摇。

【本会注释】

参诗1:3,4;37:23,31;弗3:17。

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4 才德的妇人是丈夫的冠冕;贻羞的妇人如同朽烂在她丈夫的骨中。

【本会注释】

在所罗门的时代，父母指导着儿女的择偶。如今的年轻人却要自行选择。应及早虔诚认真地思考这里的教训，以免草率从事，造成终生的遗憾。一个软弱，多嘴，骄傲和奢华的女人会败坏她丈夫的主动性和决断性。

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5 义人的思念是公平;恶人的计谋是诡诈。

【本会注释】

是公平。直译是“是审判”或“公正”。义人的良善是从里到外的。他们内心的动机促使他们为别人作好事。他们的良心就像法官，判断他们的一切心思意念。他们越是接近基督化的目标，就越是受圣灵启示的控制(见加2:20;弗3:17;西1:27)。

内心的善良乃是义人的动机，恶人则会提出荒谬的建议，欺骗和伤害凡听的人。公义的道是通向幸福和真正成功的唯一道路(见箴14:12;约14:6)。

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6 恶人的言论是埋伏流人的血;正直人的口必拯救人。

【本会注释】

第5节对义人的意念和恶人的计谋进行对比。本节则涉及表达出来的意念。恶人的言论会因其欺骗性而造成悲伤和死亡。他们的诬告和诽谤会引起敌意。义人则运用他们的口才和智慧去开导，保护并为恶人想要杀害的无辜者争取朋友(见王上21:1-24;王下4:1-7)。

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7 恶人倾覆，归于无有;义人的家必站得住。

【本会注释】

义人把房屋建造在磐石耶稣基督上。他的期望是可靠的(太7:24-27)。他有了救主，就拥有永生(约壹5:11,12;见《历代愿望》第388页)。他也许会跌倒。但他虽七次跌到，仍必兴起(箴24:16)。

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8 人必按自己的智慧被称赞;心中乖谬的，必被藐视。

【本会注释】

没有什么比智慧和审慎更能带来持久的称赞。办事值得信赖，行动出于理智和更高原则的人(见撒上18:5)，总是受欢迎的。虚妄无情，人生观扭曲，心中乖谬的人，必受到了解他真情的人，甚至是那些利用他达到自己目的人所藐视。犹大就是这样的一个人(太27:3-8;徒1:16-20)。

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9 被人轻贱，却有仆人，强如自尊，缺少食物。

【本会注释】

被人轻贱(qalah)。与第8节“藐视”的原文buz不同。

有仆人。七十士译本为“侍奉自己”。故英文RSV版译为“为自己做工的卑微者，要强如自尊而缺少食物的人”。KJV版的意思是，一个有仆人为他工作，种麦打粮的人，要强于空腹吹牛的人。

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10 义人顾惜他牲畜的命;恶人的怜悯也是残忍。

【本会注释】

上帝顾惜祂所造的动物。它们不该受的痛苦，是不会被置之不理的(拿4:11;太6:26;10:29)。律法的教训包括一些对待低级动物的条例(出23:4,5;申25:4;《先祖与先知》第443页;《历代愿望》第500页)。人类的仇敌大大加重了人和动物的痛苦。侍奉他的人也会变得残忍。他们的自私使他们看不到别人的需要。

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11 耕种自己田地的，必得饱食;追随虚浮的，却是无知。

【本会注释】

虚浮(reqim)。“虚浮的东西”或“空虚的人”。改善现状的愿望是正确的。但不顾眼前的工作而去寻梦乃是愚蠢的。要尽力做好手头的工作，获得日常的饮食，抽出时间去追求其他有价值的目标，并为更高的工作做好准备(见《教育论》第267页)。

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12 恶人想得坏人的网罗;义人的根得以结实。

【本会注释】

网罗(mas)。本句和该词的意思均不明确。Mas 有时指围攻。本节可能指恶人想要得到掠物或保护，但没有什么收获，义人则牢牢扎根并结出果实。

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13 恶人嘴中的过错是自己的网罗;但义人必脱离患难。

【本会注释】

恶人陷入自己的谎言而不能自拔。义人虽因仇敌的攻击而陷入困境，但他的诚实和上帝掌管的大能会使他走出困境(见诗37:39,40;彼后2:9)。

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14 人因口所结的果子，必饱得美福;人手所做的，必为自己的报应。

【本会注释】

口所结的果子。义人因自己的美言和双手的劳动而得到报酬。

报应。是上帝使这些回报转过来祝福义人(见伯1:10;赛3:10)。

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15 愚妄人所行的，在自己眼中看为正直;惟智慧人肯听人的劝教。

【本会注释】

见箴3:7;13:10;14:12;16:2;21:2;《证言》卷一第360页。

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16 愚妄人的恼怒立时显露;通达人能忍辱藏羞。

【本会注释】

愚妄人没有培养起自制的能力。如果他受到侮辱或轻视，就马上会生气。通达人知道这样做会加深矛盾，所以他要等到先冷静下来再纠正错误。或者他完全不予理会(见箴20:22;24:29;太5:39;路6:35)。

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17 说出真话的，显明公义;作假见证的，显出诡诈。

【本会注释】

可能指说真话的习惯，即说真话像呼吸一样自然。具有这种品格的人是受正确的原则所支配(《福山宝训》第104,105页)。所以基督徒要毫不犹豫地遵守法庭的誓言(见《福山宝训》第104,105页;《历代愿望》第706,707页)。

反之，惯于撒谎的人即使发了誓也不讲真话。不说真话，或把真话歪曲为如同谎言的人，很快就会使有敏锐观察力的人不再相信他的话(见箴14:5,25)。

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18 说话浮躁的，如刀刺人;智慧人的舌头却为医人的良药。

【本会注释】

这个比喻在原文中特别生动。刀刃又称为刀“口”。急噪的话语会伤朋友的心，造成巨大的痛苦和悲伤。不智的言辞往往会刺伤处于悲痛和苦难之中的柔嫩的心。但智慧的人知道应该说什么话来安慰悲伤的人，平息人的怒气，使灰心的人振作起来(见箴10:11;《教育论》第236,237页)。

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19 口吐真言，永远坚立;舌说谎话，只存片时。

【本会注释】

只存片时。原文是“眨眼之间”。邪恶的统治只存片时。上帝的真理是无法推翻的。就是人间的真理也能无畏地经受一切的调查。但谎言即使不是在今生，也会在将来的审判中很快被发现和揭露。连是撒但的骗局，也要在一千年结束的时候完全暴露在宇宙面前(启20:1-10;《善恶之争》第666-670页)。

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20 图谋恶事的，心存诡诈;劝人和睦的，便得喜乐。

【本会注释】

图谋(charash)。KJV版是“设想”。

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21 义人不遭灾害;恶人满受祸患。

【本会注释】

义人不遭灾害。可能指由于上帝的介入，临到义人的灾害变成了福气(见罗8:28)。

祸患(ra)。常译为“邪恶”。指罪恶或灾难。参王上11:6;诗141:5。本节显然指灾难。

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22 说谎言的嘴为耶和华所憎恶;行事诚实的，为他所喜悦。

【本会注释】

参箴10:31,32;12:19;13:5;16:13;17:7;雅3:5,6;启22:15;《先祖与先知》第506页。见箴6:17;12:17注释。

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23 通达人隐藏知识;愚昧人的心彰显愚昧。

【本会注释】

聪明人绝不会欺骗别人。但他谦虚又谨慎。愚昧人既无智慧，又不谦虚，想到什么就说什么(见箴12:16;13:16;15:2)。

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24 殷勤人的手必掌权;懒惰的人必服苦。

【本会注释】

懒惰带来的不是所希望的快乐，而是贫穷和痛苦。殷勤的人聪明地利用自己的时间。他们肯定会超过懒惰的人。

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25 人心忧虑，屈而不伸;一句良言，使心欢乐。

【本会注释】

忧虑的心无法感受基督所承诺的平安。忧虑就是对上帝缺乏信心(见诗37:1-11;太6:34;彼前5:7;《先祖与先知》第294页)。希望和鼓励的话，以及劝人信靠上帝的应许，能大大地减轻人的重担(见赛35:3,4)。

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26 义人引导他的邻舍;恶人的道叫人失迷。

【本会注释】

本节原文的含义不很明确。前半句可译为“义人寻找自己的朋友”，或“义人找出自己的草地”。后半句的意思很清楚。恶人的道黑暗而布满骗局。他自己也要毁灭，根本无法引导别人走正路(见太15:14)。

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27 懒惰的人不烤打猎所得的;殷勤的人却得宝贵的财物。

【本会注释】

不清楚究竟指懒人不去拿他追捕的猎物，还是不愿意烤自己所捕获的猎物。也不清楚后半句的财物是指殷勤，还是殷勤的结果，还是殷勤的人本身。本节含所有上述的意思，所以都是对的。

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28 在公义的道上有生命;其路之中并无死亡。

【本会注释】

今日和所罗门说这句话的时候一样，和以色列在基利心山和以巴路山面临选择的时候也一样，选择圣洁的道路就是选择生命之路(见申27;28;30:15-20;太19:17)。

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西番雅书1章

提要：上帝对犹大人种种罪行的严厉惩罚。

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1 当犹大王亚们的儿子约西亚在位的时候，耶和华的话临到希西家的玄孙，亚玛利雅的曾孙，基大利的孙子，古示的儿子西番雅。

【本会注释】

       耶和华的话。这个信息不是西番雅的，而是上帝的(见撒下23:1,2;提后3:16,17;彼后1:21)。

       希西家(Hezekiah)。一般先知如果涉及其先人的话，通常只提到父亲，但西番雅却追溯到第四代，这说明“希西家”是一位重要人物，很可能就是那个犹大国王。根据他们的生卒时间，西番雅完全有可能是国王“希西家”的玄孙。

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2 耶和华说：我必从地上除灭万类。

【本会注释】

       从地上剪除。即“从地面上”，与本节前半句结合在一起，说明即将来临之惩罚的严厉性。先知在这里主要是指犹大。他的信息原是对其领导人和百姓发出的(见1:1,4,12;2:1)。

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3 我必除灭人和牲畜，与空中的鸟、海里的鱼，以及绊脚石和恶人;我必将人从地上剪除。这是耶和华说的。

【本会注释】

        人和牲畜。罪的咒诅不但落在人身上，也落在其它受造之物身上(见创3:17;罗8:19-22)。

        绊脚石。一切偶像，阴谋，罪恶，欺骗，罪的结果都将与罪人一同毁灭。(见耶17:10;太7:17-19;罗6:21)。

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4 我必伸手攻击犹大和耶路撒冷的一切居民，也必从这地方剪除所剩下的巴力，并基玛林的名和祭司，

【本会注释】

        必伸手。手象征能力，因为人要靠手发挥他的能力(见书4:24)。

        剩下的。指巴力的一切遗迹。七十士译本为：“我要除掉巴力的名号”(见何2:17注释)。

        基玛林。指犹大国王所任命在邱坛上主持偶像崇拜的祭司(见何10:5注释)。

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5 与那些在房顶上敬拜天上万象的，并那些敬拜耶和华指着他起誓，又指着玛勒堪起誓的，

【本会注释】

       天上万象。从古以来，太阳，月亮和星星就一直被人崇拜为自然能力的代表和地上事件的动因(见耶8:2;19:13;见申4:19注释)。犹大国王玛拿西，也许是西番雅的曾太叔父(见番1:1注释)。他特别崇尚这种敬拜(见王下21:3)。

        房顶上。人们在房屋的平顶上修筑祭坛，用牛羊献祭和烧香，敬拜天体(见耶19:13注释)。

        起誓。第5节后半句指既拜上帝又拜别神的人。

        玛勒堪。亚扪人的神，就是摩洛，是献儿童为祭的残忍的神(见利18：21;耶49：1注释)。

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6 与那些转去不跟从耶和华的，和不寻求耶和华也不访问他的。

【本会注释】

       转去。先知在这里谴责那些拒绝敬拜真神的彻底背道者。

       不寻求。第6节后半句指那些没有信仰，不在乎上帝的人。

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7 你要在主耶和华面前静默无声，因为耶和华的日子快到。耶和华已经预备祭物，将他的客分别为圣。

【本会注释】

        静默无声。因为可怕的惩罚将要临到各种各样的人(7-13节)。参哈2:20。

       耶和华的日子。先知在这里指巴比伦的入侵所带来的惩罚(见赛13:6)。但要记住，西番雅“有关惩罚犹大的预言，完全可以指基督复临时临到不肯悔改之世人身上的惩罚”(《先知与君王》389页)。关于预言用于末日的原则，见本册注释34-38页。

       祭物。形象地描写罪恶的犹大民族像被宰杀的动物(见赛34:6;结39:7-20)。

       将他的客分别为圣。即按照上帝的旨意，巴比伦人将被分别出来，对犯罪的人实施惩罚(见赛13:3)。

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8 到了我耶和华献祭的日子，必惩罚首领和王子，并一切穿外邦衣服的。

【本会注释】

       首领。包括国家的主要官员。

       王子。指王室成员。这里没有提到约西亚，很可能是因为他对上帝的忠心(见代下34:1,2,26-28)。

       外邦(nakri)。外邦衣服可能指他们的风俗习惯(赛3:16-24)。以色列人的服装是要提醒他们是特殊的民族，是献身侍奉上帝的(见民15:37-41)。

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9 到那日，我必惩罚一切跳过门槛、将强暴和诡诈得来之物充满主人房屋的。

【本会注释】

       跳过门槛。含意不明。可能指一种异教的习俗(见撒上5:5注释)。一人认为这是是指仆人急于实行邪恶主人的吩咐。也有人认为门槛是指被劫掠的穷人的房屋。那些以“强暴和诡诈”帮助主人敛财的仆人，必与主人一同遭受即将来临的惩罚。

       强暴(chamas)。见哈1:2注释。

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10 耶和华说：当那日，从鱼门必发出悲哀的声音，从二城发出哀号的声音，从山间发出大破裂的响声。

【本会注释】

       哀号。描写巴比伦人闯入商人和高利贷者的住处。

       鱼门。可能在北城墙的中间。因为它靠近推罗人卖鱼的市场(尼3:3注释)。

       二(mishneh )。第二区(见王下22:14注释)。

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11 玛革提施的居民哪，你们要哀号，因为迦南的商民都灭亡了!凡搬运银子的都被剪除。

【本会注释】

       马革提施。意为“研钵”，“臼齿”。许多学者认为玛革提施是耶路撒冷一个街区的名字，上下文(见10节)似乎与这种看法吻合。

       搬运银子。或“称银子”。指经商敛积财富，或称银子放高利贷的人。七十士译本为：“凡靠银子高举的人会完全毁灭”。

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12 那时，我必用灯巡查耶路撒冷;我必惩罚那些如酒在渣滓上澄清的;他们心里说：耶和华必不降福，也不降祸。

【本会注释】

       耶路撒冷。是全国的首都和代表。

       用灯。比喻敌人大肆搜查，为了杀害或俘掳犹大人。

       在渣滓上。指坚持走犯罪道路的人。在西番雅时代，自称跟从耶和华的人，与今日许多基督徒一样，没有认识到在今生属灵的战争中是不能有松懈的。谁也不可满足于自己目前的属灵成就。我们只有不断地进步，才能用好上帝所赐的机会。自满是活泼的基督徒经验中最大的敌人。

       他们心里说。对上帝的误解总是会导致错误的行为方式。这里所说的人实际上是自然神论者。他们相信有一位上帝，却认为祂是抽象的统治者，一点儿也不关心自己的百姓。祂赐福的应许或惩罚的警告都是没有意义的，与异教的神没有区别。

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13 他们的财宝必成为掠物;他们的房屋必变为荒场。他们必建造房屋，却不得住在其内;栽种葡萄园，却不得喝所出的酒。

【本会注释】

       继续违犯上帝律法的人将受到惩罚。正如忠心事主的人将得到奖赏。

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14 耶和华的大日临近，临近而且甚快，乃是耶和华日子的风声;勇士必痛痛的哭号。

【本会注释】

       耶和华的大日。见第7节注释。

       临近。西番雅特别指出那些将遭受上帝惩罚的人以后，再次发出警告：惩罚已经迫近。它的声音已能听得见了。

       痛痛的(mar)。该词作为形容词修饰声音。RSV版圣经为：“耶和华日子的声音是苦的。”

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15 那日是忿怒的日子，是急难困苦的日子，是荒废凄凉的日子，是黑暗幽冥、密云乌黑的日子，

【本会注释】

       先知生动地描写那日的可怕场面：上帝发出“烈怒”(见赛9:19)。有“急难困苦”临到人身上(见伯15:23,24)。那是“黑暗，幽冥的日子”(见珥2:2;摩5:18,20)。

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16 是吹角呐喊的日子，要攻击坚固城和高大的城楼。

【本会注释】

       吹角。战争或敌人临近的信号(见摩2:2;见耶4:5注释)。这场战争将导致犹大的灭亡。

       坚固的城。指防御坚固的城市。

       高大的城楼。通常建在城墙的角上，用来防御围城的人。

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17 我必使灾祸临到人身上，使他们行走如同瞎眼的，因为得罪了我。他们的血必倒出如灰尘;他们的肉必抛弃如粪土。

【本会注释】

       如同瞎眼的。描写将临到国家的可怕混乱。

       如粪土。未掩埋的尸体将在地上腐烂(见耶9:22注释)。

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18 当耶和华发怒的日子，他们的金银不能救他们;他的忿怒如火必烧灭全地，毁灭这地的一切居民，而且大大毁灭。

【本会注释】

       金银。人的财富不能使人逃脱毁灭(见赛13:17;结7:19)。在最深的苦难中，财富对人是毫无用处的!

       这地。或“在地上”。

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马太福音10章

提要：1基督差遣他的十二使徒出去，使他们有能行神迹的能力，5给他们告诫，教导他们，16针对逼迫安慰他们：40并且应许那些接待他们的人必蒙福。

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耶稣拣选十二使徒

太10:1 耶稣叫了十二个门徒来，给他们权柄，能赶逐污鬼，并医治各样的病症。

【本会注释】

叫了……来。关于差遣十二个门徒的记载开始于太9:36(见对该处的注释)。此处给出的指示主要由两部分构成，第一部分特别适用于马上就要进行的这次旅行传道的勉言(太10:5-15)，第二部分更为普遍性的适用于所有为基督和他的国度事工出去作工之人的勉言(第16-42节;见《历》第三十五章)。见对太24:3的注释。

他的十二个门徒。无论是按名字还是按一个群体，这都是马太第一次提到那十二个门徒。从“他的十二个门徒”这种说法可以显然看出，马太承认那十二个人在第三次加利利旅行传道之前，就早已作为一个正式的团体被接受了。应该注意的是，马太并没有说那十二个人是在当时被指定为使徒的，而只是说耶稣把他们“叫了来”，预备差他们前去传道医病。

权柄。希腊文exousia，直译是，“权威”(见对路1:35的注释)。那十二个人既领受了这里所说的行神迹的权柄，也领受了“传”天国福音的权柄(太10:7)。门徒们先前似乎只是协助耶稣，并没有行过神迹，也没有公开教导过(见《历》第三十七章)。

病。见对太4:23的注释。

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太10:2 这十二使徒的名：头一个叫西门(又称彼得)，还有他兄弟安得烈，西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰，

【本会注释】

名。关于那十二个人每个人的名字，见对可3:16-19的注释。

使徒。直译是，“发出去的人们”。关于那十二个人被指定为“使徒”，见对可3:13-19的注释。

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太10:3 腓力和巴多罗买，多马和税吏马太，亚勒腓的儿子雅各，和达太，

【本会注释】

利拜乌。也可以引用重要的原文证据(参本册注释原文第146页)证明支持读作“达太”，“称作达太的利拜乌”，或者“称作利拜乌的达太”(见对可3:18的注释)。

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太10:4 奋锐党的西门，还有卖耶稣的加略人犹大。

【本会注释】

迦南人。该词在这里的意思“奋锐党人”，和迦南地无关(见对可3:18的注释)。

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耶稣差遣十二使徒

太10:5 耶稣差这十二个人去，吩咐他们说：“外邦人的路，你们不要走;撒玛利亚人的城，你们不要进;

【本会注释】

这十二个人。迄今一直在耶稣的传道中帮助他的这十二个人(见《历》第三十七章)，现在要被差出去独自作工了。他们在公元29年夏天已被正式指定为门徒了(见对太5:1的注释)，可能至多也就在六个月前(见对太9:36的注释)。彼得、安得烈、雅各、和约翰很可能在公元29年晚春蒙召作了专任门徒(见对路5:1的注释)。这四个人中有三个人—只有雅各除外—与腓力和巴多罗买自从公元27年晚秋以来曾一直是兼任的门徒(见对约1:35-45的注释)。这十二个人都曾在第二次加利利旅行传道中与耶稣同在，很可能是在公元29年晚夏或早秋期间(见对太9:35;路8:1的注释)，所以就有机会观察基督作工的方法，聆听他的教导，并且得益于他有时私下给门徒们的指示。现在这十二个人被差出去亲自作工了(见可6:7;见对太3:14的注释)，他们是两个两个地出发的，弟兄与弟兄连手，朋友与朋友作伴(《历》第三十七章)。

外邦人的路。或“外邦人的大道”，意指主要通向外邦社会的大道。例如，这十二个人不要访问低加波利的任何一座城，因其大部分人口都是外邦人。这个限制的根据很可能是，只要有机会为犹太人作工，耶稣就不愿做任何会不必要地使他们对他产生偏见的事。而且，门徒们自己也没有准备好去为外邦邻舍作工，而且他们与所有犹太人共有的偏见无疑会有效地阻碍他们原本不情愿付出的努力。将近一年后，当七十人被派出作工时，耶稣就没有吩咐他们不可在外邦人中作工了;实际上，他们是在撒玛利亚人中开始工作的(见《历》第五十三章)。到那时情况已经改变了;耶稣本人既已被加利利人拒绝了，就为撒玛利亚人和外邦人作工，并且指示门徒们也这样做(见太28:19,20;徒1:8)。

撒玛利亚人的城。关于撒玛利亚人，见本册注释原文第18,45页。在雅各井旁，耶稣曾主动向撒玛利亚的叙加发出一个邀请，相信他是弥赛亚(见约4:4-42)。然而，经上并没有记载耶稣到现在为止曾为撒玛利亚人作过任何更多的服务。

关于允许这十二个人去访问之地的最后一个限制，仅限于基督曾亲自访问过的那些城镇和乡村(《历》第三十七章)。

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太10:6 宁可往以色列家迷失的羊那里去。

【本会注释】

迷失的羊。在旧约圣经中，以色列经常被比喻为羊，他们的领袖们被比作牧人(见结34:2-16等)。在耶50:6中，上帝说到他的百姓作了“迷失的羊”。以赛亚说到那些在罪里徘徊的人都“如羊走迷”(赛53:6)。耶稣把自己描绘为一位牧人，并把那些听他声音人描绘为他圈中的羊(见约10:1-16)。

“上帝的道先”讲给犹太人“原是应当的”，只是当他们拒绝了这道时，基督和使徒们才转向外邦人去了(见徒13:46;18:6;28:28)。当基督最后一天在殿里教训人的时候，他在凶恶园户的比喻中，把这个基本的事实摆在了犹太领袖们面前(见太21:41,43)。

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太10:7 随走随传，说‘天国近了!’

【本会注释】

传。希腊文kērussō，“传达”，“宣布”(见《历》第三十七章)。

天国。见对太4:17的注释。

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太10:8 医治病人，叫死人复活，叫长大麻疯的洁净，把鬼赶出去。你们白白的得来，也要白白的舍去。

【本会注释】

医治病人。基督列举了门徒们经常看见他行过的各种神迹。他所做的，他们都要做。鬼魔们，甚至死亡本身都要顺服他们。

你们白白地得来。术士西门曾想用钱买神圣的能力(徒8:18-24)，但却获悉上帝的恩赐是无法用钱买到的。凡愿意的，都可以白白地取生命的水喝(见启22:17)。门徒们不应利用传福音得利，但是同时他们却要记得“工人得饮食是应当的”(见对太10:10的注释)。

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太10:9 腰袋里不要带金银铜钱。

【本会注释】

带。希腊文ktaomai，“取得[靠自己的力量]”或“获得[靠自己的力量]”。他们要凭着信心出发，确信他们的需要必会得到供给。他们为旅行所作的准备必须简单，不能让任何事物转移他们从事所指派给他们的任务的精力。在旅行中，当有人愿意款待他们时，他们就可以接受(见第10-13节)，但是不要指望或接受超过他们急需的礼物。换句话说，他们不可利用他们的服务得利。

铜。译作“青铜”或“铜币”更好些(见对出25:3的注释)。

腰带。来自希腊文zōnē，“带子”或“腰带”，用来将“斗篷”(希腊文himation)或外衣束在身上(见对太5:40的注释)。古人通常把钱带在zōnē里。

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太10:10 行路不要带口袋;不要带两件褂子，也不要带鞋和拐杖;因为工人得饮食是应当的。

【本会注释】

口袋。希腊文pēra，“大皮袋”或“旅行袋”;经常被旅行者们用来携带食品或衣服。

褂子。希腊文chitōnes，“束腰外衣”，或内衣，外衣的意思只是大衣里的上衣(见对太5:40的注释)。门徒们只能带着他们穿着的衣服。他们的穿戴要象普通农民，因为他们要在普通农民中间工作，与他们合一。这样他们的工作会更为有效。

鞋。直译是，“便鞋”。根据可6:9，门徒们在这次旅行中要穿着鞋，所以似乎马太的意思是说，他们不要额外带上一双鞋(见路10:4)。

拐杖。在马可福音(可6:8)的对观经文中，他们蒙指示“除了拐杖以外”，什么都不要带。可能马太有意强调他们不要为这次旅行额外准备什么东西(见对第9节的注释)，在这里的意思是说没有拐杖的门徒不要考虑有必要去找一个带上。

工人。或“劳动者”。门徒们本身就是他们应当求庄稼的主派到世上收割庄稼的“工人”(见太9:38)。

饮食。希腊文trophē，“营养品”或“食物”(见对太3:4的注释)。路加在记述对那七十个人的指示时(路10:7)，使用的misthos，“工价”。请比较保罗关于福音工作者的立场(提前5:18)。

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太10:11 你们无论进哪一城，哪一村，要打听那里谁是好人，就住在他家，直住到走的时候。

【本会注释】

谁是好人。即，受其同城的人尊重并尊敬的人。与“好人”同住会有几点好处。其中最重要的，首先就是会引发那城里其他人的信心。

就住在他家。给那七十个人的指示特别禁止他们“从这家搬到那家”(路10:7)，就是说，当他们留在一座城镇或乡村的时候，不可在不同的家庭接受款待(见《历》第三十七章)，因为这会妨碍他们的工作。“从这家搬到那家”还可能会使人们以为这暗示着第一家东道主没有善待他们和他们的信息，并且不再希望与他们有任何关系了。反之，“住”在一个地方则意味着他们很稳定名声好。

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太10:12 进他家里去，要请他的安。

【本会注释】

进他家里去。直译是，“当你们正进去的时候。”问安与进去是同时发生的。虽然这个指示以一种特别的方式适用于门徒们寄宿的家庭，但也包括他们作工期间所访问的一切家庭。门徒们应当挨家挨户地作工，在那个时候，不可进会堂召集众人举行公众礼拜。

要请他的安。原文证据可以被引用(参本册注释原文第146页)支持读作“要说，愿这家平安。”

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太10:13 那家若配得平安，你们所求的平安就必临到那家;若不配得，你们所求的平安仍归你们。

【本会注释】

那家若配得平安。即，那家若通过乐意接待你们表示好客。

你们所求的平安。换句话说，就是在跨进门槛时发出的祝福(见对第12节的注释)要因门徒们在那家以及他们在那家受到的欢迎得到证实。否则，那家就决不会受益于那已说出的祝福了。

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太10:14 凡不接待你们、不听你们话的人，你们离开那家，或是那城的时候，就把脚上的尘土跺下去。

【本会注释】

把脚上的尘土跺下去。在门徒们遭遇不友好接待的地方，他们不应浪费时间，而要赶紧去找那些会高兴地接待他们的人。在离开一家或一城时所作的这个动作，并不意指一种无礼的行为，而是一种庄严的抗议。通过把脚上的尘土跺下去，门徒们只是对百姓说：“你们必须完全为你们的决定负责”。

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太10:15 我实在告诉你们，当审判的日子，所多玛和蛾摩拉所受的，比那城还容易受呢!”

【本会注释】

实在。见对太5:18的注释。

还容易受呢。所多玛和蛾摩拉未曾像加利利和犹太一样，享有基督亲自传道的机会。在上帝面前，人们要为已经临到他们的所有的真理亮光负责，因为所有人都要据此受审判(见诗87:4,6;雅4:17;见对约15:22,24的注释)。

所多玛。关于所多玛和蛾摩拉的罪恶与刑罚，见对创18:17-23;19:1-27的注释。所多玛和她的命运成了一种背道和神圣审判的典型(见赛1:9;结16:48-50)。基督在多种场合这样提到过它(见太11:23,24;路10:12;17:29,30)，在新约圣经中的别的地方，它也这样出现过(见罗9:29;彼后2:6;犹7;启11:8)。

审判的日子。见对太3:12的注释。

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将遇到的迫害

太10:16 “我差你们去，如同羊进入狼群;所以你们要灵巧象蛇，驯良象鸽子。

【本会注释】

看哪。在结束了他对那十二个人关于特别应用于迅即摆在他们面前的这次使命的各点劝诫之后(第5-15节)，耶稣现在转向了一个更为普遍性的问题，并且给出了基督徒工人们到时间结束时都适用的指示(第16-42节;见《历》第三十七章)。

如同羊。见对第6节的注释。为基督作工的人应当展示出羊特有的某些特性，特别是与别人交接时的温柔。请比较“驯良如鸽子”这种表达方式。

灵巧像蛇。福音工人们必须机敏，见机行事，明白在所计划采取的行动方针中可能涉及的危险与困难。他们应当行事精明，谨慎处理困境。他们要看穿恶人的计谋，自己并不实行那些计谋。然而，蛇特有的某些特性是他们不应效法的，就象他们不应效法羊的所有特性一样。当他们运用蛇的机敏时，却不要效法蛇的狡猾。

驯良。希腊文akeraios，“纯粹的”，所以是“无辜的”或“简单的”。基督徒工人们在灵巧像蛇时，还要象鸽子一样没有狡诈或诡计。

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太10:17 你们要防备人;因为他们要把你们交给公会，也要在会堂里鞭打你们，

【本会注释】

防备。希腊文prosechō，“留意”。基督现在提出了一个具体的例子，说明基督徒工人们在作工时应当表现出的灵巧;他应当“防备人”，即，防备那些思想不受圣灵引导的人，因为这种人在较大或较小的程度上都在对撒但的提示作出响应。

公会。即，当地的法庭或小议会，据认为有23个成员组成(见对太5:22的注释)。这种当地的法庭除了耶路撒冷之外，在各种各样的犹太居民区内都能找到，大议会是在耶路撒冷召开的。

鞭打你们。执事，或chazzan通常是执行鞭打的人(见本册注释原文第56页)。摩西律法有关于鞭打的规定(申25:1-3)。四十下是最大数量的刑罚。惯例是不超过39下—留下最后一鞭意味着怜悯。保罗受过这种待遇五次(林后11:24)。

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太10:18 并且你们要为我的缘故被送到诸侯君王面前，对他们和外邦人作见证。

【本会注释】

诸侯君王。在基督教早期，象彼拉多、腓力斯、非斯都、及迦流这样的地方长官们，都审问过关于基督徒工人们被控告为无政府主义者和闹事者的案子。希律安提帕、希律亚基帕第一、尼禄、以及多米田都是基督徒们曾被迫出现在他们面前的君王和皇帝。

为我的缘故。第19节的应许只适用于基督徒们由于信仰和传道活动的缘故被控告的时候，而不适用于他们从事不正当活动的时候(见彼前2:19,20)。

反对他们。译作“对他们”更好些，意思是“在他们面前”。许多“诸侯和君王”以及较低的官员都没有机会听闻真理，除了在他们的公职迫使他们去听、去观察真理的原则给那些被带到他们面前之人的生活带来的影响的时候。

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太10:19 你们被交的时候，不要思虑怎样说话，或说什么话。到那时候，必赐给你们当说的话;

【本会注释】

思虑。希腊文merimnaō，“担忧”，“关怀”或者“[因挂虑而]不安”(见对路10:41的注释)。基督在这里并不是宽恕基督教信徒们在学习圣经方面的疏忽冷淡不关心，因为基督徒应当“常作准备”，为自己信仰的缘由作出回答(彼前3:15)。我们应当日复一日忠心地侍奉上帝，“不为明天忧虑”(太6:34)。当问题出现时，我们应当信靠上帝的恩典去对付它们，然而同时我们也应最热切地留心研究上帝已显示的旨意，以便为临到的一切境遇做好准备。

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太10:20 因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的。

【本会注释】

因为不是你们自己说的。基督徒工人们必须从不忘记他们是作为基督的代表或者大使说话(见林后5:19,20)，也决不要在真理的伪装下提出自己的理论。要是他们敢于这样做，就会被公正地归于假先知一类(见对太7:15的注释)。

在你们里头。即，通过你们，或者藉着你们。

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太10:21 弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地;儿女要与父母为敌，害死他们;

【本会注释】

弟兄。直译是，“一个弟兄”，或就只是“弟兄”。基督徒要尽可能地“与众人和睦”(罗12:18)，并要做出真诚而坚忍地努力，不仅为要与家人和睦相处，而且要尽可能地赢得他们归向基督(见林前7:13-16)。

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太10:22 并且你们要为我的名被众人恨恶。惟有忍耐到底的必然得救。

【本会注释】

被众人恨恶。那些其生活证实了基督和福音真理之能力的人常常被人恨恶，但他们必须小心，免得以恨报恨。凡敬虔度日的人都可以预料到逼迫(见约16:33;提后3:12)，原因是那些行恶的人，怨恨基督代表们的敬虔生活，对他们的道路所内含的谴责(见约壹3:12)。那些故意使自己的生活与他们知道是正确的原则不一致的人，一般会避免与那些品格正直的人结交。

为我的名。见对第18节的注释。

忍耐到底。显然，在抵达终点前放弃赛跑的人决不能指望得到奖赏。参加赛跑与坚持到底对获胜这场比赛都是必要的。开始走基督徒的道路还不够，我们必须坚持走这条路，“直到耶稣基督的日子”(腓1:6)。我们必须“定意”完成上帝注定要我们完成的事业，正如耶稣所做的一样，他是我们“信心的创始成终者”(见路9:51;来12:2)。

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太10:23 有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去。我实在告诉你们，以色列的城邑，你们还没有走遍，人子就到了。

【本会注释】

逼迫你们。见对太5:10-12的注释。

逃到。在某些环境下，逃跑表现出怯懦，在另外的场合却显示出审慎(参第16节的注释)。决定性的因素乃是为了天国这个最终结果，而不是为个人的方便或人们会怎么想。当在一个地方工作没有效果时，天国的大使们就有充分的理由赶紧去另一个地方工作，盼望在那里发现有愿意听从的人。

为了受逼迫而受逼迫并没有任何价值，好像它在天国的案卷中是一种赚得的功劳似的。基督在他的传道中多次示范了他此时交付这十二个人的原则，从而给我们提供了可以在哪种环境下应用这个原则的例证。在毕士大治好了那个瘫子后，当他被犹太议会拒绝时，他就退往加利利去了(见对太4:12的注释)，在后来的场合，他同样地从拿撒勒转移到了迦百农(见对路4:30,31的注释)，从加利利转到了腓尼基(见对太15:21的注释)，从马加丹转到了该撒利亚腓立比(太16:1-13)，从犹太转到了以法莲(约11:53,54)。当司提反被石头打死后，耶路撒冷的基督徒们受逼迫时，他们分散到了各处—“去传道”(见徒8:1-4)。

以色列的城邑。因为应用在基督时代，所以这个词似乎指的并不是地理或政治上的意义，而是与以色列的百姓有关(见太8:10;路2:34;约3:10;徒2:22等)。

人子就到了。耶稣在这里可能是概括地对所有基督徒说的，表明必有要作工的园地，必有人甘心接受这信息，直到“这天国的福音传遍天下”(见太24:14;《证》第六册原文第478页)。

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太10:24 学生不能高过先生;仆人不能高过主人。

【本会注释】

学生。基督的这句话很可能是当时流行的一句箴言。除了亚兰语外，它在别的语言里也出现过。

先生。希腊文didaskalos，“教师”。同一个希腊词被用在第25节的开头。

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太10:25 学生和先生一样，仆人和主人一样，也就罢了。人既骂家主是别西卜(别西卜：是鬼王的名)，何况他的家人呢?”

【本会注释】

家主。希腊文oikodespotës，“房子的主人”(见对路2:29的注释)。即，基督—继续太10:24中的思想。

别西卜。并不确定这个词就是以革伦的苍蝇神“巴力西卜”(见对王下1:2的注释)还是“别西卜”，在亚兰文中的意思是“住处的主”。重要的原文证据(参本册注释原文第146页)可以被引用，支持读作“别西卜”(见对太12:24的注释)。

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不要惧怕

太10:26 “所以，不要怕他们;因为掩盖的事没有不露出来的，隐藏的事没有不被人知道的。

太10:27 我在暗中告诉你们的，你们要在明处说出来;你们耳中所听的，要在房上宣扬出来。

【本会注释】

在暗中。意思很可能是在身份相当低微的门徒们的小范围内。

在明处说出来。很可能指的是门徒们要广泛传播他们私下学到的真理的教训。

耳中。与本节第一部分中的“暗中”对等。

在房上。比喻他们要广泛传扬福音，与“在明处说出来”对等。他们不可通过沉默与妥协换取和平。

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太10:28 那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们;惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。

【本会注释】

杀。那些“杀身体”的当然是第18-25,36中提到的逼迫者们。只有上帝才能“把身体和灵魂都灭掉”。关于逼迫，见对太5:10-12的注释。

灵魂。希腊文psuchē，“呼吸”，“生命”或“灵魂”。Psuchē(复数是psuchai)在新约圣经中有40次被译为“生命”，显然有一般被归为“生命”的那个词的意思(见太2:20;6:25;16:25等)。它有58次被译为“灵魂”(见太10:28;11:29;12:18等)。在这些场合，有些的意思仅仅是“人”(见徒7:14;27:37;彼前3:20等)。在别的场合，它被译为或相当于某个人称代名词(见太12:18;林后12:15;见对诗16:10的注释)。有时它指情绪(见可14:34;路2:35等)，指天生的食欲(见启18:14)，指心志(见徒14:2;腓1:27)或内心(见弗6:6)。psuchē这个词本身丝毫没有暗示一个在身体死后还能活着因此是不朽的有意识的实体这种意思。在圣经中用到psuchē时，没有一处指的是一个离开身体还能存在的有意识的实体。圣经一点儿也不知道一种据推测离开身体还能活着的有意识的灵魂。关于希伯来文nephesh，同义的希腊文是puschē，见对王上17:21;诗16:10的注释。这两个词可以完全互用。

地狱。希腊文geenna(见对太5:22的注释)。

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太10:29 两个麻雀不是卖一分银子吗?若是你们的父不许，一个也不能掉在地上;

【本会注释】

麻雀。希腊文strouthia，意思是任何小鸟，虽然特别用于麻雀。现今，在东方的集市上，一般都有野生小鸟售卖。

一分银子。希腊文assarion，源自拉丁词as的一个小词，1/16罗马便士，即，一个普通劳工一天工价的1/16(见本册注释原文第49页)。

掉在地上。在路加福音的对等经文中，说的是：“在上帝面前，一个也不忘记”(路12:6)。

若是你们的父不许。即，若没有上帝注意到它。如果他注意一只麻雀的受伤与死亡，更何况他自己儿女们的受伤或死亡呢!

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太10:30 就是你们的头发也都被数过了。

【本会注释】

就是你们的头发。没有人曾对自己有那么大的兴趣，竟然去数自己头上的头发。造我们的主远比我们自己更了解我们。

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太10:31 所以，不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重!”

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在人的面前承认基督

太10:32 “凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他;

【本会注释】

认我。直译是，“承认在我里面”，这是因为一种与基督合而为一的感觉。当我们住在他里面并且他也住在我们里面时，我们对他的信仰声明才必“结果子更多”(见约15:1-8)。基督在进入客西马尼园之前，曾为这一亲密的伙伴关系祈求(见约17:23)。那些在人前为基督作见证的人，乃是他能在父面前为他们作见证的人。耶稣现在是我们的见证人，我们在天父面前的大使，就像我们在人面前是他的见证人和大使一样。

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太10:33 凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他。”

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做门徒的代价

太10:34 “你们不要想我来是叫地上太平;我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。

【本会注释】

不要想。耶稣在这里消除了某些门徒们显然怀有的错误看法，以为他们要带给人的信息只会导致和谐。如果他们挨家挨户传道的结果引起了分争，他们不该感到奇怪(见对第11-13节的注释)。

叫地上太平。基督乃是和平的君。他乃是将天上的平安带到地上并将之分赐给人的(见对约14:27的注释)。然而，当一个人与上帝相和时(见罗5:1)，就往往被世人当作仇敌(见约壹3:12,13)。基督来要使罪人与上帝相和，但这样做时他也不可避免地使他们与所有不肯与上帝相和的人不和(见对太10:22的注释)。基督徒们务必不可寻求或满足于通过与罪恶妥协换取和平。对一个真基督徒来说，它并不是一个不惜任何代价获得和平的问题。

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太10:35 因为我来是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。

【本会注释】

媳妇。希腊文numphē，“一位年轻的妻子”，“新娘”，“儿媳妇”。在东方国家，直到今天一般的风俗还是年轻的夫妇无限期的住在新郎父母家里，新娘应该服从新郎的母亲。因而，古时与今时一样，婆媳之间的关系很容易引起困难，婆媳中若有一个相信了基督而另一个反对这种信仰时，可以料到会有确实的麻烦。

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太10:36 人的仇敌就是自己家里的人。

【本会注释】

人的仇敌。当一个人接受基督时，他最亲密的朋友们往往证明是其最苦毒无情的敌人。事实常是这样，不仅在外邦国家如此，在基督教国家并且在自称是基督徒的人中也是如此，他们实行一种宗教的形式，却很少知道其改变生活的能力(见提后3:5)。

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太10:37 “爱父母过于爱我的，不配作我的门徒;爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒;

【本会注释】

爱父母。耶稣认可第五条诫命的约束性要求，并且斥责任何儿女企图逃避对其父母所负责任的尝试(见对太5:17-19;可7:9-13的注释)。然而，要是爱父母和顺从上帝发生冲突的话，一个人对父母的爱却不应妨碍他在每一点上顺从上帝。爱上帝并侍奉他应当成为至高的生活准则，“是诫命中的第一，且是最大的”(见对太22:36,37的注释);但是含有第五条诫命的十诫的“第二”块法版，在本质和重要性上也与第一块“相仿”(见对太22:39的注释)。

不配作我的门徒。即，不配被称为基督徒。任何人类义务都不是一个有效的借口，可以使人不背起忠诚、顺从、和侍奉基督的十字架(第38节)。

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太10:38 不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。

【本会注释】

不背着他的十字架。在罗马人中，钉死在十字架上这种刑罚，是专为奴隶和那些犯了十恶不赦罪行的人留着的。因而可以说那些被判决钉死在十字架上的人是被社会厌恶、憎恨、咒诅的。一个被判定要钉死在十字架上的人，通常要背着他的十字架走到刑场。背起基督的十字架，并跟从他意味着不报怨不后悔地忍受亲友们的反对，忍耐而谦卑地容忍人们的指摘责备。它指的是要在原可以指望“太平”的人手下忍受逼迫的“刀兵”(见第34-37节)。基督在各种不同的场合反复地说过这个原则(见太16:24;可8:34;路9:23;14:27)。但一个蒙召背起自己的十字架以便跟从基督的人，有最大的特权与他同受苦难。在上天所能赐给任何一个人的尊荣中，没有比这个更大的了(《历》第二十二、二十三章)。

跟从我。即，在作门徒并受苦的路径上。

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太10:39 得着生命的，将要失丧生命;为我失丧生命的，将要得着生命。”

【本会注释】

得着的。即，开始获得并享受那些从人的观点来看是幸福和满足所必需的东西的人。那浪子以为离开家才能“得着”真正的生命(见路15:12,13)，但经历了痛苦和严肃的反省之后，他开始以正确的观点看人生的事务了，于是就起来回到他父亲那里去(路15:17-20)。那些以为靠着必须由这个世界提供的东西生活才能“得着”生命的人，是在“为那必坏的食物”劳力(见对约6:27的注释)。这里所记录的原则，基督不只在一个场合重复过(太16:25;可8:35;路9:24;路17:33;约12:25)。

生命。希腊文psuchē(见对第28节的注释)。

失丧生命。那伸出手去抓住生活的小玩意的人通常会发现它们就像孩子手中的泡沫一样消失不见了。

失丧生命的。即，乐于放弃今世必定提供的享乐与奖赏，“宁可和上帝的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐”的人(来11:25)。这种人有真实的价值感。像保罗一样，他乐于丧失今生所有的一切去换取认识耶稣基督并与他同受苦难的至高利益(见腓3:8,10)。

为我。见对第18节的注释。

得着生命。只有一粒麦子被埋在地里并死了的时候，它才能产生新生命(见对约12:24,25的注释)。只有当自我被埋葬在属世需要的犁沟中的时候，人才能发现自己存在的真目的。

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服侍主的赏赐

太10:40 “人接待你们就是接待我;接待我就是接待那差我来的。

【本会注释】

接待你们。基督徒乃是天国的大使。他们无论说什么做什么都会被世人当作天国理想的代表，世人因为他们是基督的大使而对待他们的方式，就被基督看作好像是对他本人做的一样。

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太10:41 人因为先知的名接待先知，必得先知所得的赏赐;人因为义人的名接待义人，必得义人所得的赏赐。

【本会注释】

接待先知。即，接先知到自己家里并将他当作一位先知款待。

先知的名。即，因为他是一位先知，或被公认为一个先知。撒勒法的寡妇无疑把以利亚当作先知接待了，因为他是一位先知;否则她很可能就会拒绝他所要求她的热情接待(见王上17:9-16)。那个书念的妇人也是这样，她曾接以利沙到她家里(王下4:8-10)。

先知所得的赏赐。很可能意思是指先知配得的赏赐或一个人配得先知所给的赏赐。撒勒法的寡妇在干旱时期曾得到了充足的食物供应，并且她儿子也被起死复生了(见王上17:16,23)。同样地，书念的妇人也得到了慷慨的回报，蒙上帝赐给她一个儿子，当她儿子死了的时候，又得他起死复生(见王下4:16,17,34-37)。

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太10:42 无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。”

【本会注释】

给……喝。可能是作为一个例子，用来说明能想到的可以给别人的最少的服务。这种服务虽小，但实在来说，在一个总是缺水的地方，却往往是一种最重要而且必要的服务。

这小子里的一个。不一定指年纪小，而可能也指重要性方面。

因为门徒的名。在可9:41定义了奉某人的名做某事是什么意思，在那节经文中，奉基督的名给一杯水喝被解释为这样做是“因你们是属基督”的。

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马太福音11章

提要：2约翰打发他的门徒们去见基督。7基督关于约翰的证言。18百姓对约翰和基督的看法。20基督责备哥拉汛、伯赛大、和迦百农的不感恩不悔改：25并且赞美他的父把福音向单纯的人显明出来的智慧，28他呼召所有感到自己负有罪担的人到他面前来。

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太11:1 耶稣吩咐完了十二个门徒，就离开那里，往各城去传道，教训人。

【本会注释】

吩咐完了。即，那时耶稣结束了记载在第10章中的对十二使徒的指示。应该注意，太11:1属于太9:36至10:42所记述的事，而不是属于第11章的事件(见对太9:36的注释)。

就离开那里。差遣了十二使徒之后(见对太10:5的注释)，耶稣由别的门徒陪同，出发去了十二使徒没有去的加利利别的地区(见《历》第三十八、五十三章;见对太9:36;路10:1的注释)。施洗约翰很可能是在门徒们第三次旅行传道期间被砍头的，因为他殉道的消息是约在此时传到基督那里的(《历》第三十八章)，而且约翰的门徒们也是约在此时与基督及其门徒联合努力作工的(《历》第三十八章)。

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施洗约翰差人问主

太11:2 约翰在监里听见基督所做的事，就打发两个门徒去，

【本会注释】

约翰听见。[约翰门徒的询问，太11:2-6=路7:18-23。主要的注释在：路加福音。]

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太11:3 问他说：“那将要来的是你吗?还是我们等候别人呢?”

太11:4 耶稣回答说：“你们去，把所听见，所看见的事告诉约翰。

太11:5 就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。

太11:6 凡不因我跌倒的就有福了!”

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耶稣论施洗约翰

太11:7 他们走的时候，耶稣就对众人讲论约翰说：“你们从前出到旷野是要看什么呢?要看风吹动的芦苇吗?

【本会注释】

他们走的时候。[耶稣对约翰的称赞，太11:7-30=路7:24-35。主要的注释在：马太福音。] 直译是，“当他们离开的时候”，暗示关于约翰的谈论几乎就在信使们转身离开的时候开始的。显然，这些称赞的话不是说给约翰听的，也不是说给约翰的门徒们听的，因为基督即将要说的话会减轻他曾要约翰的两个门徒带回去给他们夫子的个人信息的力量(见对路7:23的注释)。

讲论约翰。记载在第7-19节的对约翰的赞词有时被说到是他的葬礼致辞。在此之后约六个月，公元30年的逾越节前不久，约翰就被砍头了(见对路3:19,20的注释)。

要看。希腊文theaomai，“注意地看”或“凝视”。这些听众中的许多人，或许所有人都曾听过约翰传道。基督要他们分析一下自己对那“点着的明灯”(约5:35)的反应，以便他们可以更好地赏识约翰的信息与基督本人现在所带给他们的信息之间的关系。关于约翰在旷野中的传道，见对太3:1和路3:2的注释。

芦苇。在约旦河流域，芦苇生长的很茂盛，约翰短暂的传道时期多是在那里度过的，这里所使用的比喻会使那些当时听耶稣讲论的人生动地回忆起施洗约翰传道的场景。救主的问题可以这样说：“你们出去走那么远只是去看风中的芦苇吗?”当然，不能把约翰比作芦苇，因为他的品格并不是摇摆不定优柔寡断的。

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太11:8 你们出去到底是要看什么?要看穿细软衣服的人吗?那穿细软衣服的人是在王宫里。

【本会注释】

细软衣服。旷野是最不可能发现有穿细软衣服之人的地方了。群众出去看约翰的动机，并不是去看最新的时尚和质地最好的衣服，也不是盼望他能为其跟从者提供这种衣服。热爱物质利益的心不会使人对那位旷野先知感动人心的能力作出回应。

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太11:9 你们出去究竟是为什么?是要看先知吗?我告诉你们，是的，他比先知大多了。

【本会注释】

先知。希腊文prophētēs，来自pro“在前”和phēmi“说”，要么是地点方面要么是时间方面。所以先知本质上就是上帝的一个代言人，上帝对人旨意的一个解释者。关于词义相当的希伯来词phrophētēs的论述，见对创20:7的注释。先知乃是一位代为讲话的人，因为他是代上帝讲话;他是一个对外讲话的人，因为他的信息是给人的。就他预言将来的事件来说，他是一个预先讲话的人。先知的现代观认为先知本质上是一个预言将来的人，这种观念是模糊视听的，因为事实上历代以来最伟大的先知很少或根本就没有说过将来的事件。先知只是把来自上帝的信息带给人的人。

比先知大多了。约翰乃是弥赛亚的私人传令官(见对太3:3的注释)。他乃是蒙赐予所有时代最重要的任务的一位，那任务就是把弥赛亚介绍给世人。约翰兼有一位真先知全部的伟大品质。

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太11:10 经上记着说：‘我要差遣我的使者在你前面预备道路’，所说的就是这个人。

【本会注释】

就是这个人。基督确认的事实是，施洗约翰乃是玛3:1(以及赛40:3-5和玛4:5,6)的预言所期待的那位。

经上记着说。接下来的话似乎是玛3:1的意译。

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太11:11 我实在告诉你们，凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的;然而天国里最小的比他还大。

【本会注释】

妇人所生的。显然是一个希伯来成语，意思是“全人类”。

没有一个兴起来大过。见对路1:15的注释。在品格、确信、和忠诚方面，没有一位先知曾超过施洗约翰。而且，也没有一位先知曾拥有比在弥赛亚第一次降临时作他的私人传令官更伟大的特权(见《历》第十章)。在旧约时代，很可能每一位先知都乐意牺牲属于自己的特权而换来把基督介绍给人的特权。像亚伯拉罕一样，他们都期盼着基督会来的那一天，即便凭着信心见到那一天都很快乐(见对约8:56的注释)。

最小的。即，与“天国里”别的人相比较。当然，这里提到的“天国”乃是由约翰和基督所传扬的在人们心里的神圣恩典之国，这国乃是基督亲自带到地上的。

比他还大。在道德价值、品格、或成就上不如约翰大，但在能亲自与基督本人联合的特权上却比约翰还大。在某种意义上，约翰只是在天国的门口向里看，而耶稣最卑微的跟从者都在他这位天国的君王面前。

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太11:12 从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了。

【本会注释】

约翰的时候。即，施洗约翰传扬弥赛亚和弥赛亚国度的来临的时候，大概从公元27年春到公元29年春(见对太3:1的注释;见“主耶稣的传道生涯”)。

到如今。即，从约翰在公元29年春被囚到同年的秋天(见对路7:18的注释)。关于马太的筵席(见对太9:18的注释)，有关禁食问题(可2:18-22)，以及记载在太11:7-30中的约翰的门徒们带着促使基督讲论约翰的问题去访问耶稣这些事件之间的时间顺序关系，见《历》第二十八章。

天国。这是约翰讲道的主题，事实上后来也是耶稣和他的门徒们在第三次加利利旅行传道中的主题(见太3:2;4:23;10:7)。关于这点以及“天国”这种说法的意义，见对太3:2的注释。

努力进入。希腊文biazō，“使用武力”或“应用武力”。关于这句话的精确意思，在意见上存在着分歧。有些人认为它的意思是众人热心跟从耶稣，有些人认为，神圣恩典之国(见对太3:2的注释)是在这种意义上遭受暴力的：许多人很少或根本不真正明白天国的真本质，就群集在约翰和耶稣周围(见对可1:38的注释)。在第三次加利利旅行传道结束时，也就是公元30年的逾越节前不久(《历》第三十九章)并且是在基督正处于声望的浪尖上的时候，人们努力要迫使他接受属世国度的加冕礼(见约6:15;《历》第四十章)。那些听过约翰和耶稣讲道的人虽有十二分的热心，但他们的热心却“不是按着真知识”(罗10:2)。在任何一种环境下，真正的天国总是被那些伪装是其朋友的人所误解，其宗旨也受到他们的阻碍。

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太11:13 因为众先知和律法说预言，到约翰为止。

【本会注释】

众先知和律法。通常的次序是：“律法和众先知”(太5:17;7:12;22:40;徒24:14等)，是一个普通的犹太词组，表示旧约圣经(见对路24:44的注释)。

说预言到约翰为止。这句话的意思在这里不容易显明。可能上下文对这节经文的解释有最好的指导。基督刚才曾称赞约翰是所有先知中最伟大的(见对第11节的注释)。他在这种意义上是最伟大的：他有特权宣布众先知所见证的那一位的来临(见路24:27;约5:39,46)。在这种意义上，旧约的众先知都盼望约翰的时代并曾论到那时要显现的弥赛亚(彼前1:10,11)。因而，可以说旧约时代的先知职责在约翰身上达到了顶点。而且，太11:14的话说约翰就是“那应当来的”，很可以被认为是第13节的解释。

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太11:14 你们若肯领受，这人就是那应当来的以利亚。

【本会注释】

若领受。即，接受关于约翰的真身份与旧约预言的关系所给出的解释。

这人就是以利亚。约翰并不是从天上下来的以利亚(见约1:21)，而是以“以利亚的心志能力”(见对路1:17的注释)，带着一个与以利亚相似的任务—呼召人们悔改(见对太3:2的注释)来到的。

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太11:15 有耳可听的，就应当听!

【本会注释】

有耳可听的。这是基督经常使用的一个庄严的劝诫，强调刚才说过的重要真理(见太13:9,43;路14:35等;参启2:7,11)。在通常的意义上，所有人都有“耳”，都应该留意，但是基督很可能主要指的是灵性上的专心，那些心地诚实的人，藉以认识到他所说话语的真实意思，并因而受到启发(参赛3:9,10)。

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太11:16 我可用什么比这世代呢?好象孩童坐在街市上招呼同伴，说：

【本会注释】

我可用什么比……呢。一个常见的犹太惯用语，用来引入一个比喻。在第7-15节中，耶稣把人们的思想指向了约翰所负使命的本质和目的;现在(第16-24节)，他转向了以色列百姓对他特有的使命给予的接受，与他们给予约翰及其工作的接受相比较。

这世代。路加说：“这世代的人”(路7:31)。当然，基督指的是他说话时还活着的以色列人，特别是指所有先是曾听过约翰宣布，后来听耶稣亲自宣布弥赛亚国度，并曾目睹伴随着该国的宣布而显现的“异能”的人(太11:21,23)。“这世代”曾蒙授予比旧约时代任何一个世代大的多的特权。但尽管有这些空前的机会，却很少人“有耳可听”(见对第15节的注释)，以便认识到施洗约翰和耶稣的使命的真意义。在他们这方面，文士和法利赛人公开拒绝了基督并宣布他是一个冒名顶替的骗子(见《历》第二十一章)，可是他们还迟疑着，至少不愿公开对施洗约翰采取同样的态度(见太21:23-27)。平民大众“真以为约翰是先知”(可11:32);后来，他们都喜欢听基督(见可12:37)，最终，他们中许多人断定他也必是一位先知(见太16:13,14)。所以，基督在这里和随后的经文中说的话特别适用于犹太领袖们，并且在一种更为普遍的意义上适用于全体以色列人。

施洗约翰乃是旧约和新约之间的桥梁(见《历》第二十二章)。旧约结束于一个他要来的预言(见对玛3:1;4:5,6的注释)，而新约开始于一个关于那预言应验了的记录(见太3:1-3;可1:1-3)。旧约众先知的预言信息都集中于弥赛亚的来临以及预备好一班人准备迎接他(见太11:13,14)。由于约翰，旧的达到了顶点并让路于新的。听见约翰的这个世代也目睹了弥赛亚的来临和他国度的确立;而且，这个世代最终也目睹了，旧约众先知论到耶路撒冷和犹太民族的预言的全部应验(见对太23:36;24:15-20,34的注释)。

孩童。直译是，“小孩子们”。这里所描绘的场景是任何一个东方的城镇或乡村都很熟悉的，那里的街道就是游戏场，也是通道和市场。

街市。希腊文agorai，“集会”或“公众集会处”，所以是买卖和谈话的聚集地。最初，“街市”与买卖无关，但最终，当有建筑物被用作民事事务交易时，它就初步变成了一个买卖的场所。在城市里会有一个大型的公共广场，而在乡村，“街市”就只在村庄的街道上。

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太11:17 我们向你们吹笛，你们不跳舞;我们向你们举哀，你们不捶胸。

【本会注释】

我们吹笛。显然，这是用几组玩耍的孩子作为比喻。一组孩子显然想要模仿喜宴的场合，例如婚宴。

你们不跳舞。在一种不正当的情绪中，另一组的孩子不肯表演，对第一组的提议不作任何响应。

我们举哀。希腊文thrēneō，“哀悼”或“悲悼”。继续用玩耍的孩子作比喻(第16节)，马太的记录使得第一组的孩子好像在说：“好了，如果你们的感觉是那样的话，我们就玩葬礼好了”。在东方，葬礼几乎总是伴随着大声的、感情外露的哀号。一般来说，当有人死亡时，会有人受雇先在家里哭丧，后来在出殡的行列中哭丧(见太9:23;见对可5:38的注释;参耶9:17)。

你们不捶胸。直译是，“你们没有在悲痛中捶你们的胸”。显然，该组孩子们的第二个建议也没能另他们的玩伴满意，因为后者似乎决定不被取悦。问题并不在于他们感到喜欢悲哀还是喜欢跳舞;他们只是不想去做别人提出的建议。这个比喻在这里的应用是显而易见的。不愿意被任何事取悦的孩子们代表文士和法利赛人，他们既批评约翰也批评耶稣(见对第18,19节的注释)。

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太11:18 约翰来了，也不吃也不喝，人就说他是被鬼附着的;

【本会注释】

也不吃。作为一个拿细耳人(见对太3:4的注释)，约翰戒除了别人可以自由参加的宴饮，很可能也期望他的门徒们效法他的榜样。路加的记载是：“不吃饼，不喝酒”(路7:33)。约翰节制的有点苦行的个人生活，对百姓全体来说是没有什么吸引力的。许多人显然把他当作一个狂热者拒绝了，并且使这成了他们不寻求悔改不在他手下受洗的藉口。那真正使许多人不快的，乃是施洗约翰斥责他们放肆过度，这种斥责内含在他可资效法的生活中，很可能也清楚地在他的教训中表达了出来。对这班人来说，约翰所主张的宗教和生活方式似乎是悲哀的。他们对不断受到的说他们需要悔改的提醒感到厌倦了。对他们来说，约翰的呼召乃是一种悲哀的呼召，他们不愿意响应(见对太11:17的注释)。

他是被鬼附着的。即，被鬼魔附体，或者简单地说，就是精神病(见对可1:23的注释)。这是宗教领袖们对基督所做的同样的控告(见对太9:34的注释)。在这两种情况中，它仅仅是不接受一个信息的藉口，那信息呼召人悔改并以一种新的方式生活。

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太11:19 人子来了，也吃也喝，人又说他是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友。但智慧之子总以智慧为是(有古卷作：但智慧在行为上就显为是)。”

【本会注释】

人子。见对可2:10的注释。

也吃也喝。见赛22:13;太24:38。

贪食好酒的人。当然，这个控告当然是夸大而歪曲事实的，为了暗示某事与正当事实大不相同。他友善地对待那些因贪食好酒而著名的人，他的批评者们就把这事当作一个藉口，控告基督与那些人一样。犹太人想要迫使耶稣采取仪式上的禁食的努力彻底失败了(见可2:15-17)。这些批评者们显然高兴禁食时就禁食，高兴宴乐时就宴乐;他们不接受约翰有节制的生活，也不接受耶稣与需要他帮助的人正常交往。

朋友。这就是问题的症结所在。耶稣待那些他们所轻视并排斥的人如朋友。

税吏。见本册注释原文第66页;见对路3:12的注释。基督的批评者们责难了他的动机。尽管他寻求与“税吏和罪人”为伴，为的是说服他们要变得像他一样，但批评者们却控告说他这样做是为了使他可以变得更象他们。

子。原文证据(参本册注释原文第146页)在读作“子”还是“工作”之间有分歧。但意思都是一样──智慧要按其结果来受判断。所以，公然地为一件事批评约翰，而为了一件相反的事批评耶稣(第18,19节)，就显明了完全缺乏智慧。约翰和耶稣都是受神圣智慧引导的，这在他们工作的结果上是显而易见的。响应约翰的工作，许多人悔改了(见太21:31,32;可11:32;路7:29)，响应耶稣的传道，众人都喜欢听他(见可12:37)。

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耶稣责备哥拉汛等城的人

太11:20 耶稣在诸城中行了许多异能，那些城的人终不悔改，就在那时候责备他们，说：

【本会注释】

许多异能。见本册注释原文第208页。

那些城的人终不悔改。与响应约拿的警告的尼尼微人的情形形成了奇怪的对比(拿3:5)。事实往往是这样，那些有最多亮光的人证明作出的响应最少，而那些只有有限亮光的人却似乎往往很珍惜那亮光。

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太11:21 “哥拉汛哪，你有祸了!伯赛大啊，你有祸了!因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。

【本会注释】

祸。希腊文ouai，通常像这里一样被译为“祸”，但有时也译为“哀哉”(启18:10,16,19)。这个词展望到迫近的悲痛、灾难、或厄运。

哥拉汛。只在这里和对观经文路10:13中提到过。它并没有被包括在约瑟夫列出的加利利各城镇和乡村的名单里。很可能靠近迦百农和加利利海，哥拉汛通常被认为是Khirbet Kerâzeh，在Tell Hûm以北约2英里(见对太4:13的注释)。

伯赛大。来自亚兰文Beth sayeda'，“渔[或猎]屋[或所]”。伯赛大在加利利海北端，约旦河在距此地东边不远处流入加利利海。分封的王腓力(见对路3:1的注释)重建了该城，并将其命名为伯赛大朱莉娅，为的是尊荣奥古斯都皇帝的女儿朱莉娅(约瑟夫《犹太掌故》，xviii.2.1)。在这附近地区唯一一个有记录的神迹就是使一个瞎子复明了(见可8:22-26)。

异能。除了记载在可8:22-26中的神迹之外，并没有任何在哥拉汛或伯赛大所行神迹的记载。但是，当然了，福音书中只记录了基督所行全部神迹的很少的一部分(见约20:30;21:25)。

推罗和西顿。见本注释第二册原文第67-69页。几个月后，耶稣要简短访问一下推罗和西顿的边境(见太15:21-29)。

披麻蒙灰。麻衣通常是恳求者和哀悼者穿的，并且是悔改的象征(见对斯4:1的注释)。

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太11:22 但我告诉你们，当审判的日子，推罗、西顿所受的，比你们还容易受呢!

【本会注释】

还容易受呢。见对太10:15的注释。上帝必用已被善用或忽视了的机会衡量人们的生活。按着人们使用上帝曾赐给他们的亮光的情形，也必按正比给予相应的责任。

审判的日子。见对太3:12的注释。

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太11:23 迦百农啊，你已经升到天上(或作：你将要升到天上吗)，将来必坠落阴间;因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，他还可以存到今日。

【本会注释】

迦百农啊，你。见对太4:13;可2:1的注释。这里用于迦百农的语言风格与赛14:13,15中用在路锡甫身上的极其类似。

升到天上。这个子句可以作为选择被译为一个问句：“你将要升到天上吗?”迦百农似乎因其作为加利利主要的犹太城市的地位和权柄感到骄傲(见对太4:13的注释)。

阴间。希腊文hadēs，来自两个希腊词，a，“不”，和idein，“看见”，所以直译是，“看不见的”，意思是“看不见的[世界]”，死人的领域，或住所;所以是“死亡”或“坟墓”。在犹太人的用法中，she'ol是所有死了的义人和恶人暂时的住所。关于she'ol这个词，见对撒下12:23;箴15:11的注释。关于“死门”，见对诗9:13的注释。新约圣经对hadēs的用法与旧约圣经对she'ol用法相同。在表示“阴间”的hadēs和表示地狱的Gehenna(欣嫩子谷，希腊文geenan──“阴间”的火)之间作出区别是重要的(见对太5:22的注释)。在七十士译本中，hadēs是希伯来词she'ol，“坟墓”的通常译法，如在何13:14中，she'ol，“坟墓(和合本译为“阴间”)”有诗意地与maweth，“死亡”并列。在这里“阴间”和“死亡”都被拟人化了。hadēs这个词出现在小亚细亚的许多古代墓碑上，关于某某人的“坟墓”。

请与赛14:15比较“必坠落阴间”这种表达方式。

所行的异能。见第20节;见本册注释原文第208页。

所多玛。见对太10:15的注释。

还可以存到。请比较耶17:25,27论到耶路撒冷的话。

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太11:24 但我告诉你们，当审判的日子，所多玛所受的，比你还容易受呢!”

【本会注释】

还容易受呢。见对太10:15的注释。

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到主这里来得安息

太11:25 那时，耶稣说：“父啊，天地的主，我感谢你!因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。

【本会注释】

那时。并不确定这是不是有意表明第25-30节与第7-24节一样，是耶稣在同一场合说的，就是在约翰差来的那两个门徒离开之后(第7节)说的，或者“那时”只是一个普通的文学表达方式，将这些话与前面那些话(第7-24节)松散地连接起来。在路加福音中的对观经文(路10:21,22)特别被放在了那七十个人回来之后(第17,21节)，那很可能发生在公元30年的晚秋。这大约比马太福音中所提出的背景晚了一年。当然，基督可能在两个场合说过类似的话。

在马太福音中，约翰门徒的来访(第2-6节)，耶稣对约翰的称赞(第7-15节)，他对那些曾拒绝他信息之人感到的悲哀(第16-24节)，以及他对那些接受他信息之人的称赞(第25-30节)，看起来就像一个连续的教导，在时间上与差遣那十二个人紧密相关(太9:36至11:1)。

根据《历》第三十六章，在马太家的筵席发生在耶稣治好睚鲁的女儿那一天，是在第二次加利利旅行传道结束的时候(见对太9:18;可5:21的注释)。但是在马太的筵席之后，门徒们来问耶稣有关禁食的问题(见太9:14-17;《历》第二十八章)。在有关禁食的问题之后，约翰的两个门徒来问关于耶稣的弥赛亚身份的问题(《历》第二十八章)。而且，紧接在那两个门徒离开之后，耶稣发表了他对约翰的称赞(《历》第二十二章)。据此看来，在思路上和时间上，似乎都应把太11:2-19作为一个明确相关的连续场景归于一个场合，发生在第二次加利利旅行传道期间，很可能是在公元29年秋(见对路8:1的注释)，施洗约翰的死发生在下一年的早春，就是在公元30年的逾越节前(见对路3:19,20的注释)。这个场景显然无法被归到差遣那七十个人的时候，那事很可能发生在约翰去世半年多的时候，因为这里所提出的原因，也不能根据可以从路7:17-19作出的推断将它归到第二次旅行传道的早期部分。

本注释的目的是把太11:7-30的讲道看作一个单位，并把它归到公元29-30年的冬天。一年后在比哩亚传道的时候，耶稣重述了其中部分的内容(见《历》第五十三章;对太第三章的附注，注2)。

我感谢你。这句话反应的思想是高兴地赞美，承认上帝在做这节所说之事时的智慧。外界的环境看起来是最令人气馁的(第20-24节)，因为以色列的领袖们和许多大城市都不肯接受福音信息。然而，在许多平民都“喜欢听他”的事实中，耶稣发现了感到欢喜快乐的原因(见可12:37)。

父。见对太6:9的注释。

你将这些事向聪明通达人就藏起来。在这里，上帝被描绘为将真理向某些人隐藏却向某些人显出来。然而，显然“聪明通达人”—以色列人领袖们—曾有充分的机会，否则就有比他们任何一个同胞更大的机会去了解耶稣。事实上，耶稣将他早期的传道投入到了犹太地区，这就给了犹太领袖们一个机会去评价他就是所预言的弥赛亚的证据(见对太4:12的注释)。而且，他们既然饱学圣经，就比半文盲的平民百姓更该明白预言的目的，并且认识到它在耶稣这个人和他的使命中的应验(见对太2:4-6的注释)。然而，以色列的领袖们选择拒绝上天如此仁慈宽厚地赐给他们的亮光(见何4:6;《历》第二章)。在上帝这方面并没有偏待人。

这些事。这可能指的是基督的“异能”(第21,23节)，这些异能本来是要为他信息的有效性提供令人信服的证据的(见约5:36;10:38;14:11;《历》第四十四章)。“这些事”的重要意义向那些决定不看它们的人隐藏了。上帝从不将真理强加在那些宁愿不接受它的人身上(见对太7:6的注释)。

婴孩。希腊文nēpios，“婴儿”有一种延伸了的意思是“孩子气的”，“简单的”，“不熟练的”，可能来自希腊文nēpeleō，“成为没有能力的”，“无力的，虚弱的”。该词同样适用于指一个缺乏技巧或理解力的孩童或任何一个人。在七十士译本中，nēpios有时被用来翻译希伯来文pethi(见对诗19:7;119:130的注释)。饱学的拉比们看不起没文化的渔夫和农民，`amme ha'ares，或“土民”，在律法中只是“婴孩”。基督实际上说是：“如果你们愿意，可以称平民百姓是‘婴孩’，但事实仍是当提到承认弥赛亚的预言应验在我身上的时候，他们显出了一种更高程度的洞察力。”那些没有假装有学问的人比国家那些自称的智慧人显示了更高的智慧。可能基督在这里提到的“婴孩”中的人，首先是指门徒们。

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太11:26 父啊，是的，因为你的美意本是如此。

太11:27 一切所有的，都是我父交付我的;除了父，没有人知道子;除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。

【本会注释】

交付。希腊文paradidōmi，直译是，“交给[另一个人]”。基督在这里指的是他为拯救这个世界而成为天父代表的神圣委托，就如这节经文的余下部分所说明的。自从人类堕落以来，“天庭和人类之间的一切交往，一向是藉着基督来进行的”(《祖知》第三十二章)。关于拯救这个世界的“一切所有的”都已经委托给他了。基督乃是被父“差遣”并“来到”这个世界的，要完成他对堕落人类的神圣旨意(见约4:34)。既成功地完成了他的使命，基督就接受了“所有的权柄”(太28:18)，并将所有凭着信心来到他面前的人“拯救到底”(见来7:25)。

我父。见对太6:9的注释。

知道。希腊文暗示确定的或完全的认识或赏识。任何一个人的心思，要完全领会上帝在他赐下耶稣的恩赐里，所表明的无限智慧与爱是不可能的。

没有人知道。撒但曾引导人们把上帝描绘成一个严厉苛求的工头，可是实际上他是一位爱的上帝(约壹4:8)，“宽容我们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”(彼后3:9;参结18:23,32;33:11)。基督来了，为要将天父表明出来。认识天父就是爱他并侍奉他。

除了子。这句话暗示即使天使们也不完全赏识那神圣品格的良善，尽管他们与所有受造物一起在救恩计划的外围工作，可能会对他有更多的认识。唯有耶稣才能把天父表明出来，因为唯有耶稣密切地知道他。

子所愿意指示的。见对第25节的注释。

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太11:28 凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。

【本会注释】

到我这里来。实际上，基督说的是：“不要指望通过到所谓的“聪明”和“通达”人[第25节]那里去找到生命的道路，就是通向真智慧和‘安息’的道路。他们几乎等于“瞎子领瞎子”[见太15:14]”。“反之，要到我这里来”。唯有基督知道父;所以唯有基督才能把父表明出来(见对太6:9的注释)。在这些仁慈宽厚的话中，基督向大众发出一个邀请(《历》第三十四章)，邀请他们成为他的门徒。作门徒的邀请包括负耶稣的“轭”(太11:29)。

凡劳苦。基督在这里所说的不是身体的上劳苦，而是说的心灵与心智上的“劳苦”，那才真是使人麻烦担忧的。这个邀请对广大的听众特别有力，因为以色列的宗教已经退化成了无意义的循环“劳苦”，企图靠行为得救。

重担。所有人都担负着许多重担，其中最重的就是罪担了。然而，除了全人类通常所共担的“重担”之外，文士和法利赛人还把许多别的“重担”，就是“难担的重担”(太23:4)绑在了犹太人民的背上。百姓担着那么多犹太拉比规条的重担，以致整个一生都太短暂了不够把它们学完。这些拉比规条给那些已经担负着罪的重担(《历》第三十四章)之人的心灵带来的不是“安息”，而只是要熄灭百姓可能残余的生命火花和盼望。那些努力照作这些拉比规条的人在这重担之下叹息，而许多人—“税吏和罪人们”—则彻底放弃了希望。后者是处在宗教上受尊敬的人士范围之外的，并且不再表白自己的信仰了。这些不幸和令人气馁的后果正是耶稣来要减轻的疾患。

安息。希腊文anapausis，“间歇”，“停止”，“休息”，“稍事休息”，“消遣”。Anapausis通常被用于七十士译本中表示安息日的“安息”。Anapausis指暂时停止工作，而不是持久的静止。那些来到基督面前的人不是要停止工作，而是要停止“为必坏的食物劳力”，不要在这种劳力中变得全然筋疲力尽，他们“要为那存到永生的食物劳力”(见对约6:27的注释)。那些认为自己可以靠传开“难担的重担”赚得救恩的人，可悲地忽视了这个事实：基督的“轭是容易的”，他的“担子是轻省的”(太11:30)。

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太11:29 我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式;这样，你们心里就必得享安息。

【本会注释】

负我的轭。即，顺从我的生活道路的约束与训练。“轭”最初是一种用来使合作努力成为可能的服务工具，从古时就变成了一种顺服的标志，特别是指顺服一位征服者。一位获胜的将军会在两支枪上面装上一个轭，使败军从它底下经过，作为屈服的象征。“从轭下经过”是一种常见的表达方式，表明顺服与奴役状态(参耶27:1-11,17;耶28:1-14)。

轭的目的不是要使动物所拉的担子更沉重，而是更轻松;不是更难，而是更容易负担。所以“轭”这个词的真意义就变得明显了。基督用“我的轭”表示他的生活道路。基督的“轭”无非就是在上帝的律法中总结的和在山上宝训中彰显的神圣的旨意(见赛42:21;《历》第三十四章;见对太5:17-22的注释)。基督在这里使用的比喻并不是他的听众不熟悉的，因为拉比们提到律法时(见对申31:9的注释)也把它比作“轭”，不是在它是一个重担的意义上，而是在一种约束的意义上，指人们应该顺从的一种生活道路(《米示孥》Aboth3.5，《他勒目》之宋西诺版，第29,30页;Berakoth2.2，《他勒目》之宋西诺版，第75页)。

柔和。希腊文praüs，“温柔的”或“温和的”。温顺的动物被说成是praüs;它们是顺从而驯良的。一个“柔和”的人只打算善待别人(见对太5:5的注释)。

谦卑。或，“谦逊的”。一个在自己的评价中谦卑的人在与别人比较时把自己归在一个卑微的位置;他看别人比自己好。基督既是“柔和谦卑”的，就是一位有同情心的教师，而那些向他学习的人也会成为“柔和谦卑”的。没有学会“柔和谦卑”的所谓的基督徒们还没有在基督的学校中学习过(见腓2:2-8)。

得享安息。见对第28节的注释。那些得享耶稣所说安息的人必行走在“古道”中，并且使他们的生活与上帝自己所选择的“善道”一致(见耶6:16)。

心。希腊文psuchai，单数形式psuchē(见对太10:28的注释)。

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太11:30 因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”

【本会注释】

容易的。希腊文chrēstos，“适合使用”，“好的”，“和善的”或“令人愉快的”;并不是不困难这种意义上的“容易”。没有一个英文词可以很好的与chrēstos同义。

我的担子是轻省的。真爱基督的人必乐于遵行他的旨意(见对诗40:8的注释)。那些背负顺服夫子的“轭”的人，“来”到他的学校中“学习”的人，必得享他所应许的心灵的安息。法定之义的重担，试图靠着据推测可以由一个人的行为，赚得的功劳而不是通过基督的功劳得救，以及罪本身的重担，都被滚走了。