创世记13章

提要:1 亚伯兰和罗得从埃及回来。7 他们因意见不同而分手。10 罗得迁往邪恶的所多玛城。14 上帝重申了对亚伯兰的应许。18 他搬到了希伯仑，并在那里筑了一座坛。

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1 亚伯兰带着他的妻子与罗得，并一切所有的，都从埃及上南地去。

【本会注释】

　　出于上帝的怜悯，亚伯兰带着妻子、家人和家产安全地从埃及回来。圣经这里提到罗得和亚伯兰一起回来，是为接下来要讲的有关罗得与他叔叔的关系作铺垫。他们第一个目的地就是巴勒斯坦的南地，即尼革，包括从南部的加低斯巴尼亚直到该地的主要城市别是巴以北的地区（见创12:9）。

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2 亚伯兰的金、银、牲畜极多。

【本会注释】

　　亚伯兰在去埃及之前就很富有，其财产在回来的时候得到了很大的增加。这都是因法老的慷慨大方。圣经第一次提到金银作为贵重的金属，拥有金银标志着一个人的富有。亚伯兰在离开美索不达米亚时可能就有银子，因为那里盛产这种金属。但金子很可能是他到了埃及之后才获得的。埃及是古代最富有的采金大国。在公元前一千五百年左右，亚细亚的统治者几乎在他们的每一封书信当中都向法老要金子。人们普遍相信“在埃及金子就象石头一样多”。1920年代在比布罗斯发现的的一些腓尼基统治者的陵墓里，有许多来自公元前十九和十八世纪埃及国王的珍贵礼品。亚伯兰从法老所领受的礼物可能包括精美的器皿、盒子、装饰品以及其他奢侈品。

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3 他从南地渐渐往伯特利去，到了伯特利和艾的中间，就是从前支搭帐棚的地方，

【本会注释】

　　亚伯兰穿过南地回到了伯特利的附近。他以前曾经在这里安营居住过。“渐渐”表明他不是直接从埃及经过南地来到伯特利，而是从一个草场到另一个草场逐步前进的旅行，前往伯特利（见创12:8）。

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4 也是他起先筑坛的地方；他又在那里求告耶和华的名。

【本会注释】

　　摩西强调亚伯兰回到了一个他曾经举行过公众聚会的地方。伯特利一直是他心所爱慕的地方，因为在那里有他与耶和华亲密交往的圣洁回忆。他也可能期望邻近的居民会乐意聆听并甘心顺服他的话语，他们一定还记得他早些时候在那里寄居的生活。每一处亚伯兰安营的地方都有一座坛作为标记，无定所的迦南人得以借此认识真神，并在亚伯兰离去之后到这里来敬拜祂（《先祖与先知》第128页）。在选择住所时要考虑的一个重要因素就是“筑坛的地方”。

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5 与亚伯兰同行的罗得也有牛群、羊群、帐棚。

6 那地容不下他们；因为他们的财物甚多，使他们不能同居。

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　　叔叔的兴盛超过了侄子。他拉家族唯一的其他成员罗得顺从了上帝命令而来到了迦南，分享了上帝应许赐予亚伯兰的福气。正如古代文献所描绘的那样，迦南的山区树木繁茂，且已被迦南人所占据，所以可供牧养新来者大群牲畜的永久牧场极为缺乏。

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7 当时，迦南人与比利洗人在那地居住。亚伯兰的牧人和罗得的牧人相争。

【本会注释】

　　草场的缺乏，以及有时水源的缺乏导致了亚伯兰的牧人与罗得的牧人之间的争吵。双方的牧人自然都愿意看到自己主人的财产增多。

　　迦南人与比利洗人。在其他的经文中，比利洗人和迦南人也有一并提及的（见创34:30；士1:4,5），还有与其他先祖时代居住在迦南的各民族一起被列举的（创15:19-21；出3:8,17；23:23等）。许多的圣经注释家曾认为比利洗人是乡村居民（希伯来语perazi的意思就是“开阔地的居民”，斯9:19）与居住在城市的迦南人不同。比利洗人与巴勒斯坦其他民族的关系不确定，因为他们既未被列入创10章的列国表，也未在非圣经文献中出现过。

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8 亚伯兰就对罗得说:“你我不可相争，你的牧人和我的牧人也不可相争，因为我们是骨肉（原文作弟兄）。

【本会注释】

　　牧人之间的争吵可能反映了罗得的态度和品行。亚伯兰急于扭转在他与侄子之间的不和与敌意，提出了将他们的牛羊分开的建议，作为解决问题的方案。考虑到罗得是他的晚辈，而且整个国土都被应许赐予亚伯兰，因此他在对罗得的态度上表现出了真正宽大的胸怀。在这件事上所表现出来的心灵的高尚，与他最近在埃及所表现出来品格的弱点，形成了鲜明的对比。亚伯兰证实了自己是一个与人和睦的人。

　　我们是弟兄。亚伯兰意识到他与罗得之间的不和与纷争将给周围的民族带来极其有害的影响。没有什么事情能比两家不断的纷争更会使上帝向迦南各民族传福音的计划受挫的了。虽然亚伯兰是长辈，但他并没有倚老卖老。他称罗得为“弟兄”，是要保证他侄子和他具有平等的地位和待遇。他试图消除罗得对其叔叔动机的诚实性所可能抱有的任何怀疑。

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9 遍地不都在你眼前吗？请你离开我:你向左，我就向右；你向右，我就向左。”

　　尽管亚伯兰是整个国土指定的主人，他却将自己的利益置于罗得的利益之下，表现出了真正的谦卑。他允许罗得想要多少土地就占有多少土地。亚伯兰为了和平而放弃了他自己的权利，但却因此而获得了我们对他最高的敬仰。他表现出了一种慷慨的精神，一种心胸的高贵，一种值得仿效的品格。否则，他就会遵循那些主宰人们交往的自私原则了。但是一个属灵的人必要按照更高尚的原则而生活，必将越过今世暂时的利益而仰望那永恒的报偿。亚伯兰借着抵制撒但在他与其侄子之间制造不和与纷争的企图而做到了这一点。

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10 罗得举目看见约但河的全平原，直到琐珥，都是滋润的，那地在耶和华未灭所多玛、蛾摩拉以先，如同耶和华的园子，也象埃及地。

【本会注释】

　　约旦河的全平原。罗得不象他的叔叔那么高尚。他立即利用了这一提议。他在脑海中搜索了他所知道的整个疆域。他注意到约旦河的全平原具有良好的灌溉系统。这里古时被称为基迦珥，现今被称为歌珥（el-Ghor）。在美索不达米亚，河流和沟渠使土地变得极其肥沃，罗得作为一个美索不达米亚的公民不可能不将他所来到的相对贫瘠的山区与其先前的故乡加以比较。他想，既然亚伯兰劝他来到迦南，就要保证他定居下来。

　　巴勒斯坦的西部没有任何值得一提的河流。唯一重要的河流就是约旦河，其大多数的支流都发源于东方。约旦河发源于前黎巴嫩山脉，经从前的呼勒湖。此湖位于上加利利，比海平面约高出2米。从那里开始，该河的海拔急剧下降，在呼勒湖南部16公里处流入加利利海，这里的海拔为-210米。从加利利海到死海的直线距离为105公里，但约旦河却蜿蜒淌流了321公里才流入死海，这里的海拔为-388米。整个约旦河谷深深地埋藏于巴勒斯坦西部的山区和约旦河东的高原之间。这里整年具有热带气候，而且土地也比较肥沃。

　　所多玛与蛾摩拉。所多玛和蛾摩拉这两座城市首次与罗得的命运联系在了一起。这些城市似乎坐落在死海的南部。死海在亚伯兰的时代要比现在小得多（见创14:3和19:24,25）。因此，这些城市所在的河谷可能也包括在摩西所说的“约旦河的全平原”之中。在第12节中，这里被简称为“平原”。

　　如同耶和华的园子。肥沃的约旦河谷布满了热带的植被。似乎可以与摩西所听说的久已失去的伊甸园，以及罗得和亚伯兰新近离开的肥沃的尼罗河三角洲相媲美。

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11 于是罗得选择约但河的全平原，往东迁移；他们就彼此分离了。

【本会注释】

　　罗得被约旦河谷的美丽和富饶所吸引，毫无顾忌地选择它作为他未来的家园。罗得被利己的心所驱使，被个人的欲望和世俗利益的前景所吸引，作出了一生中最危险的决定。这一决定导致他经历一系列的不幸的，危及到了他的生命、心灵和家庭。罗得和他的家人离开留在伯特利的亚伯兰，起身往东迁移。

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12 亚伯兰住在迦南地，罗得住在平原的城邑，渐渐挪移帐棚，直到所多玛。

【本会注释】

　　罗得想要在紧邻约旦河谷的城市居住，并且希望分享那些城市的财富。这与他的叔叔形成了鲜明的对比。亚伯兰一生都过着流浪的生活（见来11:9）。罗得的经验对于每个试图选择属世伙伴和为了世俗利益而放弃永恒幸福的基督徒来说都是一个深刻的教训。他首先“举目看见”，然后他做出了“选择”。他离开了死海北部的约旦河谷，渐渐地向所多玛挪移帐棚，最终挪进了该城（见创14:12；19:1）。虽然他自己是个义人，但他致命的决定意味着他将失去几乎一切心爱之物（《先祖与先知》第168页）。

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13 所多玛人在耶和华面前罪大恶极。

【本会注释】

　　显然，当罗得在那里安家时，他所选择为邻的人已经非常邪恶了。最大程度的堕落往往发生在那些生活在最富饶之土地，并且享受先进文明之优越性的人当中。这正是人类忘恩负义的本性。上帝的恩典在哪里最丰富地赐予，那里的人们往往最先忘记祂（见何4:7；10:1）。这是富裕给人们带来的一大道德危险。人们对今世的事物过于满足，根本不觉得需要上帝。

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14 罗得离别亚伯兰以后，耶和华对亚伯兰说:“从你所在的地方，你举目向东西南北观看；

【本会注释】

　　这是上帝第四次直接与先祖对话。这四次分别标志了在他人生中的一个危机。上帝显然认可了罗得与亚伯兰的分离。祂再次吩咐亚伯兰环顾这片土地。所有的这一切都将属于他和他的后裔。“你举目”的神圣命令使亚伯兰想起了罗得，因为他最近也曾“举目看见约旦河的全平原”（第10节）。虽然罗得选择了这地看起来最美好的部分，但上帝却告诉亚伯兰说将来这些都将属于他的后代。

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15 凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。

【本会注释】

　　上帝的应许是不变的。只要亚伯兰的后裔将永远生活于上帝面前，迦南将永远是他们的家园。这一应许起初是针对亚伯兰肉身的后代说的，结果却赐予了他属灵的真后裔，就是信心之家的成员（见加3:29）。因此这一应许并不排除亚伯兰不信的后裔从迦南地驱逐出去的可能性。

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16 我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多，人若能数算地上的尘沙，才能数算你的后裔。

【本会注释】

　　这是对先前应许的重复，就是亚伯兰将成为一个“大国”之父（创12:2）。该应许是用富有东方色彩的形象来表达的。亚伯兰的后裔在这里被比作地上的尘沙那样多，后来又比作天上的众星（创15:5）。

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17 你起来，纵横走遍这地，因为我必把这地赐给你。”

18 亚伯兰就搬了帐棚，来到希伯仑幔利的橡树那里居住，在那里为耶和华筑了一座坛。

【本会注释】

　　幔利的橡树。亚伯兰顺从上帝的引领，再次搬了帐棚。如果他完全相信上帝的话语，就会逐渐走遍迦南。亚伯兰最终在希伯仑附近的一个树林支搭他的帐棚。希伯来文`elone采用复数形式，表明有许多大树的存在。这片树林属于亚摩利人的酋长幔利。他后来成为了亚伯兰的朋友和同盟者（创14:13,24）。

　　在希伯仑。希伯仑城位于耶路撒冷以南35公里的地方，在前往别是巴的路上。这是一座极其古老的城市，比埃及的锁安城（泰尼斯）还要早七年建成（民13:22）。但人们不晓得埃及的泰尼斯建造的年代，所以《民数记》所表述的年份我们也无从确定。希伯仑这个名字是后来才用的。在先祖时代，该城被称为基列亚巴，或亚巴之城（见创23:2；书14:15）。这是圣经作者为使读者更易于理解其故事而采用当时代地名的几个实例之一。

　　为耶和华筑了一座坛。正如早先在示剑（创12:7）和伯特利（创12:8）那样，亚伯兰又筑了一座坛。每座为纪念真神所修筑的祭坛都表达了对祂恩惠的感激和对祂原则的忠心。亚伯兰的邻居亚摩利人与赫人，成为了他的朋友（创14:13,24；23:7-17）。这可能是由于他对他们有益的影响。也有可能他们在一定程度上认识到了上帝赐福于他的事实，感到他们可以与他分享这种福气（见创12:3）。他们的心中一定感悟到亚伯兰所崇拜和侍奉的上帝的确是真神，是天地的创造主。亚伯兰借着训诫和榜样所做的见证绝对是有果效的（《先祖与先知》第128页）。

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创世记14章

提要:1 四王与五王的交战。12 罗得被掳。14 亚伯兰将他救回。18 麦基洗德祝福亚伯兰。20 亚伯兰给他十分之一。22 他的同伴得到了他们应得的分之后，他将其余的战利品归还给了所多玛王。

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1 当暗拉非作示拿王，亚略作以拉撒王，基大老玛作以拦王，提达作戈印王的时候，

【本会注释】

　　学术界对本章的看法有着极大的分歧。有些学者将其视为一份基于史实的古代可靠文献。其他的学者认为这是一个由后来的犹太作者编造的故事，其目的是想美化先祖亚伯兰。但考古发现已经证实该段经文的背景、语言和专有名称与公元前两千年前后的状况完全相符。这些发现大大地坚定了那些相信本章历史真实性之人的立场。但人们尚无法以非圣经文献中所提到的人物来认定本章所列举的任何国王，因为人们对此时期的政治历史所知甚少。

　　暗拉非作示拿王。此王按传统被认定为巴比伦第一王朝的第六位也是最伟大的国王汉穆拉比。旧约记载中所提到的示拿都是指巴比伦的（见创10:10节注释），所以暗拉非可能是一位巴比伦国的国王，但示拿也可能是楔形文字文献中所说的，位于美索不达米亚西北部的珊哈拉（Shanhéara）。另外从纪年的角度来说，汉穆拉比也不大可能是暗拉非。虽然有些学者相信汉穆拉比的在位年代较早，但更新的观点认为他的统治时期是在公元前十八或十七世纪，此年代要比亚伯兰的时代晚一百多年。暗拉非与汉穆拉比在语言学上的相似性同样也不是没有问题的。自从1930年左右，另外三位名叫汉穆拉比的国王被相继发现，他们都生活在同一时期。一个在乌加利，一个在阿勒坡，另一个在一座不明之城。因此显然的我们尚且无法确定暗拉非的身份。

　　亚略作以拉撒王。楔形文字文献证实亚略或亚利乌克（Arriwuk）是公元前十八世纪在美索不达米亚的马里城作王的心利林王的儿子之一。虽然这并不是以拉撒王本人，但亚略这一名字在亚伯兰后期的记载中出现表明它符合那一时期的历史背景。人们很容易将以拉撒与美索不达米亚南部的拉萨城联系在一起。人们过去经常试图这样认定以拉撒，但缺乏确切的证据。

　　基大老玛作以拦王。这是一个以拦文的美称，其含义是“拉迦玛[女神]的仆人”。许多以拦国王的名称都是以库杜尔（kudur“仆人”）起头的，例如库杜尔玛布克（Kudur-Mabuk）、库杜尔纳昆提（Kudur-Nachunte）、和库杜尔伊利勒（Kudur-Ellil）。基大老玛的后半部分是希伯来文对以拦女神拉迦玛的音译。但目前人们还没有在非圣经文献中发现库杜尔拉迦玛的名字。

　　提达作戈印王。许多赫人的王都使用这一名字（Tudhalia），但人们无法确定该国王是否在任何圣经以外的记载中出现过。

尽管人们无法确切地认定四王的身份，但他们的名字后都在亚伯兰所生活的时代出现过。这一事实清楚地表明创14章的记载是真实的，而不是杜撰的。

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2 他们都攻打所多玛王比拉、蛾摩拉王比沙、押玛王示纳、洗扁王善以别，和比拉王；比拉就是琐珥。

【本会注释】

　　在非圣经文献中找到约旦河谷城邦国王的名字要比当时的那些大国的国王困难得多。但这里所提到的四个名字都是巴勒斯坦人的名称，可以椐此解释他们的意思。在阿拉伯语中，比拉的意思就是“胜利者”、比沙就是“个子高的人”、示纳就是“辛神[巴比伦的月神]是父”、善以别就是“大有名望者”。

基大老玛和东方诸王的进军图

    1．侵略者沿着大道而来，打败了利乏音人、苏西人和以米人。

    2．把何利人赶到加低斯以南。

    3．转而攻打亚玛力人和亚摩利人。

    4．他们打败了五王，带着俘虏而归。

    5．一个逃难者到希伯仑向亚伯兰报告所发生的事情。

    6．亚伯兰追击侵略者直到何把，并夺回了一切。

    7．亚伯兰经撒冷而归，受到至高上帝的祭司麦基洗德的祝福。

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3 这五王都在西订谷会合；西订谷就是盐海。

【本会注释】

　　西订谷。根据这节经文的描述，西订谷应被认定为后来称为盐海或死海的全部或部分地区。现今死海北部三分之二的地区水位极深（152-344米），在亚伯兰的时代一定就已经存在了。死海的南部较浅，其深度均不超过四米半。浸在水中的树木显示死海的该部分不久前还是旱地。因此将“西订谷”的地理位置定于死海南部是十分合理的。该地区随着海水水位的升高而渐渐地被淹没。在现代，其水位一直在缓慢地升高，直到农田灌溉减少了约旦河水的流入量，和到达死海的水流量。由于许多的河流流入至今仍非常肥沃的死海南部地区，因此我们可以推定现在构成死海最南部地区的整个河谷，曾一度是圣经将其与伊甸园和尼罗河谷相媲美的肥沃平原（创13:10）。所以所多玛城、蛾摩拉城、押玛城、洗扁城和琐珥城大抵就坐落在这里。

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4 他们已经事奉基大老玛十二年，到十三年就背叛了。

【本会注释】

　　基大老玛是诸王联盟的首领。以拦已是亚伯兰时代美索不达米亚的一个大国。以拦与其他的亚裔统治者相结盟西征，可能为要重新打开通往红海的贸易路线。由于巴勒斯坦的西部处于埃及人的权势之下，亚裔国家自然会试图控制其贸易路线。从以下的经节中可以看出来，向基大老玛进贡的不单是西订的五国。进贡的数额可能很高，因此当许多民族从上一次战役中稍有恢复时，便反叛并停止每年向美索不达米亚进贡。

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5 十四年，基大老玛和同盟的王都来在亚特律加宁，杀败了利乏音人，在哈麦杀败了苏西人，在沙微基列亭杀败了以米人，

【本会注释】

　　背叛带来了讨伐，讨伐的目的就是希望恢复先前的状态。我们没有必要认为第1节中所提到的诸王都亲自参加了这场征战。古代东方的统治者总喜欢将每一场战役都说成是他们一手指挥并获胜的。

　　利乏音人。第一场战役发生在巴珊的亚特律加宁城，即现代的Sheikh Sa`ad，在加利利海的东边约35公里处。利乏音人在圣经的前几卷中经常提到，是主要生活在约旦河东岸的一个古代民族（参申2:11旁注；3:11,13等）。

　　苏西人。该民族及其地理位置在圣经的任何其他地方都未提到过，因此我们无法予以认定，除非他们是申2:20节中所说的散送冥，后来被亚扪人所取代。

　　以米人。以米人先于摩押人在死海以东居住，后来被他们所取代（申2:10,11）。沙微基列亭的意思就是基列亭的高原。基列亭是一个城市的名称，位于亚嫩河的一条北部支流边上，后来被分给了流便支派（书13:19）。

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6 在何利人的西珥山杀败了何利人，一直杀到靠近旷野的伊勒巴兰。

　　胜利的军队继续南侵，打败杀何利人或户利人。何利人居住在死海以南的山区，后来被以东人所灭（申2:22）。他们追击战败的民族一直杀到位于西乃半岛北部的巴兰沙漠。

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7 他们回到安密巴，就是加低斯，杀败了亚玛力全地的人，以及住在哈洗逊他玛的亚摩利人。

【本会注释】

　　安密巴。就是加低斯。本节首次提到了一个沙漠绿洲，它将在以色列人旷野漂流的四十年历史中占有一个重要的地位。其全称为加低斯巴尼亚（见民32:8）。原名安密巴的意思是“审判之泉”。

　　亚玛力人，亚摩利人。亚玛力人是游荡在巴勒斯坦以南地区的沙漠部族，是胜利之军的下一个目标。居住在死海以西的亚摩利人也不例外。在代下20:2节中，哈洗逊他玛被认定为隐基底。

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8 于是所多玛王、蛾摩拉王、押玛王、洗扁王，和比拉王（比拉就是琐珥）都出来，在西订谷摆阵，与他们交战，

【本会注释】

　　下一次交战发生在隐基底的东南方，在现今被死海南部所淹没的河谷之中（见对第3节的注释）。这五个城邦国将兵力联合起来，共同抵御东北四王的军队。

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9 就是与以拦王基大老玛、戈印王提达、示拿王暗拉非、以拉撒王亚略交战；乃是四王与五王交战。

10 西订谷有许多石漆坑。所多玛王和蛾摩拉王逃跑，有掉在坑里的，其余的人都往山上逃跑。

【本会注释】

　　石漆坑。这个战场显然是五位当地的国王所选定的，以便利用他们对这里特殊地理环境的了解。露天的柏油井是美索不达米亚所独有的特征。但在今日的巴勒斯坦或约旦河以东地区却从来没有被发现过。不过死海的南部仍有相当多的柏油从海底涌出并漂在水面上。这再次证明“西订谷”现在被死海的水所淹没。正如约瑟夫、斯特拉波、狄奥多罗和塔西图所证实的，喷发出来的沥青在古典时代已经成为了一个奇特的现象。他们称死海为沥青湖。

　　所多玛王和蛾摩拉王逃跑。他们抵御大国胜利之是就师的最后努力失败了，正如前几次一样。两位王“逃跑，有掉在坑里的”。这不是指所有的王都被杀了，因为第17节表明至少所多玛王还活着。这只是说明他们彻底的失败。

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11 四王就把所多玛和蛾摩拉所有的财物，并一切的粮食都掳掠去了；

12 又把亚伯兰的侄儿罗得和罗得的财物掳掠去了。当时罗得正住在所多玛。

【本会注释】

　　战败的城邦遭到掳掠，其中还活着的居民被虏走。其中包括罗得和他的家人以及他一切的财产（见第16节）。这里再次强调了罗得愚昧的选择所导致的不幸后果（创13:12,13）。

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13 有一个逃出来的人告诉希伯来人亚伯兰；亚伯兰正住在亚摩利人幔利的橡树那里。幔利和以实各并亚乃都是弟兄，曾与亚伯兰联盟。

【本会注释】

　　一位逃难者，可能是罗得的一个仆人，来到亚伯兰在希伯仑附近居住的地方，告诉他所发生的一切事情。圣经在此首次称亚伯兰为“希伯来人”，表示他是一个希伯的后代。希伯的后代在公元前二千年期间遍布古代东方的各个地区。他们在楔形文字的碑铭中被称为“哈比鲁人”，在埃及人的文献中被称为“哈皮鲁人”。作为一个希伯的后 “希伯来人”。

　　与亚伯兰联盟。此经文中提到的三位亚摩利兄弟，作为亚伯兰的同盟者，很可能是部族的首领。亚伯兰曾与他们订立了互助条约，正如这里所示。所以他们协助亚伯兰营救罗得。

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14 亚伯兰听见他侄儿（原文作“弟兄”）被掳去，就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人，直追到但，

【本会注释】

　　精练壮丁。亚伯兰是唯一一位以军事领袖的身份出现的先祖。他马上准备营救他的侄子，立即带领他的部下和亚摩利朋友出发追击（第24节）。译为“精练壮丁”的希伯来词在圣经的其他地方从未出现过，但在一封于公元前十五世纪写于他纳的书信中，它被认定为一个表示“随从”的迦南词汇。亚伯兰的318名“精练壮丁”出生在他的家中，是非常值得信赖的。这说明如果不包括他新近在埃及寄居时（创12:16；16:1）所获得的奴仆，亚伯兰已拥有超过318名男仆（见《先祖与先知》第141页）。我们不知道与亚伯兰一起出征的三位朋友到底有多少随从，但他们很可能对他的军队构成了实质性的扩充。有人怀疑对于亚伯兰的军队怎么能够打败如此强大的军队。但历史记载了许多以少胜多的实例。另外，古代的军队按现代的标准规模是很小的。在公元前十五世纪的米吉多战役中，图特摩斯三世杀死了83个敌人并掠走了340名俘虏，并且将此视为一个伟大的胜利。公元前十四世纪巴勒斯坦的亚玛拿书信谈到了四十到五十人的军队，有时甚至谈到了只有十到二十人的军队。巴勒斯坦的城邦国王正是以此而成功地防御了他们的城邑。关于亚玛拿书信，详见第106页。这些文献为了解公元前十四世纪的巴勒斯坦增添了许多资料。

　　直追到但。正前所述，这里用后来的地名代替原来的名称利善（见书19:47，及创47:11节注释）。利善城位于黑门山脚下，在呼勒湖以北约16公里处。后来，这里成为了以色列国最北部的边界。“从但直到别是巴”的说法后被用来表示迦南的疆界（见撒下17:11等）。美索不达米亚王的胜利军队在回家的路上已经走得很远了，而亚伯兰必须穿越整个巴勒斯坦才能赶上他们。

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15 便在夜间，自己同仆人分队杀败敌人，又追到大马色左边的何把，

【本会注释】

　　杀败敌人。胜利的美索不达米亚军队麻痹大意，放松了警惕。快要接近敌人的时候，亚伯兰将其军队分为许多小组，在夜间发起了出其不意的进攻。亚伯兰的袭击者从四面攻入敌人的军营，造成了极大的混乱，令强大的美索不达米亚军队仓皇而逃，留下了所有的战利品和俘虏。

　　又追到何把。何把的位置尚未确定，而大马色则位于但的东北方60多公里的地方。亚伯兰追赶逃跑的敌人，直到他们不足以重新组织军队进行反击为止。亚伯兰大获全胜。

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16 将被掳掠的一切财物夺回来，连他侄儿罗得和他的财物，以及妇女、人民也都夺回来。

【本会注释】

　　亚伯兰虽然明显地具有军事才能，但他无疑是在将自身置于上帝的引导和保护之下后，才去追击胜利之诸王的职业军队的。他那毫无畏惧的信心和无私的精神得到了充足的报偿。我们无法确定保罗在谈论到那些在“争战中显出勇敢”（来11:34）的信心英雄时是否包括了亚伯兰。

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17 亚伯兰杀败基大老玛和与他同盟的王回来的时候，所多玛王出来，在沙微谷迎接他；沙微谷就是王谷。

【本会注释】

　　从西订谷战役中逃脱的比拉得到了亚伯兰胜利的消息，就出来迎接他回来。他们相遇的地点在古时被称为沙微谷，后来被称为“王谷”。这似乎就是撒下18:18节所说的王谷。如果真是这样的话，那么这里可能就是汲沦谷（《先祖与先知》第703页），后来被称为约沙法谷。该谷位于锡安山脚下，大卫的宫殿后来就是在这里建造的。

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18 又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接；他是至高上帝的祭司。

【本会注释】

　　麦基洗德。撒冷的祭司君王和所多玛王一起来迎接亚伯兰。在亚伯兰的年代，耶路撒冷被称为撒冷或沙冷，意思就是“平安”或“安全”（见诗76:2）。耶路撒冷城是在公元前十九世纪的埃及文献中被首次证实的。当时，该城被亚摩利人的王所统治。耶路撒冷的意思就是“平安之城”，而麦基洗德的意思就是“我的王是公义的”或“仁义王”，正如来7:2节所示。所多玛王迎接亚伯兰的目的是要领回其人口（创14:21），而麦基洗德却是来祝福这位胜利的指挥官。

　　饼和酒。这些是迦南的主要产品。麦基洗德带着饼和酒来迎接亚伯兰的目的一直是人们推测的话题。有人认为这些是献给亚伯兰和他的士兵作为茶点的，而其他人认为它们象征着将迦南的土地转让给先祖。它们很可能只是对亚伯兰为当地恢复平安、自由和繁荣而表示感谢的一点心意。

　　他是祭司。“祭司”一词在这里的首次出现，暗示存在着一种经常性的、有组织的献祭崇拜仪式。

　　至高上帝。希伯来原文为`El-`Elyon。上帝的这个名称只在这里和第22节中出现过。此词的前半部分`El与伊罗兴（`Elohim）的词根相同，表示“强壮者”。此词很少单独被用来指上帝，而是和一些对属性加以修饰的词汇合用，如`El-Shaddai，“全能神”或`Eloe-Yisra`el，“以色列的上帝”。至高上帝的后半部分`Elyon经常在旧约中出现（民24:16；申32:8；撒下22:14等），将上帝描绘成“至高者”、“被高举者”、“至高无上者”。在亚伯兰时代邪恶的迦南人和亚摩利人当中存在这样一位不仅忠于真神、而且可以以祭司的身份主持宗教仪式的本地君王，确实是一件非常希奇的事情（参出2:16）。这表明上帝在各地仍有其忠心的儿女。上帝真实的仆人虽然为数不多，但却绝不会从地球上消失。上帝从未缺少过忠心的见证人，不论时代多么的黑暗，也不论人类多么的邪恶。

　　圣经注释家对麦基洗德这个人物进行了许多的推测。这位祭司君王在圣经的记述中突然出现，紧接着便又在古代历史中消失得无影无踪。人们的各种推测几乎都是毫无价值的。“麦基洗德不是基督”（怀爱伦，《评》，1890年2月18日），但他的工作预表了基督的工作（诗110:4；来6:20至7:21；《历代愿望》第578页）。他那出人意料的出现使他在某种意义上成为了一个永久的人物，其祭司的职份成为了耶稣基督之祭司职份的一个预表。

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19 他为亚伯兰祝福，说:“愿天地的主、至高的上帝赐福与亚伯兰！

【本会注释】

　　在宣告“至高上帝”对亚伯兰的祝福时，麦基洗德扮演了一个真祭司的角色（见20节注释）。祝福的内容是以诗的形式表达出来的，有两个平行结构。

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20 至高的上帝把敌人交在你手里，是应当称颂的！”亚伯兰就把所得的拿出十分之一来，给麦基洗德。

【本会注释】

　　来7:4节说明缴纳什一的是亚伯兰，而不是麦基洗德。将从敌人那里得来的战利品献上十分之一是对麦基洗德神圣的祭司职份的一种认可，并且证明亚伯兰对缴纳什一的神圣制度十分熟悉。

　　这是圣经首次提到交纳什一。在整个旧约和新约中经常确认什一为一种上帝的要求（见创28:22；利27:30-33；民18:21-28；尼13:12；太23:23；来7:8）。亚伯兰缴纳什一的事实表明，这一制度并不是一种为满足献祭服务的需要而临时制定的，而是一种从起初就由上帝所规定的做法。将个人收入的十分之一归还给上帝，表明了信徒承认上帝对其一切财产的所有权。上帝曾证明亚伯兰遵守了祂的命令、法度和律例（创26:5）。他认真地履行了他一切的宗教义务。其中一项就是将其所得的十分之一归还给上帝。信心之始祖的这一举动为一切乐意服侍上帝并分享上帝赐福的人们树立了一个榜样。如古时一样，上帝对忠心缴纳什一所发出的应许依然有效（见玛3:10）。上帝仍愿随时实现祂的应许，并大大地赐福给那些象亚伯兰一样忠心地将其收入的十分之一归还给上帝的人。

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21 所多玛王对亚伯兰说:“你把人口给我，财物你自己拿去吧！”

【本会注释】

　　所多玛王虽然先行到达（第17节），但他似乎先让位给更重要的人物麦基洗德，见证了他与亚伯兰之间的会面，然后再提出自己的请求，就是要归还人口。而按照古代战争的惯例，这些人口本应成为亚伯兰和其盟友的财产。

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22 亚伯兰对所多玛王说:“我已经向天地的主至高的上帝耶和华起誓:

【本会注释】

　　（原文）我已经举起我的手。亚伯兰在说话时举起了一只手作为发誓的标志，这是一种常见的起誓形式（见申32:40；结20:5,6；但12:7；启10:5,6）。他这样做是在向“至高上帝”发誓，麦基洗德也是奉祂的名祝福他的。这表明麦基洗德的上帝，天地的主，也是他的上帝（见第19节）。

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23 凡是你的东西，就是一根线、一根鞋带，我都不拿，免得你说:‘我使亚伯兰富足！’

【本会注释】

　　亚伯兰在对待他侄子的事上极为大度（创13:8,9），这种精神也在他对待一个邪恶城邦之王的态度上表现了出来。他不仅归还了他所营救的一切男丁、妇女和儿童，而且还有他手中所拥有的一切战利品。先祖虽然并不反对从外邦君王那里领受礼物（创12:16），但他却不愿意分享不敬虔的所多玛人的财物。这与罗得形成了鲜明的对比。亚伯兰唯一无法归还的是其部下用作食物的那部分战利品以及那些属于其同盟者的战利品。

　　当亚伯兰拒绝接受所多玛王给他的战利品时，他表现出一种比世人更高尚的盼望。他随时愿意放弃自己的权利，但又不妨碍他人之权利的实现。他允许他自己部下获得他们的口粮，并允许他的盟友得到他们应得的利益。他们只得到他们所应得的分。但亚伯兰自己却不在意这些事。他站在了一个更高的水平上，寻求“一个更美的家乡，就是在天上的”（来11:16）。因此他能够轻看一切属世的利益。他虽然生活在世界上，但他的盼望和心愿却不属于这个世界。有信心的人都具有一种使他们超脱这个世界的高尚思想和意志。

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24 只有仆人所吃的，并与我同行的亚乃、以实各、幔利所应得的分，可以任凭他们拿去。”

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箴言13章

1 智慧子听父亲的教训;亵慢人不听责备。

【本会注释】

所罗门在自己的父家就深刻认识到本节惨痛的教训。他的好几个兄弟藐视大卫的责备，一意孤行，最后自取败亡(撒下13-19章;王上1，2章)。但所罗门听从了父亲的教训并存记在心，成为有史以来最聪明的人。

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2 人因口所结的果子，必享美福;奸诈人必遭强暴。

3 谨守口的，得保生命;大张嘴的，必致败亡。

【本会注释】

所罗门多次强调谨守口舌的重要性(见箴12:13,14,22,23等)。尽管在人类的历史上，这样的忠告一直反复地宣讲和阐明过，仍只有少数人成功地时常保守他们的口舌。如果人留意这个智慧的劝告，就会避免许多的悲剧。但是人们似乎必须通过痛苦的经历才学到这个真理。更不幸的是许多人似乎从来就没有学到这个真理。

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4 懒惰人羡慕，却无所得;殷勤人必得丰裕。

【本会注释】

人。这里指个人，说到人的丰裕和贫乏。一心追求物质或知识方面的财富，会差不多完全排除属灵的食粮，造成灵性的贫乏(见诗106:13-15;太6:2;路10:38-42)。

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5 义人恨恶谎言;恶人有臭名，且致惭愧。

【本会注释】

谎言会破坏信任，摧毁友谊。但许多人仍选谎言来摆脱麻烦，逃避更加严重的困难。人只有在心中对各种罪恶产生强烈的厌恶，才能建立起防御这种罪恶堡垒。这样的厌恶是由于心中有圣灵的存在。惯于撒谎的人与罪恶同流合污，成为令人感到厌恶和耻辱的人(见诗101:7,8;约8:44;启21:27)。

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6 行为正直的，有公义保守;犯罪的，被邪恶倾覆。

【本会注释】

见箴1:31;5:22;11:3注释。

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7 假作富足的，却一无所有;装作穷乏的，却广有财物。

【本会注释】

根据这个译文，两种人都很虚伪。一种是穷人装富，一种是富人装穷。但这个译文中似乎没有对照，也没有教训。KJV版译为：“使自己富足的，却一无所有;使自己穷乏的，却广有财物。”两种译法都是可以的。其中的教训类似于我们救主的教导，就是有人赚得了全世界，却赔上自己的生命，也有聪明的人用自己的财产在天上积累永久的财富(见可8:36;路12:15-21,33)。

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8 人的资财是他生命的赎价;穷乏人却听不见威吓的话。

【本会注释】

前半句可以理解为说富人能用钱使自己摆脱麻烦，特别是面临贪财的长官所制造的诬告。反之，穷人却不会卷入这样的麻烦，也不会遭到这样的诬告，因为他太穷了，从他身上挤不出钱来。

还有一种解释是，富人可以帮助别人摆脱各样的困境，而穷人拒绝听从能帮助他获得那些财富的忠告。

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9 义人的光明亮(原文作欢喜);恶人的灯要熄灭。

【本会注释】

本节可能是对“光”和“灯”进行比较。义人所发的，是来自一切亮光和生命之源的神圣光芒。而恶人则想依靠所设计微弱灰暗的灯光，来照亮他们所希望的美好前途，可是他拒绝真光。真光是永恒的，灯光却会熄灭(见伯18:5;约1:8)。

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10 骄傲只启争竞;听劝言的，却有智慧。

【本会注释】

骄傲(zadon)。“傲慢”或“冒味”。在本节的对比中，一等人非常骄傲，不愿意接受别人的意见。人家告诉他需要指教，他就觉得受到侮辱。另一等人很聪明，乐意听有经验之人的意见。骄傲的人不仅与指教他的人争吵，而且自行其是，卷入其他各种的争论(见箴11:2;12:15)。

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11 不劳而得之财必然消耗;勤劳积蓄的，必见加增。

【本会注释】

不劳而获之财很快就会散尽。辛苦得来的会珍惜花费，有所积累(见箴20:21;21:5)。

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12 所盼望的迟延未得，令人心忧;所愿意的临到，却是生命树。

【本会注释】

本节的对比十分生动。忧愁的心丧失了希望。力量和理想的源泉枯竭了，使人悲惨又凄凉。但是一个良好的希望实现以后，人就会获得新生，力量和幸福会得到加强，如同生命树的果实(见箴11:30)。

有人认为主来临的长期耽搁就像推迟了的盼望。但一个渴慕主降临并求主快来的人必与上帝亲近同行，不断地感受到愿望得到满足，并建立起新的信心(见创5:22)。

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13 藐视训言的，自取灭亡;敬畏诫命的，必得善报。

【本会注释】

本节的平行格式说明“训言”就是“诫命”(见申30:14-16)。

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14 智慧人的法则(或作：指教)是生命的泉源，可以使人离开死亡的网罗。

【本会注释】

法则torah。或作“指教”，见箴3:1注释)。聪明人的指教会在人生崎岖的道路上引导那些的人，使他们不至于落入处困扰生命之途的罪恶和死亡的陷阱。

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15 美好的聪明使人蒙恩;奸诈人的道路崎岖难行。

【本会注释】

崎岖难行(’ethan)。直译是“持久”。这里可能指“坚硬”，“艰苦”，“崎岖”。当上帝的儿女顺利地行走人生的道路时，罪人却行路艰难，因为他的冷酷，在他所接触的人身上得到回应(太7:2)。七十士译本为“藐视他人者的道路，通向灭亡”。

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16 凡通达人都凭知识行事;愚昧人张扬自己的愚昧。

【本会注释】

愚昧人张扬自己的愚昧，要么因为他不知道这是愚蠢，要么是他不小心(见箴15:2)。

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17 奸恶的使者必陷在祸患里;忠信的使臣乃医人的良药。

【本会注释】

祸患。见箴12:21注释。有人把“陷在”理解为使役及物动词，把这句话译为：“使人陷在祸患里”(英文RSV版)。这种译需法需要改变马所拉经文里的元音。

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18 弃绝管教的，必致贫受辱;领受责备的，必得尊荣。

【本会注释】

所罗门回到他经常重复的主张：成功的唯一途径就是听智者的指教(见箴1-5章)。

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19 所欲的成就，心觉甘甜;远离恶事，为愚昧人所憎恶。

【本会注释】

心灵正确的愿望就是摆脱罪恶及其可怕的结局。但愚昧人因为其愚昧而不肯离开自己罪恶的道路，即使牺牲永生，也在所不惜。

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20 与智慧人同行的，必得智慧;和愚昧人作伴的，必受亏损。

【本会注释】

必受亏损。直译是“必要变坏”。近朱者赤，近墨者黑。 “和愚昧人作伴的”就会与愚昧人越来越像。择友在青年的成长上起着重要作用。俗话说：“与瘸者同居就会学瘸”。凡与恶伴同流合污的，必遭遇他们的命运(见《证言》卷四第589页)。

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21 祸患追赶罪人;义人必得善报。

【本会注释】

必得善报。或“祂(上帝)必回报义人”。恶人将收获他自私选择的后果，而义人则肯定会得到报赏(见诗11:5-7;传2:26;启2:23;启22:12)。

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22 善人给子孙遗留产业;罪人为义人积存资财。

【本会注释】

善良的人为别人着想，给儿女留下丰富的产业，但罪人花光了应当积蓄的财产。恶人可能诈骗了义人的财产，但这些财产迟早会回到善人家中(见出12:35,36;伯27:16,17;箴28:8)。

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23 穷人耕种多得粮食，但因不义，有消灭的。

【本会注释】

耕种。或“耕地”，如耶4:3和何10:12。

有消灭。穷人因为缺乏审慎而浪费了他们来之不易的收获(见《服务真诠》第195页)。

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24 不忍用杖打儿子的，是恨恶他;疼爱儿子的，随时管教。

【本会注释】

用杖。参箴19:18;22:15;23:13,14;29:15,17。杖象征着各种管教。适当的体罚对很小的孩子也许特别有用。但长大之后，这样做就会起反作用，所以需要用其他处罚的方式。

恨恶。必须从相对的意义上理解为喜欢别人或别的东西。参路14:26。凡因懒惰而疏忽教育自己孩子的人，或不喜欢这样做的人，都可以说是“恨恶”他们。

随时。原文是一个习语，表示早起的勤劳习惯。有人把这个习语解释要及早教育儿童。确实应该这样。但原文不大可能有这样的意思。

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25 义人吃得饱足;恶人肚腹缺粮。

【本会注释】

义人的需求是适度的。上帝承诺必定满足这些简单的需求(见赛33:16)。罪人的欲望往往没有节制。不论他得到多少，他总想还要更多。上帝没有应许会奇迹般地满足他的要求。他的主宰是残酷的。只有藉着上帝的良善，春播秋收，阳光雨露才会给他带来地上丰收(见创8:22;箴10:3;太5:45)。

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箴言14章

1 智慧妇人建立家室;愚妄妇人亲手拆毁。

【本会注释】

如果没有聪明勤劳的女人管理，家庭就不稳固。家里的女人如果愚蠢，她不但会疏忽安排家务，而且因为她愚昧的行为，在外面树敌，在家里惹起争端(见箴24:3;31:10-31)。

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2 行动正直的，敬畏耶和华;行事乖僻的，却藐视他。

【本会注释】

敬畏耶和华。义人的敬畏和罪人在展望前途和命运时的恐惧是完全不同的。

藐视他。渺小的人类，只是宇宙中的微尘，竟敢藐视创造和掌管着浩大宇宙中无数恒星及周围行星的主，妄称祂的圣名，这是多么奇怪的事实啊!。

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3 愚妄人口中骄傲，如杖责打己身;智慧人的嘴必保守自己。

【本会注释】

智慧人的话语是谦虚友善的。这样的话语能赢得朋友，防止伤害(见箴13:3;15:1)。

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4 家里无牛，槽头干净;土产加多乃凭牛力。

【本会注释】

干净。就是“空的”。要使槽头和谷仓满溢，就需要农民辛勤劳动，耕牛犁地脱谷有力。凡不关照自己农田的人不可能得到丰盛的回报(见箴12:11;28:19)。

“干净”的原文bar可以指“品德的纯洁”(诗19:8;24:4)，但似乎没有 “空”的意思。Bar 也可以译为“五谷”(创41:35等)。稍加改动，就能译为“家里无牛无粮”。

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5 诚实见证人不说谎话;假见证人吐出谎言。

【本会注释】

义人自然会说真话(见箴12:17注释)，伪证人则会撒谎。诚实的见证人不会也不愿意说谎(见箴13:5)。

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6 亵慢人寻智慧，却寻不着;聪明人易得知识。

【本会注释】

没有智慧和有智慧的人，区别在于寻求的态度。亵慢人不肯接受指教，所以“寻不着”智慧。聪明人谦卑受教。他并不盲目接受所有的话语，而是倾听考察所听到的一切。结果他获得许多有价值的知识(诗25:9;帖前5:21)。

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7 到愚昧人面前，不见他嘴中有知识。

【本会注释】

本节强调箴13:20的教训。与愚昧顽梗的人交往，是有损无益的。

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8 通达人的智慧在乎明白己道;愚昧人的愚妄乃是诡诈(或作：自叹)。

【本会注释】

愚昧的人欺骗别人，以为会有利益。他没有考虑自己行为的后果。通达人的智慧在于他审慎考虑自己的每一个计划和行动。他所追求的道路是以通向永生为目标的。他知道自己的内心有一种力量在运作。否则他就会迷路(见耶17:9;弗5:15)。

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9 愚妄人犯罪，以为戏耍(或作：赎愆祭愚弄愚妄人);正直人互相喜悦。

【本会注释】

戏耍(yalis)。这是单数的动词，需要单数的主语。故可译为“罪孽嘲笑愚昧人”。不管愚昧人有没有嘲笑罪孽，罪孽肯定会嘲笑他们的，因为他们不明白罪恶对于他们的控制力(见箴5:22;《教育论》第291页)。

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10 心中的苦楚，自己知道;心里的喜乐，外人无干。

【本会注释】

尽管朋友和亲人对于我们的悲欢会了解一些，但他们无法进入我们的内心，体验我们的一切痛苦和忧伤。他们也无法充分理解我们的快乐。然而耶稣知道我们最深的悲伤，并分享我们最大的喜乐(见《历代愿望》第327页)。

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11 奸恶人的房屋必倾倒;正直人的帐棚必兴盛。

【本会注释】

帐棚(’ohel)。本节对“房屋”和“帐篷” 进行比较。恶人会为今生制定一切的计划。他要为自己营造安舒的住所。但义人必须记住自己只是客旅。他一路支搭帐篷，正在前往上帝的城(见来11:9,10)。恶人的房屋迟早要倒塌，使他骄傲的主人在公义的审判者面前恐惧战惊，无家可归。义人的帐篷将成为他平安快乐的居所，直到他走完路程。他等候永生国度的来临。在那里他将拥有辉煌永恒的宅邸(见箴3:33;12:7;太7:24-27)。

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12 有一条路人以为正，至终成为死亡之路。

【本会注释】

本节所提到的死亡之路并不是盲目或无意踏入的。人们在选择的时候，至少认定这条路眼下还是不错的。这里警告人不要依靠自己意识的引导，而不考虑它是否与上帝的教诲相抵触。许多自以为上帝会认可更改祂准确要求的人，最后发现他们丧失了一切。罗马巡抚彼拉多就是一个典型的例子。虽然他可能不熟悉圣经，但永生之“道”亲自以言行来指教他。巡抚以为他与罪恶妥协，仍能保持自己的财富和地位，但妥协的结果是耻辱和死亡(太27:11-26;《历代愿望》第738页)。

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13 人在喜笑中，心也忧愁;快乐至极就生愁苦。

【本会注释】

说明有许多人用笑容来掩盖自己内心的忧伤。伪装的快乐最后只能是悲哀(见传7:4)。

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14 心中背道的，必满得自己的结果;善人必从自己的行为得以知足。

【本会注释】

心中背道的。背道的人是明知故犯。他们自私的满足很快就会变成厌倦和不满，尽管这种不满并不能他悔改。

从自己。背道的人将结满恶果，正如义人结满了善果(见赛3:10)。七十士译本译为“顽梗将的人充满他自己的途径，义人则充满他自己的观念”。

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15 愚蒙人是话都信;通达人步步谨慎。

【本会注释】

愚蒙人(pethi)。从褒义上讲，是指虚心受教的人。从贬义上讲，是指容易受骗的人。

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16 智慧人惧怕，就远离恶事;愚妄人却狂傲自恃。

【本会注释】

智慧人知道在每一条道路上都有敌人的陷阱，所以他用上帝的道仔细检查一切行动和新的意念。但愚妄人的狂傲自恃会使他成为撒但的掠物。仇敌很容易把他引入无法逃脱的陷阱(见箴22:3;28:26)。

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17 轻易发怒的，行事愚妄;设立诡计的，被人恨恶。

【本会注释】

诡计(mezimmoth)。该词的褒义是“谋略”(箴1:4;2:11;3:21;5:2)，贬义是“诡计”，如箴12:2和本节。如果理解为“诡计”，本节就不没有缺乏通常的对比平行。七十士译本保留了平行句法，译为“易怒的人行事不加考虑，明理的人能忍受许多的事”。

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18 愚蒙人得愚昧为产业;通达人得知识为冠冕。

【本会注释】

见第15节注释。愚蒙人不肯学习，故意选择做愚蒙之父的后嗣。审慎的人则寻求智慧，并接受知识作为荣耀和胜利的冠冕。

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19 坏人俯伏在善人面前;恶人俯伏在义人门口。

【本会注释】

本节不一定在今生实现，但即使在今生，恶人有时也不得不在义人面前低头屈膝。正如寓言里的财主愿意向亚伯拉罕和拉撒路低头(路16:19-31)，所有的恶人必将在新耶路撒冷城外屈身，承认他们被排除在天国之外是公正的(见启20:9,12;《善恶之争》第666-669页)。

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20 贫穷人连邻舍也恨他;富足人朋友最多。

【本会注释】

穷人往往是配得荣誉的，而富人则往往卑鄙又傲慢。但穷人却被人忽视，富人则受人称赞(见雅2:1-6;参箴18:5;24:23;28:21)。

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21 藐视邻舍的，这人有罪;怜悯贫穷的，这人有福。

22 谋恶的，岂非走入迷途吗?谋善的，必得慈爱和诚实。

【本会注释】

岂非走入迷途么?这是一个起强调作用的反问句。即使没有上帝和没有永生的报酬，“谋善”依然是值得的。他们会在周围的人身上遇见良善和诚实。慈爱和诚实是相结合的(诗61:7;85:10;箴3:3;16:6)。

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23 诸般勤劳都有益处;嘴上多言乃致穷乏。

24 智慧人的财为自己的冠冕;愚妄人的愚昧终是愚昧。

【本会注释】

财。显然不是指物质的财富，因为智慧人往往比较贫穷。但智慧人会利用所拥有的给自己带来荣誉。他们还拥有属灵和知识方面的财富。

愚昧('iwweleth)。该词在本节出现两次。其词根'ul的意思是：一，“愚昧”;二，“强壮”，“高升”。有人认为所罗门在使用古代所常见的双关手法。第一个'iwweleth指“愚昧”，第二个'iwweleth指“高升”。这就得出了以下的箴言：“智慧人使用财富成为他们的装饰;愚妄人得到高升，非但不是荣耀，反而暴露他们的愚昧”。但这种解释只是推测。虽然这个词根有两种意思，但本节的派生词没有“高升”的含义。

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25 作真见证的，救人性命;吐出谎言的，施行诡诈。

【本会注释】

当人的生命因诬告而处在危险之中的时候，诚实人的勇敢见证会解救他们。如果草率接受虚谎的证词，整个司法体系就不可靠了。

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26 敬畏耶和华的，大有倚靠;他的儿女也有避难所。

27 敬畏耶和华就是生命的泉源，可以使人离开死亡的网罗。

【本会注释】

参箴8:13;19:23。

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28 帝王荣耀在乎民多;君王衰败在乎民少。

【本会注释】

帝王的荣耀不在战争和征服，而在于众多的百姓生活在和平与安定之中。

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29 不轻易发怒的，大有聪明;性情暴躁的，大显愚妄。

【本会注释】

本节的语序暗示自制会带来大彻大悟。这是真的。人越聪明就越自制，这也是真的。据说谅解一切就会饶恕一切。人的遗传和环境会对他的性情产生很大的影响。当我们了解了造成别人不信任或生气的原因时，我们的怒气就减弱了。这并不是说人的品格是由环境决定的，从而给人犯罪提供了借口。但遗传和环境往往大大妨碍了成功品格的形成。

性情暴躁的人在众人面前暴露了自己的愚妄。他暴露出自己缺乏悟性和自制。这是愚昧人的主要特征。最聪明的人一旦发了脾气，也会失去了他的智慧，变成愚昧人。他行事智慧的习惯本来可以防止他像愚昧人那样发脾气的。但他头脑发热，约束不住自己的言行(见民20:7-13;《先祖与先知》第417-421页)。

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30 心中安静是肉体的生命;嫉妒是骨中的朽烂。

【本会注释】

心中安静会使全身安静。许多真实的疾病是因隐藏着妒忌，罪恶和怒火而引起的。恢复心灵的平静和信靠就会带来痊愈(见《服务真诠》第241-258页)。

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31 欺压贫寒的，是辱没造他的主;怜悯穷乏的，乃是尊敬主。

【本会注释】

不论何时何地，只要忽视圣经中上帝的启示，人们就会普遍疏忽和藐视穷人。这种态度与圣经的教诲完全不同。圣经说上帝把穷人托付给祂比较幸运的百姓(见约12:8)。以色列的土地法要求每个家庭都要持有一块土地。他们还有许多改善不幸者命运的规定(见利25:10,23-28;申15:7-11;《服务真诠》第184,185页)。

上帝允许贫穷存在，在某种程度上为了显明犯罪和懒惰的后果，并考验祂子民慷慨之心。不帮助穷人，实际上就是羞辱和悖逆众人的天父(见可10:21;14:7;加2:10)。

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32 恶人在所行的恶上必被推倒;义人临死，有所投靠。

【本会注释】

恶人面临着灾难，没有上帝维护的保证，因为他在平安和兴旺的时候没有忠实地侍奉祂。义人面临死亡时会保持着一生陪伴他的平静信靠。

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33 智慧存在聪明人心中;愚昧人心里所存的，显而易见。

【本会注释】

本节可以理解为“智慧安静地住在智慧者的心中，但愚昧人大声喧嚷他们里面的愚昧”。七十士译本后半句为“愚昧人心里看不见智慧”。

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34 公义使邦国高举;罪恶是人民的羞辱。

【本会注释】

这里的公义指各方面的善行。就个人而言，善行或恶行的后果不一定马上表现出来。有些义人一生贫困和痛苦，恶人却在享受罪中之乐。诗人目睹了这种表面上违背神圣法则的现象。他只有通过展望将来的奖赏，才明确了上帝对待人类的方式(诗73篇)。但就国家而言，这句话似乎比较现实，尽管时间可能慢一些。每一个国家都有一段试验的时期，看看他们是否愿意实行上帝的旨意。如果他们拒绝上帝的原则，就是自取灭亡(见《先知与君王》第502,535页)。

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35 智慧的臣子蒙王恩惠;贻羞的仆人遭其震怒。

【本会注释】

王恩惠。虽然上帝允许祂的儿女遭遇苦难，以便让他们学习教训，好为永生作准备，虽然有些作恶的人会暂时逃脱行为上的报应，但总的说来，这句箴言仍然是真实的。不可歪曲这句话和其他表达普遍真理的话，指责遭遇苦难的个人或国家有罪，或断言享受义人福气的人就一定是义人(见《历代愿望》第470,471页)。

智慧的臣子。在耶稣的比喻和其他教训中一再重复本节所表达的真理。银子(路19:11-27)和才干(太25:14-30)的比喻，特别强调了这种对比。那些假装侍奉却在行为上不检点的人，将会受到指责和蔑视。

序言——这是《诗篇》中七篇训诲诗(《诗篇》第6,32,38,51,102,130,143篇;见本卷注释第624页)的第一篇。本篇深刻地抒发个人的情感。麦克拉伦说：“本诗用声音和眼泪来表达个人痛苦的情感”。路德称它为“悔改的祷告，祈求身体和心灵的医治”。在这诗歌里，诗人表达了自己肉体的痛苦和心灵的磨难。有人奚落他说，上帝抛弃了他。他虽然挣扎在死亡的边缘上，仍恳求安慰，要上帝垂听他的祷告并拯救他。与《诗篇》第三篇一样，本诗也有语气的突变。8-10节从极度的忧伤转变到欢欣。如此刻骨铭心的体验，还见诸于《诗篇》第30篇。

关于题记，见本书616,627,629页。

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诗篇6篇

大卫的诗，交与伶长。用丝弦的乐器，调用第八。

1 耶和华啊，求你不要在怒中责备我，也不要在烈怒中惩罚我!

【本会注释】

古代常常视疾病为上帝对罪的惩罚。诗人在痛苦中以为上帝不喜欢他，因而责罚他。他祈求从宽惩治他，而不是在怒中惩治他(见耶10:24)。《旧约》的作者常常用人的语言表达上帝的旨意和作为(见诗2:4注释)。本节希伯来语最后一个词以长音ee结束。该长音在本篇中占主导地位，特别是在各节的结尾，产生准押韵的拟声效果，使诗歌带有悔罪的语调(见本卷注释第624页)。

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2 耶和华啊，求你可怜我，因为我软弱。耶和华啊，求你医治我，因为我的骨头发战。

【本会注释】

我软弱。直译是“我要枯萎了”。该动词经常指植物的枯萎(赛16:8;赛24:4,7;珥1:12)。

医治我。直接祈求肉体的医治，但没有指出是什么病。他的骨头“发战”，说明他的身体遭受很大的痛苦，受尽了折磨。

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3 我心也大大的惊惶。耶和华啊，你要到几时才救我呢?

【本会注释】

比肉体的痛苦更难受的是心灵的痛苦。诗人的心中总是摆脱不了上帝不喜悦他的念头。他发出撕心的呼唤：“耶和华啊，你要到几时?”隐约表达了希望得到上帝的医治。可是他突然意识到，作为血肉之躯，他的困境似乎是毫无指望的，于是他呼喊：“我的痛苦要到什么时候才能解脱呢?”(见伯7:2-4)他觉得上帝已经把他撇在病痛之中。但地上的痛苦如果天上的快乐相比，就显得微不足道了。基督徒想到这一点，就能得到安慰(见罗8:18;林后4:17,18)。

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4 耶和华啊，求你转回搭救我!因你的慈爱拯救我。

【本会注释】

诗人现在恳求拯救。他祈求上帝的慈爱。这是上帝的品性之一(见出34:6;民14:18;诗86:15)。

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5 因为，在死地无人记念你，在阴间有谁称谢你?

【本会注释】

本节证明在死亡与复活之间是不存在意识的(见诗88:10;146:4;赛38:18)。

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6 我因唉哼而困乏;我每夜流泪，把床榻漂起，把褥子湿透。

【本会注释】

诗人无法入眠，因自己的苦难而“每夜流泪”。本诗的第6和7节极度夸张，反映了他强烈的痛苦。不但是肉体的疼痛，而且是精神的痛苦，导致他心力交瘁。如果这首诗歌是因押沙龙的背叛而引发的，那就很可以容易理解一个父亲的丧子之痛，以及因子女忘恩负义而感到的震惊(见大卫为押沙龙哀哭，撒下18:33;19:1-4)。

请把大卫的生动表述与乌加列语文献的一首(见本书618页)宗教诗歌进行对比：“他在夜间紧抓他的床，睡觉时流泪哭泣。”

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7 我因忧愁眼睛干瘪，又因我一切的敌人眼睛昏花。

【本会注释】

可能指押沙龙和他的同谋。

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8 你们一切作孽的人，离开我吧!因为耶和华听了我哀哭的声音。

【本会注释】

离开我罢。痛苦很快变成了安慰。亮光突然照到黑暗之中，就象没有月亮的深夜突然出现太阳一样。信心取得了胜利。诗人凭着信心看见敌人逃散了，就命令他们离开。这就是信心的功效。我们有时祷告还没有结束，上帝就应允我们了(见赛65:24)。

耶和华听了。上帝倾听痛苦的呼吁，视它为心灵至诚的祈祷。祈祷主要不是靠言语。眼泪有时表达了人内心说不出来的痛苦。

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9 耶和华听了我的恳求;耶和华必收纳我的祷告。

【本会注释】

耶和华听了我的恳求。虔诚的人经常得到保证和喜乐，自然会力上加力。诗人强调第8节的喜悦。

必收纳。由于上帝垂听了诗人的祈祷，他就不再惧怕，知道上帝以后也会垂听。

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10 我的一切仇敌都必羞愧，大大惊惶;他们必要退后，忽然羞愧。

【本会注释】

惊惶(bahal)。在诗6:2,3中译为“发战”，“惊慌”。诗人祈求让他的仇敌，也就是上帝的敌人搬起石头砸自己的脚;祈求使恶人枉费心机。

忽然。仇敌的阴谋越早破产就越好。诗人祈求让他的仇敌因希望破灭而退却。

本诗给饱受磨难，在肉体或精神上似乎已身患绝症的人带来特别的安慰。“祷告能改变一切”。

西番雅书2章

提要：1 劝人悔改。4 对非利士人的惩罚，8 对摩押人和亚扪人的惩罚，12 对古实和亚述的惩罚。

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1，2 不知羞耻的国民哪，你们应当聚集!趁命令没有发出，日子过去如风前的糠，耶和华的烈怒未临到你们，他发怒的日子未到以先，你们应当聚集前来。

【本会注释】

        你们应当聚集。先知劝百姓聚集，因为一起认罪，求告上帝，彼此联合会产生力量。

       不知羞耻(kasaph)。直译为“变白”(故keseph为白色的金属，即银子)。Kasaph在这里有两种意思：“渴望”或“羞耻”。如果犹大没有“渴望”，就说明这个民族不配得到上帝的慈爱和保护。而如果它“不知羞耻”，就说明百姓对自己的罪没有正确的认识。

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3 世上遵守耶和华典章的谦卑人哪，你们都当寻求耶和华!当寻求公义谦卑，或者在耶和华发怒的日子可以隐藏起来。

【本会注释】

       典章。即上帝惩罚犹大的旨意(见1:2,4,8,18)。关于这个预言用于末日，见番1:7注释。

       寻求耶和华。先知鼓励那些自称侍奉上帝并遵守祂律法的人要忠于上帝。

       谦卑。与上面所说的骄傲自满，不知羞耻完全相反(见第1节注释)。关于骄傲的精神，见太5:5注释。

       遵守。虽然犹大背教堕落了，仍有一些人忠于上帝。

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4 迦萨必致见弃;亚实基伦必然荒凉。人在正午必赶出亚实突的民;以革伦也被拔出根来。

【本会注释】

        迦萨。这里提到非利士五座主要城市中的四座，是代表整个国家(见摩1:6-8)。西番雅和阿摩斯一样省略了迦特(见摩1:6注释)。

       正午。这是一天中最热的时候，也是敌人最不可能发动进攻的时候。“正午”显然是指“意外”或“突然”(见耶15:8)。

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5 住沿海之地的基利提族有祸了!迦南、非利士人之地啊，耶和华的话与你反对，说：我必毁灭你，以致无人居住。

【本会注释】

        据认为，基利提族居住在非利士海岸的南部(见撒上30:14注释)。七十士译本为paroikoiKrētōn ，即“克里特人的邻居”或“克里特的寄居者”。

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6 沿海之地要变为草场，其上有牧人的住处和羊群的圈。

【本会注释】

       沿海之地。当犹大的余民回归故土时，这地要赐给他们(见俄17-20)。

       草场。即草原。

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7 这地必为犹大家剩下的人所得;他们必在那里牧放群羊，晚上必躺卧在亚实基伦的房屋中;因为耶和华他们的上帝必眷顾他们，使他们被掳的人归回。

【本会注释】

        上帝的眷顾是为了人的益处和福惠(见诗8:4;59:5注释)。先知坚信他的同胞会摆脱巴比伦的奴役。非利士人的覆灭只是那件大事的前奏。

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8 我听见摩押人的毁谤和亚扪人的辱骂，就是毁谤我的百姓，自夸自大，侵犯他们的境界。

       摩押人的毁谤。罗得的后代亚扪人和摩押人是以色列人的死敌，尽管他们有血缘关系(见摩1:13;2:1注释)。

       侵犯他们的疆界。七十士译本为“侵犯我的海岸”。上帝称以色列为“我的民”，所以“以色列的疆界”可以称为“我的” 疆界。侵犯它也就是侵犯上帝(见申32:8,9)。

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9 万军之耶和华以色列的上帝说：我指着我的永生起誓：摩押必象所多玛，亚扪人必象蛾摩拉，都变为刺草、盐坑、永远荒废之地。我百姓所剩下的必掳掠他们;我国中所余剩的必得着他们的地。

【本会注释】

       万军之耶和华。见耶7:3注释。上帝这样称自己，说明祂的大能会使祂对敌人的警告生效。

       摩押人必象。摩押和亚扪靠近死海，就是古代的所多玛和蛾摩拉附近(见创13:10注释)，这使得针对犹大邻国的预言更加有力。

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10 这事临到他们是因他们骄傲，自夸自大，毁谤万军之耶和华的百姓。

【本会注释】

       万军之耶和华。见第9节;耶7:3注释。

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11 耶和华必向他们显可畏之威，因他必叫世上的诸神瘦弱。列国海岛的居民各在自己的地方敬拜他。

【本会注释】

       瘦弱(razah)。“失势”。先知期待世上诸神的失势。那时不再有人向他们献祭敬拜。

       各自。见赛19:18,19;玛1:11。

       海岛。或海岸。指需要航海才能到达的遥远国家。

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12 古实人哪，你们必被我的刀所杀。

【本会注释】

       古实人(Kushim)。见创10:6注释。包括努比亚和靠近红海的部分阿拉伯地区。

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13 耶和华必伸手攻击北方，毁灭亚述，使尼尼微荒凉，又干旱如旷野。

【本会注释】

        亚述。虽然亚述表面上繁荣兴旺，先知预言它也会遭到上帝的惩罚(见赛10:12;结31:3-12和《那鸿书》)。

       干旱如旷野。尼尼微的富饶源于其良好的灌溉。灌溉系统摧毁以后不久，尼尼微城就成为干旱地区。

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14 群畜，就是各国(国：或作类)的走兽必卧在其中;鹈鹕和箭猪要宿在柱顶上。在窗户内有鸣叫的声音;门槛都必毁坏，香柏木已经露出。

【本会注释】

       群畜。这里详细描写尼尼微的荒凉(见13节)。

       鹈鹕(qa'ath)。是一种尚未确认的鸟。可能是猫头鹰，鹈鹕，或秃鹫(RSV版)。

       箭猪(qippod)。可能指短耳猫头鹰(Asioflammens)。也有人认为是指刺猬(Erinaceusauritus)。

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15 这是素来欢乐安然居住的城，心里说：惟有我，除我以外再没有别的;现在何竟荒凉成为野兽躺卧之处!凡经过的人都必摇手嗤笑他。

【本会注释】

       安然居住的。即“安全的”，“不受打扰的”。这里说尼尼微不怕攻击。她骄傲地把上帝的特性归在自己身上：“惟有我，除我以外再没有别的”(参赛14：13，14;47：7;启18：7)。

       嗤笑。表示嘲笑或蔑视(见耶19:8;弥6:16)。

摇手。表示轻蔑地拒绝。

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马太福音12章

提要：1关于违背安息日，基督责备法利赛人的盲目，3通过经文，9通过理智，13并且通过神迹。22他治好一个被鬼附着，又瞎又哑的人。31凡亵渎圣灵的总不得赦免。36要为所说的闲话算帐。39他责备寻求看神迹之人的不信：49并且说明谁是他弟兄、姐妹、和母亲。

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安息日掐麦穗

太12:1 那时，耶稣在安息日从麦地经过。他的门徒饿了，就掐起麦穗来吃。

【本会注释】

那时。[在安息日掐麦穗，太12:1-8=可2:23-28=路6:1-5。主要的注释在：马可福音。见“加利利早期的传道”] 马太用这个词时，不一定表示前言与后语之间有任何特别的时间顺序关系。它更可说是一种一般性的陈述。根据它在太14:1中的用法，这一点是显而易见的。记载在第13章中的海边布道发生在公元29年秋(见对太13:2的注释)，约在太14:2中提到的施洗约翰殉道前六个月。

从麦地经过。直译是，“经过谷田”。

麦穗。即，任何一种谷类的穗子，可能是麦穗，甚至可能是大麦的穗子。有趣的是可以注意到马太福音中所记录的对基督门徒们的所有控告无论如何都与食物有关(见太9:14;15:2等)。

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太12:2 法利赛人看见，就对耶稣说：“看哪，你的门徒做安息日不可做的事了!”

太12:3 耶稣对他们说：“经上记着大卫和跟从他的人饥饿之时所做的事，你们没有念过吗?

太12:4 他怎么进了上帝的殿，吃了陈设饼，这饼不是他和跟从他的人可以吃得，惟独祭司才可以吃。

太12:5 再者，律法上所记的，当安息日，祭司在殿里犯了安息日还是没有罪，你们没有念过吗?

太12:6 但我告诉你们，在这里有一人比殿更大。

【本会注释】

在这里有一人比殿更大。原文证据证明(参本册注释原文第146页)读作“[某事]更大”，是一个中性名词，而不是“[某人]更大”，阳性词。在后面这种情况中当然指的就是基督了。

“[某事]更大”指的就是真敬拜的精神(见约4:23,24)，与建殿的材料和在殿中敬拜的形式相对比。如果殿本身可以免除安息日不可作工的限制，这殿的主人岂可为守安息日被传唤呢?这殿本是他的，所以他就比这殿大。对犹太人来说，这殿比地上任何别的东西都神圣;然而基督在这里断言，他比这殿更大—这确实是一个大胆的声明。他“比殿更大”—他乃是“安息日的主”，安息日是宗教制度中最神圣的制度(太12:8)。基督指出，圣殿和安息日都注定要服务于人，而不是要辖制人。人并不是为了可以有人在殿里敬拜和遵守安息日才受造的;反之，这些都是要服务于人的(见对可2:27的注释)。

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太12:7 ‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’你们若明白这话的意思，就不将无罪的当作有罪的了。

【本会注释】

我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。见对太9:13的注释。

将无罪的当作有罪。这里指的是门徒们。对于圣经的真正意思，人们往往是无知的—换句话说，就是对真理持错误观念—以及妄自尊大，加上对那些知道并顺从真理之人的嫉妒，往往导致了批评和逼迫(见对太5:10-12的注释)。

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太12:8 因为人子是安息日的主。”

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治好萎缩的手

太12:9 耶稣离开那地方，进了一个会堂。

【本会注释】

耶稣离开那地方。[一个枯干一只手的人，太12:9-14=可3:1-6=路6:6-11。主要的注释在：马可福音和路加福音。] 很可能是不久之后离开的，不一定是立即离开的(见对第1节的注释)。不可能是在同一个安息日离开的(见对路6:6的注释)。

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太12:10 那里有一个人枯干了一只手。有人问耶稣说：“安息日治病可以不可以?”意思是要控告他。

太12:11 耶稣说：“你们中间谁有一只羊，当安息日掉在坑里，不把它抓住，拉上来呢?

太12:12 人比羊何等贵重呢!所以，在安息日做善事是可以的。”

太12:13 于是对那人说：“伸出手来!”他把手一伸，手就复了原，和那只手一样。

太12:14 法利赛人出去，商议怎样可以除灭耶稣。

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上帝所拣选的仆人

太12:15 耶稣知道了，就离开那里，有许多人跟着他。他把其中有病的人都治好了;

【本会注释】

耶稣知道了。[耶稣受人欢迎，太12:15-21=可3:7-12。主要的注释在：马可福音。] 即，那时耶稣知道了当安息日他在会堂里治好了枯干了一只手的人之后，法利赛人和希律一党的人之间的共谋(见太12:14;见对可3:6的注释)。他越来越得众望，这也相应地引起了反对他的浪潮(见对太4:24的注释)。

离开那里。很可能直到安息日过后才离开，因为安息日走很远的路会不必要地引起心怀偏见的犹太领袖们反对他。关于“安息日可走的路程”，见本册注释原文第50页。

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太12:16 又嘱咐他们，不要给他传名。

太12:17 这是要应验先知以赛亚的话，说：

【本会注释】

以赛亚的话。这似乎是赛42:1-4的一种意译，或解释，也可能引自一个已经失传的希腊文圣经版本。所引经文的前三节相当接近希伯来文圣经的赛42:1-3，而太12:21却几乎与七十士译本的赛42:4的最后一个子句一字不差，只是省略了该节经文的前两个子句。见对赛42:1-4的注释。

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太12:18 看哪!我的仆人，我所拣选，所亲爱，心里所喜悦的，我要将我的灵赐给他;他必将公理传给外邦。

【本会注释】

我的仆人。即，基督，“弥赛亚”(见对赛42:1的注释)。

将公理传给。或“宣布正义”(修正标准译本)。

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太12:19 他不争竞，不喧嚷;街上也没有人听见他的声音。

太12:20 压伤的芦苇，他不折断;将残的灯火，他不吹灭;等他施行公理，叫公理得胜。

【本会注释】

压伤的芦苇。或“压破的芦苇。”耶稣并不认为压伤的芦苇或将残的灯火是无用的;在这两种情形中都有改进的可能性。

他不折断。只要还有一线恢复的希望，耶稣都会殷勤地作工要“使谦卑人的灵苏醒，也使痛悔人的心苏醒”(赛57:15)。

将残的灯火。希腊文linon，“亚麻”;因此也是任何由亚麻制成的东西。在这里，“亚麻”很可能指的是灯芯，描述的是摇曳或将灭的灯火。但灯的主人想要它亮着，并且不遗余力地要使它继续燃烧。

公理。或“正义”。

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太12:21 外邦人都要仰望他的名。

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诬蔑耶稣为别西卜

太12:22 当下，有人将一个被鬼附着、又瞎又哑的人带到耶稣那里，耶稣就医治他，甚至那哑巴又能说话，又能看见。

【本会注释】

当下。[一个被鬼附着、又瞎又哑的人;不得赦免的罪，太12:22-45=可3:20-30=路11:14-32。主要的注释在：马太福音。见“加利利中期的传道”;“主耶稣的传道生涯”。] 本章其余的部分(第22-50节)在基督传道期间的各种事件的先后顺序中是较难定位的段落之一。似乎有良好的理由可以相信第22-50节记载的是一个事件和由它而来的随后的论战：(1)在治好那个又瞎又哑被鬼附的人和受到法利赛人控告之间，显然只有很短的时间间隔(见第24节)。(2)在基督传道期间，至少有两次有人提出显神迹的要求，而这里提到的事件似乎是第一次(第二次记录在案的要求发生在马加丹，如太15:39至16:5所述，很可能在公元30年夏天的时候)。应该注意的是，因为基督否认了是靠着鬼王的能力赶鬼，此次求神迹(太12:38)的要求才被提了出来。(3)在第43-45节中关于“污鬼”的论述无疑紧接在第22-42节的教训之后，没有什么中断，从《历》第三十三章中显然可以看到这一点。(4)在第46-50节中提到的基督的母亲和弟兄们来访是在“他还对众人说话的时候”(第46节;参《历》第三十三章)。

根据太13:1，基督在太12:22-50中所给出的指示与记载在第13章的他在海边布道讲比喻发生在同一天。关于太12:22-50和13:1-58之间有紧密的时间顺序关系的证据，见对太13:1的注释。这就会使太12:22-50的论述发生在公元29年秋(见对太13:1;可3:13的注释)。

被鬼附着。基督至少曾治好了两个又瞎又哑被鬼附的人(见《历》第三十三章;太9:32-35)。关于被鬼附的一项研究，见对可第一章的附注。

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太12:23 众人都惊奇，说：“这不是大卫的子孙吗?”

【本会注释】

都惊奇。见对可2:12的注释。

大卫的子孙。见对太1:1的注释。在希腊文中的问句形式暗示期望得到一个否定的回答(见对路6:39的注释)。百姓们好像在惊呼：“这岂能是大卫的子孙[弥赛亚]呢?”他们可能已经认识到了，预言的弥赛亚要作基督所作的奇妙事，但是他们发现，很难在耶稣这样一个平民身上看出预言中的弥赛亚(参《历》第二十、四十一章)。众人都喜欢听基督(见可12:37)，承认他是一位伟大的教师(见约3:2)，甚至是一位先知(见太21:11)，但这些事实并不意味着他们必定会接受他为弥赛亚。他所行的许多异能，在他们的心中燃起了盼望他可能是弥赛亚的火焰(见对路24:21的注释;参《历》第四十四章)，但他们所预想的弥赛亚观(见对太4:17;路4:19的注释;参《历》第二章)几乎立即就熄灭了这微弱的火焰。

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太12:24 但法利赛人听见，就说：“这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜啊。”

【本会注释】

法利赛人听见。显然，百姓们这种摇曳不定的盼望耶稣可能证明就是预言的弥赛亚(见第23节)，惹怒了法利赛人。马可说到这些法利赛人是“从耶路撒冷下来的文士”(可3:22)，很可能是犹太议会派出来的探子，要观察并汇报关于基督的行动(见对可2:6的注释)。耶稣的这些机警的仇敌不能否认他行了一个真正的神迹，因为被治好的那个人“又能说话又能看见了”(太12:22)。耶稣神性的证据越大，他们就越气恼愤恨，这最终导致耶稣的有些仇敌犯下了不可得赦免的罪(见对第31,32节的注释)。

这个人。希腊文houtos，“这[一个]”。这些法利赛人不肯在他们的口中提到耶稣的名字，而只是蔑视地提到他是“这[一个]”。表示了他们的轻蔑(见对路14:30;路15:2的注释)。

别西卜。原文证据(参本册注释原文第146页)在读作“别西卜”和“别力西卜”之间有分歧。英文钦定本的读法“别力西卜”曾被耶柔米采用于拉丁文圣经中，显然，钦定本的译者们是从拉丁文圣经中取了这个词来的。这个名称意思有争议。别力西卜这个名称可能来自希伯来文ba`al zebul(巴力西卜)，意思可能是“伟大房屋[殿宇]的主”，或“天上房屋的主”。约公元前1400年的拉斯珊拉的几块泥砖说到：“西卜，地球的王”。别力西卜的意思因而可能是“巴力是王”。有人提出说，犹太人可能出于对这个异教神祇，以革伦的守护神的轻蔑把别力西卜的名字改成了别西卜：“苍蝇之主”(见对王下1:2的注释)。

在治好那个又瞎又哑被鬼附的人时，显然不只有人的能力在场。探子们既不肯承认耶稣是神圣的，也不肯承认他具有行这个神迹的能力，因此就认为他必是与魔鬼联合着的。

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太12:25 耶稣知道他们的意念，就对他们说：“凡一国自相纷争，就成为荒场;一城一家自相纷争，必站立不住;

【本会注释】

知道他们的意念。见对可2:8的注释。

一国。一个有内战的国家，与其他国家相比，显然就削弱了自己的地位和能力。

家。可能指的是政治上的领土就像一个人所治理的“家”一样，可是这里所说的原则同样也适用于家庭住宅意义上的“家”。

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太12:26 若撒但赶逐撒但，就是自相纷争，他的国怎能站得住呢?

【本会注释】

赶逐撒但。撒但在与基督进行殊死的战斗(见启12:7-9;参太4:1-11;约12:31;约翰16:11等)。魔鬼不会傻到致力于与自己作对的地步，通过与基督合作，赶出他曾亲自使人受苦的鬼魔们来支持他的主要敌人基督。以这种政策为基础，“他的国”就必定会垮台。因此耶稣就使法利赛人的论据变成荒谬的了，并且他的推理是如此简单明了，所有人都能明白。

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太12:27 我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼又靠着谁呢?这样，他们就要断定你们的是非。

【本会注释】

你们的子弟赶鬼又靠着谁呢。既显明了法利赛人提出的论据是荒谬的，基督现在就使他们面临一个进退两难的窘境。显然，有些法利赛人确实声称能赶逐邪灵，不然耶稣就不会把这点作为一个事实提出来了。约瑟夫说他们至少做过这种努力，并且给出了一个例子(《犹太掌故》viii.2.5[45-49])。“孩子们”这个词并不是指基督讲话对象的儿女后代，而是指他们的信徒。因此在旧约时代先知学校的学生们通常被称为“先知的儿子”(见对王下6:1的注释)。

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太12:28 我若靠着上帝的灵赶鬼，这就是上帝的国临到你们了。

【本会注释】

我若。既显明了法利赛人所做主张的荒谬(第25,26节)并使他们面临了无法回答的难题(第27节)，基督就把他们带到了必然的抉择-他们所归于撒但的能力实际上正是上帝的能力(见对第24节的注释)。路加说到这种能力是“上帝的手指”(路11:20;参出8:19)。当基督在地上传道的时候，他的神迹是凭着上帝的能力并通过天使的服务完成的(《历》第十四章)。他的神迹证明了他的弥赛亚身份(见《历》第四十四章)，若是弥赛亚在这里(见太12:23)，那么他的“国”就必定不远。

临到。直译是，“已经临到”。

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太12:29 人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢?除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。

【本会注释】

人怎能进。在基督现在讲述的这个比喻中，他加强了在第28节中所说的真理，即，“上帝的国”来了，撒但的国被侵袭了。基督就是进入撒但的“家”或“国”的那个“人”(见对第25节的注释)。人不会进自己的家“抢夺”自己的“家具”;撒但并不“赶逐”撒但(见第26节)。所以那进别西卜的“家”(见对第24节的注释)去“抢夺他的家具”的某人，必定是他的仇敌。

壮士的。直译是，“那壮士的”，换句话说，撒但的。

抢夺他的家具。撒但声称这世界是他的，因为它曾被“交付”给他(见路4:6)。在那个意义上，这世界是他的“家”，世上的人就成了他的“家具”。基督来了，要释放撒但的俘掳，先是从罪的牢房释放他们(见对路4:18的注释)，然后从死的牢房释放他们(见启1:18)。藉着赶逐魔鬼，基督就抢夺了撒但的牺牲品，即，抢夺了他的“家具”。

捆住那壮士。能捆住一个“壮士”的人必须比那“壮士”更强(见路11:22)。唯有上帝比撒但更强;所以，既然面对耶稣释放了撒但的俘掳的证据，就证明必是上帝的能力在藉着耶稣运行。基督大能的作为证明，他并不是与撒但联盟，而是与他作战的(见《历》第四十四章)。

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太12:30 不与我相合的，就是敌我的;不同我收聚的，就是分散的。”

【本会注释】

不与我相合的。在争夺人心的大斗争中，并没有中间立场;中立是不可能的(见《历》第三十三章)。每一个人要么是一个爱国者，要么就是一个叛国者。凡不完全站在基督这边的，就是完全站在撒但那边的，即，他大部分的影响力是在那个方向的。几乎与基督相合而不是全部，就不是几乎与他为敌而是完全与他为敌。基督在这里所断言的，不应被解释为与可9:40的话相矛盾：“不抵挡我们的，就是帮助我们的”，它的意思只是说那些促进基督的事业的人不能被认为是“抵挡”他的。

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太12:31 所以我告诉你们：人一切的罪和亵渎的话都可得赦免，惟独亵渎圣灵，总不得赦免。

【本会注释】

一切的罪。甚至“亵渎”都能得赦免—只有一个例外。

亵渎的话。基督在这里指的是在特别的情形中，一群法利赛人在完全知道他们的控告是虚假的情况下，曾将圣灵的能力归(见对第28节的注释)给魔鬼(第24节)(见《历》第三十三章)。正是这种对亮光的故意拒绝才使他们逐步走向“亵渎圣灵”的地步。值得注意的是，清楚显明耶稣神性的证据日益增长，法利赛人却不断拒绝，正是在这种拒绝的最顶点，他们说出了亵渎的话(见《历》第二十一、五十九章)，这个过程从耶稣降生就开始了(见《历》第六章)，但在他传道的进展中变得越来越强烈了。证据越明显，他们对他的反对就越强烈(参何4:6)。随着时间的进展，每一次与耶稣遭遇都只是显明他们的假冒为善，他们就变得越来越苦毒并且直言不讳了。现在，他们公然出来，宣布基督是被鬼附的并且是与撒但联合作工的，是他的帮凶之一(参《证》第五册原文第634页)。自此以后，他们就处于他们曾控告耶稣所隶属于的那权势之下了(《历》第三十三章)。

亵渎圣灵，或者不可得赦免的罪，乃在于越来越严重地反抗真理最终达到顶点，不可挽回地决心反对它，在有充分认识的情况下蓄意决定从事自己的行动方针，反对神圣的旨意。良心因不断反抗圣灵的感化而烙惯了(枯萎了)，当一个人已经作出了致命的决定时，自己几乎还没有意识到呢。在作出决定行事要与上帝的旨意一致时，可能确实会有不断的失败(见《历》第三十三章)。一个人若常常苦恼于担心自己已经犯了“不可得赦免的罪”，从而就有确证证明他并没有犯那种罪。

世上最可怜的人就是良心不安的人，因为在知道自己应该做正确的事时，却做了错事。一个可怜的基督徒的经验通常是没有做到其所得到的亮光的结果。一个良心不安的人可以用两种办法中的一种，解决这个问题并消除压力：他可以屈服于圣灵的改变之能，并且响应圣灵的激励改正对上帝对人的错误;他也可以通过消灭圣灵的感动烙惯自己的良心，并消除其令人痛苦的激励(见弗4:30)。采取后一种行径的人无法悔改，因为他的良心已经变得永远没有感觉了，并且他也不想悔改。他已经故意地将自己的心灵置于神圣恩典的范围之外了。他顽固地滥用选择权，结果就丧失了识别善恶的能力。邪恶最终看起来就是良善的了，而良善看起来就是邪恶的了(见弥3:2;见对赛5:20的注释)。这就是罪的欺骗。

良心一直被称作人心中上帝的眼睛。它乃是上帝培植在人心中的一个监控器，激励人总要过顺从已向他们显明之亮光的生活。对良心有丝毫的损害都是在冒永恒损失的危险。蓄意地并且顽固地违背上帝，最终就变成了无法打破的习惯(见《历》第三十三章)。请比较一般说到是“心刚硬”的过程(见对出4:21的注释)。

不得赦免。不是因为上帝不愿意赦免，而是因为已经犯了这种罪的人一点儿也没有得赦免的愿望。这种愿望对于得赦免乃是极其必要的。这样的一种人已经断绝了自己与天庭的交通线，以便可以不再受圣灵警告性呼召的烦扰。

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太12:32 凡说话干犯人子的，还可得赦免;惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。”

【本会注释】

人子。见对太1:1;可2:10的注释。

得赦免。请比较基督为钉他在十字架上的兵丁们所做的求赦免的祷告(见路23:34)。许多祭司和百姓的领袖，连同数以千计的其他人，最终“信了他”，并在五旬节圣灵沛降后和门徒们站在了一起(见约12:42;徒6:7)。他们可以得赦免，因为他们先前没有完全认识耶稣的神圣品格(《历》第三十三章)。他们之所以没能认出耶稣就是预言的弥赛亚，乃是因为他们误解了旧约圣经的预言(《历》第二章)，但这并没有使他们对真理不敏感，当他们确实看到真理其实在基督耶稣里时，就大胆地采取了支持它的立场。

不得赦免。见对第31节的注释。

今世。直译是，“这个时代”(见对太13:39的注释)。

来世。即，就要来的“时代”或来生，没有第二个宽容时期。

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树和果子

太12:33 “你们或以为树好，果子也好;树坏，果子也坏;因为看果子就可以知道树。

【本会注释】

或。法利赛人是前后不一致的。他们曾把救人脱离被鬼附的功劳(当然是“好”事)归到鬼魔们身上(见第24节)。如果结果是好的，原因也必须是好的。

树。根据上下文可以显然看出，耶稣在这里指的是他自己。治好那个被鬼附的又瞎又哑的人(第22节)乃是“果子”，凡目睹这神迹的人没有一个能否认这“果子”是“好”的。然而，法利赛人却把这好“果子”归给一棵坏“树”，归给“鬼王别西卜”(第24节)。但是耶稣却宣布唯有好品格才能发出“善”来，正如邪恶的品格发出“恶”来一样(第35节)。一棵“好树”总是以其“好果子”闻名的，而一　棵“坏树”也以其“坏果子”闻名(见对太7:16-20的注释)。所以法利赛人把诚然无可否认的好“果子”，归给一棵“坏树”完全是不合理的。旧约圣经常把一个人或一个民族比作一棵树(见对士9:8-10;诗1:3;赛56:3;但4:10的注释)。

在后来，耶稣将他自己比作了一棵“葡萄树”，把他的门徒比作“枝子”，并把那些被赢得进入天国的人比作“果子”(见约15:5-8)。关于用相同的物体代表不同的东西，并教导不同的真理的其他例子，见对太13:33的注释。

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太12:34 毒蛇的种类!你们既是恶人，怎能说出好话来呢?因为心里所充满的，口里就说出来。

【本会注释】

毒蛇的种类。或“毒蛇的子孙”(见对太3:7的注释)。

怎能。法利赛人的“果子”(第33节)或“种类”(第34节)并不是“好”的。他们所说出来的话—他们的“果子”—是“恶”的，这反过来也指向一个邪恶的源头。他们的行动像“毒蛇”，所以他们必是“毒蛇”的种类(见对约8:44的注释)。

心里所充满的。一个人的话或多或少，都在一定程度上反映了其心中所充满的思想;它无法是另外的方式。法利赛人说亵渎的话(第24节)并不是偶然的，而是代表了他们心中所想的。一个人的话语暴露他的思想。

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太12:35 善人从他心里所存的善就发出善来;恶人从他心里所存的恶就发出恶来。

【本会注释】

善人。第33节在一棵树的比喻下所说原则的一个实际应用。

所存的。希腊文thēsauros，“首饰盒”，“宝库”，“仓库”(见对太2:11的注释)。在这里，心指的是好像一个宝库，积聚知识和经验以及所养成的态度和情绪，保持并利用它们对付人生的难题。

从他心里。原文证据证明(参本册注释原文第146页)省略这些词。

发出。直译是，“发出”或“驱逐”。

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太12:36 我又告诉你们，凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来;

【本会注释】

闲话。直译是，“不作工”，“无益的”，“无用的”所以，在这里的意思是“有害的”。在控告基督靠着鬼王赶鬼时(第24节)，法利赛人曾说了他们知道并不真实的话。

供出来。人要为其使用选择权的方式负责。

审判的日子。见对太3:12的注释。

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太12:37 因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。”

【本会注释】

为义。即：“宣布是义的”，或“正式宣布是义的”。这只有当一个人的话语与他对真理的认识一致时才能实现。否则就会被证明是一个假冒为善的人，并且作为这种人被“定罪”。

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法利赛人求神迹

太12:38 当时，有几个文士和法利赛人对耶稣说：“夫子，我们愿意你显个神迹给我们看。”

【本会注释】

当时。关于第38-42节与第12章前述部分的关系，见对第22节的注释。

有几个文士。几乎这一整章都涉及法利赛人反对基督的例子(见第2,14,24,38节)。唯有第46-50节涉及的是另一个主题。关于文士，见本册注释原文第55页;见对可1:22的注释。

法利赛人。见本册注释原文第51,52页。

夫子。希腊文didaskalos，“老师”，在称呼耶稣为“老师”时，这些文士和法利赛人，并不在任何一种意义上承认他是老师。事实只不过是他在教导人而已，并且didaskalos乃是通俗的形式，可以称呼任何一个教导人的人。

我们愿意你显个神迹给我们看。记载在太16:1-5的求一个神迹的要求，很可能发生在公元30年的夏天，大约在这里记载的事件发生九个月之后。鉴于在此之前刚行过显著的神迹(太12:22,23;《历》第三十三章)，这求一个“神迹”的要求(见本册注释原文第208页;见对路2:12的注释)简直可以说是一次侮辱。它暗示曾发生的事并不是一个神迹，并且含沙射影地说基督还没有给出任何证据证明他超自然的主张。他们想要或期待什么样的“神迹”呢?可能他们想看见天空中的某些征兆(见珥2:30;参启13:13)，或者像摩西曾在法老面前证明其使命的那些“神迹”(见出7:9-13等)。他们原可能会认为这样一种神迹，才是一种令人信服的超自然能力的显示。基督在犹太议会前受审时，犹太领袖们再次要求他行一个神迹(《历》第七十五章)。希律也作了一个类似的要求，并且应许说要是耶稣行这样一种“神迹”，就会释放他(《历》第七十七章)。

事实上，那些提出这些要求的人都没有对基督所行过的神迹作出赞成的响应，这就显明了所有这些要求的伪善。神性的每一证据都使他们更坚决地要止息他的声音，直到最后，拉撒路从死里复活使他们加倍努力要除掉他。

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太12:39 耶稣回答说：“一个邪恶淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。

【本会注释】

邪恶淫乱的。他们曾破坏了将上帝和他的子民结合在一起的纽带，在这个意义上，他们是“淫乱的”。在旧约圣经中，背道一般被说成是行邪淫(见对诗73:27的注释)。

世代。见对太11:16;23:36的注释。

没有神迹。一个顽梗而背道的民族没有任何权利要求一个神迹，并且如果给他们行了神迹他们也不会接受。把“珍珠丢在猪前”什么都得不到(见对太7:6的注释)。在“摩西和众先知”中(见路16:31)，有足够的亮光引导人们进入得救的道路，所以文士和法利赛人拒绝接受基督的基本原因，乃是因为他们没有真正接受旧约圣经对他所作的见证(见约5:45-47)。

约拿斯。即，约拿，先知约拿在什么意义上成了一个“神迹”呢?答案在于基督现在所谈论的约拿使命的那些方面。在约拿的经历中，这些“神迹”要素中的第一点就是他在大鱼肚腹中的遭遇(第40节);其次是他对尼尼微人传道的成功(第41节)。

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太12:40 约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。

【本会注释】

因为约拿怎样。基督的复活乃是他到地上使命的最大神迹，并且基督当时把他的批评者们指向的就是那个伟大的将来事件。

三日。见本册注释原文第248-251页。

大鱼。希腊文kētos，意思是任何一种海中怪兽或大鱼，不一定是“鲸鱼”(见对拿1:17;2:1的注释)。

地里头。基督在这里无疑指的是他在约瑟的坟墓里度过的时间，从星期五下午晚些时候到星期天清早。

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太12:41 当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了。看哪，在这里有一人比约拿更大!

【本会注释】

尼尼微人。“先知约拿的神迹”(第39节)不仅在于他奇迹般地逃离了“大鱼的肚腹”，而且在于他向尼尼微人进行了成功的传道，尼尼微是古亚述的首都(见《历》第四十四章)。

起来定罪。即，在最后审判日自告奋勇作证人。有人提出基督在这里使用的亚兰文措辞最初的意思是“控告”。

这世代。见对太11:16;23:36;24:34的注释。

他们悔改了。我们无法说约拿有没有告诉尼尼微人他与大鱼的经历，圣经对此是沉默的。重点是尼尼微人“悔改了”，尽管事实上约拿没有为他们行任何神迹。他们根据他自己的权威接受了他的信息，因为那信息给他们的心带来了信心(见拿3:5-10)。文士和法利赛人的情况原本也是这样，因为基督带给他们的信息的确带有他权威的令人信服的证据(见对可1:22,27的注释)。但是除了他所说的话之外，他还作了许多奇妙的工作，这些构成了额外的见证，证明他的话是真实的(见约5:36)。然而尽管有这一切的证据，文士和法利赛人，还是顽固执拗地拒绝相信所提供给他们的证据。

比约拿更大。即，基督自己(见对第6节的注释)。

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太12:42 当审判的时候，南方的女王要起来定这世代的罪，因为她从地极而来，要听所罗门的智慧话。看哪!在这里有一人比所罗门更大。”

【本会注释】

南方的女王。示巴女王，曾访问过所罗门的宫庭(见对王上10:1,3,9的注释)。

所罗门的智慧话。见对王上3:12的注释。藉着所罗门说出的神圣智慧，令示巴女王信服上帝与他同在。并且，像约拿一样(见对第41节的注释)，所罗门没有行任何神迹，他的话就足够了。如果约拿和所罗门的话强有力地证明了上帝借着他们说话，那么耶稣暗示他所说的也足够证明上帝借着他说话。

比所罗门更大。见对第6,42节的注释。

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七个污鬼

太12:43 “污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处，却寻不着。

【本会注释】

污鬼。[七个污鬼，太12:43-45。关于比喻，见本册注释原文第203-207页。] 与“魔鬼”同义。基督在这里所作的评论(第43-45节)可以被当作是他在继续论述不可得赦免的罪(第31-37节)。基督的思路曾被这个求神迹的要求打断(见第38-42节)，在回答了那个要求之后，他现在再继续原来的话题。这里给出的忠告(第43-45节)，特别适用于那些已经高兴地听过福音信息，但还没有屈服于圣灵的人(《历》第三十三章)。这些人还没有犯过不可得赦免的罪，并且耶稣警告他们不要去做。关于被鬼附的论述，见对可第一章的附注。

在生病的情况下，旧病复发往往导致一种比初生病时更严重的状况。已经大大减少了的体力，在疾病新一轮的冲击面前往往无能为力。旧病复发往往是由于病人没能认识到自己身体的软弱，并且由于一种致命的过于自信感。当我们从罪病复原时，应该全然信靠基督的功劳和能力。

无水之地。沙漠地区，灵在那里找不到人──没有“屋”(第44节)──所以，就得不到安息，因为它无家可归。

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太12:44 于是说：‘我要回到我所出来的屋里去。’到了，就看见里面空闲，打扫干净，修饰好了，

【本会注释】

我要回到。“污鬼”暗示他的不在只是暂时的。基督很可能想起了他不久前曾从他身上赶出过一个魔鬼的那个人(见对第22节的注释)。那人很可能就在听众里，这可能有意要特别警告他，也警告一般的听众。它当然也是给法利赛人的一个警告(见第31-37节)。

空闲，打扫干净，修饰好了。那“屋”或人的状况恢复到了魔鬼最初以之为居所之前的情形。基督教信仰并不主要在于戒除魔鬼，而在于聪明勤勉地把好东西应用到心意与生活里。基督教并不是一种由各种禁令构成的消极宗教，而是一种积极的、建设性的向善的力量。鬼魔们，不管是实际上的还是比喻性的，只是被驱逐出心怀意念是不够的;上帝的灵必须进入生命中，并被置于控制思想和行为的地位(见代下6:16;弗2:22)。憎恨罪恶是不够的;我们必须热爱并珍爱良善(见摩5:15;帖后2:10;见对太6:24的注释)。

那“屋”所代表的倒霉的人没能采取积极的立场支持上帝。他的意图是好的。他并没有预期邪灵会回来，所以就没能使那“屋”屈服于基督的控制。顺服基督可以阻止他按自己的选择使用那“屋”，免得他从而至少暂时决定去过他想过的生活。要是他顺服了基督，就会处于一种新的能力控制之下(见罗6:16)，污鬼就决不能获得一个入口了。我们唯一的安全在于全心顺服基督，以便他可以进来并在我们里面活出他完全的生命(加2:20;启3:20)。这个比喻是一个庄严的警告，反对仅仅是消极的改进;避开邪恶是不够的，我们必须积极地“求在上面的事”(西3:1,2)。

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太12:45 便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。这邪恶的世代也要如此。”

【本会注释】

另带了七个。七，这个标明完全的象征性数字，表明完全被鬼附了。

末后的景况。那些罪病已被医好的人往往旧病复发，可以说，在灵性上比他们起初的时候更软弱了。他们没有认识到自己必须如何小心避免试探，并且用向善的影响力围绕自己，反而不必要地置身于这世界的引诱之中—往往有致命的结果(见《历》第二十六章)。扫罗就是这样，他虽然一度曾处于圣灵的能力与影响之下(见撒上10:9-13)，但却没有使自己完全并且彻底地顺服上帝，结果就遭受了一个邪灵的控制(见撒上16:14;18:10;19:9)，最终使他自杀了。犹大也是这样，他起先是可以被基督的影响力软化的，但他没有将自己的生命全部顺服于那影响力(《历》第三十、七十六章)。见对太13:7的注释。

这邪恶的世代。见第39节;见对太11:16;23:36的注释。以色列的领袖们正处在拒绝已经临到他们的亮光的过程中。

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遵父旨的人都是亲属

太12:46 耶稣还对众人说话的时候，不料他母亲和他弟兄站在外边，要与他说话。

【本会注释】

他还说话的时候。[基督的母亲和弟兄们造访，太12:46-50=可3:31-35=路8:19-21。主要的注释在：马太福音。见“加利利中期的传道”;“主耶稣的传道生涯”。] 关于这部分(第46-50节)与本章前述部分的关系，见对第22节的注释。关于叙述中的一个附带事件，见路11:27,28。

他母亲。虽然马利亚的确关心耶稣，但她对他有信心，一种他的弟兄们所没有的信心(见约7:5)。要阻止耶稣为百姓做更多的事是他弟兄们的意见，而不是她的(见《历》第三十三章)。他们希望他能屈服于马利亚有说服力的请求;他们几乎不相信他会听他们自己的请求(参《历》第九章)。

他弟兄。福音作者们显然说明这些是约瑟从前的婚姻所生的儿子们。耶稣将自己的母亲托付给约翰照顾的事实(见约19:26,27)暗示，耶稣的“弟兄们”(和姐妹们)实际上并不是马利亚亲生的孩子。这些弟兄们对耶稣的态度和关系表明他们比耶稣年长。他们设法制止他(见对可3:21的注释)，他们对他说奚落的话(见约7:3,4)，干涉他的行为，等等(参可3:31)，那时候都只像年长的哥哥们才敢做的事。对一个熟悉圣经国家生活的人来说，这个论据本身看来就具有决定意义。这个基于福音书的记载的结论也明确得到了《历》第九、三十三章所作观察报告的支持。

虽然这些“弟兄们”当时并不相信耶稣(约7:3-5)，但他们后来接受了他，并且被数算在他的跟从者中了(见对徒1:14的注释)。当时耶稣的弟兄们因听到关于耶稣所做的事而感到沮丧惊慌，特别是听说耶稣几乎没有时间吃饭睡觉。他们感到他行事并不精明审慎(《历》第三十三章)，并寻求说服他依从他们的主意行事为人(《历》第三十三章)。无疑，因为他与犹太领袖们日益增长的紧张关系也会牵连到他们。

站在外边。并不清楚这是指围绕着耶稣的群众“外边”，还是叙述中不久以后提到的那房子(见对太13:1的注释)的“外边”。

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太12:47 有人告诉他说：“看哪，你母亲和你弟兄站在外边，要与你说话。”

【本会注释】

有人告诉。原文证据(参本册注释原文第146页)在保留还是省略本节之间有分歧，可是所有手稿中都含有在可3:32和路8:20所说的对等的话。上下文支持保留它。

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太12:48 他却回答那人说：“谁是我的母亲?谁是我的弟兄?”

【【本会注释】

谁是我的母亲。见对约2:4的注释。就个人而言，耶稣无疑是献身于他母亲的(见约19:26,27)。他关于儿女对父母之责任的观点，也在他的教训中清楚地阐明了(见可7:9-13)。所以，他在这里所说话语的意思是，即使那些与他最亲密亲爱的人，也没有任何权利干涉他的工作，或指示他该如何完成这工作(参太16:23)。见对路2:49的注释。

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太12:49 就伸手指着门徒，说：“看哪，我的母亲，我的弟兄。

【本会注释】

他的门徒们。不仅包括那十二个人，也包括许多别人(见对可3:13;路10:1的注释)。然而，那十二个人在一种特别的意义上“同耶稣是一家人”(《历》第三十七章)，而且耶稣是这家的家长(见林前11:3;弗5:23)。

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太12:50 凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。”

【本会注释】

我天父旨意。见太7:21;参对路8:21的注释。

我的弟兄。耶稣在这里通过使用单数名词作了个人应用。凡承认上帝为他们的父的人，都是天家“天上地上的全家”(弗3:15)的成员。那将基督徒们和他们的天父以及他们彼此之间结合起来的纽带，甚至比血缘的纽带更强更真更持久。此处清楚否认了基督徒们应该特别关注马利亚(见对路11:28的注释)。