创世记15章

提要:1 上帝勉励亚伯兰。2 亚伯兰因无后嗣而抱怨。4 上帝应许赐他一个儿子，以及其后裔的繁多。6 亚伯兰因信称义。7 再次应许迦南，并借着一个兆头，12 和一个异象予以确认。

---

1 这事以后，耶和华在异象中有话对亚伯兰说:“亚伯兰，你不要惧怕！我是你的盾牌，必大大的赏赐你。”

 【本会注释】

　　耶和华……有话。耶和华的这一次的启示在形式和内容方面都与以前的不同，成了亚伯兰生活中的又一个明显的转折点。“耶和华的话”这句特别的话在以后的经文中经常出现（出9:20；民3:16；申34:5；撒上3:1；耶1:4,11等）。这里是首次使用。它总是和先知的工作紧密地联系在一起，十分适合上帝在这里对亚伯兰所发出的启示（见创15:4,5,13-16,18-21）。而且上帝自己也曾称亚伯兰为先知（创20:7）。

　　在异象中。尽管这不是圣经所记载的第一个异象，但“异象”一词是在这里首次使用的。上帝以不同的方法启示先祖、先知、传道者和使徒:（1）借着神格的第二位亲自显现，祂后来为拯救人类而成为肉身，如申34:10。（2）借着一种听得见的声音，有时也伴随着表号的显现，正如太3:16,17节耶稣受洗时的情景。（3）借着以人形显现的天使的服务，并以神迹证明其使命，如士13:3-7节天使向参孙的母亲所做的那样。（4）借着上帝的灵在人心中大能的运行，将对所见之事的真相的透彻认识和坚定信念放在人的心中，就象在徒20:23节中保罗所经历的那样。（5）借着异梦，如创28:11-15节中雅各的经验一样。（6）借着在白天或黑夜所出现的异象，正如本节所提到的实例，或民24:4,16节中巴兰的经历。后两种方式是上帝向人类传达其旨意的常用方式。这与上帝的宣告相吻合，即“你们中间若有先知，我耶和华必在异象中向他显现，在梦中与他说话”（民12:6）。

　　不要惧怕。这些保证的话语是为了安抚的亚伯兰的心。美索不达米亚的诸王可能会回来报仇，异教的迦南人也有可能嫉妒他的逐渐强大而对他发起攻击。但上帝却应许要成为他的“盾牌”，这是古代战争中保护的标志（见诗3:3），并且也要成为他的“赏赐”。这两点亚伯兰在上一场军事征战中都体验到了，因为上帝在战场上保护了他并将胜利赏赐给他。他一定相信上帝将一如既往地对待他。

---

2 亚伯兰说:“主耶和华啊，我既无子，你还赐我什么呢？并且要承受我家业的是大马色人以利以谢。”

 【本会注释】

　　亚伯兰担心的主要不是可能发生的军事报复，而是他仍没有一个继承人。他的心从较直接的问题转到了使他最初来到迦南的神圣应许。上帝的应许怎么可能在他这样一个没有孩子的人身上实现呢？他将如何成为一个大国的祖先呢？圣经在这里首次出现了主耶和华（`Adonai Yahweh）的组合用法。亚伯兰承认上帝是他的主、统治者和君王，称祂为`Adonai，“我的主”，并加上上帝的名称耶和华。

　　承受我家业的:先祖时代的美索不达米亚文献，特别是从努斯城发现的文献，为这节意思含糊的经文提供了很好的解释。这些文献显明有钱但无子的夫妇可以领养他们的奴仆作为他们财产的继承人，并且在晚年赡养他们。与领养相关的权利和义务都以书面形式予以记录并盖印，然后由许多见证人和合约的双方签字。亚伯兰担心自己只好依照当时的习惯领养他最可靠的仆人，大马色人以利以谢，作为他的合法儿子和继承人。这种思想是在这个希伯来短语中首次表达出来的，并在下面这句“那生在我家中的，就是我的后嗣”的话语中予以重申（第3节）。亚伯兰婚姻生活的一切渴望、痛苦和失望都在这句悲叹中表达了出来。他所叹息的就是自己连一个亲生的孩子也没有，只好由他家中所生的一个人成为他的继承人。在亚伯兰家中出生并和亚伯兰的所有奴仆一样在对耶和华的敬畏中长大的以利以谢，不仅是一个可靠的奴仆，而且也是忠心的先祖一个优秀的追随者。他是“一个敬虔、老练、稳健的人”（《先祖与先知》第172页）。

---

3 亚伯兰又说:“你没有给我儿子；那生在我家中的人就是我的后嗣。”

4 耶和华又有话对他说:“这人必不成为你的后嗣；你本身所生的才成为你的后嗣。”

5 于是领他走到外边，说:“你向天观看，数算众星，能数得过来吗？”又对他说:“你的后裔将要如此。”

 【本会注释】

　　你向天观看。这表明此异象是在夜间显予亚伯兰的。先祖在异象中被带到了外边，让举目观看天上的星宿。他若想知道其后裔的数目，就可以数算一下空中无数灿烂的星球（如果他数得过来的话）。

---

6 亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。

 【本会注释】

　　亚伯兰信耶和华。保罗以这节经文为基石，确立了因信称义的教义（罗4:3；加3:6）。虽然亚伯兰生育的可能性自从上帝第一次应许以来已经随着其年龄的增加而逐渐降低了，但他却毫不迟疑地全然接受上帝的话语。希伯来语的动词形式he`emin（信了）和阿门（amen）来源于相同的词根。我们用阿门强调我们希望上帝能聆听并成全我们的祈求。这个动词表达了对上帝的大能和应许的完全相信。所采用的动词形式进一步表明这不仅是亚伯兰一时态度，也是一种常存的品格特征。他是一直相信的。

　　亚伯兰的信心和对上帝孩童般的信靠并没有使他“成为义”，是耶和华“以此为他的义”。信心和称义的重要概念首次结合在一起。显然，在上帝将义归于他之前，亚伯兰并没有“义”。既然他没有义，任何人也就都没有义。亚伯兰是一个需要救赎罪人，正如所有其他的人一样。上帝赐给他义的时候，也给予他怜悯和恩惠，使他罪得赦免并获得公义的赏赐。圣经在这里首次向世人充分地显明了信心的重要性，也首次提到了义的赐与。从此这两个基本概念贯穿了整本圣经，并在使徒保罗的笔下得到了充分和精辟的论述（见罗4章）。

---

7 耶和华又对他说:“我是耶和华，曾领你出了迦勒底的吾珥，为要将这地赐你为业。”

 【本会注释】

　　我是耶和华。在第6节和第7节之间一定存在着一段时间不确定的间隔。这个新的启示发生在白天，显然是在一天快要结束的时候（第12和17节），而前一个异象是在夜间发生的（第5节）。这可能是在次日，也有可能是在更晚些的日子里发生的。圣经并没有描述这次新启示的初始状况。

　　将这地赐你为业。上帝第三次向亚伯兰保证说他将要拥有迦南全地（见创12:7；13:14,15）。但他的状况从他最初进入迦南以来却丝毫没有任何的改变。上帝时时地重复着这一应许。亚伯兰虽然从未见到任何应许实现的征兆却全然接受了。他从美索不达米亚来到这里，一直是一个无家可归的流浪者，而且没有孩子。他的心中自然会产生许多的疑问。

---

8 亚伯兰说:“主耶和华啊，我怎能知道必得这地为业呢？”

 【本会注释】

 　　这个向上帝讨凭据的行为可以与基甸（士6:17,36-40）和以西结（王下20:8）的请求相比。亚伯兰的提问并不是一种不信或怀疑的表现，而是表达了发自内心的对上帝应许之应验的渴望。后来，撒迦利亚出于不信而向上帝讨了一个凭据（路1:18,20），而玛利亚却怀着信心向天使提出了一个类似的疑问，谦卑地渴求得到进一步的确据（路1:34,35）。上帝是鉴察人心并给予相应的答复的，祂承认了其忠心仆人亚伯兰想要寻求信心之充分确据的权利。

---

9 祂说:“你为我取一只三年的母牛，一只三年的母山羊，一只三年的公绵羊，一只斑鸠，一只雏鸽。”

 【本会注释】

　　上帝屈尊以一种古人所惯用的形式和亚伯兰庄严地立约。“立约”一词（第18节）的意思就是“切”一个约，它来源于这里所描述的做法。亚伯兰蒙指示要使用的动物正是摩西后来定为祭牲的动物（见出29:15；民15:27；19:2；申21:3；利1:14）。四蹄动物应是“三年”的要求特别说明它们应是成年动物

---

10 亚伯兰就取了这些来，每样劈开，分成两半，一半对着一半地摆列，只有鸟没有劈开。

 【本会注释】

　　三种动物都被宰杀分割，分开的两半彼此相对摆放，每对中间都留有一个空隙。鸟类也被宰杀但没有被分割。一只可能放在一边，而另一只放在另一边。立约的人要在劈开的祭牲中间走过去，象征性地发誓永远顺从如此庄严立定之盟约的各项条款。祭牲的生命象征了那些参与立约之人的生命。这种做法延续了数世纪之久，因为我们看到人们在耶利米的时代仍在沿用这种做法（耶34:18,19）。

---

11 有鸷鸟下来，落在那死畜的肉上，亚伯兰就把它吓飞了。

 【本会注释】

　　这当然是一个真实的情况，而不只是一种异象或异梦。亚伯兰需要驱散叼食尸体的鸷鸟说明他完成上帝指令的真实性。在东方如果不予制止，动物刚一死去秃鹫和其他鸟类就会立刻开始食用尸体，通常只需几分钟的时间就会将骨头剔得干干净净。亚伯兰按照习惯谦恭地在被劈开的祭牲中间行走，但却没有看见任何凭据证明上帝接受了盟约的义务。这是在后来才出现的（第17节）。但亚伯兰一直觉得有职责保护那些尸体不被撕碎和吞吃（《先祖与先知》第137页）。

---

12 日头正落的时候，亚伯兰沉沉的睡了；忽然有惊人的大黑暗落在他身上。

 【本会注释】

　　沉沉地睡了。圣经没有说明亚伯兰的睡眠是因白日劳作而疲乏的结果，还是由上帝引导的睡眠。译为“沉沉地睡了”的希伯来词也被用在创2:21节中，指上帝在造夏娃时使亚当所处的睡眠状态。撒上26:12节在“沉沉地睡了”前面加了“耶和华使他们”几个字。这个词汇的用法，加上上帝在亚伯兰睡着时向他显现的事实，似乎表明睡眠是超自然地引发的。

　　大黑暗。圣经并未说明落在亚伯兰身上的这种恐怖是什么意思。这可能是上帝所安排为要使他深刻地感受到其后裔所要遭遇的苦难。

---

13 耶和华对亚伯兰说:“你要的确知道，你的后裔必寄居别人的地，又服事那地的人；那地的人要苦待他们四百年。

 【本会注释】

　　要的确知道。这异梦（也可能是异象）向亚伯兰解释了先前向他所发出的应许。新的信息说明迦南是不可能在近期内被占有的。但应许的确定性却是用希伯来语最强调的形式表达出来的。亚伯兰可能曾经多次猜想他要在应许之地作客旅多长时间呢，他怎么可能实现上帝的应许呢？。这一启示明确切肯定他一生都将流浪，就象他尚未出生的四代后裔一样。他们所寄居之地没有在异象中提及，但后来的事实证明它包括了迦南和埃及。在亚伯兰和以撒的时代，迦南在经济上倚赖埃及。而在雅各和约瑟的时代，迦南在政治上也同样倚赖于希克索斯王朝统治下的埃及。因此我们不难理解为什么圣经将这两地包含在单数的“那地”之中。

　　服侍他们。上帝曾对他的后裔发出过如此美妙的应许，而这里却说他们要服侍那些与他们同住的人，这对于亚伯兰来说一定是不可思议的。这个预言后来应验了。他的孙子雅各给拉班作了二十年的仆人（创31:41）。他的曾孙约瑟甚至被卖为奴，后来又被下在监里（见创39:1；40:4）。最后，以色列所有的后代都在埃及成为了奴隶（出1:13,14）。

　　他们要苦待他们。以色列人的寄居不仅包括奴役，而且还包括苦难、逼迫。

　　在四个世纪中每一世代中都可以看到这一预言的应验。亚伯兰的儿子以撒被以实玛利所“逼迫”（加4:29；参创21:9）。雅各为了活命而逃离以扫（创27:41-43），后来又逃离拉班（创31:2,21,29）。约瑟被他的亲兄弟卖作奴隶，后来又被不公正地下在监里（创37:28；39:20）。最后，以色列人在约瑟死后被埃及人所“苦待”（出1:8,12）。

　　四百年。需要问答的问题包括:（1）这指的是受苦的时期还是寄居的时期，还是两者都包括？（2）这四百年与出12:40,41和加3:16,17所说的四百三十年是怎样的关系？对第一的问题的解答取决于对第二个问题的解决。

　　出12:40节所说的:“以色列人住在埃及共有四百三十年”似乎暗示说从雅各进入埃及到出埃及为止，希伯来人在那里实际居住了四百三十年。从加3:16,17节中我们可以看出这不可能是这句话的本意。因为这里说，律法是从上帝和亚伯兰立约时起四百三十年后才在西乃山颁布的。如果保罗指的是上帝在哈兰向亚伯兰所做的第一次应许的话（创12:1-3），那么四百三十年便是从亚伯兰七十五岁时算起的（创12:4）。受苦待的四百年则应从三十年后当亚伯兰105岁而他儿子以撒五岁时算起（创21:5）。这大约就是“那按着血气生的[以实玛利]，逼迫了那按着圣灵生的[以撒]”的时候（加4:29；创21:9-11）。

　　从亚伯兰蒙召到雅各进入埃及的准确时间是215年（见创21:5；25:26；47:9）。这四百三十年所剩余的215年就是希伯来人在那里居住的实际年日。因此出12:40节的四百三十年必须包括从亚伯兰蒙召一直到出埃及时在迦南和在埃及的寄居。希腊文七十士译本将出12:40节译为:“以色列人住在埃及和迦南地共有四百三十年”。正如已经指出的，迦南地在先祖时期十分倚赖于埃及，以至于埃及王实际上将其视为他们的土地并这样予以称呼。在第十八王朝时期，埃及王控制了巴勒斯坦和叙利亚。摩西完全可以将迦南包含在埃及之内，如出12:40节的说法。

---

14 并且他们所要服事的那国，我要惩罚，后来他们必带着许多财物从那里出来。

 【本会注释】

　　那国。预言未启示国家的名称，但却指向了埃及遭灾的时代（见出6:6）。

　　必带着许多财物从那里出来。后来希伯来人神奇地摆脱奴役，携带的无数的财物出来，从而显著地应验了这一应许（出12:36）。

---

15 但你要享大寿数，平平安安的归到你列祖那里，被人埋葬。

 【本会注释】

　　归到你列祖那里。大多数圣经注释家认为这节经文指灵魂不死并脱离肉体存在于已故灵魂的安息之所。但这种解释忽视了希伯来文的一种常见的修辞手法，把比喻当真。“归到”某人的列祖那里（创15:15），“聚集到”某人的本民（创25:8,17）或列祖那里（士2:10），以及与某人的列祖同睡（王下10:35）都是常见的希伯来委婉言，意思就是“死”。用这些表达方式推论灵魂脱离身体不死，就是肯定圣经在其他地方所特别否定的观点（如见诗146:4；传9:5,6等）。亚伯兰最终要去世，只有等到历代的英雄得到他们信心的赏赐时，才能够获得所应许他的（见来11:10,13,39,40；帖前4:16,17；太16:27；西3:3,4）。

　　被人埋葬。这里强调上面刚刚表达的观点，没有应许亚伯兰说他的灵魂会飞到天上或其他什么地方去。他要象他的祖先一样被人埋葬。他们都在坟墓里安息着；亚伯兰将归到他们那里去。尽管如此，上帝仍保证他平安高寿。亚伯兰共活了175岁（创25:7,8）。

---

16 到了第四代，他们必回到此地，因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。”

 【本会注释】

　　到了第四代。若那些将13节的四百年当作希伯来人在埃及的实际时间的圣经注释家，在这里遇到了一个极大的难题。他们必须假设这四代人每代平均是一百年。这是与现有的证据相矛盾。其实13节所说的四百年是指着从亚伯兰到出埃及的时期说的（见13节注释），而且以色列人在埃及居住的实际时间只有215年。这种推算与实际情况是没有矛盾的。迦勒是从犹大下来的第四代（代上2:3-5,18），而摩西是从利未下来的第四代（出6:16-20）。根据创15:13,16节来确定各“代”的时间长度是不合理的，其结果会令人误解。但这可以确定的，就是一“代”或一群人进入了埃及，两代人在那里居住，第四代人从那里又出来了。

　　亚摩利人的罪孽。上帝应许之应验的明显推迟有两大基本原因。首先，亚伯兰的后裔需要一定的时间繁殖到足以夺取该地的程度。其次，上帝的慈爱和公义为亚摩利人留下了恩典之日的延期，免得他们或其他人在被毁灭和国度被夺去时指控上帝偏心和不公平。也就是说，希伯来人目前还不能拥有此地，上帝也还不想驱逐亚摩利人。

　　各民族的罪孽是有一定的限度的，超过这个限度就必要招致上帝的审判。新近发现的迦南人的神话作品表明了他们在摩西的时代堕落和道德败坏所达到的深度。他们将他们的神描写成残忍凶恶的神，相互残杀和欺骗，令人难以想象的淫乱邪恶。正如大洪水前的人和所多玛人一样，迦南人就象他们的神一样都是被最下流的情欲所控制的。我们发现他们杀害自己的婴孩献为祭物，崇拜蛇，并在他们的神庙中进行淫乱的宗教仪式。他们的圣所容留着专职妓女和妓男。诸多的迦南民族中最强大的亚摩利人在此代表了所有的迦南居民（见书24:15；士6:10等）。

---

17 日落天黑，不料有冒烟的炉并烧着的火把从那些肉块中经过。

 【本会注释】

　　神圣启示的最后部分是为了加深亚伯兰对上帝应许之可靠性的感受。“冒烟的炉”或“烧着的火把”，象征着上帝的临格，在劈开的尸体中间经过，就象亚伯兰自己白天所做的那样。祭物被完全烧灭的事实证明这不仅仅是一个异象（《先祖与先知》第137页）。上帝借着这个看得见的兆头确立了祂与亚伯兰所立的约。亚伯兰头一次看到了上帝临格的神圣表号。

---

18 当那日，耶和华与亚伯兰立约，说:“我已赐给你的后裔，从埃及河直到伯拉大河之地，

 【本会注释】

　　上帝在此再次确认了关于拥有迦南地的应许。首次表明应许之地准确的地理范围。实际上这些疆域是在大卫和所罗门作王时才实现的（见王上4:21；代下9:26）。

---

19 就是基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、

 【本会注释】

　　基尼人。这里所列举的十个民族并不包括所有的迦南人。这个数字可能象征着普遍性。基尼人居住在巴勒斯坦西南部的山区，亚玛力人的附近（民24:20,21；撒上15:6）。他们的起源不详。在某一时期，他们曾与米甸人通婚，因为摩西的内兄何巴既被称为基尼人（士1:16；4:11）又被称为米甸人（民10:29）。他们可能是米甸人的一个旁支。

　　基尼洗人。尚未被认定。有人认为他们是以扫的孙子基纳斯的后代（创36:15）。如果真是这样的话，那么他们在这里被当作一个民族而被提及就必将成为一个预言，因为亚伯兰的孙子以扫这时还没有出生呢。这种观点很难令人接受。

　　甲摩尼人。在圣经的其他地方从未提到过。他们的起源无法确定。　甲摩尼的意思就是“东方人”，暗示着他们居住在迦南的东部地区。

---

 20 赫人、比利洗人、利乏音人、

 【本会注释】

　　赫人。见创10:15节注释。

　　比利洗人。见创13:7节注释。

　　利乏音人。见创14:5节注释。

---

21 亚摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人之地。”

 【本会注释】

21节中所提到的这些民族以及其他的民族，见创10:15,16节注释。

---

创世记16章

提要:1 撒莱不能生育，将夏甲给亚伯兰为妾。4 夏甲因小看她的主母遭折磨而逃走。7 一位天使要她回去服在主母手下，11 告诉她要生一个儿子。15 以实玛利出生。

---

1 亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女。撒莱有一个使女，名叫夏甲，是埃及人。

【本会注释】

　　一个使女。尽管上帝有多次应许，但事实上在亚伯兰首次领受上帝的应许之后的十年里一直没有一个孩子（第3节）。这里提到撒莱的埃及使女夏甲。由于埃及人在亚伯兰的时代是一个强大的民族，所以在一个巴勒斯坦的家庭中有埃及使女是极为罕见。夏甲可能是撒莱被带到法老宫中时赐予她的随从（见创12:15,16）。她仍旧在亚伯兰的家中侍奉，表明法老没有收回他赐给亚伯兰的礼物。

　　夏甲。这不是一个埃及名字。圣经中没有告诉我们她的原名是什么。夏甲这个名字在阿拉伯语中的意思就是“逃跑”，可能是在她从主母那里逃跑后被命名的。

---

2 撒莱对亚伯兰说:“耶和华使我不能生育。求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子（得孩子:原文作被建立）。”亚伯兰听从了撒莱的话。

【本会注释】

　　和我的使女同房。撒莱缺乏信心，认为自己已经没有指望生孩子了，于是决定依照她本国的风俗去做，为家中提供一个后嗣。美索不达米亚的法典允许无子的妻子将她的一个奴仆给她的丈夫生子归在她的名下。法典中还特别规定了这种儿女的权利。条例对正妻在奴仆生子后也生子的情况，或当奴仆在生子后因被尊重而变得专横时都做了必要的规定（见《汉穆拉比法典》第144-146,170,171条）。

　　亚伯兰听从了。他的信心可能是真实的，但在压力和困惑之中却软弱了。活泼的信心会紧紧地抓住上帝的应许，全然相信上帝必会实现祂的应许。除了三、四次短暂的例外，这就是亚伯兰在漫长而曲折的人生中所具有的信心。上帝不需要亚伯兰自己设法来实现祂的应许。祂唯一的要求就是信靠与顺从。亚伯兰在顺服撒莱鲁莽建议的事上重蹈了亚当的后尘。这两次事件所导致的结果都是痛苦与失望，所想象的福气结果成了咒诅。亚伯兰因听从撒莱的建议为自己制造了影响深远的麻烦，其中包括家庭的纠纷和痛心以及妻妾子女之间的敌意。直至今日，撒莱和夏甲后裔的后代，犹太人和阿拉伯人之间现在依然在为占有圣地而争战不休。

---

3 于是亚伯兰的妻子撒莱将使女埃及人夏甲给了丈夫为妾；那时亚伯兰在迦南已经住了十年。

【本会注释】

　　亚伯兰和撒莱坚持了十年之久的信心现在要放弃了。提到十年可能是为了说明他们因后嗣来临的耽延而产生的急躁之情。但亚伯兰并没有意识到这种耽延正是上帝为要试验他的信心和提炼他的品格而设定的。

---

4 亚伯兰与夏甲同房，夏甲就怀了孕；她见自己有孕，就小看她的主母。

【本会注释】

　　不会生育在希伯来人当中一直被视为一种耻辱（创30:1,23；利20:20；见对路1:25节的注释），而多产被视为上帝厚爱的特别标志（见创21:6；24:60；出23:26等）。被纳为妾的埃及使女（第3节）忘记了自己的特殊身份而变得傲慢起来，这是可以预意料的。她不会赞成主母的计划；她的孩子凭什么要算为撒莱的儿子？这位多年来一直如此忠心地服侍撒莱的使女被认为最配成为亚伯兰之妾，但她现在却开始小看她以前一直尊重的主母。与上帝所设立的婚姻制度相冲突的家庭都是充满伤心、嫉妒和纷争。亚伯兰的家庭也不例外，先前的和睦气氛这时已变成了不和。

---

5 撒莱对亚伯兰说:“我因你受屈。我将我的使女放在你怀中，她见自己有了孕，就小看我。愿耶和华在你我中间判断。”

【本会注释】

　　撒莱采用了极为焦躁的语言，表明她后悔先前所做的决定，想将此举措及其苦涩的后果归咎于她丈夫。她甚至不敬虔地使用了耶和华的名，呼唤祂审判亚伯兰的。

---

6 亚伯兰对撒莱说:“使女在你手下，你可以随意待她。”撒莱苦待她，她就从撒莱面前逃走了。

【本会注释】

　　你可以随意待她。古美索不达米亚的汉穆拉比法典中的第146条说:“若该女奴后来因她生子而欲与其主母平起平坐，其主母不可卖她；她可以给她加上奴隶的记号，将她算为奴隶”。该法规允许主人将傲慢的奴隶妾降卑，但也对其主人设立了一定的限制。生在美索不达米亚并在那里受过教育的亚伯兰非常了解其故乡的法律和风俗，因此便遵守了这个允许他的妻子使夏甲降卑但不出卖她的法规。亚伯兰的和解处置也可以从他对撒莱的许可中明显地看出来。他抑制了自己的情感，为要恢复家庭的和谐。另一方面，他在屈服撒莱想对他孩子未来的母亲施加不公正处罚的意愿上表现出了他的软弱。

　　撒莱苦待她。撒莱按照当时的民法的许可恢复了她奴隶的身份后，她甚至采用体罚的方式，正如希伯来语“苦待”一词所暗示的。夏甲不得不逃离亚伯兰的家。如果奴隶逃跑有过错的话，那么她主母肯定会予以追究。

---

7 耶和华的使者在旷野书珥路上的水泉旁遇见她，

【本会注释】

　　耶和华的使者。尽管大多数保守的解经家都认为这神格中的第二位，但我们无法确定祂是否以人的形象出现。天使经常奉命来传达上帝对人的信息，这位“耶和华的使者”可能被夏甲理解为耶和华本身（第13节），或耶和华的代表。怀爱伦只称他为“一位天使”（《先祖与先知》第145,152页）。上帝本身屡次向亚伯兰显现（徒7:2；创12:1；13:14；15:1；17:1；18:1；21:12）。只有一次是一位天使奉命向他说话（创22:11,15）。这里的记载与那位天使的来访十分相象，但与上帝本身显现的那些经历有着很大的差别。

　　书珥路上。夏甲在回她故乡埃及的路上，几乎已到达埃及的边境（见创25:18；撒上15:7）。原文“水泉”一词前面的定冠词暗示着这是一个特定的、众所周知的水泉。

---

8 对她说:“撒莱的使女夏甲，你从哪里来？要往哪里去？”夏甲说:“我从我的主母撒莱面前逃出来。”

9 耶和华的使者对她说:“你回到你主母那里，服在她手下”；

【本会注释】

　　希伯来文动词“服”是第6节中译为“苦待”一词的另一种动词形式。不论撒莱会怎样苦待她，夏甲都必须回去温顺地服在撒莱手下。

　　上帝并没有宽容撒莱对夏甲粗暴的作法。祂将惩罚那些滥用职权的人，但祂很少将这种职权托付给那些忍受粗暴与不公待遇的人。温顺柔和是上帝期盼祂儿女所应具有的品格（见弗6:5；西3:22；彼前2:18-23）。

---

10 又说:“我必使你的后裔极其繁多，甚至不可胜数”；

【本会注释】

　　上帝理解夏甲所面临的窘境，也知道责任主要不在她身上。夏甲尊敬了真神，祂不会在困境中抛弃她。祂在那里向她这样一个奴隶所发的应许是绝无仅有的。这个应许使夏甲大得安慰。他的儿子虽然不是神圣计划中的那个儿子，但他依然可以分享上帝向亚伯兰所发的应许。上帝曾应许要使亚伯兰的后裔繁多，祂并没有将这个应许局限于撒莱的后裔之中。因此，祂严格履行祂的应许。但属灵的福气祂留给了应许所原定的后裔以撒（见加4:23-30；罗9:7,8）。

---

11 并说:“你如今怀孕要生一个儿子，可以给他起名叫以实玛利（就是上帝听见的意思），因为耶和华听见了你的苦情。

【本会注释】

　　这是上帝第一次为一位未出生的婴儿起名字（见创17:19；路1:13,31）。祂借此向夏甲表明祂对她及其后裔的关心。以实玛利就是“上帝听见”的意思。这个名字提醒着以实玛利，他是上帝仁慈眷佑的一个对象。

---

12 他为人必象野驴。他的手要攻打人，人的手也要攻打他；他必住在众弟兄的东边。”

【本会注释】

　　他为人必象野驴。这里将他比作在沙漠中随意游荡的、无法驯服的野驴，生动地描述了贝都因人驰骋荒漠、对自由的热爱。他们粗犷俭朴，沉迷于自然界多姿多彩的美景而厌恶城市的生活。伯39:5-8节对野驴作了一个极赋诗意的描绘。

　　他的手要攻打人。这是对多数自称为以实玛利后代的阿拉伯人的准确描述。许多强大的国家曾试图征服阿拉伯半岛，其顺服他们的意志，但没有一个获得长期的成功。阿拉伯人一直保持着他们的独立，上帝一直保守着他们，使他们成为祂仁慈眷佑的永久纪念。他们今日依旧是这一神圣预言之真实性的一个不可辩驳的证据。

---

13 夏甲就称那对她说话的耶和华为“看顾人的上帝”。因而说:“在这里我也看见那看顾我的吗？”

【本会注释】

　　这个经历使夏甲确信上帝向她说了话。她显然相信凡看见上帝的人必定要死（出20:19；33:20），因此她因看见祂却仍存活而感到惊讶。因此她称祂为“看顾人的上帝”，因祂不仅看顾了她，并在她危难时来到她面前，允许她看见祂而依旧存活。

---

14 所以这井名叫庇耳拉海莱。这井正在加低斯和巴列中间。

【本会注释】

从此这井被称为“那看顾我的永活者之井”。历代以来，在这口井旁饮水的阿拉伯人都会想起上帝曾在这里亲自向他们的祖先显现。

　　正在加低斯和巴列中间。这井在创24:62和25:11节也提到过，但其地理位置不详。由于巴列也是一个不为人知的地名，因此我们只能说这井一定位于迦南西南部的加低斯的西边，前往埃及的路上。有些学者将其认定为爱因加低斯井。阿拉伯人称该井为每拉希夏甲。

---

15 后来夏甲给亚伯兰生了一个儿子；亚伯兰给他起名叫以实玛利。

【本会注释】

　　按照上帝给夏甲的命令，亚伯兰给他的儿子起名叫以实玛利。在以后十三年里，亚伯兰似乎一直以为以实玛利就是所应许的后裔。当亚伯兰九十九岁的时候，上帝的旨意才更清晰地向他展示（见创17:1,18）。

---

16 夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候，亚伯兰年八十六岁。

---

箴言书15章

1 回答柔和，使怒消退;言语暴戾，触动怒气。

【本会注释】

这种方法十分有效，甚至连老练的骗子也可以利用。柔和的回答能帮助他们控制受害者，使对方蒙受更大的损失。人的本性是以愤怒对付愤怒，结果矛盾越来越深，伤痕越来越大。只有心中充满对别人的爱才会有真正柔和的回答。即使在这个时候，爱心也常常使人保持沉默，直到对方怒气消退。但沉默应是充满爱心和同情的，而不是扳着面孔闭口不言(见撒上25:14-35;太5:39;彼前3:9;《服务真诠》第486页;《教育论》第114页)。

---

2 智慧人的舌善发知识;愚昧人的口吐出愚昧。

【本会注释】

在过去的150年里，知识有了很大的增长。对事实的了解也与日俱增。但虽然人们拥有这么多知识，但并没有因此而比他们的祖先更聪明些。他们不肯敬畏耶和华，所以就没有智慧的开端(箴9:10)。他们的知识越多，前途就越可怕(见《教育论》第225页;《善恶之争》第522页)。

---

3 耶和华的眼目无处不在;恶人善人，他都鉴察。

【本会注释】

有时人们觉得，上帝监察他们是为了找茬批评他们。其实我们的天父是以怜悯和慈爱的眼光照看我们。因为祂知道我们本性的脆弱(见来4:13;诗33:13;90:8;103:13,14)。

---

4 温良的舌是生命树;乖谬的嘴使人心碎。

【本会注释】

温良的舌。直译是“医治的舌”。这里把温良的舌能治病与乖谬的嘴使人心碎相对比。乖谬的舌所造成的伤痕存在人的心中。伤人的话往往使人痛苦好多年，消耗人的精力和体力，扰乱人的属灵生活。温良的舌可以安抚这些伤口并阻止损害，所以被比作生命树(见雅3:1-10;《服务真诠》第492页;《证言》卷四第256页;《传道良助》第120页)。

---

5 愚妄人藐视父亲的管教;领受责备的，得着见识。

【本会注释】

参箴6:23;19:25。

---

6 义人家中多有财宝;恶人得利反受扰害。

【本会注释】

利。就是“财产”。义人获得财产并储存起来。恶人获利反而给他带来更大的麻烦，而不是福气。

---

7 智慧人的嘴播扬知识;愚昧人的心并不如此。

8 恶人献祭，为耶和华所憎恶;正直人祈祷，为他所喜悦。

【本会注释】

罪人献祭是想购买主的悦纳，好继续作恶而不受惩罚。义人纯朴的祈祷就是向上帝献上顺服的心为祭。上帝的赦免不是用任何价钱购买的，而是白白赐给一切放弃自己罪孽的人(见撒上15:22;赛1:11;耶6:20)。

---

9 恶人的道路，为耶和华所憎恶;追求公义的，为他所喜爱。

【本会注释】

上帝憎恶恶人的道路，但是喜爱义人。义人不但随从公义，而且热心追求公义，所以本节的“喜悦”采用了强调形式(见提前6:11)。

---

10 舍弃正路的，必受严刑;恨恶责备的，必致死亡。

【本会注释】

恶人可能会突然遭遇灾难性的结局。在一千年结束的时候，他们还将面临更严重的惩罚，就是第二次的死(启20:5-15)。

---

11 阴间和灭亡尚在耶和华眼前，何况世人的心呢?

【本会注释】

阴间(she'ol)。该词来历不明。有人认为其词根可能指“询问”;有人认为是“空虚”;也有人不对其词源下正面的结论。在英文KJV版中she'ol译为“坟墓”31次，“地狱”31次，“坑”6次。研究一下she'ol所出现的章节，就会发现它的用法是比喻性的，指死后的去处(创37:35;撒上2:6;伯7:9;14:13;诗49:14,15)。she'ol 可直译为“坟墓”。但圣经作者们用she'ol 比喻死人安眠之所(见撒下12:23注释)。他们是处在无意识的状态，除非进行修辞性的描写(见结32:21)。She'ol 被说成是有闩(伯17:16)和有门(赛38:10)，位于极深之处，与高天相对照(申32:22;伯11:8;诗86:13;139:8)。圣经从来没有说She'ol 是死后惩罚的场所。其希腊译文hades也一样，只有一处例外(路16:23)。希腊语中的gehenna(可9:43-48)则表示死后惩罚的场所。

灭亡('abaddon)。其词根是'abad，意为“迷路”，“死亡”。关于’abbadon为死亡之所，见伯26:6注释。

本节的含义比较清楚。上帝知道灭亡之人的品行和行为，祂更了解活着之人心思(见诗33:13-15;90:8;139:1-16;来4:12,13)。

---

12 亵慢人不爱受责备;他也不就近智慧人。

【本会注释】

亵慢人和心地刚硬的罪人都不肯接受指教(见赛29:20,21)。

---

13 心中喜乐，面带笑容;心里忧愁，灵被损伤。

【本会注释】

心中充满光明和平安，脸上就洋溢着喜乐。但心里持续地忧愁，就会给精神带来伤害。当忧虑占着上风时，人的恢复能力就会不断削弱，直到完全失去了抵抗力。心灵的疾病会在身体上反映出来(见箴17:22;《怀氏传略》第255-258页;《天路》第167,168页)。

---

14 聪明人心求知识;愚昧人口吃愚昧。

15 困苦人的日子都是愁苦;心中欢畅的，常享丰筵。

【本会注释】

精神的痛苦可能会造成每天生活的愁苦。悲观主义者为无法改变的过去和无法预测的将来忧虑，所以没有聪明地利用他唯一所拥有的现在。这种消极的态度妨碍了他的眼光，并影响了别人。知足常乐的人会把一点点快乐当作一席欢宴。他们忘记过去的困难，满怀喜乐和信心，展望天父慈爱关照之下的未来(路12:22-32)。

---

16 少有财宝，敬畏耶和华，强如多有财宝，烦乱不安。

【本会注释】

本节强调了第15节的真理。很少有人能在大笔财富面前不动心的，因为它会诱惑人贪爱钱财，疏忽为来生做准备。在完美的新世界里，将有无限的财富赐给在品格上达到完美的人(见提前6:6-10,17-19)。

---

17 吃素菜，彼此相爱，强如吃肥牛，彼此相恨。

18 暴怒的人挑启争端;忍怒的人止息纷争。

【本会注释】

易怒的人不仅自己难受，也影响他所接触的人(见箴15:1;参箴14:29;29:22;来12:14)。

---

19 懒惰人的道象荆棘的篱笆;正直人的路是平坦的大道。

【本会注释】

内心的态度会影响整个环境。懒惰人刻意躲避一切难题。但他越想到困难，他所看见的困难也就越多。而当义人坚定行走天路时，他面前的困难就会消失。因为他的信心得到上帝的帮助，使他能步步行走平坦的大道。这条道路远远高过这个世界。

---

20 智慧子使父亲喜乐;愚昧人藐视母亲。

【本会注释】

孩子长大以后，即使发现母亲和别人一样也会犯错，母子的亲情依然会使他完全尊重自己的母亲。只有无教养的人才抹杀早年的记忆，藐视自己的母亲(箴10:1 《服务真诠》第376-378页)。

---

21 无知的人以愚妄为乐;聪明的人按正直而行。

【本会注释】

见箴10:23注释。

---

22 不先商议，所谋无效;谋士众多，所谋乃成。

【本会注释】

参箴11:14。

---

23 口善应对，自觉喜乐;话合其时，何等美好。

【本会注释】

当一个人给人以合适的答复或聪明的劝告时，他就会体验到行善的快乐(见箴10:31,32;25:11)。

---

24 智慧人从生命的道上升，使他远离在下的阴间。

【本会注释】

智慧人的生命之道是通往上方的，虽然陡峭艰难，但有报赏。

---

25 耶和华必拆毁骄傲人的家，却要立定寡妇的地界。

【本会注释】

地界。关于地界的规定，见箴22:28。

寡妇的。上帝特别看顾孤儿寡妇。虽然这些不幸的人今生可能要受苦，并常常被贪婪的人所伤害，但只要他们信靠祂，祂就会使这一切互相效力，好让他们获益。增加食油的奇迹，证明上帝能够而且愿意帮助失去亲人的人，虽然祂通常是采用不很显眼的方式(见诗68:5;耶49:11;《福山宝训》第110页;《服务真诠》第202-204页)。

---

26 恶谋为耶和华所憎恶;良言乃为纯净。

【本会注释】

行动来自思想(箴23:7: 可7:21)。单靠从外面的阻止作恶，无法使心灵保持纯洁无罪。

---

27 贪恋财利的，扰害己家;恨恶贿赂的，必得存活。

【本会注释】

本节的似乎主要涉及贪赃枉法(见申16:19;赛1:23;结22:12)。这种为贪财而出卖灵魂的人，是得不到恒久财富的。他的行为迟早要暴露。不劳而获的，终必贫穷。

---

28 义人的心，思量如何回答;恶人的口吐出恶言。

【本会注释】

义人说话要先经过思考，一方面为了对别人有帮助，一方面也要防止出口伤人(见箴15:2;太12:35,36)。

---

29 耶和华远离恶人，却听义人的祷告。

【本会注释】

耶和华离人并不很远，除非他们拒绝寻求祂。那些把自己的欲望放在顺从上帝之前的人，会发现自己的罪使他们与上帝分离(见箴15:8;赛59:1-4)。

---

30 眼有光，使心喜乐;好信息，使骨滋润。

【本会注释】

所罗门指出思想态度与身体健康的密切联系(见第13节;箴16:24)。

---

31 听从生命责备的，必常在智慧人中。

【本会注释】

就是听从指导永生之路的劝勉(见第5,10,32节)。

---

32 弃绝管教的，轻看自己的生命;听从责备的，却得智慧。

【本会注释】

拒绝管教就是轻忽自己的性命。这些事情表面上虽小，但每一个决定都影响永恒的命运(见箴8:36)。

---

33 敬畏耶和华是智慧的训诲;尊荣以前，必有谦卑。

【本会注释】

敬畏耶和华上帝乃是真正的谦卑。要接受使人智慧的训诲，就要有这样的态度。在属世的事务上也是这样。要获得真正的尊荣，就必须谦卑地向前人学习怎样攀登成功的阶梯(见箴18:12;太23:12;雅4:6)。就基督而言，高升之前，也必须经历屈辱和受苦(腓2:5-11;来12:2;彼前1:11)。

---

诗篇7篇

序言——本篇的警句可以说： “全地的审判者难道不会行义吗?”诗人在遭遇敌人袭击时祈求保护。他完全相信上帝不变的律法会拯救义人，惩罚恶人。他没有觉得自己犯罪，即使有犯，也是无意的。但他的仇敌却阴谋害他。他祈求自己能得救，仇敌则遭到毁灭。在本诗歌的最后，他满怀信心地期望他的祈祷得到回答，以维护上帝的道德政权。本诗是在犹太人的普珥节吟唱的，为庆祝向仇敌报了仇(见斯9:13-32)。

关于题记，见本书 第616,628页(《诗篇》序言)。从内容和语气上看，本诗的创作背景似乎是有什么话或发生了什么事，极大地伤害了诗人的感情，破坏了他心中的平安。不知古实是谁。《塔木德》说便雅悯人古实是指扫罗。这使人想起大卫和扫罗之间的矛盾。宽宏的大卫曾经写下撒下1:17-2优美诗篇。他不大可能用诗7:14-16这样的话来写扫罗。这里的便雅悯人有可能属于扫罗的宗族，属反叛大卫的一分子。

---

大卫指着便雅悯人古实的话，向耶和华唱的流离歌。

1 耶和华我的上帝啊，我投靠你!求你救我脱离一切追赶我的人，将我救拔出来!

【本会注释】

我投靠你。即“寻求避难”。诗歌一开始就表达了信心(见诗11:1;16:1;31:1;71:1)。那个避难所比山洞更安全。诗人安息在上帝的膀臂中，祈求摆脱仇敌的追杀。

---

2 恐怕他们象狮子撕裂我，甚至撕碎，无人搭救。

【本会注释】

恐怕他们。可能指便雅悯人古实(见本诗序言)。

像狮子。诗人的仇敌盲目无理的愤怒，被比作凶暴的狮子。以色列的牧人和农民很熟悉野兽的袭击(见撒上17:34-37)。

---

3 耶和华我的上帝啊，我若行了这事，若有罪孽在我手里，

【本会注释】

把第3-5节与伯31章的长篇誓言进行比较。诗人满怀激情地为自己的无辜辩护。他的话出于强烈的情感。仇敌可能指控诗人掠夺了别人的东西(见第4节注释)。这看来是恶意的诽谤和中伤(见撒上24:12;26:18)。

---

4 我若以恶报那与我交好的人，(连那无故与我为敌的，我也救了他，)

【本会注释】

救(chalas)。有些权威人士认为它也可指 “抢夺”。若是这样，那就是指敌人的指控了(见第3节注释)。但chalas 更普遍的意思是“拯救”(见撒下22:20;伯36:15;诗34:7等)。根据这个含义，诗人称自己没有利用与他“交好”的人，反而救了与他为敌的人(见撒上24:4-7)。

---

5 就任凭仇敌追赶我，直到追上，将我的性命踏在地下，使我的荣耀归于灰尘。(细拉)

【本会注释】

就任凭仇敌追赶我。诗人认为对他咒骂是无辜者所遭遇的最大冤枉。这个受到指控的人宁可被消灭，也不愿生活在诽谤的重负之下。本句的语气极强：“追赶我”，“将我的性命踏在地下”、“使我的荣耀归于灰尘”。

细拉。见本书629页(《诗篇》序言)。放在这里可能非常恰当。在上文的断然否认和下文的祈祷之间好有个停顿。

---

6 耶和华啊，求你在怒中起来，挺身而立，抵挡我敌人的暴怒!求你为我兴起!你已经命定施行审判!

【本会注释】

起来。呼吁上帝出面审判，惩罚那些迫害诗人的人(见诗3:7)。他求上帝公开进行审判。

敌人。原文是复数形式。故包括了仇敌的同谋，或大卫所有的敌人。

审判。大卫呼吁上帝对这些仇敌实施惩罚。因为祂的律法要求对所有违犯的人进行惩罚。大卫坦率地要求上帝维护祂道德政权的原则(见创18:25)。一个人是多么容易急于要全能者实行祂的计划啊(1:1-2:4)!

---

7 愿众民的会环绕你!愿你从其上归于高位!

【本会注释】

上帝维护祂的律法，会激起人们对祂的信心。祂的子民将围绕着祂，表达他们的感谢和赞美。

---

8 耶和华向众民施行审判;耶和华啊，求你按我的公义和我心中的纯正判断我。

【本会注释】

指当前的情况。虽然我们经常觉得自己不配得救，但当受到诬告的时候，就会祈求上帝按祂的旨意，在这件事上帮助我们，宣告我们是无辜的。“纯正”(tom)的词根是tamam(“完全”)，与“公义”相对应，正是指眼下的情形。

---

9 愿恶人的恶断绝!愿你坚立义人!因为公义的上帝察验人的心肠肺腑。

【本会注释】

恶人。每人看清罪恶的本相时，就希望所有的罪都会结束。祈求结束罪恶肯定是对的。

心肠。古时的“心”是指思维的所在。

肺腑(kelayoth)。“肾”。古时指情感的所在，就是内心最深处的感情，意图和目的。“察验人的心肠肺腑”常用来指上帝的全知全能(见耶11:20;诗26:2;启2:23)。

---

10 上帝是我的盾牌;他拯救心里正直的人。

【本会注释】

盾牌(magen)。直译是“盾牌”。诗人的盾牌就是依赖上帝为他的清白辩护。

在乌加列语(见书618,619页)中，词根mgn的意思是“恳求”。所以maginni(“我的盾牌”)，也可能译为“我的恳求”。

---

11 上帝是公义的审判者，又是天天向恶人发怒的上帝。

【本会注释】

上帝是公义的审判者。第11-16节生动地描绘了上帝怎样对待恶人。

天天。上帝似乎不在乎他的危险。他呼求上帝证明他的无辜，大概是因为上帝没有这么做。为了纠正这种错误的印象，诗人现在表明，上帝始终不喜悦恶人。他看到上帝永远是公义的，尽管有时从表面上看不是这样。基督徒应当注意，不要因表面上不公的个例而作出结论，怀疑上帝不变的旨意。

---

12 若有人不回头，他的刀必磨快，弓必上弦，预备妥当了。

【本会注释】

本节描绘上帝是大能的战士，已准备好祂的武器来惩罚恶人(见申32:41-43)，象征祂肯定会依法惩罚那些不愿悔改的罪人。

---

13 他也预备了杀人的器械;他所射的是火箭。

【本会注释】

杀人的器械。指惩罚的工具。

火箭(doleqim)。词根是dalaq“点火”。可能指古时向敌人发射火箭，使他们的帐篷起火，造成对方更大的损失。故这里肯定是指毁灭。

---

14 试看恶人因奸恶而劬劳，所怀的是毒害，所生的是虚假。

【本会注释】

即恶人心中充满罪恶。该动词包括两种行为：“所怀的”和“所生的”。用怀胎来比喻阴谋的孕育(见赛33:11;雅1:15)。

---

15 他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所挖的阱里。

【本会注释】

我们可以设想一个人在挖坑。随着他的挖掘，土壤松塌了，结果他掉进了自己本来为野兽所预备的坑里。罪孽使罪人犯糊涂。罪恶会使人自食其果。这个原理在《旧约》里的典型事例就是哈曼的故事(见斯5-7;箴26:27;传10:8)。

---

16 他的毒害必临到他自己的头上;他的强暴必落到他自己的脑袋上。

【本会注释】

他的毒害。就是他针对别人的阴谋。这句话用另一种方式重复了第14,15节的观念(见诗9:15;35:8;37:15)。

脑袋。指头，头顶，或头上的帽子。意思是恶人陷害他人的阴谋终将害了自己。本节的两个分句是同义平行的例子。“头”和“脑袋”在乌加列语文献中也常有类似的并列现象(见本册第618,619页)。

---

17 我要照着耶和华的公义称谢他，歌颂耶和华至高者的名。

【本会注释】

耶和华的公义。上帝的公义表现在祂对无辜者的辩护和拯救。

名。《旧约》里经常用“名”来代表人，有时强调人的本质或品性。

至高者('Elyon)。“崇高的”(见本书卷一173页)。大卫赞美耶和华。祂施行公义，证明自己是超乎一切的。

本诗结束的颂词是许多诗篇的典型代表。以默想来结束赞美是很好的。

---

诗篇8篇

 

序言——这是第一篇有关大自然的诗歌(见《诗篇》19,29,104篇等)，启示上帝在大自然和人类生活中的威严。这首诗被称为星空之歌是很恰当的。它证明希伯来语诗人所关注的不但是大自然本身，而是透过大自然看到大自然的上帝。这首诗又称为“人类尊严的赞歌”。在诗歌里，诗人站在广阔无边，朗月照耀，星光点缀的穹苍之下，注视上帝在大自然中的手迹，深感惊愕。在无垠的宇宙之中，他突然意识到人类的渺小。人一旦有了这种感觉，就真正体验到做人的尊严，因为作为上帝在地上的代表，他在自然界的地位只是略低于上帝;万物都臣服在他的脚下。怪不得诗人如此感叹人类在宇宙中的尊贵地位，崇扬他创造主的伟大。本诗展现了“信封结构”这种修辞方式的魅力。其首句和末句是一样的(第1,9节;参诗103，104篇)，中间部分需按这种“信封结构”的理念来解释。

尽管我们不知道本诗的创作背景，但不难想象大卫是在牧羊生活初期的某一个夜里写下这一首优美的抒情诗。那时他与羊群单独相处，抬头仰望星空，深感自己作为创造主儿女的尊贵;也可能是他到了晚年，回顾早年生活的欢乐而写下了这首诗。

关于题记，见本书616,629页(《诗篇》序言)。

---

大卫的诗，交与伶长。用迦特乐器。

1 耶和华我们的主啊，你的名在全地何其美!你将你的荣耀彰显于天。

【本会注释】

耶和华(Yahweh)。上帝的名字。'Elohim(上帝)和'Adonai(主)是称号，不是名字(见本注释卷一第171,172页)。

主('Adonai)。见本注释卷一第173页。两个名称结合在一起说明Yahweh是受造之物的合法主宰。

名。见诗7:17注释。本节前半句在第9节重复，作为本诗的结束。

在全地。诗人对上帝说话，不是把祂当作一个民族的神，而是当做宇宙的主宰。他以百姓的名义说话，把自己与同胞们联系在一起。所以他说“我们的”，而不是“我的”(见太6:9)。当人思考上帝在宇宙中的威严时，就会忘却自己。

彰显(tanah)。确切的含义不明。有人认为是指“叙述”。英文RSV版所译的“吟诵”不符合原文的词义。七十士译本译为“崇扬”。意思似乎是宇宙的天体都颂扬上帝的荣耀。人类在思考上帝创作的尊严时，为什么不赞美祂呢?

---

2 你因敌人的缘故，从婴孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敌和报仇的闭口无言。

【本会注释】

婴孩(`olel)。指男孩或孩子，或像孩子。

吃奶的口(yoneq)。指吃奶的孩子。

建立了能力。上帝用那些本来软弱如婴孩的人作为祂的工具来彰显祂的大能，使仇敌闭口无言。

闭口无言(shabath)。“安息”。“安息日”即源于该词。该词在这里的含义是“止息”，“制止”。仇敌的阴谋被制止了。

耶稣曾引用本节(太21:16)在圣殿应付文士和法利赛人，为孩子们欢呼和散那辩护。有的解经者认为本节是全诗的中心句。他们解释说，渺小的人类只是上帝所创造的婴儿。上帝赐给他力量来统治这世界。他实际上只是其中无足轻重的一部分。上帝就是这样赐给他远远超出其他受造之物的尊严和荣耀。

---

3 我观看你指头所造的天，并你所陈设的月亮星宿，

【本会注释】

本诗反映了诗人在夜间凝视天空，思绪万千。月亮和星光闪耀。但没有提太阳。在夜间凝视星空，也许会比在灿烂的阳光下更能引发人心中强烈的敬畏和惊奇，因为白天的声色会使人分心。

---

4 便说：人算什么，你竟顾念他?世人算什么，你竟眷顾他?

【本会注释】

人算什么?“人”，源于希伯来词'enosh，意为“脆弱”。当人在夜间观察宇宙的广袤，威严和荣耀，思考无垠的太空和无数的天体时，他会感到人类只是沧海一粟。人凭肉眼观察就有这样的反应，更何况借助现代望远镜观察天空，并拥有越来越多的现代天文学知识。

世人(ben-'adam)。可能强调人是用泥土所造的(见创1:26;2:7注释)。

眷顾(paqad)。其内涵包括具体的内容。所以这里是指上帝对人类的眷顾和关爱(见创21:1)。无穷的上帝需要看顾如此庞大的宇宙，为什么还要“眷顾”人类?为什么还要使人类管理地球?只有理解按上帝的形象所创造的人类生命的价值，才能回答这些问题。而要有这样的理解，就必须先理解救主在十字架上的受死。“人类的价值只有来到髑髅地才能明白。只有在基督十字架的奥秘中，我们才能对人作出评价”(《证言》卷二634,635页)。

上帝在大自然的启示固然重要，但祂对人生的启示更加重要。规模和大小不是价值的标准。据说人的肉眼和思维所观察的天空，要比最大功率的望远镜所观察到的更加奇妙。

---

5 你叫他比天使(或作：上帝)微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕。

【本会注释】

比天使(me'elohim)。直译是“比上帝”。塔古姆译本，七十士译本，叙利亚译本，以及来2:7的引言都是“天使”，而不是“上帝”。但亚居拉译本，辛马库译本和狄奥多田译本等希腊译本，以及武加大译本都译为“上帝”。据说'Elohim既能指人也能指天使(见出21:6;诗82:1;本注释卷一171页)。格塞纽把这句译为“你叫他比上帝缺一点”，即“低一点”(见创1:26)。不论是“比天使”(见《善恶之争》第511页)，还是“比上帝”，人比动物都要高贵得多，因为他是上帝的儿女。然而有限的人类比无限的上帝还是要低得多。详见来2:7注释。

荣耀尊贵。身为地球的君王和统治者，人类与宇宙大君上帝的性情有份(见诗29:1;104:1;145:5)。

---

6-8 你派他管理你手所造的，使万物，就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼，凡经行海道的，都服在他的脚下。

【本会注释】

见创1:26,28。人类是地上的君王，拥有领土和管理的对象。从被造时起就赋予他的这个主权从来就没有完全丧失。但是撒但暂时篡夺了这个权利。到了末日他被迫要把这个权利交出来(见启11:15;参但7:13,14,18,22,27)。

万物。见下面的解释(见创1章)。保罗扩大了“万物”的概念，指出藉着耶稣基督的胜利，人类将重新获得所丧失的主权(来2:6-18)。靠着基督，人有能力管理自己，管理低等生物，管理好自己的同胞，并共同受基督的管理。

牛羊。牛羊可用于负重和耕作(创1:26)。

田野的兽。指野生动物。现在的许多家畜原来都是野生的。这些动物被人所驯化，证明上帝使万物“服在他的脚下”。

鸟。见创1:26;9:2。

鱼。见创1:26;9:2。

经行海道的。海洋学显示海底的轮廓，说明海洋动物是有穿行通道的。

---

9 耶和华我们的主啊，你的名在全地何其美!

【本会注释】

这是第1节的重复。思考上帝的威仪和人类作为祂代表的尊严，会产生崇敬之情。第1和9节形成诗体的“信封结构”，包裹了其中的思想。2-8节解释了1,9的情怀。

---

西番雅书3章

提要：1 严厉谴责耶路撒冷的各种罪恶。8 劝告等待以色列的复兴，14 为上帝的拯救而欢欣。

---

1 这悖逆、污秽、欺压的城有祸了!

【本会注释】

       有祸了。西番雅警告耶路撒冷：上帝对恶人的惩罚，也包括心地刚硬的犹大罪人(见1-5节)。

       污秽(mara')。有些权威人士认为是指“悖逆”，也有人认为是指“污秽”。

---

2 他不听从命令，不领受训诲，不倚靠耶和华，不亲近他的上帝。

【本会注释】

       命令。就是上帝的声音，通过先知和律法表达出来(见耶7:23-28;9:13)。

       训诲。是上帝为民族的益处而发出的，他们却不接受。

      不倚靠。在危难的时候，犹大民族往往求助于和外国结盟，相信偶像，而不信靠上帝。

---

3 他中间的首领是咆哮的狮子;他的审判官是晚上的豺狼，一点食物也不留到早晨。

【本会注释】

       咆哮的狮子。犹大的领袖吞噬自己的百姓(见箴28:15)。在约西亚等少数国王的统治下，这样的行为才有所收敛。

      晚上的豺狼。见结22:27;哈1:8。这些食肉动物主要在夜间搜寻和吞噬无助的掠物。

---

4 他的先知是虚浮诡诈的人;他的祭司亵渎圣所，强解律法。

【本会注释】

       先知。指假先知(见弥2:11;3:5)。

       虚浮诡诈。直译为“傲慢”或“放荡”。

       圣所。恶祭司把圣洁和污秽的混淆起来(见结22:26)。

       律法(torah)。见申31:9;箴3:1。那些本应维护上帝的圣训，传播上帝真光的祭司(见代下15:3注释)，竟使百姓离开上帝的律法。

---

5 耶和华在他中间是公义的，断不做非义的事，每早晨显明他的公义，无日不然;只是不义的人不知羞耻。

【本会注释】

       这里警告犯罪的人：上帝就在他们中间，藉着祂的殿，其中的仪式，以及真正敬拜祂的人，见证自己的公义，从而消除了一切违背祂旨意的借口。

---

6 我耶和华已经除灭列国的民;他们的城楼毁坏。我使他们的街道荒凉，以致无人经过;他们的城邑毁灭，以致无人，也无居民。

【本会注释】

       除灭。悖逆之人完全知道上帝在过去曾“除灭”邪恶的民族，如在以色列人攻占应许之地时的迦南人，以及被亚述人消灭的北方以色列王国。所以这里警告犹大和其他民族，上帝定会惩罚罪孽。

      也无居民。这个比喻性的预言，在耶路撒冷被最后围攻时，甚至在她陷落之前就已应验了(见耶32:43注释)。这里喻指犹大会变为荒凉。

---

7 我说：你只要敬畏我，领受训诲;如此，你的住处不至照我所拟定的除灭。只是你们从早起来就在一切事上败坏自己。

【本会注释】

       只要。过去对“列国”的惩罚(见6节)，应促使以色列人悔改和顺从上帝。

       我所拟定的除灭。即“我对她的惩罚”(见诗8:4;59:5注释)。七十士译本为：“我对她的报应”。换一句话说，如果耶路撒冷和犹大不悔改，就一定会受到惩罚。

       从早起来。希伯来原文指积极努力地做事(见耶7:13注释)。

---

8 耶和华说：你们要等候我，直到我兴起掳掠的日子;因为我已定意招聚列国，聚集列邦，将我的恼怒就是我的烈怒都倾在他们身上。我的忿怒如火，必烧灭全地。

【本会注释】

       要。这些罪人不思悔改，必遭到上帝的惩罚。

      日子。可能指巴比伦人对犹大和其它民族的惩罚。

      列国。先知在这里可能主要是指2:4-15(见珥3:2注释)中所提到的国家。

      全地。见番1:2注释。

      马所拉学者(见本注释卷一34,34页)注意到，本节是《旧约》只唯一包含22个希伯来字母的经文。

---

9 那时，我必使万民用清洁的言语，好求告我　耶和华的名，同心合意的事奉我。

【本会注释】

       本节明确地指出以色列有一个复兴的时候。凡愿意与以色列人一同敬拜真神的人，不管来自什么民族，都将使用清洁的言语，不再受任何形式偶像崇拜的污染。

---

10 祈祷我的，就是我所分散的民(原文作女子;下同)，必从古实河外来，给我献供物。

【本会注释】

       古实河外。指极为遥远的地方。

       古实(Kush)。见番2:12注释。

       供物(minchah)。这里指献给上帝的礼物(见利2:1注释)。

---

11 当那日，你必不因你一切得罪我的事自觉羞愧;因为那时我必从你中间除掉矜夸高傲之辈，你也不再于我的圣山狂傲。

【本会注释】

       当那日。先知指出到了将来，上帝的儿女将全心全意地侍奉祂。

       除去。在那日，那些骄傲自满，独行其是，追求世俗，不信上帝的人，都将遭到毁灭(见赛2:12-22)。

       圣山。见赛11:9注释。

---

12 我却要在你中间留下困苦贫寒的民;他们必投靠我耶和华的名。

【本会注释】

       困苦贫寒的(ani)。在亚9:9中为 “谦谦和和的”。 诗9:12中为“困苦人”。“困苦贫寒”也可译为“谦卑”。先知描写了余民的品格特征。上帝的旨意是不让祂的儿女中有骄傲自满的人存在。

13 以色列所剩下的人必不作罪孽，不说谎言，口中也没有诡诈的舌头;而且吃喝躺卧，无人惊吓。

【本会注释】

       以色列所剩下的人。见珥2:32注释。这里的余民是指12节所提到投靠上帝之名的人。他们是罪人消灭以后继续留在犹大的人。先知在此展望14-20节所说复兴的时候。

       吃喝。或“放牧”。先知在这里用了《旧约》中一个熟悉的比喻，即上帝的子民像羊群一样，受到好牧人的牧养。

---

14 锡安的民哪，应当歌唱!以色列啊，应当欢呼!耶路撒冷的民哪，应当满心欢喜快乐!

【本会注释】

       锡安的民。就是耶路撒冷(见赛1:8注释)。

---

15 耶和华已经除去你的刑罚，赶出你的仇敌。以色列的王耶和华在你中间;你必不再惧怕灾祸。

【本会注释】

       除去。先知在这里指出耶路撒冷应当欢欣，因为她罪的惩罚已经除去，她的“仇敌”已经被“赶出”。

       你的仇敌。即那些压迫犹大的人。西番雅在这里主要是指巴比伦人。

       在你中间。见赛12:6;启21:3;22:3。

---

16 当那日，必有话向耶路撒冷说：不要惧怕!锡安哪;不要手软!

【本会注释】

       手软。源于希伯来语raphah，意为“沉下”，“滴下”或“衰弱”。 “手软”是比喻灰心丧气。

---

17 耶和华你的上帝是施行拯救、大有能力的主。他在你中间必因你欢欣喜乐，默然爱你，且因你喜乐而欢呼。

【本会注释】

       在你中间。本章第5,15节。

       默然爱你。七十士译本为：“祂凭着爱更新你”。

       欢呼：说上帝欢呼，表明祂非常喜爱祂的子民。

---

18 那些属你、为无大会愁烦、因你担当羞辱的，我必聚集他们。

【本会注释】

       在流亡中，那些忠于上帝的人被剥夺了参赴神圣节期的权利(见何2:11注释)。先知凭着信心盼望将来上帝真正的儿女聚集敬拜祂，不受任何羞辱。

---

19 那时，我必罚办一切苦待你的人，又拯救你瘸腿的，聚集你被赶出的。那些在全地受羞辱的，我必使他们得称赞，有名声。

【本会注释】

       上帝总是帮助那些需要帮助、那些在人生的道路上绊跌的人。上帝也希望我们与祂合作，来帮助别人(见《证言》卷六458页)。

---

20 那时，我必领你们进来，聚集你们;我使你们被掳之人归回的时候，就必使你们在地上的万民中有名声，得称赞。这是耶和华说的。

【本会注释】

       领你。《西番雅书》的最后是应许的光荣画面，强调将来要摆脱巴比伦的奴役(见31,32页)。

       得称赞。上帝希望以色列在列国中得到最高的荣誉，但以色列辜负了这个愿望。所以这些光荣的应许只能通过赎民的教会来实现了。

       这是耶和华说的。《西番雅书》最后的话是对先知信息的肯定，因为它是以永生上帝的话为基础的。

---

马太福音13章

提要：3撒种的和种子的比喻，18它的解释。24稗子的比喻，31芥菜种的比喻，33面酵的比喻，44隐藏的财宝的比喻，45珠子的比喻，47撒网的比喻：53以及基督如何被同乡人所蔑视。

---

撒种的比喻

太13:1 当那一天，耶稣从房子里出来，坐在海边。

【本会注释】

当那一天。[海边的讲道，太13:1-53;可4:1-34;路8:4-18。主要的注释在：马太福音。见“加利利中期的传道”;“主耶稣的传道生涯”;关于神迹见本册注释原文第203-207页。] 即，记载在太12:22-50中的事件发生的同一天(见对太12:22的注释)。记载在太8:18-27中的事件发生在这同一天的结尾(见可4:35;见对太8:18的注释)。虽然没有证据证明看见耶稣这日比无数别的日子更繁忙，然而对这日相当完全的记录，已经使它挣得了“那忙碌的一天”的名称。它代表耶稣几乎没有时间吃饭或休息片刻的那些常见的境遇之一(见《历》第三十五章)。

从房子里出来。这意味着记载在太12:22-50中的事件，就是那一天早些时候发生的事件，是在某个住所发生的—可能是彼得在迦百农的家里(见对可1:29的注释)—靠近革尼撒勒平原的北界，或者可能在靠近革尼撒勒平原的南界的马加丹某人的家里(见《历》第四十四章)。

坐下。拉比们施教时通常采取的姿势(见本册注释原文第58页;见对路4:20的注释)。

在海边。很可能在加利利海沿岸的某处，在迦百农和马加丹之间，革尼撒勒平原与加利利海相遇的地方(见《路》第二章)。

---

太13:2 有许多人到他那里聚集，他只得上船坐下，众人都站在岸上。

【本会注释】

有许多人。关于在公元29年秋，第二次加利利旅行传道期间拥挤着耶稣的大批群众，见对太8:1,18;12:15的注释。在这个场合，他们差点儿把耶稣挤到海里。

船。更可说是“一只小船”。似乎(见《路》第二章)当耶稣离开那“房子”(第1节)时，他去了海边，想要上船立即渡到海那边去。但是那些患病之人急迫请求和百姓对真理话语的需要留住了他(见《路》第二章;参太9:36)。

岸上。希腊文aigialos，“海滩”或“岸”。

---

太13:3 他用比喻对他们讲许多道理，说：“有一个撒种的出去撒种;

【本会注释】

讲许多道理。此时以前，基督只是偶而地使用可以被称作比喻的简短例证(见太7:24-27等);现在，他第一次(《历》第三十五章;《路》第一章)使比喻成了传达真理的一个主要工具。山上宝训很可能是在几周之前发表的(见对太5:1的注释)。现在很可能是公元29年的秋天，在全加利利最多产的地区-革勒尼撒勒平原的对面，可以看到农夫们正在播种冬粮(《路》第二章;见本注释第二册原文第108页)。关于这繁忙的一天中所发生之事件的摘要，见对太12:22;13:1的注释。

在这个场合，至少讲了十个比喻。马太记载了八个，马可补充了灯(可4:21-23)和种子暗暗生长的比喻(第26-29节)。马太把这些比喻作为一个整体所做的记录，呈现的是一幅关于天国的本质事实的复合画面。

一个撒种的。[撒种之人，种子和土壤，太13:3-9,18-23=可4:3-20=路8:5-15。主要的注释在：马太福音。关于比喻，见本册注释原文第203-207页。] 当基督说话时(《路》第二章)，可以看到农民们正在革尼撒勒平原肥沃的土壤里撒种，这个平原从加利利海面蜿蜒上长升到丘陵地带。虽然这个比喻以撒种者闻名，但它更适合被称作土壤的比喻，或者撒种者、种子和土壤的比喻。它的特色既不在于撒种者也不在于种子，这两者也都出现在稗子的比喻中了(第24-30节)，而在于种子被撒下时落在的四种土壤里。该比喻强调的是这四种土壤各自给予种子的接受，以及这一接受对种子生长的影响(见《路》第二章)。撒种者的技巧和种子的质量与这四种土壤中的每一种土壤的关系都是一样的。见对第8节的注释。

在这个比喻中，种子所代表的特别真理乃是基督作为弥赛亚到地上的使命的本质。基督国度的本质在较大或较小的程度上乃是一个“奥秘”(见第11节)，因为骄傲已经蒙蔽了人们对旧约圣经的理解。犹太人民指望弥赛亚作为一个强大的征服者来到，坐在大卫的宝座上，并使列国都顺从犹太人(见《历》第二章;见对路4:19的注释)。但在撒种者的比喻中，耶稣阐明了他使命的真实本性，事实上，他来不是要征服异教徒使他们顺从以色列，而是要征服“以色家迷失的羊”的心(太15:24)。同样的真理他曾在山上宝训中更为正式地阐明过(见对太5:2的注释)。

出去。在东方国家，古时与今时的某些地区一样，农民们共同住在村庄里防备抢劫队的劫掠。在早上，黎明的时候，他们从自己的村庄“出去”到四围的田地，黄昏时再回到家里。同样地，真理的撒种者基督，从天父那里“出去”，来到这个世界—“田地”(见第38节)—以便他可以“为真理作见证”(约18:37;参太10:10)。

---

太13:4 撒的时候，有落在路旁的，飞鸟来吃尽了;

【本会注释】

路旁。不是在从村庄到田里的路上，而是在沿着地边的小路上，或者从一块地到更远的田地的小路上。因为路面是硬的，所以种子就露在外面，甚至都没有发芽生长的机会。路旁的听众是那些肤浅的听众，福音的真理对他们没有生效。就像中国的一句谚语所说的，左耳进右耳出。他们并没有认识到自己个人对福音的需要。他们是疏忽的，他们不明白(第19节)。表面上看来，真理对他们没有意义。

飞鸟。即，在耕作时节和播种时节总是在场的野鸟。根据马太福音，飞鸟代表“那恶者”(第19节);根据马可福音，飞鸟代表撒但(可4:15);根据路加福音，指魔鬼(路8:12)。

---

太13:5 有落在土浅石头地上的，土既不深，发苗最快，

【本会注释】

石头地。显然这并不是指满布着散石的地面，而是指岩石层接近表面，只覆盖着一层浅土。除了几处有利的地点之外，这种岩石层的地表有效地限制了巴勒斯坦的丘陵地作为耕地的价值。

落入土浅石头地这种听众的心里的福音的种子发现有足够的土壤可以发芽，但是土太浅了，福音的效果最多也不过是表面的。福音吸引了他们的情绪，他们就迅速地对它作出了响应，但这感动很快就随着变幻无常的情绪之潮过去了。自私的岩石(见《路》第二章)阻止了福音在生活中产生改革的功效。侍奉基督的任何一种努力都如此受阻于生活中要侍奉自己的基本目的(见《路》第二章)，以致福音的影响很小甚至没有影响。土浅石头地的听众惯于随心所欲。这种人可能有的任何确信都是基于爱好而非原则。显然，真理对他们是有一定量的吸引力的;他们承认它是好的;但他们爱自己。他们立即接受了此刻看来是好的东西，却没能计算作门徒的代价;他们并没有将福音的各项原则应用到自己的生活之中，并给它机会改革他们的思想和行为模式。他们不愿去面对自己的习惯必须改变的现实。

土既不深。岩石层就位于那层浅土的下面，吸收着从它上面的土层而来的热量并放出湿气。

最快。即，“立即”。岩石层反射到土里的额外热量使得种子发芽很快。然而，“土既不深”，就无法储存湿气，当根长出来需要湿气时，就得不到供应了。

---

太13:6 日头出来一晒，因为没有根，就枯干了;

【本会注释】

就枯干了。发芽很快，但枯干也很快。土浅石头地听众的唯一希望就是要重生(《路》第二章)。福音临到他们身上的肤浅影响并没有使他们承认并离弃罪恶(见对第5节的注释)。他们并没有经历称义。他们对福音的反应并没有导致他们转变归主。

---

太13:7 有落在荆棘里的，荆棘长起来，把它挤住了;

【本会注释】

荆棘。希腊文akantha，荆棘，或“野蔷薇”;akantha也用来指任何多刺的植物，如“蓟种植物”。路加详细说明基督徒生活的“荆棘”乃是“今生的思虑、钱财、宴乐”(见路8:14;参太13:22)。

在荆棘地里，柔嫩的植物不像在土浅石头地的植物枯干的那么快。同样地，荆棘地基督徒的经验也比土浅石头地听众的经验进步一些。他们看起来是真的开始了，并且显然经历了称义和重生。但是他们不久就变得“行善丧志”(加6:9)了，没有“进到完全的地步”(来6:1)。既全神贯注于今世的宴乐并追求其吸引人的事物，他们就疏忽于清除生命中那些响应试探的倾向和品格特性。他们就像那个曾脱离了被鬼附后来又被七个更恶的鬼附了的人(见对太12:43-45的注释)。那吸引荆棘地听众，并使他们全神贯注的许多事物本身可能并不是有害的。但是这种人变得那么专注于今生，以致他们没有时间去为来生作准备了。

荆棘长起来。荆棘使得麦子不可能生长成熟了(见路8:14)。同样地，世俗的利益也阻止圣灵的果子(加5:22,23)达到成熟。宗教信仰被置于次要的地位了，只是许多兴趣中的一个而已。因为缺乏培养，它就枯萎最终死亡了。荆棘地听众缺乏的乃是一种道德上的改变(《路》第二章)。对他们来说，称义是信仰的总和与实质，他们没有认识到基督徒生活本质上在于大家都知道的成圣的过程—藉着这个过程，邪恶的特性和倾向才被耶稣基督完美的生活模式所取代(见对加2:20的注释)。

---

太13:8 又有落在好土里的，就结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。

【本会注释】

好土。这并不意味着在神圣真理的种子使人心变好之前人心自然就是“好的”，因为“你们立志行事，都是上帝在你们心里运行，为要成就他的美意”(腓2:13)。在人里面自然地“没有良善”(罗7:18)。“土”“好”只是因为它屈服于真理的犁头，因为它响应圣灵软化人心的感化力。

就结实。见对太7:16-20的注释。这指的是品格的果子(见对加5:22,23的注释)。圣灵的果子在表现在外表的生活中，乃是一种健康的基督徒经验的证据。在路旁听众的心中，真理找不到任何响应。就土浅石头地的听众来说，真理只不过产生了瞬间的冲动。就荆棘地的听众来说，开始对真理的反应很好，但在面对困难和反对时就枯萎了。但在好土听众的心里，对真理的响应是永久而有效的。结果就是生命依照耶稣基督完美生活的模式改变了。成功的基督徒并不是环境的傀儡;他是坚持到底的(见太24:13)。

一百倍。这确实是非凡的出产(见对创26:12的注释)。在美国麦子的平均产量是每英亩17.1蒲式耳，收成约为15倍。马可颠倒了产量的次序，从较小的说到较大的，而路加则省略没提较小的产量。

---

太13:9 有耳可听的，就应当听!”

【本会注释】

有耳可听的。有关的注释，见太11:15;13:13-18。

---

用比喻的目的

太13:10 门徒进前来，问耶稣说：“对众人讲话，为什么用比喻呢?”

【本会注释】

门徒进前来。似乎马太照他通常的作法，在这里把基督后来才作的私下给门徒的解释，现在就与比喻本身连接起来了，为的是保持主题的次序。马可明确地提到这解释是他当“无人的时候”才解释给十二使徒和别的门徒们听的(见可4:10)。

用比喻。见对第3节的注释。

---

太13:11 耶稣回答说：“因为天国的奥秘只叫你们知道，不叫他们知道。

【本会注释】

只叫你们知道。门徒们休耕的心田已被圣灵的犁头耕过(见对何10:12的注释)，并且门徒们也以喜乐接受了真理的种子。只有那些“立志遵着他的旨意行”的人才能指望“晓得这教训”(约7:17)。对真理的领悟多取决于真诚的愿望少依赖于智力的敏锐。

奥秘。即，向那些对真理不诚心感兴趣的人所隐藏的事物。这奥秘并非是某些人无法理解或故意不让某些人理解，却让其他人明白的意思。对某些人来说，福音是“愚拙”的(见林前1:23)，因为“属血气的人”未受圣经感化的训练，没有能力领会“上帝圣灵的事”(见林前2:14)。他无法知道这些事的原因只是因为“这些事惟有属灵的人才能看透”，并且他缺乏要掌握其意义所必须的识别力，或洞察力。属灵的领悟力只来自于圣灵的运行(见约16:13;参太16:17)。

不叫他们知道。见对第12节的注释。根据马可福音，天国的“奥秘”并不叫“外人”(见可4:11)知道，即，不适合给信徒圈以外的人。并不打算把真理显示给那些宁愿没有它的人(见对太7:6的注释)。唯有那些“饥渴慕义”的人才能指望得到“饱足”(见对太5:6的注释)。

---

太13:12 凡有的，还要加给他，叫他有余;凡没有的，连他所有的，也要夺去。

【本会注释】

凡有的。即，凡真诚地向往真理的人(见对太13:11;参对可4:24的注释)。在土地能接受种子得到收益之前，必须先为种子做一定程度的准备。那些已经实际使用了已显示给他们的真理的人，必蒙赐予更多真理。比起头脑最敏锐但却缺乏属灵接受力的人，那些在灵性上善于接受的人，能从真理的任何一种表达中，得到无限地益处。天庭最奇妙的恩赐，乃是给那些热切想要得到它们之人的(见《历》第八十六章)。

连他所有的。即，“连他自以为有的”(路8:18)。凡疏忽于他原可以用来领悟真理的很少一点能力的人，连那点儿能力也要丧失掉。

---

太13:13 所以我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。

【本会注释】

所以我用比喻对他们讲。见对第3节的注释。基督的目的并不是要向那些属灵领悟力迟钝的人隐藏真理(见《路》第八章)，而是要将真理刺入他们迟钝的心思和意念，希望能产生出一种领受更多真理的能力(见路8:16)。基督来到这个世界，要“给真理作见证”，而不是要蒙蔽它(约18:37)。有些人之所以没能结出果子，原因并不在于撒种者和种子，而在于土壤(见对太13:3的注释)。

他们看也看不见。见对第15节的注释。虽然这些人似乎在看，并且以为他们看见了，但他们根本就没看见。因为他们说：“我们能看见”，但实际上他们是瞎眼的，他们的“罪还在”(约9:41)。他们是蓄意地瞎眼(见对何4:6的注释)。像路旁的听众一样，他们的领悟力是肤浅的(见对太13:4,5的注释)。肉眼的视力并不伴随着相应地属灵的洞察力。

也不明白。法利赛人认识到了基督所讲比喻的意思，但假装不明白(见《路》第二章)。他们拒绝了基督最明白的话语，因为他们并不愿意接受它们，所以他们的罪就比别人的大。他们故意弄瞎了自己心灵的眼睛，将自己锁在黑暗里(见对太12:31的注释)。

---

太13:14 在他们身上，正应了以赛亚的预言，说：你们听是要听见，却不明白;看是要看见，却不晓得;

【本会注释】

正应了。直译是，“装满”，就像一个杯子被装满了一样。

以赛亚的预言。这段经文引自赛6:9,10，就希腊文来说(太13:14,15)，与七十士译本的经文相同。见对赛6:9,10的注释。

---

太13:15 因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着，恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。

【本会注释】

百姓的心。即，他们的心智。

油蒙了。关于心的刚硬，见对出4:21的注释。

耳朵发沉。直译是，“他们沉重地用耳听。”他们昏昏欲睡，并且似乎要唤醒他们是不可能的。

恐怕。像在赛6:10中一样，这些话是以讽刺的反语说的。上帝的旨意并不是任何一个人应该处于这种状况，或者任何一个人应该不能明白并悔改归主。犹太领袖们的状况，乃是他们自己的行为和生活作风的自然结果。就如比喻中所指出的，它也是撒但的工作(见对太13:4的注释)。以赛亚论到的人是路旁的听众。实际上，是撒但已经“弄瞎了此等不信之人的心眼”(见林后4:4)。那使人们眼瞎的，并不是天庭的亮光，而是黑暗(见约壹2:11)。持续的黑暗往往使眼睛丧失完全处于光明中时的功能;实际上，习惯了黑暗的眼睛倾向于避开光明。

---

太13:16 “但你们的眼睛是有福的，因为看见了;你们的耳朵也是有福的，因为听见了。

【本会注释】

有福的。或“幸福的”(见对太5:3的注释)。反过来说，那些有眼看不见有耳听不见的人，是不幸的。真幸福唯独来自于心灵的眼睛“看见”真理亮光的时候。那些缺乏属灵洞察力的人永远都不能真幸福。

---

太13:17 我实在告诉你们，从前有许多先知和义人要看你们所看的，却没有看见，要听你们所听的，却没有听见。”

【本会注释】

实在。见对太5:18的注释。

要看。即，要看弥赛亚和他的国度。这乃是古时所有圣徒们的热忱的盼望(见彼前1:10,11)，他们“都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接”(来11:13)。

---

解释撒种的比喻

太13:18 “所以，你们当听这撒种的比喻。

【本会注释】

所以，你们当听。第18-23节的主要的注释见对第3-9节的注释。比喻中的撒种者、种子、和土壤的解释，由基督在这里给出了(第18-23节)，很可能是在晚一些时候给出的(见对第10节的注释)，不该被当作是解释所有比喻的一种原则模式(见本册注释原文第204页)。

---

太13:19 凡听见天国道理不明白的，那恶者就来，把所撒在他心里的夺了去;这就是撒在路旁的了。

太13:20 撒在石头地上的，就是人听了道，当下欢喜领受，

【本会注释】

当下。希腊文euthus，“不犹豫地”，“立刻”，“立即”。

---

太13:21 只因心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。

【本会注释】

患难。或“苦恼”。

立刻。希腊文euthus，同一个词被译为“当下”(第20节)，“随即”，“快快地”(太3:16;约翰13:32)，“就”，(可1:12,28;约翰21:3)，以及“随即，当下”(约19:34;见对太13:20的注释)。

跌倒了。希腊文skandalizō，“使绊倒”(见对太5:29的注释)。

---

太13:22 撒在荆棘里的，就是人听了道，后来有世上的思虑、钱财的迷惑把道挤住了，不能结实。

太13:23 撒在好地上的，就是人听道明白了，后来结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。”

【本会注释】

明白。马可福音是“领受”(可4:20)，路加福音是“持守”(路8:15)。

---

稗子的比喻

太13:24 耶稣又设个比喻对他们说：“天国好象人撒好种在田里，

【本会注释】

又设个比喻。[稗子，太13:24-30。关于比喻，见本册注释原文第203-207页。] 稗子的比喻只出现在马太福音中。它指出，并不是所有那些自称接受天国诸原则的人，都像他们起初看上去的那样。犹大就是这种只能共安乐的基督徒之一。那些成为基督门徒的人看见在天国—此时在地上的神圣恩典之国里(见对太3:2;4:17的注释)—有一些其生活没有被福音改变的人，不必感到奇怪。基督愿意人们知道，这种人并不是出于他的栽培，他们的生活并不是福音种子的结果。他们在教会里乃是由于“仇敌”把他们安置在那儿的，目的是要危及“麦子”(见对太13:29的注释)并羞辱并毁掉“田”主。

对他们说。直译是，“他摆在他们面前”。

天国。见对太3:2;4:17;5:3的注释。

撒好种。像在前述比喻中一样，耶稣自己就是神圣真理的撒种者。他来撒的种子是“好种”。他不必为后来发现地里长了稗子的事实受责备。鉴于前一个比喻主要涉及对真理种子的接受，这个比喻涉及的乃是它的发展。令人高兴的是要记住稗子存在于麦子里并不会使任何一个麦子变成稗子。

在田里。这“田”就是“世界”(见第38节)。确实，现今在世界上既有“稗子”又有“麦子”，即有坏人又有好人。但那是意料之中的。在这里基督特别指的是他的教会，上帝特有专用的“田地”(见《路》第四章)。应该注意的是，这个比喻描绘的是“天国”，即，现在的神圣恩典之国，上帝在地上的教会。

---

太13:25 及至人睡觉的时候，有仇敌来，将稗子撒在麦子里就走了。

【本会注释】

及至人睡觉的时候。仇敌是肉眼无法看见的。人们只能看见他作工的结果，正如他们只能看见圣灵作工的结果一样(见对约3:8的注释)。

仇敌。即，“魔鬼”(第39节)，他是撒但，我们的“对头”(见对亚3:1的注释)。世上一切良善的事物都出于上帝，而一切邪恶的事物归根到底都是魔鬼撒在人们心中的邪恶种子的产物。

撒。直译是，“撒在”即，重新给田地播种了，在先前撒过的麦子或谷类上面又撒了稗子。在东方的部分地区，甚至现今还有人采取比喻所描述的这种方式进行报复。

稗子。希腊文zizania，很可能是Lolium temulentum，或有芒的毒麦。这种常见的巴勒斯坦植物长得约有2英尺高。在它的早期阶段是无法把它与麦子区别出来的。只有当它长成熟时，毒麦的种子转黑时才容易区分。这些种子是有毒的，如果吃了就会引起剧烈地反胃，腹泻，抽搐，有时甚至死亡。“稗子”被解释为“那恶者之子”(第38节)，因为它们在品格上与他类似。这个生动的比喻本身几乎就完全可以作为属灵真理的说明了。

---

太13:26 到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。

【本会注释】

吐穗。见对第25节的注释。请比较太7:20，“凭着他们的果子，就可以认出他们来”。

---

太13:27 田主的仆人来告诉他说：‘主啊，你不是撒好种在田里吗?从哪里来的稗子呢?’

【本会注释】

仆人。基督对比喻中的仆人代表谁并没有给出任何说明，很可能是出于一个良好的暗示，说明他们的身份并不重要，只要关心这比喻所代表的真理就行了。它们只是在叙述中偶然出现的(见本册注释原文第204页)。

田主。希腊文oikodespotēs，即，“房主”(见对路2:29的注释)。那撒好种的人被说成是“人子”(太13:37)。这一认同将稗子的比喻与撒种者、种子、及土壤的比喻很紧密地结合起来的(见对第3节的注释)。

从哪里来的。见对第25节的注释。

---

太13:28 主人说：‘这是仇敌做的。’仆人说：‘你要我们去薅出来吗?’

【本会注释】

仇敌。见对第25节的注释。

---

太13:29 主人说：‘不必，恐怕薅稗子，连麦子也拔出来。

【本会注释】

恐怕薅稗子，连麦子也拔出来。稗子和麦子的特征还没有长成熟，如果去尝试仆人的提议就会损失惨重。十分明显还不可能去“薅稗子”而不烦扰麦子并阻止一些麦子长成熟。同样地，基督允许犹大成为了一个门徒，因为不然的话，别的门徒既没有认出犹大的真品格，就会对他们夫子的智慧产生疑问(见《历》第三十章;见对第24节的注释)。在基督的传道结束之前，他一直没有公开地斥责过犹大，因为门徒们既看犹大是可喜可羡的，就会倾向于同情他(见《历》第六十二章)。而且，他会认为这种斥责证明报复是正当的。

---

太13:30 容这两样一齐长，等着收割。当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧;惟有麦子要收在仓里。’”

【本会注释】

一齐长。见对第24节的注释。两类人在教会中要在一起，直到世界的末了。显然，基督看让这种情况继续下去对麦子并没有什么危险。人的智慧可能会把犹大从基督门徒的核心成员-十二使徒中排除出去，因为担心他的影响会阻止别人达到基督要他们达到的目标。但在福音记录中却丝毫没有暗示他对他们的影响是长久的;在任何情况下它都不是决定性的。犹大决定成为那十二个人中的一员，耶稣就给了他与其余人相同的特权与机会发展品格。

收集稗子并焚烧它们要在“世界的末了”“收割的时候”由天使来完成(见第39-42节)，而不是由“仆人们”在那时之前完成(第28-30节)。历代以来，甚至今天，许多热心的，自称的基督徒一直认为自己的责任是薅出并焚烧、否则就逼迫那些他们认为是异端的人。但基督从未将这种任务交给他地上的代表们。这并不是说教会对那些其生活与教训已经明显结出恶果的人，不该采取任何行动。但这种行动的本质已在圣经中清楚地阐明了(见对太18:15-20的注释;参罗16:17;多3:10,11)，没有人有权利越过所规定的界限或企图，现在就实现上帝已经说过他要在世界的末了才做的事。

收割。“收割的时候就是世界的末了”(第39节)。它开始于宽容时期的结束(见《路》第四章;见对太3:12的注释)。

收割的人。即，天使们(见第39节)。重要的是仆人们(第27节)并不代表收割的人。

先将稗子。可以料到在稗子被焚烧之前，麦子会被收集起来。基督先提到焚烧稗子的原因可能是：在世界的末了地球被造更新并成为圣徒们的家之前，恶人要受到他们的报应(见彼后3:7-13;启20:9,10,14,15;21:1)。

捆成捆。就如所提到的，收割的工作开始于宽容时期的结束(《路》第四章)。当恩典的门关闭时，上帝的忿怒就倾倒在不悔改的地上了(见启15:1)，最后的七大灾在那时就降下来，完成将稗子捆成捆预备焚烧的过程。

留着烧。每个种子都各按其类结出成果。对于稗子所能做的就是烧掉它们，免得恶种复发，再一次使世界陷入痛苦与冲突。重要的是，要注意到基督并没有指出，将来有什么时候稗子都会变成麦子。他说到他们并没有第二个宽容时期。

---

芥菜种的比喻

太13:31 他又设个比喻对他们说：“天国好象一粒芥菜种，有人拿去种在田里。

【本会注释】

又设个比喻。[芥菜种，太13:31,32=可4:30-32。主要的注释在：马太福音。关于比喻，见本册注释原文第203-207页。] 在路加福音中给出的芥菜种的比喻本质上与与马太福音中(太13:31,32)和马可福音中所记录的(可4:30-32)相同，可是更为简短，并且出现在约一年以后的比哩亚传道中的部分，基督在那时重述了许多他从前的教训(《历》第五十三章)。

天国。有关的注释见太3:2;4:17;5:3;路4:19。

芥菜种。这很可能是指Sinapis nigra，或黑芥子，大量野生在巴勒斯坦，但也是一种常见的农作物，因其种子可用作一种调味品。在犹太文学中，芥菜种常被像谚语一样提到，指微小的东西。

拿去种在。比喻中的芥菜种并不是野生的。它并不是偶然生长的。

田里。虽然仇敌撒但声称这世界是他的，但它仍然是上帝的“田地”。对于教会尤其如此，也可能这里特别指的是“他的田地”(见《路》第四章)。

---

太13:32 这原是百种里最小的，等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树，天上的飞鸟来宿在它的枝上。”

【本会注释】

百种里最小的。芥菜种比巴勒斯坦农民所撒的任何一种种子都小，例如，比小麦种或大麦种小多了。但芥菜长起来时，本身却比任何一种作物都大。犹太领袖们看不起当时专心地听耶稣讲道的杂色人等，特别看不起那坐在他旁边的少数没有学问的农夫和渔夫出身的门徒。他们作出结论说耶稣不可能是弥赛亚，而且他所宣布的“国”既由这群微不足道的跟从者组成，就必一事无成。耶稣用微不足道的芥菜种举例说明他的“国”出现在未重生之人心中的方式，实在再合适不过了。

成了树。不是在本质上而是在规模上。巴勒斯坦的Sinapis nigra，或黑芥子(见对第31节的注释)通常可长到6到12英尺高，枝子有一英寸粗或更粗。在这里，“树”的形象代表福音信息胜利传遍世界。天国及其国民现在可能看起来微不足道，但是，基督说，情况不一定总是这样。

---

面酵的比喻

太13:33 他又对他们讲个比喻说：“天国好象面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来。”

【本会注释】

天国。[面酵，太13:33=路13:20,21。注释在：马太福音。关于比喻，见本册注释原文第203-207页。] 见对太3:2;4:17的注释。在这个比喻中，天国被描绘为面酵。芥菜种的比喻怎样象征天国在数量上广泛增长，面酵的比喻也怎样象征该国成员在质量上强烈增长。照人的角度来看，当时唯一跟从那卑微的加利利人的，几乎都是没有学识的农民和渔夫，他们看起来是最差劲的。但那好批评的旁观者却没能考虑到福音改变人、提拔人的能力。

面酵。面酵如何透入它所在面团的每一部分，基督的教训也照样深入充满那些接受它们并愿意因而改变之人的生命。

在旧约时代，面酵乃是罪恶的象征。在逾越节前，百姓各家都要除掉象征罪恶的每一丝面酵(见对利23:6的注释)。基督自己也曾在这个意义上提到过面酵，说到“法利赛人和撒都该人的酵”(太16:6,12;参林前5:6-8)。但在这个场合所讲的比喻中，面酵不能象征罪恶，因为最后“全团都发起来”了，基督的意思当然不是说他的国要变得完全被罪恶充满。那“饼”就会被毁灭了。而且，认为同样的象征，必须总是指同样的事物这种推理乃是错误的。例如，撒但(彼前5:8)和基督(启5:5)都曾被比喻为狮子。见对太12:33的注释。

妇人。就这比喻来说，她的身份不该附带任何意义。她的出现是偶然的，提到她只是为了使画面完整(见本册注释原文第204页)。

斗。来自希腊文saton，一种干物量器，容量约等于11又1/2美国夸脱(见本册注释原文第50页)。所以，三“斗”约为34又1/2夸脱，足够烤非常大数量的面包。该数量不过是附带提及的。

---

用比喻的原因

太13:34 这都是耶稣用比喻对众人说的话;若不用比喻，就不对他们说什么。

【本会注释】

这些都是。即，天国的真理，特别是在比喻中提出的那些真理(见对10-16,36节的注释)。

---

太13:35 这是要应验先知的话，说：我要开口用比喻，把创世以来所隐藏的事发明出来。

【本会注释】

要应验。见对太1:22的注释。

我要开口。这节经文引自诗78:2。

隐藏的事。保罗说到“永古隐藏不言的奥秘”，藉着“所讲的耶稣”被“显明出来”了(罗16:25,26)。在别外，他详细说明了这“奥秘”乃是“基督在你们心里，成了荣耀的盼望”(西1:26,27)。它曾是“隐藏的事”，不是因为上帝不愿意或没准备将它显明出来，而是因为人没准备好领受它。

创。希腊文katabolē，“扔下”，或“放下”。

---

解释稗子的比喻

太13:36 当下，耶稣离开众人，进了房子。他的门徒进前来，说：“请把田间稗子的比喻讲给我们听。”

【本会注释】

当下。像对待撒种者、种子、和土壤的比喻一样，马太也记载了耶稣自己对稗子的比喻的解释，说明了这解释乃是在后来众人不在场时给出的(见对第10节的注释)。耶稣并没有中断他在海边的布道回到屋里给他的门徒们解释这些比喻。

打发众人离开。或“离开众人”。

房子。可能是彼得在迦百农的房子(见对可1:29的注释)。

讲给。原文证据支持(参本册注释原文第146页)读作“解释”。

---

太13:37 他回答说：“那撒好种的就是人子;

【本会注释】

他回答说。关于稗子的比喻的解释的注释，见对第24-30节的注释。

人子。见对可2:10的注释。

---

太13:38 田地就是世界;好种就是天国之子;稗子就是那恶者之子;

【本会注释】

那恶者。约在一年以后，基督公然指控犹太领袖们乃是他们的“父魔鬼”之子(见约8:41,44)。

---

太13:39 撒稗子的仇敌就是魔鬼;收割的时候就是世界的末了;收割的人就是天使。

【本会注释】

世界。希腊文aiōn，“时代”。aiōn这个词内在的细微差别从它在新约圣经中的多种译法就可以看出来：“世界”(太12:32;13:22;24:3;28:20;可4:19等)，“世代”(弗2:7;西1:26)，“万世，永世”(弗3:11;提前1:17)，“永远”(太21:19;路1:55等)，以及，当与否定词连用时，被译为“永不，永远不”(可3:29;约翰4:14等)。关于相关的形容词形式，aiōnios，“永远的”，“永恒的”，见对太25:41的注释;参可9:43。

Aiōn是从时间的观点来考虑的“世界”，而除了一个例外(彼后3:3)在新约圣经中被译为“世上，世界”(见太4:8;5:14;13:35,38等)的希腊词kosmos，是从空间的观点来考虑的世界。圣经通常说世界的末了是aiōn的末了(见太13:39;24:3;28:20等)，而不是kosmos的末了。关于kosmos这个词的论述，见对太4:8的注释。一般被译为“地球”或“世界”(和合本多译为“天下”)的另一个希腊词是oikoumenē，特别指“有人居住的世界”，即，从适合作为人类的家园的观点来考虑的世界(见太24:14;路2:1;4:5等)。

收割的人就是天使。见太24:31;帖前4:16,17。

---

太13:40 将稗子薅出来用火焚烧，世界的末了也要如此。

太13:41 人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作恶的，从他国里挑出来，

【本会注释】

跌倒的。直译是，“使人跌倒的”(见对太5:29的注释)。

---

太13:42 丢在火炉里;在那里必要哀哭切齿了。

【本会注释】

火炉。请比较第50节。一种表达方式，指末日的火，另外的方式说到是地狱的火(见对太5:22的注释)。

哀哭切齿。一个生动的描述，形容恶人们醒悟到他们邪恶的道路，已经挣来了被永远灭绝的报酬这一事实时的懊悔。

---

太13:43 那时，义人在他们父的国里，要发出光来，象太阳一样。有耳可听的，就应当听!”

【本会注释】

发出光来。希腊文eklampō,“照耀出来”，暗示光明以突然的光辉爆发出来的观念，就像太阳从黑暗的云层后出来时一样。显然可以看到，包围着恶人的全然阴暗忧郁与标志着得救的喜乐之间生动鲜明的对比。

有耳可听的。见对太11:15的注释。

---

藏宝的比喻

太13:44 “天国好象宝贝藏在地里，人遇见了就把他藏起来，欢欢喜喜的去变卖一切所有的，买这块地。

【本会注释】

天国。[隐藏的珍宝，太13:44。关于比喻，见本册注释原文第203-207页。] 见对太3:2;4:17;5:3的注释。

好像宝贝藏在地里。只有马太记录了的这个比喻，说明的是福音信息所代表的救恩价值，以及个人要获得它所必须付出的努力。在这种情况下，“地”代表圣经。在古时，由于频繁的政治动乱和经济动荡，人保存自己的贵重物品的方式通常是将它们埋在地里，往往在人死后它们还留在那里。接手这地的人并不知道地里埋藏着珍宝，很可能下一个接手这地更不会知道。在这种情况下，地的主人显然一点儿也不知道那地里埋藏着珍宝，否则他就会在卖掉那地之前把地里的珍宝收回去了。根据摩西律法，凡发现别人所丢失的东西的要归还它(见对利6:3,4的注释)。但在这种情况下，显然起初的物主早就死了，那珍宝不可能被归还给他了。因而发现的人对它就有与任何一个人一样多的权利，获得了那地的所有权就合法地获得了那珍宝的所有权。见对太6:19,20的注释。

藏起来。发现珍宝的人将它放回原处，为要保护它，并且为了他可以按照正当的律法程序得到它。应该注意的是，基督不一定称赞了这发现珍宝之人的行为，也不一定谴责他。如果对这个人的做法有什么疑问，就应该记得对该比喻的目的来说，那人的品格与基督寻求呈现的要点—天上珍宝的价值以及获得它需要付出的努力-没有任何关系(见本册注释原文第204页)。

---

寻珠的比喻

太13:45 天国又好象买卖人寻找好珠子，

【本会注释】

天国。[重价的珠子，太13:45,46。关于比喻，见本册注释原文第203-207页。] 见对太3:2;4:17;5:3的注释。

买卖人。希腊文emporos，“批发商”，一个四围旅行作买卖的人，与kapēlos，“零售商”或“小商贩”形成对比。鉴于隐藏珍宝的比喻说明的是，那些没有找到真理的人，一直抱定决心要寻索到它，重价珠子的比喻描绘的是那些热切渴望真理的人(《路》第九章)。那“买卖人”是珍珠经销商;这是他的生意。当他四处做生意时，他立志只购入最好的。使人想到男男女女们，经常多年用他们所拥有的亮光尽力而为，朦胧地意识到人生中还有更重大的目的，是他们还没有发现的。他们心中带着热忱的渴望，去寻求存在的答案—最终他们找到了它。

寻找好珠子。那“买卖人”主要代表寻找一位救主的人们，可是，另外他也代表寻找人的基督。什么也比不上基督本身具有更大的价值，更应该殷勤地寻求。另一方面，在上天看来，什么也比不上遍及宇宙的受造生灵的爱情与献身具有更大的价值。即使当人堕落犯罪之后，他在上天看来还具有那么大的价值，甚至上帝赐下他自己的儿子来寻找人并使人重得神圣的宠爱，这一恩赐也使我们可以利用全能者无限的资源。

---

太13:46 遇见一颗重价的珠子，就去变卖他一切所有的，买了这颗珠子。

【本会注释】

重价的。即，因为它有卓越的价值。与比较主要的意思一致，“重价的珠子”不是别的，正是耶稣基督，“超乎万人之上”(歌5:10)。就珍珠来说，使它有价值的是它的大小、形状和光泽。就耶稣来说，乃在于他品格的完全和丰盛的神圣之爱。买卖珍珠的商人在拥有那无价的珠子中必感到无上的满足。它是他自己的了。凡在基督里找到了自己心中所有渴望之答案的人，在他里面找到了人生目标的人，就已经找到了人生最好的珍宝。

变卖一切。虽然救恩是无法购买的，然而它却需要人付上自己一切所有的。像保罗一样，凡真正“遇见”基督的人，必“将万事当作有损的，因为以认识基督耶稣为至宝”，并且乐于“丢弃万事”，为要“得着基督”(腓3:8)。认识基督就是去填满生命中一种任何其他的事物都无法填满的空虚。认识他就是永生(约17:3)。

买了这颗珠子。以自私为代价，以骄傲和野心为代价，以恶习为代价买下来了。与上帝和好要人付上所有的代价，但它仍具有无限的价值。人以本身无论如何都不具有永久价值的东西购买救恩，所以在这交易中并没有丧失什么值得的东西。

---

撒网的比喻

太13:47 天国又好象网撒在海里，聚拢各样水族，

【本会注释】

天国。[撒网，太13:47-50。关于比喻，见本册注释原文第203-207页。] 见对太3:2;4:17;5:3的注释。

网。希腊文sagēnē，“拖网”，与amphiblēstron，“撒网”形成对照(见太4:18)。英文词“seine”(捕鱼用的拖拉大围网)就通过拉丁词sagena源自希腊词sagēnē。sagēnē是一种长长的，加重的网，网端外面可以拖拉，于是合起来就形成了一个巨大的圆周。网代表福音，即，渔夫们付出的努力(见对路5:10的注释)要赢得别人归于基督。

海。这样一种网只能用于相当大的湖泊里。海在这个比喻的整体意思是只是附带提及的(见本册注释原文第204页)。

各样。各种各类的人都被福音的网聚拢进来了—各种不同动机、态度、个性的男男女女们。耶稣并不“偏待人”(徒10:34)，而是接纳凡到他面前的人。他与税吏和罪人们交往，以便更好地赢得他们进入他的国(见对可2:16,17的注释)。他乐于被认为是“税吏和罪人的朋友”(见对太11:19的注释)，要是因此他们可以来赏识他天国的友谊的话。

---

太13:48 网既满了，人就拉上岸来，坐下，拣好的收在器具里，将不好的丢弃了。

【本会注释】

拉上岸来。见对第47节的注释。

拣好的收在器具里。分类的过程发生在网已经聚拢了所有能被聚拢到它里面的鱼的时候。上帝衡量品格是按照人的生活是否与已经照耀在他道路上的亮光一致，是否尽其所有的知识与能力与上天的力量合作，照着耶稣完美的模范模式使自己的品格完美(见对传12:13,14;弥6:8;太7:21-27的注释)。

不好的。希腊文sapros，应用于鱼，就是“恶臭的”或“腐烂的”;所以是“不适合使用的”。撒网的比喻强调的是以品格为基础的“好”与“坏”最终的分离。

---

太13:49 世界的末了也要这样。天使要出来，从义人中把恶人分别出来，

【本会注释】

世界的末了。直译是，“时代的末了”(见对第39节的注释)。

天使。见第41节。

把义人从恶人中分别出来。见对第48节的注释;参太25:32,33。

---

太13:50 丢在火炉里;在那里必要哀哭切齿了。”

【本会注释】

火炉。见对第42节的注释。

哀哭切齿。见对第42节的注释。

---

新旧库藏

太13:51 耶稣说：“这一切的话你们都明白了吗?”他们说：“我们明白了。”

【本会注释】

这一切的话。即，在这个特别的场合用这些比喻所描绘的真理(参第34节)。

---

太13:52 他说：“凡文士受教作天国的门徒，就象一个家主从他库里拿出新旧的东西来。”

【本会注释】

凡文士。[新与旧的东西，太13:52。关于比喻，见本册注释原文第203-207页。] “文士”并不是文书，而是律法的官方教师(见本册注释原文第55页)。在这里，基督所指的并不是当时专业的文士或教师，而是担当教师或“使徒”的门徒们(见对可3:14的注释)。“凡文士”在这里的意思是，每一个参与向别人敞开上帝话语之宝库的男人或女人。基督在这里涉及的并不是那十二个人明白“这一切的话”(太13:51)的能力，而是他们能将之传递给别人的能力。

受教。直译是，“已经成为一个门徒的人”，意思是已经在门徒应该知道并明白的事物方面领受了全面培训的人。基督在世上时，那些专业的文士们知道摩律法的字句，但他们却不知道其精义。基督在山上宝训中阐明了这一差别，特别是在太5:17-48中(见对太5:17,20,21的注释)。基督教是“被建造在使徒和先知的根基上”的(弗2:20)，这包括所有启示给旧约众先知的真理和基督亲自透露给他门徒们的所有真理(见来1:1,2)。

天国。见对太3:2;4:17;5:2的注释。

一个家主。希腊文oikodespotēs，即，“那房子的主”(见对路2:29的注释)。在这里，门徒们被说成是福音“珍宝[库]”的持有者。他们已经受托这些东西，上帝指望他们当需要时把所需要的展示出来。在一种特别的意义上，每一位基督徒教师都是这比喻的“家主”(见《路》第十一章)。

他库里。即他的珍宝箱，或他的库房(见对太2:11的注释)。

新旧。基督用“旧”指上帝所有已经显明的旨意，已“在古时藉着众先知多次多方地晓谕列祖”(来1:1;见对申31:9;箴3:1的注释)。他用“新”指他自己的教训(见来1:2;见对可2:22;7:1-13的注释)。

重要的是要注意，耶稣在这个场合和任何一个别的场合都没有贬低旧约各卷圣经的价值，甚至也没有暗示将来它们的效力会减少(见对太5:17,18;路24:27,44;约5:39的注释)。新约圣经并没能使旧约圣经无效，而是将其发扬光大并给予了新生命。新旧约圣经都是基督所默示的，都充满了适合于真诚寻求之人的真理。旧约圣经启示了基督要来;而新约圣经显示基督已经来过。旧约圣经与新约圣经，并不像我们的仇敌撒但已经劝诱某些基督徒相信的那样，是互相排斥彼此作对的;正相反，它们是互补的。

---

拿撒勒人厌弃耶稣

太13:53 耶稣说完了这些比喻，就离开那里，

【本会注释】

耶稣说完了。这样就结束了海边布道的记述(见对第1节的注释)。

离开那里。见对太8:18的注释。

---

太13:54 来到自己的家乡，在会堂里教训人，甚至他们都希奇，说：“这人从哪里有这等智慧和异能呢?

【本会注释】

自己的家乡。[在拿撒勒第二次被拒，太13:54-58=可6:1-6。注释在：马可福音。]

---

太13:55 这不是木匠的儿子吗?他母亲不是叫马利亚吗?他弟兄们不是叫雅各、约西(有古卷作：约瑟)、西门、犹大吗?

太13:56 他妹妹们不是都在我们这里吗?这人从哪里有这一切的事呢?”

太13:57 他们就厌弃他(厌弃他：原文作因他跌倒)。耶稣对他们说：“大凡先知，除了本地本家之外，没有不被人尊敬的。”

太13:58 耶稣因为他们不信，就在那里不多行异能了。

---

马太福音14章

提要：1希律对基督的看法。3施洗约翰为何被砍头。13耶稣离开进入野地：15他在那里用五个饼两条鱼使五千人吃饱：22他在海面上走向门徒们：34在革尼撒勒登陆，病人只摸他的衣裳繸子就被治好了。

---

施洗约翰的死

太14:1 那时，分封的王希律听见耶稣的名声，

【本会注释】

分封的王希律。[施洗约翰的殉道，太14:1,2,6-12=可6:14-29=路9:7-9。主要的注释在：马可福音。见“哈斯摩年家族和希律家族，希律诸王的统治，希律家庭统治下的巴勒斯坦”。]

---

太14:2 就对臣仆说：“这是施洗的约翰从死里复活，所以这些异能从他里面发出来。”

【本会注释】

臣仆。通常用来指作仆役工作的仆人，但这里指的是希律的朝臣。

---

太14:3 起先，希律为他兄弟腓力的妻子希罗底的缘故，把约翰拿住，锁在监里。

【本会注释】

把约翰拿住。[约翰下监，太14:3-5;路3:19,20。注释在：路加福音。]

---

太14:4 因为约翰曾对他说：“你娶这妇人是不合理的。”

太14:5 希律就想要杀他，只是怕百姓，因为他们以约翰为先知。

太14:6 到了希律的生日，希罗底的女儿在众人面前跳舞，使希律欢喜。

太14:7 希律就起誓，应许随她所求的给她。

太14:8 女儿被母亲所使，就说：“请把施洗约翰的头放在盘子里，拿来给我。”

太14:9 王便忧愁，但因他所起的誓，又因同席的人，就吩咐给她;

太14:10 于是打发人去，在监里斩了约翰，

太14:11 把头放在盘子里，拿来给了女子;女子拿去给她母亲。

太14:12 约翰的门徒来，把尸首领去埋葬了，就去告诉耶稣。

---

耶稣使五千人吃饱

太14:13 耶稣听见了，就上船从那里独自退到野地里去。众人听见，就从各城里步行跟随他。

【本会注释】

听见了。[使五千人吃饱，太14:13-21;可6:30-44;路9:10-17;约6:1-14。主要的注释在：马可福音和约翰福音。] 马太指的是记载在第1-12节中的施洗约翰的死。似乎耶稣是在第三次加利利旅行传道结束时，接到约翰死讯的，就在他返回迦百农城的时候。马太提到这事是促使耶稣退到加利利海另一边的原因之一(见对可6:30的注释)。

---

太14:14 耶稣出来，见有许多的人，就怜悯他们，治好了他们的病人。

【本会注释】

出来。很可能是从他们曾用来渡海的船里出来。

---

太14:15 天将晚的时候，门徒进前来，说：“这是野地，时候已经过了，请叫众人散开，他们好往村子里去，自己买吃的。”

【本会注释】

天将晚的时候。即，下午晚些时候(见对可6:35的注释)。

---

太14:16 耶稣说：“不用他们去，你们给他们吃吧!”

太14:17 门徒说：“我们这里只有五个饼，两条鱼。”

太14:18 耶稣说：“拿过来给我。”

太14:19 于是吩咐众人坐在草地上，就拿着这五个饼，两条鱼，望着天祝福，擘开饼，递给门徒，门徒又递给众人。

太14:20 他们都吃，并且吃饱了;把剩下的零碎收拾起来，装满了十二个篮子。

【本会注释】

零碎。即，“碎饼、碎鱼”(见对可6:43的注释)。

---

太14:21 吃的人，除了妇女孩子，约有五千。

【本会注释】

妇女孩子。马太的意思是他们没有被数算，并不是他们没有吃。

---

耶稣在海面上行走

太14:22 耶稣随即催门徒上船，先渡到那边去，等他叫众人散开。

【本会注释】

随即。[耶稣在海面上行走，太14:22-36=可6:45-56=约6:15-24。主要的注释在：马太福音和约翰福音。见“加利利末期的传道”;“主耶稣的传道生涯”;关于神迹见本册注释原文第208-213页。] 希腊文eutheōs，“立即。”这件事发生在神奇地使那5,000人吃饱的同一天，不同的福音书作者们都说明了这一点。这些事很可能发生在公元30年的三月底四月初。

催。希腊文anagkazō，“强迫”或“强使”(见对路14:23的注释)。这是耶稣第一次发现，必需用这种权威和强制对他的门徒们说话(《历》第四十章)。eutheōs(“立即”)和anagkazō(“强迫”)这些词暗示耶稣一方既匆忙又紧迫，而门徒一方却犹犹豫豫不情愿。

在约6:15中说明了这种不情愿的原因(见《历》第四十章;见对可6:42的注释)。群众既深信耶稣就是那应许的弥赛亚，或者说以色列的拯救者，就倾向于就地给他加冕为王。门徒们既察觉了大众的情绪，就采取了主动，几乎就要宣布他为以色列的王了。犹大是那十二个人中，第一个意识到大众情绪的重要性的，并且发动使基督作王计划的也是他(《历》第七十六章)。如此卤莽的做法必会使基督在地上的使命过早地结束。耶稣必须做出迅速而决定性的行动，以便平息百姓普遍的情绪并控制他自己的门徒。

先渡到。耶稣指示在他前面先到海的那边去的那群人包括他的门徒和某些别的人(见《历》第四十章)。

那边。耶稣、他的门徒们、以及大批的群众当时都在加利利海的东北岸，在伯赛大朱莉亚斯东边不远处(见对太11:21的注释)。“那边”就是那天早上他们从之而来的附近地区。因此门徒们是出发去迦百农(见约6:17)。并不十分清楚为什么马可说他们是渡到“伯赛大”去(可6:45)，除非他的意思是说在他们去迦百农的途中向着伯赛大的方向启程。他们就在伯赛大东边不远处，在返回到迦百农的航程中必然会立即经过伯赛大。并没有证据表明在加利利海西岸有另一个“伯赛大”，像有些的注释者从前所想的那样。实际上，风(见太14:24)驱使他们离开了他们原来打算的方向(《历》第四十章)，而不是朝着那方向。

---

太14:23 散了众人以后，他就独自上山去祷告。到了晚上，只有他一人在那里。

【本会注释】

上山。即，进入了加利利海上面的小山。在加利利海东北岸，那些小山丘陵很快就升到高处。

去祷告。见对可1:35;3:13的注释。当时耶稣在山上度过了数小时的时间(见《历》第四十章)，然而，一直都看见门徒们在海面上(见《历》第四十章)。在这个场合，他的祷告有双重目的，首先，为他自己，好使他可以知道如何使人们明白他使命的真宗旨，其次，为他正处在失望与考验的时辰中的门徒们(见对太14:24的注释)。

晚上。此乃所谓的“第二个傍晚”，约从日落到天黑(见对可6:34的注释)，与所谓的“第一个傍晚”形成对照，从下午的中间日头倾斜到日落。当门徒们终于启程到海上时，天几乎已经黑了(见《历》第四十章)。

只有他一人在那里。不仅仅是在身体的意义上。“只有”耶稣“一人”的意思也是指就连他的门徒们也不理解他。在山中的静寂里，并且在布满星辰的天穹之下，耶稣与他的父进行了恳谈(见对可1:35的注释)。

---

太14:24 那时船在海中，因风不顺，被浪摇撼。

【本会注释】

在海中。原文证据支持(参本册注释原文第146页)读作“离岸许多弗隆”(译者按：弗隆[forlong]，古代长度单位，一弗隆相当于二百零一米)。当耶稣赶上他们时，门徒们已经划了25到30弗隆(约6:19)，约有3英里。平常他们在一个小时左右就能划那么远，但那晚他们大约用了八个小时(见对太14:25的注释)。这证明他们在渡海时遭遇的顶风很强。到迦百农的直线距离约为3又1/2英里，但风驱使他们走向南而不是所打算的方向，结果他们就到了沿岸在迦百农南边的某处，革尼撒勒平原附近(见太14:34;见对路5:1的注释)，约为到迦百农直线距离的两倍。

摇撼。直译是，“受痛苦”，“受折磨”。马可说他们“摇撸甚苦”。在可6:48中，“甚苦”来自这里被译为“摇撼”的同一个希腊词。因为海上强烈的暴风,显然不能使用帆开船，他们很可能认为用橹比系帆索在风中航行更容易。

风不顺。要是门徒们在耶稣命令他们走时就出发渡海，可能就会避开这场暴风了。但是他们内心的刚愎任性使他们的耽搁到几乎天都要黑了才启程(见《历》第四十章)。现在，约八个小时之后(见对第25节的注释)，他们在为自己的性命努力拼搏了。犹大曾是致力于用武力促使基督作王的头脑，他肯定对基督断然命令门徒们先于他们的夫子乘船到另一边感受最为深刻(见第22节;《历》第七十六章)。后来，犹大似乎一直是扰乱同道门徒们的思想，激起那充满他们心中的不满的主要原因(见《历》第七十六、四十章)。当门徒们遵照基督的吩咐渡到海那边去时，他们心中涌动着羞辱、失望、怨恨、急躁的情绪。在海滩犹豫不前，可以说产生了不信。风向是相反的，他们的心也一样;在上帝的深谋远虑中，风大浪急的海面却成了平静他们心中的暴风的手段。当我们发现自己在黑暗而风大浪急的麻烦苦海中漂泊时，事情往往是这样。

---

太14:25 夜里四更天，耶稣在海面上走，往门徒那里去。

【本会注释】

四更天。从古时起，犹太人就把晚间分为三个更次(见对哀2:19的注释)，但自从受罗马统治之后，他们就采用了罗马的四个更次的制度。

耶稣往他们那里去。依照马可福音，他的意思是要走过他们去，或者至少有意使门徒们会认为他打算这么做(见可6:48;《历》第四十章)。以类似的方式，在以马忤斯“耶稣好像还要往前行”(路24:28)。他那个晚上一直守望着他们，只有当他们认定自己已经没有希望了并祈求帮助时,直到他们心中的暴风被抑制了,耶稣才“往他们那里去”。

---

太14:26 门徒看见他在海面上走，就惊慌了，说：“是个鬼怪!”便害怕，喊叫起来。

【本会注释】

门徒们看见他。“他们都看见了他”(可6:50)。这并不是他们中一两个人的幻想。

惊慌。直译是，“受惊吓的”。很可能鬼怪和幽灵幻影方面的信仰流传的很普遍(见约瑟夫《犹太战记》i.30.7[599])。显然普遍的迷信还没有从门徒们的心中被完全抹掉。

鬼怪。希腊文phantasma，“幻影”，“鬼怪”，“幽灵”。phantasma是某种不能基于自然现像解释之事物的显现。

便害怕。起先门徒们害怕得叫了起来，但几乎立刻认出了那假想的“鬼怪”原来是耶稣，便又呼叫了起来，这次是求救了。直到他们求救，耶稣才对他们说话(见可6:48-50)。

---

太14:27 耶稣连忙对他们说：“你们放心!是我，不要怕!”

太14:28 彼得说：“主，如果是你，请叫我从水面上走到你那里去。”

【本会注释】

彼得说。只有马太记载了彼得在这个场合的困窘并且几乎致命的经验。彼得曾经经管过，他们中至少四个人在成为门徒之前从事过的打渔业务(见对可3:16的注释)，所以很可能对他和其他人来说，他自然应该成为全体门徒的代言人。他天生的领导倾向，现在就与别的场合一样，使他过于自信并去采取一种冲动的不明智的做法(见太16:21-23;17:4;26:33-35,69-75;约18:10,11;20:2-6;加2:11-14;关于彼得品格的概略，见对可3:16的注释)。

如果是你。彼得心中并没有怀疑，因为否则他就不会踏出船到被风翻腾的波浪上去了。

请叫我。彼得准备做耶稣所吩咐的，但直到他得到耶稣批准的保证前，不会开始行动。

---

太14:29 耶稣说：“你来吧。”彼得就从船上下去，在水面上走，要到耶稣那里去;

【本会注释】

耶稣说：你来吧。很可能基督并没想要彼得在水面上走。但是如果他不完全的信心鼓舞了这种做法，耶稣就情愿由于鼓励接受它(见对太12:20的注释)。

在水面上走。彼得凭着信心走出了那只船。现在是信心支持他走在加利利的水面上并且给了他浮力。但信心只有在他继续注目在耶稣身上时才能起作用。

---

太14:30 只因见风甚大，就害怕，将要沉下去，便喊着说：“主啊，救我!”

【本会注释】

见风甚大。显然，彼得暂时已经忘了风和浪。当他的脚开始习惯于行走在水面上时，他显然想起了自己在船里的同伴们，并且想知道他们对他新找到的技巧会怎么想。他既在片刻之间转回身去看那船，就看不到耶稣了。那一刻他正在两个浪头之间，当他转回身再看耶稣时，已经看不到他了(见《历》第四十章)。他所能看见的只是狂暴的水和风。那片刻的自满已经用骄傲冲淡了信心，可以说，信心就失去了支撑的力量。

就害怕。只要我们保持注目耶稣并信靠他的恩典和能力，就永远不需要害怕，但是当我们转而看自我和别人时，我们就很有理由害怕了。

将要沉下去。一生是个打渔人，彼得知道怎么游泳(见约21:7)。但是在这样的海里，船在其中都不安全，更何况一个游泳者呢。

救我。这个动词的词形在希腊文中的用法暗示彼得的呼求很紧急。

---

太14:31 耶稣赶紧伸手拉住他，说：“你这小信的人哪，为什么疑惑呢?”

【本会注释】

赶紧。对于真诚祈求蒙救脱离时时袭击心灵的试探之潮的祈祷，上帝这一方的反应毫无迟延。

你这小信的人哪。耶稣因着爱先救了彼得，然后责备他缺乏信赖。他并没有责难彼得尝试在波浪上走，而是责备他放开了信心。彼得部分地明白并赏识了耶稣的计划，他应该在这一经验中学到了教训。但是如果他完全学到了这教训，就不会在一年以后，面临大考验时失败了(太26:69-75;参《历》第四十章)。

疑惑。希腊文distazo，“犹豫”，“处于怀疑之中”，“动摇”。当一个人拿不准该采取两个方向或两个做法中的哪一个时，就会犹豫。“一个人不能侍奉两个主”(见对太6:24的注释)，就连尝试这么做时都会感到不舒服。

---

太14:32 他们上了船，风就住了。

【本会注释】

他们上了船。与耶稣手拉着手，彼得回到了他船上的同伴中，静默而顺服了(见《历》第四十章)。

风就住了。直译是，“风就变得疲倦了”(见太8:26)。暴风已经实现了它的用途(见对太14:24的注释);急躁的、怨恨耶稣的想法已经从门徒们的心中驱逐出去了。

---

太14:33 在船上的人都拜他，说：“你真是上帝的儿子了。”

【本会注释】

都拜他。见对太2:11;8:2的注释。这是门徒们都敬拜基督的第一个，虽然决不意味着最后一个的场合(见太20:20;28:9;路24:52)。博士们曾这样做过(见太2:11)，耶稣为之行过医病神迹的各种人也这样做过(见太8:2;15:25等)。但在这种情况下，门徒们第一次公开承认耶稣的圣子身份，并且给了他人们献给上帝的敬拜。而且，耶稣接受了他们的敬拜。鉴于前一晚门徒们的怀疑和恐惧，可能这次的信仰坦白更加意味深长(见对太14:24的注释)。

上帝的儿子。见对路1:35的注释。

---

治好革尼撒勒的病人

太14:34 他们过了海，来到革尼撒勒地方。

【本会注释】

革尼撒勒。显然，革尼撒勒地区，或平原在这里意指叫革尼撒勒的某个城镇或村庄。关于革尼撒勒平原，见对路5:1的注释。在古时，基尼烈城位于这个平原的沿岸。就目前所知，基尼烈城的遗迹现今以Tell el `Oreimeh闻名，该城在基督的时代就已经不存在了。

---

太14:35 那里的人一认出是耶稣，就打发人到周围地方去，把所有的病人带到他那里，

【本会注释】

一认出是耶稣。即，当他们认识到这是耶稣又回到他们中间了的时候。

病人。见对可1:34的注释。

---

太14:36 只求耶稣准他们摸他的衣裳繸子;摸着的人就都好了。

【本会注释】

摸他的衣裳繸子。见对可5:27,28的注释。关于太14:35,36的时间顺序背景，见对太15:1的注释。