创世记19章

提要:1 罗得接待二天使。4 罪恶的所多玛人失明。12 罗得被打发到山上避难。18 他被许可逃往琐珥。24 所多玛和蛾摩拉毁灭。26 罗得的妻子变成一根盐柱。30 罗得住在一个山洞里。31 摩押和亚扪的乱伦起源。

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1  那两个天使晚上到了所多玛；罗得正坐在所多玛城门口，看见他们，就起来迎接，脸伏于地下拜，

【本会注释】

　　指当天下午探访亚伯拉罕的那两位（见创18:22）。虽然没有明说他们是在离开亚伯拉罕后的同一天内到达所多玛的，但本节和27节有这样的意思。从希伯仑到所多玛至少有40公里，途中经过多山的地带，至少要花7、8个小时。天使是在傍晚时离开亚伯拉罕的，凭借普通的交通手段，他们是不可能在午夜前赶到所多玛的。

　　罗得正坐在所多玛城门口。起初只是向所多玛挪移帐棚的罗得（创13:12）此时已经在城内建造了自己的房屋。在古代东方，公共生活的中心是在城门口。集市都开在那里（王下7:1；尼13:19），法庭也设在那里（申21:19；22:15；25:7；书20:4；得4:1等）。大卫曾坐在城门口会见众人（撒下19:8），在那里谈论白天所发生的事（诗69:12；箴31:31），在那里发布公告（箴1:21；8:3）。圣经并没有说罗得为什么坐在城门口。但可以肯定他在那里看看有没有客人到来，以便款待并保护他们摆脱所多玛人。有人解释说他已经被提升为法官。这种解释虽然没有创19:9节的依据，但却并非完全不可能，特别是鉴于他与亚伯拉罕的关系。因为亚伯拉罕曾将整个城邦从奴役中解救出来。

　　看见他们，就起来迎接。罗得认出他们是陌生人，就象他叔叔亚伯拉罕一样，立刻邀请他们到自己家做客。他不仅象亚伯拉罕那样问候他们，而且用和他叔叔类似的言语邀请他们（见创18:2-5）。

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2 说:“我主啊，请你们到仆人家里洗洗脚，住一夜，清早起来再走。”他们说:“不！我们要在街上过夜。”

【本会注释】

　　亚伯拉罕一提出邀请，天使们就接受了。但他们却似乎愿意接受罗得的邀请。他们在试验罗得的诚意，为要证实一下他的邀请到底是出于礼貌还是发自内心的。古代的文献表明客旅经常露天过夜（见创28:11）。要不是所多玛人的缘故，在那里露天过夜可能并不是什么难事，因为这些平原城邦属于半热带气候。罗得关心他人结果救了他的命。他表现出与所多玛人完全不同的精神（见太25:34-40）。

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3 罗得切切的请他们，他们这才进去，到他屋里。罗得为他们预备筵席，烤无酵饼，他们就吃了。

【本会注释】

　　天使知道罗得是个义人。他们不愿马上暴露身份，就答应到他家中过夜。许多世纪之后，基督在去以马忤斯的路上也同样隐瞒了自己的身份，但在两位门徒的盛情之下最后表白了自己（路24:28-30）。

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4 他们还没有躺下，所多玛城里各处的人，连老带少，都来围住那房子，

【本会注释】

　　可能指各阶层的一大群人（《先祖与先知》159页）。

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5 呼叫罗得说:“今日晚上到你这里来的人在哪里呢？把他们带出来，任我们所为。”

【本会注释】

　　所多玛人此时的行为清楚表露了他们的罪恶（见创13:13；18:21）。两位陌生人来访的消息迅速传开了。城中的人们包围了罗得的家，企图侵犯东方人好客的权利来满足他们变态的情欲。“任我们所为”的意思见创4:1。这里指保罗在罗1:27节中所述的可恶淫行，即鸡奸。根据考古的证据，这种在摩西的律法中被定为死罪的行为（利18:22,29）在迦南人中非常流行。摩西强调老人和年轻人都聚集在罗得的门外，证明上帝毁灭这些城邦的决定是何等公正（见创6:5,11）。

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6 罗得出来，把门关上，到众人那里，

7 说:“众弟兄，请你们不要做这恶事。

【本会注释】

　　罗得出了家门，谨慎地将身后的门锁好，以免那些暴徒闯入屋内。他诚恳地劝说邻居放弃他们的邪恶企图。

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8 我有两个女儿，还是处女，容我领出来，任凭你们的心愿而行；只是这两个人既然到我舍下，不要向他们做什么。”

【本会注释】

　　当他看到自己说服不了他们时，就提出一个极端的建议来保护他的客人免受羞辱。他尊重东方人所崇尚的好客义务，所以他会所做出这样的决定。尽管这不能证明他的决定是对的。凡将陌生人置于自己的保护和看顾之下的人都有义务去保护他，甚至牺牲自己的性命。在某些近东国家中依然这样看待好客的义务。可能只有东方人才能用主人对客人的责任来认可，或至少原谅罗得的这一作法。在所多玛这样一个城市当中，罗得花费了很大的心血养育女儿，才保护了他们的贞洁。他的建议不是随便提出来的。东方人保护女眷的天性从雅各之子所做的一件事上显明了出来（见创34）。罗得作出如此卤莽的提议，证明他想尽方法来防止罪恶的发生，已经山穷水尽了。他非常了解其邻居的罪恶（彼后2:7,8）。

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9 众人说:“退去吧！”又说:“这个人来寄居，还想要作官哪！现在我们要害你比害他们更甚。”众人就向前拥挤罗得，要攻破房门。

【本会注释】

　　罗得阻止所多玛人犯罪的努力，反而惹动了他们的怒气。他们容不得任何人，特别是一个外地人对他们说三道四。如果罗得真的象有人所推测的那样（见第1节）已经被任命为法官，现在就得把他除掉。从他们的话中可以看出，不论罗得是官还是民，他都劝他们收敛恶行。因此，他们在狂怒之中威胁说，如果他继续阻碍他们的话，他们就要害他比他的客人更甚。暴徒没有将他当场撕碎，是出于上帝的拦阻，或许他们堕落的心中对义人的榜样还有一丝的敬意，使他们有了一时的犹豫，没有伸手加害于他。

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10 只是那二人伸出手来，将罗得拉进屋去，把门关上，

11 并且使门外的人，无论老少，眼都昏迷；他们摸来摸去，总寻不着房门。

【本会注释】

　　上帝允许罗得劝阻所多玛人犯罪，是要使他认识到他们堕落的程度。在他山穷水尽之际，天上的来客便出面保护他和他们自身免受伤害。“眼都昏迷”这个希伯来词在旧约的别处只出现过一次（见王下6:18-20）。这两处都暗示一种超自然的失明。这可能不是完全的失明，而只是暂时的失明糊涂。他们“寻不着房门”说明是头脑与视觉的紊乱。如果他们是完全失明的话，就不大可能坚持他们的罪恶企图了。

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12 二人对罗得说:“你这里还有什么人吗？无论是女婿是儿女，和这城中一切属你的人，你都要将他们从这地方带出去。

【本会注释】

　　罗得此时一定意识到来客不是凡人了。他们现在可以让他知道他们的使命了。他们直截了当地告诉了他该城即将毁灭。尽管罗得已婚的儿女似乎已经适应所多玛人的生活方式，但如果他们愿意离开那城的话，天使仍愿意因罗得的缘故而拯救他们。他们虽然与所多玛的罪有份，但只有他们自己的选择才会使他们不可避免地与那城一同毁灭。

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13 我们要毁灭这地方；因为城内罪恶的声音在耶和华面前甚大，耶和华差我们来，要毁灭这地方。”

14 罗得就出去，告诉娶了（或作:将要娶）他女儿的女婿们说:“你们起来离开这地方，因为耶和华要毁灭这城。”他女婿们却以为他说的是戏言。

【本会注释】

　　这里没有提到儿女并不证明罗得只有女婿，也不证明他们是与尚住在家中的两个女儿的未婚夫。罗得相信了天使的话语，并忠心地去劝告儿女离开这城逃难，他们却嘲笑上帝会毁灭这城的说法。

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15 天明了，天使催逼罗得说:“起来！带着你的妻子和你在这里的两个女儿出去，免得你因这城里的罪恶同被剿灭。”

【本会注释】

　　罗得显然在夜间已经警告了他的儿女。天快亮了，天使催他带着妻子和两个女儿赶快逃跑。“在这里的”暗示罗得还有其他不“在这里的”儿女。他们不愿意离开这城。

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16 但罗得迟延不走。二人因为耶和华怜恤罗得，就拉着他的手和他妻子的手，并他两个女儿的手，把他们领出来，安置在城外；

【本会注释】

　　罗得和他的妻子虽然相信，却舍不得抛弃一切的财产。罗得不知所措，犹豫不决，不知道该带哪些东西逃跑。对罗得的财产不感兴趣的天使硬把他们四个人拉了出去，“因为耶和华怜恤罗得”。这就是人性的软弱，即使好人也会迷恋世界，不能自拔。他就象在暴风雪中迷路的人，感到一股致命的麻木正从他冻僵的四肢向全身蔓延。他明知是死，仍想睡去。他需要有人来唤醒他、迫使他转移到安全的地方。

创19:17 领他们出来以后，就说:“逃命吧！不可回头看，也不可在平原站住。要往山上逃跑，免得你被剿灭。”

　　逃命吧。前一天接受亚伯拉罕代求的那一位现在与天使在城墙外会合了，并且对强了他们警告的分量。基督亲自与天使一同向罗得发出警告，说明他和妻子直到现在还舍不得将一切都抛弃。难道这毁灭之灾就不能等到他们将财产都转移后再降临吗？如果时间充足的话，他们或许还能劝其他人一起逃跑呢。何必如此着急呢？但基督显现并命令说:“逃命吧”（《先祖与先知》160页；参创18:21,32；19:22）。

　　不可回头看。因为天火即将降临，逃命的时间已所剩无几了，不允许再有任何的迟延了。如果罗得要求延长时间的请求得到允许的话，随着时日的延长，他将越难舍弃他毕生积累的财富。他甚至可能决定留在城内。他唯一的保障就是立刻与把他的心与所多玛栓在一起的东西分开。我们今日也是如此。

　　要往山上逃跑。那曾因其美丽和富饶而显得迷人的平原，现在却成了地球上最危险的地方，必须予以撇弃。罗得在这里安家是何等的危险（见创13:11）！他现在要在山上逃难（见诗121:1）。他将在大山的磐石和石穴中，躲避那即将由美丽的平原变成的火湖。

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18 罗得对他们说:“我主啊，不要如此！

【本会注释】

　　罗得没有欣然配合上帝保存他性命的计划，而是滥用上帝的大爱。他以不能逃到山上去为由，乞求上帝允许他在邻近的小城比拉避难（创14:2）。该城从此被称为琐珥，就是“小”的意思。罗得依然不愿离开安逸奢华的城市生活，去度一种在他看来是不稳定的的生活。

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19 你仆人已经在你眼前蒙恩；你又向我显出莫大的慈爱，救我的性命。我不能逃到山上去，恐怕这灾祸临到我，我便死了。

20 看哪，这座城又小又近，容易逃到，这不是一个小的吗？求你容我逃到那里，我的性命就得存活。”

21 天使对他说:“这事我也应允你；我不倾覆你所说的这城。

22 你要速速的逃到那城；因为你还没有到那里，我不能做什么。”因此那城名叫琐珥（就是小的意思）。

【本会注释】

　　琐珥后来也毁灭了，罗得被迫再次逃到一个山洞里（第30节）。绝大多数的权威人士认为该城现沉于死海海底。如果这样，它可能在后来被优西比乌称为琐珥拉的小镇附近。该城在公元六世纪麦底巴（现玛底巴）的镶嵌图中位于死海东南角。

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23 罗得到了琐珥，日头已经出来了。

24 当时，耶和华将硫磺与火从天上耶和华那里降与所多玛和蛾摩拉，

【本会注释】

　　天使所宣布的审判出人意料地突然降临了（见路17:28,29）。尽管只提到所多玛和蛾摩拉，显然也包括平原的其他城市，如押玛和洗扁（见申29:23；何11:8；犹7）。只有小城比拉，即琐珥，得以幸免，但那也只是暂时的（见创19:30；《先祖与先知》167页）。

　　“硫磺与火”是希伯来的习惯用语，指“燃烧着的硫磺”，或硫。上帝干涉自然界正常秩序的神迹，往往是以异常方式利用现有的自然力和元素。死海的南部地区至今仍然蕴藏着丰富的沥青（见创14:3,10注释）。易染的气体仍从该地区的岩缝中逸出。沥青漂浮在死海的南部，故这里在古典时代被称为沥青湖。大团的沥青浮在湖面上，其大小通常足以承受住好几个人的重量。多年来，人们从这里收集并出口沥青、硫磺和其他易燃物质。邻近的阿拉伯人用沥青来防治农业害虫并当作药材。不论这些城市是用什么方法被烧毁的，这场灾难无疑是一个神迹，因为它是在上帝所定的时间准确降临的。

　　几千年来，这里干旱的地貌无声地见证着那场巨大灾难，曾使这片肥沃的平原彻底荒凉。摩西以此为例，告诉以色列人悖逆的后果（申29:21-24）。古典作者形象地把死海南部地区描绘为一片的崎岖的焦土，上面是烧焦的岩石和烧为灰烬的泥土。他们还提到一些被毁的古城遗址（戴阿多若，第二卷第48章7-9节；斯特拉波，《地理学》第十六卷第2章42-44节；约瑟夫，《犹太战争史》第四卷第8章4节；塔西图，《古代史》第五卷第6章7节）。现代的死海南部在圣经时代是陆地。近年来，由于死海水位升高，又没有出口，故这一地区就被海水所淹没。这片海域仍有死树冒出，象一片被遗弃的树林。

　　有些学者试图将在死海北部沿岸特雷拉迦苏（Teleilat el-Ghassul）发现的废墟认定为这些被毁灭的城市。但大量的证据表明死海的南端才是这一巨大灾难的发生地。那个恐怖事件的传说在当地一直流传至今。这一点可以从死海的阿拉伯名称中反映出来。他们称死海为“罗得湖”（Bahr Lut），称死海西南岸边的山地为“所多玛山”（Jebel Usdum）。

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25 把那些城和全平原，并城里所有的居民，连地上生长的，都毁灭了。

【本会注释】

　　毁灭可以指地震，也可以指城市被敌军摧毁，象所多玛和蛾摩拉被摧毁那样（见撒下10:3；赛13:19）。旧约中不断引用这一灾难（申29:23；赛1:9；耶49:18；50:40；摩4:11等），做为一切恶人最后被火烧灭的一个例证（彼后2:6；犹7）。

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26 罗得的妻子在后边回头一看，就变成了一根盐柱。

【本会注释】

　　回头一看。天使将他们四个人带出那将要毁灭的城市，并且明确地指示他们，要救自己性命的话，什么可以做，什么不可以做。单单逃到城外是不够的。他们必须继续按天使的吩咐去做。罗得的妻子回头看了一眼她的家宅、财产和一些儿女所在的城市。她不愿放弃它们。她那顽固的心使她成为永久的的警戒，警告那些想要得救却又不彻底满足标准的人，那些似乎已经放弃世界却又心在其中的人。他们若不忍耐到底就不能得救（见太24:13；腓1:6）。不可忘记我们主的庄严训诫:“你们要回想罗得的妻子。”（路17:32）如果罗得更坚决地听从天使的命令，就会救他妻子的命（《先祖与先知》160,161页）。天使将她硬拉出那城，却无法强迫她得救。她生来就不信，很可能是迦南本地人（《先祖与先知》174页）。她宁可死也不愿离开所多玛。我们惋惜她的不幸，但愿我们每个人都能以她为戒。

　　盐柱。我们无法确定那个包裹她身体的盐柱保存了多久。死海西南沿岸的某些地方排列着盐柱，有些隐约带有人体的形状。游客们将其中的一根称为“罗得之妻”。但这样的辨认是很愚蠢的。

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27 亚伯拉罕清早起来，到了他从前站在耶和华面前的地方，

【本会注释】

　　亚伯拉罕一早又回到了希伯仑东北部和耶和华分手的地方，迫切地想了解他一天前代求的结果。当他看到整个平原上烈火熊熊，黑烟冲天时，他是何等的失望啊！

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28 向所多玛和蛾摩拉与平原的全地观看，不料，那地方烟气上腾，如同烧窑一般。

29 当上帝毁灭平原诸城的时候，他记念亚伯拉罕，正在倾覆罗得所住之城的时候，就打发罗得从倾覆之中出来。

【本会注释】

　　耶和华尽管没有原谅亚伯拉罕为之代求的城市，但还是听了他的代祷，使那些愿意离开的人得救。由于亚伯拉罕的缘故，救恩临到了罗得的家。

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30 罗得因为怕住在琐珥，就同他两个女儿从琐珥上去，住在山里；他和两个女儿住在一个洞里。

【本会注释】

　　惊慌失措的罗得不久就离开了琐珥，害怕这城也将面临相邻四城的命运（《先祖与先知》167页）。

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31 大女儿对小女儿说:“我们的父亲老了，地上又无人按着世上的常规进到我们这里。

32 来！我们可以叫父亲喝酒，与他同寝。这样，我们好从他存留后裔。”

33 于是，那夜她们叫父亲喝酒，大女儿就进去和她父亲同寝；她几时躺下，几时起来，父亲都不知道。

34 第二天，大女儿对小女儿说:“我昨夜与父亲同寝。今夜我们再叫他喝酒，你可以进去与他同寝。这样，我们好从父亲存留后裔。”

35 于是，那夜她们又叫父亲喝酒，小女儿起来与她父亲同寝；她几时躺下，几时起来，父亲都不知道。

36 这样，罗得的两个女儿都从她父亲怀了孕。

【本会注释】

　　罗得的女儿这样做，证明了所多玛的邪恶影响。她们在一个充满醉酒，随意犯罪的环境中长大成人，以致判断迟钝，良心麻木。罗得虽然能够保护他的女儿不为所多玛人所害（见第8节），却未能将公正的原则放在她们的心中。人们更应可怜她们，而不是指责她们，因为罗得自己也与她们的罪有份。他应对造成这样这一后果的局面负责，正如他应对饮用摆在面前的酒负责一样。（见创9:21注释）。罗得这几年住在所多玛的代价就是家破人亡。他唯一的后代就是罪恶而拜偶像的摩押人和亚扪人。

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37 大女儿生了儿子，给他起名叫摩押，就是现今摩押人的始祖。

【本会注释】

　　摩押人的含义可能是“我父的”，如希腊七十士译本所译。摩押人虽然是以色列人的亲戚，但却与以色列人为仇。他们起初居住在死海以东的亚嫩河谷和撒烈河谷之间。从大卫到亚哈的时代，他们暂时成为了其西部临国的属国。但他们在米沙王的带领下重新获得了独立（王下3:4,5）。他将其疆域向北扩张。

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38 小女儿也生了儿子，给他起名叫便亚米，就是现今亚扪人的始祖。

【本会注释】

　　便亚米。亚扪人的始祖。其名字的含义可能是“我民之子”。他的母亲以此表达他的父母属一个家庭。她的儿子实际上是她同父异母的兄弟。他的祖先也是她的祖先。亚扪人成为游牧民族，居住在雅博河谷和亚嫩河谷之间的东部。其要塞拉巴亚扪，就是现代约旦王国的首都安曼。

　　罗得和他家人的故事是不幸的。有一个污点存在于所有的后代对他的记忆之中。他的罪虽然已蒙赦免，但他多年来贪图享乐和财产所造成的恶果却影响到他的子子孙孙（《先祖与先知》168页）。

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创世记20章

提要:1 亚伯拉罕寄居基拉耳，2 否认妻子并失去妻子。3 亚比米勒在梦中因她而受责备。9 他责备亚伯拉罕，14 归还撒拉，16 并责备她。17 他因亚伯拉罕的祷告得医治。

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1 亚伯拉罕从那里向南地迁去，寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳。

【本会注释】

　　亚伯拉罕从那里向南地迁去。圣经没有告诉我们亚伯拉罕为什么离开希伯仑附近的幔利橡树（创13:18；14:13；18:1）而向南地即尼革（见创13:1注释）迁移。可能是上帝指引他的脚步到那儿去，继续他的流迹生涯，或者是为了向那里的居民做见证。也有可能是他的牲畜需要新的草场，或政治的变革影响了当地的和平与安全。虽然亚伯拉罕在希伯仑原来的盟友幔利、以实各和亚乃都是亚摩利人（见创14:13），但在几年后这里显然是在赫人的控制之下（见创23:3）。批评家们一直宣称赫人不可能早在公元前十九世纪就已扩张到巴勒斯坦南部，但新近的发现证明事实正是如此。有些赫人可能来到了希伯仑赶跑亚摩利人。如果是这样，那么亚伯拉罕迁移到南地可能是为了躲避过渡时期的不安定局面。不论出于何种原因，他在南地居住了近二十年。

　　加低斯和书珥。加低斯巴尼亚位于希伯仑西南约130公里，而书珥则位于加低斯以西离埃及并不远的地方（见创16:7）。“寄居”一词似乎暗示亚伯拉罕在这一地区住了一段时期。这一定使夏甲回忆起上帝的眷顾（见创16:7-14）。

　　基拉耳。南地的南部是半沙漠地区，草场有时会显得不够。这里后来被称为“寻的旷野”，只有少数几片绿洲。亚伯拉罕再次向北迁移，寄居在迦萨以南肥沃的凹地之中的基拉耳。在基拉耳的大土墩中发掘出来的波斯时期的大粮仓，表明这里当时是一个粮食生产中心。虽然没有足够的证据证实，但该城在更古的时代，仍可能是一样重要的。

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2 亚伯拉罕称他的妻撒拉为妹子，基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去。

【本会注释】

　　虽然亚伯拉罕以前不论在迦南哪里支搭帐篷都很安全，他却似乎不信任非利士的基拉耳王（见创21:32注释）。令人感到困惑的是，一个曾经打败美索不达米亚四国联军的人，竟突然在一个城邦君主面前恐惧畏缩起来。更让人费解的是，信心的典范亚伯拉罕居然重演曾在埃及给他带来极大羞辱和忧虑的故技（见创12:10-20）。他曾见证上帝的大能和保护的许多证据，竟做出这种小信之举，实在不可思议。自从上一次犯错误，约二十多年过去了。时间的流逝可能涂抹了当初的深刻印象。

亚比米勒这个名字的意思是“王是我父”。这可能不是真名，而是非利士王的统称，就象埃及的法老一样。以撒时代的基拉耳王也被称为亚比米勒（创26:8），大卫时代迦特的亚吉王也是如此（撒上21:10；参诗34，标题）。基拉耳王似乎将境内他喜欢的一切未婚女子都收入其后宫。与二十五年前相比，九十岁的撒拉似乎不大可能令一位非利士的君主神魂颠倒。但她还有将近四十的寿命。亚比米勒可能是想借着这个婚姻与亚伯拉罕结盟。他显然觉得亚伯拉罕的出现对他是有有好处的（见创20:15）。

亚伯拉罕在南地的迁移图

　　1. 亚伯拉罕离开幔利，沿着从希伯仑附近流经基拉耳的隐拿哈河迁移了约100公里。

　　2. 在靠近书珥的旷野放牧之后，亚伯拉罕被迫向北迁移寻找青草和水。

　　3. 亚伯拉罕在基拉耳与亚比米勒成为朋友，并在那里居住了多日。以撒可能是在这里出生的，夏甲和以实玛利也可能是从这里出走，住到别是巴的旷野，就是上帝让她看见井的地方，以及巴兰的旷野。

　　4. 最后亚伯拉罕迁到了别是巴，与亚比米勒和他的后代订立了和平盟约。

　　5. 夏甲的出走路线，夏甲和以实玛利居住的地区。

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3 但夜间，上帝来，在梦中对亚比米勒说:“你是个死人哪！因为你取了那女人来；她原是别人的妻子。”

【本会注释】

　　异梦是上帝向异教徒显现的常用方式，正如祂向法老（创41:1）和尼布甲尼撒（但4:5）所做的那样。上帝虽然有时也会在梦中对先祖与先知说话，但祂更多的是给他们异象。

　　你是个死人哪。直译为“你快要死了”。亚比米勒感染了降临在他全家的疾病（见17节）。

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4 亚比米勒却还没有亲近撒拉；他说:“主啊，连有义的国，你也要毁灭吗？

【本会注释】

　　亚比米勒被一种突然降临身的独特疾病所困，以至不能玷污撒拉。但对于这种疾病的性质圣经没有多说。这句话是为了防止人们认为即将出生的以撒有可能是亚比米勒的孩子而是亚伯拉罕的孩子。

　　主啊，连有义的国，你也要毁灭吗？在古时，梦被视为是源于神明。因此，亚比米勒相信向他显现的是一位神。那向他说话者的权威显然要比他的王权更大。

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5 那人岂不是自己对我说‘她是我的妹子’吗？就是女人也自己说:‘他是我的哥哥。’我做这事是心正手洁的。”

6 上帝在梦中对他说:“我知道你做这事是心中正直；我也拦阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾着她。

【本会注释】

　　亚比米勒无意中触犯了一位天国君王的使者。这位异教统治者似乎很讲原则。他觉得在这件事上问心无愧。这说明当时的非利士人没有堕落到所多玛人的地步。其他的迦南人可能也是这样。他们的罪孽“还没有满盈”（创15:16）。

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7 现在你把这人的妻子归还他；因为他是先知，他要为你祷告，使你存活。你若不归还他，你当知道，你和你所有的人都必要死。”

【本会注释】

　　这是第一次出现“先知”（nabi'）。该词的词根是naba'，意思就是“宣布”、“唤起”、“宣告”。圣经用“先知”（nabi'）表示宣布上帝信息的人。这些信息可能与过去、现在和将来有关，包括解说、劝告、教导、安慰或预言。另外该词还有中间人的意思。英文的“先知”源于希腊文的prophetes，是介词pro（“为”或“替”）和动词phemi（“说”）的复合词。他“为”某人说话。他可能替上帝向人说话，或替人向上帝说话。从第7节中可以看出亚伯拉罕是后一种意思的先知。他要替亚比米勒向上帝祈祷。

　　nabi'一词首次在此使用，并不排除预言之灵从太初起就存在于人间的事实（创9:25-27；徒3:21；犹14,15）。有人说该词在摩西书卷中的使用，证明这些著作不可能早于撒母耳的时代，因为此前的先知被称为“先见”（撒上9:9）。这种说法也是站不住脚的。该词常被摩西用来指神圣启示的领受者。在士师时期中，“先见”（ro`eh）一词开始被使用，一直沿用到撒母耳的时代，人们才以“先知”代替“先见”。

　　他要为你祷告。雅5:16节强调了代祷的价值。上帝应许亚比米勒借着亚伯拉罕的代求而康复，这证明义人能成为上帝的福气流向他人的导管（见徒9:17,18）。上帝旨意是要将那些易受真理影响的人带到祂在人间的代表面前。

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8 亚比米勒清早起来，召了众臣仆来，将这些事都说给他们听，他们都甚惧怕。

【本会注释】

　　“臣仆”的希伯来文包括所有级别的官员。他们都关注着这一事件，而且无疑地期待国王能有一个解决的方案。

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9 亚比米勒召了亚伯拉罕来，对他说:“你怎么向我这样行呢？我在什么事上得罪了你，你竟使我和我国里的人陷在大罪里？你向我行不当行的事了！”

【本会注释】

　　先前法老的责备（创12:18,19）此时更显得有理了。亚比米勒责难的话一定使亚伯拉罕感到极为羞愧。这位蒙召要以训诫和榜样来向迦南人表现真神的先祖，此时却要受到一位异教统治者的指责。他的渎职不仅损害了他自己家庭的幸福，也给款待他的人带来痛苦。

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10 亚比米勒又对亚伯拉罕说:“你见了什么才作这事呢？”

11 亚伯拉罕说:“我以为这地方的人总不惧怕上帝，必为我妻子的缘故杀我。

12 况且她也实在是我的妹子；她与我是同父异母，后来作了我的妻子。

【本会注释】

　　亚伯拉罕为他的行为辩解的理由是基拉耳的人“不惧怕上帝”，他的生命将受到威胁（见创12:4-13）。另外，他辩护说，以撒拉既是他“妹子”（同父异母的妹妹）又是他的妻子。他想说自己没有撒谎。但由于他没有说出全部真相，就等于是欺骗。关于兄妹间的婚姻，见创4:17注释。

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13 当上帝叫我离开父家、飘流在外的时候，我对她说:‘我们无论走到什么地方，你可以对人说:他是我的哥哥；这就是你待我的恩典了。’”

【本会注释】

　　亚伯拉罕不是第一次说撒拉是他的妹子。他经常这样做，此前只在埃及惹过麻烦。自从经历了在法老面前的苦涩经历之后，多年来相同欺骗的成功使用使亚伯拉罕忘记了绝对诚实的教训（见传8:11）。上帝拯救他脱离重大困境而产生的安逸可能使他变得不那么谨慎了。

　　东方妇女典型的隐居生活使亚伯拉罕易于采取上述做法。她们一生的大部分时间都躲在帐篷里，远离好奇的目光，其他男人几乎见不到她们的面（见创18:9）。亚比米勒见到她一定是偶然的。可能是她在一个不经意的时刻，如离家到公共的井旁打水等（见创34:1-4）。不论如何，应许之子的出生已经临近了（见创21:1）。撒但想利用亚伯拉罕的弱点阻挠上帝的计划（见创12:12-20注；参启12:1-4）。

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14 亚比米勒把牛、羊、仆婢赐给亚伯拉罕，又把他的妻子撒拉归还他。

【本会注释】

　　亚比米勒的礼物与法老的十分相似（创12:16），但出于不同的动机。法老送礼是作为“撒拉”的聘金，亚比米勒送礼则是为了不让亚伯拉罕因所受到的亏负而难过。

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15 亚比米勒又说:“看哪，我的地都在你面前，你可以随意居住”；

【本会注释】

　　这一慷慨的提议与法老在类似情形下的请求相反（见创12:19,20）。亚比米勒向亚伯拉罕表示他并没有恶意，并且希望与这位来自美索不达米亚的富有族长和睦相处。亚比米勒知道亚伯拉罕几年前搭救所多玛人的事。他可能担心亚伯拉罕报复他。

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16 又对撒拉说:“我给你哥哥一千银子，作为你在合家人面前遮羞的（羞:原文作眼），你就在众人面前没有不是了。”

【本会注释】

　　无疑指一千舍客勒银子。钱币在波斯时代以前是不存在的。贵重金属被铸造成块，并按重量来估价。由于舍客勒的重量在不同的地区和不同时期的有着差异，所以很难估算其现今的价值。根据在巴勒斯坦的米西姆废丘发现的一个砝码，一舍客勒等于0.402盎司（11.4克）；在叙利亚的乌加列发现的砝码称一舍客勒为0.335盎司（9.5克）；而埃及的和巴比伦的舍客勒分别在0.31盎司至0.345盎司之间（8.8至9.8克）。如果我们以一个11.4克（常衡制0.4盎司）的舍客勒为“一块银子”的话，那么一千银子的重量约等于25磅。由于当时货币的购买力要比现在高得多，这个数目应提高才能表明礼物的真正价值。亚比米勒可能是以讽刺的语气提到“你哥哥”，仿佛在说:“你的这个‘哥哥’”。

　　作为遮羞的。这句话希伯来原意不十分明确。按照字面，这是指的蒙面的帕子。如果按照象征的意义，则是指用以消怒的礼物。亚比米勒是在说:“请接受我的礼物作为你清白的证据，也作为我愿意公正对待你的象征。”这里的细节说明:一，亚比米勒希望与亚伯拉罕建立友谊（见15节注释）。二，礼物是这句话的重点。三，“遮羞”是为了向她的同伴和所有其他人证明错误已经被纠正，事情已经解决了。

　　你在合家人面前。这可能是指撒拉的侍女，她们在整个事件中与她在一起。“在众人面前”可能是指亚伯拉罕大家族中的其他成员，也可能包括所有知道此事的人。这也说明“遮羞”至少有一部分原因是为了在她家族的其他成员面前挽回她的“面子”。因为这对于东方人来说是极为重要的。

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17 亚伯拉罕祷告上帝，上帝就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便能生育。

【本会注释】

　　如果不作赔偿，后果就是死亡（见第3,7节）。“女仆”希伯来原文的意思指王室的女奴。14节用另一个词表示国王送给亚伯拉罕的“仆婢”。

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18 因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故，已经使亚比米勒家中的妇人不能生育。

【本会注释】

　　东方人认为生育是最大的福气，没有什么比不能生育更令人痛苦了。无儿女被视为一种耻辱（创30:23；路1:25等）。另外，如果亚比米勒家中的妇人不能生育的话，该家族最后将要消亡。

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箴言17章

1 设筵满屋，大家相争，不如有块干饼，大家相安。

【本会注释】

设筵。KJV版为“祭物”。平安祭的肉只有一部分的烧掉的，除了分给祭司那一份以外，其余的都由献祭的人，他的家人和朋友吃掉(见利7:11-18)。吃喝过度自然会引起纷争，因为滥用肠胃会使身心处于兴奋状态(见箴15:16,17;箴16:8)。

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2 仆人办事聪明，必管辖贻羞之子，又在众子中同分产业。

【本会注释】

家仆往往享有很高的地位，有时甚至能继承财产(见创15:2,3;41:37-45;撒下16:4;传10:7)。

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3 鼎为炼银，炉为炼金;惟有耶和华熬炼人心。

【本会注释】

正如炉鼎用来提炼贵重的金属，上帝也用苦难的火焰洁净祂子民的心(耶17:10;玛3:3;《证言》卷三第541页;《证言》卷四第85页)。

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4 行恶的，留心听奸诈之言;说谎的，侧耳听邪恶之语。

【本会注释】

作恶的人喜欢听和他们臭味相同的话语。他们从谈论罪恶中得到快乐，也从与同伴的交往中得到安慰和支持。因为物以类聚，人以群分。

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5 戏笑穷人的，是辱没造他的主;幸灾乐祸的，必不免受罚。

【本会注释】

本节的对比说明这里所指的是带来贫穷的灾难。那些把财富建立在穷人痛苦之上的人的确会有很高的收益。但到了上帝监察审判的日子，他们必然会懊悔莫及。那时他们一定很愿意跪拜在他们所伤害过的荣耀圣徒脚前，乞求得到一点圣徒所享的永远快乐(见伯31:29;箴14:31;24:17,18;太25:40-46;路12:3;《证言》卷四第386页;《早期著作》第294页;《善恶之争》第668页)。

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6 子孙为老人的冠冕;父亲是儿女的荣耀。

【本会注释】

为子孙制定明智的计划，给父母以应有的尊重，有利于家庭和社会的稳定(见诗127:5)。

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7 愚顽人说美言本不相宜，何况君王说谎话呢?

【本会注释】

美言给恶人以骗人的装饰。但任何谎言都会玷污当权者的荣誉(见赛32:5-8)。

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8 贿赂在馈送的人眼中看为宝玉，随处运动都得顺利。

【本会注释】

贿赂(shochad)。也可以指礼物。参撒上8:3;诗26:10;赛33:15。贿赂使接受的人眼花缭乱，以致尽力做出相应的成绩，甚至谋取更多的利益。所罗门所叙述的只是事实，并没有赞同这种做法。

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9 遮掩人过的，寻求人爱;屡次挑错的，离间密友。

【本会注释】

遮掩人过的。即不重述人的过错。这种解释与后半句形成对照。反复讲述别人的过错，往往会使朋友之间产生敌意，尽管原来的过错并不严重(见箴16:28;林前13:6,7;《证言》卷二第54页;《证言》卷四第607页)。

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10 一句责备话深入聪明人的心，强如责打愚昧人一百下。

【本会注释】

深入。即切得深一些。

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11 恶人只寻背叛，所以必有严厉的使者奉差攻击他。

【本会注释】

使者(mal'ak)。也可以表示“天使”。这里可能指上帝的审判。

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12 宁可遇见丢崽子的母熊，不可遇见正行愚妄的愚昧人。

【本会注释】

丢崽子之母熊的恼怒，仍比不上坚持愚行的愚昧人那么危险(见何13:8)。

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13 以恶报善的，祸患必不离他的家。

【本会注释】

见箴20:22;太5:39;罗12:17;帖前5:15。

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14 纷争的起头如水放开，所以，在争闹之先必当止息争竞。

【本会注释】

如水放开。一旦决堤，口子就会越来越大，直到形成洪水。

争闹。要像守卫阻挡海水的堤坝那样防止争闹。

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15 定恶人为义的，定义人为恶的，这都为耶和华所憎恶。

16 愚昧人既无聪明，为何手拿价银买智慧呢?

【本会注释】

花钱教育这样的人真是浪费。

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17 朋友乃时常亲爱，弟兄为患难而生。

【本会注释】

休戚相关，患难与共乃是真正友谊的标志(见箴18:24)。

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18 在邻舍面前击掌作保乃是无知的人。

【本会注释】

见箴6:1注释。

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19 喜爱争竞的，是喜爱过犯;高立家门的，乃自取败坏。

【本会注释】

高立家门。有人认为是指建造高高的门楼，使小房子看上去像大宅。这种愚蠢的虚饰只会吸引收税官和窃贼，从而自取败灭。但我们不知道古代有没有这样的习俗(见箴10:14;16:18)。

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20 心存邪僻的，寻不着好处;舌弄是非的，陷在祸患中。

【本会注释】

见箴11:20注释。

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21 生愚昧子的，必自愁苦;愚顽人的父毫无喜乐。

22 喜乐的心乃是良药;忧伤的灵使骨枯干。

【本会注释】

喜乐的心。(见箴15:13注释)。即使遭遇困苦或疾病，也坚持在主里面喜乐，就会产生安慰和加强身心的力量(见箴16:24;《教育论》第197页;《服务真诠》第241页)。快活往往产生其他疗法所达不到的效果。

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23 恶人暗中受贿赂，为要颠倒判断。

【本会注释】

任何贿赂都会使行贿和受贿的人犯罪。圣经对于这种罪恶有许多论述。它使富人更富，穷人更贫穷(见出23:8;申16:19;赛1:23;结13:19)。

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24 明哲人眼前有智慧;愚昧人眼望地极。

【本会注释】

明哲人专心工作;愚昧人则三心二意。

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25 愚昧子使父亲愁烦，使母亲忧苦。

26 刑罚义人为不善;责打君子为不义。

【本会注释】

刑罚(`anash)。直译是“罚款”。

君子(nedibim)。可能指人格的高尚，而不是指他们在国家中的地位。“不义”指他们被责打，是因为他们身为法官拒绝滥用职权。

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27 寡少言语的，有知识;性情温良的，有聪明。

【本会注释】

温良(qar)。，直译是“冷静”，指不轻易发怒和冲动。所罗门作品的要旨就是反对急噪草率的话语(见箴15:23;18:6;25:11;29:20;传5:2,3;10:14;12:10)。但该词在马所拉文本里是yaqar，意为“宝贵”。

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28 愚昧人若静默不言也可算为智慧;闭口不说也可算为聪明。

【本会注释】

在人的意识中，常常把静默和智慧联系在一起。所以一个愚昧人如果能保持沉默，就会被人当作聪明人。但他无法沉默。那些怀疑自己智慧的人不相信这一点。他们觉得需要用很多的话语证明自己的聪明。只有那些坚信自己智慧的人，才能安静等待，直到有机会说几句智慧的话。

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箴言18章

1 与众寡合的，独自寻求心愿，并恼恨一切真智慧。

【本会注释】

本节的含义不明。七十士译本的译法可能比较正确：“想和朋友分开的人寻求借口，但总是要指责别人”。

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2 愚昧人不喜爱明哲，只喜爱显露心意。

【本会注释】

即愚昧人表露心迹，以显示他所认定的智慧(见箴12:23;13:16;15:2;17:28)。

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3 恶人来，藐视随来;羞耻到，辱骂同到。

4 人口中的言语如同深水;智慧的泉源好象涌流的河水。

【本会注释】

这里显然指符合理想的人。有些人说话十分浅薄(见箴20:5;传7:24)。

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5 瞻徇恶人的情面，偏断义人的案件，都为不善。

【本会注释】

参利19:15;申1:17;箴24:23-25;28:21。

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6 愚昧人张嘴启争端，开口招鞭打。

【本会注释】

愚昧人因说话不谨慎而卷入麻烦。

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7 愚昧人的口自取败坏;他的嘴是他生命的网罗。

【本会注释】

愚昧人说话时暴露了自己的愚昧和罪孽。他的口给他带来惩罚。

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8 传舌人的言语如同美食，深入人的心腹。

【本会注释】

美食(mithlahamim)。该词只出现在这里和箴26:22。它源于一个动词，意为“狼吞虎咽”，故mithlahamim有“美食”之意。本句的意思是人们很爱听传舌人的话语，把它记在心中以备后用。

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9 做工懈怠的，与浪费人为弟兄。

【本会注释】

懒惰人完不成自己的任务，所以列在浪费的人中间(见箴10:4;12:11;23:21)。

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10 耶和华的名是坚固台;义人奔入便得安稳。

【本会注释】

上帝的圣名代表着祂对于祂子民的全部意义。当摩西要求见到上帝的荣耀时，上帝就向他宣布了自己的圣名，描述了自己的忍耐和宽恕的(出33:18-34:7)。只有上帝的恩典才能给罪人以得救的盼望。罪人在祂恩典的保护下，就像一座堡垒，是撒但及其诱惑所无法攻破的(见《历代愿望》第324页;《给传道人的证言》第16,18页;《福山宝训》第173页)。

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11 富足人的财物是他的坚城，在他心想，犹如高墙。

【本会注释】

心想(máskith)。在利26:1和民33:52中译为“像”。这里意为“想像”或“心里”。七十士译本为“其荣耀投下很宽的影子”。英文RSV版译为“保护”，需要改动原文，把maskith的词根说成是sakak，而不是sakah。富人只是在外表上像一座坚固的堡垒。市场的变化和不幸的发生，使他们失去了保护。但上帝所提供的保护是真实而坚不可摧的(见箴10:15;18:10)。

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12 败坏之先，人心骄傲;尊荣以前，必有谦卑。

【本会注释】

败坏之先。毁灭是犯罪的必然结局。骄傲是最基本的罪孽，所以人在遭遇犯罪的结局以前，他的骄傲肯定达到了颠峰。

尊荣以前。约瑟，摩西和但以理，都是在经历了囚掳和流亡之后，才获得了最高的尊荣(见箴15:33;16:18;《证言》卷五第50页)。

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13 未曾听完先回答的，便是他的愚昧和羞辱。

14 人有疾病，心能忍耐;心灵忧伤，谁能承当呢?

【本会注释】

许多人在遭遇患难或疾病时仍保持勇敢的精神，证实了本节的第一句话。而当人绝望疑惑时，身体也会受到影响。这不是单靠药物所能够治疗的(见箴15:13;17:22;《服务真诠》第238,241页)。

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15 聪明人的心得知识;智慧人的耳求知识。

【本会注释】

尽管智慧比知识更有价值，智慧的人仍会积极地吸收知识，并聪明地予以应用。

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16 人的礼物为他开路，引他到高位的人面前。

【本会注释】

有人认为本节是指贿赂可以使人接触贪赃枉法的人，但不一定是这样的意思。这里的“礼物”不同于箴17:8的“贿赂”。人人都喜欢给他送礼的人(见箴19:6)。送礼的人很快就成为受欢迎的朋友，进入社会的上层(见路16:9)。

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17 先诉情由的，似乎有理;但邻舍来到，就察出实情。

【本会注释】

先。指第一个提出案由。

似乎有理。上一下法庭就能证实这句话。尽可能从积极方面来诉说案情，似乎是很自然和聪明的做法。但有人发现，坦率承认自己的罪，会使对方处于不利的地位，并往往会赢得他的友谊。救主劝勉说，这是在上法庭以前最好的解决办法(太5:25)。

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18 掣签能止息争竞，也能解散强胜的人。

【本会注释】

双方如果都同意通过掣签接受上帝的裁决，诉讼当事人之间就可以防止进一步扩大分歧，从而使争端很快得到解决。关于掣签的做法，见书7:14;箴16:33注释。保罗劝勉说，用掣签解决这类事项不是普通的方式，而是上帝赐智慧给教友，以裁决弟兄之间的争议(林前6:1-8)。

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19 弟兄结怨，劝他和好，比取坚固城还难;这样的争竞如同坚寨的门闩。

【本会注释】

前半句较难翻译。七十士译本为“弟兄得到弟兄的帮助，就像一座坚固高大的城邑，或基础稳固的宫殿”。两种译法都有道理。但内战和家庭争端所造成的怨恨，证明KJV版的译法较为正确。

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20 人口中所结的果子，必充满肚腹;他嘴所出的，必使他饱足。

【本会注释】

果子。见箴12:14注释。

嘴。见箴10:19注释。

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21 生死在舌头的权下，喜爱它的，必吃它所结的果子。

【本会注释】

舌头可以诋毁一个人的声誉，造成他贫穷或死亡。舌头虽小，却能带来重大的伤害。但如果按上帝的旨意祝福和鼓舞别人，传扬天国的福音，舌头也能成就很大的善事。那些喜欢饶舌，随便说话，不加拘束的人，会造成很大的危害，而且反过来又会伤害自己(见太12:36;雅3;《教育论》第235页;《证言》卷五第57页)。

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22 得着贤妻的，是得着好处，也是蒙了耶和华的恩惠。

所罗门在这里显然是指的理想的妻子，贤德谨慎的妇女。她们忠实地支持他，努力侍奉上帝(箴12:4;19:14;31:10;参《服务真诠》第359页)。娶到这样的妻子，也就是蒙了上帝的恩惠。所罗门关于爱争吵的女人的论述，说明在智慧者眼中，有些妻子并不是这样(箴21:9,19;25:24;27:15)。

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23 贫穷人说哀求的话;富足人用威吓的话回答。

富足人回答问题可以随心所欲。人不会公开顶撞他。因为他有钱，别人想同他交朋友。穷人说话就得小心，以免得罪他们所赖以生存的人(见箴14:21;17:5)。

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24 滥交朋友的，自取败坏;但有一朋友，比弟兄更亲密。

【本会注释】

自取败坏(lehithro`ea)。源于动词ra`a‘(“打破”)。因此前半句的直译是“滥交朋友的，将要破碎”。英文KJV版的译法是推定lehithro`ea`源于动词ra`ah，意为“交往”(见箴22:24;赛11:7)。

但lehithro`a`应当源于ra`a`，而不是ra`ah。如果希伯来语的拼写有错，lehithro`ea`是源于ra`ah，并假定稍作变动(把yesh改为'ish)，就会有另一个译文：“有些朋友只是做伴的”。根据这种译法或直译，可以认定是指许多朋友并不是真正的朋友。他们花尽了我们的钱，在遇到灾难时并不站在我们一边。

朋友。直译是“爱人”。原来无疑是指连兄弟也离开时仍保持忠诚的朋友(见箴17:17)。所以它用在基督身上很合适。祂是真正忠诚的朋友，永远不离弃我们(见《证言》卷二第271页)。

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马太福音17章

提要：1基督变像。14他治好精神错乱的人，22预言主他的受难，24缴纳圣殿税。

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耶稣显荣

太17:1 过了六天，耶稣带着彼得、雅各，和雅各的兄弟约翰，暗暗的上了高山，

【本会注释】

过了六天。[变像，太17:1-13=可9:2-13=路9:28-36。主要的注释在：马太福音。见“从公开传道到退隐时期”;“主耶稣的传道生涯”。] 关于为变像作的准备和环境，见对太16:13的注释。变像很可能发生在公元30年的晚夏。公元30年的逾越节时分，在加利利的民意已经转而反对耶稣了(见对太15:21的注释)。犹太议会也加紧了其要终止基督传道的意图(见对太16:1的注释;参可7:1,2)。在该撒利亚腓立比，基督曾第一次对门徒们明白地说起过他的受难和死亡(见对太16:21的注释)。但是他们像其他犹太人一样，认为弥赛亚是一位征服的君王。所以甚至对他们来说，都很难领会弥赛亚要受苦受死的思想。与前一个场合一样，阴沉沮丧的思想充满了他们的心，乃是因为他们误解了耶稣传道的目的和本质的缘故。

这里提到的一段时间，“过了六天”，指的是自从彼得表白相信耶稣的圣子身份以来的时间(太16:16)。路加福音(路9:28)说到它是“以后约有八天”，即，约一周后。按包括端点的算法，一周就会被称为“八天”(见本册注释原文第248-250页)。路加给出的是一个近似数或“约”(见对路3:23的注释)数，而不是一个准确的时间，这并非不常见。

彼得，雅各，和约翰。这三个人已经表明，比别的同道门徒们更好地理解了基督努力传授给他们的真理。至少在从前的一个场合，他们曾被特别地拣选出来目睹神能的运行(见可5:37)，并且因为他们具有更深的属灵洞察力，他们还要目睹他在客西马尼园内极其痛苦的时辰(见可14:33)。特别是为了那恐怖而失望的时辰预备他们，耶稣现在才独自带他们和他一起上了山(见《历》第四十六章)。

高山。变像山的地点并不为人所知。他泊山(海拔1,929英尺，或588米)，在加利利海西南约12英里(19千米)，拿撒勒以东约5又1/2英里(约9.千米)，是传统上认为的地点。但是发现在基督的时代，他泊山顶有一座堡垒和一个小村落，这样看来，耶稣不可能在那找到一个马太和马可说到的人迹罕见之处(参《历》第四十六章)。

因为他泊山不再被当真认为是变像所在地，所以一般认为是在黑门山(海拔9,166英尺，或2,794米)，该撒利亚腓立比城就位于它较低的斜坡上，并且我们知道紧接在变像之前，基督和门徒们一直在这附近地区(见对太16:13的注释)。但是这一鉴定也有难点。在该撒利亚腓立比和黑门山附近地区，耶稣是“在希律和该亚法的势力范围之外”，并且“离法利赛人较远”(见《历》第四十五章)。它是加利利界外的一个外邦人地区。那个事实导致了基督暂时退到了那里(见对太16:13的注释)。但是在变像山的山脚下，文士和拉比们却夹杂在很可能是犹太人的群众之中，并且寻求羞辱耶稣和他的门徒们。这似乎表明变像发生在加利利，而不是该撒利亚腓立比的外邦人地区。

而且，在访问了该撒利亚腓立比之后，但在变像之前，经上说到耶稣和门徒们沿着加利利海岸向南旅行(见《历》第四十五章)，距离黑门山至少30英里(48千米)。在伟大的信仰表白和变像之间的那一周的时间间隔的时候，那时，耶稣已经回到了加利利。所以似乎他泊山和黑门山都不是变像山。

暗暗地。路加补充说耶稣是去那里“祷告”(路9:28)。这是耶稣渴望寻求与他的天父交通的那些特别时刻之一(见对可1:35的注释)，以便知道如何完全他的使命(见对可3:13的注释)。在这种情况下，问题是如何帮助门徒们明白他使命的真实性质，以及如何预备他们面对他的死亡(见对太16:13的注释)。那天整个晚上都是在山腰度过的(见《历》第四十七章)。

耶稣和他的同伴曾一直爬山，显然，天很黑了才上到山深处。在变像的时间之前，似乎耶稣已经花了那晚的相当多一部分时间用来祷告，因为，随着时光慢慢消逝，夜间的露水“密密地”落在他身上。他祈求使他个人有力量去面对那摆在前头的大考验，并且为他的门徒们祷告，加强他们对他是上帝儿子的信心，使他们能明白他必须死乃是救赎计划的一部分，而且使他们可以为那试炼的时辰做好准备(见《历》第四十六章)。所以，他祈求使他们可以看到他神圣的荣耀，迄今为止，除了片刻的闪现之外，那荣耀在他们眼前一直是隐藏的(见对路2:48的注释)。

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太17:2 就在他们面前变了形像，脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。

【本会注释】

变了形像。希腊文metamorphoō，“改变成另外一种形状”或“变形”。这是神性通过耶稣的人性闪耀出来，与天上的光辉相迎的场合之一(见《历》第四十六章;见对路2:49的注释)。那神秘的变像发生在耶稣正在祷告而门徒们睡着了的时候。

三位对观福音书作者对这一经验的描述，排除了任何说它是门徒们的，或者多半只是彼得的一种主观经验的意见。它并不是由于那日旅途的劳累以及为基督预言他的死担心而产生的梦想或幻觉;它乃是一次真实的经验。许多年后，彼得宣布他和他的同道门徒“亲眼见过”耶稣的“威荣”、“尊贵”和“荣耀”，并且证实了曾听到天父的声音宣布耶稣的圣子身份(见彼后1:16-18)。彼得提出这一杰出的经验，乃是基督教信仰最伟大的确证之一。见对约1:14的注释。

脸面。这里所记载的对基督的描述酷似但以理(见但10:5,6)和约翰(见启1:13-15)所给出的描述。在这种耀眼的白光影响下，耶稣的脸面变得不同了(见路9:29)。那是从内部闪耀出来的充满光辉的荣耀。这是耶稣在取了人类的形状之前在天庭曾享有的荣耀(见约17:5)，也是他再次回到这个地球时要带来的荣耀(见太25:31;帖前4:16,17;《历》第四十六章)。当摩西从律法山下来时，他脸上也发出了相似的荣耀(见出34:29;林后3:7)。当耶稣回来并将不朽赐给他忠心的信徒时，无疑地，他们也会反映这种荣耀(见但12:3)。关于在基督的生平中他的神性闪耀出来的其他时刻，见对路2:48的注释。

洁白如光。马可将耶稣的“衣服”比作雪(见可9:3)。圣徒们的“白衣”(见启3:4,5,18等)将在新地上反映耶稣自己的义袍的荣耀。

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太17:3 忽然，有摩西、以利亚向他们显现，同耶稣说话。

【本会注释】

摩西和以利亚。显然门徒们要么是从他们的谈话，要么是通过神圣的启示认出了那两位天上来的访客。摩西乃是希伯来民族伟大的拯救者、立法者、和奠基人，而以利亚乃是在大背道和危机的时候拯救了希伯来民族的那位。在这里的是两位为基督的神性作见证的活代表，正如“摩西和众先知”通过他们写成的记录曾为他作证一样(见对路24:44的注释)。

重要的是要注意，关于以利亚(见对王下2:11,12的注释)和摩西(见对犹9的注释)，圣经记录的事实是，一个未尝死味就被改变升到天上，另一个被从死里复活。所以，摩西和以利亚在此时显现与基督在一起的事实，就不应被拿来证明所有死了的义人都在天上。这两个人，一个是从死里复活的，另一个是未尝死味就被变化升天的，他们显现出来与基督在一起，乃是作为荣耀之国的代表，历代的赎民都要在荣耀之国中与他同享荣耀(见太25:31;西3:4;帖前4:16,17)。

同耶稣说话。路加补充说他们在谈论“耶稣去世的事，就是他在耶路撒冷将要成的事”(路9:31;参太16:21)。

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太17:4 彼得对耶稣说：“主啊，我们在这里真好!你若愿意，我就在这里搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。”

【本会注释】

彼得对耶稣说。彼得照常出来作这群人的发言人(见对太16:16,22的注释)。路加补充说彼得虽说了却不知道实际上所说的是什么(见路9:33)。马可说彼得与其他人一样“甚是惧怕”(见可9:6)。

主啊。希腊文Kurios。根据可9:5，彼得称呼耶稣为“夫子”(希腊文Hrabbi拉比)，根据路9:33，是“夫子”(希腊文Epistatēs)。关于福音书的叙述中的这种变化的意义，见对太第三章的附注，注2。

让我们搭。重要的原文证据可以被引用(参本册注释原文第146页)支持读作“我愿意搭”，可是在马可福音和路加福音中都无异议地读作“让我们搭”。

三座棚。直译是，“三座棚子”或“三个帐篷”。实际上在晚夏的时候并不会落雨(见本注释第二册原文第110页;见对太17:1的注释)，唯一需要的保护就是不要被夜晚密集的露水滴湿。并不确定彼得想到棚子只是作为挡风遮雨用，还是他心中想到的建议与住棚节有关—离当时不远了。期待以利亚来宣布弥赛亚国度的来临(见对第10节的注释)，可能使彼得想起了与弥赛亚的统治有关的庆祝住棚节的预言(见亚14:16-19)。可能他断定摩西和以利亚在那个时候，那么接近住棚节的时候显现，意味着他们是来参加庆祝的。

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太17:5 说话之间，忽然有一朵光明的云彩遮盖他们，且有声音从云彩里出来，说：“这是我的爱子，我所喜悦的。你们要听他!”

【本会注释】

一朵光明的云彩。可能会令人回想起旷野中的云柱(见对出13:21,22的注释)，曾被上帝的荣耀照亮(见民9:15,16;见对出40:34的注释)。请比较摩西在山上与上帝在一起的经验(见对出24:15-18的注释)，那时他“进入云中”，那云隐藏着上帝的荣耀。这场景闪现在门徒们的心中，可能也像以利亚在迦密山上的经验(见对王上18:38;路2:48;约1:14的注释)。

遮盖。希腊文episkiazō，“投阴影在……上”(参路1:35;诗91:1)。马太和马可都没有说明，那朵云彩有没有遮盖基督和那两位天上来客，或者只是遮盖了门徒们，或者都遮盖了;然而，根据路加福音，似乎主要遮盖了门徒们(路9:34)。

声音。在基督受洗时曾听到那同样的声音(见太3:17)，后来，在他的传道结束时(见约12:28)也听到过这声音。在这三个场合，天父亲自证明了耶稣的圣子身份。

我的爱子。关于基督是上帝的儿子，见对路1:35;约1:1-3的注释;见对约第一章的附注。

喜悦。因为基督在地上的一生中已经完成了分配给他的任务(见约17:4)，并且给人们呈现了一个顺从天父旨意的完美榜样(见约15:10)。如果我们信靠我们的救主，我们就必也有特权“行他所喜悦的事”(约壹3:22)。

你们要听他。很可能特别指他当时给他们的关于他即将面临受难和死亡的指示(见对太16:21的注释)。

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太17:6 门徒听见，就俯伏在地，极其害怕。

【本会注释】

俯伏在地。请比较结1:28;但10:9。像以西结和但以理这样的人都曾蒙赐予异象;彼得，雅各，和约翰都是用他们的肉眼看见的。

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太17:7 耶稣进前来，摸他们，说：“起来，不要害怕!”

【本会注释】

摸他们。耶稣后来摸他们而不是在此之前摸他们的事实经验，乃是间接的证据。这事并不是一个异象，而是一次客观经验。而且，圣经中并没有三个人同时得到了同一个异象的事例。

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太17:8 他们举目不见一人，只见耶稣在那里。

【本会注释】

举目。根据马可福音，他们三个“忽然周围一看”(可9:8)。

只。即，“惟独”。

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太17:9 下山的时候，耶稣吩咐他们说：“人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人。”

【本会注释】

所看见的。希腊文horama，“奇观”，直译是，“那被看见的”。请比较希伯来词chazon和mar'ah(见对撒上3:1的注释)。

不要告诉人。耶稣带上彼得，雅各，和约翰与他同在，是因为那十二个人中唯有他们三个预备好了要领受他所传授给他们的(见对第1节的注释)。要是他们把所看见所听见的说出去了，就只会激起无益的惊奇和好奇心，在那时一点儿都不中用。在主复活以前他们应当保持沉默的事实，意味着直到那时别的门徒才能准备好可以明白这事，而且他们的信心会因目睹这事的三个人的叙述而得以坚固。此外，既然亲眼见到了两个死亡对之没有任何权柄的两个人，这三个门徒就可以预备好相信基督论到他复活的话(参路9:31)，并且将信心和勇气给予他们的同道门徒。耶稣同样只带了他们三个进入客西马尼园与他一同祷告的事实，也会使这教训生动地再现于他们面前。

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太17:10 门徒问耶稣说：“文士为什么说以利亚必须先来?”

【本会注释】

文士说。作为圣经的官方解释者，人们会指望“文士”来决定像这里提出的神学问题。关于文士，见本册注释原文第55页。

变像和关于以利亚要来的讨论之间这种显然的联系，似乎只是因为以利亚是那两个曾经显现，与基督在一起的天上访客中的一位。然而，玛拉基曾预言以利亚要作为弥赛亚的先锋先来(见对玛4:5的注释)，门徒们就以为以利亚现在已经来了，要宣布弥赛亚，保护耶稣，并确认他作为弥赛亚王的权威(见《历》第四十六章;见对约1:21的注释)。但如果耶稣确实是预言的弥赛亚，就如门徒们所欢喜盼望并相信他要成为的(见对太16:16的注释)，那么为什么以利亚没有在此之前出现呢?尽管事实上耶稣已经明白地告诉过他们，施洗约翰的生活和工作应验，那要来的以利亚的预言，但他们仍旧误解了施洗约翰的使命(见对太11:14的注释)。

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太17:11 耶稣回答说：“以利亚固然先来，并要复兴万事;

【本会注释】

复兴万事。在迦密山激动人心的经验中，以利亚曾成功地使许多以色列人的心转向他们列祖的上帝(见对王上18:37-40的注释)，从而阻止了可怕的背道侵害。同样地，施洗约翰宣布了悔罪的洗礼并回归心灵诚实的敬拜(见对玛3:1,7;4:6;路1:17的注释)。当然，约翰并不是以利亚本人(见对约1:21的注释)，但他是以“以利亚的心志能力”行在主面前(路1:17)。

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太17:12 只是我告诉你们，以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他。人子也将要这样受他们的害。”

【本会注释】

不认识他。即，他们没有认出他是以利亚(见对约1:10,11的注释)。

任意待他。即，做凡是他们想要做的。犹太领袖们没有接受约翰并相信他的信息，反而弃绝了他和他要人悔改的呼召(见路7:30-33;见对太21:25,32的注释)。希律曾将他囚禁(见对路3:20的注释)，并在约一年后将他处死了(见对可6:14-29的注释)。在变像之后不过几个月，以色列的领袖们也同样要“任意待”耶稣了。

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太17:13 门徒这才明白耶稣所说的是指着施洗的约翰。

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治好被鬼附身的孩子

太17:14 耶稣和门徒到了众人那里，有一个人来见耶稣，跪下，说：

【本会注释】

耶稣和门徒到了。[被鬼附着的男孩，太17:14-21=可9:14-29=路9:37-43a。主要的注释在：马可福音。]

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太17:15 “主啊，怜悯我的儿子。他害癫痫的病很苦，屡次跌在火里，屡次跌在水里。

【本会注释】

癫痫。见对太4:24的注释。

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太17:16 我带他到你门徒那里，他们却不能医治他。”

太17:17 耶稣说：“嗳!这又不信又悖谬的世代啊，我在你们这里要到几时呢?我忍耐你们要到几时呢?把他带到我这里来吧!”

【本会注释】

悖谬。直译是，“扭歪的”或“败坏的”。

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太17:18 耶稣斥责那鬼，鬼就出来;从此孩子就痊愈了。

太17:19 门徒暗暗的到耶稣跟前，说：“我们为什么不能赶出那鬼呢?”

太17:20 耶稣说：“是因你们的信心小。我实在告诉你们，你们若有信心，象一粒芥菜种，就是对这座山说：‘你从这边挪到那边。’它也必挪去;并且你们没有一件不能做的事了。

【本会注释】

信心小。原文证据在(参本册注释原文第146页)读作“不信”和“小信”之间有分歧。门徒们太多相信自己太少相信上帝了(见对太8:26的注释)。

芥菜种。见对太13:31,32的注释。关于在别的场合给出的类似例证，见对太21:21;可11:23;路17:6。芥菜种本来可能很小，但它里面却蕴藏着生命的法则，一旦给它有利的环境，就会生长。

对这座山说。基督在这里象征性地说到他的门徒们在完成福音任务时遭遇的巨大障碍。毋庸置疑，耶稣决没有意思要他的门徒们去乡间移动真山。然而，他却应许无论困难看起来有多么大，也不能阻碍他实现拯救罪人的神圣目的(见赛45:18;55:8-11)。

没有一件不能做的事。“在上帝凡事都能”(太19:26)。

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太17:21 至于这一类的鬼，若不祷告、禁食，他就不出来(或作：不能赶他出来)。”

【本会注释】

至于。原文证据(参本册注释原文第146页)在第21节属不属于马太福音的原文之间有分歧(见对可9:29的注释)。

耶稣第二次预言受难和复活

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太17:22 他们还住在加利利的时候，耶稣对门徒说：“人子将要被交在人手里。

【本会注释】

他们还住在。[经过加利利的一次秘密旅行，太17:22,23=可9:30-32=路9:43b-45。主要的注释在：马可福音。] 或，“当他们回来的时候”，即，回到迦百农。原文证据(参本册注释原文第146页)在“回来的时候”和“聚集的时候”两种意思之间存在分歧。

被卖。或，“被交”(见对可3:19;路6:16的注释)。

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太17:23 他们要杀害他，第三日他要复活。”门徒就大大的忧愁。

【本会注释】

第三日。见本册注释原文第248-250页。

他们就大大地忧愁。或，“他们就处于极大的悲痛忧伤中”。虽然他们现在认识到了他们的夫子正在谈论他的死，但他们还是希望发生什么事使夫子不必死。

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缴纳圣殿税

太17:24 到了迦百农，有收丁税的人来见彼得，说：“你们的先生不纳丁税(丁税约有半块钱)吗?”

【本会注释】

到了迦百农。[半舍客勒圣殿税，太17:24-27。见“从公开传道到退隐时期”;“主耶稣的传道生涯”;关于神迹，见本册注释原文第208-213页。] 耶稣和门徒们最近显然(《历》第四十八章)是从加利利一次短暂的旅行回来的(见太17:22,23;见对可9:30-32的注释)。很可能耶稣照常住在彼得家里(见对可1:29;2:1的注释)，他留在加利利的余下几周都住在那里。

收丁税的人。直译是，“那收两倍的得拉马[希腊文didrachmon]的人”。这些人不是为市政当局收取各种税费的税吏，或税务员(见对路3:12的注释)，而是在每一地区被指定，征收每一个20岁以上的自主犹太男子需缴纳的半舍客勒圣殿税的人。这种税并不像什一那样是强制性必需交的，但缴纳这种丁税也被认为是一种宗教义务。关于这种税的起源及其相关规定，见对出30:12-16的注释。根据《米示孥》(Shekalim1.1，《他勒目》之宋西诺版，第1页)，缴纳该项丁税的告示会在亚达月的第一天公布，就是在我们现在的二月或三月间(见本注释第二册原文第108页)。在亚达月十五日，“会在各省设立[货币兑换的]工作台”，10天后在圣殿里也会设立这种工作台(Shekalim1.3，《他勒目》之宋西诺版，第2页)。所以当年的圣殿税会过期几个月。

古希伯来的舍客勒(见本册注释第一册原文第167,168页)通常已不再使用了，但拉比的习惯是要求付半个舍客勒的圣殿税。那些“收丁税的人”会把当地的硬币兑换成圣殿的硬币，并且在每次交易上都捞一把。被译为“丁税”的希腊文didrachama，是两倍的得拉马，几乎等于半舍客勒，约为一罗马便士(denarius)之价值的两倍，一便士被认为是一天的工价(见对太20:2的注释)。

来见彼得。很可能是因为耶稣留在彼得的家里。

你们的先生不。那些纳了丁税的人有没有被记录下来不得而知，那些来见彼得的人知不知道耶稣还没有纳过丁税也不得而知。此外，这时也不是每年通常收丁税的时候。似乎众所周知耶稣并不纳丁税，所以在干预的月份再三当众诘问耶稣的文士们(见对太16:1;可7:1-23的注释)，在此以前很早就想质问他为什么不纳该项丁税了。显然就这件事挑战耶稣绝不是他们最近才想到的，而是一个精心制定的阴谋的一部分。在希腊文中用的是复数词“你们”。收丁税的人因而就使这问题成了关系到所有门徒而不只是彼得一人的问题了。

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太17:25 彼得说：“纳。”他进了屋子，耶稣先向他说：“西门，你的意思如何?世上的君王向谁征收关税、丁税?是向自己的儿子呢?是向外人呢?”

【本会注释】

彼得说：“纳”。彼得迅速的回答被有些人认为耶稣通常都纳丁税，而且彼得知道这事。实际上，彼得可能并不知道耶稣实际上有没有纳过这项丁税。当问到耶稣纳不纳丁税时，彼得立即看出了这种质询的不寻常和不合时宜性(见对第24节的注释)，并且意识到了暗含着对耶稣是不是忠于圣殿的挑战，当然，不纳圣殿税表面上就表明不忠于圣殿。彼得和他的同道门徒们在精神上，显然仍旧是完全忠于犹太领袖们的(见《历》第四十二章)，彼得的第一个反应就是要不惜任何代价避免会跟他们搞坏关系的倾向。但是，与在后来的场合一样(见太22:15-22)，文士和法利赛人在这里，仍努力要使耶稣面临进退维谷无法脱身的局面。利未人、祭司、和先知是免纳丁税的(《历》第四十八章)。拒绝纳丁税就意味着不忠于圣殿，而纳丁税就意味着耶稣并不认为自己是先知因而可以免税。

进了屋子。很可能是彼得自己的家(见对第4节的注释)。

先向他。希腊文prophthanō，“在……之前来”或“先人一着”。英文词“prevent”(防止)过去有这个意思，但现在却加上了抢在一个人前面，为要在他的路上设置一个障碍，以便“防止”或“阻碍”他这种概念。在帖前4:15中有“防止”这个词的类似用法。在这种情况下，通过在彼得提到这事之前先引入了这个主题，“耶稣就防止了彼得”。

关税。希腊文telos，“通行税”，通常是向货物或财产征收(见对路3:12的注释)。

外人。即，那些不属于皇室家庭的人—换句话说，君王的国民。

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太17:26 彼得说：“是向外人。”耶稣说：“既然如此，儿子就可以免税了。

【本会注释】

儿子就可以免税了。作为一位教师或拉比，耶稣原可以要求免税的权利。然而，他放弃了这一正当的要求(见对第27节的注释)。

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太17:27 但恐怕触犯(触犯：原文作绊倒)他们，你且往海边去钓鱼，把先钓上来的鱼拿起来，开了他的口，必得一块钱，可以拿去给他们，作你我的税银。”

【本会注释】

但。收圣殿丁税的人没有任何合法的权利，要求耶稣缴纳那半舍客勒的丁税。耶稣纳这项丁税只是出于权宜之计，并不是出于义务。为了避免论战，他放弃了自己的权利，并且做了不能合法地要求他去做的事，为的是与他不共戴天的仇敌和平相处。显然，他不愿人挑战他对圣殿的忠诚，无论这挑战多么不公正。基督的做法给每一个基督徒树立了一个教训。我们应该尽力与所有人和平相处，并且如果有需要就做的多过所要求我们必需做的，为的是避免与真理的反对者们产生不必要的冲突(见罗12:18;来12:14;彼前2:12-15,19,20)。然而，在任何情况下，基督徒都决不可在尽力取悦他人时在原则上有任何让步(见《历》第三十七章)。

触犯。希腊文skandalizō，直译是，“诱使”(见对太5:29的注释)。论到基督徒的责任是要妥善考虑自己的做法，免得使自己成为绊倒别人的诱因，见林前8:8-13。

往海边去。即，往加利利海边去，迦百农就位于加利利的海岸上(见对太4:13的注释)。

钓。这是在新约圣经中唯一一个提到用鱼钩钓鱼的场合。

一块钱。希腊文statēr，一块值四得拉马的银币，约等于一舍客勒(见本册注释第一册原文第168页;本注释第四册原文第49页)。尽管有些人愚顽地奇思怪想地，尽力要把这件事的超自然因素解释过去，但彼得在那个特别的时间捉到那条特殊的鱼，无疑是一个神迹，而且鱼口里刚好有所需银钱的数量。

作你我的税银。钱数刚好足够付两个人的丁税。这事就这样突然结束了，彼得负责捉住了那条鱼，并将税银付给了那些曾来收丁税的人。

这个神迹的目的在于感动彼得，他作为职业渔夫，知道鱼口里有钱是多么不可能的事，特别是有表明那个特定场合所需要的明确数目的银钱，而且，他也知道在他蒙指示去捉那条特殊的鱼的那个时刻是多么不可能捉到它(见对路5:8,9的注释)。耶稣行这个神迹并不是为了他自己的益处(见对太4:3的注释)，尽管有半舍客勒是为他纳的。这个神迹是有计划来教导彼得一个教训，并且止息收税人的批评的，他们曾努力将基督归于普通的以色列人一类，从而挑战他教导人的权利。

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马太福音18章

提要：1基督警告他的门徒们要谦卑驯良：7要避免绊倒人，并且不要轻视小孩子们，15教导我们当我们的弟兄得罪我们时，我们应如何对待他们：21并且应当如何再三地饶恕他们：23他通过一个国王与仆人算帐的比喻说明了这个道理，32那恶仆受了刑罚，因他没有对自己的同胞表示怜恤。

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天国里谁为大

太18:1 当时，门徒进前来，问耶稣说：“天国里谁是最大的?”

【本会注释】

当时。[谦卑，和好与饶恕，太18:1-35= 可9:33-50=路9:46-50。主要的注释在：马太福音和马可福音。见“从公开传道到退隐时期”。] 马太记在这里的指示是在发生纳圣殿税那件事的同一天给出的(见《历》第四十八章)。关于这个场合的环境和紧接在它之前发生的事件，见对太17:24的注释。近来在加利利旅行的时候发生的门徒们之间的争论，导致耶稣此时给了他们这个指示(见可9:30;《历》第四十八章)，那场争论显然在他们进入迦百农时达到了高潮。耶稣近来明显地提到要再去耶路撒冷(见太16:21)，他们已经将近一年半不在那里了(见对约7:2的注释)，这使门徒们心中重新兴起了错误的盼望(见对太16:21;路4:19的注释)，希望耶稣现在会设立他的国度(见对太14:22的注释)。

显而易见，第18章整章的讲道都是在一个时间给出的。与在山上宝训中的情况一样(见对太5:2的注释)，不同的福音书作者每一位都提到了别人没有提到的部分。除了较小的变化以外(见可9:38-41,49,50)，马可的记述与马太的相当类似。对于这次讲道，在马太和马可都记载了的地方，马可的记载倾向于稍微比马太的记载更加完全充分。但马太福音中却有很长的一部分(见太18:10-35)是马可福音和路加福音都没有的。路加只是很简短地记载了这次讲道，可是他在别处却记载了耶稣在别的地方给出的类似的教训。所以马太的记载是最完全的。整篇讲道很可以被冠名为“如何处理教会中兴起的不同意见和争论”。使耶稣必需讲这篇道的大问题乃是那十二个人互相之间严重的个性冲突，这是一个要保持该团体团结合一所必须解决的问题。关于信徒们之间保持团结的重要性，见对约17:11,22,23的注释。

门徒进前来。在他们返回迦百农时，门徒们曾设法向耶稣隐藏他们的竞争精神(见《历》第四十八章)。他明白他们的想法，但那时什么都没对他们说。现在，在他们回来之后不久，就有了一个机会与他们一起处理这个问题。乍看起来，似乎马太和马可对于当时这个问题，怎么被提出来的说法有所不同。马太说是门徒发起了这场讨论，而马可说是耶稣做的(见可9:33)。然而，这两个记述可以这样达到和谐一致：当彼得离开去为税银钓鱼时(见对太17:27的注释)，耶稣开始与留在他身边的那11个门徒谈起了这个问题，很可能就在彼得的家里(见对太17:24的注释)，但他们不愿意讨论这个问题。在彼得回来后，那十二个人中的一个斗胆问了耶稣，那个他们彼此之间私下里一直在讨论的问题。见《历》第四十八章。

谁。直译是，“那么谁”?似乎很可能“那么”这个词(希腊文ara)把这个问题跟耶稣先前当彼得不在时提出的问题连接起来了。约六个月后，雅各和约翰通过他们的母亲，请求耶稣使他们在他的国里居显要位置(见对太20:20的注释)。在耶稣荣入耶路撒冷并断言了他乃圣殿之主以后，就在耶稣被卖的那个晚上，又引起了在天国中谁为大的问题(见对路22:24的注释)。门徒们看自己是该国的最高长官。他们想象的天国中的级别在他们的思想中占据了首位，甚至排斥了耶稣所告诉他们的，他受难与死亡的事。先入之见有效地使他们的心思与真理隔绝了。

天国。关于基督之国的真实本质，见对太4:17;5:2的注释。关于犹太人对这个主题持有的错误观念，见对路4:19的注释。

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太18:2 耶稣便叫一个小孩子来，使他站在他们当中，

【本会注释】

叫一个小孩子来。救主将这个小孩子“抱起来”(见可9:36;《历》第四十八章)。

太18:3 说：“我实在告诉你们，你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国。

【本会注释】

回转。希腊文strephō，“转动”或“回转，转向”;所以指一个人的行动方针，“改变主意”。在圣经的用法中，strephō相当于希伯来词shub，通常在旧约圣经中用来表示“转”向主(见结33:11;见对耶3:12;结14:6;18:30的注释)。他们对上帝神圣恩典之国的本质的无知，引起了门徒之间的争论，并导致他们提出了这个问题：“天国里谁是最大的?”(见太18:1;《历》第四十八章)。但还有一个甚至更为重要的起因—他们还没有真正地“回转”(见《历》第四十八章)。除非他们“回转”来跟从基督，沿着他来到这个世界所走上的道路行(见腓2:6-8)，否则他们的愿望就必变得越来越与那恶者的愿望一致(见约8:44)。所以，耶稣现在努力向他们的心中反复灌输一种理解真伟大的原则(见对可9:35的注释)。门徒们如果学不会这个原则，就永远不能进入天国，更不要说在天国享受高职了。

变成小孩子的样式。门徒们所怀藏的竞争的精神使他们变得孩子般的幼稚了，但耶稣却号召他们变得孩子般的天真烂漫。关于耶稣个人对小孩子们的态度，见对可10:13-16的注释。

断不得进。在希腊文中有一个双重否定，强调的是绝对不可能。门徒们对基督努力传授给他们的这个教训认识的多么不完全，可以从数月后发展的两种情形显然看出来(见太20:20-28;路22:24-30)。

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太18:4 所以，凡自己谦卑象这小孩子的，他在天国里就是最大的。

【本会注释】

自己谦卑。见对太11:29的注释。关于在别的场合，基督就谦卑作为一种品格特性的价值所给出的指示，见太23:8-12;路14:11;18:14。

他在天国里就是最大的。见对可9:35的注释。

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太18:5 凡为我的名接待一个象这小孩子的，就是接待我。”

【本会注释】

小孩子。在孩童某些可赞美的特性和天国里真“伟大”之人的牲征之间，耶稣继续给予比较，在天国里，唯一的伟大乃是品格的伟大。耶稣在这里所说的当然包括实际的小孩子，但主要指的是那些在天国里还是“小孩子”的人，即，不成熟的基督徒(见林前3:1,2;弗4:15;来5:13;彼后3:18;《历》第四十八章)。这些“小孩子”是那些信靠耶稣的人(太18:6)。

为我的名。见对太10:40-42的注释。即，“因我的缘故”，或“作为我的一个代表”。

接待我。马太在这里的叙述省略了耶稣讲道的一部分。这部分是为回答约翰提出的一个问题而讲的，约翰问到对没有直接与基督联合的间接信徒应该采取的态度(见对可9:38-41的注释)。

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拒绝一切罪的诱惑

太18:6 “凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，沉在深海里。

【本会注释】

跌倒。希腊文skandalizō，直译是，“诱骗”(见对太5:29的注释)。在这里，耶稣主要指的是任何会引起弟兄们之间不团结的事。保罗劝诫成熟的基督徒，不可做任何会使不成熟的基督徒绊倒的事(林前8:9-13)。

这信我的一个小子。见对第5节的注释。可能耶稣想到了他自己的某些门徒，他们还是“小孩子”，会受到别的某些人的专横态度的伤害。

大磨石。希腊文mulos onikos，直译是，“一块驴磨石”，即，一块那么大的磨石，甚至要驴子才能转得动它。关于较小的或手推的磨石，见对太24:41的注释。

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太18:7 这世界有祸了，因为将人绊倒;绊倒人的事是免不了的，但那绊倒人的有祸了!

【本会注释】

绊倒。即，“绊倒人的事”(见对太5:29的注释)。

是免不了的。即，“它是必然的”或“它是不可避免的”，绊倒的时刻必然会临到。在上帝的意图和计划中，“绊倒人”并不是“必要的”，但只是因为不可能避免，人们就成了现在这个样子(见《历》第四十八章;参路17:1)。

那绊倒人的人有祸了。即，那通过言传身教使别人去犯错或劝阻别人跟从耶稣的脚踪的人有祸了。

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太18:8 倘若你一只手，或是一只脚，叫你跌倒，就砍下来丢掉。你缺一只手，或是一只脚，进入永生，强如有两手两脚被丢在永火里。

【本会注释】

你的一只脚叫你跌倒。关于这句话的比喻性质，见对太5:29,30的注释。从由于别人的话语或榜样被绊倒的场合(太18:5-7)，耶稣现在转到了一个人自己本身的邪恶习惯和倾向。“只要保留一个罪不改，就足以败坏自己的品格，并迷惑他人”(《历》第四十八章;见对约14:30的注释)。

永火。见对太5:22;25:41的注释，请比较可9:43。

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太18:9 倘若你一只眼叫你跌倒，就把它剜出来丢掉。你只有一只眼进入永生，强如有两只眼被丢在地狱的火里。”

【本会注释】

地狱的火。见对太5:22的注释。在这里，马太的叙述省略了耶稣的讲道中基于涉及“火”与“盐”的一个例证的(见对可9:49;太5:13的注释)。

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迷失的羊

太18:10 “你们要小心，不可轻看这小子里的一个;我告诉你们，他们的使者在天上，常见我天父的面。(有古卷在此有

【本会注释】

小子。相关的注释，见对第5节的注释。

他们的使者。请比较诗103:20,21;来1:14。

见我天父的面。在希伯来的习惯用法中，“见某人的面”意思是接近某人(见创43:3,5;44:23)。天使们“常”接近天父的面乃是对最软弱的基督徒的保证，就连对他生在地上最小的儿女们的福利，天父都怀有热切的关怀(见对赛57:15的注释)。

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太18:11 人子来，为要拯救失丧的人。)

【本会注释】

人子。见对太1:1;可2:10的注释。原文证据(参本册注释原文第146页)在保留还是省略这节经文之间有分歧。

拯救。见对太1:21;约3:16的注释。

失丧的人。见对路19:10的注释。

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太18:12 一个人若有一百只羊，一只走迷了路，你们的意思如何?他岂不撇下这九十九只，往山里去找那只迷路的羊吗?

【本会注释】

走。见对路15:4-7的注释。在实施对人类的拯救中，上帝已经采取了主动。救恩并不存在于人寻找上帝，而是存在于上帝寻找人。人类的推理：看宗教不过是企图找到心灵的平安，并解决存在问题的奥秘，发现生活中的难题和不确定之事的解决办法而已。确实在人类的内心深处对这些事情有一种渴望，但人自己决不能找到上帝。基督教信仰的荣耀在于它知道一位那么关心人甚至放下一切别的事为要“寻找并拯救失丧的人”的上帝(路19:10)。

往山里去。这是一幅牧羊人与他的羊夏季在高地的牧场露营的画面。

迷路。希腊文planaō，“走入歧途”，“迷路”或“带入错误之中”。英文词“planet”(行星)就来自于一个相关的希腊词planētes÷，意思是“一个流浪者”(见犹13)。太阳系的行星被称作这个名字是因为它们看起来在显然“固定的”群星中“流浪”着。

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太18:13 若是找着了，我实在告诉你们，他为这一只羊欢喜，比为那没有迷路的九十九只欢喜还大呢!

【本会注释】

若是找着了。有可能上帝为人的利益付出的努力会被人拒绝。

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太18:14 你们在天上的父也是这样，不愿意这小子里失丧一个。”

【本会注释】

不愿意。上帝“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”(彼后3:9)。他的旨意是“万人得救，明白真道”(提前2:4)。

小子。见对第5,6节的注释。

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怎样对待有过错的弟兄

太18:15 “倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来。他若听你，你便得了你的弟兄;

【本会注释】

而且。耶稣在这里开始了新一部分的指示，但在思想上与前一部分密切相关，特别是与第12-14节的关系尤为密切。在迷羊的比喻中，耶稣侧重于天父对“这小子里”(第14节)“走迷了路”的一个的深切关心(见对第12节的注释)。现在他进而论述(第15-20节)基督徒对曾伤害过自己的同道信徒应该采取什么态度。

得罪。希腊文hamartanō，直译是，“没打中目标”;所以是“犯错”，“作恶”或“犯罪”。“犯错”的“弟兄”显然与那只“迷路的羊”一样(见对第12节的注释)。

去指出。见对利19:17,18的注释。请比较加6:1。这不只是一个英明的告诫;而是一个命令。“因为我们所能制止的罪恶，若是置之不问，我们就要为那罪负责，正如同自己犯了一样”(《历》第四十八章)。

只有你和他。传播“你弟兄”可能做过的事，会使接近他更加困难，或许甚至成为不可能的事。在此，我们在处理个人关系时，比其他方面更有特权应用黄金律(见对太7:12的注释)。对于一个错误的行为，越少公开越好。

得了你的弟兄。有人曾说除掉我们的敌人的最好办法就是和他们作朋友。感化力这种才干乃是一种神圣的托付，是我们不可避免地要在审判日交帐的。“使人和睦的人有福了，因为他们必称为上帝的儿子”(见对太5:9的注释)。

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太18:16 他若不听，你就另外带一两个人同去，要凭两三个人的口作见证，句句都可定准。

【本会注释】

若不听。即，如果他不承认自己的不道德行为，不改变自己的行动方针，不尽可能地改正过去的错误。

一两个人。那“一两个人”大概是与发生的问题没有直接关系的人，所以就更能表达不偏不倚地看法，劝勉那犯错的弟兄。万一那犯错的弟兄疏忽听从他们的劝谏，他们就可以作见证证明为他的利益所付出的努力，也证明该案例的事实。

要凭两三个人的口作见证。见对申17:6;19:15的注释。根据希伯来律法，任何一个人都不可以只凭一个人的见证受刑罚。最好还要记住，每一争执都有两面，在做出最终决定前，必需公平地两面听讼。

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太18:17 若是不听他们，就告诉教会;若是不听教会，就看他象外邦人和税吏一样。

【本会注释】

教会。希腊文ekklēsia，来自ek，“外面”和kaleō，“呼召”。最初，ekklēsia的意思是指召集市民考虑市政问题。在七十士译本中，希腊词sunagōgē，“犹太集会或会堂，”ekklēsia一般都用来指以色列人的“集会”或“圣会”。因为sunagōgē变得特别指犹太人的宗教集会，就可以料到基督徒们可能更喜欢用ekklēsia指他们的聚会。在基督教用法中，ekklēsia的意思既可以指敬拜的场所也可以指敬拜者的团体，不论有没有聚在一起。在这里“教会”指的是当地参与集体权力的信徒团体，而不是太16:18中的普世教会。

像外邦人和税吏一样。或，“像外邦和和税务员一样。”犯错的教友既拒绝了教会的忠告，就使自己断绝了与教会的交情(《历》第四十八章)。这并不意味着他应该被蔑视、遭躲避、或被忽视。现在应该为犯错的教友像为任何一个非教友一样付出努力。在为这样一个使自己与教会断绝关系的人作工时，教友们应该小心，不要以这样一种方式与他联合，以致看起来好像他们与他的观点相同或者与他的恶行有份似的。

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太18:18 我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑;凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。

【本会注释】

凡你们在地上所捆绑的。见对太16:19的注释。在这里，“捆绑”和“释放”的权柄被委托给了“教会”(见对太18:17的注释)。即使在这里，天庭对地上决议的批准，也只有该决议与天庭的原则相和谐的时候才得批准。凡处理犯错弟兄的人应该永远记住他们所面对的是那些灵魂永远的命运，而且他们工作的效果是存到永远的(见《历》第四十八章)。

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太18:19 我又告诉你们，若是你们中间有两个人在地上同心合意的求什么事，我在天上的父必为他们成全。

【本会注释】

我又告诉你们。第19,20节说的是第18节的普遍原则的一个明确的应用。

若是你们中间有两个人。见对第16节的注释。

同心合意地。在被卖的那一夜，耶稣的代求中再三强调了教友们联合一致行动的重要性(见约17:11,21-23)。在这种情况下，“两个人”特别要在对犯错的弟兄所采取的方针上“同心合意”(见太18:16-18)。

事。希腊文pragma，“一个事实”，“一个问题”或“一个事件”，这里暗示某件必须要做的事。

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太18:20 因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”

【本会注释】

奉我的名。见对太10:18,42的注释;参林前5:4。根据《米示孥》(Aboth3.2，《他勒目》之宋西诺版，第27页)，“但是[当]两个人坐在一起，并且他们之间[谈论]律法书上的话的时候，就有上帝的临格住在他们中间”(见对创3:24的注释)。当然，太18:20的话在一般的意义上也是真实的，可在是本章的上下文中(见第16-19节)，它主要指教会以其职权处理犯罪的教友。

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不饶恕人的恶仆

太18:21 那时，彼得进前来，对耶稣说：“主啊，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢?到七次可以吗?”

【本会注释】

那时彼得进前来。彼得想当然地承担了门徒代言人的角色(见对太16:16的注释)，他经常主动回答问题，提出自己的问题或者提建议一个行动方针(见对太14:28;16:16,22;17:4的注释等)。

几次呢。第18章的许多内容都直接地或间接地，致力于讲授基督徒对待犯罪弟兄的态度，特别是针对个人的冒犯。彼得不言而喻地接受了耐心地对待他“弟兄”的意见，但是想知道他必须这样做多久才能有自由采取一种更为严厉的态度并且要求赔偿。

到七次可以吗。有些人基于对摩1:3的错误解释，提出拉比们将一个人应该饶恕另一个人的次数限定为三次。彼得很清楚事实上基督总是以一种比文士们更宽广的意义解释律法(见对太5:17,18的注释)，所以他在这里就尝试预料基督可能会推荐的忍耐程度，七一般被认为是表示完全的数字(见《路》第十九章)。但是饶恕一个人“七次”，仅此而已，就会是一种机械似的饶恕。

饶恕，不管是出于上帝还是出于人，远远不止是一种司法行动;它乃是在有冲突的地方恢复和平(见罗5:1)。但是饶恕甚至不仅如此—它还包括努力去使那犯错的弟兄本人回转。

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太18:22 耶稣说：“我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。

【本会注释】

到七十个七次。希腊原文有点含糊不清，意思要么可能是“七十个七次”，要么是“七十七次”(参创4:24)。当然，这数字本身并不重要，只是象征性的。二者中每一个数字都与这里所教导的真理和谐，即饶恕并不是一个数学问题或法律规则，而是一种态度。凡内心怀藏着将来某个时间就不饶恕了这种想法的人，即使可能履行了饶恕的形式，也远没有给予真正的饶恕。如果人心被饶恕的精神激励，那么他第八次饶恕一个悔改的人就像第一次饶恕一样，要不就是第491次饶恕那个人像第八次饶恕一样。真饶恕并不限于次数;而且，有价值的并不是行为，而是引起那种行为的精神。“谁也不能使不饶恕人的精神辩明为正当的”(《路》第十九章)。

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太18:23 天国好象一个王要和他仆人算账。

【本会注释】

所以。[不饶恕人的仆人，太18:23-35。关于比喻，见本注释第203-207页。] 第18章余下的内容由一个比喻构成，意在说明真饶恕的精神。

一个王。因为这个比喻代表主怎样对待我们，以及我们应该怎样对待同胞的方式，所以比喻中的“王”不是别人，正是基督。

算帐。即，算帐的目的是要清算并结束他们的帐目。比喻中的“仆人们”乃是政府官员。

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太18:24 才算的时候，有人带了一个欠一千万银子的来。

【本会注释】

有人带了一个。只有高级官员才有可能欠他的主人总额这么巨大的银子，像这个仆人所欠的一样。

一千万银子。原文是“一万他连得”，约为213,840公斤(213.8公吨)银子，足够雇佣10,000个劳工18年的工价(见本册注释原文第49页)。

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太18:25 因为他没有什么偿还之物，主人吩咐把他和他妻子儿女，并一切所有的都卖了偿还。

【本会注释】

他没有什么偿还之物。在古时，实际上直到相当近的一些时候，在西方的一些地区，欠债的人还会被送到监牢里。在东方国家，欠债的人及其家属都会被债主卖作奴隶。在这种情况下，欠债的人和他的家属都要被卖掉了。根据摩西律法的规定，一个希伯来人可以自卖或被债主出卖，但只能被“卖”一段有限的时间(见对出22:3;利25:39,47的注释)。而且，法律规定还保护这样的人免受苛刻的待遇(见对出21:2,20;申15:12,15,16的注释)。应该记住，比喻原是要教导一个中心的真理，比喻的许多细节或多或少都是随带事件，加添上去的目的只是要使故事圆满(见《路》第十九章)。比喻中论到那仆人要被卖作奴隶的内容，不可被解释为意思是说上帝会把任何一个人卖作奴隶。关于耶稣用比喻施教及这些比喻的解释，见本册注释原文第203-207页。

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太18:26 那仆人就俯伏拜他，说：‘主啊，宽容我，将来我都要还清。’

【本会注释】

俯伏。见对太2:11的注释。

拜。见对太8:2;15:25的注释。

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太18:27 那仆人的主人就动了慈心，把他释放了，并且免了他的债。

【本会注释】

免了他的债。象征性地，“债”代表控告我们的罪恶记录。就像比喻中的欠债人一样，我们全然无力偿还那债务。但是当我们真悔改时，上帝就免了我们的债。请比较两个欠债人的比喻(见对路7:41,42的注释)。

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太18:28 “那仆人出来，遇见他的一个同伴欠他十两银子，便揪着他，掐住他的喉咙，说：‘你把所欠的还我!’

【本会注释】

遇见一个。并没有说明他是去找那个人还是偶然遇见的，因为与这比喻的教训无关。

十两银子。见对第24节的注释。十两银子是一百“便士”，或一百罗马denarii十两银子乃是一大笔债务，因为一denarius代表一个普通劳工一整天的工价(见对太20:2的注释)。然而，比起第一比债务来，这第二笔就显得不过是九牛一毛了。

还我。在希腊文中，被译为“还”的这个词处于强调位置。

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太18:29 他的同伴就俯伏央求他，说：‘宽容我吧，将来我必还清。’

【本会注释】

俯伏。见第26节;见对太2:11的注释。

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太18:30 他不肯，竟去把他下在监里，等他还了所欠的债。

【本会注释】

他不肯。这个无情的债主强硬地要求还债。这种无情几乎难以想象。他的自私使他眼瞎看不到自己所欠的巨额债务，并且阻止他感戴他自己的债主,也就是给予他伟大怜恤的王，导致了他毫无怜悯地对待与自己同作仆人的人。

下在监里。见对第25节的注释。

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太18:31 众同伴看见他所做的事就甚忧愁，去把这事都告诉了主人。

【本会注释】

就甚忧愁。“众同伴”可能习惯于用主人开支中的一小部分来中饱私囊，为避免被主人，即被王发现，显然觉得第一个仆人的行为是他们不能忍受的。

告诉。即，他们充分而详细地说明了这事的详情。

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太18:32 于是主人叫了他来，对他说：‘你这恶奴才!你央求我，我就把你所欠的都免了，

太18:33 你不应当怜恤你的同伴，象我怜恤你吗?’

太18:34 主人就大怒，把他交给掌刑的，等他还清了所欠的债。

【本会注释】

主人就大怒。请注意对比当王自己被得罪时所表现出的同情。王能耐心地忍受更大的损失，因为这对他来说那是一个次要的问题;但不公正地对待他的一个臣民却引起了他的义怒。

掌刑的。来自一个意思是“拷打”的动词(见对可5:7的注释)。

等他还清了。见对第25节的注释。

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太18:35 你们各人若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了。”

【本会注释】

也要这样。凡不肯饶恕别人的人，从而就抛弃了自己蒙饶恕的希望。这个比喻的伟大教训乃在于此—那个无情而残忍的人对他的同胞与恒久忍耐又有恩慈的上帝对我们之间的巨大反差。在我们开始去控告别人之前，或者要求别人偿还我们的“合法债务”时，我们确实应该先好好考虑一下，上帝在相似的环境下如何对待了我们，如果境遇颠倒过来，我们会愿意别人怎样待我们(见对太6:12,14,15的注释)。鉴于上帝对我们的无限仁慈怜悯，我们应该照样对别人表示仁慈怜悯。

从心里。彼得回答的缺憾(见对第21,22节的注释)在于他说的那种饶恕并非发自内心的，而是想要靠行为获得义的一种律法上、死板的“饶恕”。要领会因爱上帝和爱同胞而激发的内心的顺从的新概念，对彼得来说多难啊!这完成了耶稣对彼得所提问题的回答(第21节)，这个回答也间接了涵盖了“天国里谁是最大的?”问题(第1节)。“最大的”就是“从心里”反映他天父的仁慈怜悯并“也要这样”对待其同胞的人。这才是我们与同胞交往之品格的真实量度。

就如耶稣在山上宝训中强调宣布的，那决定一个行为的性质的乃是激励那行为的动机。因而，表面上的好行为，当以获得人们的尊重为目的行出来时，在上天看来就没有价值了(太6:1-7)。饶恕的话语，虽然是重要的，但在上帝看来并不是首要的。反之，乃是心中的态度给了饶恕的话语丰富的意义，否则那些话语就没有意义。由环境或不可告人的目的激发的饶恕，可能会欺骗被饶恕的人，但却欺骗不了那看人内心的主(撒上16:7)。真诚的饶恕乃是基督徒完全的一个重要方面(见对太5:48的注释)。