创世记21章

提要:1 以撒出生。4 受割礼。6 撒拉的喜乐。9 夏甲和以实玛利被赶走。15 夏甲在患难中。17 天使来安慰她。22 亚比米勒与亚伯拉罕在别是巴立约。

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1 耶和华按着先前的话眷顾撒拉，便照祂所说的给撒拉成就。

【本会注释】

　　眷顾。原意为“来访”。既可以指祂在审判时降临惩罚人类（赛24:21；耶9:25；何12:3等），也可以象这里一样，指要眷顾他们（创50:24；得1:6；撒上2:21）。

　　以撒的出生与通常的自然过程相反（加4:23；来11:11）。在上帝与选民的交往过程中，祂时常赐予他们有关祂大能和引导的奇妙证据，为要唤起他们对祂的信心（见约15:11）。这些神迹中最大的神迹，就是耶稣基督的降世为人、过完全的人生、赎罪牺牲、荣耀的复活与升天（提前3:16）。

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2 当亚伯拉罕年老的时候，撒拉怀了孕；到上帝所说的日期，就给亚伯拉罕生了一个儿子。

【本会注释】

　　象上帝的许多应许一样，这个应许准时应验了（见创17:21；18:10,14）。洪水的来临、出离埃及、弥赛亚的降生，以及但以理和约翰所预言的许多事件都是时间预言的应验（创6:3；出12:41；但9:25；加4:4）。上帝多次向亚伯拉罕发出的有关生子的应许，只有在该事件即将发生时所发的应许中，才提到应验的时间。一开始，上帝只是告诉亚伯拉罕说他将有一个儿子。后来他又说那个儿子将由撒拉所生。直了最后，上帝才告诉他，这个儿子将在“何时”出生。

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3 亚伯拉罕给撒拉所生的儿子起名叫以撒。

【本会注释】

　　上帝为这个婴孩选好了名字（创17:19），意思就是“他笑”，作为信心实现实之喜乐时刻的永久纪念（见创17:17；18:12；21:6；诗126:2）。撒母耳和施洗约翰也是在类似的情形下出生的，也同样带来了极大的喜乐（撒上2:1；路1:58）。

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4 以撒生下来第八日，亚伯拉罕照着上帝所吩咐的，给以撒行了割礼。

【本会注释】

　　一年前，亚伯拉罕和以实玛利以及家中的一切男丁都受了割礼。这个立约的记号现在要标在圣约之子以撒身上（见创17:10-14,23注释）。

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5 他儿子以撒生的时候，亚伯拉罕年一百岁。

【本会注释】

　　自从发出第一个关于生儿子的应许，整整25年过去了（创12:1-4）。不知道以撒是在基拉耳还是在别是巴出生的（见创20:15；21:31）。

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6  撒拉说:“上帝使我喜笑，凡听见的必与我一同喜笑”；

【本会注释】

　　撒拉一年前的笑反映了讥讽和怀疑，现在却是因喜乐而笑了。亚伯拉罕和撒拉在漫长黑暗的失望和耽延中的坚信不移，这时得到了报偿。对于他们来说，以撒的出生意味着新的一天来到（见诗30:5）。这是一个保证或记号，标志终将实现完全意义上的应许，就是弥赛亚的降临、传给万邦的福音和在迦南的永久家园（创22:18；加3:16；来11:9,10）。圣经的作者们不断引用这一喜事（见赛54:1；51:2,3；加4:22-28）。象撒拉一样，“天上的耶路撒冷”、“我们众人的母亲”也因信心的儿女今日的降生而欢喜快乐（赛66:10；路15:10）。

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7 又说:“谁能预先对亚伯拉罕说‘撒拉要乳养婴孩’呢？因为在他年老的时候，我给他生了一个儿子。”

8 孩子渐长，就断了奶。以撒断奶的日子，亚伯拉罕设摆丰盛的筵席。

【本会注释】

　　东方人断奶要比西方人迟。根据《马加比下》7:27节记载，犹太母亲哺养儿女长达三年（另见代下31:16）。撒母耳似乎是在断奶之后就被带到圣所，那时他已经能够在耶和华面前服侍了（撒上1:22-28）。以盛宴庆祝婴儿断奶是东方人的一种风俗。这时他可以开始吃固体食物了。这标志着幼儿期的结束。

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9当时，撒拉看见埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子戏笑，

【本会注释】

　　戏笑（mesache）。有些圣经注释家将mesacheq译为“玩耍”，并推论撒拉说下面的话是出于嫉妒。他们认为她无法容忍以实玛利分享亚伯拉罕的遗产。其他的注释家则依据保罗的解释，认为以实玛利被赶出家门是因为他逼迫以撒（加4:29,30）。

　　动词mesacheq（戏笑）与以撒（喜笑）同源。但这里用的是强调形式，表达的不仅仅是笑，而是“嘲弄”。罗得的女婿们认为罗得是在嘲弄他们，或取笑他们精明的判断力；他似乎是在说戏言（创19:14）。波提乏的妻子也说约瑟是来“戏弄我们”的，意思是拿她丈夫的宽宏开玩笑（创39:14-17）。该动词还用来表示以色列民在金牛犊面前的狂欢（出32:6）。非利士人叫瞎眼的参孙过来，在他们面前“戏耍”（士16:25）。该词唯一带有褒义的用法是在创26:8节，说以撒和利百加“戏玩”。根据该词在大多数用法我们可以得知，以实玛利总是戏弄或嘲笑以撒。

　　以实玛利比以撒大十四岁，因此以撒断奶时，他约有十七岁了（见创16:3；21:5）。他肯定一直将自己视为亚伯拉罕的长子和继承人。但以撒的出生以及断奶的筵席表明撒拉的儿子将要取代他的位置，这使他妒火中生。无疑地，以实玛利嘲笑以撒比他小，不配享受长子权。

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10 就对亚伯拉罕说:“你把这使女和她儿子赶出去！因为这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同承受产业。”

【本会注释】

　　撒拉的话语反映出了嫉妒和轻蔑，一点儿也没有当初将夏甲许配给亚伯拉罕为妾时的心态（创16:2,3）。撒拉称夏甲为使女，称以实玛利为使女的儿子。当然撒拉有权利要求明确她儿子的地位。以便在亚伯拉罕死后不致有任何疑问。因此撒拉叫她的丈夫赶走夏甲，并与以实玛利脱离关系。

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11 亚伯拉罕因他儿子的缘故很忧愁。

【本会注释】

　　在撒拉看来，夏甲和以实玛利是外人。一个是卑微的埃及使女，另一个是老惹麻烦的混血儿。亚伯拉罕自然并没有这些感受。他没有怀疑以撒作为应许之后裔的特权，但以实玛利也是他的儿子。多年来，他一直将他，而不是以撒视为自己的后嗣，。以实玛利是他的骨肉，他爱这个十四年来一直是他唯一儿子的少年。亚伯拉罕似乎不可能依从撒拉的愿望。

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12 上帝对亚伯拉罕说:“你不必为这童子和你的使女忧愁。凡撒拉对你说的话，你都该听从；因为从以撒生的，才要称为你的后裔。

【本会注释】

　　在人来看，上帝赞同撒拉多少有些自私的请求似乎很奇怪。尽管上帝非常愿意赐福给以实玛利（见创16:10；21:13），也没有因夏甲的缘故而直接责备亚伯拉罕，但祂从未认可亚伯拉罕与她的婚姻。在上帝看来，她一直是“使女”，而不是他的妻子。以实玛利不住的“戏笑”（见第9节注释），表明他将在亚伯拉罕的有生之年继续影响家庭的安宁与和谐，而等亚伯拉罕死后，他很有可能用武力来争取他作为长子的继承权。显然如果以实玛利继续留在家中，势必危及上帝对以撒的计划。亚伯拉罕在娶夏甲时没有寻求上帝的旨意。现在，那个冒失之举使他被迫将心爱的儿子逐出家门。同时上帝安慰亚伯拉罕说，以实玛利作为他的后代也将分享一些向他所发的应许，成为一个大国。

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13 至于使女的儿子，我也必使他的后裔成立一国，因为他是你所生的。”

14 亚伯拉罕清早起来，拿饼和一皮袋水，给了夏甲，搭在她的肩上，又把孩子交给她，打发她走。夏甲就走了，在别是巴的旷野走迷了路。

【本会注释】

　　饼和一皮袋水。“饼”一词在希伯来原文中是一个指各种食物的集体名词。（山羊皮）“皮袋”中一定盛有足够的水从一口井维持到下一口井。夏甲前一次逃亡时，似乎想回埃及的老家（创16:7），这次可能还想这么做。亚伯拉罕慷慨的性格和他对以实玛利的爱一定使他为他们的旅程做了充足的预备。只是后来他们迷了路，在旷野中漫无目的地流浪，直到水都用完了，才发生了危机。“迷了路”着一希伯来动词有“犯错”、“ 游荡”、（见诗119:176；赛53:6）之意。上帝的旨意并不是要让夏甲和以实玛利回埃及去，因为祂对于这孩子的应许不能在那里实现。在沙漠中的迷路显然出于上帝对他们的眷顾（见徒17:26）。

　　又把孩子。夏甲不仅要带着粮食和水，而且要带着以实玛利。以实玛利已经十七岁了，当然夏甲不可能背他（见创21:8,9注释）。因此这必定是说亚伯拉罕将一些物资放在夏甲肩上，又将一些放在以实玛利肩上。

　　将一个儿子逐出家门对于亚伯拉罕来说，一定是极其痛苦的（见第11节）。但他意识到他自己对于如此的事态所负的责任，就服从了上帝在这件事上所显明的旨意。夏甲和以实玛利的命运似乎是极其残酷的，但这是他们对待以撒态度的必然结果。如果他们甘居下位，就可能留在亚伯拉罕的家中直到以实玛利长大成人。到那时，以实玛利就可以成家立业，分得他父亲的部分家产。我们也常常因为卤莽的举动而失去本应属于我们的福分，蒙受不必要的苦难（见耶5:25）。

　　别是巴的旷野。别是巴是半干旱的南地北部的主要城市，是许多从外约旦到沿海以及从巴勒斯坦到埃及之商队路线的枢纽。旷野位于城市的南面。

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15 皮袋的水用尽了，夏甲就把孩子撇在小树底下，

【本会注释】

　　以实玛利不再是婴孩，而是一个少年（见创4:23；王上12:10）。“撇下”一词虽然有粗暴对待之意，，但该词须按太15:30的译法去理解。即病人被“放”在耶稣脚前得蒙医治。他们被交托在耶稣无微不至的关怀之下。夏甲将以实玛利放在树荫底下，这是减轻他痛苦的唯一办法。希伯来文的“撇下”译为希腊文时，七十士译本采用《马太福音》的“放”字。母亲虽对其他的性命绝望了，但她依然设法让他至少在树荫下咽气。她只能为他做到这一点了。

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16 自己走开约有一箭之远，相对而坐，说:“我不忍见孩子死”，就相对而坐，放声大哭。

【本会注释】

　　她离开以实玛利表明干渴已使他昏迷了。她在儿子的身边只会增加自己的痛苦，而不能减轻儿子的痛苦。

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17 上帝听见童子的声音；上帝的使者从天上呼叫夏甲说:“夏甲，你为何这样呢？不要害怕，上帝已经听见童子的声音了。

【本会注释】

　　“声音”的希伯来词既可以指在祈祷或绝望中所发听得见或听不清的话，也可以指他的呻吟和沉重的喘息。该词还用来指雷声、树叶的沙沙声、羊羔咩咩的叫声和号筒的声音（见出20:18；撒上15:14；撒下5:24）。不论是何种声音，上帝都听见了，并且差派祂的使者到夏甲那里鼓励她，告诉她解除孩子病痛的方法。

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18 起来！把童子抱在怀中（怀:原文作手），我必使他的后裔成为大国。”

19 上帝使夏甲的眼睛明亮，他就看见一口水井，便去将皮袋盛满了水，给童子喝。

【本会注释】

　　上帝让夏甲看见附近的一口水井，这口水井本已存在。上帝的大能所产生的不是清水，而是清晰的视力。巴勒斯坦沙漠的水井都是在地面上由人拓宽的天然泉眼，井口用石头封住以免走失的家畜掉进去。夏甲只是没有看到这口水井，直到在上帝的指引下发现。

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20 上帝保佑童子，他就渐长，住在旷野，成了弓箭手。

【本会注释】

　　在上帝的不断关怀照顾下，以实玛利长大成为猎人，供养了他自己和母亲。

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21 他住在巴兰的旷野；他母亲从埃及地给他娶了一个妻子。

【本会注释】

　　该旷野位于亚喀巴湾和苏伊士湾之间，加低斯巴尼亚以南。虽然夏甲可能回故乡为她儿子娶妻，但事后她依然回到了迦南南部的沙漠地区。上帝可能亲自引领她到巴兰的旷野，以便使以实玛利远离埃及的腐败。另外，该地区的北部也包括在上帝向亚伯拉罕所应许的地域之内。可能正是因为这个缘故，夏甲才选择了此地作为他们的家园。

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22 当那时候，亚比米勒同他军长非各对亚伯拉罕说:“凡你所行的事都有上帝的保佑。

【本会注释】

当那时候。可能指前一章所发生的事，以及夏甲和以实玛利的被逐出家门或以实玛利的婚姻。

　　都有上帝的保佑。亚比米勒看到上帝对亚伯拉罕的赐福，先是在基拉耳然后在别是巴，因此他认为与亚伯拉罕建立盟约对他是十分有利的。与这样一位富有的人建立更为亲密的关系或许也会给他带来好处。亚比米勒起先认为自己的地位要高于亚伯拉罕，但现在他意识到亚伯拉罕的地位要远远高于他。为此亚比米勒和他的军长非各到别是巴与他立约。非各可能是一个希伯来名字，意思就是“众人之口”，即作为指挥官向亚比米勒的军队发号施令的人。它也可能是个来历不明的非利士名字。

　　上帝眷佑一个人的事实是不可能长久不为人知的。上帝对其忠实代表的明显赐福使那些见证他们生活的人对他们产生敬意。即使是最卑微的基督徒，也被一种尊贵与能力的气氛所包围。

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23 我愿你如今在这里指着上帝对我起誓，不要欺负我与我的儿子，并我的子孙。我怎样厚待了你，你也要照样厚待我与你所寄居这地的民。”

24 亚伯拉罕说:“我情愿起誓。”

25 从前，亚比米勒的仆人霸占了一口水井，亚伯拉罕为这事指责亚比米勒。

【本会注释】

　　但在立约之前，亚伯拉罕对亚比米勒的仆人霸占一口井的作法提出了抗议。圣经虽然没有明说，但可以看出该井此时重归亚伯拉罕所有了（第28-30节）。

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26 亚比米勒说:“谁做这事，我不知道，你也没有告诉我，今日我才听见了。”

27 亚伯拉罕把羊和牛给了亚比米勒，二人就彼此立约。

【本会注释】

　　不论到哪里，亚伯拉罕都力求与邻舍和睦相处（见耶29:7；罗12:18）。他曾在希伯仑与亚摩利人的酋长幔利、亚乃和以实各结盟（创14:13）。他曾使所多玛王感服他的慷慨大度（创14:23）。现在，他也愿意与一位非利士王建立友谊之约。这里所提到的牛羊可能并不是献给亚比米勒的礼物，而是立约仪式上所需的祭牲（见创15:9-17注释）。“立”字的译法与创15:18中一样，原意是“切”，指对立约祭牲的切割，因为立约的双方必须在这些被切开的祭牲身体中间经过才能使盟约生效。这一习俗在闪族人中十分流行。直至耶利米的时代，人们仍沿用这一习俗（耶34:18,19）。亚伯拉罕和亚比米勒这时一定也是遵循此习俗。

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28 亚伯拉罕把七只母羊羔另放在一处。

【本会注释】

　　这些羊羔不是用来认可所立之约的。它们要么是一种善意的礼品，要么是作为井的价格。这井虽然是亚伯拉罕所挖的，但显然是在亚比米勒的领地之内。亚比米勒接受这些羊羔的接受是作为亚伯拉罕对这口有争议之井所有权的“证据”（第30节）。

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29 亚比米勒问亚伯拉罕说:“你把这七只母羊羔另放在一处，是什么意思呢？”

30 他说:“你要从我手里受这七只母羊羔，作我挖这口井的证据。”

31 所以他给那地方起名叫别是巴（就是盟誓的井的意思），因为他们二人在那里起了誓。

【本会注释】

　　为了纪念他们的友谊之约，亚伯拉罕将那地称为别是巴，意思就是“盟誓的井”或“七只之井”。我们无法知晓数字七是否成为了古代立约仪式的一部分。在古希伯来文中，“七”和“盟誓”至少在书写上是完全相同的。亚伯拉罕将“七只”羊羔作为其誓约的证据献给亚比米勒，可能说明“七”（sheba'）与盟誓之举（shaba'）有着某种联系。但由于这是圣经中唯一使用七只祭牲来确立誓约的地方，因此我们无法确知这种解释的真实性。

　　古时候，别是巴是迦南地最南端的城市。“从但到别是巴”（士20:1；撒下24:2等）或“从别是巴直到但”（代上21:2）的说法指的就是整个国家。从亚伯拉罕的日子起，别是巴就一直有人居住，而且至今仍保留着其古代的名称。该城属于以色列国，并在短短的几十年间发展成为一个大市。到1972年，该城的人口约有八万四千人。

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32 他们在别是巴立了约，亚比米勒就同他军长非各起身回非利士地去了。

【本会注释】

　　亚比米勒和非各在别是巴与亚伯拉罕立约之后“起身回非利士地去了”。这句话说明别是巴是在公认的非利士领地的疆域之外。同时这里在亚伯拉罕的时代可能是在基拉耳王的控制之下，否则大家就不会对井的所有权产生争议了。

　　这是圣经中第一次提到“非利士地”。大多数现代注释家认为这是一位后来的作者所犯的历史性错误。因为他们声称非利士人是在公元前十三世纪末才进入巴勒斯坦的，比亚伯拉罕的时代晚了好几百年。但我们没有任何理由怀疑先祖时期非利士人在巴勒斯坦的存在。在北叙利亚沿海城市乌加列所发现的公元前十五世纪前的文献中就曾提到了他们。埃及的史料约于公元前1200年首次提到非利士人的事实并不能证明他们在此之前没有在这里定居。这只表明他们当时并没有扮演一种重要的角色，正如他们后来在拉美西斯三世的时代所做的那样。当时他们和其他的“海上民族”人数极其繁多，甚至曾一度对埃及的王权造成了威胁（见出13:17）。

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33 亚伯拉罕在别是巴栽上一棵垂丝柳树，又在那里求告耶和华永生上帝的名。

【本会注释】

　　垂丝柳树让人们想到巴勒斯坦是拜偶像之地（申16:21；士6:26等）。这似乎暗示亚伯拉罕种树是要献给真神。该词的类似形式存在于南阿拉伯语、埃及语、亚述语和亚兰语之中，指一种柽柳，是类似于灌木的树，生长在南地这样的半干旱地区。这种树木生长缓慢，但寿命很长。亚伯拉罕栽种这棵柽柳的目的可能就是为了纪念有关那井的交易。今日，人们仍经常栽种纪念树。

　　在那里求告耶和华的名。亚伯拉罕在这里象在其他地方一样举行公众礼拜（见创12:7,8；13:4,18），崇拜的对象是“永生上帝”。不象异教的神祗，只是崇拜者所制造（何8:6）。亚伯拉罕所崇拜的是圣约的永恒见证者，伴随他一生的永恒福源，和永不使祂的儿女失望的永活之父。

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34 亚伯拉罕在非利士人的地寄居了多日。

【本会注释】

　　这似乎与第32节所暗示的别是巴不属于非利士相矛盾。显然要么非利士在靠沙漠的一面没有固定的边界，而别是巴可能归亚比米勒所有，要么别是巴位于非利士的边界，亚伯拉罕必须经常越境来放牧他的畜群。

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创世记22章

提要：1 亚伯拉罕接受奉献以撒的考验。3 他表现出信心和顺服的凭据。11 天使阻止他。13 以撒被一只公羊所替换。14 那地方被称为耶和华以勒。15 亚伯拉罕再次被祝福。20 从拿鹤到利百加的家谱。

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1  这些事以后，上帝要试验亚伯拉罕，就呼叫他说：“亚伯拉罕！”他说：“我在这里。”

【本会注释】

　　这些事以后。约十七年平静地过去了。以撒已经长成了二十岁的青年（见创21:14注释；《先祖与先知》147页）。自亚伯拉罕上一次领受上帝的信息至今也有十七年了。突然来了一个新的启示，让他接受一个人间最大的考验。

　　上帝要试验亚伯拉罕。希伯来词nissah（试验）用于不同场合（1）当一个人查验另一个人时。如示巴女王来“要用难解的话试问”所罗门，以证明他的智慧是否象所传那么大（王上10:1）。（2）当上帝考验一个人时（出16:4；申8:2,16；13:3；代下32:31）。（3）当一个人试探上帝，迫使上帝按照他的计划行时。这不是信心，而是冒昧（出17:2,7；民14:22；赛7:12）。该词常用于贬义，但这里表示“考验”。上帝从来不“试探”人（雅1:13）。

　　我在这里。这个夜间临到亚伯拉罕的异象（《先祖与先知》147页）是上帝第八次对亚伯拉罕说话（徒7:2；创12:1；13:14；15:1；17:1；18:1；21:12）。先前的经历使亚伯拉罕马上听出上帝的声音，并准备好回答。他回答的第一句话原文仅两个词。这一点与以往的类似经历有所不同。

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2  上帝说：“你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。”

【本会注释】

　　你带着你的儿子。这些话可能是慢慢说出来的，令亚伯拉罕感到了自豪，然后是恐惧和敬畏。上帝要用重复的话引起父母的亲情，让亚伯拉罕为面临的严峻考验做好准备。上帝称以撒为亚伯拉罕的独生子，暗示了只有他被视为应许的合法继承人。这与创21:12,13的话语不一样，上帝称以实玛利为“使女的儿子”。

　　摩利亚地。这个地名在圣经中只出现过两次，即这里和代下3:1节。后者说所罗门在摩利亚山上建殿。它位于大卫之城的北边和汲沦溪谷的西边。故摩利亚地一定是在耶路撒冷附近的山区。这个地名似乎较罕见。

把他献为燔祭。以人为祭，特别是以婴孩为祭在古代是十分常见的事。圣经和考古学都证实迦南人实行这种仪式。因此，将自己的长子献给神灵的观念对于亚伯拉罕来说并不陌生。虽然上帝明令禁止这种献祭的方式（利18:21），但我们无法确知亚伯拉罕是否知道这一点。我们只能设想他不知道上帝的这一禁令，这样才能解释他为什么没有对上帝让他献儿子的命令提出抗议。

亚伯拉罕前往摩利亚山的行程

　　※：亚伯拉罕住在靠近亚比米勒的别是巴。据认为他是通过高原来到摩利亚山的，而不是经过他先前所迁出的犹大山地。因为这条路比较好走，而且靠近友好的非利士人的平原。

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3 亚伯拉罕清早起来，备上驴，带着两个仆人和他儿子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往上帝所指示他的地方去了。

【本会注释】

　　清早起来。亚伯拉罕似乎有早起的习惯（见创19:27；21:14）。他是一个积极行动的人。上帝既已发了话，他唯一的想法就是要立即顺从。何况，这样沉重的信息在他的心中，他又怎能安睡呢？一切都显得不可思议！他心中一定疑虑重重。他如果拖延，就会失去自信。他还怕撒拉会反对和拦阻，因此决定立刻出发。

　　亚伯拉罕在他漫长而曲折的一生中遭遇最大的考验时，没有提出一个疑问，没有说一个“不”字，也没有征求任何人的意见。一个成熟的基督徒在原则问题上只要求明白自己的责任。他的配合源于一颗充满仁爱和忠诚的心。他就象是生活在上帝眼前生活，没有任何属世的考虑来削弱他对真理和责任的认识。但在这次经历当中，“上帝的朋友”心中产生了何等剧烈的思想斗争啊！不是要不要顺从，而是需要上帝的确据证明他没有被自己的感觉和理智所欺骗。

　　备上驴。本节中的一系列简洁的话语充分表现了先祖在执行上帝之命令时的镇定和勇气。他那平和的语气和稳健的双手丝毫没有暴露出其忧伤破碎之心灵的内在感受。漫长旅程所需的一切物品都是以一种平淡的方式迅速预备好的。他从未表显出丝毫软弱。作为一个高尚的信心英雄，亚伯拉罕准备充分，面对他最大的考验时立刻做出了回应。这是他属灵经历的顶峰。他沉着地升华到了任何人都无法超越的高度，表明他是配被称为“信心之父”的。

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4 到了第三日，亚伯拉罕举目远远的看见那地方。

【本会注释】

　　亚伯拉罕、以撒和两个仆人经过两天的行程来到了摩利亚地。两个不眠之夜都是在祷告中度过的。第三日一早起来，亚伯拉罕看到了上帝所指定的记号，就是一片充满荣光的云团，指明这就是将要献祭的山（《先祖与先知》151页）。

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5 亚伯拉罕对他的仆人说：“你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。”

【本会注释】

　　你们在此等候。亚伯拉罕把即将履行的庄严职责看得十分神圣，是其他人不配在场的。只有上帝理解他。两天以来，他一直隐瞒着他的思想和感情。以撒将是第一个知道的人，也是唯一与他共度这伤心痛苦时刻的人。

　　我与童子。就是“我们”。他虽然不理解上帝的旨意，但确信上帝会使以撒从死里复活（来11:19）。上帝岂不是无条件地应许过要使以撒成为他的后裔吗（创21:12）？亚伯拉罕没有指望他能被免除杀死亲生儿子的可怕之举，但他相信以撒会还给他，因此他凭着信心说：“我们要回来。”只有凭着信心才能预料自己不会独自回来，对仆人说他亲手杀死了儿子并献给上帝了（见《先祖与先知》151,152页）。其属灵经验的高尚不仅表现在他坚定的顺从上，而且也表现在他对上帝应许永不落空的大无畏的信心。

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6 亚伯拉罕把燔祭的柴放在他儿子以撒身上，自己手里拿着火与刀；于是二人同行。

【本会注释】

　　父子二人默默地往山上行。亚伯拉罕在祈祷和默想，以撒则在思索着他父亲对这次旅程之性质和目的所持异常的沉默。他在寂寞之中询问为什么没有羊羔。

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7 以撒对他父亲亚伯拉罕说：“父亲哪！”亚伯拉罕说：“我儿，我在这里。”以撒说：“请看，火与柴都有了，但燔祭的羊羔在哪里呢？”

【本会注释】

　　父亲哪！这一爱称一定刺透了亚伯拉罕的心。作为一个有教养的闪族青年，以撒的这种称呼意味着他要提问。所有有教养的儿子在父母面前都要先得到允许后才提问或发言。亚伯拉罕以“我儿，我在这里”来表示他的许可。

　　羊羔在哪里呢？这一直率的提问表达了他天真的疑惑。他一点儿也不知道自己要代替所缺的羊羔。他提问的动机是非常单纯，没有任何猜疑或追根究底的意思。

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8 亚伯拉罕说：“我儿，上帝必自己预备作燔祭的羊羔。”于是二人同行。

【本会注释】

　　亚伯拉罕的回答凭着发自内心的勇敢信心说出了一个预言。借着上帝的启示，这句话既是指13节的公羊也是指了上帝的羔羊。这些在当时都是他没有看见的。若不是亚伯拉罕坚信自己是在遵行上帝的旨意，并且他“独生的儿子”一定会还给他的话，他是受不了想到与以撒分离所带来的痛苦的。尽管如此，童子的提问一定刺透了父亲的心。以撒会理解吗？

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9 他们到了上帝所指示的地方，亚伯拉罕在那里筑坛，把柴摆好，捆绑他的儿子以撒，放在坛的柴上。

【本会注释】

　　筑坛。到了几百年后建立圣殿的地方，父子二人筑了一座坛。麦基洗德的城撒冷就在南面不远。西北方向稍远一点就是后人称为各各他的山丘。

　　捆绑以撒。一切都准备就绪，惟有献在祭坛上的祭牲仍未预备。这时，亚伯拉罕颤抖着告诉以撒上帝所启示给他的一切，可能还加上了他自己对于以撒复活的信心。我们很难想象以撒心中所涌现的复杂情感──惊愕、恐惧、顺服以及最终的信靠。如果上帝的旨意真是如此的话，他将以献出自己的生命为荣。作为一个二十岁的年轻人，他很容易地进行反抗。但相反他却在最后关头即将到来之际鼓励他的父亲。以撒理解和分享他父亲的信心，是他在童年和青年时代所受精心教养的高贵回报。以撒因此恰当地预表了那遵行天父旨意的上帝儿子（太26:39）。在这两件事中，父亲都献出了自己的独子。

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10 亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子。

【本会注释】

　　将捆绑好的牺牲者放在柴上之后，亚伯拉罕就要做最后的举动了，就是杀他的儿子并点燃柴堆。作为上帝完美羔羊的预表，以撒没有丝毫的反抗或怨言（见赛53:7）。

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11 耶和华的使者从天上呼叫他说：“亚伯拉罕！亚伯拉罕！”他说：“我在这里。”

【本会注释】

　　上帝以前曾直接向亚伯拉罕说话，现在则派遣祂的天使来（见徒7:2；创12:1；13:14；15:1；17:1；18:1；21:12；《先祖与先知》152页）。

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12 天使说：“你不可在这童子身上下手。一点不可害他！现在我知道你是敬畏上帝的了；因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。”

【本会注释】

　　先祖已充分表现了他的信心和顺从，并完全满足了上帝的要求。耶和华并不想让以撒死。事实上，祂不喜欢任何此类的献祭。但祂一直希望祂仆人甘心乐意的顺从（撒上15:22；何6:6）。就父子二人的意愿和决心而言，献祭的礼仪已经完成了。上帝接受了他们忠诚，作为在祂看来更合意的礼物，把他们的心愿看作他们的实际行动（来11:17）。天上的呼声也证实了上帝反对献人祭（见申12:31；王下17:17；代下28:3；耶19:5；结16:20,21）。圣经批判者认为希伯来人将迦南人和其他古代民族所盛行的活人献祭仪式吸收到其正式仪式之中的猜测是没有根据的。在背道时期犹太人确实实行过这种礼仪，但这直接违背了上帝的命令（见诗106:37,38；赛57:5等）。

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13 亚伯拉罕举目观看，不料，有一只公羊，两角扣在稠密的小树中，亚伯拉罕就取了那只公羊来，献为燔祭，代替他的儿子。

【本会注释】

　　亚伯拉罕发现了公羊并将其视为上帝眷佑的又一标志。他不再需要等待上帝关于如何处置这只公羊的指示。这就是亚伯拉罕所说上帝必自己预备的那只羊羔（第8节）。柴、火和刀都没有白拿，坛也没有白筑。

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14 亚伯拉罕给那地方起名叫“耶和华以勒”（就是耶和华必预备的意思），直到今日人还说：“在耶和华的山上必有预备。”

【本会注释】

　　亚伯拉罕想起自己对以撒的预言，就给那地起名为耶和华以勒，就是“耶和华必预备”的意思。摩西加了一句“在耶和华的山上必有预备”的名言。这句名言的含义有些含糊。但显然是纪念亚伯拉罕充满信心的话语，即在上帝所指定的山上，祂必亲自预备拯救的手段。这句话表达了对弥赛亚的盼望，尽管用这句话的人不一定完全明白这一含义。上帝的荣光后来临格在这神圣的地点，就是所罗门圣殿的至圣所中。离在这山不远的地方，犹太人的领袖后来弃绝了上帝的真羔羊。

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15 耶和华的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕说：

【本会注释】

　　公羊献上之后，天使再次说话。在创22章所记载的经历发生之前，上帝曾与亚伯拉罕交谈过七次（见第1节注释）。这是圣经所记上帝向亚伯拉罕最后的一次启示。上帝接受了他的忠心和顺从，并且重申过去多次发出的应许。

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16 “耶和华说：‘你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说：

【本会注释】

　　起誓的目的是为了确认说过的话。人们常以呼吁上帝的方式来证明自己的诚实。由于没有谁比上帝更大（来6:13），所以祂就指着自己起誓（见赛45:23；耶22:5；49:13）。为了人的缘故，上帝采用人类所熟悉的习惯说话，好让他们相信其应许的可靠性。

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17 论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门，

【本会注释】

　　在上帝向亚伯拉罕所发出的诸多应许之中，只有这一次提到了其后裔将战胜“仇敌”。这可能是预言他的后代将在征服迦南时战胜他们的仇敌，也包括真理战胜异教的宗教体系，外邦人因着亚伯拉罕属灵儿女的传道工作而悔改。

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18 并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。’”

19 于是亚伯拉罕回到他仆人那里，他们一同起身往别是巴去，亚伯拉罕就住在别是巴。

20 这事以后，有人告诉亚伯拉罕说：“密迦给你兄弟拿鹤生了几个儿子，

【本会注释】

　　一位身份不明的信使带着从亚伯拉罕在哈兰的兄弟拿鹤那里来的消息来到别是巴，简单讲述了拿鹤的后代。圣经这里的记录是为了说明即将成为以撒妻子的利百加的家系。

　　密迦。哈兰的这个女儿嫁给了她的叔叔拿鹤（创11:29）。她生了八个儿子，他们的名字记载在下节经文中。这不是说密迦只是最近才开始生养儿女的（见创11:30注释），而是说自从亚伯拉罕上次得到拿鹤家族的消息已经过去好多年了。

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21 长子是乌斯，他的兄弟是布斯和亚兰的父亲基母利，

【本会注释】

　　乌斯。这个名字也出现在亚兰儿子的名单中（创10:23）。这是两个不同的人。

　　布斯。与底但与提玛一起，均被称为阿拉伯部族（耶25:23）。以利户是“布斯人”（伯32:2,6）。在以撒哈顿的亚述碑铭中所提到的巴祖（Bazu）地似乎曾是此部族居住的地区。至于布斯族是不是从拿鹤的儿子布斯那里沿袭下来的，人们仍无法确定。

　　亚兰的父亲。拿鹤的这个孙子不是亚兰人的祖先（见创10:22）。起这个名字可能是为了纪念闪的儿子亚兰。

　　基母利。他在圣经中只出现过这一次。但与他同名的人还有一个在出埃及时代的以法莲支派的首领，和一个大卫时代的利未人（民34:24）。

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22 并基薛、哈琐、必达、益拉、彼土利（彼土利生利百加）。”

【本会注释】

　　除了拿鹤最小的儿子彼土利以外，我们对于其他的儿子一无所知。彼土利之所以重要是因为他是拉班和利百加的父亲（见创24:15,24,47,50；25:20；28:2,5）。彼土利这个名字的意思就是“上帝的居所”，可能暗示他是一个敬虔的人。这里没有提到拉班的名字，暗示他还没有出生。

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23 这八个人都是密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤生的。

24 拿鹤的妾名叫流玛，生了提八、迦含、他辖，和玛迦。

【本会注释】

　　他辖和玛迦。我们只知道提八和迦含的名字。他辖可能以自己的名字命名了亚玛拿书信中所提到的黎巴嫩的塔克西（Tachsi）地区。而玛迦则以自己的名字命名了黑门山脚下的一个地区（见撒下10:6,8；代上19:7）。

　　他拉的三个后代，拿鹤、以实玛利和雅各，都各有十二个儿子。批判学者声称这个匀称的数目虚构的。但他们无法解释为什么象亚伯拉罕和以撒这样重要的人物却没有十二个儿子。

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箴言书19章

1 行为纯正的贫穷人胜过乖谬愚妄的富足人。

【本会注释】

“贫穷然而诚实”这句话可能来自本节箴言。参箴28:6。在KJV版中，“富足人”为“愚妄人”。参箴17:20。

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2 心无知识的，乃为不善;脚步急快的，难免犯罪。

【本会注释】

无知和匆促是出错甚至犯罪的普遍原因。至于其他的不良行为，见箴17:26;18:5;20:23;24:23。

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3 人的愚昧倾败他的道;他的心也抱怨耶和华。

4 财物使朋友增多;但穷人朋友远离。

【本会注释】

见箴14:20注释。

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5 作假见证的，必不免受罚;吐出谎言的，终不能逃脱。

【本会注释】

作假见证的人即使今生逃脱了惩罚，也躲不开来生的报应。他们要被关在城外(启21:8)。每一句闲言恶语将来不知悔改的人都会回想起来，使他信服对他判决的公正(见出20:16;太12:36;《先知与君王》第252页)。第9节的内容几乎与本节几乎一样。

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6 好施散的，有多人求他的恩情;爱送礼的，人都为他的朋友。

【本会注释】

好施散的。英文KJV版为“王子”。王子一般都有钱有势，大家都想讨好他们。

送礼。见箴18:16注释。

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7 贫穷人，弟兄都恨他;何况他的朋友，更远离他!他用言语追随，他们却走了。

【本会注释】

如果一个穷人连亲兄弟都不愿意见到他，怕他求助于他们，又怎么能指责他的朋友们远离他呢?唯一的例外就是比兄弟更亲密的那种朋友(箴18:24)。

本节是箴言中少有的分成三个部分的句子之一。有人认为它原来可能是由两个分为两部分的句子所组成。七十士译本的译文较长。虽然我们无法确定其准确性，但它暗示原文可能比现在的马所拉文本更长。本节七十士译本为：“厌恶穷兄弟的人必远离友情。良好的悟性将就近那些认识它的人，明智的人将得到它。多行不义的人将恶贯满盈;口吐恶言的人将无法逃脱”。

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8 得着智慧的，爱惜生命;保守聪明的，必得好处。

【本会注释】

智慧。直译是“心”。心在古代被视为智慧的所在。

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9 作假见证的，不免受罚;吐出谎言的，也必灭亡。

【本会注释】

见第5节注释。

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10 愚昧人宴乐度日是不合宜的;何况仆人管辖王子呢?

【本会注释】

宴乐(ta`anug)。“美味”，“奢侈”。愚昧人无法抵御奢华生活腐败的影响。仆人掌权肯定会滋生骄傲(见传10:6,7)。

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11 人有见识就不轻易发怒;宽恕人的过失便是自己的荣耀。

不轻易发怒。参箴14:29;15:18;16:32;雅1:19。

【本会注释】

宽恕。有人认为表现出铁面无私就能获得荣耀。然而分享上帝荣耀的，是那些为了争取犯错者而迅速地宽恕他人的人。

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12 王的忿怒好象狮子吼叫;他的恩典却如草上的甘露。

【本会注释】

参箴16:14;20:2。

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13 愚昧的儿子是父亲的祸患;妻子的争吵如雨连连滴漏。

【本会注释】

祸患(hawwoth)。“灭顶之灾”，“毁灭”。参箴10:1;15:20;17:21,25。

连连滴漏。屋顶漏水在东方是很常见的，长期漏水会使住户十分烦恼，就像面对唠叨不休的女人一样(见箴27:15)。

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14 房屋钱财是祖宗所遗留的;惟有贤慧的妻是耶和华所赐的。

【本会注释】

贤惠的妻子是上帝特别的恩赐(见箴18:22)。

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15 懒惰使人沉睡;懈怠的人必受饥饿。

沉睡(tardemah)。如同用亚当的肋骨造夏娃时亚当的状态(创2:21)。Tardemah还用于创15:12;撒上26:12;伯4:13;33:15;赛29:10。懒惰对人的感官有一种所催眠作用，使人昏昏欲睡。等待这种人的命运就是饥饿(见箴10:4;12:24;20:13;23:21)。

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16 谨守诫命的，保全生命;轻忽己路的，必致死亡。

【本会注释】

参箴16:17。

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17 怜悯贫穷的，就是借给耶和华;他的善行，耶和华必偿还。

【本会注释】

怜悯穷人，而不像其他民族那样无耻地忽略穷人，是上帝启示以色列人的证据。怜悯穷人就等于借给上帝，这是一个很不寻常的观念。这和基督的话是一致的。祂宣布服侍穷人就是服侍祂(太25:40;参箴11:24;28:27)。

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18 趁有指望，管教你的儿子;你的心不可任他死亡。

【本会注释】

直译是“不要起意杀死他”。中世纪的犹太人解释说，与其为儿子的永远沦丧而哭泣，倒不如让儿子因受管教而哭泣。直译是警告说，愤怒下的惩罚可能会杀害儿子，或者是警告父亲不要忽视管教，免得他灭亡。在以色列，逆子要带到长老那里受审，必要时要被处死(申21:18-21)。

及早惩戒是有好处的。到了青年养成了作恶的习惯，就不易纠正了。父母们往往拖延惩戒，直至孩子们长大，才发现他们已经养成习惯，很难破除了(见箴13:24;23:13)。

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19 暴怒的人必受刑罚;你若救他，必须再救。

【本会注释】

对于一个无法控制怒火的人，以前学过的教训已不起作用，在头脑发热时全置之脑后了。如果你劝说当局原谅他的过错，说他已经接受了教训，你就会发现自己错了。他很可能会把怒气撒在你身上，说你干涉他的事情。

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20 你要听劝教，受训诲，使你终久有智慧。

【本会注释】

离开了圣灵改变人心的能力，成年人就会像少年人那样幼稚。学习智慧要趁着年青。童年的无知和任性有时得到谅解和宽恕。但长大后若变本加厉，就令人厌恶和生气了。

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21 人心多有计谋;惟有耶和华的筹算才能立定。

【本会注释】

罪人和堕落的天使可能发明无数的办法，想防止上帝实施祂永恒的旨意。但上帝的计划终必实现。宇宙终将清除罪恶和恶人。上帝希望祂的仆人让自己的计划顺应天意(箴16:9;赛46:10;雅1:17;《证言》卷七第298页)。

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22 施行仁慈的，令人爱慕;穷人强如说谎言的。

【本会注释】

前半句的原文含意不明。有人认为是指善有善报。尽力行善的穷人，虽然做得不多，也要强过言而无信的人(见箴3:27,28)。七十士译本为“仁慈是人所结的果实。穷人强过说谎的富人。”

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23 敬畏耶和华的，得着生命;他必恒久知足，不遭祸患。

【本会注释】

有人认为宗教妨碍了今生的健康与幸福。为了所应许的将来幸福，就得牺牲眼前的快乐。其实真正“敬畏上帝”并不是这样(见《先祖与先知》第600页)。顺从上帝的律法会赋予人充沛的精力。这种精力不应该因放纵罪中之乐或烦心的挂虑而削弱(见《证言》卷六第225页)。忧虑的基督徒只是半个基督徒。上帝的仆人如果把一切的挂虑都卸给主(彼前5:7)，凡事靠祂的能力而行，就能确信所有的天使决不允许不利于他最终利益的事发生在他身上(见罗8:28)。

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24 懒惰人放手在盘子里，就是向口撤回，他也不肯。

【本会注释】

在盘子里。直译是，“在盘子里”。KJV版是“在胸里”，所依据的是七十士译本，叙利亚译本，和一些中世纪犹太教注释家的解释。这个比喻源于古时吃饭共用一个盘子的习惯。懒惰人用手去抓食物，无疑拿的是最好的一块。所罗门讽刺懒惰人连把食物放到口里懒得去做(见箴26:15)。

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25 鞭打亵慢人，愚蒙人必长见识;责备明哲人，他就明白知识。

【本会注释】

亵慢人顽固不化，即使受到惩罚也无济于事。但愚蒙人还不是无药可救。他们会接受警告，学会谨慎。明哲人无须责打，或观看别人受惩罚。稍加责备，他就明白(见提前5:20)。

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26 虐待父亲、撵出母亲的，是贻羞致辱之子。

【本会注释】

驱逐母亲，或造成父母贫困，无家可归(见箴10:5;17:2)。

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27 我儿，不可听了教训而又偏离知识的言语。

28 匪徒作见证戏笑公平;恶人的口吞下罪孽。

【本会注释】

戏笑公平。他不愿意主持公道，并作伪证帮助朋友，伤害无辜。他不在意上帝的律法对这种行为的谴责(出20:16;利5:1)。

吞下罪孽。参伯15:16;20:12;罗1:32。

29 刑罚是为亵慢人预备的;鞭打是为愚昧人的背预备的。

【本会注释】

喜爱不义和伤害无辜，是逃不掉惩罚的。有报应等待着恶人准备。

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箴言书20章

1 酒能使人亵慢，浓酒使人喧嚷;凡因酒错误的，就无智慧。

【本会注释】

亵慢(les)。参箴19:29。KJV版为“酒是亵慢者”，把“酒”和“亵慢者”拟人化了，但并不是说酒嘲笑人，而是说人在酒的影响下会亵慢公义和宗教。

浓酒。是葡萄以外的水果所酿造的酒，如石榴，椰枣等(见申14:26注释)。

因酒错误的。一切含酒精的饮料都具有欺骗性。人们以为酒能使人健壮，聪明，行动迅速，酒喝得越多，口才就越好。然而客观的实验证明，酒使人动作迟缓，效率降低，最终失去连贯思维和语言的能力。酒还有其他方面的欺骗性。有人认为酒对人无害，并相信自己能随意选择喝还是不喝。然而酒对受害者的控制，几乎是无法摆脱的(见箴23:29-35;赛28:7;弗5:18;《服务真诠》第333-346页)。

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2 王的威吓如同狮子吼叫;惹动他怒的，是自害己命。

【本会注释】

惹动国王或其他独裁者怒火的人，乃是在玩命。他很可能会丧命(见箴8:36;19:12)。

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3 远离纷争是人的尊荣;愚妄人都爱争闹。

【本会注释】

有人认为必须迅速回应诽谤或怠慢，以维护自己的尊严。但这会使人对他的真实立场产生怀疑。凡坚信自己在上帝和人面前之立场的人，绝不会理睬刺激性的话语(见箴17:14;19:11)。

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4 懒惰人因冬寒不肯耕种，到收割的时候，他必讨饭而无所得。

【本会注释】

冬寒。直译是“秋天”。不是指懒惰人怕冷，而是说他不喜欢劳动。他们吃着田里的出产，没有饥饿的压力促使他为下一季收成而耕种。结果到了来年秋天，他只好去分享智慧勤劳者的收成。

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5 人心怀藏谋略，好象深水，惟明哲人才能汲引出来。

【本会注释】

从苏格拉底、甚至更早的时代开始，聪明的教师就利用巧妙的问题，启发学生把心里的想法说出来。当学生受到引导，把各种信息与他人交流时，他的智慧和悟性就会得到提高。

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6 人多述说自己的仁慈，但忠信人谁能遇着呢?

【本会注释】

每一个人都说自己好，怎样才能发现真正可靠的人呢?所罗门列举了这种人的许多特征(见箴9:10;10:31;12:10;13:5;17:17,27;20:7;21:3;22:29)。

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7 行为纯正的义人，他的子孙是有福的!

【本会注释】

言行一致是少有的好品德。一个人不论多么贫穷，卑微或缺乏知识，如果真诚而言行一致，就会被承认为义人。他的儿女也会尊敬他。父母言行不一对成长中的孩子有破坏性的影响。

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8 王坐在审判的位上，以眼目驱散诸恶。

【本会注释】

驱散。或“扬谷”。正如用风扬谷能分出糠秕，聪明的法官也能用他的智慧分辨出事实，并剔除掩盖事实的诡计。同样，弥赛亚来临时，也将高举真理并揭露错谬(赛11:3,4)。

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9 谁能说，我洁净了我的心，我脱净了我的罪?

【本会注释】

参约壹1:8。鉴于真理的最后启示，这个问题提得十分恰当(传12:14)。

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10 两样的法码，两样的升斗，都为耶和华所憎恶。

【本会注释】

见箴11:1;16:11;20:23。

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11 孩童的动作是清洁，是正直，都显明他的本性。

【本会注释】

所有的成年人都要藉着自己的行为来暴露自己(太7:16-20)，但儿童因为其单纯无伪，故能更清楚地表现自己的本性，并在一定程度上表明他将成为什么样的人。

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12 能听的耳，能看的眼，都是耶和华所造的。

【本会注释】

上帝把感官赐给所有的人。祂希望人利用这些感官认识祂，走上公义的道路(见出4:11)。但很少有人充分利用自己的感官。许多人看不到地面，海洋和天空中的美丽，听不到风的低语和鸟的歌唱，对这一切毫不关心，只顾追求物质的利益和世俗的快乐。上帝所寻找的，是能迅速回应圣灵呼声的耳朵，和看明生命之路的眼睛。

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13 不要贪睡，免致贫穷;眼要睁开，你就吃饱。

【本会注释】

见箴6:9-11;12:11;19:15;23:21。

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14 买物的说：不好，不好;及至买去，他便自夸。

【本会注释】

人的本性就是会贬低自己所买的东西，夸张自己所卖的东西。但这是堕落的人性。真正的诚实要求我们不论买卖，都要实事求是，准确估价(见《证言》第2卷第71页;《证言》卷四第311,359页)。在我们的宗教生活中，不但要诚实，而且要爱我们的同胞，就像爱我们的创造主一样。如果我们遵守了这条黄金法则，就会在买卖时都为别人考虑。这是崇高的标准，但摆在我们面前的目标也是完美的(太5:43-48)。

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15 有金子和许多珍珠(或作：红宝石)，惟有知识的嘴乃为贵重的珍宝。

【本会注释】

见箴3:15注释。黄金是贵重的，宝石是罕见的，但与有知识的嘴相比，都显得十分平凡。

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16 谁为生人作保，就拿谁的衣服;谁为外人作保，谁就要承当。

【本会注释】

外人。KJV版为“外女”，与马所拉文本的旁注相同。参箴27:13。原文是“外人”。所罗门一再提到愚昧人相信任何人(箴6:1;11:15;17:18;22:26)。在本节中，他告戒为只有一面之交的人作保的严重后果。律法禁止从弟兄的借贷中收取利息(出22:25;利25:35-37)，但可以把以色列人变卖为奴七年，直到禧年(见出21:2;利25:39,42;申15:9)。从以西结对罪人的描写(结18:10-17)和尼希米在回国的犹太人发起的改革运动中(尼5:1-13)可以看出，这条律法有时被违犯了。拿走抵押品是可以的，但如果是衣服，债权人就要在当天晚上归还(申24:10-13)。

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17 以虚谎而得的食物，人觉甘甜;但后来，他的口必充满尘沙。

【本会注释】

有些人以邪恶为甘甜(伯20:12)，吃偷来的食物特别有滋味，因为是不劳而获的。但虚谎的后果不久就会变了样。他得不到所有义人的信任，被迫与其他骗子在一起，或者被抓获和惩罚，甘甜也离他而去了(见伯20:14)。

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18 计谋都凭筹算立定;打仗要凭智谋。

【本会注释】

人的能力和知识是有限的。所以最好请教那些具有不同看法的人，或有过类似经历的人。问题越严重，就越需要这样请教别人(见箴11:14;15:22)。

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19 往来传舌的，曳漏密事;大张嘴的，不可与他结交。

【本会注释】

大张嘴的(potheth)。源于动词pathath，意为“开放”或“单纯”。所以“大张嘴的”是“说话愚蠢”的意思。

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20 咒骂父母的，他的灯必灭，变为漆黑的黑暗。

【本会注释】

尽管在古时违反律法咒诅父母的人可以被判处死刑(出21:17;利20:9)，但早已有人违背基督所解释的第五条诫命(太15:4)。这等人的灯灭了可以解释为死亡。但在本节中所罗门更可能指犯下这种罪行的人道德的堕落。“漆黑的黑暗”直译为“黑暗的瞳人”(见箴7:2,9注释)，暗示藐视父母导致儿女堕落(见箴13:9)。

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21 起初速得的产业，终久却不为福。

【本会注释】

本节与谚语“来得容易去得快”是异曲同工的。发横财不同于通过艰辛的劳动和诚实的努力而逐步积累的财富。不劳而获的财产，不会使人养成勤劳审慎的习惯，从而给自己和别人带来福气。

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22 你不要说，我要以恶报恶;要等候耶和华，他必拯救你。

【本会注释】

基督徒有基督的榜样(彼前2:23)，一定能认识到需要抵制报复性的念头。上帝宣布复仇由祂负责(来10:30)。信靠上帝的人将得到祂的保护。仇敌的一切攻击，都将给他们带来益处(罗8:28)。

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23 两样的法码为耶和华所憎恶;诡诈的天平也为不善。

【本会注释】

见第10节注释。

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24 人的脚步为耶和华所定;人岂能明白自己的路呢?

【本会注释】

人无法设定自己的脚步(耶10:23;《知君》第420,421页)。他不知道自己的道路，因为他看不见下一步。上帝在任何时候都可能介入，改变人的计划(箴16:25;19:21;《服务真诠》第417页)。

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25 人冒失说，这是圣物，许愿之后才查问，就是自陷网罗。

【本会注释】

冒失说。源于希伯来词la`a`。许愿以后又后悔。起誓的人贸然承诺向上帝献礼，后来又觉得奉献的代价超过了他牺牲的意愿，所以就陷入了网罗(见传5:2-6;《证言》卷四第470,471页)。

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26 智慧的王簸散恶人，用碌碡滚轧他们。

【本会注释】

簸散。或“扬谷”(见第8节注释)。

碌碡。在古时东方的打谷场上，常常用嵌铁的轮子，或装上成排尖石的木板在小麦上碾过(见赛28:27;摩1:3)。本节不是指惩罚恶人，而是指智慧的王辨别善恶，把谷壳和麦子区别开来(见太3:12)。

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27 人的灵是耶和华的灯，鉴察人的心腹。

【本会注释】

上帝的灵在人心中说话，监察人的一切心思意念，显示他的实际状况，并根据需要予以称赞或责备。最聪明的动物也只能按照记忆，便利和本能来行事。人则有自我判断的能力，能根据自身以外的标准衡量自己的行动(太6:22,23;《证言》卷二第512页;《喜乐的泉源》20,27页)。

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28 王因仁慈和诚实得以保全他的国位，也因仁慈立稳。

【本会注释】

这是历史的真理。如果每一个统治者都明白和实行本节箴言的劝导，世界的历史就会大不相同。历史上帝国的相继覆灭，都是因为统治者不顾正义，不愿意仁慈施政。而心存怜悯的国王则能长寿，并造福于他们的百姓(见箴16:12;但4:27;《先知与君王》第501,502页)。

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29 强壮乃少年人的荣耀;白发为老年人的尊荣。

【本会注释】

青年人藉着纯洁的生活和努力的工作而保持的旺盛活力，是老年人所无法为之夸耀的。但那些从漫长有用的一生中学到了公义之道的白发老人，也有自己的美丽和荣耀。

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30 鞭伤除净人的罪恶;责打能入人的心腹。

【本会注释】

鞭伤。直译是“条条伤痕”，或“有伤痕的击打”。造成伤痕的责打不是安抚的膏油，而是治疗罪恶的方法。打得越重，效果就越好(见箴19:29;《先祖与先知》第327-326页)。

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马太福音19章

提要：2基督治好患病的人：3回答法利赛人关于离婚的问题：10说明什么时候离婚才是必要的：13接待小孩子：16指示那青年如何获得永生，20以及如何达到完全：23告诉他的门徒们财主进上帝的国多么难，27并且应许奖赏那些放弃一切跟从他的人。

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耶稣关于离婚的教导

太19:1 耶稣说完了这些话，就离开加利利，来到犹太的境界约但河外。

【本会注释】

说完了这些话。[最后离开加利利;撒玛利亚-比哩亚传道时期的开始，太19:1,2=可10:1=路9:51-56。主要的注释在：马太福音。见“比哩亚早期的传道”;“基督服务的持续时间，加利利传道时期的开始，主耶稣的传道生涯”。] 这是马太的一个惯用语，用来标记耶稣讲道的结束(太7:28;11:1;13:53;26:1)。

就离开加利利。显然是耶稣“退到加利利去”(见对太4:12的注释)的续篇。对观福音书的作者们略去没提耶稣在公元30年的住棚节访问耶路撒冷的事(见对约7:10的注释)。关于这个节期，见对出23:16;利23:2;申16:13的注释。约翰或多或少广泛记述了那年的住棚节期间以及紧接在住棚节之后耶稣在耶路撒冷的经历(约7:2至10:21)。在节期的末日曾有一个要逮捕他的尝试，但失败了(约7:32,37,44-53;《历》第五十章)。第二天“清早”正当他在圣殿里教训人时，那个不幸的女人在犯奸淫时被捉拿到他面前(约8:2;《历》第五十章)。似乎关于“世界的光”的讲道与犹太人第一次企图拿石头要打耶稣一样(第59节)，也是紧接着这个事件发生的(约8:2,12;参《历》第五十一章)。“几个月后”，在修殿节时，他们第二次企图拿石头打他(《历》第五十一章;参约10:22,31,33)，又一次企图逮捕他并终止他的传道(约10:39,40)。

住棚节结束之后，很可能在接下来的安息日，虽然也可能是修殿节前不久的安息日，耶稣治好了那个生来瞎眼的人(约9:1,7,14)，并且发表了约10:1-18关于好牧人的讲道(《历》第五十二章)。在住棚节后，耶稣暂时回到了加利利(《历》第五十三章)，但在修殿节后却退到了比哩亚的事实(约10:39,40)，加之治好那个生来就是瞎眼的人似乎紧接在关于“世界的光”的讲道之后的事实(约8:12-58)，可能暗示治好那个瞎眼的人发生在接下来的安息日(约8:12,59;9:1,5,14)。

在此之前一年半，耶稣曾治好了毕士大池边的那个瘫子，便被强拉到犹太议会之前，于是就从犹太退到了加利利(见对太4:12的注释)。现在他再次离开耶路撒冷去了加利利，因为祭司和拉比们的仇恨，他就暂时留在那里(见《历》第五十三章)。

在八月底，耶稣再次离开加利利，最后一次慢慢地一路前进到耶路撒冷。他曾经迅速而悄然地从加利利启程去参加住棚节，但现在他的行程却是缓慢的，并且是沿着迂回曲折的路线行走(约7:10)。在这段时期，他派遣了那七十个人(见对路10:1-24的注释)，并且在他们的使命结束后参加了修殿节。这个节期之后，他再次离开了该城，退到了比哩亚，并且开始进行他在比哩亚的传道(约10:40;《历》第五十三章)。在修殿节和逾越节之间过去了约有16周还是20周(4个月还是5个月)，取决于公元30/31年有12个月还是13个月(见本册注释原文第255,256页)。这就是在比哩亚传道的大约时间(参《历》第五十三章)。关于撒玛利亚──比哩亚传道的事件，见对路9:51至18:34的注释。

比哩亚传道时期主要的时间顺序问题(见本册注释原文第190页)，在于确定修殿节的事件(约10:22-42)和那些与拉撒路复活有关的事件(约11:1-57)的正确位置，与路加福音记载的这段时期耶稣传道的关系(路9:51至18:34)。把修殿节事件放在路加福音第10章和第11章之间的原因，在路11:1的注释中阐明了。把拉撒路复活及其相关事件放在路加福音第17章的第10节和11节之间的原因，在路17:1,11的注释中给出了(见本册注释原文第199页;参对约10:40的注释)。

境界。见对太15:22的注释。

约旦河外。这是一种常见的表达方式，用来指约旦河东的地区，可是有时也指西边的地区(见对太4:15的注释)。在这里它指的是比哩亚地区，就是与犹太地隔河相望的地区。当时比哩亚和加利利都在希律安提帕的管辖之下(见对路3:1的注释)。

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太19:2 有许多人跟着他，他就在那里把他们的病人治好了。

【本会注释】

许多人。与在加利利传道的最盛时期一样(见路12:1,14;14:25等)。此时以前耶稣还没有在比哩亚工作过。这个地区含有相当大的一部分犹太人，而且在当时人口相当稠密。他确实应该照顾那里人们的需要，就像照顾犹太地和加利利地人们的需要一样。

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太19:3 有法利赛人来试探耶稣，说：“人无论什么缘故都可以休妻吗?”

【本会注释】

法利赛人。[结婚与离婚，太19:3-12=可10:2-12。主要的注释在：马太福音。见对太5:27-32的注释。] 路9:51至18:14有时被称为路加的“伟大插入”(见对路9:51的注释)，逻辑上可以插在马太福音第19章的第2节和第3节之间。路加是唯一一位涵盖了主要发生在比哩亚传道时的事件和教训的福音书作者，他将之记录在第9到18章。记载在这里的事件发生时，显然距公元31年的逾越节不过几周的时间。关于法利赛人的信仰和实践，见本册注释原文第51,52页。

试探耶稣。或“试验他”(见对太4:1的注释)，即，目的是要诱骗他。近两年来耶路撒冷的犹太议会所委任的探子们一直跟随着耶稣，目的是要找到某种罪状反对他，并企图在百姓面前诽谤他(见《历》第二十一章)。自从住棚节以来(见对太19:1的注释)，在耶路撒冷已有两个场合犹太人要拿石头打死耶稣(见约8:59;10:31-33)。大家都知道他要是再斗胆进入犹太地，生命就会有危险(见约11:8)，因为犹太领袖们正在寻求逮捕他(约11:57)。自从在毕士大池边治好那个瘫子以来(见约5:1-9)，文士和法利赛人三番四次地努力用提问，诱使耶稣说出可以后来作为根据控告他的话来(见可7:2,5;8:11;约8:6等)。见对太16:1的注释。

休妻。即，跟她“离婚”。见对太5:31的注释。

无论什么缘故。关于的注释，见对太5:31,32的注释。

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太19:4 耶稣回答说：“那起初造人的，是造男造女，

【本会注释】

你们没有念过吗。见对可2:25的注释。与往常一样，耶稣再次把他的听众指向了圣经，指向了“律法”，作为教义的权威性陈述(见对可7:7-13的注释)。

那造人的。即，男人和妻子，特别指第一个男人和妻子(见对创1:27的注释)。这里的希腊词与七十士译本的创1:27中的那部分相同。

起初。即，创造的时候(见可10:6)。耶稣把他的询问者们从此刻他们心中所想的摩西律法，带到了很早以前在创造的时候设立的婚姻的基本原则。

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太19:5 并且说：‘因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。’这经你们没有念过吗?

【本会注释】

因此。这节经文引自创2:24，几乎与七十士译本的原文一字不差。在创世记中，这里引用的话乃是当夏娃成为亚当的妻子时亚当所说的话，但耶稣明确地把这里所引用的话归给了上帝。

离开父母。在童年和青年时期，一个人主要对自己的父亲和母亲负责。这一责任是持续终身的(见对可7:11的注释)。然而，尽管这个义务很重要，还是从属于婚姻律法的，当这两种责任产生冲突时—因为人类的软弱和错误引起的—人首先要对自己的妻子负责。

一体。一个男人和一个女人在结婚前的共同点越多，他们就越可能会发现婚姻应该带来伴侣关系，而且他们的结合会圆满成功。相反地，两个人的背景、训练、态度、原则、喜好、和嫌恶的差别越大，就越难在心智和精神上成为“一体”，因而就难于在婚姻关系中得到成功。

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太19:6 既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以，上帝配合的，人不可分开。”

【本会注释】

既然如此。耶稣在这里进而说出了从引自创2:24的婚姻关系的基本原则得出的结论。

不再是两个人。在上帝看来，丈夫和妻子乃是一个实体，所以像人的身体一样不可再分开。

所。即，在结婚时形成的新结合(第5节)。

上帝配合的。婚姻关系乃是上帝所设立、所批准的。那规定了婚姻关系的乃是一位全智的创造主;他使婚姻关系成为可能和可喜悦的。所以凡进入婚姻关系的人就是按照上帝起初为生命制定的计划“配合”的。

人不可分开。除了耶稣规定的一个例外(见对第9节的注释)，离婚是无法被天庭尊敬或承认的。在上帝看来，夫妻中任何一方可能与另一个女人或男人的任何结合，看情况，都被基督打上犯奸淫的烙印。

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太19:7 法利赛人说：“这样，摩西为什么吩咐给妻子休书，就可以休她呢?”

【本会注释】

摩西为什么。见申24:1-4。

休书。见对申24:4;太5:31的注释。

休她。见对太5:31的注释。

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太19:8 耶稣说：“摩西因为你们的心硬，所以许你们休妻，但起初并不是这样。

【本会注释】

你们的心硬。见对申14:26的注释。

许你们。根据基督的话，旧约律法为离婚所做的规定乃是一个让步，原意是要对付远没有达到理想的境况(见对申24:4的注释)。然而，基督此时的教训说明，摩西律法有关离婚的规定对基督徒完全无效(见对太19:9的注释)。

起初。创1:27;2:24的律法先于申24:1-4的律法并且比后者优越，因为在创世时期的伊甸园中，上帝就宣布了适合于他人类儿女的理想。上帝从未废除他在起初宣布的婚姻律法。上帝并没有计划离婚应该在任何时候成为必要。所以现今愿意并决心遵循上帝的计划的基督徒既没有圣经根据，就不可诉诸于离婚作为解决婚姻难题的办法(见对太19:9的注释)。

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太19:9 我告诉你们，凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯奸淫了;有人娶那被休的妇人，也是犯奸淫了。”

【本会注释】

我告诉你们。见对太5:22的注释。为使起初的婚姻律法适应堕落的世界所作的唯一改变，就是由不贞而违背婚约可以构成解散这一结合的法律根据。否则，破坏这一结合就是不合法的。

凡。基督即将要说的原则是通用的原则。凡自称为基督徒的人无一例外都应遵守。

淫乱。希腊文porneia(见对太5:32的注释)。应该注意的是，在新约圣经中，“淫乱”这个词涵盖了婚前婚后的所有非法关系。对现代英语的读者来说，“unchastity”(“不贞”)这个词更准确地传达了porneia被用在新约圣经中的意思。在摩西律法之下，对婚姻不忠的刑罚乃是死刑(见对利20:10的注释)，而不是离婚。此外，在摩西律法之下，死刑是强制性的，而基督在这里所提出的基督教律法之下，离婚并不是强制性的，而是可允许的。从耶稣在这里所讲的教训可以推断，无辜的一方可以自由选择是否将婚姻关系继续下去。和好总是理想的，特别是涉及到孩子的时候。

耶稣在这里以及在太5:32中所做的类似论述，即使没有明确地说出来，也似乎暗示离婚中无辜的一方有自由再婚。多年来，约大多数的注释者们都是这样理解的。

娶那被休的妇人。她与另一个男人的任何联合都违背了她起初的婚姻誓约，这种违背就构成了奸淫。由此类推，娶她的那个男人也就成了一个奸夫。

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太19:10 门徒对耶稣说：“人和妻子既是这样，倒不如不娶。”

【本会注释】

门徒。显然是在耶稣和他的门徒们离开法利赛人进了屋子之后，门徒们才表达了自己对所讨论的这个问题的看法(见可10:10)。

既是这样。即，如果婚姻把一个人捆绑的像耶稣刚才所说的那么严格的话。似乎门徒们并没有清楚地理解耶稣早些时候论到婚姻的话(见太5:31,32;路16:18)，因此他们对耶稣刚才给出的解释深感困惑。

倒不如不娶。显然门徒们的推论是，人性既然如此，又有那么多丈夫与妻子和不来的情况，干脆终身不娶不是更好吗?无疑地，耶稣宣布的标准先是对门徒来说似乎都太高了，有时对现今的基督徒来说也是如此。门徒们所忘记的，也就是现今的基督徒们所忘记的，乃是基督提供了另一个解决婚姻不幸福的方法。依照基督的方案，当夫妻的性情与个性不和时，解决办法是改变性情、心意、和生活(见对罗12:2的注释)，非不是改变配偶。在山上宝训中清楚地阐明了可以完成这一改变所基于的原则(见对太5:38-48;6:14,15的注释)。如果这些原则被应用于婚姻的困境，它们就会产生出与应用于别的社会关系一样神奇的效果。夫妻双方如果都乐于遵从基督在山上宝训中所制定的原则而行，就没有什么婚姻难题是无法令人满意地解决的。而且只要夫妻双方中有一方愿意去这样做，即使另一方不愿意去做，也往往能达到一种实在不同寻常的婚姻和睦度;许多时候最终的结果都是赢得了不愿意去做的一方。这种回报的价值远远大于所付出的忍耐与自我牺牲。

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太19:11 耶稣说：“这话不是人都能领受的，惟独赐给谁，谁才能领受。

【本会注释】

不是人都能领受的。门徒们的意见(第10节)显出了他们的困惑，导致耶稣作了进一步的讲论(第12节)。

这话。直译是，“这个话语”，即，门徒们刚才说的话(第10节)，论到耶稣先前讲到淫乱和离婚的话(第9节)。

惟独。每个人都必须自由地决定是否将这句话应用于自己的情况。上帝曾亲自宣布说：“那人独居不好”(创2:18)，然而在罪的统治下，耶稣在这里似乎承认有时候会有某些环境对人来说“独居”更好。

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太19:12 因为有生来是阉人，也有被人阉的，并有为天国的缘故自阉的。这话谁能领受就可以领受。”

【本会注释】

有些阉人。显然基督在这里形容的是某些遭受先天性缺陷的人，不应该认为这样的人对这种缺陷负有责任。

被人阉的。在古代东方，宫庭侍卫实际上总是阉人(太监)。有些阉人显然结婚了(见对创37:36的注释)。那些阉人是犹太人怜悯的对象(见赛56:3-5)。在身体上有这种毁伤的人不能担任祭司职分(见利21:20)。在犹大后期的历史中，曾提到过与宫庭有关的太监(耶29:2)，但这些人是犹太人还是外邦人不得而知(见对斯1:10;2:3的注释)。他们中至少有一个人，以伯米勒，是一个古实人(即，埃塞俄比亚人)(见耶38:7)。

自阉的。婚姻是值得要的。与另一个人的亲密联合远比一个人“独居”更能有效而完全地形成品格。在家庭生活亲密的、逐日的关系中，通过软化征服不可爱的品格特性，并且强化更好的品性比任何可能有的其他方式能有更多的造就。那些因为某种原因没有一个家的人，从而就错过了人生最好的品格训练学校，无法知道人生深刻的喜乐、悲伤、和良机。

独身生活并不是一般的、正常的状态，而且说独身生活本身自然而然就能比别的生活导致一种更为圣洁的状态，乃是魔鬼的一个欺骗。在犹太人中，独身生活是不受赞成或让人觉得可怜的，只有某些极端禁欲的团体如爱色尼派才过独身生活(见本册注释原文第53页)。圣经明确记载彼得是已婚的，很可能其他门徒们也是已婚的(见对可1:30的注释)。耶稣从来没有推荐过独身生活，无论是向基督徒全体还是向基督教领袖们。独身生活并不是自然的，不像正常的婚姻生活那样能有助于发展一种均衡的品格。

我们主的话，如果按字面理解，就会与圣经的整体进程背道而驰。毁损身体的想法是可憎的。似乎应当看这句话与基督在太5:30中的声明相类似。有些的注释者在林前7:29保罗所说的话中发现了类似，另见第1,2节。无疑地，基督的这些话应该予以象征性地理解。

能领受。见对第11节的注释。

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耶稣为小孩祝福

太19:13 那时，有人带着小孩子来见耶稣，要耶稣给他们按手祷告，门徒就责备那些人。

【本会注释】

那时。[为小孩祝福，太19:13-15=可10:13-16=路18:15-17。主要的注释在：马可福音。] 这里侧重于思想顺序而不是直接地时间顺序。

有人带着。犹太人习惯于把自己的孩子，特别是在孩子一岁的时候，带到拉比面前受祝福(见《历》第五十六章)。

责备那些人。门徒们完全误解了耶稣。他们认为这样的请求乃是浪费他们夫子的时间，对他们来说，也不必要地打断了向成人传福音的更重要的任务。他们以为自己在保护耶稣免受烦扰。依照马可福音，耶稣“恼怒”门徒们这种专横的行为(见可10:14)。

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太19:14 耶稣说：“让小孩子到我这里来，不要禁止他们;因为在天国的，正是这样的人。”

【本会注释】

让小孩子。即，准许或允许小孩子们过来。显然，耶稣爱小孩子们，小孩子们也爱他。他重视他们自然真挚地爱与奉献。他对他们感兴趣并且喜爱他们。他不只在一个场合用孩童时期的特征和兴趣来说明属灵的真理(见太11:16,17;18:2-4等)。

不要禁止他们。直译是，“不要继续阻止他们”。现今任何使孩子们难于找到主的行为，都必定会遭到他的极其不满意，并招致他最严厉的责备。在神圣恩典之国里有小孩子们的地方。在家里、在教会、在学校里，总是要对孩子们的需要和兴趣给予主要的关注。凡与孩子们接触的人，或参与作出影响孩子们利益的决定的人，必须小心，不要做任何可能使他们难于找到耶稣的事。

正是这样的人。见对太18:3的注释。

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太19:15 耶稣给他们按手，就离开那地方去了。

【本会注释】

按手。见对可10:16的注释。耶稣的触摸经常给病人带来医治，现在也给了孩子们祝福。值得注意的是，耶稣并没有给他们施洗，而只是将他们交托给爱他们并照顾着他们的天父。

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青年财主

太19:16 有一个人来见耶稣，说：“夫子(有古卷作：良善的夫子)，我该做什么善事才能得永生?”

【本会注释】

看哪。[富足的少年官，太19:16-30=可10:17-31=路18:18-30。主要的注释在：马太福音。] 这事似乎是紧接着为小孩子们祝福发生的(见第13-15节)。那个“青年官”曾目睹了孩子们受祝福，耶稣这种感人的爱的表露促使他提出了自己问题(见《历》第五十七章)。

有一个人来。根据三部对观福音书对这事的记载，他通常被称为“富足的少年官”。依照马太福音，他被说到是一个“少年人”(太19:20)，在路加福音中，说到他是一个“很富足”的“官”(路18:18,23)。照他自己的观点来看，他是尽责的，并且过了一种可做模范的生活(见对太19:19的注释)。作为一个“官”，他身居要职，并且是“犹太人所尊敬的议员”(见《历》第五十七章)。并不确定他是当地犹太议会或本城政务会的议员，还是耶路撒冷大议会的议员(见本册注释原文第67页)。

这个富足的少年官似乎是耶稣离城的时候“跑”来对他说话的(见可10:17)。这个青年人“跑”来反映出青年的热心，而且他“跪”下表明真诚(可10:17)。他的态度明显地与法利赛人的态度形成了对比，后者最近曾来“试探”耶稣(见太19:3)。

这事以及后来给门徒们的教训(第23-30节)，首先教导的是自我牺牲作为进入天国的一个必要条件的重要性(见对路9:61,62;14:26-28,33的注释)，其次是爱钱财的危险(见对太6:19-12;路12:13-21;16:1-15的注释)。

良善的夫子。直译是，“良善的老师”(见对第17节的注释)。

作什么善事。这个问题反映了典型的靠行为称义作为进入“永生”的护照的法利赛人的观念(见对第17节的注释)。这个富足的少年官至少在形式上曾尽责地履行了律法所有的要求(《路》第二十八章)，无疑也履行了拉比们的强加的那些规条，然而仍意识到自己生命中有一种缺乏。他极其钦佩耶稣，并且严肃地考虑过要成为他的一个门徒(《历》第五十七章)。关于“有一个律法师”在以前的场合曾提出的相同的问题，见对路10:25的注释。

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太19:17 耶稣对他说：“你为什么以善事问我呢?只有一位是善的(有古卷作：你为什么称我是良善的?除了上帝以外，没有一个良善的)。你若要进入永生，就当遵守诫命。”

【本会注释】

你为什么称我是良善的。显然，这个青年人对耶稣说的话是十分非同寻常的(参约3:2)。在拉比文献中，似乎并没有拉比曾被称为“良善”的记录。相反，在《米示孥》中，上帝自己才被说到是“良善的并且给予良善的”(Berakoth9.2，《他勒目》之宋西诺版，第327页)。这个青年人的生活状况和社会公职(见对太19:16的注释)，表明他称呼耶稣是“良善的夫子”并非出于无知或轻率。他这么做显然是有原因的，耶稣想使他当众说出那个原因。耶稣说明“除了一位之外再没有良善的”是要帮助这个青年人清楚地认识到他打这个招呼的重要性。耶稣看出了这青年人的真诚和洞察力，想要通过使他更清楚地说出这一点来加强他的信心。

除了上帝一位之外再没有良善的。至善乃是惟有上帝才具有的一种特性(出34:6;诗23:6;27:13;31:19;52:1;罗2:4等)。耶稣并没有否认自己的神性，乍看起来可能像那样，而只是澄清并强调了这个青年人所说话语的重要性。

进入永生。相当于说：“进入天国”(见太5:20)。鉴于事实上耶稣在他所说关于作门徒所得的奖赏中，既包括了今生也包括了来生(见太19:29;可10:30;路18:30)，可以适当地作出结论说，这里既包括恩典之国也包括荣耀之国。

诫命。希腊文entolai，“训令”，“命令”，“告诫”或“诫命”(参诗19:8的注释)。entolai是“律法”(希腊文nomos，参诗19:7;箴3:1的注释)吩咐人去做的明确的、个别的要求或命令。上帝的旨意是要人反映他的品格，而他的品格可以总括为一个字“爱”(约壹4:7-12)。要反映上帝的品格，或者说“爱”，我们就必须爱他超过一切并且爱人如己(见对太22:37,39的注释)。如果我们询问应该如何表示我们对上帝和对同胞的爱，上帝给我们的回答就在十诫里(见出20:3-17)，基督在山上宝训中(见太5:17-48)对十诫作了解释和提升(见对赛42:21的注释)。旧约圣经摩西书中所有的民事律法，以及新约圣经中基督和使徒们的教导，都阐明了十诫中的神圣要求，并将之应用于日常生活的实际问题。这个青年人自称爱上帝，但耶稣说，对这种爱的真实试验乃在于他对待自己同胞的方式(见约壹4:20)。耶稣说：“你们若爱我，就必遵守我的命令”(约14:15)。

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太19:18 他说：“什么诫命?”耶稣说：“就是不可杀人;不可奸淫;不可偷盗;不可作假见证;

【本会注释】

什么诫命。在回答这个问题时，耶稣明确地引用了十诫中涉及人与其同胞的关系的几条诫命。无疑地，在人看来，这个富足的少年官是诚实的，但在明白人心的上帝看来，他内心里并不真正关心自己同胞的利益(见对第19,20节的注释)。

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太19:19 当孝敬父母，又当爱人如己。”

【本会注释】

爱人如己。耶稣在这里提到提所有“诫命”的总结(见对太22:39,40的注释)。虽然这个青年人还没有认识到这一点，但这些行为准则却正是他的病根。他并没有像爱他自己那样爱别人。然而他却感到自己已经“遵守了”“这一切”。他遵守了律法的字句，却没有遵守律法的精神，然而他却认为自己的生活与律法的原则是一致的。耶稣寻求打开这个青年人的眼睛，使他看到事实上律法的原则必须本着良心应用于人生所有的实际关系中。

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太19:20 那少年人说：“这一切我都遵守了，还缺少什么呢?”

【本会注释】

从小时。重要的原文证据所以被引用(参本册注释原文第146页)支持省略这个短语。那青年人真诚地认为自己已经“遵守了”诫命，都遵守了，并没有意识到任何的不完全(见《历》第五十七章)。

还缺少什么呢。显然地，这个青年人自信只差一步就可以达到完全了。但是虽然他曾殷勤地遵守了律法的字句，却仍感到那不是不够的。他感到自己缺少某种东西，但那是什么他确实不知道。他的生活一直是纯洁、诚实、并且真实的。但他对同胞的态度本质上却一直是消极的—他未曾偷过他们的东西，他没有做过假见证反对他们，他也没有夺过他们的妻子或性命。确实，律法的字句在形式上是消极的，但其精神却要求积极的行动。避免憎恨或伤害我们的同胞还不够;福音号召我们去爱并帮助他们就像爱我们自己一样。这个青年人内心缺乏上帝的爱(见《历》第五十七章)，若没有上帝的爱，在上天看来，他遵守了“这一切”都是没有真价值的。

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太19:21 耶稣说：“你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上;你还要来跟从我。”

【本会注释】

完全。见对太5:48的注释。耶稣假定这个青年人说的是真的，或者更可说是认为他在“我还缺少什么?”这个问题中所含有的意思是真的。做完全人一直是他的理想。但是，就如保罗所指出的，完全是无法靠行为获得的(见加2:21;来7:11)。所以，如果这个青年人要达到完全，他就必须不指望靠着行为的功劳去这么做。他必须经历内心和生活的彻底改变。他的心意必须被改变，他的目标也要改变。

去变卖。这个青年人品格的其他方面很可爱(见可10:21)，但其中却保留着一个严重的缺陷—自私自利。如果不除掉自私的不良影响，这个富足的少年官在完全方面就不能取得任何进展。不同的人可能有不同的疾病，所以治疗的方法也就不同。当彼得、安得烈、雅各、和约翰蒙召跟从夫子时，他并没有要求他们卖掉他们的船和渔具，因为这些东西并不会挡住他们跟从他的道路。然而，当蒙召时，他们就“撇下了所有的”，以便可以跟从夫子(见对路5:11的注释)。

一个人无论爱什么，如果超过爱基督，就使他不配作基督的门徒(见对太10:37,38的注释)。即使是最重要的属世责任也要被放在次要位置，以便做门徒跟从基督(见对路9:61,62的注释)。保罗“将万事都当作有损的”，为要“得着基督”(见腓3:7-10)。要获得天上的财宝或者说要买到那重价的珠子(见对太13:44-46的注释)，一个人必须准备好变卖“他一切所有的”。但这一点那个青年人做不到。这里就是他的十字架，但他不肯背起它。

你所有的。直译是，“你的所有物”。

财宝在天上。相关的注释，见对太6:19-21的注释。耶稣使这个青年人面临在地上财宝和天上财宝之间作出选择。这个青年人两者都想要，当他发现不能兼得时，“就忧忧愁愁地走了”(太19:22)。发现不能既侍奉上帝又侍奉玛门(见对太6:24的注释)，这对他来说太痛苦了。

来跟从我。见对路5:11的注释。

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太19:22 那少年人听见这话，就忧忧愁愁的走了，因为他的产业很多。

【本会注释】

忧忧愁愁。直译是，“悲哀”或“忧伤”。当他认识到其中所包含的牺牲时，就大失所望。他跑向耶稣时急切的喜乐(见对第16节的注释)变成了忧忧愁愁。这个青年人来寻求的“永生”的代价(第16节)高过了他所愿意付出的。

产业很多。他的产业构成了他生命中最重要的部分。它们成了他的偶像，他选择将内心的崇拜和奉献都倾倒在这个神殿里。耶稣提议要他变卖一切所有的，正是要将他从财神的掌握中释放出来。这是他进入天国的唯一希望(见《历》第五十七章)。他的产业很多，但是如果没有正确管理它们的属天智慧，他就会发现这些产业将成为他的咒诅而不是祝福。最终，就连他已经有的也会失去(见对太25:28-30的注释)。

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太19:23 耶稣对门徒说：“我实在告诉你们，财主进天国是难的。

【本会注释】

对门徒说。那个青年人转身走了，耶稣和他的门徒们继续行路。

财主。见对太13:7的注释。财主进天国是难的，这并不是因为他的富有，而是因为他对财富的态度(见对路12:15,21的注释)。亚伯拉罕“极富”(创13:2)，但同时却是“上帝的朋友”(雅2:23)。对这个富足的青年官来说，耶稣给他指出的使他可以“进入永生”(太19:17)的“门”太窄了，他从此必须走的“路”太“小”了(见对太7:13,14的注释)。门徒们在这里有一个机会目睹一个心思专注在财富上的人“进天国”是多么的难。那在其他方面是正直的，却被撒但成功地捆绑在今世财富的网罗中的人有多少啊!

天国。见对太3:2;4:17;5:2;路4:19的注释。

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太19:24 我又告诉你们，骆驼穿过针的眼，比财主进上帝的国还容易呢!”

【本会注释】

骆驼。耶稣说的是人不可能做到的事，正如他所明说的(见第26节)。所说的这个真理正好与人们甚至是门徒们所信的相反(见对第25节的注释)。法利赛人认为并且教导说财富乃是蒙上帝喜爱的一个证据(见对路16:14的注释)。当耶稣在这个场合论述财富时，他心里可能特别想着犹大—犹大应该早日克服爱钱财的心(见约12:6;13:29)。犹太的问题在根本上与那个富足的少年官的问题是一样的(见对可3:19的注释)。

针的眼。认为“针的眼”指的是在大城门的门板上开的一个小门，当大城门的主要交通关闭时，人还可以从那里经过，这种解释起源于基督以后的世纪。所以，这种解释虽然看似有理，但却没有有效地根据。耶稣要表达的是不可能做到(第26节)，所以想另辟蹊径，把耶稣明确指出是不可能的事解释为有可能的事的是没有意义的。

比财主。见对路12:15,21的注释。与通常拥有财富的人形成了快乐的对比，马太抛弃了财富以便可以跟从夫子(见对可2:13,14的注释)，另一个富有的税吏长撒该，也将自己的爱情从财富转向了耶稣(见对路19:2,8的注释)。

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太19:25 门徒听见这话，就希奇得很，说：“这样谁能得救呢?”

【本会注释】

希奇得很。门徒们对天国的本质(见对路4:19的注释)以及财富作为蒙上帝喜爱的一个记号的错误观念(见对路16:14的注释)，使他们对这一绝对的声明大感困惑。

这样谁能。门徒们想，如果声望、影响、和财富并不是蒙上帝喜爱的证据，那么那些缺乏这些东西的人就更没有机会了。

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太19:26 耶稣看着他们，说：“在人这是不能的，在上帝凡事都能。”

【本会注释】

看着他们。即，耶稣很可能观察到了门徒们脸上惊奇的表情。

这是不能的。“在人”是不可能的──但“在上帝”却不然。财主基于人的努力进天国是不可能的，因为他没有办法使自己脱离爱财富之心的魔掌。因为那个问题，任何人基于自己的努力都不可能得救。要想救财主脱离爱财的心，或救任何一个人脱离脱离缠累他的罪，只有靠神圣恩典的奇迹才能实现(参来12:1)。

凡事都能。即，对一个愿意让上帝控制其生命的人来说(见腓4:13)。惟有上帝的能力运行在人的生命中才能带来品格的改变，满足进入天国的要求。

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太19:27 彼得就对他说：“看哪，我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得什么呢?”

【本会注释】

彼得就对他说。与往常一样，彼得又出来作门徒们的代言人了(见对太16:16;17:4的注释等)。

我们已经撇下所有的。彼得并没有言过其实(见对路5:11的注释)。门徒们已经满足了刚才摆在那富足的少年官面前的基本要求(见对太19:21的注释)。他们已经做了他所不愿意去做的。那么，他们已经在耶稣所说的做完全人的路上了吗?他们有资格“进入永生”了吗(第17节)?

将来我们要得什么呢。彼得想的是做门徒的奖赏。将一只眼转向指望奖赏方向的这种舍己，决不会博得上天等着要给予忠心传道之人的那“做的好”的奖励(见太25:21,23)。

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太19:28 耶稣说：“我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。

【本会注释】

实在。见对太5:18的注释。

复兴。或，“更新”。在这里耶稣指的是这个世界的“重建”或“更新”，即，指的是地球处于重新受造的状态(见赛65:17;彼后3:13;启21:1)。

人子。见对太1:1;可2:10的注释。

他的荣耀的宝座。或“他荣耀的宝座”(见对太16:27;25:31的注释)。

十二个宝座。他们要与耶稣同作王(见提后2:12;启3:21;20:6)。

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太19:29 凡为我的名撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、(有古卷添：妻子)儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。

【本会注释】

撇下房屋。门徒们已经撇下了房屋和家庭，以便可以跟从耶稣(见对路5:11的注释)，不是在留下他们的家属受穷乏的意义上，而是在使服侍基督成为他们的首要目标的意义上。不久之前，耶稣曾用更为强烈的措辞说过作门徒的这个必要条件(见对路14:26的注释)。

为我的名。见对太5:11的注释。

百倍。请比较伯42:10;路18:30。耶稣显然是用比喻性的语言说的。大约距此一年半以前，耶稣曾说过那些遵行他天父旨意的人就是他的“母亲”、“姐妹”、和“弟兄”了(见太12:46-50)。基督徒们在今生得的“百倍”，乃在于基督徒友谊中的喜乐，以及从服侍上帝而来的更为真实强烈的满足。保罗说到“似乎一无所有，却是样样都有的”(林后6:10)。

永生。见对约3:16;6:27的注释。当一个人离弃一切跟从基督时，作为报答，他就得到了“极重无比永远的荣耀”(林后4:17)。同样地，这乃是耶稣为了使救赎计划成为可能所完成的(腓2:6-8)。

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太19:30 然而，有许多在前的，将要在后;在后的，将要在前。”

【本会注释】

在前的，将要在后。见对路13:30的注释。许多人像那个富足的少年官一样，外表怎么看都是先进天国的人，实际却是最后的。太19:30在这事和第23-29节中所记载的后来的讨论，以及记载在第20章的在葡萄园中作工的比喻之间，形成了一个连接链环。请注意在那个比喻的结尾重复了同样的总结性声明(见第16节)，耶稣讲那个比喻，明确地说明了基督教信仰的这个伟大的逆论。

这事之后几周—他最后那天在圣殿里教训人的时候—耶稣向祭司长和长老们宣布了税吏和妓女们会比他们先进入天国(太21:31,32)。实际上，从全地都会有许多谦卑、忠心的人配“在上帝的国里坐席”(路13:29)，而以色列的宗教领袖们自己却被“赶到外面”(第28节)。关于在来生颠倒过来的状况的进一步的论述，请比较财主与拉撒路的比喻(见对路16:19-31的注释)。属世的成功及众望所基于的标准完全不同于上帝藉以评价一个人的价值标准。

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马太福音20章

 

提要：1基督用葡萄园中的工人的明喻，说明上帝并不欠任何人的债：17预言他的受难：20藉着回答西庇太儿子的母亲教导他的门徒们要谦卑：30治好两个瞎子。

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在葡萄园做工的比喻

太20:1 “因为天国好象家主清早去雇人进他的葡萄园做工，

【本会注释】

因为。[葡萄园中的工人，太20:1-16。关于比喻见本册注释原文第203-207页。] 太19:30和20:1之间的章节划分造成的中断，使人看不清这两章之间在时间和主题上的紧密联系了。耶稣与那个富足的少年官的交谈(太19:16-22)，以及他随后与门徒们的讨论，导致他讲了这个葡萄园中的工人的比喻。实际上，这个比喻特别为要说明太19:30所讲述的真理，为了予以强调，在这个比喻的结尾重复了那个真理(太20:16)。紧接在叙述葡萄园作工的比喻前后的这个重复强调了这个比喻特意要教导的教训(见《路》第二十八章)。

讲这个比喻也是响应门徒们提出的问题：“将来我们要得什么呢?”(太19:27)。因为他们已经“撇下所有的”来跟从耶稣了，所以他们就希望能得到奖赏作为他们牺牲的补偿。耶稣保证了这种奖赏(第28,29节)，但同时这种奖赏还配有一个警告，大意是他们不要以为仅仅因为自己是先跟从耶稣的，所以就可以指望比天国要接受的其他国民得到更大的奖赏和尊荣。葡萄园中的工人的比喻中，耶稣阐明了上帝对待那些献身服侍他之人的方式以及他们蒙奖赏的根据(见《路》第二十八章)。该比喻的教导是，他们必得到不比别人多也不比别人少的奖赏，因为天国的公民都是平等的。

天国。见对太3:2;4:17;5:2;路4:19的注释。

好像。这是一个常见的惯用语，用来引入一个比喻。关于解释比喻的原则，见本册注释原文第204页。

家主。希腊文oikodespotēs，即，“户主”(见对路2:29的注释)。在这种情况下，“家主”就是物主(见太20:15)。

清早。希腊文hama prōï(见对可1:35的注释)，在黎明时分。

雇人。在东方国家，做散工人的至今仍聚集在市场里，他们在那里等人雇用。

他的葡萄园。先知以赛亚曾说到以色列是主的葡萄园(见赛5:1-7)。

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太20:2 和工人讲定一天一钱银子，就打发他们进葡萄园去。

【本会注释】

和工人讲定。在东方国家，在涉及商品和服务的所有交易中人们都基本愿意讨价还价。见对约9:4的注释。

一钱银子。希腊文dēnarion，罗马便士denarius，重约0.125金衡盎司，或3.89克(见本册注释原文第49页)。其价值相当于现今的“美分”(虽然只是一美元的一小部分)。可是，那时它比现在有更大的购买力，因为它代表普通劳工通常的日工资。那时的工作日是从黎明到黄昏。

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太20:3 约在巳初出去，看见市上还有闲站的人，

【本会注释】

巳初。即，约上午9:00(见本册注释原文第50页)。

闲站。见第6,7节。

市上。见对太11:16;可7:4的注释。市场可能位于该镇或城中任何一条容易到达的街道，或者在该城的城门内。

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太20:4 就对他们说：‘你们也进葡萄园去，所当给的，我必给你们。’他们也进去了。

【本会注释】

所当给的。即，公平，与这些人的工作时间成比例。在这种情况下，这日晚些时候受雇的人就不讲价还价了。他们没有问任何问题，而是照雇主的吩咐去了，相信他的应许和他的公平意识。

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太20:5 约在午正和申初又出去，也是这样行。

【本会注释】

午正和申初。即，在中午，又在下午3:00。

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太20:6 约在酉初出去，看见还有人站在那里，就问他们说：‘你们为什么整天在这里闲站呢?’

【本会注释】

酉初。即，约下午5:00。约在下午五点去作工的人到黄昏只能工作很短的时间(见第12节;另见对第2节的注释)，而且是在那天最舒适的部分。

你们为什么整天在这里闲站呢。该比喻的上下文表明当前述工人早些时候被雇用时，这些人并不是一直呆在市场里，他们也没有拒绝过物主以前的邀请，见《路》第二十九章)。

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太20:7 他们说：‘因为没有人雇我们。’他说：‘你们也进葡萄园去。’

【本会注释】

没有人。多半是那天晚些时候，也许是一整天。

所当给的。见对第4节的注释。

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太20:8 到了晚上，园主对管事的说：‘叫工人都来，给他们工钱，从后来的起，到先来的为止。’

【本会注释】

到了晚上。很可能约在黄昏时分(见对第12节的注释)。

园主。即，“家主”(见对第1节的注释)。

叫工人都来。似乎他们一直工作到被管事的叫来，就是受家主委托作监工的人。

给他们工钱。依照旧约圣经(见利19:13)，雇主必需在每天结束时与散工结帐。这个明智的规定原是要帮助防止缺德的雇主推迟或不付工资。

从后来的起。这似乎不可能是习惯的作法，但是对这个比喻的教训来说，这个程序却是必需的。要是工人们按照他们受雇的次序来领工资的话，很可能就不会发生最先受雇的那些人感到不满意的事了。该比喻的教训排除了某些人提出的意见，认为这些曾“整天劳苦受热”的人，并没有像他们应该的那样殷勤工作，而且“园主”寻求给他们一个教训。

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太20:9 约在酉初雇的人来了，各人得了一钱银子。

【本会注释】

一钱银子。见对第2节的注释。

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太20:10 及至那先雇的来了，他们以为必要多得;谁知也是各得一钱。

【本会注释】

那先雇的。这些人代表那些指望并要求优惠待遇的人，因为认定自己做了更大的牺牲和更殷勤的服务。他们也代表曾最先接受上帝的呼召到他的葡萄园作工的犹太人(见《路》第二十八章;本注释第四册原文第26-32页)。

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太20:11 他们得了，就埋怨家主说：

【本会注释】

埋怨。或，“抱怨”。门徒们既认为自己是“首先”的(见对太18:1的注释)，无疑就看出耶稣此时在某种程度上也提到他们就是那些爱埋怨的人(见太19:27,30)。至少，他们没有以那日后来蒙召之人的信靠的精神接受在主的“葡萄园”中服务(见对太20:4的注释)。

家主。见对第1节的注释。

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太20:12 ‘我们整天劳苦受热，那后来的只做了一小时，你竟叫他们和我们一样吗?’

【本会注释】

和我们一样。既目睹了家主对所有别的工人的慷慨，先雇的那些人自然就认为他们应得到更多。他们可能推想如果一个人“只做了一小时”就配得一便士denarius，那他们就得12便士了。他们指望得到更多，是因为他们不明白那天的工资是根据什么支付的(见对第15节的注释)。

热。希腊文kauson，“[太阳的]炎热”或者“[风的]灼热”。Kausōn在后一种意义上被用在七十士译本中，表示从沙漠地区刮来的热辣的空气(见对耶18:17的注释)。

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太20:13 家主回答其中的一人说：‘朋友，我不亏负你，你与我讲定的不是一钱银子吗?

【本会注释】

其中的一人。显然是那群人的发言人(参太19:27的注释)。

朋友。家主以一种和善的方式回答。先来的工人控告他对待他们不公平，但他说明自己的行动完全是慷慨的问题而不是公平赏罚的问题(见第14,15节)。

与我讲定的。先来的工人曾自愿商定工价，并没有正当的理由进行抱怨。家主已经付了他们所要求的与他讲定的工资。

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太20:14 拿你的走吧!我给那后来的和给你一样，这是我愿意的。

【本会注释】

拿。直译是，“提起来”。

我愿意给。即，“给……是我愿意的”。在这里“愿意”这个词意味着意志而不只是意向。

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太20:15 我的东西难道不可随我的意思用吗?因为我作好人，你就红了眼吗?’

【本会注释】

难道不可。家主并不是指任何法律规定，而只是问：“难道不许我去做我自己愿意的事吗?”

我的意思。或，“我所愿望的”(见对第14节的注释)。显然，家主曾极其重视能获得更多的帮助，以便把收成尽量收集起来。在如此需要帮助时，那最后一群工人积极肯干似乎拨动了他相应的心弦。他认为他们的积极肯干是一种支持，现在他表达的是对这种支持的感激。

你就红了眼吗。这些人并没有做的多过他们所讲定的，所以就没有资格指望任何特别的补偿(见对路17:10的注释)。不像钦定本这样的直译，修正标准译本把本节最后一个子句译成了一个英语成语：“你嫉妒我的慷慨吗”?关于成语“红了眼”，见对太6:22-24的注释。

因为我作好人。他们曾控告他偏爱人，并且含蓄地控告他伤害了个人。家主说明这根本就不是一个公平或不公平的问题，而是慷慨的问题。他已经公平地对待了所有雇来帮工的人，难道他不可以选择多做一点儿吗?耶稣在这里清楚地说明了神圣的恩宠并不是挣来的，像拉比们所教导的一样。基督徒工人并不跟上帝讨价还价。如果上帝只是根据严格的公平对待人，那么就永远没有人配得上天无比慷慨的奖赏和永恒了。上帝对人工作的评价，并不根据学识、地位、才干、时间的长短、工作的数量、或可见的成果，而是根据我们开始从事指定任务的积极肯干的精神(见《路》第二十八章)，以及我们用以从事这些任务的忠信诚实(见《路》第二十八章)。

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太20:16 这样，那在后的，将要在前;在前的，将要在后了。(有古卷在此有：因为被召的人多，选上的人少。)”

【本会注释】

在后的将要在前。见对太19:30;20:1的注释。

被召的人多。见对太22:14的注释。原文证据支持(参本册注释原文第146页)省略这些话和本节其余的内容。

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耶稣第三次预言受难和复活

太20:17 耶稣上耶路撒冷去的时候，在路上把十二个门徒带到一边，对他们说：

【本会注释】

上耶路撒冷去。[耶稣预言他的死，太20:17-19=可10:32-34=路18:31-34。主要的注释在：马太福音。] 福音作者们再三地说到耶稣自从最后离开加利利后，正在上耶路撒冷去的途中(见对太19:1,2;路9:51的注释)。在他地上一生的这最后数月中，耶稣曾多次进出耶路撒冷和犹太地，但主要致力在撒玛利亚和比哩亚传道。现在很可能是公元31年的三月底或四月初。耶稣在逾越节前于星期五到达了伯大尼(见约12:1;《历》第六十二章)。

无疑，太20:17-28的事件发生在在抵达耶利哥前的路上。从在此点低于地中海平面约1,000英尺的约旦河流域，实际上是“上到耶路撒冷”，因为耶路撒冷高于海平面2,500多英尺(见对可10:46;路10:30的注释)。但是犹太人说“上耶路撒冷去”不只在地理的意义上;这种表达方式还表明耶路撒冷是犹太民族生活的中心，是他们寻求领导的地方。因为不久之后逾越节就要开始了，所以“上耶路撒冷”去的所有道路，无疑都群集了到该城去参加崇祀的旅客们。

把十二个门徒。耶稣曾一直独自走在门徒们前面，他的行为使他们充满了敬畏和担心(见《历》第六十章;见对可10:32的注释)。马可福音中的记载较之马太福音更为详尽而生动。

到一边。即，远离到耶路撒冷朝圣的别的徒步旅行者们，很可能也离开那十二个人之外的别的门徒们，他们无疑是陪伴耶稣往耶路撒冷去的。这个场合给出的指示是只给门徒的核心成员的。但是就连那十二个门徒，在屡次得了这个指示之后(见对路18:31的注释)，也没能领会弥赛亚必须为世人的罪受死的事实。

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太20:18 “看哪，我们上耶路撒冷去，人子要被交给祭司长和文士。他们要定他死罪，

【本会注释】

上耶路撒冷去。见对第17节的注释。

人子。见对太1:1;可2:10的注释。

交给。这是马太记载的，耶稣第三次尝试告诉那十二个人关于他的受苦和死亡的事(见太16:21;17:22,23;参可8:31;9:31;10:32-34)。路加也记载了这三个场合(见路9:22,44;18:31-33)，但也提到了马太和马可都没有提到的另外三个场合(见路12:50;13:33;17:25)。后三个场合是附带提到基督的受苦和死亡的，而不是主要致力于这个主题，并且是发生在只有路加记载了的比哩亚传道期间(见对路18:31的注释)。

祭司长。见对太2:4的注释。

文士。见本册注释原文第51,55页。

定他死罪。自从两年前治好毕士大池边那个瘫子之后，犹太人曾一直密谋杀害耶稣，并且无论他到哪里都曾派探子跟随他(见对约5:18的注释;《历》第二十一章)。他在加利利使命的成功曾使他们加强了这些努力(见对路5:17的注释)。从那时以后，他们就变得越发大胆地屡次当众攻击他了(见对太15:21;16:1;可7:1,2的注释)。最近，在比哩亚传道期间，他们曾多次作出尝试要逮捕他并要杀害他(见对太19:3的注释)。他们的计划现在迅速地更为明确地成型了，特别是自从此前几周复活了拉撒路以后。

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太20:19 又交给外邦人，将他戏弄，鞭打，钉在十字架上;第三日他要复活。”

【本会注释】

交给。耶稣第一次明确地提到了外邦人，即罗马当局会执行他的死刑的事实。

钉在十字架上。三年前，耶稣曾告诉过尼哥底母他必被“举起来”，从而暗示了被钉十字架(见对约3:14的注释)。现在，他第一次清楚地预言了他死的方式。

第三日。见本册注释原文第248-250页。

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为首与为仆

太20:20 那时，西庇太儿子的母亲同她两个儿子上前来拜耶稣，求他一件事。

【本会注释】

那时，……上前来。[雅各和约翰的野心，太20:20-28=可10:35-45。主要的注释在：马太福音。] 这个重要的事件与前述经文密切相关(第17-19节)。请想一下耶稣刚刚那么鲜明地宣布了，他的死期将近的境况之后。雅各和约翰就带着他们要在天国里居首位的自私请求来到耶稣面前!在这里，鼓动人心的自私和上帝无私的爱之间形成了鲜明的对比。可能是默想到耶稣曾宣告说“当人子坐在他荣耀的宝座上的时候”(太19:28)，那十二个人也要坐在十二个宝座上，促使了雅各和约翰请求得到紧挨着耶稣的宝座。

西庇太儿子。或，雅各和约翰弟兄俩(见路5:10)。他们的母亲，很可能是撒罗米(见太27:56;参可15:40;16:1)，也可能是耶稣的母亲马利亚的姐妹(见对约19:25的注释)。她是那群在旅途中陪伴照顾耶稣和他的门徒们之需要的妇女中的一位(见路8:1-3;参《历》第六十章)。马可明确提到雅各和约翰亲自向耶稣提出了他们的请求(可10:35)，而马太却没有给出他们的名字，只是说他们的母亲提出了请求。这位母亲曾鼓励了她儿子们的野心，并且陪着他们带着这个野心来到耶稣面前(见《历》第六十章)。显然她提出了这个主题(见太20:20)，然后雅各和约翰就为自己的利益说话了(见可10:35;见对太20:22的注释)。

拜。见对太8:2;15:25的注释。

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太20:21 耶稣说：“你要什么呢?”她说：“愿你叫我这两个儿子在你国里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。”

【本会注释】

你要什么呢。或，“你要求什么呢”?耶稣在这里对这位母亲讲话，可能是出于尊敬，虽然那两个门徒也跟她在一起。

在你右边。雅各和约翰要求的是两个有最大的尊荣和特权的位置。

在你国里。马可福音读作：“在你的荣耀里”(可10:37)，与“他荣耀的宝座”(太19:28)这种措辞类似。关于基督国度的本质，见对太3:2;4:17;5:2;路4:19的注释。

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太20:22 耶稣回答说：“你们不知道所求的是什么;我将要喝的杯，你们能喝吗?”他们说：“我们能。”

【本会注释】

你们所求的。直译是，“你们为自己求”。使用复数词“你们”说明雅各和约翰也为自己的利益说话了(见对第20节的注释)。

杯。耶稣要在客西马尼园中，在他受审时，以及在十字架上饮下的苦杯的比喻性表达(见太26:39;可14:36;路22:42;约翰18:11)。“杯”在圣经中常用来象征苦难或刑罚(见赛51:17;耶49:12;哀4:21;见对诗11:6;16:5的注释)。

受的洗。希腊文baptizō。见对太3:6的注释。在这里显然是象征性地使用了这个词。“杯”怎样代表耶稣的苦难，“洗”也怎样代表他的死(见罗6:3,4;见对路12:50的注释)。

我们能。雅各是那十二个人中首先殉道的(见徒12:2)，而他的弟弟约翰却比别的门徒都长命(见《述》第五十三、五十六章)。

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太20:23 耶稣说：“我所喝的杯，你们必要喝;只是坐在我的左右，不是我可以赐的，乃是我父为谁预备的，就赐给谁。”

【本会注释】

不是我可以赐的。耶稣没有公开责备这两弟兄大胆的行为，而是不那么直接地对待他们。显然，雅各和约翰以及他们的母亲是独自来见耶稣的。

为谁预备的。在天国中，地位并不是基于影响或偏爱授予的，也不是能挣来的。它只能基于适切性授予，而适切性是由服务他人的精神来衡量的(见对太20:15的注释)。得胜的，才受邀与基督同坐他的宝座(见对启3:21的附注)。

我父。作为众人中的一个人，耶稣并没有运用他的王权(见对约第一章的注释)。

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太20:24 那十个门徒听见，就恼怒他们弟兄二人。

【本会注释】

恼怒。那十个人感到雅各和约翰在寻求占他们的便宜，可能是因为这弟兄俩与耶稣可能存在亲戚的关系(见对第20节的注释)。

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太20:25 耶稣叫了他们来，说：“你们知道外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。

【本会注释】

君王。这并不是耶稣第一次指示他的门徒关于谦卑和服务的事了(见对太18:1,3;可9:35的注释)。

为主。直译是，“向它逞威风”，或“行使统治”。属世权威的行使是基于权柄。它确实别无他法。

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太20:26 只是在你们中间，不可这样;你们中间谁愿为大，就必作你们的用人;

【本会注释】

不可这样。在地上，身居要职有权威的人倾向于“辖管”那些在他们之下的人。但在天国的公民中，权柄、地位、才干、和教育都只能奉献于服务他人，决不可以用来辖制别人。

愿为大。见对可9:35的注释。最大的人要最无私地服务他人。显然地，耶稣赞成“为大”的愿望是根据服务而不是统治。

用人。希腊文diakonos，“侍者”，“仆人”或“执事”(见对可9:35的注释)。

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太20:27 谁愿为首，就必作你们的仆人。

【本会注释】

仆人。希腊文doulos，“被奴役的人”，或“奴隶”。

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太20:28 正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”

【本会注释】

人子。见对太1:1;可2:10的注释。耶稣的一生乃是卓越服务的一生。他的服务始终没有利用拉比们通常所要求的任何特权，他没有可称为是属于自己的财产，他从来没有为自己的利益运用神圣的能力。

命。希腊文psuchē(见对太10:28的注释)。

赎价。希腊文lutron，“赎金”，“赎罪”或“补偿”。在纸莎草文献中，Lutron被用来指为使一个奴隶成为自由人而为他付上的赎价。它也被用来指赎回一件抵押品付出的赎金。相关的动词lutroō，被译为“赎”或“得赎”(见路24:21;多2:14;彼前1:18)。在这里，耶稣第一次清楚明白地说出了他死亡的本质乃是代死的话。他至高牺牲的这个方面，在作出这个牺牲前七百前就已经由以赛亚先知清楚地阐明了(见对赛53:4-6的注释)。基督的死确实有值得效法的方面，但远不止于此。它首先并且最重要的乃是代死。否则耶稣就不会有将人们从他们的罪恶里救出来的能力了(见对太1:21的注释)。关于促使耶稣代表罪人作出这一伟大牺牲的精神，见腓2:6-8。

有些人提出耶稣要么为魔鬼要么为上帝付出了“赎价”的说法，无论怎样都是没有根据的。

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治好两个盲人

太20:29 他们出耶利哥的时候，有极多的人跟随他。

【本会注释】

他们出耶利哥的时候。[瞎子巴底买，太20:29-34=可10:46-52=路18:35-43。主要的注释在：马可福音。见“比哩亚末期的传道”;“主耶稣的传道生涯”]。

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太20:30 有两个瞎子坐在路旁，听说是耶稣经过，就喊着说：“主啊，大卫的子孙，可怜我们吧!”

太20:31 众人责备他们，不许他们作声;他们却越发喊着说：“主啊，大卫的子孙，可怜我们吧!”

太20:32 耶稣就站住，叫他们来，说：“要我为你们做什么?”

太20:33 他们说：“主啊，要我们的眼睛能看见!”

太20:34 耶稣就动了慈心，把他们的眼睛一摸，他们立刻看见，就跟从了耶稣。