创世记23章

提要：1 撒拉的寿命和死亡。3 购买麦比拉洞，19 埋葬撒拉。

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1 撒拉享寿一百二十七岁，这是撒拉一生的岁数。

【本会注释】

　　作为所有信徒的母亲（赛51:2；彼前3:6），撒拉是唯一一位在圣经中提到其寿数的女性。她去世时以撒37岁（创17:1,17；21:5）。

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2 撒拉死在迦南地的基列亚巴，就是希伯仑。亚伯拉罕为她哀恸哭号。

【本会注释】

　　基列亚巴。亚伯拉罕搬回了他原前在希伯仑附近的住处（创13:18；18:1）。他在非利士地居住了近四十年之后（创20:1；21:31-34；22:19），又回到了迦南的腹地。摩西特别提到这件事。基列亚巴（书14:15；15:13；21:11）的意思就是“亚巴的城”，是由一位名叫亚巴的亚纳族巨人修建的。希伯仑这个名称是后来赋予的。

　　为撒拉哀恸哭号。这似乎是亚伯拉罕所参加的唯一葬礼。这句话可能是指正式的哀悼，即坐在地上，并在死人面前哭号。哀悼后演变成一套复杂的仪式，包括撕裂衣服、剃头、披麻和蒙灰（撒下3:31；伯1:20；2:12）。

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3 后来亚伯拉罕从死人面前起来，对赫人说：

【本会注释】

　　当地的居民在这里被称为赫的子孙或赫人（第10节）。亚伯拉罕第一次在此居住的时候，希伯仑为亚摩利人占据（见创20:1节注释）。批判者不承认赫人这么早的时就在巴勒斯坦南部出现。他们的这种观点并没有被最新的考古发现所证实。

　　事实上，我们只有根据赫人的法律才能最合理地解释这个故事中的一些细节。（见第11,17节，以及《美国东方研究院公报》第129期中M·R·列曼所著的文章，第15-18页）。

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4 “我在你们中间是外人，是寄居的。求你们在这里给我一块地，我好埋葬我的死人，使她不在我眼前。”

【本会注释】

　　我是外人。亚伯拉罕与赫人，即“本地人”，打交道时所表现出来的谦恭值得我们注意（第7,12,13节）。他坦然地承认自己寄居者的身份，不要求对任何土地的所有权（见来11:13）。上帝曾应许将整个迦南都赐给他。他曾率领几百名家里生养的壮丁打败了来自美索不达米亚的联合远征部队（创14）。赫人公认他是一位“尊大的王子”（创23:6）。但亚伯拉罕怀着谦卑的心没有向他的邻舍提出任何要求，只是请求拥有一块田地，不是凭着权利，而是作为一种情面并且付上价钱。

　　一块（坟）地。这是圣经中第一次提到坟地。许多古代异教民族实行火化，希伯来人却喜欢土葬。各时代、各种族和各种文化程度的人都喜欢埋葬在自己的土地上。

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5 赫人回答亚伯拉罕说：

6 “我主请听。你在我们中间是一位尊大的王子，只管在我们最好的坟地里埋葬你的死人；我们没有一人不容你在他的坟地里埋葬你的死人。”

【本会注释】

　　你是一位尊大的王子。赫人礼貌地答复了亚伯拉罕谦恭的请求。他们谢绝他把自己当作“外人”，而称他为“尊大的王子”，原意是“上帝的王子”。同样，希伯来文诗36:6节中“高山” 的原意是“上帝的山”；诗80:10节中“佳美的香柏树”原意是“上帝的香柏树”。赫人称亚伯拉罕为“一位尊大的王子”，表明他们承认亚伯拉罕为上帝所喜爱的人。

　　我们没有一人不容你。他们衷心赞同亚伯拉罕的请求。首先，他们将自己现有的坟地献给他──一种真正谦恭的态度。

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7 亚伯拉罕就起来，向那地的赫人下拜，

【本会注释】

　　亚伯拉罕与赫人之间的交易过程，表现了东方人的谦恭、精明和逐步商议的程序。亚伯拉罕以下拜的方式表达了他的感激。这是东方人常用的表达感激的姿势。亚伯拉罕见那笼统的提议既然未遭到反对，就提出了一个具体的方案。

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8 对他们说：“你们若有意叫我埋葬我的死人，使她不在我眼前，就请听我的话，为我求琐辖的儿子以弗仑，

【本会注释】

　　按照典型的东方人做法，亚伯拉罕没有直接向以弗仑本人提出请求，而是请城中的长老利用他们的影响力使他获得那块想要的地产。他们将作为他交易过程中的中间人。这样做会更快地使双方达成协议，避难不必要的误会。全体公众的好名声将保证交易的公平性，并将保护亚伯拉罕和以弗仑免遭非难。

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9 把田头上那麦比拉洞给我；他可以按着足价卖给我，作我在你们中间的坟地。”

【本会注释】

　　麦比拉。有好几种解释。有人将其视为专有名词，还有人将其视为对洞穴某种特性的描述。该词源于词根kaphal“（双倍），暗示它可能是一个双洞，或有两个入口的洞。第一种解释似乎更为可取。在这个洞相继安葬了撒拉、亚伯拉罕、以撒、利百加、利亚和雅各（创25:9；49:31；50:13）。在先祖大家族中的只有拉结不在其内（创35:19）。有两个洞被认定为麦比拉洞，一个在另一个的上方，靠近希伯仑的一个山坡上修建的清真寺下面。数世纪以来，人们一直被禁止进入这里。唯一的例外是英国后来的乔治五世和他的兄弟于1882年的来访。第一次世界大战以后，好几位基督徒有机会参观上层的洞穴。当中有刻着亚伯拉罕、撒拉、以撒、雅各、利百加和利亚名字的石碑。这些石碑被认为是他们真实坟墓的标志，而真实的坟墓是在下方岩石中凿出来的洞穴里。但这一古老传说是否真实，要等到允许在下层洞穴进行科学研究后才知道。

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10 当时以弗仑正坐在赫人中间。于是，赫人以弗仑在城门出入的赫人面前对亚伯拉罕说：

11 “不然，我主请听。我送给你这块田，连田间的洞也送给你，在我同族的人面前都给你，可以埋葬你的死人。”

【本会注释】

　　所有这一类交易都是在城门口进行的（见创34:20；得4:1）。以弗仑显然是在场的贵族之一。他说愿将洞穴连田地都送给亚伯拉罕，似乎作为一个完全的礼物。这种馈赠遵从了一种东方人至今仍在某些地区实行的习俗。每个人当然都知道这个馈赠不是当真的。以弗仑是不愿意光卖洞而不卖地。

　　以弗仑想连田一起出售是因为赫人的法律（第46,47条）。该法律规定只有在出卖整块土地才能免除赋税，分块出卖售则不能免税。如果亚伯拉罕只买洞的话，以弗仑的赋税就得不到减轻。但亚伯拉罕若买下整块田地，以弗仑的赋税就转到了购买者身上。

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12 亚伯拉罕就在那地的人民面前下拜，

13 在他们面前对以弗仑说：“你若应允，请听我的话。我要把田价给你，求你收下，我就在那里埋葬我的死人。”

【本会注释】

　    亚伯拉罕明白以弗仑要将土地和洞穴一起出售的意思，就再次下拜以示谢意。当然，他拒绝以馈赠的方式接受以弗仑的地产。他询问了田地的价格愿意支付。

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14 以弗仑回答亚伯拉罕说：

15 “我主请听。值四百舍客勒银子的一块田，在你我中间还算什么呢？只管埋葬你的死人吧！”

【本会注释】

　　四百舍客勒。约为116美元（见创20:16注释）。以弗仑此时说出了价格，暗示这个价钱对于象亚伯拉罕这样的有钱人来说算不得什么。这个价钱按现代的的标准似乎很合理，但在亚伯拉罕的时代一定是过高了。巴比伦文献显示普通田地当时的价格为每公顷四舍客勒，最肥沃的园地为每公顷四十舍客勒。按照巴比伦人的标准，亚伯拉罕足可以用这笔钱购买一百公顷的田地。我们虽然不知道以弗仑的田地有多大，但摩西给我们留下的印象似乎是以弗仑利用了亚伯拉罕的困境为自己好好赚了一笔。否则以弗仑是不会将田地连同洞一起卖给亚伯拉罕的（见对11节注释）。

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16 亚伯拉罕听从了以弗仑，照着他在赫人面前所说的话，把买卖通用的银子平了四百舍客勒给以弗仑。

【本会注释】

　　为了避免对立，亚伯拉罕作为一个闪族人没有和赫人讨价还价，而是很干脆地支付了田价。讨价还价在整个东方从古至今都十分流行，以弗仑无疑以为亚伯拉罕也会这样做。但作为一位“尊大的王子”，一位富有的游牧部落的酋长，亚伯拉罕可能觉得讨价还价有失于他的尊严。他不愿意留下过于精明的名声。“买卖通用的银子”说明他按照习惯的商业标准当场支付了所有的田价。

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17 于是，麦比拉、幔利前、以弗仑的那块田和其中的洞，并田间四围的树木，

【本会注释】

　　这里显然以书面形式订立合同更为详尽的条款。从亚伯拉罕的故乡吾珥以及美索不达米其他地方发现的当时许多类似合同，提供了为此类合同的详细格式。亚伯拉罕的地契无疑准确描述了该地产及其地点，其中的树木和其他从物。这份合同里包括洞。如果不写明树木，以弗仑就可能每年来收果实了。

　　这又一个赫人交易的有趣细节，因为赫人商业文书的一个特征，是在每一次出售房地产时都注明树木的准确数目。

　　幔利前。就是“在幔利的东边”（英文RSV版）。

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18 都定准归与亚伯拉罕，乃是他在赫人面前并城门出入的人面前买妥的。

19 此后，亚伯拉罕把他妻子撒拉埋葬在迦南地幔利前的麦比拉田间的洞里。（幔利就是希伯仑）。

【本会注释】

　　亚伯拉罕把撒拉埋葬。此洞位于亚伯拉罕在以撒出生前居住过的幔利附近。亚伯拉罕将他亲爱的妻子安葬在了这里。这里可以看到那曾经多年作为他们家园的小树林。他们曾在那里分享他们的喜乐与忧伤，失望与盼望。

　　幔利前。“前”字的希伯来原文常被理解为“在……的东边”。在表示方向时，希伯来人惯于认为自己是面向东方站立的，因此东边就成了在他“面前”（见亚14:8；珥2:20；申11:24）。幔利不是希伯仑的另一个名字，只是在那附近（见创13:18）。

　　在迦南地。就象第2节那样，这句话强调撒拉在应许之地迦南找到了一块属于亚伯拉罕的土地作为她最后的安息地。

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20 从此，那块田和田间的洞就藉着赫人定准归与亚伯拉罕作坟地。

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创世记24章

提要：1 亚伯拉罕叫他的仆人起誓。10 仆人的旅程。12 他的祷告。14 他的记号。15 利百加遇见他，18 应验了他的记号。22 收取珠宝，23 说明其家系，25 邀请他到家里做客。26 仆人颂扬上帝。29 拉班招待他。34 仆人表明他的讯息。50 拉班和彼土利表示赞同。58 利百加同意去。62 以撒遇见她。

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1 亚伯拉罕年纪老迈，向来在一切事上耶和华都赐福给他。

【本会注释】

　　本章的事件发生在撒拉去世三年以后（创23:1），因为撒拉是在九十岁时生以撒，以撒又是四十岁时娶利百加（创25:20）。亚伯拉罕此时约有一百四十岁了（创17:17）。

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2 亚伯拉罕对管理他全业最老的仆人说：“请你把手放在我大腿底下。

【本会注释】

　　亚伯拉罕家中最可靠的仆人是以利以谢（《先祖与先知》173页）。半个世纪前，亚伯拉罕曾想立他为后嗣（创15:2）。他现在被亚伯拉罕召来，执行一件非常重要的使命。

　　请你把手放在我大腿底下。这种在郑重起誓时所用的古老方式只在创47:29中再次提到。这两次都是承诺在起誓的对象去世后忠实地对待死者的后代。死亡不会解除立誓人的义务。圣经注释家们对这种习俗有各种解释。有人认为“大腿”或“腰部”（在希伯来文中是同一个词）作为后裔的源头（见创35:11；46:26；出1:5），指亚伯拉罕未来的后代，特别是指基督，就是那所应许的后裔。如果真是这样的话，这个誓约是奉那将要来临者的名发出的。有些解经者认为大腿是主权或权柄的象征。将手放在大腿底下表示对上司的效忠。

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3 我要叫你指着耶和华天地的主起誓，不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻。

【本会注释】

　　亚伯拉罕虽然还要再活三十五年（参创25:7,20），但他此时似乎已经感到相当衰弱了（第1节）。将选择妻子的权利赋予以利以谢说明年已四十岁的以撒具有顺从的美德。古代与今日的东方一样，父母会为他们的儿女选择婚姻的对象并安排婚礼。这绝不意味着不顾年轻人的意愿（见58,67节；《先祖与先知》171页）。以撒婚事的长期耽延可能是因亚伯拉罕不愿为他找一个迦南的妻子，而此前他一直没有合适的机会到哈兰去寻找一位（见第3-6节）。撒拉的死可能为此事增加了此事的紧迫感。

　　迦南地中的。亚伯拉罕意识到迦南人放荡和偶像崇拜的风习越来越严重，以及他们即将面临的灭亡。他想要保持所应许之后裔的纯洁性。他自己与夏甲的经历，以及罗得和以实玛利的经验使他领教了与具有异教背景的人结合的危险（《先祖与先知》174页）。此外上帝已禁止与迦南人通婚。这一禁令后来被纳入摩西的律法当中（出34:16；申7:3）。

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4 你要往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。”

【本会注释】

　　不是去迦勒底的吾珥而是去哈兰。这两个城市都在美索不达米亚。亚伯拉罕在那里的亲戚虽然没有远离偶像崇拜，但他们在一定程度上保留了对真神的知识和敬拜（见创31:19；书24:2；《先祖与先知》171页）。因此从他们当中选择一位儿媳似乎远比从堕落的迦南人中选择要好。

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5 仆人对他说：“倘若女子不肯跟我到这地方来，我必须将你的儿子带回你原出之地吗？”

6 亚伯拉罕对他说：“你要谨慎，不要带我的儿子回那里去。

【本会注释】

　　亚伯拉罕郑重地要求以利以谢不许让以撒到美索不达米亚去。他觉得不论是他还是他的儿子都不可随意回去，连访问一次都不行。这一点，加上他的老迈（第1节）可能使他不能亲自回去为他的儿子娶一个媳妇。

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7 耶和华天上的主曾带领我离开父家和本族的地，对我说话，向我起誓说：‘我要将这地赐给你的后裔。’他必差遣使者在你面前，你就可以从那里为我儿子娶一个妻子。

【本会注释】

这句话温柔地表达了亚伯拉罕对上帝的信靠，说明他始终坚信他和他的事情都在上帝的引导和保护之下。给予以利以谢上帝领导的保证，后来也应许赐给以色列人（出23:20）和基督教会（来1:14）。

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8 倘若女子不肯跟你来，我使你起的誓就与你无干了，只是不可带我的儿子回那里去。”

【本会注释】

鉴于誓言的神圣性和约束力，以利以谢感到若没有女子愿意和他一起回迦南的话，责任非同小可。亚伯拉罕向以利以谢保证说，那引领他至今的上帝是不会撇弃他的。以利以谢可以满怀信心地出发，相信他的使命必将成功。但如果由于某种原因没有成功，他对于誓言唯一需要负的责任就是不可让以撒到美索不达米亚去找妻子。亚伯拉罕显然担心以撒会受诱惑留在美索不达米亚，从而阻挠了上帝的旨意。

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9 仆人就把手放在他主人亚伯拉罕的大腿底下，为这事向他起誓。

 

以利以谢从别是巴到哈兰为以撒娶妻的行程

　　1. 从别是巴到哈兰的800多公里路程，以利以谢可以选择书珥的路线，途径希伯仑、耶路撒冷和耶利哥，进入外约旦的大路。

　　2. 以利以谢也可以选择沿着沙仑平原到米吉多，再到大马士革。

　　3. 接着进入外约旦的大路，跨越前黎巴嫩山脉，顺着俄隆提斯河下到哈玛（哈玛特），然后到达阿勒坡，向东走到巴里赫河与幼发拉底河汇合的地方，然后再向北来到利百加的家乡哈兰附近。

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10 那仆人从他主人的骆驼里取了十匹骆驼，并带些他主人各样的财物，起身往美索不达米亚去，到了拿鹤的城。

【本会注释】

　　十匹骆驼。关于亚伯拉罕时代使用驯养骆驼的事，见创12:16注释。亚伯拉罕将把这件事的整个策划权和执行权都托付给了他忠实的仆人以利以谢。“并带些他主人各样的财物”“说明他是一个有经验和审慎判断力的人。他跟随亚伯拉罕已经半个多世纪了（见创15:2；16:3）。

　　往美索不达米亚去。原文是`Aram-naharayim，直译为“两河的亚兰”。在摩西的时代，米坦尼人在这片土地上很兴旺。埃及人称之为naharina位于美索不达米亚北部、幼发拉底河的上游和哈布尔河之间。

　　拿鹤的城。人们在1930年以前一直认为拿鹤的城是哈兰城的另一个名称（见创27:43；28:10）。但是在幼发拉底河中游的一座亚摩利人城市马里发掘出来的公元前十八世纪的楔形文字泥版中，提到了Til-Nahiri，（拿鹤的城），为哈兰地区的一个城镇。因此，“拿鹤的城”不等于哈兰，而是一个由拿鹤修建并以其名义命名的另一个城镇（见创11:31注释）。

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11 天将晚，众女子出来打水的时候，他便叫骆驼跪在城外的水井那里。

【本会注释】

　　摩西对多日的行程只字不提，而是从以利以谢到达目的地起继续讲述。由十匹骆驼组成的商队来到了拿鹤城外的井旁，蹲下歇息等待饮水。从远古时代起，东方人的习俗就是让女人用水罐或皮袋打水回家（出2:16；撒上9:11）。以利以谢利用这个好机会观察城中适合结婚的年轻女子，为他主人的儿子选择一个合适的妻子。

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12 他说：“耶和华我主人亚伯拉罕的上帝啊，求你施恩给我主人亚伯拉罕，使我今日遇见好机会。

【本会注释】

　　以利以谢在主人的宗教中长大，坚信真神上帝。他默默地祈求智慧、引导和成功。这个惯于祷告的仆人是亚伯拉罕关心家人灵魂的可喜成果（创18:19）。这是圣经第一个记录下来的祷告，表达了孩子般的信心。以利以谢深知身上责任的重大，就是要带回一个女子，能给亚伯拉罕的家带来福气而不是诅咒，能成为她丈夫得力的助手而不是导致他堕落。因此他祈求上帝给他一个凭据来引导他做出正确的选择。由于为十匹干渴的骆驼打水不是一项轻松的任务，所以这个请求是对品格的真正考验。以利以谢希望确认他所要带到亚伯拉罕那里的是一位生性友善、助人为乐的能干女子。

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13 我现今站在井旁，城内居民的女子们正出来打水。

14 我向哪一个女子说：‘请你拿下水瓶来，给我水喝’，她若说：‘请喝！我也给你的骆驼喝’，愿那女子就作你所预定给你仆人以撒的妻。这样，我便知道你施恩给我主人了。”

15 话还没有说完，不料，利百加肩头上扛着水瓶出来。利百加是彼土利所生的；彼土利是亚伯拉罕兄弟拿鹤妻子密迦的儿子。

【本会注释】

　　他的祷告还没有做完就得到应允了。不是出于巧合而是出于天意。这不是上帝迅速答复的唯一事例（但9:23；赛65:24）。祂随时准备聆听出于信心的真诚祈祷。利百加这个名字的含义不明。关于她的亲族关系，见创22:23注释。

　　肩头上扛着水瓶。有些东方民族的习惯是将水罐顶在头上，但巴勒斯坦和叙利亚妇女的习惯是扛在肩上。

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16 那女子容貌极其俊美，还是处女，也未曾有人亲近她。她下到井旁，打满了瓶，又上来。

【本会注释】

　　利百加一出场，摩西就让读者熟悉她。利百加象撒拉（创12:11）和拉结（创29:17），一样，长得十分美貌。这里一再强调她的处女身份。对于未来的一国之母，这是一个重要的美德。

　　她下到井旁。这是一个天然的泉眼，如希伯来原文`ayin所示的。泉水通常是在一个wadi，即一条季节性小溪的河床中发现的。城邑修建在土墩上，因此人们需要“下到”水源那里去。

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17 仆人跑上前去迎着她，说：“求你将瓶里的水给我一点喝。”

18 女子说：“我主请喝！”就急忙拿下瓶来，托在手上给他喝。

19 女子给他喝了，就说：“我再为你的骆驼打水，叫骆驼也喝足。”

【本会注释】

　　当一位疲乏的旅行者向利百加提出喝水的要求时，她立即表现出仁慈的性情。她主动提出为骆驼打水，这不是当地的风俗所要求的，表现出助人为乐的真诚愿望。但不要忘记，她的仁慈被上帝用作祂选择她作为以撒之妻子的证据。她的提议只有出于品格的自然流露，才算对以利以谢祈祷的完全应允。

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20 她就急忙把瓶里的水倒在槽里，又跑到井旁打水，就为所有的骆驼打上水来。

21 那人定睛看她，一句话也不说，要晓得耶和华赐他通达的道路没有。

【本会注释】

　　以利以谢被利百加毫不矫揉造作的、乐于助人的精神所感动。他同意她为他的十匹骆驼打水，好象把这当作很自然的事（见创29:10；出2:17）。他因上帝如此准确迅速地应允他寻求引导的祷告而感到惊奇。他不由得思量：这是真的吗？同样，当彼得被一位天使从监狱中救出来，突然站在门徒们面前时，他们也大吃了一惊。他们虽然在为他的安全祷告，但当答复临到时他们却难以接受（徒12:12-17）。

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22 骆驼喝足了，那人就拿一个金环，重半舍客勒，两个金镯，重十舍客勒，给了那女子，

【本会注释】

　　应当注意这个礼物不是她的聘金，而是作为以利以谢感谢的表示。以利以谢虽然猜想她可能成为以撒的妻子，但他此时连她的名字都不知道，更不用说她与亚伯拉罕的家族关系了。 金环的希伯来原文nezem指鼻环。从古时起，贝都因人的女子就都带鼻环，戴在鼻子一侧的软骨上或中间的内壁上（见赛3:21；结16:11,12）。在贝都因人当中，鼻环仍是订婚的传统礼品。这个金环的重约五克，两个金手镯的重量为110克或140克。按照现今的黄金价格计算，它们的总价值约为169美元。难怪拉班感到惊奇（第30节）。

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23 说：“请告诉我，你是谁的女儿？你父亲家里有我们住宿的地方没有？”

24 女子说：“我是密迦与拿鹤之子彼土利的女儿”；

25 又说：“我们家里足有粮草，也有住宿的地方。”

【本会注释】

以利以谢确信，他以如此异常的方式认识的少女就是上帝所拣选要与他一同回迦南的那一位。热情好客似乎是利百加家的习惯。否则她不会随便邀请一个陌生人回家过夜了。

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26 那人就低头向耶和华下拜，

【本会注释】

　　亚伯拉罕忠实的仆人是一个快乐的人。他不仅祈求帮助、而且在得到帮助时就表示感谢。他为使命的成功归荣耀给上帝。以利以谢是家庭崇拜之价值的范例。亚伯拉罕从未将他的信仰独自享用，而是进行言传身教（创18:19），使他那庞大的家族都分享上帝圣约之要求和权利（创17:23）。他们都相信了真神，效仿了亚伯拉罕忠心爱主的榜样。以利以谢在拿鹤之城井旁的两次祷告体现了家庭传道工作的价值。

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27 说：“耶和华我主人亚伯拉罕的上帝是应当称颂的，因他不断的以慈爱诚实待我主人。至于我，耶和华在路上引领我，直走到我主人的兄弟家里。”

28 女子跑回去，照着这些话告诉她母亲和她家里的人。

【本会注释】

　　关于利百加“告诉她母亲”而不是她父亲，有几种解释：（1）她母亲是一家之主。这种解释可能不对，因为当时一切问题都是由家中的男人来决定的（31,50-59节）。（2）她的父亲彼土利已经死了，而第50节中所提到的彼土利是一个弟弟。（3）在许多东方国家中，妇女有她们单独的卧室，所以利百加自然会先到那里讲述她的经历。（4）“母亲”实际上是指“祖母”。按照闪族人的一种习俗，祖母可以称为母亲。由于利百加的祖母密迦多次被提到（第15,24,47节），而她的母亲却从来没有提到过，所以后者可能已经去世了。利百加可能与她的祖母密迦住在一起。她的祖母作为一个寡妇，生活在一个单独的屋子中。第三种解释似乎最佳。

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29 利百加有一个哥哥，名叫拉班，看见金环，又看见金镯在他妹子的手上，并听见他妹子利百加的话，说那人对我如此如此说。拉班就跑出来往井旁去，到那人跟前，见他仍站在骆驼旁边的井旁那里，

【本会注释】

　　拉班。“金发的人”，可能是利百加的弟弟（见创22:23注释）。他一看见他的姐姐得到如此贵重的礼物，便立即跑出去迎见以利以谢，反映了他不太高尚的品格。他后来在对待雅各的事上也有这种表现。

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31 便对他说：“你这蒙耶和华赐福的，请进来，为什么站在外边？我已经收拾了房屋，也为骆驼预备了地方。”

【本会注释】

　　拉班虽然有拜偶像（创31:30），但他也知道并且乐于敬拜耶和华（《先祖与先知》171页）。利百加讲述了在井旁与以利以谢出于天意的相遇，无疑使兄弟们想起了上帝指派亚伯拉罕迁往迦南并在那里取得成功的消息。

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32 那人就进了拉班的家。拉班卸了骆驼，用草料喂上，拿水给那人和跟随的人洗脚，

33 把饭摆在他面前，叫他吃，他却说：“我不吃，等我说明白我的事情再吃。”拉班说：“请说。”

【本会注释】

　　东方人的礼节通常是先吃饭再谈事（见荷马《奥德赛》第三章第69节）。但以利以谢感到他的使命十分紧迫，只要这件事在他的心中还悬而未决，就无法安心吃饭。他在这里所表现的勤快证明亚伯拉罕对他的信任是没错的。

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34 他说：“我是亚伯拉罕的仆人。

35 耶和华大大的赐福给我主人，使他昌大，又赐给他羊群、牛群、金银、仆婢、骆驼，和驴。

36 我主人的妻子撒拉年老的时候给我主人生了一个儿子；我主人也将一切所有的都给了这个儿子。

37 我主人叫我起誓说：‘你不要为我儿子娶迦南地的女子为妻。

38 你要往我父家、我本族那里去，为我的儿子娶一个妻子。’

39 我对我主人说：‘恐怕女子不肯跟我来。’

40 他就说：‘我所事奉的耶和华必要差遣他的使者与你同去，叫你的道路通达，你就得以在我父家、我本族那里，给我的儿子娶一个妻子。

41 只要你到了我本族那里，我使你起的誓就与你无干。他们若不把女子交给你，我使你起的誓也与你无干。’

42 “我今日到了井旁，便说：‘耶和华我主人亚伯拉罕的上帝啊，愿你叫我所行的道路通达。

43 我如今站在井旁，对哪一个出来打水的女子说：请你把你瓶里的水给我一点喝；

44 她若说：你只管喝，我也为你的骆驼打水；愿那女子就作耶和华给我主人儿子所预定的妻。’

45 我心里的话还没有说完，利百加就出来，肩头上扛着水瓶，下到井旁打水。我便对她说：‘请你给我水喝。’

46 她就急忙从肩头上拿下瓶来，说：‘请喝！我也给你的骆驼喝。’我便喝了；她又给我的骆驼喝了。

47 我问她说：‘你是谁的女儿？’她说：‘我是密迦与拿鹤之子彼土利的女儿。’我就把环子戴在她鼻子上，把镯子戴在她两手上。

48 随后我低头向耶和华下拜，称颂耶和华我主人亚伯拉罕的上帝；因为他引导我走合式的道路，使我得着我主人兄弟的孙女，给我主人的儿子为妻。

49 现在你们若愿以慈爱诚实待我主人，就告诉我；若不然，也告诉我，使我可以或向左，或向右。”

【本会注释】

　　在详述了他主人的兴盛，以撒的出生，他自己为让以撒在他主人的亲戚中找一位妻子所起的誓，以及他在天意的安排下来到利百加家中的经历后，以利以谢庄重诚挚地请求他们立即给予答复。

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50 拉班和彼土利回答说：“这事乃出于耶和华，我们不能向你说好说歹。

【本会注释】

　　按照东方的习俗，必须由拉班和彼土利批准利百加与以撒的结合。但耶和华已经决定了此事，他们除了同意别无选择。他们认为耶和华的决定是不用他们进一步讨论的。以利以谢可以将利百加带回迦南。

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51 看哪，利百加在你面前，可以将她带去，照着耶和华所说的，给你主人的儿子为妻。”

52 亚伯拉罕的仆人听见他们这话，就向耶和华俯伏在地。

【本会注释】

　　这是以利以谢在拿鹤的城短暂停留期间的第三次祷告（见12,26节）。对于他来说，人生中的每件事似乎都是祷告的机会，不论是为了寻求引领还是为了感谢。别人完全可以信任一个信靠上帝的人。如果我们能象他一样，在所做的每一件事上求告上帝，我们在今生的一切事务中将会取得多大的成功啊！

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53 当下仆人拿出金器、银器，和衣服送给利百加，又将宝物送给她哥哥和她母亲。

54 仆人和跟从他的人吃了喝了，住了一夜。早晨起来，仆人就说：“请打发我回我主人那里去吧。”

【本会注释】

　　以利以谢迫不及待地想完成他的使命，将成功的喜讯传报给亚伯拉罕，惟恐夜长梦多。利百加的亲属自然不愿意这么快就与她分开。他们希望有充足的时间为她的出发做准备，并举行一个正式的告别。按照东方人的习俗，这无疑包括好几天的筵乐。

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55 利百加的哥哥和他母亲说：“让女子同我们再住几天，至少十天，然后她可以去。”

56 仆人说：“耶和华既赐给我通达的道路，你们不要耽误我，请打发我走，回我主人那里去吧。”

【本会注释】

　　以利以谢的坚持以及他们对利百加的考虑，使得拉班将决定权交给利百加。她愿意为了让未婚夫和公公高兴而放弃在她少女时代的家中多几天的享受吗？她果断乐意的回答反映了她成熟的判断力、无私的精神，以及她认为今后首先要对丈夫负责。

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57 她们说：“我们把女子叫来问问他。”

58 就叫了利百加来，问她说：“你和这人同去吗？”利百加说：“我去。”

59 于是他们打发妹子利百加和她的乳母，同亚伯拉罕的仆人，并跟从仆人的，都走了。

60 他们就给利百加祝福说：我们的妹子啊，愿你作千万人的母！愿你的后裔得着仇敌的城门！

【本会注释】

　　利百加的家人为她祈求上帝向亚伯拉罕所应许的福气。多子多孙至今仍被东方人视为最大的福气。这也是他们祝福她的主要内容。关于愿她的后裔得着仇敌的城门，见创22:17注释。

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61 利百加和她的使女们起来，骑上骆驼，跟着那仆人，仆人就带着利百加走了。

62 那时，以撒住在南地，刚从庇耳拉海莱回来。

【本会注释】

　　圣经对回迦南的旅程只字未提，正如对前往美索不达米亚的旅程一样。摩西接着便描述欢迎她来到新家的情景。地点在夏甲称之为拉海莱的井旁（创16:14），位于别是巴以南的南地（见创12:9注释）。自从撒拉在希伯仑去世后（创23:2），亚伯拉罕显然又搬了家。

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63 天将晚，以撒出来在田间默想，举目一看，见来了些骆驼。

【本会注释】

　　“默想”的希伯来原文suach的意思不明。“默想”的概念是在这节经文最古老的非闪族语译本中出现的，即希腊文七十士译本和拉丁文通行本。最古老的闪族语译本，撒玛利亚五经和安格鲁斯的他尔根将其译为“祈祷”。这种译法被中世纪的著名希伯来文语法家金希、宗教改革家路德和一些其他的解经家所采纳。以撒仍在为其母亲的死哀恸时，利百加成为他的安慰（第67节），这一点使有些注释家将suach解释为“哀哭”。此词的准确含义仍未确定。我们最好先接受现有最古老的译法。以撒可能是在默想或祈祷以利以谢和他的未婚妻平安回归。他肯定期待着他们从美索不达米亚快点回来。他未来的幸福将在很大的程度上取决于以利以谢带回来的是一个什么样的妻子。以撒的确应该在此时跪下来为他的新家而祈求上帝的赐福！那些因着祷告的应允而结合在一起的夫妻，将成为对方最大的福气。

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64 利百加举目看见以撒，就急忙下了骆驼，

65 问那仆人说：“这田间走来迎接我们的是谁？”仆人说：“是我的主人。”利百加就拿帕子蒙上脸。

【本会注释】

　　利百加迫急于要问候以撒，但她本族的风俗不允许新郎在婚礼结束之前看见其新娘的脸（见创29:23,25）。她的谦逊还表现在另一个方面。在她第一次与他未来的丈夫相见时，她从骆驼上下来。

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66 仆人就将所办的一切事都告诉以撒。

【本会注释】

　　圣经虽然没有提到亚伯拉罕，但他无疑的是以最热情的方式和多多的祝福接纳了他的儿媳妇，。他一定十分满意以利以谢找到利百加的经过。亚伯拉罕肯定会以一种感谢的仪式隆重庆祝了这一场面。

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67 以撒便领利百加进了他母亲撒拉的帐棚，娶了她为妻，并且爱她。以撒自从他母亲不在了，这才得了安慰。

　　可能是在当天或次日，以撒领着利百加进入了他母亲的帐棚。空了三年的帐棚现在成为了利百加及其使女的卧室了。这说明利百加取代了撒拉在亚伯拉罕家中的重要地位。以撒的婚礼可能只是一个在证人面前宣告他愿意娶利百加为妻的简单仪式（参得4:10-13）。

　　并且爱她。以撒有充分的理由爱利百加。她不仅容貌俊美（第16节）而且性情仁慈、乐观而体贴人。总体说来，她似乎是女性美德的典范（见箴31:10-31；彼前3:1-6；多2:3-5）。前面已经提到以撒的教养和顺从的精神（见对创22:9节的注释）。他们的家一定是非常幸福的。

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诗篇10篇

序言——四份希伯来语文稿，七十士译本和武加大译本都把《诗篇》第9篇和第10篇合为一篇，列为第九篇。这两首诗对上帝仇敌的描写有相似之处，但第10篇描写仇敌人压迫以色列民族软弱的兄弟。第9篇充满赞美和感恩;第10篇呼吁上帝为受压迫者报仇，并消灭压迫者。本诗呈现一些离合体的格式。第10篇和第9篇一样划分正规，共有十段;前六段描写仇敌，后四段祈求上帝拯救(见本书第625页)。

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1 耶和华啊，你为什么站在远处?在患难的时候为什么隐藏?

【本会注释】

本诗一开始就生动地描写上帝在诗人最需要祂帮助的时候却似乎不理睬。

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2 恶人在骄横中把困苦人追得火急;愿他们陷在自己所设的计谋里。

【本会注释】

骄横。第2-11节描写了仇敌一系列可怕的特性。

追得火急(dalaq)。在创31:36译为“火速地追”;在哀4:19译为“追逼”。本节的下半句是祈求伸张正义(见诗7:15,16注释)。向上帝的长篇祈求是从第12节开始的。

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3 因为恶人以心愿自夸;贪财的背弃耶和华，并且轻慢他(或作：他祝福贪财的，却轻慢耶和华)。

【本会注释】

心愿。他吹嘘心中邪恶的欲望，并自夸可以随心所望。

祝福贪财的。这一句很难翻译。英文RSV版译为：“贪财的人诅咒和背弃上帝”。“祝福”有时意指“诅咒”(见伯1:5注释)，但不知道这里是不是这个意思。“贪财的”源于希伯来语词根“割断”，故有“赚大钱”之意。耶稣警告说“要免去一切的贪心”(路12:15)。我们经常强调肉体上的罪孽，却忘记贪婪的本能和肉体的情欲是一样邪恶，堕落和难以驾御的。贪心就是拜偶像(西3:5;参出20:17)。下面描写恶人如何藐视上帝。

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4 恶人面带骄傲，说：耶和华必不追究;他一切所想的都以为没有上帝。

【本会注释】

面。骄傲表显在脸上。

他一切所想的，都以为没有上帝。恶人不一定否认上帝的存在，但他不把上帝当回事。今日的恶者竭力说服自己不相信上帝的存在。长期坚持这种看法，会把人变成无神论者，尽管人是否会成为绝对的无神论者，仍然是值得怀疑的。恶人行事无法无天，实际上等于否认上帝的存在。第11节表明他的观念中还是有上帝的。

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5 凡他所做的，时常稳固;你的审判超过他的眼界。至于他一切的敌人，他都向他们喷气。

【本会注释】

时常稳固。原文还可以表示“忍耐”。恶人因自己的罪恶行径得逞，就以为自己会继续成功，而且可以继续作恶而不受惩罚。旁观者往往也这样想的(见伯12:6;耶12:1)。这是《旧约》作者所探讨的重大问题之一。

超过他的眼界。他以为上帝鞭长莫及，不会惩罚他的。

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6 他心里说：我必不动摇，世世代代不遭灾难。

7 他满口是咒骂、诡诈、欺压，舌底是毒害、奸恶。

【本会注释】

舌底。换句话说，到处乱说。诗人现在历数恶人的公开行径。

奸恶。或“邪恶”。

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8 他在村庄埋伏等候;他在隐密处杀害无辜的人。他的眼睛窥探无倚无靠的人;

【本会注释】

可能指没有城墙的村落。这里的住房，农庄或者游牧家族的帐篷，处在没有戒备的位置，容易受到袭击(见利25:31)。恶人埋伏在这里掠夺进出村庄的不幸者。

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9 他埋伏在暗地，如狮子蹲在洞中。他埋伏，要掳去困苦人;他拉网，就把困苦人掳去。

【本会注释】

如狮子。恶人隐瞒自己的目的，在受害者无路可逃时，突然发起袭击。

网。现在转到以猎人为喻。猎人张开网，突然向可怜的受害者撒去。画面的迅速转换，是希伯来文学的一个特征。

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10 他屈身蹲伏，无倚无靠的人就倒在他爪牙(爪牙：或作强暴人)之下。

11 他心里说：上帝竟忘记了;他掩面永不观看。

【本会注释】

恶人的作为好象不知道有上帝关注似的(见第4节注释)。意识到上帝的关注，是人抵制罪恶最有力的保障。1-11节没有遵从第9篇开始的离合体格式。12-18节拣选了最后四个字母。

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12 耶和华啊，求你起来!上帝啊，求你举手，不要忘记困苦人!

【本会注释】

忘记。参第11节的“忘记了”。从本节起，1-11节的控诉转变为感谢，胜利和平静信靠上帝的语气。

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13 恶人为何轻慢上帝，心里说：你必不追究?

【本会注释】

为何?为了维护上帝作为审判者的尊严，诗人恳求上帝回答恶人的狂言(见诗7:15,16注释)。

必不追究。认为不会有最后交帐的信念，造成了世界上许多的罪孽。相信审判之日终将来临，上帝要主持审判，这本身是对罪恶的威慑。

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14 其实你已经观看;因为奸恶毒害，你都看见了，为要以手施行报应。无倚无靠的人把自己交托你;你向来是帮助孤儿的。

【本会注释】

你已经观看。诗人坚决否认恶人的傲慢看法。他们认为上帝不会关注世人的罪恶。所以无倚无靠的人完全可以把自己的案情交托上帝。祂肯定会伸张正义。

孤儿。象征贪婪者的掠物，需要上帝的帮助。“孤儿”特别是在《申命记》，《约伯记》和《诗篇》中用于这种意义。

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15 愿你打断恶人的膀臂;至于坏人，愿你追究他的恶，直到净尽。

【本会注释】

膀臂。象征力量。

愿你追究他的恶，直到净尽。直到上帝凭着祂的神性查不出任何罪恶的痕迹为止。本节求上帝惩罚罪恶，使罪恶不再重演。

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16 耶和华永永远远为王;外邦人从他的地已经灭绝了。

【本会注释】

上帝作为君王必须主持正义。祂推翻外邦人(诗9篇)，并惩罚以色列人中的恶人。本节是典型的对句(见本书第24页)。

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17 耶和华啊，谦卑人的心愿，你早已知道(原文作听见)。你必预备他们的心，也必侧耳听他们的祈求，

【本会注释】

谦卑人。谦卑人希望摆脱压迫。

预备(kun)。“坚定”，“坚立”。

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18 为要给孤儿和受欺压的人伸冤，使强横的人不再威吓他们。

【本会注释】

孤儿。见第4节注释。

人('enosh)。见诗8:4;9:19注释。

强横的。希伯来语的“强横”和“地球”，三个辅音字母中有两个相同，故这里是一语双关。为什么地球上的人要践踏同胞的权利，自称比同胞优越呢?

本诗的结尾表示绝对相信上帝会帮助受压迫者。信心把这件事当作已经实现的。

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马太福音21章

提要：1基督骑驴进耶路撒冷，12赶出圣殿里做买卖的人，17咒诅无花果树，23使祭司和长老们无言可答，28用两个儿子的明喻斥责他们，33并用佃户的比喻斥责他们，那些佃户杀害了被派到他们那里去的人。

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荣入圣城

太21:1 耶稣和门徒将近耶路撒冷，到了伯法其，在橄榄山那里。

【本会注释】

将近耶路撒冷。[荣入圣城，太21:1-11=可11:1-11=路19:29-44=约12:12-19。主要的注释在：马太福音。见“耶稣的被卖，受审和钉十字架”;“受难周”。] 这是公元31年逾越节前的星期日(见《历》第六十三章)，那年的逾越节在星期五(见对太第二十六章的附注，注1)。耶稣在前一个星期五已经到了离耶路撒冷约2英里的伯大尼，并且在那里过了安息日。正是在这次访问期间西门宴请了耶稣和拉撒路(见《历》第六十二章;见对太26:6的注释)。约翰福音中的记录要求事情是照这个先后顺序发生的(见约12:1-19)。

四位福音书作者都记载了荣入圣城，自从使五千人吃饱以来，除了西门的筵席之外，这是第一个四部福音书都提到了的事件。荣入圣城的事件约翰记载的最简单，而路加记载的最详尽。四位福音书作者记载的细节各有不同，表明是各自分别记述的，但这些记录却并不矛盾，反而互补。

显然，为荣入圣城所做的准备工作是早上晚些时候进行的，因为约在下午3:00献晚祭的时候，才到了俯瞰耶路撒冷的橄榄山顶，那件事也达到了高潮(见《历》第六十三章)。他最终到达圣殿时就更晚了。

伯法其。除了一般性地提到之外，对这个村庄的位置一无所知。它无疑位于橄榄山东面斜坡的某处，很可能离伯大尼不远(见可11:1;路19:29)。这个名称是亚兰文，意思是“未熟的无花果之屋”。

橄榄山。耶路撒冷东边的一座不高的山脉，从该城的汲伦谷分开。其海拔约为2,700英尺(约823米)，大约比耶路撒冷平均高出250英尺(约76米)，比圣殿的高地高出约300英尺(约91米)。有时它被称作橄榄(见撒下15:30;徒1:12)，这个名称来自拉丁文圣经译本。客西马尼位于或接近橄榄山西面的山脚下，与耶路撒冷相反(见对太26:30,36的注释)。在耶稣生平有关的事件中，这是第一次提到橄榄山，虽然他从前访问耶路撒冷时无疑曾在这里过夜。见本册注释原文第517页的图例页面。

耶稣就打发。鉴于耶稣过去曾很小心地预防任何使大众证实承认他是弥赛亚的事(见对太14:22;可1:25;约6:15的注释)，他现在却不仅鼓励这种事，并且主动使这事发生了。自然门徒们和许多百姓无疑都指望耶稣在这个逾越节时期设立他的国度(见太20:20,21)。耶稣现在显然一反以前他对公开宣传的态度，这事使门徒们诧异不已。耶稣态度的这一转变势必使门徒们的心中充满了没有根据的热心和盼望。他们没能明白这事的真义，直到耶稣复活以后(见约12:16)。

两个门徒。没有一位福音书作者指明这两个人是谁。

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太21:2 耶稣就打发两个门徒，对他们说：“你们往对面村子里去，必看见一匹驴拴在那里，还有驴驹同在一处;你们解开，牵到我这里来。

【本会注释】

对面村子。耶稣和他的门徒们曾在伯大尼过了安息日。很可能现在是星期日早上的晚些时候(见对第1节的注释)。也许“对面村子”指的是伯法其，显然离伯大尼不远。

立即。耶稣在这里给出的指示很清楚，而马可对这事的记载比另外三位福音书作者更详细。

一匹驴拴在那里。马可补充说他们实际上发现那匹驴“拴在门外街道上”(见对可11:4的注释)。

驴驹。作为耶稣指示的这差事的一部分，关于那驴驹，马可补充说：“是从来没有人骑过的”(可11:2)，这是一个路加也提到了的细节(见路19:30)。

牵它们到我这里来。驴和驴驹不应被分开。鉴于耶稣实际上只骑了驴驹的事实(见可11:7;见对太21:5的注释)，为什么要把它们都牵来，经上没有说明，所以并不十分清楚。目的可能是要使那些看到亚9:9的预言应验的人获得更生动的印象。

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太21:3 若有人对你们说什么，你们就说：‘主要用它。’那人必立时让你们牵来。

【本会注释】

若有人对你们说什么。路加说，“主人”提出了关于那两个门徒解开驴和驴驹，并带它们走的权利的问题(见路19:33)。

主。希腊文Kurious(见对路2:29的注释)。这是第一次耶稣称他自己是Kurios，“主”。他迄今通常称自己是“人子”(见对太1:1;可2:10的注释)。

要用它们。似乎奇怪的是，耶稣并没有指示那两个门徒去请求使用驴和驴驹，而是吩咐要用它们。然而，应该记得在这个场合，耶稣担任了以色列王的职分(见对第1节的注释)。他提到自己是主，暗示他有权柄和权威命令他的国民，提供他认为必要的任何财产和服务。君王并不请求财产和服务，因为这就意味着国民有权利拒绝那请求。所以，耶稣指示要把那驴和驴驹带来，这与耶稣现在所担任的职分是完全一致的，并且门徒们和驴的主人也会这样理解。大众赞同宣布基督为王的情绪(见对第1节的注释)，加之那两个门徒肯定会说明基督在这个场合的意图，足以保证得到使用它们的同意。

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太21:4 这事成就是要应验先知的话，说：

【本会注释】

是要应验。见对太1:22的注释。

先知。所引用的经文来自亚9:9，可是它的第一个子句很像赛62:11(参可1:2的注释)。请比较约翰引用的经文(约12:14,15)。

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太21:5 要对锡安的居民(原文作女子)说：看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴，就是骑着驴驹子。”

【本会注释】

要对……说。请注意耶稣对两个门徒的指示在第3节结束。在第4节和第5节中，马太提到荣入圣城应验了旧约某些明确的预言。

锡安的女子。一个希伯来用语，表示耶路撒冷城的居民(见对诗9:14;赛1:8的注释)。

你的王来到。耶稣遵循着王室入城的惯例进入了圣城，像古时的日子一样(见《历》第六十三章)。他的时候已经到了，他第一次作为以色列合法的君王，要坐在大卫宝座上的那位现身于以色列面前(见对撒下7:12,13;太1:1;徒2:30的注释)。耶稣后来承认了“犹太人的王”的称号(路23:3;约18:33,34,37)，但却赶紧加上了：“我的国不属这世界”(约18:36)。但是犹太领袖们拒绝接受他作他们的王(见对约19:14,15的注释)。耶稣当时并没有作为荣耀之国的君王的职分显现(见太25:31)，而是作为属灵的神圣恩典之国的君王显现的(见对太3:2;4:17;5:2的注释)。耶稣知道他一生使命中的这个事件，必会使他走向十字架，然而他还是坚定果断地完成了它。在他一生最后的那些日子，有必要使所有人的眼睛都转向他，以便所有人只要愿意就都可以明白他的使命对尘世之人的意义。

当基督经过往上走到橄榄山顶的路，后又往下走到更远的一边进入耶路撒冷时，将来的神圣记忆和景象必定已经压在了他心上。第一座圣殿被尼布甲尼撒毁灭之前不久，上帝显现的圣洁祥云离开它时曾暂时停留在这座山的山头上(见《历》第八十七章;见对结11:23的注释)。荣入圣城乃“隐约地预指”耶稣驾着天云回来(见《历》第六十四章)。近两个月后，耶稣要亲自从这座山的东面山坡升到天上(见《历》第八十七章)。当千禧年结束，他由圣徒和圣城陪伴着回到地上时，还要降临在橄榄山上(见《善》第四十二章;见对亚14:4的注释)。那时圣城就要坐落在古耶路撒冷曾位于的地方，基督、众圣徒和天使们都要进入那城(见启21:2,10;《善》第四十二章)。

和驴驹子。从英文的翻译看来，似乎耶稣既骑着驴又骑着驴驹子。然而，希腊原文可以被更为正确地译为：“骑着驴，就是驴驹子”。

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太21:6 门徒就照耶稣所吩咐的去行，

【本会注释】

门徒们就去行。当那两个门徒奉差前往时，他们心中必定激动万分!这两个门徒向他们所遇到的人群中的所有作耶稣朋友的人(见对第8节的注释)，都透露了他们对即将发生之事的解释(见《历》第六十三章)。他们带着无法掩饰的兴奋，急忙赶路，以为他们心中长期渴望的愿望不久就要实现了(见《历》第六十三章)。马太省略了那两个门徒找到驴和驴驹并且获得了主人的允许把它们带回给耶稣这段经验的记述(见可11:4-6;路19:32-34)。

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太21:7 牵了驴和驴驹来，把自己的衣服搭在上面，耶稣就骑上。

【本会注释】

衣服。希腊文himatia，意思是他们的外衣，或“斗篷”(见对太5:40的注释)。

太21:8 众人多半把衣服铺在路上;还有人砍下树枝来铺在路上。

【本会注释】

众人。更可说是：“大部分的群众”(见对第9节的注释)。

铺。关于这个传统是表示对王权致以敬意的说明，见对王下9:13的注释。

他们的衣服。直译是，“他们自己的衣服”，与门徒们的衣服形成对照(见第7节)。

树枝。除了那些橄榄树枝之外(橄榄山就由此得名)，还有棕树枝，它被用于荣入圣城，乃是作为一种胜利的象征(请比较西门和犹大马加比的经验，马加比一书13:51;马加比二书10:7)。耶稣胜利地走向了十字架，在那里，在表面上的失败中，戴上了作为“犹太人的王”(约19:19)的荆棘冠冕，他作为一个强大的征服者死了。

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太21:9 前行后随的众人喊着说：和散那(原有求救的意思，在此乃称颂的话)归于大卫的子孙!奉主名来的是应当称颂的!高高在上和散那!”

【本会注释】

众人。就是当耶稣走向橄榄山顶时聚集在他身边的众人。在这些人中，肯定有许多人曾来到伯大尼，要看耶稣和耶稣几周前不久从死里复活的拉撒路(见约12:17,18)。甚至连祭司和官长们也来加入了这巨大的人流中。在这个胜利的行列中，有许多人都曾是撒但的掳物，后来被耶稣解救脱离了魔鬼，脱离了瞎眼和聋哑，脱离了疾病和残废，脱离了大麻风和死亡。

喊着说。依照希腊文，这些话是持续地呼喊并重复着的。请比较迎约柜进入耶路撒冷时，曾初次用过的快乐欢呼(见对诗24:7-10的注释)。

和散那。希腊文hōsanna，译自亚兰文hosha` na'，意思是：“拯救，现在”或“拯救，我求你”(见对诗118:25的注释)。在这里，可以认为该词是向上帝祈求救恩，能通过弥赛亚王临到以色列。

大卫的子孙。见对太1:1的注释。

应当称颂的。这节引文乃是基于诗118:26。在马可福音的对观段落中读作：“我祖大卫之国是应当称颂的”(可11:10)。

高高在上和散那。见对路2:14的注释。只有路加记述了荣入圣城的高潮，那时祭司和官长们也从耶路撒冷来迎接耶稣，也只有路加记载了耶稣对耶路撒冷城注定被毁的悲痛感叹(见对路19:39-44的注释)。

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太21:10 耶稣既进了耶路撒冷，合城都惊动了，说：“这是谁?”

【本会注释】

惊动了。直译是，“被震动”或“受战兢”。在这里生动地描绘了全城都大大激动起来了。关于耶稣在下午晚些时候和这重要的一天傍晚的时候所做的事，马可的记载比别的福音书作者的记载更为完全(见对可11:11的注释)。

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太21:11 众人说：“这是加利利拿撒勒的先知耶稣。”

【本会注释】

众人。见对第9节的注释。

先知耶稣。见太21:46;见对约7:40的注释;参第52节。百姓并没有全然深信耶稣就是弥赛亚，虽然他们承认有上帝的能力与他同在。

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洁净圣殿

太21:12 耶稣进了上帝的殿，赶出殿里一切做买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子，和卖鸽子之人的凳子;

【本会注释】

耶稣进了上帝的殿。[第二次洁净圣殿，太21:12-17;可11:15-19;路19:45-48。主要的注释在：马太福音。见“在耶路撒冷传道的末期”;“基督服务的持续时间，受难周，基督服务的持续时间，加利利传道时期的开始，受难周，从复活到升天”。] 第一次洁净圣殿只有约翰福音记载了(见约2:13-25)，但约翰福音没有记载第二次洁净圣殿。第一次洁净圣殿发生在公元28年春，耶稣早期在犹太传道的开端(见对约2:13-17的注释)。

因为耶稣是在星期天下午晚些时候才进入圣殿的院子的，是在他荣入耶路撒冷之后(见对太21:1的注释)，因为该福音书的记录没有说明此次访问圣殿和第二天访问圣殿之间的过渡，所以有些人就得出结论说这次洁净圣殿发生在星期日，紧接在荣入圣城之后。马太偏离严格的时间先后顺序，记载了那棵无花果树受咒诅和枯干的事(见对第18节的注释)也倾向于使事件发生的实际顺序看起来是另外的样子。在马可福音中的叙述更接近严格的时间先后顺序;所以第二次洁净圣殿发生在星期一(参《历》第六十四章)。

赶出。毋庸置疑，陪伴着耶稣的群众打算使他加冕作以色列的王。虽然耶稣决不鼓励犹太人对他的国度所存有的错误想法，但是他现在却开始担当弥赛亚王的职分，以便所有人都可以有充分的机会明白钉死在十字架上的牺牲的意义(见对第1,5节的注释)。他宣布圣殿是“我的殿”(第13节)，作为圣殿合法的主人，他行使了自己的权威，决定应该如何使用其神圣的区域(见对第23节的注释)。

一切做买卖的人。外院，外邦人的院子，呈现着这种不圣洁的交易的场景。在圣殿的市场里售卖着各种献祭用的牲畜和鸟类，以及谷类、盐、香、和油(见本册注释第一册原文第698-705页)。该市场被认为是给从远道而来的朝圣者提供的一个方便，也为远道带着祭牲来的人提供方便。持续不断的吵闹声、喧哗声、以及刺耳的讨价还价声必定敲打着那些“用心灵和诚实”(约4:24)敬拜上帝之人的虔诚的良心。这种交易是由圣殿祭司们允许的，他们从中获利颇丰。但那些做这事的人，表明他们严重地误解了上帝的品格，以及他对那些爱他侍奉他的人所作的要求(见本册注释原文第70页;见对弥6:8;太9:13;结44:23的注释)。

桌子。希腊文trapeza(见对路19:23的注释)。

兑换银钱之人。在这里，那些将其他货币兑换成圣殿的半舍客勒银子的人，当然会为自己谋利(见对太17:24的注释)。

鸽子。鸽子是穷人献的祭物(见利12:8;见对利1:14;路2:24的注释)。

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太21:13 对他们说：“经上记着说：我的殿必称为祷告的殿，你们倒使它成为贼窝了。”

【本会注释】

经上记着说。经文引自赛56:7，它在其上下文中，特指外邦人要悔改归向真上帝的事实(见对赛56:6-8的注释)。上帝原计划要耶路撒冷的圣殿，大大充满从各国聚集来敬拜真上帝的人，见本注释第四册原文第28-30页。

贼窝。更可说是：“强盗窝”。耶稣用圣经的语言(见对耶7:11的注释)对摆在他面前的场景给出了自己的评论。通过把上帝羔羊的神圣预表变成了一个获得私利的来源，官长们就把圣物变成了俗的，并且抢夺了原属上帝的尊敬和荣耀。他们还抢夺了所有敬拜者对上帝的品格和要求的认识;特别抢夺了外邦敬拜者认识上帝本色的机会。圣殿权贵们在他们贪婪的精神中，几乎与盗贼无异。

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太21:14 在殿里有瞎子、瘸子到耶稣跟前，他就治好了他们。

【本会注释】

瞎子和瘸子。在前一天荣入圣城的胜利行列中，耶稣的医治之能曾从撒但的压迫之下解救出来的胜利纪念者们，沿路游行高声赞美救主(见对第9节的注释)。当耶稣现在开始医治那些在圣殿的院子中群集到他面前的人时，他就给出了真理的一个实际的示范，证明圣殿是上帝一直命定要服侍人的需要，而不是人的贪欲。似乎耶稣一度完全控制了圣殿(见可11:16)，并且在那段时间内示范了应该如何使用这些神圣的区域。他来到地上，是要使人们“得生命，并且得的更丰盛”(约10:10);而不是使他们可以牺牲的更丰盛或者赚钱更丰盛。

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太21:15 祭司长和文士看见耶稣所行的奇事，又见小孩子在殿里喊着说：“和散那归于大卫的子孙!”就甚恼怒，

【本会注释】

祭司长和文士。见本册注释原文第55页。正是这些人特许了圣殿的非法交易，并且从在圣殿进行的买卖中获利颇丰。

和散那。见对第9节的注释。

大卫的子孙。见对太1:1的注释。

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太21:16 对他说：“这些人所说的，你听见了吗?”耶稣说：“是的。经上说‘你从婴孩和吃奶的口中完全了赞美’的话，你们没有念过吗?”

【本会注释】

你听见了吗。情形完全脱离了“祭司长和文士”们的控制。已经聚集到圣殿地区来见耶稣的群众正在欢呼他为弥赛亚王，这引起了犹太领袖们在前一天下午晚些时候所感到的同样情绪，掺杂着恐惧与愤怒(见对路19:39的注释)。现在他们向耶稣提出了一个发狂的请求，像前一天他们所做的一样，要他止息赞美的欢呼。

你们没有念过吗。所引用的经文与七十士译本的诗8:2一字不差，与希伯来圣经稍有不同。这个问题意味着一种严厉的责备，暗示犹太领袖们应该早已看出现在发生的事与圣经的教导是一致的(见对太19:4的注释)。

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太21:17 于是离开他们，出城到伯大尼去，在那里住宿。

【本会注释】

伯大尼。显然，耶稣从星期五就寄宿在那里了(见对太21:1,2;可11:11的注释)。

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咒诅无花果树

太21:18 早晨回城的时候，他饿了，

【本会注释】

早晨。[不结果子的无花果树，太21:18-22;可11:12-14,20-26。主要的注释在：马可福音。] 马太是按主题编排事件的，将不结果子的无花果树的故事的两个部分结合到了一起。关于这些事件的时间先后顺序，见对可11:12的注释。

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太21:19 看见路旁有一棵无花果树，就走到跟前，在树上找不着什么，不过有叶子，就对树说：“从今以后，你永不结果子。”那无花果树就立刻枯干了。

太21:20 门徒看见了，便希奇说：“无花果树怎么立刻枯干了呢?”

太21:21 耶稣回答说：“我实在告诉你们，你们若有信心，不疑惑，不但能行无花果树上所行的事，就是对这座山说：‘你挪开此地，投在海里!’也必成就。

太21:22 你们祷告，无论求什么，只要信，就必得着。”

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祭司长不服耶稣的权柄

太21:23 耶稣进了殿，正教训人的时候，祭司长和民间的长老来问他说：“你仗着什么权柄做这些事?给你这权柄的是谁呢?”

【本会注释】

耶稣进了殿。[领袖们质问耶稣的权柄，太21:23-27;可11:27-33;路20:1-8。主要的注释在：马太福音。见“在耶路撒冷传道的末期”;“受难周”。] 公元31年的逾越节前的星期二，乃是耶稣最后一次在圣殿里教训人的时刻。当犹太领袖们过来说话时，他已经在教训百姓了(见路20:1)。

祭司长。见对太2:4的注释。许多“祭司长”都是撒都该人，就像大多数文士都是法利赛人一样。马可福音(可11:27)和路加福音(路20:1)都在他们记载这件事时包括了文士。

长老。清早的时候，犹太议会已经开过会了，并且已经决定了要求耶稣提供自己的权柄证明(见《历》第六十五章)。可能现在面对耶稣的有些人，正是曾在三年半以前带着类似的问题被派到施洗约翰那里的人(见对约1:19的注释)。假如这样的话，他们就曾听过约翰宣布耶稣就是弥赛亚(见约1:26,27,29)。

仗着什么权柄。在第一次洁净圣殿时，犹太领袖们曾要求一个“神迹”作为耶稣有权柄施教的证据(见约2:18)。自从那时以来，以色列领袖们已经多次看到了耶稣的能力和权威的证据(见对太16:1的注释)。犹太人承认先知不必经拉比批准就可以教导百姓，但却希望他们给出其神圣委任的证据。现在，犹太领袖们寻求用他们的问题作为证据归罪于耶稣。

这些事。即，他的荣入圣城，洁净圣殿，以及现在在圣殿的院子里教训人。

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太21:24 耶稣回答说：“我也要问你们一句话，你们若告诉我，我就告诉你们我仗着什么权柄做这些事。

【本会注释】

我也要问你们。通过提出另一个问题来回答问题的程序在拉比辩论中是受认可的。所提出的反问必须要意在指出回答最初问题的方向。耶稣现在采取的就是这种回答方式。

一句话。实际上，耶稣并没有规避这个问题，因为他们对他这个问题的答案，原则上也就回答了他们自己的问题。耶稣对付这个挑战的智慧和技巧乃是他神性的另一个证据。

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太21:25 约翰的洗礼是从哪里来的?是从天上来的?是从人间来的呢?”他们彼此商议说：“我们若说‘从天上来，’他必对我们说：‘这样，你们为什么不信他呢?’

【本会注释】

约翰的洗礼。见对太3:6;可1:4;路7:29的注释。施洗乃是约翰传道的典型特征，并且成了一个大众都喜欢的称号。

是从哪里来的。约翰和耶稣都没有得到耶路撒冷权贵们的认可。他们的权威不是来自人，而是来自上帝。所以，官长们所提出的问题，以及基督回答的问题，都涉及对神圣证明的评价。

商议。犹太领袖们左右为难了，并且那么慌忙地彼此商议。

你们为什么不信他呢。犹太领袖们十分清楚，如果诚实地供认就会引起耶稣的这个答复。但是不仅如此。如果他们承认约翰有神圣的证明，他们就必需接受他的信息，而他信息的高潮就是证明拿撒勒人耶稣就是弥赛亚(见约1:26,27,29)。所以，承认约翰的权柄就相当于承认耶稣的权柄。

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太21:26 若说‘从人间来’，我们又怕百姓，因为他们都以约翰为先知。”

【本会注释】

怕百姓。害怕身体暴力似乎控制了犹太领袖们的思想(见路20:6)。如果民意转而反对他们，他们对百姓的影响力就会丧失了。地位和影响对他们来说比真理更重要。大众的感情强烈支持施洗约翰，现在也同样地支持耶稣(见可12:37;《历》第六十五章)。

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太21:27 于是回答耶稣说：“我们不知道。”耶稣说：“我也不告诉你们我仗着什么权柄做这些事。”

【本会注释】

我们不知道。犹太领袖们肯定确实知道约翰是一位先知，但是为了逃脱进退两难的局面，他们以伪称无知来保护自己。虽然如此，他们也不能安然无恙。他们对耶稣所提问题的回答，自动地取消了他们逼他回答他们起初所提出的问题的权利，这也说明了事实上他们不再继续迫切要求耶稣的回答了。而且，他们也丧失了百姓的尊敬。他们无法摆脱地陷入了曾狡猾地为耶稣张开的网罗。耶稣已经验证了他们作为上帝仆人识别神权的能力，而他们悲惨地失败了。实际上，他们已经放弃了自己是该国的属灵领袖的声明。

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两个儿子的比喻

太21:28 又说：“一个人有两个儿子。他来对大儿子说：‘我儿，你今天到葡萄园里去做工。’

【本会注释】

你们怎么认为呢。[两个儿子，太21:28-32。关于比喻，见本册注释原文第203-207页。] 耶稣讲这个比喻的目的是要阐明犹太领袖们对施洗约翰和耶稣所传扬的天国福音所做出的选择的真实本质。耶稣像他素常所行的那样，巧妙而有目的地使他们自定己罪(见第41节)，从而使他们可以看出他们的行为的真相。

一个人。在这个比喻中，指上帝。

两个儿子。自从罪进入世界以后，这里所代表的两类人就一直在世界上，一类是那些顺从的人，另一类是那些不顺从的人。现今也是这样，直到时间的结束都会这样。

大儿子。这个儿子代表所有并不自称侍奉上帝，而是过着公然犯罪生活的人。

今天去作工。这个命令上帝给了每一个“儿子”。无一例外。

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太21:29 他回答说：‘我不去’，以后自己懊悔，就去了。

【本会注释】

我不去。这个儿子公然轻视了他父亲的权威。他并没有假装顺从他的父亲。他愿意享受儿子的特权—他显然仍住在父亲的家里—但是不愿意承担儿子的责任。

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太21:30 又来对小儿子也是这样说。他回答说：‘父啊，我去’，他却不去。

【本会注释】

小儿子。这个儿子代表所有自称是上帝的儿子却不遵行他旨意的人。

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太21:31 你们想，这两个儿子是哪一个遵行父命呢?”他们说：“大儿子。”耶稣说：“我实在告诉你们，税吏和娼妓倒比你们先进上帝的国。

【本会注释】

哪一个。这两个儿子中父亲会更喜欢哪一个呢?显而易见，哪一个都不完全。两个都犯了错误，一个错在起初的态度，另一个错在行为。

父命。没有行动的表白是毫无价值的(见对太7:21的注释)。

实在。见对太5:18的注释。

税吏和娼妓。见对可2:14;路3:12的注释。这是一种包罗万象的说法，指所有被社会和宗教所弃绝的人，他们一般会避开圣殿和会堂，如果他们确实来参加了通常也不受欢迎。请比较“税吏和罪人”这种表达方式(太9:11;见对路5:30的注释)。

比你们先。就施洗约翰来说确实是这样(见路7:29,30)。许多没有宗教信仰的人痛苦地知道了自己紧急的属灵需要，并且因约翰和耶稣在天国给他们留有地方而欢喜快乐。另一方面，文士和法利赛人，却是自满的，因此不容福音进入(见对路15:2的注释)。

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太21:32 因为约翰遵着义路到你们这里来，你们却不信他;税吏和娼妓倒信他。你们看见了，后来还是不懊悔去信他。”

【本会注释】

义路。“义路”乃是基督徒的人生道路，或者人生观。关于“窄”门和“小”路的注释，见对太7:13,14的注释。

不信他。见路7:29,30。像比喻中的小儿子一样，犹太领袖们在自称他们会去之后，却不肯进主的葡萄园去作工。

后来还是不懊悔。他们并没有改变最初的决定。当约翰所见证的那一位显现时，并且三年半之久给出了他神性的证据和他国度的特征之后，犹太领袖们仍坚持不悔改。他们刚硬顽梗的心仍未改变(见对出4:21的注释)。税吏和妓女那么快地响应了约翰和耶稣的讲道，这使得犹太领袖们感到不快(见对太11:19的注释)。后者不愿在同一个葡萄园里工作，只因这个葡萄园里也接受社会渣滓作工，比如改过自新的税吏长撒该(见路19:1-10)，还有改过自新的妓女马利亚(见对路7:36,37的注释)。

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凶恶佃户的比喻

太21:33 “你们再听一个比喻：有个家主栽了一个葡萄园，周围圈上篱笆，里面挖了一个压酒池，盖了一座楼，租给园户，就往外国去了。

【本会注释】

再听一个比喻。[凶恶园户，太21:33-46=可12:1-12=路20:9-19。主要的注释在：马太福音。关于比喻，见本册注释原文第203-207页。] 这第二个比喻是讲给一直专心听耶稣教导的百姓的(见路20:9)，但其目标却针对着他们的领袖。像在两个儿子的比喻中一样，这些领袖们又蒙引导承认他们自己的罪行并宣布自己注定要受的刑罚(见第41节)。

家主。希腊文oikodespotēs，即，“户主”(见对路2:29的注释)。

一个葡萄园。葡萄园乃是以色列的一个民族象征。在基督当时所站地点的近旁，就在圣殿的入口处，有一棵用金子和银子做成的大而华丽的葡萄树，代表以色列(约瑟夫《犹太掌故》 xv.11.3;见《历》第六十三章;见对约15:1的注释)。太21:33的话大部分借用的是以赛亚关于主的葡萄园的预言(见赛5:1-7)。

这个比喻侧重于上帝曾赐给以色列的丰厚祝福，好使他们可以向世人提供神圣的果子(见对太21:34的注释)。在健康、智力、技能、繁荣、和品格方面，以色列人民都应成为地上最伟大的民族，向所有人显明上帝旨意的荣耀。关于对这些祝福的分析以及应该藉以使世界各国认识真上帝的方式的合成画面，见本注释第四册原文第26-30页。

篱笆。希腊文phragmos，“树篱”或“栅栏”。篱笆代表神圣律法的规则，顺从其真理与公义的原则就可以保护人不干各种坏事。

一个压酒池。这通常是一个在结实的岩石上凿出的槽或池。在巴勒斯坦，甚至今天都能看到这种压酒池。

租给。或，“租出了它”。在古时，地的租金要么是付现金要么是以货代款。在后一种情况中，要么是付指定数量的收成，要么是付协议中规定的比例数量。这个比喻中的承租人乃是交租耕种农(佃户)，这事并不意味着现在的交租耕种农的困难也必是比喻中那些佃户的困难。

园户。或“承租人”(修正标准译本)。

外国。他是一个外居地主。

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太21:34 收果子的时候近了，就打发仆人到园户那里去收果子。

【本会注释】

仆人。在太23:34中，耶稣说到打发“先知和智慧人并文士”(参第37节)。祭司们在一种特别意义上是主葡萄园的指定的管理人，众先知乃是上帝所拣选的代表，或仆人。

果子。或“他的果子”。家主打发人去收他那份的收成(见对第33节的注释)。以色列应结出品格的果子，从而向世人显明天国的原则。品格的果子首先要表明在他们自己的生活中，然后表明在他们四围列国之人的生活中。同样地，主期望他的教会现今按着他已赐给她极大的福分给予相称的回报(见《路》第二十三章)。

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太21:35 园户拿住仆人，打了一个，杀了一个，用石头打死一个。

【本会注释】

拿住仆人。马太说到了不止一批仆人，他们中有些人首先被杀了(见第35,36节)。马可提到每次都打发一个仆人，有些人被杀了(见可12:3-5)。路加也提到每次都打发一个仆人去，没有提到仆人被杀(见路20:10-12)。仆人的数量以及每个仆人所遭受的特别命运对这个比喻来说显然并不重要(见本册注释原文第204页)。该日晚些时候，耶稣以平实的语言说出了犹太人给予上帝曾打发的信使们的待遇(见太23:29-37)。关于不同先知的命运的特别说明，见王上18:13;22:24-27;王下6:31;代下24:19-22;36:15,16;尼9:26;耶37:15;另见徒7:52。葡萄园的承租人不仅拒付租金;他们还通过虐待园主的代表们侮辱了园主，并且做的好像他们自己才是葡萄园的合法主人似的。

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太21:36 主人又打发别的仆人去，比先前更多;园户还是照样待他们。

太21:37 后来打发他的儿子到他们那里去，意思说：‘他们必尊敬我的儿子。’

【本会注释】

后来。见可12:6。当以色列拒绝耶稣是弥赛亚时，作为一个民族，他们就拒绝了上帝最后提供给他们的仁慈怜悯。耶稣此时预见了将来犹太人作为一个民族受神圣恩宠的时候一去不复返了(见本注释第四册原文第33页)。

尊敬。或，“尊重”。

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太21:38 不料，园户看见他儿子，就彼此说：‘这是承受产业的。来吧，我们杀他，占他的产业!’

【本会注释】

这是承受产业的。保罗说到耶稣是“承受万有的”(来1:2)，并且说到那些接受他的人是与他“同作后嗣”的(罗8:17)。

我们杀他。此时犹太议会正在设法除掉耶稣(见路19:47;见对太21:23的注释)。在近来的几个月中，他们屡次开会考虑藉以结束耶稣的传道的办法(见对太19:3;20:18的注释)，最近的场合是在前一个安息日(见《历》第六十二章)和这个早上(太21:23)。

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太21:39 他们就拿住他，推出葡萄园外，杀了。

太21:40 园主来的时候要怎样处治这些园户呢?”

【本会注释】

来。承租人除了园主谁也不尊敬(参约8:41)，园主亲自来调查情况了。他来审判他们了。

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太21:41 他们说：“要下毒手除灭那些恶人，将葡萄园另租给那按着时候交果子的园户。”

【本会注释】

他们说。除了在这里所做的回答之外，不能有别的回答了。希腊文中的次序是引人注目的，可以译为：“这些狠毒的人，他必狠狠除灭他们”。

他的葡萄园。见对第33,43节的注释。

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太21:42 耶稣说：“经上写着：匠人所弃的石头已作了房角的头块石头。这是主所做的，在我们眼中看为希奇。这经你们没有念过吗?

【本会注释】

你们没有念过吗。见对第16节的注释。在这个代表团中有文士，他们的职责是研究并解释圣经(见对第16,23节的注释)。

石头。引文来自诗118:22,23，并且与七十士译本一字不差。拉比们自己承认这段经文指的是弥赛亚(见《历》第六十五章)。修正标准译本突出了对比：“恰好那石头”。关于那“石头”象征基督，见对太16:18的注释。关于形成那块被拒绝的房角石的背景的历史经验，见《历》第六十四章。

房角的头块石头。房角石乃是建筑物最重要的部分，因为它把两面墙在墙角交汇处连结在一起。关于其他提到房角石的地方，见徒4:11;弗2:20;彼前2:7;见对诗118:22;赛28:16的注释。

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太21:43 所以我告诉你们，上帝的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。

【本会注释】

上帝的国。在这种情况下，就是指成为上帝特选子民的特权。在将来，上帝计划不再依靠犹太民族拯救世界，就像一座房屋依靠其房角石一样。关于以色列在上帝计划中的角色，见本注释第四册原文第26-33页。

赐给能结果子的百姓。即，给基督教会(见彼前2:9,10)。

果子。见对第34节的注释。

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太21:44 谁掉在这石头上，必要跌碎;这石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂。”

【本会注释】

掉在这石头上。即，顺服基督。这正是犹太领袖们不肯去做的事(见对第25,27节的注释)。

这石头掉在。即，在审判中。这审判不久就要落在犹太民族及其顽梗不悔悟的领袖们身上。

砸得稀烂。希腊文likmaō，“扬[掉谷的糠]”，“分散”或“压成碎片”。这些话强烈地反应了但2:44,45的思想，likmaō曾出现在七十士译本的那节经文中(第44节)。一个很重的东西无论落在什么上都会把它砸得稀烂，并且碎片会分散的很远很广。同一个词也被用在七十士译本的得3:2里。“砸得稀烂”这种说法因而也可以译为：“把他像糠一样吹走”，或者“把他像糠一样分散”。原文证据可以被引用(参本册注释原文第146页)支持省略太21:44。

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太21:45 祭司长和法利赛人听见他的比喻，就看出他是指着他们说的。

【本会注释】

祭司长和文士。见对第23节的注释。

看出。这比喻的应用是如此清楚以致不需要解释。犹太领袖们无疑十分清楚以赛亚关于葡萄园的比喻的意思(赛5:1-7)以及提到弥赛亚是“石头”的不止一处经文的意思(诗118:22,23;赛28:16等)。

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太21:46 他们想要捉拿他，只是怕众人，因为众人以他为先知。

【本会注释】

捉拿他。即，逮捕他。因为他们看出耶稣在公然反抗他们的权威，并且他们几乎无法抑制住自己不立即执行他们的计划。

怕众人。大众的情绪现在强烈地支持耶稣。他与犹太领袖们的每次冲突，都必定减弱了百姓对这些刚愎的神职人员们的尊敬。

以他为先知。见对太21:11;约7:40的注释。

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马太福音22章

提要：1国王儿子的婚筵的比喻。9外邦人蒙召。12对没有穿婚筵礼服之人的惩罚。15应该纳税给该撒。23基督驳倒了撒都该人关于复活的观点：34回答了律法师，诫命中哪一条是第一，且是最大的：41并且向法利赛人提出了关于弥赛亚的问题。

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喜筵的比喻

太22:1 耶稣又用比喻对他们说：

【本会注释】

对他们说。[没穿婚筵礼服的人，太22:1-14。关于比喻，见本册注释原文第203-207页。] 请比较路14:16-24。关于导致耶稣讲这个比喻的环境，见对太21:12,23,28,33的注释。毋庸置疑，第22章只不过是第21章的继续，所以也是描绘在被钉十字架之前星期二那天发生的事件。

婚筵的比喻与大筵席的比喻有许多相同之处(路14:16-24)。有些批评圣经的学者已经作出结论说，那些相似之处指明这两个比喻基本上是一个比喻。他们的结论否认了基督有权利在不同的场合讲同一个故事并且改变其细节以适合他在每个场合所要教导之真理的需要。

下述不同点似乎清楚地表明了这是两个不同的比喻：(1)大筵席的比喻是在一个法利赛人的家里给出的;而婚筵的比喻是在圣殿的院子里给出的。(2)第一个筵席是一个普通人摆设的;而第二个筵席是一位君王摆设的。(3)第一个筵席只是一个社交场合;而第二个筵席却是为了向王的儿子表示敬意。(4)在第一个筵席中，重点放在那些拒绝邀请之人的浅薄的藉口;而在第二个筵席中，侧重于受邀赴筵的客人必要的准备。(5)在第一个筵席中，提供了藉口;而在第二个筵席中，没有给出任何藉口。(6)在第一个筵席中，没有表现出对信使们的关心;而在第二个筵席中，却说明有些信使被虐待并杀害了。(7)在第一个筵席中，加在那些拒绝赴约之人的惩罚就只是不让他们得尝筵席;而在第二个筵席中，那些拒绝赴席的人被除灭了。

又。这种说法意味着该比喻是与第21章中记载的别的比喻在同一个场合给出的，就如它在马太福音中的背景所表明的。如果像批评者们所主张的，该比喻实际上属于路加在大筵席的比喻中所给出的背景，那么用这个词似乎就不适合了。

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太22:2 “天国好比一个王为他儿子摆设娶亲的筵席，

【本会注释】

天国。见对太3:2;4:17;5:2;路4:19的注释。

一个王。在这里，指父上帝。

娶亲。希腊文gamoi，直译是，“婚筵”。筵席的喜庆乃是犹太人一个常见的象征，表示弥赛亚国度的特权与喜乐(见对太8:11;路14:15的注释)。在东方国家，这种筵席可能要持续几天(见士14:17;见对斯1:4,5;约2:1的注释)。

他儿子。即，基督(见对太25:1的注释)。关于基督作为上帝儿子的注释，见对路1:35的注释，关于基督作为人子的注释，见对太1:1;可2:10的注释。见约第一章的附注。

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太22:3 就打发仆人去，请那些被召的人来赴席，他们却不肯来。

【本会注释】

打发仆人去。请注意客人们已经被邀请或“被召”了。直到今天，东方国家的风俗都是通过派遣私人信使提醒宾客们想起他们已经接受的邀请来尊荣他们(见对路14:17的注释)。

请。给犹太人最初的邀请已经由旧约时代的众先知们给出了(见对太21:34;路14:16的注释)。该比喻的第一个呼召和给犹太人的第二次邀请，是由施洗约翰、并由耶稣和他的门徒们给出的(见对路14:17的注释)。

那些被召的人。在这个比喻中，指犹太人。在希腊短语中呈现的头韵可以译为：“去召那些被召的[人]”。

席。见对第2节的注释。

不肯来。这个拒绝的画面指犹太人拒绝福音，特别是指他们的领袖(见对太21:38的注释;《路》第二十四章)。耶稣后来用这些话表达了同样的思想：“你们不愿意”(见太23:37)。就连现在以色列的领袖们都不仅自己不肯进来，而且还千方百计地阻止别人进来(见对太23:13的注释)。

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太22:4 王又打发别的仆人，说：‘你们告诉那被召的人，我的筵席已经预备好了，牛和肥畜已经宰了，各样都齐备，请你们来赴席。’

【本会注释】

又。该比喻的这第二次的召请乃是对犹太民族的第三次邀请。王渴望受邀的宾客们能来赴他的筵席。虽然受到了痛苦的失望和极大的羞辱，但他还是愿意饶恕他们的无礼并且忘记他们的侮辱。不久以后他发兵并“除灭那些凶手”(第7节)的事实，表明要是他愿意，就能强迫那些受邀的人来赴席。上帝可以强迫人接受福音的邀请，但他没有那样做。每一个人都可以依照自己的选择予以接受或拒绝。

别的仆人。该比喻的这第二次呼召是在基督被钉十字架、复活、并升天后由门徒们给出的。门徒们在出去“到地极”之前，要先在“耶路撒冷、犹太全地”作工(徒1:8)。

筵席。希腊文ariston，要么是指“早餐”，要么是指“午宴”(见对路14:12的注释)。在这里，它显然指的是午宴。依照约瑟夫(《生活》54)所说，犹太人的传统至少在安息日是在第六个小时或正午吃“正餐”，或ariston。

预备好了。即，“天国近了”(见对太3:2的注释)。在这里，耶稣指的是在他第一次降临时设立的神圣恩典之国(见对太4:17;5:2的注释)。

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太22:5 那些人不理就走了;一个到自己田里去;一个做买卖去;

【本会注释】

不理。他们甚至都不费心给出个理由(见对路14:18的注释)。

买卖。希腊文emporia，“商业”，“贸易”，“买卖”;来自emporos，“商人。”

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太22:6 其余的拿住仆人，凌辱他们，把他们杀了。

【本会注释】

其余的。或“其余者”，即，不满足于仅仅是不理邀请的某些人。

拿住仆人。这主要是指犹太人逼迫早期的基督徒们(见徒8:1-4)。

把他们杀了。在犹太人逼迫早期的基督徒时，司提反是第一个阵亡的(见徒6:9-15;7:54-60)。那十二个人中首先殉道的雅各，也受害于犹太领袖们的仇恨(见徒12:1-3)。

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太22:7 王就大怒，发兵除灭那些凶手，烧毁他们的城。

【本会注释】

发。希伯来人的叙事风格经常遵循主题的次序而不是严格的时间先后顺序(见本册注释原文第274页;见对创25:19;出16:33的注释等)。

兵。直译是，“数群士兵”，而不是大“军”。

烧毁他们的城。无疑暗指公元70年耶路撒冷的陷落(见太24:15;路21:20;本册注释原文第77页)。

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太22:8 于是对仆人说：‘喜筵已经齐备，只是所召的人不配。

【本会注释】

喜筵已经齐备。有些人似乎难于理解经上说王花时间除灭了他的敌人之后(见第7节)，喜筵仍旧“齐备”。但是在东方，筵席经常持续许多天(见对第2节的注释)，并且因为没有宾客来吃王的筵席，所以筵席还是“齐备”的，即使已经过了指定的喜筵时间。

所召的人。见对第3节的注释。

不配。即，在上帝看来不蒙悦纳(见太10:11,13)。

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太22:9 所以你们要往岔路口上去，凡遇见的，都召来赴席。’

【本会注释】

所以你们要往。该比喻的这第三个呼召，相当明显地代表对外邦人怜悯的呼召。

大路上。即，主干道。

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太22:10 那些仆人就出去，到大路上，凡遇见的，不论善恶都召聚了来，筵席上就坐满了客。

【本会注释】

不论善恶。显而易见，喜筵大厅代表地上的教会，因为在天上不会有善的又有恶的。

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太22:11 王进来观看宾客，见那里有一个没有穿礼服的，

【本会注释】

王进来。大筵席的比喻(路14:16-24)完全没有任何段落与太22:11-14的内容相似。

观看宾客。他进来看是不是一切进行的都很好，并且特别要看他的仆人们从大路上召聚来的是什么宾客。他对宾客的视察代表审判的过程，决定谁可以留下谁不可以留下。在一种特别的意义上，它代表查案审判的工作(见《路》第二十四章;见对启14:6,7的注释)。

礼服。这专用的婚筵礼服乃是国亲自提供的。一个充满了适当盛装的宾客的喜筵大厅对王和这个场合来说都是一种尊荣。一个着装不当的人会给主人带来羞辱并且给喜筵带来一种不谐之音。

婚筵礼服代表“基督的义”(《路》第二十四章)。所以，拒绝这礼服就等于拒绝拥有使人有资格成为上帝儿女的品格。像该比喻中的宾客一样，我们自己并没有合适的衣服可穿。只有当我们依靠耶稣基督的功劳，穿上他完美的义的时候，我们在伟大的上帝面前才是可蒙悦纳的。这就是基督徒们受劝要去买的“白衣”(见启3:18;参启19:8)。

没有穿婚筵礼服的人代表自称是基督徒却不感到品格需要改变的人。这个宾客显然只对吃王的恩宴感兴趣。他并不真正地感激所给予他的特权。王的尊荣和这个场合的重要性对他来说毫无意义。他忘了之所以摆设这喜筵乃是为了尊荣王的儿子，从而也尊荣王自己。他穿的多么好都不切题，因为他拒绝了唯一能使他有资格坐在王的席上享受喜筵和婚庆的慷慨供应的事。

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太22:12 就对他说：‘朋友，你到这里来怎么不穿礼服呢?’那人无言可答。

【本会注释】

朋友。王巧妙地接近了这个令人不快地宾客，并且给了他充足的机会为自己的做法辩护。显然如果这个人的现状并不是他自己的错误，或者如果是因王宫仆役们的疏忽他被漏掉了，那么王就准备饶恕这个人。

无言可答。希腊文phimoō，“封住……的嘴”;所以象征：“使不能说话”。显而易见是这个宾客自己的错误，因为要是他无辜的话，毋庸置疑地，他就会赶紧发言为自己辩护。他是故意犯错的;他已经拒绝了提供给他的礼服，可能认为自己的衣服比它更好。他可能穿着一件昂贵的新衣，急于让与他同作宾客的人看见并且羡慕。

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太22:13 于是王对使唤的人说：‘捆起他的手脚来，把他丢在外边的黑暗里;在那里必要哀哭切齿了。’

【本会注释】

把他丢在。人们被排斥在天国之外乃是自己所作错误选择的结果。那五个愚拙的童女也是这样(见对太25:11,12的注释)。比喻中的这个人只有依靠王室的邀请才能进入婚筵大厅，但他被退场唯独应该由他自己负责。没有人能救自己，但人却能给自己带来罪责。反之，上帝能将人“拯救到底”(来7:25)，但他并不武断地定任何一个人的罪，也不拒绝人进入天国。

外边的黑暗。见太8:12;25:30。这是被遗忘、永远与上帝分离、湮灭的黑暗。比喻中的黑暗与婚筵厅灿烂的光明形成了触目惊心的对比。

在那里。即，在那个地方，在“外边的黑暗”里。

哀哭切齿。见对太8:12的注释。

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太22:14 因为被召的人多，选上的人少。”

【本会注释】

被召的人多。耶稣在这里所说的真理也在不同的场合说过(见太20:16;路13:23,24)。福音的呼召是对所有愿意接受它的人的。“凡愿意的”，都可以“白白取生命的水喝”(启22:17)。任何一个渴望救恩之水的人都有特权接受这邀请：“到我这里来喝”(约7:37)。在山上宝训中，耶稣应许凡“饥渴慕义的人……必得饱足”(太5:6)。

选上的人少。这个真理并不是基于该比喻本身特定的一点，而是与它有关的一个一般性结论。该比喻只是暗示不肯来付筵的宾客“多”。耶稣在这里说的只是相当少的人乐于接受王仁慈宽厚的邀请并进入宴会厅。同样地，在山上宝训中，耶稣清楚地说过，比较而言，只有“很少的人”找到了得救的路，而“许多人”都进入了“引向灭亡”的“大”路(见太7:13,14)。

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纳税给该撒的问题

太22:15 当时，法利赛人出去商议，怎样就着耶稣的话陷害他，

【本会注释】

法利赛人。[纳税给该撒，太22:15-22=可12:13-17=路20:20-26。主要的注释在：马太福音。]

商议。在钉十字架前的星期二这天，他们已是第二次聚会商议了(见对太21:23的注释)。

陷害。希腊文pagideuō，“诱捕”，“诱陷”，或“缠住”。这是对犹太领袖们所怀意图的生动形象的描述。

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太22:16 就打发他们的门徒同希律党的人去见耶稣，说：“夫子，我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传上帝的道，什么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌。

【本会注释】

他们的门徒。法利赛人的“门徒”是比较年轻的人，犹太领袖们很可能希望基督认不出他们来。法利赛人担心如果他们亲自到耶稣面前提问，他就会立即察觉他们的阴谋，因为他就算没有都见过他们全部人但肯定见过大部分的。这些陌生人看起来人人都是诚实的年轻人，想要真诚地寻求对于当时犹太人来说最为困惑的一个问题(见对第17节的注释)。路加说到法利赛人的这些门徒是“奸细”(见对路20:20的注释)。三年来，犹太议会派出的奸细几乎到处跟随耶稣(见对太19:3;路11:54的注释)。

希律党的人。希律党是一个犹太政党，支持希律安提帕家族(见本册注释原文第54页)。法利赛人是热心的民族主义者，他们既反对希律又反对该撒，而希律家的党羽却是通敌卖国者。在政治领域他们是苦毒的仇敌，但他们却联合起来反对耶稣了，就像他们曾反对施洗约翰一样(见对可6:14的注释)。在这个场合，希律党的人准备作耶稣回答的见证人，如果他作出了不忠于政府的最轻微的暗示，就准备控告他。

我们知道。他们假装的诚实实际上是一个欺骗的企图。他们希望藉着阿谀奉承使耶稣放松警惕。

什么人你都不徇情面。他们因此公开承认了耶稣是公平不偏待人的(参徒10:34)。

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太22:17 请告诉我们，你的意见如何?纳税给该撒可以不可以?”

【本会注释】

你的意见如何。这些奸细想要耶稣以这样或那样的方式明确地表达自己的意见。要是他赞同纳税给罗马的话，他们就认为可以把这个当作他反对上帝律法的证据提出来，法利赛人声称上帝的律法禁止纳税给外国的权势。这样他就会丧失大众的喜爱，不再欢呼他是弥赛亚。要是耶稣禁止纳税，他就会在罗马当局面前被描述为一个叛国者和一个造反者。这两种回答中，不管哪种，法利赛人都指望获益。但是耶稣使他们大失所望，不肯附和这两种进退维谷的建议中的任何一种。他回答说，这不是要么这个要么那个的问题，而是两个都要的问题。

可以不可以。即，是不是与犹太律法的原则相一致。法利赛人认为不一致，而希律党人认为一致。这个问题实际上涉及的是一个顺从罗马当局的人是不是一个好犹太人的问题。

纳税。希腊文kēnsos，(见对太17:25的注释)。这很可能是罗马的人头税，向那些直接隶属罗马管辖的领土征收。付这种税特别使犹太人感到烦恼，不是因为它过度繁重，而是因为它是一种屈服于外国权势的象征，并且是一种痛苦的提醒，使他们想起自己丧失了自由。面对着耶稣的爆炸性政治问题是：“我们应该顺从罗马呢还是应该为我们的独立战斗呢?”

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太22:18 耶稣看出他们的恶意，就说：“假冒为善的人哪，为什么试探我?

【本会注释】

恶意。马可说到他们的“假意”(可12:15)，而路加说到“他们的诡诈”(路20:23)。这三个词都适当地形容了促使他们提出这个问题的动机。

试探我。即，“使我受试验”(见对太6:13的注释)。耶稣告诉想要欺骗他的人，他十分清楚他们曾那么精明地为他铺设的陷阱。

假冒为善的人。见对太6:2的注释。

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太22:19 拿一个上税的钱给我看!”他们就拿一个银钱来给他。

【本会注释】

钱。希腊文nomisma，直译是，“由律法或惯例批准的任何事”;所以是“钱”。同样地，现今我们说到钱币是“法定货币”。罗马的税必须用罗马钱币支付。当地的官长们蒙允许发行他们自己的铜币，但罗马保留了铸造银币的权利。

一个银钱。见对太20:2的注释。

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太22:20 耶稣说：“这像和这号是谁的?”

【本会注释】

像。希腊文eikōn，“形像，”“形状”或“肖像”;从这个词洐生出了英文词“icon”(肖像)和“iconoclastic”(破坏偶像的)。与带有皇帝肖像的罗马硬币形成对比，犹太人硬币带有橄榄树、棕树等等的形像，这似乎对犹太人来说更符合第二条诫命的吩咐。

号。希腊文epigraphē，“题字”或“称号”。

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太22:21 他们说：“是该撒的。”耶稣说：“这样，该撒的物当归给该撒;上帝的物当归给上帝。”

【本会注释】

归给。或，“归还”。那时所通用的“上税的钱”(见第19节)带有该撒的肖像，所以必需由他铸造并属于他。犹太人拥有这种钱并使用它作为合法的支付手段，这事本身就证明他们无论多么勉强不愿意，还是承认了该撒的权威和权限。所以该撒有权利要求属于他的东西。

该撒的物。因此，耶稣阐明了决定基督徒与政府关系的基本原则。基督徒不应不理政府对自己的正当要求，因为有些东西是“该撒的物”。

上帝的物。上帝的权威是至上的;所以基督徒至上的忠诚应归于上帝。基督徒与“凡掌权的”合作乃是因为它们是“上帝所命的”(罗13:1)。所以，纳税给该撒并不像法利赛人所声称的那样是违背上帝律法的(见对太22:17的注释)。但是有些“事”是该撒无权干涉的(见对徒5:29的注释)。上帝的权限是绝对的普遍的，而该撒的权限是从属的有限的。

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太22:22 他们听见就希奇，离开他走了。

【本会注释】

他们就希奇。法利赛人曾指望得到一个是或否的回答，并没有想到别的回答可以脱离他们提出的进退两难的困境。他们不得不承认，尽管作了周密的计划，他们还是比不上耶稣。

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复活的问题

太22:23 撒都该人常说没有复活的事。那天，他们来问耶稣说：

【本会注释】

那天。[婚姻与复活，太22:23-33=可12:18-17=路20:27-38。主要的注释在：马太福音。] 即，星期二，就是本章中所记载的前述事件发生的同一天(见对太21:23;22:1,15的注释)，耶稣被钉十字架前的星期二。

撒都该人。见本册注释原文第52页。虽然他们声称相信圣经，但他们实际上的哲学是唯物主义的怀疑论。他们相信上帝就像他们相信该撒一样，但是他们否认他以任何方式特别关心人类的事务。他们否认天使的存在，否认复活，否认来生，并且否认圣灵在人们生活中的运行(见徒23:8)。撒都该人佯装比他们的同胞更加聪明通达，并且轻视法利赛人所强调的严格拘泥于律法和传统。

撒都该人当时来找耶稣的目的是要用他们所储藏的问题中的一个来使他为难，那个问题一直使相信复活的法利赛人感到窘迫。他们预期耶稣不会比法利赛人更能回答这个问题。

没有复活的事。见徒23:8。

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太22:24 “夫子，摩西说：‘人若死了，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。’

【本会注释】

夫子。直译是，“老师”。

摩西说。撒都该人基本上引用的是利未记的婚姻律法(见对申25:5,6的注释)。依照这个律法，如果一个妇人没有生孩子就成了寡妇，她已故丈夫的弟弟就要娶她。这一新的结合所生的头一个儿子要被认为是她第一个丈夫的儿子，以便为他留名，并继承他的产业。

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太22:25 从前，在我们这里有弟兄七人，第一个娶了妻，死了，没有孩子，撇下妻子给兄弟。

【本会注释】

七。一个通常表示完全的数字。

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太22:26 第二、第三、直到第七个，都是如此。

太22:27 末后，妇人也死了。

太22:28 这样，当复活的时候，她是七个人中哪一个的妻子呢?因为他们都娶过她。”

【本会注释】

哪一个的妻子呢。这个问题并不像纳税给该撒的问题那样装有政治炸药(见对第17节的注释)。它只是纯理论的神学领域的问题。然而，如果基督不能给出一个满意的答案，就会给百姓对他持有的崇高评价一个沉重的打击(见太21:46)。

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太22:29 耶稣回答说：“你们错了;因为不明白圣经，也不晓得上帝的大能。

【本会注释】

错了。希腊文planaō(见对太18:12的注释)。撒都该人证明受过教育的人可以像没有学问的人一样无知，一样沉湎于错误之中。撒都该人虽然在他们自己的哲学方面是精明的，但他们在这个主题上的信息却并不完全，并且至少有一个至关重要的因素他们没有考虑到──“上帝的大能”。耶稣进一步说明，虽然旧约没有明确教导复活的道理，就像有些人有些人所想的那样，但旧约始终隐藏着这个道理。

不明白圣经。据说撒都该人骄傲地认为自己比法利赛人对圣经的研究更准确，但耶稣在这里却断言尽管自吹认识上帝的道，他们却是极度无知的。根据不完全的信息，基于臆测推理的神学概念，肯定会把那些凭借这种空想的办法到达真理彼岸的人引入迷途。现今的基督徒应该当心，免得他们也“错了，因为不明白圣经”。

上帝的大能。直译是，“上帝的dunamis”(见对路1:35的注释)。撒都该人忘记了一位强大到足以使人从死里复活的上帝也有智慧和能力在完美的新地上重新设立一个完美的秩序。而且，所有得救的人都会对万有荣耀的新秩序感到满意和快乐，即使他们在今生无法完全了解来生将要展示的(见林前2:9)。

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太22:30 当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃象天上的使者一样。

【本会注释】

人也不娶。显然，在那里不需要婚姻，因为会盛行一种不同的生活秩序。

像天上的使者一样。天使们是受造的生灵，不是生出来的生灵。“新世界生儿育女之说绝与‘更确的预言’无份”(《医》第五编)。

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太22:31 论到死人复活，上帝在经上向你们所说的，你们没有念过吗?

【本会注释】

你们没有念过吗。请注意这些话中所含有的责备(见对太21:42的注释)。

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太22:32 他说：‘我是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。’上帝不是死人的上帝，乃是活人的上帝。”

【本会注释】

亚伯拉罕的上帝。成为死人的上帝有什么尊荣呢?当上帝在燃烧的荆棘前向摩西显现时，亚伯拉罕、以撒、和雅各都已经死了。如果不是预期复活，为什么上帝会把自己看成是先祖们的上帝呢?亚伯拉罕凭着信心在这相同的预期中“等候那座有根基的城，就是上帝所经营、所建造的”(来11:10)。有人提出说，耶稣的引文来自摩西五经(出3:6,16)，因为撒都该人只相信摩西的书是灵感之言。

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太22:33 众人听见这话，就希奇他的教训。

【本会注释】

希奇。见对太7:28的注释。

他的教训。直译是，“他的教导”。

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最大的诫命

太22:34 法利赛人听见耶稣堵住了撒都该人的口，他们就聚集。

【本会注释】

法利赛人听见。[最大的诫命，太22:34-40=可12:28-34=路20:39,40。主要的注释在：马可福音。] 关于提出最大的诫命这个问题的环境的注释，见对太21:23,28,33;22:1,15,23;可12:28的注释。

堵住了撒都该人的口。直译是，“封住了撒都该人的嘴”(见对第12节的注释)。虽然法利赛人可能对他们神学上的宿敌被“堵住了口”感到高兴，但是他们也嫉妒耶稣胜利地止息了那些仇敌的声音。法利赛人还没有放弃诱捕耶稣的希望，所以现在就邀请他们中的一个成员最后一次来尝试使救主说出一些可以被解释为反对律法的话(见对太5:17的注释)。

聚集。见对第15节的注释。

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太22:35 内中有一个人是律法师，要试探耶稣，就问他说：

【本会注释】

一个律法师。一个饱学了犹太教的民事和宗教律法的人(见本册注释原文第55页)。这个特别的“律法师”是“一个”法利赛人(第34节)，大多数文士都是法利赛人。

试探耶稣。或，“试验他”。虽然是法利赛人提出了这个问题要“试探耶稣”，但是很可能实际提出这个问题的那个人只是“试验”他。无论促使人提出这个问题的原始动机可能是什么，这个律法师本人都似乎是正直诚实的(见对可12:28,32-34的注释)。显然，他并没有亲自敌对耶稣。

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太22:36 “夫子，律法上的诫命，哪一条是最大的呢?”

【本会注释】

夫子。直译是，“老师”(见对路10:25的注释)。

最大的诫命。虽然这个问题涉及到基本原则，但它不过可能是拉比们想对律法的所有诫命按照轻重等级进行编排而激起的问题。在两条诫命看起来有冲突的地方，被认为是“更大”的诫命就要优先遵守，并且解除了人违反那两条诫命中“较小”诫命的责任(此外见对太5:19的注释)。在这里，“大”的意思实际上就是“最大”。法利赛人高举摩西十诫的头四条诫命，认为比后六条诫命更为重要，结果在实践信仰的问题上就失败了。

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太22:37 耶稣对他说：“你要尽心、尽性、尽意爱主你的上帝。

【本会注释】

爱上帝。耶稣引用的经文来自申6:5(见对路10:27的注释)。一个人在能有力量并且靠着基督的恩典开始顺从上帝律法的训令之前，心中必须先有爱(参罗8:3,4)。没有爱的顺从是不可能的，也是没有价值的。但是在有爱存在的地方，人就能自动地开始安排自己的生活与上帝在他的诫命中表达的旨意和谐一致(见对约14:15;15:10的注释)。

尽心。基督在这里列举一个人生命的不同部分的目的，只是要以另一种方式说明对上帝的爱如果真的存在，就会充满生命的每个方面。

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太22:38 这是诫命中的第一，且是最大的。

太22:39 其次也相仿，就是要爱人如己。

【本会注释】

相仿。象上面所说的，即在爱的大原则基础上，也像爱上帝对每一个人予以关注与合作。

爱人。见对太5:43;19:19;路10:27-29的注释。耶稣在这里的引文来自利19:18，在那里“邻舍”指的是以色列同胞。然而，耶稣把“邻舍”的定义扩展到了包括所有需要帮助的人(见路10:29-37)。爱上帝和爱人的律法决不是新的。然而，耶稣第一个把申6:4,5和利19:18的思想结合了起来作为“人所当尽的本分”，虽然弥迦也非常接近这种思想(见对弥6:8的注释)。

如己。人类的本性倾向于把自我放在首位，不考虑自己在对上帝和对同胞的关系中所负有的义务。要完全无私地对待自己的同胞，一个人就必须先爱上帝超过一切。这是一切正确行为的真实基础。

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太22:40 这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”

【本会注释】

律法和先知。一个常见的希伯来成语，指全部旧约圣经(见对路24:44的注释)。换句话说，耶稣断言旧约圣经或多或少只不过是这里所列举的两大原则—爱上帝和爱人的说明。关于那“律法师”对耶稣所作声明的回答，见对可12:32的注释。

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基督与大卫的关系

太22:41 法利赛人聚集的时候，耶稣问他们说：

【本会注释】

法利赛人聚集的时候。[耶稣使批评他的人沉默，太22:41-46=可12:35-37=路20:41-44。主要的注释在：马太福音。] 到现在，看起来似乎由祭司组成的一个大团体已经聚集来听耶稣可能说什么(见对太21:23,28,33;22:1,15,23,34的注释)。马可提到耶稣还是在圣殿里教训人(可12:35)。

耶稣问他们。要使耶稣控告自己有罪的所有三个企图(见对第15,23,34节的注释)都已经失败了。现在耶稣扭转局面开始问想要控告他的人了。

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太22:42 “论到基督，你们的意见如何?他是谁的子孙呢?”他们回答说：“是大卫的子孙。”

【本会注释】

论到基督。即，论到那“受膏者”，或“弥赛亚”(见对太1:1的注释)。在这里耶稣用了“基督”这个词，不是一个人名，而是一个称号。犹太人承认弥赛亚(基督)的预言，但无疑地却否认耶稣就是弥赛亚。

大卫的子孙。见对太1:1的注释。

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太22:43 耶稣说：“这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主，说：

【本会注释】

怎么还。耶稣现在使批评者们面对一个他们显然无法解决的逆论，一个像耶稣以前提出的难题那样，使他们无法回答的两难推理(见太21:25,27)。

在圣灵里。即，“靠着灵感”。马可说的是：“被圣灵感动”(可12:36)。

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太22:44 主对我主说：你坐在我的右边，等我把你仇敌放在你的脚下。

【本会注释】

对我主。耶稣在这里引用的经文来自诗篇(见路20:42;见对诗110:1;参徒2:34;来1:13的注释)。

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太22:45 大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢?”

【本会注释】

他怎么又是大卫的孙子呢。换句话说，如果大卫称弥赛亚为“主”，暗示弥赛亚比大卫本人年长，那么弥赛亚怎么还是大卫的“子孙”因而比大卫年轻呢?对耶稣所提问题的唯一答案乃是，那要作为弥赛亚来到的一位，在他道成肉身到这个世界之前就已经存在了。作为大卫的“主”，弥赛亚不是别的，正是上帝的儿子;作为大卫的“子孙”，弥赛亚是人子(见对太1:1的注释)。显然犹太领袖们没有准备好回答这个问题，因为他们对弥赛亚怀有错误的观念(见对路4:19的注释)。他们若不承认拿撒勒的耶稣就是弥赛亚，上帝的儿子，就不能很好的回答这个问题。于是，在问这个问题时，耶稣就使法利赛人和文士们与他在世上使命的中心思想面对面对了，因为如果真诚地聪明地面对了这个问题，就会导致承认他的弥赛亚身份。

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太22:46 他们没有一个人能回答一言。从那日以后，也没有人敢再问他什么。

【本会注释】

没有一个人能。犹太领袖们发现进一步向耶稣提问题是没有用的，因为他们使他面对的每一个难题，他都回敬给了他们，并且在这样做时证明了他们对圣经的无知，不胜任作百姓的属灵领袖。在至少一个另外的场合中，耶稣使他们面对了一个令他们困窘的问题(参太21:23-27)。每次要使耶稣丢脸的企图都证明是搬起石头砸了自己的脚。