创世记25章

提要：1 亚伯拉罕从基土拉所生的儿子。5 分配他的财物。7 他的寿数与死亡。9 他的埋葬。12 以实玛利的后裔。17 他的寿数与死亡。19 以撒因利百加不生育而为她祈求。22 孩子们在她腹中相争。24 以扫和雅各的出生。27 他们的差别。29 以扫出卖长子名分。

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1 亚伯拉罕又娶了一妻，名叫基土拉。

【本会注释】

　　虽然亚伯拉罕在撒拉死后的独身生活使他意识到自己的老迈（见创24:1注释），但他仍有相当好的体力和脑力，在她死后又活了三十八年。以撒的结婚可能使亚伯拉罕倍感孤单，导致他再次娶妻，以便度过一个快乐的晚年。这位新妻子基土拉，是“香气”的意思。她和象夏甲一样属于偏房（第6节）。这并不意味着她是在撒拉活着的时候娶的，尽管这并非不可能。上下文给我们的印象是亚伯拉罕在撒拉死后才娶基土拉为妻。

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2 基土拉给他生了心兰、约珊、米但、米甸、伊施巴，和书亚。

【本会注释】

　　亚伯拉罕在撒拉去世时137岁，在以撒结婚时他140岁。百岁得子的年老先祖现在又获得增添儿女的喜乐。在东方人心目中，子孙满堂是晚年最大的幸福。亚伯拉罕从基土拉所生的儿子中只有一个没有住在阿拉伯半岛。他们象以实玛利一样迁到了南地的东边和南边。

　　心兰。可能是“羚羊” 的意思。他的城暂时被认定为麦加和麦地那之间的散伯兰（Zambran）。

　　约珊、米但、米甸。前两个儿子人们只知其名。米甸人却经常在圣经和铭文中出现。他们住在西乃半岛的北部和亚喀巴湾对面的阿拉伯半岛的西北部。后来摩西曾躲他们中间，住在敬拜真神的叶忒罗的家中（出2:15；3:1；18:1-6）。在士师时代中，米甸人经常袭击以色列人（士6至8章）。

　　伊施巴和书亚。伊施巴可以认定为楔形文字铭文中所提到的雅斯布库人（Jasbuqu）。书亚似乎是约伯的朋友之一比勒达所属之部族的祖先（伯2:11；8:1等）。若是这样，书亚人就是住在美索不达米亚北部，而不是与基土拉其他的儿子们一起住在阿拉伯半岛了。楔形文字文献提到了一个苏库地（Suchu），坐落于幼发拉底河边迦基米施城的南面。

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3 约珊生了示巴和底但。底但的子孙是亚书利族、利都是族，和利乌米族。

【本会注释】

　　示巴和底但。约珊、示巴和底但的后代不能被认定为创10:7节中起源于含的、南阿拉伯同名的部族。我们无法想象摩西会在一处说这些部族是含族古实的后代，而在另一处说他们是闪族亚伯拉罕的后代。他们的身份尚未认定。

　　亚书利族。阿拉伯半岛西北部的米拿文铭文提到此部族。底但的另外两个部族，利都是族和利乌米族，人们尚不了解。

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4 米甸的儿子是以法、以弗、哈诺、亚比大，和以勒大。这都是基土拉的子孙。

【本会注释】

　　米甸的儿子以法显然用他的名字命名了楔形文字铭文中被称为喀雅帕（Chajapa）的阿拉伯部族。其他的儿子尚未认定。

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5 亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒。

6 亚伯拉罕把财物分给他庶出的众子，趁着自己还在世的时候打发他们离开他的儿子以撒，往东方去。

【本会注释】

　　亚伯拉罕即将去世，他指定以撒为他的合法继承人（见创15:4），将其大部分的财产都留给了他。他也给夏甲和基土拉的儿子们一定的产业。由于亚伯拉罕拥有巨大的财富和数以百计的仆人（见创13:2；14:14），他能够给这七个儿子每人一定数目的仆人和牲畜，同时又不至于明显地减少以撒的遗产。可以设想，每个儿子都得到了足够的财产，使他们的生活有一个良好的起点。亚伯拉罕趁活着的时候把这些儿子们打发到东方，是防止他们日后发生纠纷，特别是针对以撒拥有迦南地的权利。

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 7 亚伯拉罕一生的年日是一百七十五岁。

8 亚伯拉罕寿高年迈，气绝而死，归到他列祖（原文作本民）那里。

【本会注释】

　　气绝而死。意思就是“他断气了”。（见第17节；创35:29）。

　　归到他列祖那里。见创15:15注释。

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9 他两个儿子以撒、以实玛利把他埋葬在麦比拉洞里。这洞在幔利前、赫人琐辖的儿子以弗仑的田中，

【本会注释】

　　首先提到亚伯拉罕的主要继承人以撒。以撒同父异母的兄弟以实玛利参加了他们父亲的葬礼。这是他们之间友好的一个证据（另见创35:29）。没有提到基土拉的儿子。他们住得太远，无法及时到希伯仑参加葬礼。

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10 就是亚伯拉罕向赫人买的那块田。亚伯拉罕和他妻子撒拉都葬在那里。

11 亚伯拉罕死了以后，上帝赐福给他的儿子以撒。以撒靠近庇耳拉海莱居住。

【本会注释】

　　上帝承认以撒为亚伯拉罕的继承人，向他重申了给予亚伯拉罕的应许和福气。以撒在亚伯拉罕死后继续在庇耳拉海莱住了一段时期。这是他父亲最后居住的地方，也是他第一次遇见利百加的地方（创24:62）。自从他人生中值得纪念的这件事发生以来，已过去了三十五年。他自己的儿子雅各和以扫也已经十五岁了（见第26节）。

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12 撒拉的使女埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子是以实玛利。

【本会注释】

这是一个新的段落，摩西先简要地记述了亚伯拉罕长子的家庭和命运，再继续他的主题，就是以撒的家谱。

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13 以实玛利儿子们的名字，按着他们的家谱记在下面。以实玛利的长子是尼拜约，又有基达、亚德别、米比衫、

【本会注释】

　　我们从第16节中得知道以实玛利的儿子们以他们的名字来命名各自的部族和地理位置。这些名字有些在圣经中再次提到，有些成为阿拉伯半岛北部的地名。以下名称可以被认定：

　　尼拜约，又有基达。在赛60:7中也一起提到。基达在圣经若干章节中也曾单独出现，赛21:16和结27:21指出他的后代是一个阿拉伯部族。

　　亚德别。圣经别处提到亚德别的只有代上1:29。这可能就是亚述王提革拉毗列色三世的楔形文字铭文中提到的伊底别（Idibi-il），是靠近埃及边境的一个部族。

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14 米施玛、度玛、玛撒、

【本会注释】

　　米施玛。被认定为亚述王亚述巴尼帕的铭文中所提到的阿拉伯部族伊萨玛（Isamme'）。

　　度玛。可能是古代文献中经常提到的在阿拉伯半岛北部的一个绿洲。其现代的名称为迪乌夫（El Djouf）。

　　玛撒。被认定为在美索不达米亚的楔形文字铭文中称为玛苏（Mas`u）的一个北阿拉伯部族。

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15 哈大、提玛、伊突、拿非施、基底玛。

【本会注释】

　　哈大。在希伯来文手抄本中读作哈大德（Hadad），在楔形文字铭文中为库大都（Chudadu）。希伯来字母中的“r”和“d”非常相似，两者很容易混淆。

　　提玛。在伯6:19；赛21:14和耶25:23节中也曾提到。即现代位于阿拉伯半岛西北部的泰玛。古时这里曾是一个重要的贸易中心。这里曾是别沙撒王的父亲，巴比伦王拿波尼度的居所。

　　伊突、拿非施。代上5:19节记载他们与约旦河东的迦得人、玛拿西人和流便人争战。路3:1中所提到的在黑门山以南的以土利亚可能源于伊突。

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16 这是以实玛利众子的名字，照着他们的村庄、营寨，作了十二族的族长。

17 以实玛利享寿一百三十七岁，气绝而死，归到他列祖（原文作本民）那里。

【本会注释】

　　以实玛利的长寿无疑是由于他父亲亚伯拉罕所遗传的活力。关于“气绝而死”和“归到他列祖那里”，见第8节和创15:15的注释。

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18 他子孙的住处在他众弟兄东边，从哈腓拉直到埃及前的书珥，正在亚述的道上。

【本会注释】

　　哈腓拉的地理位置不明（见创2:11注释）。因此以实玛利人在阿拉伯半岛的东部边境无法确定。其西部边境为书珥（创16:7；20:1），离埃及地不远。

　　正在亚述的道上。这并不是说以实玛利人的势力一直延伸到了美索不达米亚的亚述，而是说他们向北扩张。所以以实玛利人西邻埃及，东南至哈腓拉，向北延伸至阿拉伯沙漠。

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19 亚伯拉罕的儿子以撒的后代记在下面。亚伯拉罕生以撒。

【本会注释】

　　摩西回到故事的主题，就是选民的历史。以下的事件有些发生在亚伯拉罕有生之年。亚伯拉罕的寿数是175岁（创25:7），而且他在以撒出生时是一百岁（创21:5）。以扫和雅各出生时他是160岁（创25:26）。因此他去世时他们是十五岁。以实玛利的寿数是137岁，他的去世要晚得多，即雅各和以扫六十三岁的时候。以实玛利比以撒大十四岁（创16:16），因此以撒的两个儿子出生时他是七十四岁。这个新的段落不是按照年代排列的，因为摩西不想打断以扫和雅各的生平故事。

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20 以撒娶利百加为妻的时候正四十岁。利百加是巴但亚兰地的亚兰人彼土利的女儿，是亚兰人拉班的妹子。

【本会注释】

　　亚兰人。英文译本为“叙利亚人”。但希伯来文为“亚兰人”。他拉的孙子彼土利（创22:20-23）和亚伯拉罕都是闪的儿子亚法撒的后代（创11:10-27），而不是闪的另一个儿子亚兰的后代（见创10:22注释）。他之所以在这里被称为“亚兰人”，只是因为他拉的家族定居在亚兰人的地界内，并且渐渐地被亚兰人所同化。所以摩西称彼土利和拉班为亚兰人。

　　巴旦亚兰。地理位置不明，只在《创世记》中出现（创28:2,5-7；31:18等），作为米所不大米亚地区（`Aram-naharayim，见对创24:10节的注释）的一部分。它也可能是指哈兰，因为巴旦和哈兰在亚述语中有类似的含义。

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21 以撒因他妻子不生育，就为她祈求耶和华；耶和华应允他的祈求，他的妻子利百加就怀了孕。

【本会注释】

　　以撒必须象他的父亲一样懂得，应许的儿女不仅是自然的结果，更是恩典的礼物。以撒和利百加已经结婚十九年了（第20,26节），但仍没有孩子。于是，以撒专门为此祷告。他决定仰赖上帝的怜悯，而不是自己的小聪明，象亚伯拉罕所做的那样（创16:3）。他对上帝的信靠没有白费，他的信心不久就变为事实。

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22 孩子们在她腹中彼此相争，她就说：“若是这样，我为什么活着呢（或作：我为什么如此呢）？”她就去求问耶和华。

【本会注释】

　　利百加为自己和孩子的安危而感到不安。她在困惑之中求问耶和华。尽管古今有许多解释，但这并意味着她用了一位中间人，更不意味着她需要这样的人。有人推测她可能去求问麦基洗德、亚伯拉罕或以撒。但最有可能的，是她在祷告中直接求问了耶和华。对于她与上帝的直接交谈，我们为什么要感到奇怪呢？祂对人是一视同仁的。

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23  耶和华对她说：两国在你腹内；两族要从你身上出来。这族必强于那族；将来大的要服事小的。

【本会注释】

　　一位天使向利百加揭示了两个即将出生之婴孩的未来（《先祖与先知》177页）。他们此时似乎已经开始争地位了。天使的预言在以扫和雅各的后代，即以东人和以色列人的历史中应验了。这两个兄弟民族素来不和，以色列往往更强大一些。大卫曾征服以东人（撒下8:14；王上11:16）。后来，亚玛谢王又曾打败过他们（王下14:7；代下25:11,12）。哈斯摩年王约翰·许尔堪一世终于在公元前126年结束了他们的自主权，强迫他们接受割礼和摩西的律法，并服从一位犹太总督的管制。上帝对以扫和雅各品格的洞察，以及祂对他们未来的预见，使祂在他孩子出生前就选择雅各作为长子名分的继承者和基督的祖先（罗8:29；9:10-14）。

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24 生产的日子到了，腹中果然是双子。

25 先产的身体发红，浑身有毛，如同皮衣，他们就给他起名叫以扫（就是有毛的意思）。

【本会注释】

　　红（`admoni），以东这个名字可能源于此词（另见30节）。该希伯来词还用来描述大卫的相貌（撒上16:12；17:42）。该词的意思与拉丁语Rufus（鲁孚）相似，这是新约时代两个人的名字（可15:21；罗16:13）。以扫毛发的过度生长，在医学上被称为多毛病。其症状在出生时就已经十分显著了，后来成为其外貌最明显的特征。

　　他们就给他起名叫以扫。父母二人都认为这个名字很恰当。上下文的内容使某些学者认为这个名称来源于一个表示“多毛”的未知词根。但我们无法依据现有的信息来确定其含义。

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26 随后又生了以扫的兄弟，手抓住以扫的脚跟，因此给他起名叫雅各（就是抓住的意思）。利百加生下两个儿子的时候，以撒年正六十岁。

【本会注释】

　　“脚跟”一词的希伯来原文`aqeb，与动词`aqab，“抓住脚跟”有关，喻指“欺骗”。“ 雅各”的意思是“他抓住脚跟”或“他欺骗”。因此，这是最为恰当的。它不仅使人想起在他出生时所发生的事，也是对他品格和命运的预言。关于以撒在两个儿子出生时的年龄，见19-21节注释。

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27 两个孩子渐渐长大，以扫善于打猎，常在田野；雅各为人安静，常住在帐棚里。

【本会注释】

　　以扫善于打猎。随着两个孩子的成长，他们品格上的巨大的差别显现了出来。以扫性情粗暴，喜欢田野和丛林中任性和冒险的生活（见创27:3）。

　　雅各为人安静。“安静”的希伯来语tam，表示亲切、虔诚和有教养的个性。家庭稳定生活的责任在以扫看来是极其单调和令人烦躁，但对于“为人安静，常住在帐棚里”的雅各来说却如鱼得水。以扫从未摆脱青春期身体和情感上的浮躁不安，而雅各却随着自己的成熟而培养出坚定的品格和良好的判断力。

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28 以撒爱以扫，因为常吃他的野味；利百加却爱雅各。

【本会注释】

　　以撒盲目地偏爱长子，而不顾儿子担任一家之主的品格条件，给家庭造成了纷争，导致了弟兄之间以及他们的后代之间多世纪的冤屈、痛苦与不公。以撒对以扫的偏爱，似乎是由于、或至少部分是由于他对野味的喜好。先祖让他的爱，他的正义感，和他的虔诚受制于他的食欲，实在令人吃惊和失望。他的经历也是对我们的一种警告。偏爱一个孩子过于另一个孩子，无疑地会造成嫉妒、纷争、怨恨和痛苦。

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29 有一天，雅各熬汤，以扫从田野回来累昏了。

【本会注释】

　　兄弟二人在品格上的差异很快就在一件事情上表现出来。这件事实际上成为他们人生的转折点。雅各烧好了红豆汤（第34节）。红豆在巴勒斯坦至今仍是一种受人欢迎的食物。人们把它和洋葱、大蒜、大米和橄榄油一起烧，有时还加一些肉。

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30  以扫对雅各说：“我累昏了，求你把这红汤给我喝。”因此以扫又叫以东（就是红的意思）。

【本会注释】

　　“喝”的原文只在这里出现，其含义是“贪婪地吃”。

　　因此以扫又叫以东（就是红的意思）。`adom（红）既可指他红色的皮肤（第25节），也可以指红豆的颜色。这个名字是一语双关的。阿拉伯人至今仍喜欢用这类名字给著名人物命名。以东人在埃及人和亚述人的铭文中出现的次数要比以色列人的多。以东在埃及写成Idwm，在楔形文字的文献中被写成Udumu。

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31  雅各说：“你今日把长子的名分卖给我吧。”

【本会注释】

　　雅各知道天使在他们出生前所说的关于他和他兄弟的预言（见第23节；《先祖与先知》178页）。现在他利用了这个似乎公平的难得机会。按照摩西的律法，长子的权利包括：（1）继承父亲的正式权利，（2）承受父亲双份的遗产，（3）成为家中祭司的权利（见出22:29；民8:14-17；申21:17）。对于亚伯拉罕的后代来说，长子的名分还意味着：（1）继承地上迦南的应许和圣约的其他福气，（2）有幸成为所应许之后裔的祖先。

　　雅各的提议是不道德和卑鄙的，还表现出急躁的精神，以及缺乏对上帝统管一切的信心，就象亚伯拉罕在娶夏甲的事上所表现的那样（创16:3）。雅各出售的条件是苛刻、自私和卑鄙的。上天不认可为求目的不择手段的做法（见太4:3,4；《历代愿望》121,122页）。上帝绝不允许这种行为，但祂却掌管一切，使祂的旨意最终得以实现。

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32  以扫说：“我将要死，这长子的名分于我有什么益处呢？”

【本会注释】

　　有人这样理解以扫的话：“如果我不能立刻得到食物的话，我就要饿死了。那样的话，我的长子名分对我来说就没有任何意义了。因此，我就是没有长子的名分却得食而活，也比我拥有长子的名分而死去要好得多”。还有人解释把这番话解释为：“我早晚反正要死，有没有长子的名分都无所谓”。根据34节说他“轻看了他长子的名分”来看，后一种解释似乎更为合理。由于以扫对属于他的福气不关心，轻看这些福气，所以他不配承受这些福气（《先祖与先知》181页）。

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33  雅各说：“你今日对我起誓吧。”以扫就对他起了誓，把长子的名分卖给雅各。

【本会注释】

　　雅各在这笔交易中的行为是很难以原谅的。他的态度和话语表明他是有预谋的（《先祖与先知》179页）。上帝的旨意会在适当的时候实现，不需要人的干涉。但跑在上帝旨意的前面是危险的，有时甚至是致命的。

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34  于是雅各将饼和红豆汤给了以扫，以扫吃了喝了，便起来走了。这就是以扫轻看了他长子的名分。

【本会注释】

　　在以扫看来，唯一有价值的就是食欲的一时满足；未来的属灵福气似乎太遥远和太抽象。在这一点上，他表明自己是一个“贪恋世俗[不信]的人”（来12:16），对属灵的事情麻木不仁。他唯一在乎的就是欲望的满足。他就象无理性的动物一样，一切决定都是根据当时的感觉做出的。一个人在多大的程度上愿意为将来的利益而牺牲眼前的欲望，表明他情感和灵性成熟到如何的程度。所以只有基督徒才能成为完全成熟的人，因为他为了配得到将来的生命而愿意愿意舍弃今生所提供的一切（见林后4:17,18；腓3:7-15；徒20:24；路20:34,35；来11:10）。以扫为了一碗红豆而出卖其长子名分的草率举动，表明他不配成为上帝仁慈应许的继承人。尽管雅各的行为是不可原谅的，但以扫的行为更应得到严厉的指责。雅各后来悔改并得到了赦免；但以扫却无法得到赦免，因为他的懊悔不是因为他的行为本身，而是因为其卤莽之举所带来的后果（来12:16,17；《先祖与先知》181页）。

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创世记26章  

  

提要：1 以撒因饥荒往基拉耳去。2 上帝指示并祝福他。7 他因否认其妻而受到亚比米勒责备。12 他变得富有。18 他挖了埃色、西提拿和利河伯井。26 亚比米勒与他在别是巴立约。34 以扫的两个妻子。

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1 在亚伯拉罕的日子，那地有一次饥荒；这时又有饥荒，以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亚比米勒那里。

【本会注释】

　　发生了与亚伯拉罕时代相似的饥荒（见创12:10）。半干旱的南地遭遇了旱灾，而比较肥沃的基拉耳地区却没有受到影响。关于非利士人此时在迦南出现，见创21:32注释。不知道亚比米勒和非各（创26:26）是指创20:2和21:22中的相同人物，还是作为头衔，分别表示“国王”和“军长”。后一种解释可能性大一些（见创20:2、创21:22注释）。

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2 耶和华向以撒显现，说：“你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。

【本会注释】

　　这是圣经第一次记载上帝向以撒启示，对他重申向亚伯拉罕发过的应许（见创12:3；15:5；22:17,18）。

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3 你寄居在这地，我必与你同在，赐福给你，因为我要将这些地都赐给你和你的后裔。我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓。

4 我要加增你的后裔，象天上的星那样多，又要将这些地都赐给你的后裔。并且地上万国必因你的后裔得福，

5 都因亚伯拉罕听从我的话，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。”

【本会注释】

　　亚伯拉罕听从我的话。这里提到父亲的顺从是福气临到儿子的原因。暗示以撒若这样做也将会有同样的结果。雅各解释说，保罗所赞扬的亚伯拉罕的信心（罗4:1-5），因着他的顺从而得以完全（雅2:21-23）。信心和顺从缺一不可。

　　我的话。每当上帝说话的时候，亚伯拉罕总是毫不迟疑地顺服（创12:1-4；22:1-3）。

　　我的命令。“命令”指上帝（撒上13:13；王上13:21）、父亲（箴4:1,4；6:20）、君王（王上2:43；王下18:36）、或教师（箴2:1；7:1,2）所发的训令。上帝在亚伯拉罕九十九岁时命令他要在上帝面前作完全人（创17:1）。

　　律例。指上帝的律法，包括仪文（出13:10；民9:14等）以和道德律法（申4:5,8,14；6:24等）。

　　法度。伦理的教训以及仪文的和属灵的训令（伯22:22；赛8:16,20）。

　　这节经文包括了希伯来语中指上帝律法或诫命的大多数词汇。亚伯拉罕殷勤地遵守了这一切，不论是直接来自上帝的，还是从祖辈上传下来的。他立定心志要绝对地顺从上帝。而当他失败的时候，他就在他心灵的祭坛上向上帝献上悔罪的祭（见来7:25；8:1-4）。他离开了故乡，献出自己的儿子，施行了割礼，支付了什一。这种精神也一定存在于他生平中没有提到的与上帝律法有关的其他方面。上帝在这里亲自证实了这一点。例如亚伯拉罕也一定忠心地遵守安息日，就象他对待其他事情一样，如缴纳什一一样。

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6 以撒就住在基拉耳。

7 那地方的人问到他的妻子，他便说：“那是我的妹子。”原来他怕说：“是我的妻子。”他心里想：“恐怕这地方的人为利百加的缘故杀我”，因为她容貌俊美。

【本会注释】

　　亚伯拉罕曾称妻子是他的妹子（创12:11,12；20:2,11），以撒也是如此。但上帝保护利百加的方式却与撒拉不同。没有人碰过她。这件事和另一件事（创25:28）是以撒一生中偏离绝对正直的唯一记录。曾对自己的行为感到羞愧的亚伯拉罕，可能没有把自己在这方面的失败警告以撒。但更有可能的是亚伯拉罕告诉了以撒。但正如生活经常会发生的那样，以撒必须通过痛苦的经历学会自己的功课。父母的罪是多么容易留在儿女的身上啊！但遗传的弱点不能使儿女免除他们对自己的错误所应承担的责任（见结18:20）。

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8 他在那里住了许久。有一天，非利士人的王亚比米勒从窗户里往外观看，见以撒和他的妻子利百加戏玩。

9 亚比米勒召了以撒来，对他说：“她实在是你的妻子，你怎么说她是你的妹子？”以撒说：“我心里想，恐怕我因她而死。”

10 亚比米勒说：“你向我们做的是什么事呢？民中险些有人和你的妻同寝，把我们陷在罪里。”

11 于是亚比米勒晓谕众民说：“凡沾着这个人，或是他妻子的，定要把他治死。”

12 以撒在那地耕种，那一年有百倍的收成。耶和华赐福给他，

【本会注释】

　　尽管先祖们通常过着一种半游牧的生活，但他们的习俗却与现今的贝都因人有很大的差别。后者即不耕地，也不象先祖们那样拥有大量的牛群和羊群。基拉耳谷虽然出奇的肥沃，谷物的百倍收成应算是巴勒斯坦最大的产量了，因为这里通常只有三十倍或四十倍的收成（见太13:23）。上帝特别赐福给以撒。

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13 他就昌大，日增月盛，成了大富户。

14 他有羊群牛群，又有许多仆人，非利士人就嫉妒他。

15 当他父亲亚伯拉罕在世的日子，他父亲的仆人所挖的井，非利士人全都塞住，填满了土。

【本会注释】

　　以撒日渐增多的财富和影响力引起了非利士人的嫉妒，他们想加害于他。非利士人破坏了水井。基拉耳王曾郑重地向亚伯拉罕保证永不破坏这些井（见创21:25-32）。水井在巴勒斯坦的南部沙漠地带是极为重要的。若没有水井，牧人就得到其他地方寻找草场。

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16 亚比米勒对以撒说：“你离开我们去吧。因为你比我们强盛得多。”

17 以撒就离开那里，在基拉耳谷支搭帐棚，住在那里。

【本会注释】

　　作为一个逐渐成圣的人，以撒没有与他们争执，而是将他的帐棚向城的东面迁移，搬到了基拉耳山谷。

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18 当他父亲亚伯拉罕在世之日所挖的水井因非利士人在亚伯拉罕死后塞住了，以撒就重新挖出来，仍照他父亲所叫的叫那些井的名字。

19 以撒的仆人在谷中挖井，便得了一口活水井。

20 基拉耳的牧人与以撒的牧人争竞，说：“这水是我们的。”以撒就给那井起名叫埃色（就是相争的意思），因为他们和他相争。

21 以撒的仆人又挖了一口井，他们又为这井争竞，因此以撒给这井起名叫西提拿（就是为敌的意思）。

22 以撒离开那里，又挖了一口井，他们不为这井争竞了，他就给那井起名叫利河伯（就是宽阔的意思）。他说：“耶和华现在给我们宽阔之地，我们必在这地昌盛。”

【本会注释】

　　作为一个热爱和平的人，以撒不想为他的人所挖的井而惹麻烦。每当他的权益受到侵犯时，他总是退让。第三口新井似乎离非利士人足够远，以至他们不再来骚扰他了。所以他称此井为利河伯，就是宽阔的意思。这口井被认定为现今的鲁克伯泉（er-Ruchebeh），位于别是巴西南32公里处的鲁克伯溪（Wadi Ruchebeh）。这口井至今仍保留当初以撒所起的名字。

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23 以撒从那里上别是巴去。

【本会注释】

　　过了一段时期，出于某种未被说明的原因，以撒继续向北迁移，在亚伯拉罕曾经生活过的别是巴（创21:33；22:19）定居。在这里，耶和华于夜间向以撒显现，重申了圣约的应许。

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24 当夜耶和华向他显现，说：“我是你父亲亚伯拉罕的上帝，不要惧怕！因为我与你同在，要赐福给你，并要为我仆人亚伯拉罕的缘故，使你的后裔繁多。”

25 以撒就在那里筑了一座坛，求告耶和华的名，并且支搭帐棚；他的仆人便在那里挖了一口井。

26 亚比米勒，同他的朋友亚户撒和他的军长非各，从基拉耳来见以撒。

【本会注释】

　　前一次立约时，以撒只有三岁左右（创21:8,22；另见创21:8注释）。第二次立约发生在将近97年之后（创25:26；26:34）。因此，创26:26中的亚比米勒不大可能是创21:22的亚比米勒。一个人做事若讨上帝喜悦，就连他的敌手也会与他友好（箴16:7）。新的基拉耳王现在提出立约，实际上是重订亚伯拉罕与原来的基拉耳王所立的约。尽管以撒曾在他们的手中受到不公正的待遇，但作为一个热爱和平的人，他依然乐于与亚比米勒订立新的友好条约。当亚比米勒厚颜无耻地吹嘘他自己从前的公平与诚实时，人们肯定想知道以撒的感受。当亚比米勒的仆人破坏好几口水井，并至少抢夺以撒的另外两口井时，他们之间并没有发生暴力冲突。这完全是因为以撒和平的让步。尽管以撒无法忘记这些不快的经历，但他没有提起。他是一个心胸宽广，宽宏大量的人。这里虽然没有提到，但我们可以推测他们一定宰杀了牲畜，举行了通常的仪式（见创21:27注释）。

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27 以撒对他们说：“你们既然恨我，打发我走了，为什么到我这里来呢？”

28 他们说：“我们明明的看见耶和华与你同在，便说，不如我们两下彼此起誓，彼此立约，

29 使你不害我们，正如我们未曾害你，一味地厚待你，并且打发你平平安安的走。你是蒙耶和华赐福的了。”

30 以撒就为他们设摆筵席，他们便吃了喝了。

31 他们清早起来彼此起誓。以撒打发他们走，他们就平平安安的离开他走了。

32 那一天，以撒的仆人来，将挖井的事告诉他说：“我们得了水了。”

33 他就给那井起名叫示巴；因此那城叫做别是巴，直到今日。

【本会注释】

　　以撒的仆人告诉他当日挖新井成功的消息。于是，他给那井起名为示巴，意思就是“盟誓”，用以纪念他与亚比米勒所立的约。“因此那城叫作别是巴”这句话并非不排除亚伯拉罕也这么称呼此地的事实（创21:31）。现在有一个新的理由要延续一百年前为此地所起的名称。正如亚比米勒与以撒之间的和约只是先前之约的重订，以撒为这口新井所起的名称示巴也只是再次确认先前的地名别是巴。

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34 以扫四十岁的时候娶了赫人比利的女儿犹滴，与赫人以伦的女儿巴实抹为妻。

【本会注释】

　　除了非利士人的麻烦，以撒现在又多了一个家庭的十字架，使他长期深感愁苦。以扫对于宗教的原则本来就不感兴趣。他觉得没有必要在选择妻子的事上向父母请教，也不愿意千里迢迢到美索不达米亚，从他的亲戚当中挑选一个配偶。当他四十岁的时候，他的父亲已经一百岁了（创25:26），他同时或几乎同时娶了两个赫人的女子为妻。这样，他便公然地藐视了父母引导的原则，就是不与异教徒通婚，并且要一夫一妻。

　　以扫之妻子的名字以及她们父亲的名字都是闪族人的姓名。犹滴的意思是“被赞扬者”，比利的意思是“我的井”，巴实抹的意思是“香气”，以伦的意思是“强壮者”。这些名字暗示这两个赫人的家族已在迦南定居了一段时间，而且采用了迦南人的语言。关于赫人这么早就在巴勒斯坦南部出现的问题，见创20:1注释。

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35 她们常使以撒和利百加心里愁烦。

【本会注释】

　　这两个女子，如希伯来原文所表明的，令父母的“心里愁烦”。她们任性而罪恶的习惯，她们拜偶像的信仰，和她们世俗轻佻的性情使以撒和利百加感到头痛。这个悲惨的世界最大的痛苦莫过于儿女所带来的痛快。

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箴言书21章

1 王的心在耶和华手中，好象陇沟的水随意流转。

【本会注释】

由于其地位所带来的巨大影响，国王能够带动许多的人。为了使凡事互相效力产生益处，上帝常常需要扭转国王的心，使他们走上本来不会走的道路。居鲁士就是这样受到感动，下令重建圣殿的(代下36:22,23;赛44:28;但10:13)。对于人心灵的这种指导，并没有干预人自由地选择是不是要走上得救的道路。在审判的时候，每一个人都将看见，上帝曾千方百计启发人下决心顺服圣灵再造的大能;他的沉沦是因为他自己拒绝顺服和允许这种能力在他心中运行(见赛45:22-24;约1:9;多2:11;《善恶之争》第668页)。

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2 人所行的，在自己眼中都看为正;惟有耶和华衡量人心。

【本会注释】

见箴16:2注释;参箴14:12;16:25;20:24。

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3 行仁义公平比献祭更蒙耶和华悦纳。

【本会注释】

参撒上15:22。

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4 恶人发达(发达：原文作灯)，眼高心傲，这乃是罪。

【本会注释】

发达。英文KJV版为“耕种”。一些古卷和希伯来语手稿为“灯”。原文只是元音的区别。“耕种”是nir，“灯”是ner。光可能用来象征兴旺和喜乐。骄傲和自私的快乐不是以顺从为基础的，所以不受上帝的喜悦。Nir 实际上是指“第一次耕种”(见耶4:3;何10:12)。

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5 殷勤筹划的，足致丰裕;行事急躁的，都必缺乏。

【本会注释】

勤劳的人所制订的计划很可能带来富足，因为他们付出了努力。但那些急噪粗心的人即使有很好的计划也可能要失败。“急躁”也可能指急于发财的人(见箴28:20)。

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6 用诡诈之舌求财的，就是自己取死;所得之财乃是吹来吹去的浮云。

【本会注释】

吹来吹去的浮云。直译是“一口呼出的气”。那些靠谎言牟取名利的人就像一口气，会一下子消失。

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7 恶人的强暴必将自己扫除，因他们不肯按公平行事。

【本会注释】

恶人犯罪会自食其果(见诗9:15;箴1:18,19)。

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8 负罪之人的路甚是弯曲;至于清洁的人，他所行的乃是正直。

9 宁可住在房顶的角上，不在宽阔的房屋与争吵的妇人同住。

【本会注释】

在古代的巴勒斯坦，人们于一年的大部分时间里，都生活在比较舒服的房屋平顶上(见撒上9:25,26)。所罗门的意思是，宁可遭受风吹雨打，也不要听爱争吵的女人饶舌烦人(见箴19:13;27:15)。

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10 恶人的心乐人受祸;他眼并不怜恤邻舍。

【本会注释】

对于一个怀有恶意的人来说，最重要的事就是实施自己邪恶的阴谋。罪恶会使人自私冷酷地对待邻居和家人(见赛26:10)。

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11 亵慢的人受刑罚，愚蒙的人就得智慧;智慧人受训诲，便得知识。

【本会注释】

参箴19:25。

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12 义人思想恶人的家，知道恶人倾倒，必至灭亡。

【本会注释】

义人。有人译为“义者”，指上帝。上帝关注义人和恶人。祂保护义人，在恶人造成威胁时消灭他们(伯12:19;箴22:12)。本节的译法难以确定。古卷上是“义人”。七十士译本为“义人明白恶人的心，藐视恶人的罪”。

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13 塞耳不听穷人哀求的，他将来呼吁也不蒙应允。

【本会注释】

无情的行为今生会有报应，在将来的审判中肯定会受到追讨(见箴14:21;太18:23-35;25:41-46;路6:38;雅2:13)。

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14 暗中送的礼物挽回怒气;怀中搋的贿赂止息暴怒。

15 秉公行义使义人喜乐，使作孽的人败坏。

16 迷离通达道路的，必住在阴魂的会中。

【本会注释】

离弃通达的道路，不肯敬畏上帝，就一定会使自己永远留在死人中间(玛4:1;启20:9)。

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17 爱宴乐的，必致穷乏;好酒，爱膏油的，必不富足。

【本会注释】

在本节中宴乐和酒以及膏油并列。大吃大喝是指导致贫穷的挥霍。

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18 恶人作了义人的赎价;奸诈人代替正直人。

【本会注释】

赎价(kopher)。该词在本节中没有任何宗教上的含义。圣经中其他地方也从来没有说义人得救是靠恶人。把本节后半句与箴11:8相对照，就可以看出是指义人所脱离的患难临到拒绝得救之道的人。Kopher还出现在赛43:3。上帝说：“我已经使埃及作你的赎价”。

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19 宁可住在旷野，不与争吵使气的妇人同住。

【本会注释】

见第9节注释。

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20 智慧人家中积蓄宝物膏油;愚昧人随得来随吞下。

【本会注释】

七十士译本里不是“膏油”，而是动词“将安放”，译为“宝物将放在智慧人的嘴上;但是愚昧人将吞下它”。

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21 追求公义仁慈的，就寻得生命、公义，和尊荣。

【本会注释】

这里所指出的，不是寻求上帝的公义和仁慈的人，而是以公义仁慈待人的人。

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22 智慧人爬上勇士的城墙，倾覆他所倚靠的坚垒。

【本会注释】

当人们认识到智慧胜过崇尚武力之人的力量时，他们对于物质的力量就丧失了信心。

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23 谨守口与舌的，就保守自己免受灾难。

【本会注释】

见箴13:3注释;参箴18:21。

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24 心骄气傲的人名叫亵慢;他行事狂妄，都出于骄傲。

【本会注释】

妄论神圣事物的人往往自以为了不起，对自己怀疑和攻击的言论毫无约束(见彼后3:3-7)。

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25 懒惰人的心愿将他杀害，因为他手不肯做工。

【本会注释】

懒惰的人无法获得今生和来生的成功和尊荣。他们的命运跟野兽差不多(见箴13:4;19:24)。

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26 有终日贪得无厌的;义人施舍而不吝惜。

27 恶人的祭物是可憎的;何况他存恶意来献呢?

【本会注释】

不肯悔改的罪人所献的祭物是不会蒙悦纳的(见箴15:8注释)，更何况怀着恶意而献的祭。这些想贿赂上帝放过他们的罪，或假装虔诚骗人。还有许多人把一部分不义之财献给教会或慈善机构，以为可以因此而得到上帝的谅解(见《服务真诠》第340页)。

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28 作假见证的必灭亡;惟有听真情而言的，其言长存。

【本会注释】

本节含义不明。有人认为是指“听真情而言的”人永立不败之地，因为他很乐意听上帝的命令和人的劝告。七十士译本为“顺从的人将谨慎说话”。而谎言一遇到事实，就会破灭(见箴6:19;19:5,9)。

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29 恶人脸无羞耻;正直人行事坚定。

【本会注释】

没有原则的狂妄之徒采取立场时是不顾是非，顽固不化的。正直人经过考虑以后一旦发现欠妥，就会马上改正。他们始终愿意与上帝的旨意和谐，所以能进入天国。

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30 没有人能以智慧、聪明、谋略敌挡耶和华。

【本会注释】

希伯来语的“敌挡”也可译为“面前”(民22:32)。这两种译法都适合于本节。受造者的聪明和智慧是无法与上帝相比的，也不能胜过上帝的谋略(徒4:25-30)。

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31 马是为打仗之日预备的;得胜乃在乎耶和华。

【本会注释】

马象征着军事力量。人不论为战争或其他大事业做好什么样的准备，胜利和成功都掌握在耶和华手里(见诗20:7;33:17;林前15:57)。

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马太福音23章

提要：1基督告诫百姓要听从文士和法利赛人的好的道理，但不要随从他们邪恶的榜样。5他的门徒们必须防备他们的野心。13他针对他们的假冒为善和盲目谴责了他们的八祸：34并且预言了耶路撒冷被毁。

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谴责文士和法利赛人

太23:1 那时，耶稣对众人和门徒讲论，

【本会注释】

那时，耶稣说。[文士和法利赛人有祸了，见太23:1-39=可12:38-40=路20:45-47。主要的注释在：马太福音。参路11:39-52的注释。] 关于给出这篇讲道的环境的注释，见对太21:23,28,33;22:1,15,23,34,41的注释。这很可能是在星期二那天晚些时候。这是耶稣最后一天在圣殿里教训人，这篇讲道也是他公开演讲的结束。藉着严厉地谴责文士和法利赛人，他显然要努力打破那捆绑百姓的锁链，就是要使他们遵守遗传并使之永存的锁链。太23:1-12是对门徒和一般的百姓讲的，而第13-33节是对听众中的文士和法利赛人讲的。在后一部分中，有七“祸”，如果包括第14节的话，就有八祸(见对第14节的注释)。

众人。公众，那些已经聚集到圣殿院子中的人。

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太23:2 说：“文士和法利赛人坐在摩西的位上，

【本会注释】

文士和法利赛人。关于的注释见本册注释原文第51,55,57页。

坐在摩西的位上。即，作为摩西律法的官方解释者。从前，“摩西的位”被认为是一个比喻性表达，可以比作现今大学里的“历史教授”。然而，现在考古学家已经发现古犹太会堂有实际的椅子，无疑是律法的解释者坐的。在哈马出土的会堂里，靠近会堂的南墙有一个石椅，椅背向着保存经卷的“约柜”(见本册注释原文第57页)。耶稣很可能指的就是这种椅子。

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太23:3 凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守遵行;但不要效法他们的行为;因为他们能说，不能行。

【本会注释】

凡他们所吩咐你们的。在第23章中，耶稣并没有挑战文士和法利赛人的教导,他在别的场合确实挑战过(见对可7:1-13的注释)。而是集中于他们的生活与他们所高举表白的义，不一致的事实。

但不要。在第13-33节中，耶稣明确地谴责了假装更加圣洁、夸耀卖弄的虔诚、喜爱宗教和其他活动中的高位、以及贪婪这种事。我们确实应该检查我们自己的生活，看看有没有那使得“法利赛人”成了“假冒为善”的同义词的同样罪恶(见对路18:9-14的注释)。

他们能说不能行。或，“他们讲道，但却不实行”(修正标准译本)。见对太7:21-23的注释。光说不做就使一个人成了假冒为善的(见对太6:2;7:5的注释)。文士和法利赛人声称绝对忠于圣经，但却没能实践圣经所阐明的各项原则。他们的好行为在于谨小慎微地注意仪文和仪式的规条，而不是“律法上更重的事”(见对太9:13;22:36;23:23的注释)。请比较得自咒诅无花果树的教训(见对可11:12-14,20-22的注释)以及得自那个说“父啊，我去，他却不去”的儿子的例证的教训(太21:30)。

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太23:4 他们把难担的重担捆起来，搁在人的肩上，但自己一个指头也不肯动。

【本会注释】

把重担捆起来。文士和法利赛人是严厉的工头，但却不是背负担子的人。这些“重担”并不属于摩西律法的部分，而是犹太拉比的遗传(见对可7:1-13的注释)。

难担的。这些犹太拉比的规条给那些企图背负它们的人带来的只是麻烦和灰心丧气。上帝的律法并没有什么带来忧伤或厌倦的事。只有人为律法的细微的苛求才会这样。请比较太11:28-30。

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太23:5 他们一切所做的事都是要叫人看见，所以将佩戴的经文做宽了，衣裳的繸子做长了，

【本会注释】

要叫人看见。他们似乎忘记了上帝是查看人心的，而且如果他要查看他们的心，就会发现他们作为顺从之子，没有什么可以表扬的。他们的顺从主要是在表面上的，像一件衣服一样(见对第25,26节的注释)。他们的行为是受他们预期人们会怎么看他们来管制的，而不是被爱上帝的心控制的(参林后5:14)。关于这类宗教的进一步的注释，见对太6:1-8的注释。

佩戴的经文。希腊文phulaktēria，来自一个意思是“注视”，“保持”的动词，因此是“安全措施”。佩戴经文的思想是基于对申6:8的字面上的解释。关于佩戴的经文及佩戴方式的描写，见对出13:9的注释。对许多人来说，佩戴的经文无疑成了一种纯粹的护身符，非常像古时的希伯来人对约柜所存的观念(见对撒上4:3的注释)。基督时代虔诚的犹太人通常在每天祈祷时佩戴经文，但是拉比们推荐除了安息日和节期的日子外，每天全天都要佩戴。耶路撒冷《他勒目》说到“肩负-法利赛人在他们的肩上，负有他们所履行的全部诫命的经文”(Berakoth9,14b,40，引用于Strack和Billerbeck，Kommentar zum Neuen Testament，第1册，第914页)。

繸子。希腊文kraspeda，在这里的意思是：“边缘，流苏”。关于“繸子”或“流苏”的描述，见对可5:27的注释。把它们“做长了”就会使它们更显眼，因为这些带有“繸子”或流苏的衣服是在宗教活动时穿的，所以这么做的目的是要引起人们注意这样穿戴的人比一般人更虔诚地遵守了律法的要求。犹太人的律法只规定了最小的尺寸。使用繸子是根据民15:38-40和申22:12(参可12:38的注释)。

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太23:6 喜爱筵席上的首座，会堂里的高位，

【本会注释】

首座。更可说是“尊贵的位置”(见《历》六十六章;参雅2:2-4)。关于在筵席上寻求尊贵位置这种做法的注释，见对路14:7-11的注释。两天以后，在最后的晚餐时，那十二个人争论的是类似的情形(路22:24;《历》第七十一章)。

高位。在古时，“假冒为善的人”选择坐在前面，在那里他们可以被人看见;现今他们更喜欢后面的位子。古时的会堂通常并不为会众提供座位，一般而言，会众要么是坐在地板上要么就站着。有时沿墙会摆设长椅。“座位”—留给长老的—通常在前面，面对着会众。讲道的人就坐在其中一个座位上(见本册注释原文第57页;见对太23:2的注释)。会堂里的高位通常是根据在团体中的显著性分配的。

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太23:7 又喜爱人在街市上问他安，称呼他拉比(拉比就是夫子)。

【本会注释】

街市。见对太11:16;可7:4的注释。

拉比。直译是，“我的大人”，“我的老师”或“我主”。后来那个人称代名词不用了。这个对律法学者的敬称很可能用的时间并不长。rab这个词表示老师早在公元前110年才发现，是由Joshua b. Perahah说出口的(《米示孥》Aboth1.6;参《他勒目》之宋西诺版，第5页)。“拉比”这个称号使一个人以饱学摩西律法闻名，所以暗示他对宗教义务的解释是有约束力的，或者说是没有错误的。这倾向于把人的权威置于上帝明确的话语之上。耶稣忠告他的跟从者们不要指望人，而要指望上帝和他在圣经中所阐明的旨意。这个告诫与现今在教育机构中使用“博士”或“教授”的称号无关，可是它却适用于诸如“可尊敬的”，“陛下，宗座”等称号，这类称号的含意与基督的时代“拉比”这个称号的含意相同。

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太23:8 但你们不要受拉比的称呼，因为只有一位是你们的夫子;你们都是弟兄。

【本会注释】

你们不要受。在希腊文中，强调的是“你们”。这很可能是对门徒们的一个告诫。在神学问题上，他们不应承担一种独裁的角色。

夫子。直译是，“教师”。

就是基督。原文证据支持省略(参本册注释原文第146页)这些词。

你们都是弟兄。那些跟从基督的人应该认为他们是平等的。谁也不应对另一个人行使权威，而且当然不能在良心的问题上行使权威。

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太23:9 也不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父。

【本会注释】

父。一个经常应用于先祖亚伯拉罕、以撒、和雅各的称号(见对约7:22;8:53等)，一般指过去世代的高尚可敬的人。以利亚和以利沙都被称呼为“父”(王下2:12;6:21)。《米示孥》(见本册注释原文第99页)的一篇论文名为Aboth，“父们”。亚兰词'abba'，“父”未经翻译就出现在可14:36;罗8:15;加4:6中。耶稣在这里似乎指的是这个词在理论上的用法，其含意相当于“拉比”(见对太23:7,8的注释)。

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太23:10 也不要受师尊的称呼，因为只有一位是你们的师尊，就是基督。

【本会注释】

师尊。希腊文kathēgētai，“老师，”现代的希腊词表示“教授”。

就是基督。直译是，“那基督”(见对太1:1的注释)。

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太23:11 你们中间谁为大，谁就要作你们的用人。

【本会注释】

谁为大。见对太20:26;可9:35;路9:48的注释;见《历》第六十七章。

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太23:12 凡自高的，必降为卑;自卑的，必升为高。

【本会注释】

自高的。见对太11:29;20:26;路14:11;18:14的注释。这看来是耶稣特别喜欢说的一句话，可能是一句比别的话更经常被他重复的话。在耶路撒冷《他勒目》(Erubin13b,35)中类似的一段话是：“上帝必升高自卑的人，上帝必降卑自高的人”(见对第七章的附注)。

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太23:13 “你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了!因为你们正当人前，把天国的门关了，自己不进去，正要进去的人，你们也不容他们进去。(有古卷在此有

【本会注释】

有祸了。希腊文ouai，一个表示悲痛或谴责的感叹词(见对太11:21的注释)。七祸(如果包括太23:14的话就是八祸;见对第14节的注释)举例说明了在第3-5节中关于文士和法利赛人的观察报告。关于耶稣说出对国家的宗教领袖们的这些严厉谴责的目的，见对第1节的注释。

假冒为善。见对太6:2;7:5的注释。这个绰号在太23:13-29出现了七次。

把天国关了。主要是指神圣的恩典之国，但最终也指神圣的荣耀之国(见对太4:17;5:2的注释)。文士和法利赛人几乎使心灵真诚的人不可能找到他们得救的路了，首先是通过使宗教成了一个难以忍受的重担(太23:4)，其次，是通过他们自己假冒为善的榜样(第3节)。犹太拉比的遗传不但没有照亮得救的道路，反而使它那么黑暗朦胧，以致最好的人都只能摸索前行，就像在浓雾中一样(见对可7:5-13的注释)。

自己不进去。他们假冒为善的生活作风会禁止他们进去。

你们也不容。即，你们也不许。就好像文士和法利赛人站在门外(见对太7:13,14的注释)阻止人进去一样，也好像在上了门闩并设了路障之后，他们就把钥匙扔掉了，抱定决心不让任何人进去。他们是那么排外，以致认为天国乃是一种私人俱乐部，只有那些达到他们的标准的人才能获准进入。

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太23:14 你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了!因为你们侵吞寡妇的家产，假意做很长的祷告，所以要受更重的刑罚。)

【本会注释】

侵吞寡妇的家产。原文证据支持(参本册注释原文第146页)省略第14节。这句话在可12:40中并没有争议。法利赛人劝说富裕的寡妇将她们的财产奉献给圣殿，然后就将之用于他们自己私人的利益(《历》第六十七章)。寡妇们本是受律法保护的(出22:22)，但这个事实也没能阻止贪婪的法利赛人(参赛10:2)。关于计划用来使诈骗老人合法化的另一种诡计，见对可7:11-13的注释。

假意。见对第5节的注释。

很长的祷告。见对太6:7的注释。

更重的刑罚。因为他们是领袖，所以他们的恶行比平民所犯的同样罪行更应受谴责。作为律法的教师，他们的行为比一般的罪人更加该受公开的谴责。首先，他们远比平民更彻底地知道律法，其次，他们邪恶的榜样会被其他看到的人用来证明，他们自己的罪行是正当的。

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太23:15 “你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了!因为你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教，既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍。

【本会注释】

有祸了。见对第13节的注释。

勾引一个人入教。关于在基督的时代，犹太人和他们的宗教在罗马帝国中的广泛影响，见本册注释原文第61,62页。古代的记录表明事实上有数不尽的数以千计的人皈依了犹太人的信仰。这些人中有些人成了犹太人，并且使他们的生活与犹太教所有的仪文要求相一致。他们首先要受充分的教导，然后受洗，并且必需在耶路撒冷的圣殿里奉献祭牲。所有的男子都要受割礼，作为接受亚伯拉罕之约的一个记号(见对创17:10-12的注释)。有极大数量的人相信了真神上帝并且敬拜他，但却没有参加犹太教的仪式。这些人以“门口的皈依犹太教者”或“上帝的敬畏者”闻名。

加倍。如果可能的话，一个热心的皈依者甚至比法利赛人更加执迷顽固。成为“地狱之子”意思是适合于“地狱”(希腊文geenna，见对太5:22的注释)，因而，注定要往那里去。相反，成为“天国的子民”意思是有适合于天国的品格，因而注定要往天国去。

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太23:16 “你们这瞎眼领路的有祸了!你们说：‘凡指着殿起誓的，这算不得什么;只是凡指着殿中金子起誓的，他就该谨守。’

【本会注释】

瞎眼领路的。耶稣当然指的是属灵上的瞎眼(见对约9:39-41的注释)。犹太人以给瞎眼的外邦人领路自豪(罗2:19);实际上，他们竭尽全力赢得外邦人入犹太教(太23:15)。但是一个瞎眼的人承担给别人领路的角色实在愚蠢极了。耶稣进而立即说明了他用属灵的瞎眼指什么(第16-24节)。耶稣对犹太领袖们的这部分控告，比记载在第23章中任的部分都长。所以他似乎要将重点放在他们在这方面的假冒为善上。属灵瞎眼的唯一疗法就是属灵的“眼药”(启3:18)，但是他们不肯从唯一售卖它的商人那里买这种眼药。在这里对现今的教会有一个严肃的警告。

起誓。见对太5:33-37的注释。

这算不得什么。这是说明文士和法利赛人属灵瞎眼的第一个例证。可能在这里提到的区分的推理是一个要遵守的誓言必须详细。例如，依照《他勒目》(Nedarim14b，宋西诺版，第38页)，“如果一个人指着律法书起誓，他起的誓就无效;如果他指着律法书上所写的起誓，他就该谨守;如果他指着律法书并且指着其中所写的起誓，他就该谨守”。请注意“无效”这种说法，并将之与耶稣的“这算不得什么”说法相比较。

他就该谨守。“他就该谨守自己誓言”以便实现他所许诺的，或者承担他已起誓要负的责任。

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太23:17 你们这无知瞎眼的人哪，什么是大的?是金子呢?还是叫金子成圣的殿呢?

【本会注释】

无知。希腊文mōroi，“愚蠢的人们”。请比较基督在太5:22中的警告(见对该处的注释)，反对人们轻率地使用这个词。显然，在马太福音中，耶稣谴责的是不时鼓动人使用这个词的动机，而不是使用这个词本身。在山上宝训中，耶稣涉及的是动机而不是外表的行为，同样地，他现在并没有在怒火中对文士和法利赛人说话，而只是在陈说事实。

成圣。即，使它神圣。金子只有在它成为圣殿的金子时才是神圣的。

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太23:18 你们又说：‘凡指着坛起誓的，这算不得什么;只是凡指着坛上礼物起誓的，他就该谨守。’

【本会注释】

指着坛起誓。见对第16,17节的注释，在那里包括了同样的原则。

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太23:19 你们这瞎眼的人哪，什么是大的?是礼物呢?还是叫礼物成圣的坛呢?

【本会注释】

你们这愚蠢的人。原文证据在(参本册注释原文第146页)包括还是省略这些词之间有分歧。

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太23:20 所以，人指着坛起誓，就是指着坛和坛上一切所有的起誓;

太23:21 人指着殿起誓，就是指着殿和那住在殿里的起誓;

太23:22 人指着天起誓，就是指着上帝的宝座和那坐在上面的起誓。

【本会注释】

指着天起誓。见对第16,17节的注释，在那里应用了同样的原则。天本身和上帝的宝座只是由于上帝的临格才是圣的。

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太23:23 “你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了!因为你们将薄荷、茴香、芹菜，献上十分之一，那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了。这更重的是你们当行的;那也是不可不行的。

【本会注释】

你们献上十分之一。什一是律法的组成部分(见对利27:30;申14:22的注释)。虔诚的犹太人一丝不苟地注意奉献什一在《米示孥》中有所反映：“凡[被认为]是食物的和被看守并从地里长出来的，都应献上什一。并且他们进一步规定了另一条规则[关于什一的]：凡在[其生长的]开始和结尾被认为是食物的，即使他将之保留不用以致使食物的数量可以增加的，也应献上[什一]，无论它在早期阶段[被收集]还是在晚期阶段[成熟]……果子什么时候可献上什一呢?无花果树从它们被称为bohal的时候，葡萄和野葡萄在成熟的早期阶段，红色的浆果和桑葚在它们变红之后，等”(Ma`aseroth1.1,2，《他勒目》之宋西诺版，第255,256页)。

薄荷。在《米示孥》中，没有提到这种草药要献上什一。拘泥细节的犹太人将它献上十分之一，无疑是要证明他们对什一律法的极度尊敬。

茴香。或，“蒔萝，草茴香”。在《米示孥》中(Ma`aseroth4.5，《他勒目》之宋西诺版，第274页)提到茴香要献上什一。这种植物的所有部分—种子、植株、和种荚—都要献上什一，实际上，除了根都要献上。

芹菜。一种作物，其籽可作调味品也可与食物一同食用(见赛28:25,27)。孜然芹的籽与香菜籽相似，但味道不如香菜籽好，营养也较少。这里提到的三种香草都可用于烹饪，并且后面两种还具有药用价值。见对赛28:25的注释。

反倒不行了。或，“却被忽视了”。这与犹太领袖们对基督的控告相似(见对太5:17-20的注释)。

更重的事。文士们自己已经对犹太教的律法，进行了精心的人工编排，将它们列为较重要的和较不重要的(见对太22:36的注释)。关于耶稣自己对于某些命令比别的命令更重要的评论，见对太5:17-20的注释。文士和法利赛人，对人造的条例和遵守律法的外在形式极其重视(见对可7:3-13的注释)，却几乎完全忘记了律法本身的真精神—爱上帝并爱自己的同胞(见对太22:37,39的注释)。在山上宝训中，耶稣曾寻求，将人们在外表遵守律法，恢复到从心里遵守(见对太5:17-22的注释)。

公义。希腊文krisis，在这里很可能在正义的意义上用作“公义”的意思。关于怜悯作为人际关系的一个指导性因素的重要性，见对太9:13的注释。关于信心[信实]的意思，见对哈2:4的注释。

这。即，经常主要构成外表形式的较不重要的事。耶稣在这里赞成了什一。他和任何一位新约圣经作者都丝毫没有放松这项义务。耶稣说明他并不反对这样献什一，而是反对文士和法利赛人假冒为善的精神，他们的宗教乃在于小心谨慎地遵守律法的形式。

那。即，“律法上更重的事”，就是文士和法利赛人所忽视的。

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太23:24 你们这瞎眼领路的，蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去。

【本会注释】

你们这瞎眼领路的。见对第16节的注释。

滤出来。希腊文diulizō，“过滤”，就像通过一个滤网一样。这一子句照字面应该读作：“滤出蠓虫”，即，从饮用水中滤出来(《历》第六十七章)。英文钦定本使用介词“at”(在)乃是一个排字错误。在这里耶稣再次责备了文士和法利赛人精细地预防小问题，当提到真正重要的问题时就粗心疏忽漠不关心。依照利未记的律法，蠓虫和骆驼都是不洁净的(见对利11:4,22,23的注释)。精心地预防咽下最微小的(不洁净)动物的生命，同时却吞下一个最大的不洁净的动物，骆驼，这两幅画面被肩并肩地在安置在一个给人深刻印象的夸张法描绘中，基督的教训以这种修辞手段闻名(参太19:24的注释)。

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太23:25 “你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了!因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。

【本会注释】

杯的外面。耶稣在这里并不是指法利赛人洗实际的家庭器具的习惯，犹太人使用家庭器具是小心谨慎的，而是指法利赛人本身。就实际的杯子来说，法利赛人会把里面洗的和外面一样，非常干净。麻烦在于他们没能将同样的原则应用到自己的生活中。他们活着要“叫人看见”(见对第5节的注释)，似乎完全忘记了上帝能看见他们的心，并且完全清楚，那促使他们表面上做出小心谨慎的虔诚行为之假冒为善的动机。请比较可7:18-23。

盘。希腊文paropsis，一种盛可口食物的盘子。

勒索和放荡。如此翻译的这两个词一方面表明“抢劫”和“盗窃”，另一方面表明“放纵”和“缺乏自制”。基督在这里说明了文士和法利赛人，在“律法上更重的事”上是怎么失败的(第23节)。

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太23:26 你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。

【本会注释】

先洗净。有效的洁净必须从里面开始(见对可7:3-18;路11:41的注释)。

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太23:27 “你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了!因为你们好象粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。

【本会注释】

你们有祸了。见对第13节的注释。

粉饰的坟墓。依照仪文律法，与死人接触是一种极度沾染污秽的形式。例如，除了在直系亲属的情况下，祭司不可因接触死人“沾染”自己(利21:1-4)，但是大祭司就连这种特免也不得享有(第10,11节)。依照《米示孥》，习惯在亚达月15日粉饰坟墓，就是逾越节前一个月的时候，以便祭司和拿细耳人可以避免在无意间接触坟墓招致污秽(Shekalim1.1，《他勒目》之宋西诺版，第1页)。关于因与死人接触而引起的仪文上的污秽，所要求的洁净程序，见民19:11-22。请比较徒23:3;见对路11:44的注释。

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太23:28 你们也是如此，在人前，外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事。

【本会注释】

显出公义。见对第3,5节的注释。

里面。关于基督论到内里正直的重要性的评论，见对太5:22,28的注释。

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太23:29 “你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了!因为你们建造先知的坟，修饰义人的墓，说：

【本会注释】

建造先知的坟。一个世代的殉道者常常会变成下一个世代的英雄。当众先知在世时，一般会被人拿石头打死;在他们死了一段时间之后，一般会用设立精心制作的石头纪念碑纪念他们。先知在世时，犹太人如果不接受他们的信息，就不能尊敬他们，但是如果不接受已死先知的信息，要尊敬他们就是一件简单的事了。

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太23:30 ‘若是我们在我们祖宗的时候，必不和他们同流先知的血。’

【本会注释】

若是我们在。每个世代都倾向于自夸，比先前的世代更聪明，更宽容。我们可能会应自认为不像文士和法利赛人感到满意，但事实上我们却忘记了当这样想时就变得像他们一样了(见对路18:11的注释)。亮光越多，人的责任就越大。从前世代的众先知受苦是因为他们挑战了同时代人们的信仰、标准、和行为。要是那些先知们活在今天的话，他们也会带来同样的斥责罪恶的信息，这些信息很可能会遭遇同样无情的冷淡，并惹起人们同样的企图要止息烦扰他们的先知们的声音。

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太23:31 这就是你们自己证明是杀害先知者的子孙了。

【本会注释】

你们自己证明。他们使自己对从虽然死了却仍在说话的众先知发出的真理之光负有责任。

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太23:32 你们去充满你们祖宗的恶贯吧!

【本会注释】

你们去充满。在希腊文中强调的是“你们”。犹太民族的罪恶之杯几乎要满溢了，基督所在世代的人们的行为，尤其是他们拒绝基督是弥赛亚的行为(见对约19:15的注释)，会使那杯恶贯满盈(见本注释第四册原文第32,33页)。巴比伦的罪恶怎样在伯沙撒的宴饮之夜，达到了神圣容忍的极限。照样，以色列民族的罪恶也在他们弃绝耶稣并将他钉死在十字架上时，越过了神圣恩典的界限。

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太23:33 你们这些蛇类、毒蛇之种啊，怎能逃脱地狱的刑罚呢?

【本会注释】

毒蛇之种。见对太3:7;12:34的注释。

怎能逃脱呢。见对来2:3的注释。

刑罚。或，“判决”。

地狱。希腊文geenna(见对太5:22的注释)。他们是自己证明反对自己的(太23:31)。如果他们承认有罪，他们怎么还能指望逃脱呢?

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太23:34 所以我差遣先知和智慧人并文士到你们这里来，有的你们要杀害，要钉十字架;有的你们要在会堂里鞭打，从这城追逼到那城，

【本会注释】

我差遣。请比较路11:49。

智慧人。就是明白众先知的信息，并且寻求将其中所阐明的原则应用到国家、生活中的人。这些人根据已启示的真理，“通达时务，知道以色列人所当行的”(代上12:32)。关于“智慧”的意思与“聪明”和“知识”相对照的区别，见对箴1:2的注释。“智慧人”是可靠的顾问，是精明谨慎的人，他们的领导能力是可靠的。他们不像文士和法利赛人那样是瞎眼领路的(见对太23:16,17的注释)。

要杀害，要钉十字架。司提反的阵亡满足了文士和法利赛人，要流那些为上帝讲话之人的血的私欲(徒7:59)。犹太人的恶意使保罗再次被捕并被处死(见提后4:6-8;《述》第四十七、五十八章)。应该注意的是，钉死在十字架上是罗马人的死刑方式，不是犹太人的死刑方式。

鞭打。关于在会堂里鞭打的惯例，见对太10:17的注释。保罗曾被鞭打五次(林后11:24)。

追逼。见对太5:10-12;10:17,18,23的注释。关于逼迫的例子，见徒13:50;14:5,6,19,20;26:11等。

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太23:35 叫世上所流义人的血都归到你们身上，从义人亚伯的血起，直到你们在殿和坛中间所杀的巴拉加的儿子撒迦利亚的血为止。

【本会注释】

归到你们身上。这并不意味着基督那个世代的人要因他们先辈的罪行受惩罚，因为圣经明确地教导说没有人因另一个人的罪受惩罚(见结18:2-30;参出32:33)。但是他们弃绝耶稣和他的教训使得他们的罪恶比以前所有的世代都大。

义人的血。即，无辜之人的血。.

亚伯。见对创4:8-10的注释。

撒迦利亚。撒迦利亚无疑是大祭司耶何耶大的儿子，他照约阿施王的命令在圣殿的院子中被石头打死了，约阿施王于公元前835至796年在位(代下24:20-22;见本注释第二册原文第83页)。在后来的犹太文献中，这次的谋杀被提到过许多次，无疑在国民的思想中留下了深刻的印象。在希伯来圣经中，历代志似乎是最后的圣经经卷，与玛拉基书在英文圣经中所占据的位置相同(见本册注释第一册原文第37页)。根据一个看似有理的假定：耶稣提到亚伯和撒迦利亚的名字乃是因为，根据希伯来圣经经卷的次序，他们代表经上所记载的第一个和最后一个殉道者，许多学者断定至少在耶稣的时代之前，犹太人在排列圣经经卷的次序时，就把历代志列为最后一卷书了。

巴拉加的儿子。耶何耶大的儿子撒迦利亚(代下24:20-22)是圣经中所提到的唯一一个被这样杀死的人(见《历》第六十七章)。没有任何消息说到比利家的儿子撒迦利亚(亚1:1)是橫死的。对于赛8:2提到的“耶比利家的儿子撒迦利亚”也可以这样说。有人提出耶稣并没有把撒迦利亚看成是“巴拉加的儿子”，这些字是由后来的一位抄写员加上去的，他在抄写时心里想的要么是先知撒加利亚，要么是赛8:2的撒迦利亚。值得注意的是，路11:51中的对观段落没有认为撒迦利亚是“巴拉加的儿子”。

殿。希腊文naos，严格意义上的殿与hieron，或殿的复合整体有区别(见太21:23)，后者包括院子和与殿毗连的其他建筑物。平常只有祭司可以进入圣殿的内院，祭坛就在那里，撒迦利亚在“殿和坛中间”暗示他殉道时正在供祭司的职分。如果所罗门殿的院子与希律殿的院子相同，那么杀害撒迦利亚的人—如果他们不是祭司或利未人—很可能就没有权利进入这个院子。

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太23:36 我实在告诉你们，这一切的罪都要归到这世代了。”

【本会注释】

实在。见对太5:18的注释。

这一切的罪。即，在第34,35节中总结的罪恶行径的高潮。犹太人作为一个民族的恶贯正在迅速满盈(见对第32节的注释)。

这世代。耶稣在这里清楚地指的是当时还活着的人，也就是他同时代的犹太人的“世代”。在接下来的一章中，他说明了在这里所提到的命运—在公元70年耶路撒冷和圣殿被罗马的军队毁坏(见太24:15-20;参路21:20-24)。另请比较太24:34;路11:50。

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为耶路撒冷哀哭

太23:37 “耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好象母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。

【本会注释】

耶路撒冷啊。请比较路13:34。在耶路撒冷集中了以色列作为一个民族所有的希望。该城是民族力量与骄傲的象征。关于耶路撒冷在上帝计划中的角色，见本注释第四册原文第26-30页。

杀害先知。见对第34节的注释。

我愿意聚集。直译是，“我希望聚集”。从耶稣的嘴唇发出的关怀之言没有比这更动人更温柔的了。上天怀着同样温柔的渴望看着所有失丧的人(见对路15:7的注释)。上帝必须弃绝犹太人、不让他们再做他特选子民的时刻就要来到了(见太23:38)，然而上天多么不愿抛弃他们、任他们去走乖僻的道路和可悲的命运啊!关于圣经所表达的上帝向不悔改的罪人们所实行的恒久忍耐与仁慈怜悯的其他话语，见结18:23,31,32;33:11;提前2:4;彼后3:9。

小鸡。或“她的幼雏”。

你们不愿意。那决定他们命运的乃是他们自己的选择(见对但4:17的注释;见本注释第四册原文第32,33页;《证》第五册原文第120页)。没有一个罪人的失丧会因为上天的供应不足。请比较书24:15;赛55:1;启22:17。

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太23:38 看哪，你们的家成为荒场留给你们。

【本会注释】

你们的家。就在前一天，耶稣提到圣殿时还是“我的殿”(太21:13)。现在它成了“你们的家”了。基督的话必定在祭司和官长们的心里引起了恐惧。在他受审期间，这一宣告可能也曾出现在他们心中(见太26:61-64)。三天后，那被撕裂的幔子乃是一个可见的记号，表明上帝不再悦纳继续在那里执行了近40年之久的各种形式与仪式的轮回了(见太27:51)。当时正处于但9:27的预言周的中间时期，就上天来说，祭牲与祭品的价值将要永远止息了。见对太24:3,15的注释;参路21:20;见本注释第四册原文第35页。

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太23:39 我告诉你们，从今以后，你们不得再见我，直等到你们说：‘奉主名来的是应当称颂的。’”

【本会注释】

不得再见我。这句话要根据耶稣在这周所讲的别的话来理解，特别要根据太26:64来理解。耶稣说“从今以后”并不是指他在这个星期二下午离开圣殿以后，而是指与他被弃绝、受审并被钉死在十字架上有关的所有境遇。

是应当称颂的。耶稣指的是当人们—包括那些“刺他的人”(启1:7)──要见他“有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临”(太24:30)的时候。在那最后的大日，就连讥诮的人也会被迫承认他们现在任意咒诅的一位是有福的(见腓2:9-11)。耶稣讲话的对象-文士和法利赛人也会在那些人中。耶稣的意思是：“你们不会再见我，直到我在荣耀里回来的时候。”

在说了这些话之后不久，耶稣就永远离开了圣殿的区域。关于这次离开圣殿院宇之前的其他事件，见对可12:41-44;约12:20-50的注释。

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马太福音24章

提要：1基督预言圣殿被毁：3在此之前有何等的多么大的灾难：29他来审判的兆头。36因为那日子那时辰我们不知道，42所以我们应该像忠心有见识的仆人一样警醒，每时每刻都期盼我们的主到来。

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预言圣殿被毁

太24:1 耶稣出了圣殿，正走的时候，门徒进前来，把殿宇指给他看。

【本会注释】

耶稣出了殿。[基督再来的预兆，太24:1-51=可13:1-37=路21:5-38。主要的注释在：马太福音。见“在耶路撒冷传道的末期”;“受难周”。] 很可能在星期二下午晚些时候。耶稣白天在殿里教训人，并且受到了一群接一群的犹太领袖们多次的攻击。终于，在他最后的公开讲道中(第23章)，他用清楚无误的话描绘了这些“瞎眼领路”(第16节)之人的假冒为善的品格，然后就永远离开了圣殿庭院。马太对这日发生之事的叙述记载在太21:23至23:39。占用了第24，25章的这篇讲道是在橄榄山的山坡上私下讲给有些门徒的。马可和路加的对观记录一直对应到马太福音中的24:42。

离开圣殿后，耶稣和至少四个门徒直接下到了汲沦谷，并且登上了橄榄山的山坡，这个山坡高出汲伦谷约有400英尺(约122米)。橄榄山比圣殿约高300英尺(约91米)，所以在山上可以观看圣殿和耶路撒冷城。见对太21:1的注释;见第513页的插图页面。

门徒。马可(可13:3)说明了这些门徒是彼得和安得烈，雅各和约翰—两年前曾在加利利海边蒙召，离开他们渔网的那四个门徒(见对路5:1-11的注释)。

指给他看。惟有马可给出了门徒们所说的话：“夫子，请看。这是何等的石头，何等的殿宇!”(可13:1)。圣殿是每个犹太人心中的自豪和喜乐。约瑟夫把圣殿的云石白墙比作白雪覆盖的美丽山脉(《犹太战记》v.5.6[223])，并且给出了有些墙石令人难以置信的尺寸—长45宽5高6肘(约长66宽7高9英尺，或者长20宽2.1高2.7米)。该殿建到当时差不多建了50年(见约2:20)，并且院宇和建筑物完整的结合体直到约公元年63年才完工—距它被提多的军队完全毁掉只有七年。

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太24:2 耶稣对他们说：“你们不是看见这殿宇吗?我实在告诉你们，将来在这里没有一块石头留在石头上，不被拆毁了。”

【本会注释】

实在。见对太5:18的注释。

一块石头留在石头上。关于圣殿所使用的一些石头的惊人的尺寸，见对第1节的注释。这个预言实际应验在公元70年耶路撒冷陷落的时候(见对第1节的注释)。

拆毁。约瑟夫(《犹太战记》vi.4.5-8[249-270])生动地描绘了圣殿的毁灭以及提多为拯救它所做的努力。圣殿本身卓越的构造足以保证无限期地经受大自然的力量。耶路撒冷城本身实际上也是坚不可摧的，但耶稣却预言了它会被用暴力毁灭。

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耶稣再临的预兆

太24:3 耶稣在橄榄山上坐着，门徒暗暗的来说：“请告诉我们，什么时候有这些事?你降临和世界的末了有什么预兆呢?”

【本会注释】

耶稣在橄榄山上坐着。耶稣很可能是来这儿过夜的，而不是像前两天那样回到伯大尼(见对太21:17的注释)。

门徒。见对第1节的注释。

暗暗地。他们很难领会耶稣对圣殿所作宣言的意思，特别是联系到近来的事件，如荣入圣城和第二次洁净圣殿，那对他们来说似乎预示着弥赛亚的国度马上就要建立了。他们暗暗地到他面前来无疑是因为如果公开谈论这种事会被认为是叛国的行为。

请告诉我们，什么时候。现在他们殷切地希望耶稣差不多会在随便哪一天宣布他自己是王，并且被国民欢呼为弥赛亚。那么，那时，圣殿荒凉的事还会发生吗?

这些事。即，太23:38中提到的荒场和太24:2中更清楚说明的事。

预兆。见对第30节的注释。

降临。希腊文parousia，“到场”或“到达”。Parousia出现在纸莎草文献中通常表示一位皇帝或君王的来访。这个词也出现在第27,37,39节中，但是在福音书中没有出现在别的地方，可是经常出现在使徒书信中。它有时被用来表示presence(在)与absence(不在)相对，如腓2:12，但更常见的是表示基督的降临，如在帖后2:1中，或者人的到来，如在林前16:17中。在新约圣经中，它被用作表示基督第二次降临的专门术语。parousia这个词丝毫没有秘密降临的意思。

门徒们显然明白耶稣要暂时走开一段时间，之后他要在能力和荣耀中回来占领他的国度。显然耶稣必定已经比福音书的记录更清楚地教导了门徒这个主题(见《善》第一章)。大众相信当弥赛亚来到时他会消失一段时间，而且当他再次出现时没有人知道他从哪儿来。然而，就福音书的记录来说，这是第一次延伸到第二次“降临”的讨论，虽然这事已经暗含在十锭银子(路19:12-15)和凶恶园户(太21:33-41;参太16:27)的比喻中了。关于要是以色列忠心的话，旧约圣经关于弥赛亚和弥赛亚国的预言就会已经以何种方式应验了的大纲，见本注释第四册原文第26-30页。关于犹太神学家们解释旧约圣经这些预言的基本错误的评论，见《历》第二章。

在门徒们心中，“这些事”—圣殿的被毁，以及耶稣在“世界的末了”第二次降临—是紧密相关的。他们想象这些事要么是同时发生要么是迅速地相继发生。当耶稣升天那天，门徒询问：“主啊，你复兴以色列国就在这时候吗?”耶稣回答说：“父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的”(徒1:6,7)。他们还不明白犹太民族会弃绝耶稣，并且反过来要被上帝弃绝，不再是特选的子民(见本注释第四册原文第32,33页)。当时，关于将来事件的知识他们担当不了。实际上，门徒们已经证明了自己不能领会基督近一年来曾多次重复的指示，论到他迫近的受难和死亡(见对太16:21;20:17-19的注释)。所预言的事件证明了几乎过于他们所能忍受的(见路24:11,17-25;《历》第六十九、八十章)。

世界的末了。或，“时代的结局”。关于希腊文aiōn，“世界”的意思，见对太13:39的注释。类似的说法常见于犹太的启示文学中，形容当前世界秩序的结束和弥赛亚时代的开始。关于这一转变要如何依照上帝起初对以色列的计划完成的大纲，见本注释第四册原文第26-30页。门徒们心中带着旧约圣经预言的弥赛亚的信息提出了他们的问题。但是他们和别的犹太人一样，并没有完全明白上帝的应许只有在履行了必要的条件的时候才能实现在以色列身上(见本注释第四册原文第30-34页;见对耶18:6-10的注释)。

耶稣在他对门徒们所提问题的回答中，将导致犹太民族作为上帝选民的“末了”的事件和世界“末了”的事件混和了起来。总是无法清楚地分清这两者的界限。耶稣对将来所作的描述不少都可以特别应用到不久就要发生的与犹太民族、耶路撒冷城和圣殿有关的事件上。然而，讲这篇道也是为了那些将生活在世界历史最后几幕场景中的人的益处。值得注意的是，《历》第六十九章将在第4-14节中所列举的兆头主要应用在耶路撒冷的陷落上了，并且其中有些兆头还要在我们的时代再次应验，而第21-30节的兆头全部是导致救主再来的事件。见对太10:1的注释。

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太24:4 耶稣回答说：“你们要谨慎，免得有人迷惑你们。

【本会注释】

迷惑。要“谨慎”的主要原因是要避免受迷惑，或者说被引入歧途。耶稣以一种或另一种形式再三重申了这个警告(见第4-6,11,23-26,36,42-46节)。

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太24:5 因为将来有好些人冒我的名来，说：‘我是基督’，并且要迷惑许多人。

【本会注释】

冒我的名。即，假装是弥赛亚。第5节的警告特别应用于耶路撒冷的陷落和犹太民族的败亡，那时特别容易受到这种形式的欺骗。在使徒时代有许多假弥赛亚。见约瑟夫《犹太战记》vi.5.4[312-315]。稍后(第27节)，“我们的主用无可置疑的话讲到他第二次降临”(《历》第六十九章)。

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太24:6 你们也要听见打仗和打仗的风声，总不要惊慌;因为这些事是必须有的，只是末期还没有到。

【本会注释】

风声。希腊文akoai，“报告，传说”。在公元70年战争暴发前，门徒们不应感到奇怪或惊慌。在耶路撒冷陷落前会有战争，但这些事并不预示着耶稣不久就要再来(见《历》第六十九章)。

末期。在这次讲道中，我们的主既预言了犹太国作为一个国家的末了也预言了世界的末了。拉比们会宣布第6-8节的兆头是“弥赛亚降临”和“他们[作为一个国家]蒙拯救脱离奴役的预兆”，但是耶稣却指出这些兆头乃是“他们[作为一个国家]被毁灭的预兆”(《历》第六十九章;参《福山》第五章)。使徒时代的战争和战争的风声怎样预示了犹太国的末了，我们这个时代国际间的动乱与冲突也怎样预示着世界的末了(见《知君》第四十三章;《证》第五册原文第753页)。

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太24:7 民要攻打民，国要攻打国;多处必有饥荒、地震。

【本会注释】

民要攻打民。犹太和罗马作家们都把公元31-70年这段时期形容为大灾难时期。基督这些话实际应验在公元70年耶路撒冷陷落前的事件中了(见《历》第六十九章)。关于第7节的“饥荒、瘟疫、和地震”的预言无疑也主要指的那同一个时期。耶稣特别警告早期的基督徒们不要认为当时的政治冲突、饥荒、瘟疫、和地震是世界“末了”临近的兆头(见对第3节的注释)。

饥荒。在徒11:28中提到了约发生在公元44年的一次特别严重的饥荒。在革老丢统治的公元41-54年间，总共有四次大饥荒。

瘟疫。原文证据支持省略这个词(参本册注释原文第146页)。

地震。在公元31年到公元70年有一连串的大地震。这些地震中最厉害的发生在克里特(46或47)，罗马(51)，弗吕家(60)，和坎帕尼亚(63)。塔西图(《编年史》xvi.10-13)还说到了公元65年特别严重的飓风和暴风雨。

多处。即，“许多地方”。

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太24:8 这都是灾难(灾难：原文作生产之难)的起头。

【本会注释】

起头。见对第6,7节的注释。

灾难。希腊文ōdines，“(分娩时的)阵痛”，“生孩子时的痛苦”，“创业的艰难，产前阵痛”，“辛苦，分娩”。同一个词在帖前5:3中被译为“产难”;其动词形式出现在加4:19,27;启12:2中。这个词在比喻意义上表示更为一般意义上的痛苦(见徒2:24)。

犹太人用过一个词(希伯来文cheblo shel mashiach;亚兰文chebleh dimeshiach，直译是，“弥赛亚的阵痛”);一次是以复数形式用在一个有争议的段落中：“弥赛亚一阵阵的剧痛”，他们用这个词表示的并不是弥赛亚自己的苦难，而是弥赛亚的时代会带来的苦难。这种表达方式早在约公元90年就被发现在拉比以利以谢的一句话里了(《米大士》Mekhiltha59a，关于出16:29的注释，被Strack和Billerbeck引用在Kommentar zum Neuen Testament，第一册第950页)，可能在耶稣时代已经流行了。假如这样的话，耶稣就是用这个词使人们想起这些预言的灾难。关于非正典的启示作者们预期在时代的末了之前的状况的描述，见以斯拉记下5:1-12;6:18-25;15:16;巴路的启示27;48:31-37;70:2-10;禧年书23:16-25;以诺书99:4-7;100:1-6。

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太24:9 那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们;你们又要为我的名被万民恨恶。

【本会注释】

把你们陷在。见对太5:10-12;10:17-24的注释。司提反(徒7:59,60)，彼得和约翰(徒4:3-7,21)，以及彼得和雅各(徒12:1-4)都列在最先在当权者手下受苦的基督徒中。保罗曾被带到腓力斯，腓斯都，亚基帕和该撒面前(徒24至28)。请比较可13:9-12。在太24:21,22中，基督特别说到了耶路撒冷在公元70年陷落以后才会来到的逼迫。

为我的名。即，“由于我”，相当于说：“因为你们是基督徒”(见对太5:11的注释)。

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太24:10 那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶;

【本会注释】

跌倒。直译是，“被绊倒”(见对太5:29的注释)。他们会背离或者说背道。信徒们会丧失他们“起初的爱心”(启2:4)。关于早期基督徒世纪的背道，见对帖后2:3,4的注释。

彼此恨恶。见对太10:21,22的注释。

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太24:11 且有好些假先知起来，迷惑多人。

【本会注释】

好些假先知。请比较第4节。历史记录表明，紧接在耶路撒冷被罗马人攻陷前出现了许多假先知。关于末后日子的假先知们，见对第24-27节的注释;参《历》第六十九章。关于早些时候对假先知的警告，见对太7:15-20的注释。在太24:24-26中基督特别说到了在他再来之前假先知们的工作。

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太24:12 只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。

【本会注释】

不法的事增多。基督的预言最初应验在公元70年耶路撒冷陷落前的几十年(《历》第六十九章;参36,37)。这预言在末后的日子还要再次应验(提后3:1-5;参《证》第五册原文第136,741页)。

爱心。关于这一基督徒恩典的描述，见林前13;见对太5:43,44的注释。就基督教会来说，关于这个预言的应验，见对启2:4的注释。许多人会发现附和世界比保持忠诚和坚定更容易。

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太24:13 惟有忍耐到底的，必然得救。

【本会注释】

惟有忍耐。即，忍耐各种背道的试探，如假先知们的欺骗(第11节)和犯罪的引诱(第12节)。

到底。希腊文telo，“到末期”。在第6,14节中，“末期”也是来自telos，但是在第3节中，却来自sunteleia，并不清楚基督的意思是“到所能受的”(见林前10:13;来12:4)，还是“到世界的末了”(见对太24:3,6的注释)。

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太24:14 这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。”

【本会注释】

福音。希腊文euaggelion(见对可1:1的注释)。

天国。见对太3:2;4:17;5:3的注释。

天下。希腊文oikoumenē，“有人居住的世界”(见对路2:1的注释)，和从时间的观点考虑的aiōn，“世界”形成了对照(见对太24:3的注释)。在基督说了这些话30年后，保罗断言了福音已经传到普天下(西1:23;参罗1:8;10:18;西1:5,6;《证》第八册原文第26页)，确认了这一预言在他那个时代的实际应验(见《历》第六十九章)。然而，保罗的宣告只在有限的意义上是真实的(见“保罗传道结束时的教会”)。我们主的这个预言的完全应验还没有实现(见《述》第十一章)。

在十九世纪和20世纪的上半个世纪期间，福音传遍天下的荣耀进程鼓舞了每一个热心而尽责的基督徒相信太24:14的应许的完全应验不久就要实现了。现代基督教使命的纪元一般认为开始于威廉·克里在1793年的工作。自从他负起去印度的历史性使命以来，这一个半世纪已经目睹了基督教信仰自从使徒时代以来最伟大的征服。

已经与国外布道团联手翻译并发行圣经了。尽管在基督教纪元的头18个世纪圣经只译成了71种语言，但在下一个世纪—19世纪—总数却上升到了567种语言。到20世纪中叶，就已经超过了1,000种语言。现今世界上只有很少一部分人得不到用自己的方言写成的圣经了。

末期。见对第3,6,13节的注释。

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大灾难

太24:15 “你们看见先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’站在圣地(读这经的人须要会意)。

【本会注释】

那行毁坏可憎的。见对但9:27;11:31;12:11的注释。在七十士译本中，但以理书中的这些经文含有相似的或相同的希腊词(参马加比一书1:54)。在犹太人中，偶像或别的异教符号经常被称为“可憎之物”(王上11:5,7;王下23:13等)或者某种从宗教的观点来看是冒犯性的东西(出8:26;参创43:32;46:34等)。在路加福音中的类似段落是：“你们看见耶路撒冷被兵围困，就可知道它成荒场的日子近了”(路21:20)。所预言的事件显然是公元70年耶路撒冷被罗马人毁灭的事，那时异教罗马的象征曾被竖立在圣殿的区域内。当公元年135犹太人在Bar Cocheba领导下的叛乱被镇压时，罗马人在犹太圣殿的原址上建立了一座朱庇特神殿，并且犹太人被驱逐出耶路撒冷，违者就受死的痛苦。

先知但以理。这样提到但以理证明耶稣相信但以理是一个历史人物，是一个先知，而且写了但以理书。因为但以理的预言非常清楚地指出了弥赛亚出现的时间，所以在后来的数世纪中，拉比们咒诅了那些企图计算这个时间的人(《善》第二十一章;《他勒目》Sanhedrin97b，宋西诺版，第659页)。

圣地。即，圣殿的神圣区域，包括内院，是外邦人不许进入的，违者以死论处(见徒6:13;21:28)。

读这经的人须要会意。那些声称但以理书是一本“封闭的书”，不能被人明白的人，最好思量思量基督明明说出的相反的话。当所预言的事件临近时，上帝的子民必需知道关于那些事的预言。这些事件不到40年就会发生，是在许多当时在世之人的寿数之内的。同样地，当与世界的末了有关的事件临近时(见对第3节的注释)，基督徒也应该殷勤，努力明白那已为他们写下的警告(见摩3:7;罗15:4;林前10:11)。

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太24:16 那时，在犹太的，应当逃到山上;

【本会注释】

逃到山上。就像希伯来人历代以来在外敌入侵时所做过的一样(见士6:2;撒上13:6;来11:38)。约瑟夫说(《犹太战记》vi.9.3[420])，在耶路撒冷城被围期间及以后，死了一百多万人，97,000多人被俘。然而，在一个暂缓攻城期间，罗马人出人意外地解除了他们对耶路撒冷的包围，所有的基督徒都逃跑了，据说他们中没有一个人丧命。他们退到了约旦河东丘陵地带的柏拉城，在加利利湖南边约17英里(约27千米)。

依照约瑟夫所说，罗马军队的司令官提多公开承认说，要不是上帝的旨意使然，无论是他的军队还是他攻城的器械都不能攻破耶路撒冷的城墙。该城顽固坚决的防卫使罗马士兵们激怒如狂，以致当他们最终进了城时，他们复仇的渴望竟无法扼制了。

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太24:17 在房上的，不要下来拿家里的东西;

【本会注释】

在房上的。房子通常是建为平顶的，一般用来晒干果实。这些平顶也给休息、默想和祈祷提供了地方(见徒10:9)。关于圣经中提到的这种房顶的多种用途，见书2:6;撒上9:25,26;王下23:12。有些人认为“在房上的”这种说法主要指的是住在城市的人。

不要下来。时间紧迫。推迟逃跑就要承担极大的危险。就如事实所证明的，这个忠告是适当的，因为罗马军队不久就返回来了。那暂缓攻城期间(见对第16节的注释)正是基督徒不得不逃跑的最后机会。见本册注释原文第74,75页。

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太24:18 在田里的，也不要回去取衣裳。

【本会注释】

在田里的。很可能指的是那些住在乡间村庄里的人。“田里”是一个常见的圣经词语，意思是“乡间”，与城镇相区别(申28:16;参创37:15;出9:25等)。

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太24:19 当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了。

【本会注释】

有祸了。带有小孩子的妇人会承受不住逃跑的艰苦和贫困。

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太24:20 你们应当祈求，叫你们逃走的时候，不遇见冬天或是安息日。

【本会注释】

你们应当祈求。在耶路撒冷和犹太的基督徒们虽不能决定罗马军队撤退的时间，但是他们能祈求上帝减轻逃到山间的苦难和危险。

不遇见冬天。在湿冷的冬雨中，旅行会极其困难，住宿和食物都不一定能得到　供应，也会很难保持健康。而且，在雨季也很难徒涉约旦河。

安息日。在耶稣复活后40年，安息日仍与耶稣在橄榄山的山坡上说这些话时一样神圣。他明白表示这日的神圣丝毫不像现今许多基督徒推想的那样在他从坟墓里出来后发生了改变。逃离耶路撒冷的混乱、兴奋、恐惧和旅行事件与安息日是不相宜的。基督徒们要祈求他们能将安息日守为一个安息的日子，就像上帝起初要人遵守它时的那样。当基督被钉十字架时，他并没有废除安息日。它一点儿也没有丧失上帝起初赋予它的神圣性(见对创2:1-3的注释)。

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太24:21 因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。

【本会注释】

那时。即，继耶路撒冷被毁和犹太国败亡之后。在犹太国的末了和世界的末了之间，要有“一段很长的黑暗时期，就是他的教会要经历许多世纪的流血、以泪洗面和痛苦”的时期(《历》第六十九章)。从第21节开始，所预言的兆头专门指向了世界的末了(见《历》第六十九章)。

大灾难。首先逼迫基督教会的是犹太领袖们(徒4:1-3;7:59,60;8:1-4等)。不久之后，外邦人也逼迫了基督徒(徒16:19-24;19:29;林前15:32)，近三个世纪之久，教会在异教罗马手下断断续续地遭受了逼迫。从538年开始了为期1260年的教皇掌权和逼迫时期(见对但第七章的附注)。

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太24:22 若不减少那日子，凡有血气的总没有一个得救的;只是为选民，那日子必减少了。

【本会注释】

若不。若非上帝干预，逼迫最终会毁灭所有“选民”。

血气。一个常见的希伯来成语，表示“人类”。

得救。即，脱离死亡。

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太24:23 那时，若有人对你们说：‘基督在这里’，或说：‘基督在那里’，你们不要信!

【本会注释】

那时。在第21,22节的“大灾难”之后。第23-28节的警告特别应用于世界历史最后的日子，并且是“作为再来的一个预兆给出的”(《历》第六十九章)。在第4,5节中已经给出了一个相似的警告，但是它在那里被提出来主要是“作为耶路撒冷被毁的预兆”(《历》第六十九章)，并且在公元70年耶路撒冷城陷落之前就已经应验了。但是在第23-28节中重复的相同警告，却是为“那些生活在现今世代的人”，为“现在，我们的主用无可置疑的话讲到他第二次降临，为他再来以前所必有的危险，预先提出警告”(《历》第六十九章)。

你们。耶稣对门徒们讲到时间结束时的事件就像对活在时间末了的信徒代表们讲话一样。

基督。这个希腊词相当于希伯来文的Mashiach，“弥赛亚”(见对太1:1的注释)。

不要信。见对第4,5节的注释。

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太24:24 因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了。

【本会注释】

假基督。见对第5节的注释。

假先知。见对第11节的注释，在那里提到了耶路撒冷陷落前的假先知们。在这个背景中，假先知乃是假弥赛亚的代表。关于这种预言的更为详细的忠告，见对太7:15-23的注释。

大神迹。见本册注释原文第208页;见对路2:12的注释。假先知们行“神迹”作为他们权威的证据，并且这些神迹被百姓看为“奇事”(见本册注释原文第208页;见对太12:38,39的注释)。关于更加明确地提到这些近代假先知们所行的某些重要的“神迹”，见启13:13,14;16:13,14;19:20。然而，这些假神迹没有上帝的能力。在新约圣经中，“神迹”和“奇事”这两个词经常一起出现(约4:48;徒2:22;4:30;林后12:12;来2:4等)。

倘若能行。含意是这些“神迹”能几乎但不完全令“选民”信服。这些忠心的人已经顺从了那诚信真实见证者对老底嘉的忠告，“用眼药”膏了他们的眼睛(见对启3:18的注释)，因此能区分真假。在希腊文中的句形暗示实际上撒但不可能欺骗那些以真诚的爱侍奉上帝的人。关于撒但“欺骗的杰作”的论述，见《善》第三十四、三十九章。真心爱真理并且殷勤地顺从上帝已经赐给末后这些日子的所有的指示，必证明乃是免受那仇敌，引诱人的邪灵，以及鬼魔的道理欺骗的唯一保障(见《证》第六册原文第401页;《证》第八册原文第298页;《传证》第475页;见对帖后2:9-12的注释)。

选民。希腊文eklektos，“挑选”或“选择”。

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太24:25 看哪，我预先告诉你们了。

【本会注释】

预先告诉你们了。赐下反对末后日子的迷惑的警告，以便基督徒们可以聪明地理解他们会面临的危险，使他们可以提防这些危险，可以认出假基督和假先知的真面目，从而免受欺骗(见约13:19;14:29;16:4)。灵感之言清楚地阐明了这些事，构成了为何“选民”应该殷勤研究上帝已经启示的所有关于末后日子的迷惑的最有可能的原因。

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太24:26 若有人对你们说：‘看哪，基督在旷野里’，你们不要出去!或说：‘看哪，基督在内屋中’，你们不要信!

【本会注释】

旷野。可能指的是人烟稀少的地区，与城市的“内屋”形成对照(见《历》第六十九章;见对第18节的注释)。

不要出去。即，甚至不要好奇去听他们要说什么;不要藉着去听他们讲话看起来在对他们表同情。“出去”是使自己置身于被迷惑的境地，因而有陷入欺骗的危险。

内屋。或“内室”。请比较约7:27。基督徒们不需要长途跋涉去寻找基督—进入旷野沙漠，或别的地方—关于这事也没有任何奥秘有必要使他们进入“内屋”去调查基督在那里的传闻。依靠基督清楚的指示，他们就可以知道所有这种传闻都是虚假的。

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太24:27 闪电从东边发出，直照到西边。人子降临，也要这样。

【本会注释】

闪电。耶稣的再来并不会有什么秘密或神秘的事。没有人有必要被告知他已经在世上了，因为所有人都要看见他(启1:7)。基督的话没有给秘密被提，神秘降临，或任何被假虔诚但过分热心自充“先知”的人所精心设计的其他虚假理论留一点儿余地。人们要“看见”耶稣“驾着天上的云降临”(太24:30;参太16:27;26:64;可8:38;14:62;徒1:11;启1:7)。这事不会有任何误解。当耶稣回来时，所有人都会知道这事不用别人告诉。

从东边。当基督接近这个地球时，他会从“东方”显现(《善》第四十章)。

人子。见对太1:1;可2:10的注释。

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太24:28 尸首在哪里，鹰也必聚在那里。”

【本会注释】

尸首。第28节谜一般的话语很可能是一句流行的箴言。当见到一群秃鹰(很可能不是“鹰”;见对路17:37的注释)盘旋在空中或聚集在地上时，人就会正确地推断出附近必有腐肉。否则秃鹰就会单独高飞寻找食物。换句话说，这些鸟只有当有一个实际的理由时才会聚集在一起。依照许多的注释者的意见，这句箴言的应用乃是各种兆头的倍增，证明某种决定性的事件近在眼前了。有些人提出，在太24的背景中，这句话可能是对基督徒们的一个警告，告诉他们不要成群出去看假基督或者去听假先知的讲论(第25,26节)。他们应当只在亲眼看见基督驾着天上的云降临时才相信他实际上降临了(见对第27节的注释)。请比较伯39:30;箴30:17。

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人子的降临

太24:29 “那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。

【本会注释】

一过去。或，“在那些日子里，那灾难之后”(可13:24)。马太和马可在这里指的都是1260日(年)的教皇权逼迫时期终止于1798年(见对太24:21的注释)。在这段时期接近结束时，日头变黑了。第29节的兆头因而在时间方面与“那些日子的灾难”密切相关。见《善》第十七章;见对但7:25的注释。

灾难。见对第21节的注释。

日头。这里预言的日头变黑发生在1780年5月19日，以大黑日闻名。在命定预报我们的主再来的日、月、众星的兆头中，这是第一个。

月亮。在1780年5月19日的晚上，月亮的光被遮掩了，正如太阳在白天的时辰被遮掩一样。

众星。应验在1833年11月13日，毋庸置疑是历史上最大的一次流星雨。1780和1833的这两个现象，精确地应验了耶稣的预言，因为它们是在指定的时间发生的(见上文)。它们并不是唯一发生过的事件，但是它们极佳地符合所指定的事件和时间。见《原始资料》中的“黑日”和“众星坠落”(本注释系列第九册)。

天势。即，日头、月亮、和众星。“天势”的震动并不是指这节经文开头描写的现象，而是指还在将来的时间，那时天体都“要挪移本位……被上帝的声音震动”。这将发生在他的声音“也要震动地”的时候(《早》序)，就是在第七灾开始的时候(见启16:17-20;《善》第四十章;《早》序、属灵的恩赐;参赛34:4;启6:14)。

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太24:30 那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。

【本会注释】

兆头。希腊文sēmeion，“前兆”，“标志”，“记号”(见本册注释原文第208页;见对路2:12的注释)。将把基督的再来与假基督们的欺骗区分出来的“兆头”乃是他回到这个地球时所驾的荣耀的天云(见《早》序;《善》第四十章)。

人子。见对太1:1;可2:10的注释;见对约第一章的附注。

族。地上的万族和万民(参启14:6;17:15等)。在启6:15-17中说出了这次哀哭的原因(参赛2:19-21;何10:8;路23:30)。

人子。见对但7:13的注释。这种表达还发现在犹太人的启示性文学中。例如，以诺书(以诺书62:5)曾说到“那时他们看见人子坐在他荣耀的宝座上”(参太16:27;25:31)。

天上的云。请比较徒1:9-11;帖前4:16,17;启1:7。

有能力，有大荣耀。请比较太16:27;25:31;见对太24:27的注释。

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太24:31 他要差遣使者，用号筒的大声，将他的选民，从四方(方：原文作风)，从天这边到天那边，都招聚了来。”

【本会注释】

差遣使者。已经服侍了那些“承受救恩之人”的需要的天使们(来1:14)参加那个光荣显赫的早晨的事件是适当的。那时，上帝的子民才第一次有特权面对面看见这些在地上一生中自始至终保护了他们的天使们。

号筒。那时耶稣要用“上帝的号”召集所有在基督里睡了的人出离他们的坟墓(帖前4:16;参林前15:52)。

他的选民。见对第24节的注释。这些人是上帝已经选择要组成他的国的人，因为他们已经选择了他。“万军之耶和华说，在我整理我的宝石的日子[所定的日子]，他们必属我，特特归我”(玛3:17)。那些在耶稣里睡了的人复活加入了活着的圣徒之中，他们一起在空中与主相遇(帖前4:16,17;参约翰11:24-26)。

四风。即，从所有方向(参但7:2;8:8;11:4;启7)。在会堂崇祀的十八福中(见对太6:9的注释)，其中一福这样的请求：“吹响我们自由的大号;举起旌旗聚集我们被放逐的人，并且把我们从地的四角招聚了来。”

天这边。“天”在这里指的并不是上帝和众天使们的住处，而是围绕地球的大气层(见对创1:8的注释)。因而这种说法指的是整个地球，意思是地在大气的天“下”。关于类似的表达方式，见申4:19,32;30:4;尼1:9;耶49:36;西1:23等。

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无花果树的预兆

太24:32 “你们可以从无花果树学个比方：当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。

【本会注释】

比方。见本册注释原文第203,204页。这个短简的“比方”根据的是一个来自自然界的例证。它对巴勒斯坦地区的百姓具有特别的意义，那里无花果树很常见。

无花果树。它发芽的时候肯定预兆着热天近了。请比较不结果的无花果树的比喻(见对路13:6-9的注释)以及对不结果的无花果树的咒诅(可11:12-14,20-26)。

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太24:33 这样，你们看见这一切的事，也该知道人子近了，正在门口了。

【本会注释】

你们看见。强调个人对这些兆头的承认并且明白它们的重要性。基督徒要区别假先知们的“大神迹、大奇事”(见对第24节的注释)和耶稣提到的真神迹[兆头]。他们要区别耶稣预言要在“末期还没有到”(第6节)时标志着“生产之难的起头”(第8节)的那些事和会表明他的再来“近了，正在门口了”(第33节)的兆头。

这些事。这并不包括第30节中“人子”的兆头，因为当看见这事时耶稣已经在云中降临了—不只是“在门口”。“这些事”这种说法特别回到了第29节的兆头，但也包括耶稣提到的在末期之前发生的其他事件。关于这些事的全部清单，见可第十三章和路第二十一章。

它近了。希腊文也可以译为：“他近了”。“它”指的就会是耶稣降临。在两种情况中意思都是一样的。在《历》第六十九章中首选读作“他”。

正在门口了。即，他下一步就进门了。

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太24:34 我实在告诉你们，这世代还没有过去，这些事都要成就。

【本会注释】

实在。见对太5:18的注释。

这世代。注释者们一般都说太23:36的“这世代”指的是使徒们那一代(见对太23:36的注释)。耶稣多次在这种意义上使用了“这世代”这种表达方式(见太11:16;参太12:39,41,42,45;16:4;17:17等;见对太11:16的注释)。显然，基督关于耶路撒冷陷落-这事发生在公元70年-的预言，在许多当时在世之人死前就实现了。

然而，第34节中的“这世代”在第27-51节的上下文中，专门讲的是人子在世界的末了降临(见《历》第六十九章)。在这些经文中和路加福音中提到的兆头—天上和“地上”(路21:25)的“兆头”—会在那么接近他降临的日子发生，以致基督宣布看见最后这些兆头的那“世代”还没有过去，“这些事[基督降临和世界的末了]都要成就”。

基督的意思并不是说他的跟从者们应该精确地知道他回来的时间。预言的这些兆头会证实他的降临接近了，但是，他强调说，那件事的“日子和时辰，没有人知道”(太24:36)。使“这世代”这种说法成为计算想像上到他回来为止的一段时期的根据，就会既违反他指示的字句也违反他指示的精义(见对第36,42节的注释)。

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太24:35 天地要废去，我的话却不能废去。”

【本会注释】

天地。一个常见的圣经表达方式，表示大气层的天和地(见对创1:8的注释;参彼后3:5,7,10,12,13等)。

废去。这并不是说地球作为一个行星不再存在了，而是说大气层的天和地表会经历根本性的改变。关于将要带来这一改变的过程的描述，见赛34:4;彼后3:7-13。

我的话。见对太5:18的注释。即使是地上最伟大之人的方针也会改变，但上帝的原则却永远坚立，因为上帝不改变(玛3:6)。在这里，耶稣把重点放在了他所启示的将来的确定性上，特别是关于他的降临和世界的末了(见对太24:3的注释)。

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那日那时没有人知道

太24:36 “那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。

【本会注释】

那日子、那时辰。即，他降临和世界的末了的日子和时辰(见对第3节的注释)。那些受试探去精确地计算在基督显现之前还有多少年的人，最好思量思量这里给出的忠告，以及徒1:7的忠告。基督徒的特权和本分乃是保持警醒，注意他回来的预兆，并且知道何时他的降临近了(见对第33节的注释)。

使者也不知道。原文证据支持(参本册注释原文第146页)加上这些话：“子也不知道”。在可13:32中，原文证据完全支持这种理解。注释者们一般认为这是说基督作为一个人在地上时自愿地使自己的知识和能力局限于人的接受力，以便他自己完全的生活可以成为我们该如何生活的榜样，而且使他的传道可以成为我们能效法的模式，像他一样受神圣的指导和帮助的援助(见对路2:52的注释)。

惟独父。见对徒1:7的注释。

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太24:37 挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。

【本会注释】

挪亚的日子。不管挪亚发出的警告和他建造方舟所作的见证，人们仍旧从事他们往常的工作和娱乐，完全不注意即将发生的大事。耶稣说，同样的不关心会成为他再来前那些日子人们的生活特征。他们的活动也会像那些洪水之前的人一样，在极大程度上都是邪恶的(见《历》第六十九章)。关于洪水之前的世界状况的描述，见创6:5-13;参彼后2:5,6。

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太24:38 当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日;

【本会注释】

嫁。见对第37节的注释。圣经关于挪亚的日子盛行的罪恶有清楚的记录(见创6:5,11-13)。预言说明末后日子的状况也是一样(提后3:1-5)。然而，在这里，在太24中，我们的主强调了另一个事实，就是当洪水以前的人正在从事他们日常的活动时，洪水就奇袭而来，把他们全都冲去了(见第36-43节)。基督再来时也必这样(见《善》第十八、二十八章)。

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太24:39 不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样。

【本会注释】

不知不觉。即，直译是，“还没开始认识”或“还没看出来”。挪亚曾有120年之久警告洪水之前的人们关于洪水的来临。他们有充足的机会去知道，但是他们选择了不相信。他们把自己锁在了不信的黑暗中(见对何4:6的注释)。

把他们全都冲去。见创7:11,12,17-22。

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太24:40 那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个。

【本会注释】

在田里。即，在乡间。这个例子很可能形容的是农民(见对第18节的注释)。

取去。希腊文paralambanō，直译是，“带给自己”，用在纸莎草文献中表示一个人接受原属于他自己的物品。Paralambanō被用在太17:1中表示耶稣带上彼得，雅各和约翰，并与他们一起登上了变像山。在约14:3中，paralambanō被用来表示耶稣接等候他的门徒到他那里去。作为对照，在太24:39中“冲去[取]”来自airō，“夺去……生命”，“除掉。”第40节中的“一个”被天使们在“召集”“选民”时“取去”(见对第31节的注释)。

以“秘密被提”闻名的教导，据说圣徒们在眼见基督回来之前会秘密地被从这个地球提走，纯属无稽之谈，全无圣经根据。鼓吹这种教导的人援引基督在第39-41节所说的话作为证据。但是这些经文一点儿也没有教导这种事。第24章的“降临”无一例外，总是指基督实际的，可见的显现(见第3,27,30,39,42,44,46,48,50节)。在这次将临时，“地上的万族……都要看见人子驾着天上的云降临”(第30节)。所谓“秘密”降临的基督的每件事本质上都归因于假基督(第24-26节)。见对第27节的注释。上下文说明了基督说被“取去”和被“撇下”是什么意思。那些被撇下的人是恶仆人，他们并不是在假想的秘密被提后继续从事他们日常的事务，而是被腰斩了并且被定和假冒为善的人同罪(第48-51节)。

撇下。希腊文aphiēmi，“驱逐”，“开除”。希腊文排除了义人被“撇下”的想法。义人实际上被“接受了”，而恶人被“开除了”。

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太24:41 两个女人推磨，取去一个，撇下一个。

【本会注释】

磨。原文证据在(参本册注释原文第146页)mulos，“磨石”，和mulōn，“磨房”之间有分歧。很可能指的是一种由两个妇人推的小手磨。这种磨的一种形状在上面那块磨石的上面的边缘处有一个手柄，由两个妇人坐在石磨两边轮流握住手柄推磨。

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太24:42 所以，你们要警醒，因为不知道你们的主是哪一天来到。

【本会注释】

所以，你们要警醒。要“谨慎”和要“警醒”的警告构成了本章反复涉及的主题。为了说明保持警醒的重要性，耶稣说了六个比喻：看门人(可13:34-37)，该比喻在这里被浓缩成了两节(太24:42)，家主(第43,44节)，忠心和不忠心的仆人(第45-51节)，十个童女(太25:1-13)，才干(第14-30节)，以及绵羊和山羊(第31-46节)。

基督徒不应在闲懒中期待他们主的再来。在等候和守望的同时，他们应该藉着顺从真理和热心为别人作工在洁净自己的灵魂中保持警醒。他们有特权“不仅盼望并且催促上帝的日子来临”(《历》第六十九章)。

哪一时辰。见对第36节的注释。原文证据支持读作“天”而不是“时辰”(参本册注释原文第146页)。

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太24:43 家主若知道几更天有贼来，就必警醒，不容人挖透房屋;这是你们所知道的。

【本会注释】

家主。希腊文oikodespotēs，“户主”(见对太21:33的注释)。

几更天。罗马人将晩上分为四个“更次”，犹太人也采用了这种计算方法。见本册注释原文第50页;见对太14:25的注释。

贼。保罗(帖前5:2)和约翰(启3:3)也用贼的例子说明与耶稣再来有关的事。

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太24:44 所以，你们也要预备，因为你们想不到的时候，人子就来了。”

【本会注释】

你们也要预备。这是这次讲道中的三重警告中的第三个警告—“谨慎”(第4节)，“警醒”(第42节)，“预备”(第44节)。当我们从事我们日常事务的活动时，“最后的危机正悄悄向我们偷袭”(《历》第六十九章)。真诚盼望耶稣降临的人必有预备，无论他的主可能何时显现。

你们想不到的时候。企图决定基督降临的时辰、日子或年份乃是愚蠢的(见对第36节的注释)。要是基督徒知道那时间是必要的或者可取的，上帝就会让他知道。但是所启示的事已经足够使他知道那事何时临近。既知道那事临近了，他就蒙召要警醒并且要预备好。

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忠心和不忠心的仆人

太24:45 “谁是忠心有见识的仆人，为主人所派，管理家里的人，按时分粮给他们呢?

【本会注释】

有见识的仆人。这是说明警醒预备的重要性的第二个例证。

管理家里的人。这个比喻特别应用于“信徒一家”的宗教和属灵领袖们(加6:10;参弗2:19)，其职责是供应教友们的需要，并且通过言传身教见证他们相信基督降临的时候近了。

按时分粮。或，“在适当的时间分粮”(修正标准译本)。牧人的责任是“牧养上帝的群羊”(彼前5:2)并且作群羊警醒预备的榜样(第3节)。上帝必要他们对他的群羊交帐，所以每位牧人适宜于忠心地履行所委托给他的责任(见结34:2-10)。

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太24:46 主人来到，看见他这样行，那仆人就有福了。

【本会注释】

有福了。或，“幸福”(见对太5:3的注释)。

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太24:47 我实在告诉你们，主人要派他管理一切所有的。

【本会注释】

实在。见对太5:18的注释。

一切所有的。即，他必受托更大的责任(见对太25:21的注释)。请比较约瑟在波提乏家中的经验(见创39:3-6)。

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太24:48 倘若那恶仆心里说：‘我的主人必来得迟’，

【本会注释】

心里说。那“恶仆”可能没有公开承认他相信主人必来得迟，但是他的生活作风出卖了他。他的行为并不好像他相信他的主不久就会回来一样。

必来得迟。他并不是一个否认基督再来这个事实的好讥诮的人(彼后3:4)。他假装相信;实际上，他已经接受了给“信徒一家的人”分授灵粮以便能帮助他们预备好迎接他们的主回来的责任(见对太24:45的注释)。但是他的话缺乏确信。他并不郑重其事。他的生活和工作都宣布他并不真的相信他的主不久就要降临了。在危机之秋他并不站在“死人活人中间”(民16:48)。他并不“无论得时不得时”都传道;他也不“责备、警戒、劝勉人”(提后4:2)，而是调整他的信息去适应其“耳朵发痒”的教区居民(第3节)。他忘记了“基督快来的信息也是要使人从属世事物的醉梦中醒悟过来”(《路》第十八章)。

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太24:49 就动手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝。

【本会注释】

打他的同伴。请比较以西结对喂养自己成了要务的牧人们的痛苦谴责，他们残酷地对待他们的羊，并且分散了羊群(结34:2-10)。

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太24:50 在想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来，

【本会注释】

想不到。见对第44节的注释。

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太24:51 重重的处治他(或作：把他腰斩了)，定他和假冒为善的人同罪;在那里必要哀哭切齿了。”

【本会注释】

重重的处治他(或作：把他腰斩了)。一种痛苦的羞辱的死刑形式，用尖刀把身体切成碎片，而不是斩首。

和假冒为善的人同罪。见对太6:2的注释。他与假冒为善的人有份是因为他过了假冒为善之人的生活，扮演了假冒为善之人的角色。

切齿。见对太8:12的注释。