创世记35章

提要：1 上帝打发雅各上伯特利去。2 他除掉家中的偶像。6 他在伯特利筑了一座坛。8 底波拉死在亚伦巴古。9 上帝在伯特利赐福雅各。16 拉结生便雅悯难产而死在前往以得的路上。22 流便与辟拉同寝。23 雅各的众子。27 雅各来到住在希伯仑的以撒那里。28 以撒的寿数，去世和埋葬。

※：西缅和利未在示剑做了背信弃义的恶事以后，雅各被迫南迁；1.在伯特利筑坛；2.可能为躲避耶路撒冷敌对的耶布斯人，他们前往以法他（后来叫伯利恒）。继续前进至3.希伯伦（示剑南面约50英里）。雅各在哈兰时，以扫和以撒已从别是巴迁往希伯伦。

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1 上帝对雅各说：“起来！上伯特利去，住在那里；要在那里筑一座坛给上帝，就是你逃避你哥哥以扫的时候向你显现的那位。”

【本会注释】

　　雅各害怕西缅和利未对示剑人背信弃义的屠杀会遭到周围其他迦南部族的报复。年迈的先祖似乎反省了那可怕的行为及其后果，却不知道当怎样行或往哪里去。正当他困惑不已之时，上帝再一次向他显现，指示他当如何保护他的家眷。当雅各得到上帝的保证说，那曾保护他脱离拉班之忿怒和以扫之仇恨的圣手将继续保护他时，他是何等高兴啊！

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2 雅各就对他家中的人并一切与他同在的人说：“你们要除掉你们中间的外邦神，也要自洁，更换衣裳。

【本会注释】

　　一想到要与上帝在伯特利相会，他们就进行了一番彻底的改革工作。在雅各和他的家人与耶和华会面之前，有许多事情需要做（见摩4:12；约壹3:3）。出于对妻妾的照顾，雅各一直容忍偶像在她们的帐棚保存。这些外邦神像有些可能是拉结从她父亲那里偷来的（创31:19），还有他仆人的神像，以及他儿子从示剑掠来的偶像。

　　要自洁，更换衣裳。雅各对于他家族成员的指示与上帝在西乃山的指示很相似（出19:10），所以雅各要么是遵照上帝的特别吩咐，要么是按照他从祖辈那里学到的步骤而行。身体的洁净和衣裳的更换象征思想与心灵在道德与灵性方面的净化（见赛64:6；61:10）。没有适当的准备，人不能贸然为上帝服务（见路14:28）。

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3 我们要起来，上伯特利去，在那里我要筑一座坛给上帝，就是在我遭难的日子应允我的祷告、在我行的路上保佑我的那位。”

【本会注释】

　　雅各似乎觉得住在示剑附近非常的舒适和满意，所以迟迟没有还他在伯特利向上帝所许的愿（创28:20-22）。他儿子的可怕罪行所导致的处境，使他再一次觉悟到他是多么的需要更亲密地与上帝交往，更认真地顺从祂的旨意。向伯特利迁移乃是为了回顾过去的人生并使他和家人更加接近上帝。

　　应允我的祷告。如果这是指他在伯特利的经历，那就是他入睡前的祷告。如果是指他在雅博的经历，那就是记载在创32:9-12中的祈祷。先祖们显然很了解祷告的力量，有固定的祷告时间。他们完全相信上帝会倾听并应允其忠心仆人的恳求（见创24:12,26,52,63）。

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4 他们就把外邦人的神像和他们耳朵上的环子交给雅各；雅各都藏在示剑那里的橡树底下。

【本会注释】

　　他们不仅将偶像交给雅各清除，还拿掉所有的首饰。这些东西将会成为他们在伯特利被上帝悦纳的障碍。我们无法确知耳环仅仅是装饰品，还是象某些圣经注释家所认为的是护身符。上帝的儿女最聪明的选择乃是象雅各的妻妾和仆人那样，抛弃所有这样的装饰品（提前2:9；彼前3:3）。

　　雅各的家庭成员在执行指示上所表现出来的顺从是值得赞扬的。显然他们认识到要诚心敬拜上帝，就必须清除这些外邦神像，和一切分散人注意力的装饰品。后来上帝又下了一条明令，禁止以色列国敬拜耶和华以外的其他神。

　　藏在橡树底下。彻底清除神像与首饰是聪明之举。否则它们可能会再次成为一个试探的源头。任何诚心爱主的人唯一聪明的做法就是完全与不断侵袭的试探分开。现代的偶像，包括荣耀自己而不是荣耀上帝的首饰在内，最好连留作纪念品都不要。在一个不经意的时刻，因此而来的试探可能强烈得令人难以抵挡。

　　我们不知道亚伯拉罕曾经在旁边支搭帐棚的那棵橡树（创12:6，）、约书亚后来在树荫下立了纪念石柱的那棵橡树（书24:26）、巫士的橡树（士9:37，）、以及在示剑柱子旁的橡树（士9:6，）、是否就是雅各埋藏神像与耳环的那棵树。但这些经文指同一棵树也不是不可能的。因为它已经成为一个路标。

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5 他们便起行前往。上帝使那周围城邑的人都甚惊惧，就不追赶雅各的众子了。

6 于是雅各和一切与他同在的人到了迦南地的路斯，就是伯特利。

7 他在那里筑了一座坛，就给那地方起名叫伊勒伯特利（就是伯特利之上帝的意思）；因为他逃避他哥哥的时候，上帝在那里向他显现。

【本会注释】

　　这座邻近的迦南城邑原名路斯，从此被希伯来人称为伯特利（见创28:19注释）。这里所出现的名词形式一直是译经家与注释家的难题。有的将这节经文译为“给那地方起名叫上帝伯特利”。还一些人说原文中可能没有“El”（上帝），这是抄写者的笔误。在希腊文七十士译本、拉丁文通行本和叙利亚文译本中该词的遗缺为这一可能性提供了依据。但鉴于在示剑所立之祭坛的名称，伊利伊罗伊以色列（创33:20），我们就不会因雅各给路斯附近设立祭坛的地方起名为“伯特利之上帝”而感到奇怪了。他的意思可能是：“[献与] 伯特利之上帝”，即那位在他逃往哈兰的路上在那里向他显现的神。上帝在呼召雅各离开巴旦亚兰时，上也曾说自己是“伯特利的上帝”（创31:13）。因此，雅各很有可能是怀着这样的想法奉献这座祭坛的，象征着他现在回到了上帝命令他去的地方。

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8 利百加的奶母底波拉死了，就葬在伯特利下边橡树底下；那棵树名叫亚伦巴古。

【本会注释】

　　底波拉。是“蜜蜂”的意思（见创24:59）。她一定已经很老了。雅各是在他母亲结婚20年后出生的，他现在已经一百多岁了。底波拉是和利百加一起离开巴旦亚兰的，所以她现在可能已经150多岁了。不过这在亚伯拉罕、以撒和雅各的时代并不稀罕。他们的寿命分别是175、180和147岁。

　　底波拉成为雅各家的成员可能是由于利百加派她到哈兰去，或者她在利百加去世后离开了以撒的家。

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9 雅各从巴旦亚兰回来，上帝又向他显现，赐福与他，

【本会注释】

　　这是一次看得见的显现，与在示剑只能听见的显现不同（第1节）。“又”字以及“从巴旦亚兰回来”暗示以前还有一次显示，可能指上帝在伯特利第一次向雅各梦中显现。若是这样，“又”字强调了雅各在伯特利得到两次上帝的显现，一次是在他去巴旦亚兰的路上，第二次是在他回到这里的时候。这种推论的理由是第11和12节重申了上帝在伯特利梦中第一次给雅各的祝福（创28:13,14）。摩西也可能将上帝在毗努伊勒向雅各的显现视为第一次显现。这样上帝自雅各从巴旦亚兰回来以后就有两次看得见的显现。后一种推论的理由是这两次事件中均提到将雅各的名字改为以色列。

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10 且对他说：“你的名原是雅各，从今以后不要再叫雅各，要叫以色列。”这样，他就改名叫以色列。

【本会注释】

　　上帝上一次在伯特利向雅各显现时，曾应许在流亡之地保佑他，并使他平安地返回故乡，因为他蒙召将继承以撒作为选民和弥赛亚的祖先。上帝已经实现了这一应许，因此雅各重申其忠于上帝的誓约。上帝确认了在毗努伊勒授予他的名字以色列（创32:28），以及后裔众多，承受迦南的应许。这次应许在形式和内容上，与向亚伯拉罕所发出的应许相似（创17:6,8），比以前在伯特利给予雅各之应许的内容更为广泛（创28:13,14）。雅各在临终前提到了上帝在伯特利第二次的显现（创48:3,4）。先知何西阿在提到他在毗努伊勒的经历时也提到了这次经历（何12:4）。

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11 上帝又对他说：“我是全能的上帝；你要生养众多，将来有一族和多国的民从你而生，又有君王从你而出。

12 我所赐给亚伯拉罕和以撒的地，我要赐给你与你的后裔。”

13 上帝就从那与雅各说话的地方升上去了。

【本会注释】

　  这句话说明在伯特利的这一经历既不是异象，也不是上帝同在的强烈的心理感应，而是上帝真实的显现。

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14 雅各便在那里立了一根石柱，在柱子上奠酒，浇油。

【本会注释】

　　 雅各立了一根石柱来纪念上帝的这次显现。25或30年前所立的“石柱”可能已经坍塌消失了。立石柱似乎是雅各的一种爱好（创28:18；31:45；35:20）。在每一根献给上帝的“石柱”上，他要么浇葡萄酒为“奠祭”，要么用（橄榄）油膏它，或者两者兼用。根据摩西的律法，奠祭要用四分之一欣的酒，约等于1升（出29:40）。

　　在柱子上浇油。与上一次一样（创28:18），雅各在这块石头上浇油献给上帝，并明确了伯特利这个名称（第15节）。

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15 雅各就给那地方起名叫伯特利。

16 他们从伯特利起行，离以法他还有一段路程，拉结临产甚是艰难。

【本会注释】

　　我们不知道雅各在继续向南迁移之前在伯特利停留了多久。他离开伯特利并没有违背“住”在那里的命令（第1节），因为“住”不一定是永久性的（见创27:44；利14:8；撒上20:19等）。他留在那里的时间至少应足够他立坛和宣誓。做完了这一切，雅各继续向幔利迁移，就是他父亲所住的地方。

　　一段路程。以法他显然是伯利恒的另一个名称（第19节），位于伯特利以南约25公里。希伯来语kibrah-ha`ares（一kibrah”“一段路程”）的准确含义不明，。Kibrah源于kabar，意思是“大的”、“多的”、“长的”。据认为kibrah原是一个希伯来的长度单位，其数值现在已不清楚。从希腊文七十士译本和拉丁文通行本可以看出，在这两个版本翻译的时候，这句话的意思已不为人所知了。

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17 正在艰难的时候，收生婆对她说：“不要怕，你又要得一个儿子了。”

18 她将近于死，灵魂要走的时候，就给她儿子起名叫便俄尼；他父亲却给他起名叫便雅悯。

【本会注释】

　　便雅悯的诞生实现了拉结在给约瑟的起名所表达的愿望，即要上帝再给她一个儿子（见创30:24注释）。她在难产临终之际，她给这个儿子起名为便俄尼（“我痛苦之子”或“我不幸之子”）。她认为在当时的情形下，这是最恰当的名字。

　　便雅悯。直译为“右手之子”。Yamin（“右”）意味着幸福与繁荣，在阿拉伯语中，还有幸运的意思。真正的乐观主义者雅各，感到他最小的儿子应有一个表达勇敢与希望的名字，能使他想起在他第十二个儿子出生时心中的喜悦，而不是失去拉结的悲伤。一个人的出生部分弥补了另一个人的去世。

　　灵魂要走的时候。有人认为摩西这里所说的是拉结身上非物质但有意识的部分，在她死时飞往乐园，这是没有圣经依据的。这样理解会使这节经文与其他明确的经文相抵触，因为那些经文清楚地指出，人的意识在死亡时就完全结束了（见诗146:4；箴9:5,6,10等）。Nephesh（“灵魂”）一词的主要含义之一就是“生命”，在英文圣经中共有119次被译为生命（创9:4,5；伯2:4,6等）还有“气息”的意思，如在伯41:21节的译法。《创世记》9:5节提到“你们命[nephesh]的血”（直译），说明nephesh是有血的，而且血是其存在的基本要素。因此nephesh不可能是一个无形的实体。创1:20,30中说受造的动物是有nephesh（“生命”）的。拥有Nephesh并不使人比其他动物多拥有什么。肯定没有人说变形虫、软体动物和猿猴的“灵魂”在死后飘向天国。事实上，传3:19特别说明了动物和人类具有相同的“气息”（ruach），而且在死时的状况是一样。根据诗146:4节，当一个人死去时，有两件事会发生：

　　一.他的“气”（ruach）离开他的身体。

　　二.“他的思想消失了”。本节经文只是说拉结在她有意识的最后时刻，用她最后一口气给她的儿子起名叫便俄尼。

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19 拉结死了，葬在以法他的路旁；以法他就是伯利恒。

【本会注释】

　　拉结曾对丈夫说：“你给我孩子，不然我就死了。”（创30:1）现在，这两样都临到了。

　　以法他就是后来的伯利恒。有时这两个名字合起来用，如弥5:2。`Ephratha来自含义为“轻快的”、“敏捷的”、“肥沃的”词根 `aphar。所以Ephratha的意思就是“肥沃”，用在伯利恒时所指土地的肥沃。伯利恒的意思是“饼之屋”。这两个名字的含义是紧密相关的，因为在“肥沃”之地当然能在“屋”中找到许多的“饼”。以法他和伯利恒这两个名字很可能与住在希伯仑和伯利恒附近早期希伯来家族中的两个成员有关。犹大支派的迦勒娶了以法他，他们的第四代后裔中有一个名叫伯利恒的（见代上2:19,51,54）。

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20 雅各在她的坟上立了一统碑，就是拉结的墓碑，到今日还在。

【本会注释】

　　雅各在拉结的坟上所立的“石柱”，几百年来一直是著名的路标。到了摩西的时代和撒母耳的时代，这个石碑依然存在（撒上10:2）。“拉结之坟”小教堂（Kubbet Rachil），离伯利恒以北很近，可能就在拉结的坟墓上面或附近。现存的建筑是伊斯兰教的，只有四百多年的历史，是穆斯林、基督徒和犹太人所公认的名胜。

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21 以色列起行前往，在以得台那边支搭帐棚。

【本会注释】

　　雅各继续向南，过了以得台（Migdal `Eder，“羊群之台”的意思），便停了下来。了望台通常是牧人为保护羊群抵御外来仇敌而修筑的（王下18:8；代下26:10；27:4）。这一了望台的地理位置不明。

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22 以色列住在那地的时候，流便去与他父亲的妾辟拉同寝，以色列也听见了。雅各共有十二个儿子。

【本会注释】

　　流便去。辟拉是流便父亲的妻子，所以这是一个乱伦之举。这在摩西律法中是死罪（利18:8），连异教徒都极为鄙视（林前5:1）。虽然辟拉不一定是全然无辜的，但流便肯定是犯了一个最可憎的罪过。

　　以色列也听见了。希伯来原文在这句后面有空白，所以古代犹太拉比评注说：“本节有脱漏处。”希腊文七十士译本添上了“这在他眼中看为恶”，不十分充分地表达了雅各长子的恶行使他心中所充满的羞辱与痛苦、愤慨与惊骇。这最后的一击甚至比拉结的死或底拿的被奸还要痛苦和沉重。雅各的沉默可以被解释为听天由命的沉默。但到了给他儿子们祝福的时候，临终的雅各知道流便因他的罪而丧失了长子的名分，就是在家中属世与属灵的领导地位（创49:4；代上5:1）。所以他先祝福犹大，接着是利未。

　　雅各共有十二个儿子。后来被称为十二先祖（徒7:8）。雅各的众子成了许多家族或支派的首领，他们的后裔被称为十二支派（徒26:7；雅1:1）。在古代，十二常用来表示完全。以实玛利生了十二族的族长（创25:16）。窥探迦南地的有十二个探子。我们的主挑选了十二个使徒。尽管许多时候会有多于或少于十二个支派在实际活动着，但圣经通常承认十二个支派，但有时省略某一支派，有时又省略另一个支派（见申33；结48；启7等）。

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23 利亚所生的是雅各的长子流便，还有西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦。

【本会注释】

　　这些儿子是按照他们的母亲排列的，而不是按照出生的先后。利亚的众子先提到，因为她是第一个生育的妻子（创29:32-35；30:18-20）。然后是拉结的儿子（创30:22-24；35:18），拉结的使女辟拉的儿子（创30:4-8），以及悉帕的儿子（创30:9-13）。

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24 拉结所生的是约瑟、便雅悯。

25 拉结的使女辟拉所生的是但、拿弗他利。

26 利亚的使女悉帕所生的是迦得、亚设。这是雅各在巴但亚兰所生的儿子。

【本会注释】

　　除了便雅悯以外，其他的儿子都是在那里出生的。摩西将雅各离开父家到他回来这段时期归纳为“在巴旦亚兰”。

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27 雅各来到他父亲以撒那里，到了基列亚巴的幔利，乃是亚伯拉罕和以撒寄居的地方；基列亚巴就是希伯仑。

【本会注释】

　　雅各到了幔利才算是正式回到他的父家，现在他住在这里作为以撒的继承人。幔利就在希伯仑的附近，希伯仑的原名为基列亚巴（见创13:18；23:2）。以撒在雅各离开哈兰后又活了23年。

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28 以撒共活了一百八十岁。

【本会注释】

　　雅各在他父亲去世时是120岁（创25:26）。十年后，当他130岁时，他站在了法老的面前（创47:9）。那时，约瑟已经作埃及的宰相九年了（创45:11）。当约瑟三十岁被提拔的时候（创41:46），雅各已经121岁了；而当约瑟十七岁被卖时（创37:2），他是108岁。约瑟被卖为奴时，以撒的是168岁。这一悲惨事件是在雅各与他年迈的父亲在希伯仑居住时发生的（创37:14），所以以撒看到了雅各的忧伤，此后他又活了十二年。

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29 以撒年纪老迈，日子满足，气绝而死，归到他列祖（原文作本民）那里。他两个儿子以扫、雅各把他埋葬了。

【本会注释】

　　气绝而死。原文是：“以撒呼出他的最后一口气”（见创25:8注释）。人们普遍认为以撒之死的记载不是按照时间顺序的，因为以后几章中所记载的若干事件，特别是第37和38章中的事件，肯定发生在他有生之年（见第28节注释）。他的死讯插在他实际死亡之前，为的是避免中断约瑟的历史。以撒的死显然发生是约瑟在监狱里第三年即将结束之时。

　　以扫、雅各把他葬埋了。以扫和雅各完全和好已将近23年了。因此以扫和雅各一起为他们所孝敬的父亲举行葬礼就不足为奇了。同样，以撒和以实玛利也曾一起安葬亚伯拉罕（创25:9）。以撒在上帝面前是虔诚和谦恭顺服的，对他的同胞是和蔼可亲和慷慨大度的。与他的儿子雅各相比，他的品格要优秀得多。

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创世记36章

提要：1 以扫的三个妻子。6 他迁移到西珥山。9 他的众子。15 他子孙中的族长。20 西珥的子孙和族长。24 亚拿找到骡子。31 以东诸王。40 从以扫所出的族长。

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1 以扫就是以东，他的后代记在下面。

【本会注释】

　　本章主要记录以扫的后裔和何利人西珥的后裔，这两个家族是相互通婚的。第一节是摩西为整个名单所写的标题。

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2 以扫娶迦南的女子为妻，就是赫人以伦的女儿亚大和希未人祭便的孙女、亚拿的女儿阿何利巴玛，

【本会注释】

　　这里所列以扫三个妻子的名字与以前所说的不同（创26:34；28:9）。其中一位的父名和国籍也不同。

创26:34	创36:2
赫人比利的女儿犹滴	希未人祭便的孙女，亚拿的女儿阿何利巴玛
赫人以伦的女儿巴实抹	赫人以伦的女儿亚大
创28:9	创36:3
以实玛利的女儿，尼拜约的妹子玛哈拉	以实玛利的女儿、尼拜约的妹子巴实抹

两份名单之间差异的原因很简单。(1)符合阿拉伯人一直沿用至今的古东方习俗，即一个人在其人生的不同阶段可以有不同的名字。每一个名字都是依据某一重要的经历或事件而命名的。例如，亚伯兰改名为亚伯拉罕，撒莱改名为撒拉，雅各改名为以色列，以扫改名为以东等（创17:5,15；35:10；25:30）。按照惯例，妇女在出嫁时会有新的名字，所以以扫的妻子们有不同的名字。(2) 至于犹滴和阿何利巴玛，其父名和国籍均有差异。没有孩子的妻子一般不列在家谱之中。因此我们可以推断犹滴没有生孩子就死了，以扫又娶了一个希未人的女子来替代她（参创34:2）。阿何利巴玛的意思就是“高处的帐棚”， 亚拿的意思就是“答复”，亚大的意思就是“装饰”。 祭便这个名字可能与希伯来文的鬣狗一词有关，但由于他是一个希未人，所以他的名字可能根本不是一个闪族语的名字。至于其他名字的含义，参见以下的解释。

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3 又娶了以实玛利的女儿、尼拜约的妹子巴实抹。

4 亚大给以扫生了以利法；巴实抹生了流珥；

【本会注释】

　　创36:2,3节所列以扫的三个妻子在迦南生了五个儿子（见代上1:35）。这些名字都是典型的闪族名称，部分表明以扫仍在一定程度上持守着他列祖的宗教。以利法也是约伯一个好朋友的名字（伯2:11等），其含义可能是“上帝的力量”。流珥的意思就是“上帝的朋友”，这也是摩西之岳父的名字之一（出2:18）。耶乌施的意思不太明确，有可能是“耶和华所催促的人”。罗波安王的一个儿子后来也叫耶乌施（代下11:19）。雅兰的意思可能是“耶和华所隐藏的人”或“他升高”。可拉的意思就是“光秃”。有一个利未人可拉成了一个著名的歌手之家的祖先（见诗42-49，标题）。

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5 阿何利巴玛生了耶乌施、雅兰、可拉。这都是以扫的儿子，是在迦南地生的。

6 以扫带着他的妻子、儿女，与家中一切的人口，并他的牛羊、牲畜，和一切货财，就是他在迦南地所得的，往别处去，离了他兄弟雅各。

【本会注释】

　　在征服了何利人，占领了其领土西珥地之后，以扫带着家眷迁到了西珥，定居下来（见申2:12,22）。他似乎是自愿这么做的，也可能是听从了以撒的建议。因为雅各返回故乡时，他已经住在那里，或至少已经征服该地区了（创32:3；33:14-16）。以撒可能打算让以扫继承他的财产而让雅各继承应许之地，作为雅各从哈兰回家后的安排。当雅各和以扫在雅博渡口附近化解了隔阂之后，这一安排双方都觉得满意。

　　往别处去。原文只说“进入国土”，但没有说在哪里。这似乎有点儿奇怪。可能是原文遗漏了“西珥”或“以东”（参创36:16）。有些译本为：“进入西珥地”。下一句话可能表达了摩西所想要说的意思。两句合起来就是：“进入一个远离他兄弟雅各之地”，这是英文RSV版的译法。

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7 因为二人的财物群畜甚多，寄居的地方容不下他们，所以不能同居。

8 于是以扫住在西珥山里；以扫就是以东。

9 以扫是西珥山里以东人的始祖，他的后代记在下面。

【本会注释】

　　以扫借着第10-14节中所列的儿子和孙子而成为以东民族的祖先，其家园就是西珥山区。由于亚大和巴实抹各只生了一个儿子，所以其支派不是由儿子建立，而是由孙子建立的。而阿何利巴玛的三个儿子则都被视为支派的创始者。

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10 以扫众子的名字如下。以扫的妻子亚大生以利法；以扫的妻子巴实抹生流珥。

11 以利法的儿子是提幔、阿抹、洗玻、迦坦、基纳斯。

【本会注释】

　　提幔。后来成为以土买的一个地名（耶49:20），和约伯的一位好友的名字（伯2:11）。

　　阿抹、洗玻、迦坦、基纳斯。我们不了解以扫从亚大而得的这些孙子。

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12 亭纳是以扫儿子以利法的妾；她给以利法生了亚玛力。这是以扫的妻子亚大的子孙。

【本会注释】

　　亭纳。亭纳是何利人罗坍的妹妹（第22节）；以扫的家族显然与何利人通婚了。这可能为以扫的儿子霸占何利人的领土并将其古老居民驱逐出去提供了一个借口（申2:12）。

　　亚玛力。亚玛力人的祖先。以色列人出埃及时，他们曾在在何烈攻击以色列人（出17:8-16）。创14:7节中所提到的“亚玛力全地”并不表明亚玛力人在亚伯拉罕时代就已经存在，而只是指在《创世记》成书时他们所居住的地区。巴兰所说的“诸国之首”（民24:20）并不是说亚玛力是原始的或最老的民族，而只是说他们是第一个攻击以色列的异教民族，或者可能是说他们是最强大或最好战的沙漠民族。鉴于他们在摩西的时代所扮演反对以色列人的重要角色，若在以东之前果真有亚玛力人的话，我们就有理由指望摩西列举他们的家谱，就象所有对于以色列人来说同样重要的其他民族一样。

　　亚玛力人很早就与以东的其他支派分开，形成了一个独立的民族，其领地就是在加低斯附近的南地（创14:7；民13:29；14:43,45）。但作为一个游牧民族，他们漫游于阿拉伯北部的彼特拉，从哈腓拉直到埃及边境的书珥（撒上15:3,7；27:8）。这一部族的一个分支甚至侵入迦南的中心地带，以至后来成为以法莲产业的一个山区被称为“亚玛力人的山地”（士12:15；5:14）。那些定居在阿拉伯的亚玛力人似乎也渐渐地分成了许多分支，因为亚玛力人的游牧部落有时与米甸人和“东方人”（士6:3；7:12）一起，有时又与亚扪人（士3:13）一起入侵以色列地。他们曾多次被扫罗（撒上14:48；15:2-9）和大卫（撒上27:8；30:1-20；撒下8:12）打败，最终被希西家所消灭（代上4:42,43）。

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13 流珥的儿子是拿哈、谢拉、沙玛、米撒。这是以扫妻子巴实抹的子孙。

　　拿哈、谢拉、沙玛、米撒。我们不了解以扫的这些孙子。

14 以扫的妻子阿何利巴玛是祭便的孙女，亚拿的女儿；她给以扫生了耶乌施、雅兰、可拉。

15 以扫子孙中作族长的记在下面。以扫的长子以利法的子孙中，有提幔族长、阿抹族长、洗玻族长，基纳斯族长、

【本会注释】

　　族长。希伯来文`aluph，译为“王”或“酋长” 更确切些。这显然是以东人和何利人的部族领袖的头衔。与该词相关的`eleph有“千”的含义，所以有些学者将`aluph理解为一个军衔，意为“千夫长”（见耶13:21）。在被掳后的希伯来文中，该词用来指犹太人的首领或省长（亚9:7；12:5）。这些“族长”的名字，不一定象有些注释家所认为的都是指地名，而是指创36:9-14节所提到的以扫的三个儿子和十个孙子。在这两份家谱中（第9-14节和第15-19节），可拉都是以扫的儿子（第14和18节）。在第二份家谱中（第16节），可拉又是以扫的孙子（以利法一个儿子），与第一份家谱不一样（第11节）。除此以外，这两个家谱完全相同。撒玛利亚五经中的第15节中没有可拉的名字。该译本是在巴比伦被掳时期之后独立存在的。而在公元前三世纪形成的希腊文七十士译本中却出现了这个名字。可拉在代上1:36节中没有被列为以扫的“孙子”，而列为“儿子”（第35节）。这说明创36章中第一份家谱是准确的。创36:16节的希伯来文显然有抄写者的笔误。

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16 可拉族长、迦坦族长、亚玛力族长。这是在以东地从以利法所出的族长，都是亚大的子孙。

17 以扫的儿子流珥的子孙中，有拿哈族长、谢拉族长、沙玛族长、米撒族长。这是在以东地从流珥所出的族长，都是以扫妻子巴实抹的子孙。

18 以扫的妻子阿何利巴玛的子孙中，有耶乌施族长、雅兰族长、可拉族长。这是从以扫妻子，亚拿的女儿，阿何利巴玛子孙中所出的族长。

19 以上的族长都是以扫的子孙；以扫就是以东。

20 那地原有的居民何利人西珥的子孙记在下面：就是罗坍、朔巴、祭便、亚拿、

【本会注释】

　　西珥的子孙。该地的原住民何利人，并不象某些早期注释家所认为的是住在山洞里的。过去一直认为“何利”的原文来源于chor（“洞穴”或“山洞”），何利人就成了“穴居人”。但近年来的新发现表明，圣经和埃及人（Charu）、赫人（Charri）以及美索不达米亚人（Churru）的文献所记载的户利人（何利人），在公元前二千年左右曾广泛散布在古代东方的各个地区。幼发拉底河上游的米坦尼王国在摩西的时代就是由户利人所统治的。他们的语言最近也被破译了，人们现在已经对户利人的文化和历史有了相当的了解。

　　在公元前二十世纪的早期，户利人一定已经占据了西珥山，在那里首次作为一个民族出现在圣经中（创14:6）。后来，以扫的后裔消灭了部分户利人，又征服了部分户利人（申2:12,22）。“何利人”或户利人西珥的七个儿子均被列为部落首长，称为“族长”。西珥的孙子和两个孙女亭纳（第22节）和阿何利巴玛（第25节）也被提到。亭纳可能就是以利法的妾（第12节），而阿何利巴玛就是以扫的第二个妻子（见第2节）。

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21 底顺、以察、底珊。这是从以东地的何利人西珥子孙中所出的族长。

22 罗坍的儿子是何利、希幔；罗坍的妹子是亭纳。

23 朔巴的儿子是亚勒文、玛拿辖、以巴录、示玻、阿南。

24 祭便的儿子是亚雅、亚拿（当时在旷野放他父亲祭便的驴，遇着温泉的，就是这亚拿）。

【本会注释】

　　有些注释家认为摩西这里指的是硫磺温泉的发现。现今这里有三个这样的温泉，一个位于泽喀玛因溪（Wadi Zerqa Ma`in），另一个位于死海东南方的阿撒溪（Wadi el-Ahsa），第三个位于基拉克和死海之间的哈玛得溪（Wadi Hamad）。

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25 亚拿的儿子是底顺；亚拿的女儿是阿何利巴玛。

26 底顺的儿子是欣但、伊是班、益兰、基兰。

27 以察的儿子是辟罕、撒番、亚干。

28 底珊的儿子是乌斯、亚兰。

29 从何利人所出的族长记在下面：就是罗坍族长、朔巴族长、祭便族长、亚拿族长、

【本会注释】

　　这份家谱重复了第20,21节中提到过的西珥的儿子。关于“族长”，见第15节注释。

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30 底顺族长、以察族长、底珊族长。这是从何利人所出的族长，都在西珥地，按着宗族作族长。

31 以色列人未有君王治理以先，在以东地作王的记在下面。

　　有人根据“以色列未有君王”这句话认为《创世记》是摩西时代以后的作者所写的，或者至少这段是从代上1:43节引过来的。这种结论是不对的。应当记得上帝曾向雅各应许说要有君王从他而出，这是摩西所知道的（创35:11）。这一应许在摩西的时代并没有实现，而以扫的家族却早已有了很高水准的政体。到了摩西的时代，以东对于已经有过八个王了。因此，摩西这样的讲述是完全合理的。

　　如果我们把这些王和族长看作同时代的话，就不存在如何在以扫和摩西之间安插七个“族长”（都是以扫的孙子，第15-19节），八个王（第32-39节）和其他十一个“族长”（第40-43节）的问题了。将出15:15和民20:14进行比较，也证实了这一点。在后一节经文中，摩西曾与一位以东王谈判，请求允许他们经过他的领土。而前一节经文则提到以东的“族长”因听说以色列人奇迹般地过了红海而惊慌失措。另外，我们也没必要认为第40-43节中所提到的十一个“族长”是一个接一个统治的。他们都是“按着他们的宗族、住处”担任族长的，所以可能同时生活在不同的地方，至少他们当中有几位是这样的。我们只要考虑从以扫到摩西两百多年中连续即位的八位以东王就行了。根据推算他们在位的平均年数是25年，比以色列王的10年和犹大王的17年要长得多了。

　　以东人的君主显然不是世袭的，因为没有一个儿子继承了父业。其国王是选举产生的，可能是由“族长”推选的。这与神圣罗马帝国的情况十分相似，每一位皇帝都是由国土内的贵族和选侯选举出来的。上述八位国王，没有一位在其他的文献中提到。尽管有些名字，如哈达（王上11:14），后来也出现过，但绝不是指的是这里所提到的国王。与这些国王有关的一些古城可以被认定：

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32 比珥的儿子比拉在以东作王，他的京城名叫亭哈巴。

33 比拉死了，波斯拉人谢拉的儿子约巴接续他作王。

【本会注释】

　　波斯拉是一个著名的城市，似乎曾长期作为以东的首都（见赛34:6；63:1；耶49:13,22；摩1:12）。该城位于现今的布色拉村（El Buseira），在死海东南方约40公里的地方。

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34 约巴死了，提幔地的人户珊接续他作王。

【本会注释】

　　提幔地以及提幔城位于以土买的北部，具体位置尚未认定。哲罗姆记载了一个传说，大意是该地离彼特拉只有8公里。

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35 户珊死了，比达的儿子哈达接续他作王；这哈达就是在摩押地杀败米甸人的，他的京城名叫亚未得。

36 哈达死了，玛士利加人桑拉接续他作王。

37 桑拉死了，大河边的利河伯人扫罗接续他作王。

【本会注释】

　　有些学者将利河伯其认定为亚述的利河伯城（创10:11）。这是不对的。还有学者将其定位于幼发拉底河边的其他地方，因为圣经经常称幼发拉底河称为“大河”。若是这样，以东王扫罗就是外族人了。利河伯更有可能或者是以土买的罗伯他（Robotha），其地理位置不详；或者是别是巴西南37公里处，靠近亚里施（El `Ar?sh）一个山谷中的路黑伯（Er Ruheibeh）。如果是后者，“大河”就是指流经该城的小溪。

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38 扫罗死了，亚革波的儿子巴勒哈南接续他作王。

39 亚革波的儿子巴勒哈南死了，哈达接续他作王，他的京城名叫巴乌；他的妻子名叫米希他别，是米萨合的孙女，玛特列的女儿。

【本会注释】

　　哈达。摩西所列八个以东王中的最后一个。他可能就是摩西请求获准经过其领土的那位以东王（民20:14）。这里记载了哈达之妻以及他妻子的母亲与祖母的名字，说明摩西对他非常了解。与其他的七个王不一样，这里没有提到记载在代上1:51节中的哈达的死，说明他在摩西写《创世记》的时候还活着。

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40 从以扫所出的族长，按着他们的宗族、住处、名字记在下面：就是亭纳族长、亚勒瓦族长、耶帖族长、

【本会注释】

　　名字。这不是某些学者所说的地名；而是人名。很可能是摩西的时代与哈达同时代的地方酋长。

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41 阿何利巴玛族长、以拉族长、比嫩族长、

42 基纳斯族长、提幔族长、米比萨族长、

43 玛基叠族长、以兰族长。这是以东人在所得为业的地上，按着他们的住处。（所有的族长都是以东人的始祖以扫的后代。）

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箴言书28章

提要：关于虔诚与不虔诚。

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1 恶人虽无人追赶也逃跑;义人却胆壮象狮子。

【本会注释】

恶人在受到指控以前已经受到良心的谴责。在死亡面前，寻求公义的人神情坦然，喜爱罪恶的人则非常害怕。义人坚信他的救主;恶人面对死亡，要么顽抗到底。要么心惊胆战。当大卫身临绝境遇的时候(撒上17:32-34)，他没有害怕，因为他相信自己是至高者的仆人，正在遵行祂的旨意，接受祂的保护(撒上14:6-16)。

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2 邦国因有罪过，君王就多更换;因有聪明知识的人，国必长存。

【本会注释】

社会和道德的败落往往导致统治者的迅速更迭。当一个智慧者接任以后，国内的混乱就会结束，法律和秩序得到恢复，国家就有了稳定的局面(见传9:14,15)。

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3 穷人欺压贫民，好象暴雨冲没粮食。

【本会注释】

穷人欺压贫民，就像倾盆大雨，冲走了上层的土壤，，而不是促进植物发芽生长。

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4 违弃律法的，夸奖恶人;遵守律法的，却与恶人相争。

【本会注释】

只有拒绝律法权威的人，才会因恶人的成功而高兴(见罗1:32)。

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5 坏人不明白公义;惟有寻求耶和华的，无不明白。

【本会注释】

拒绝上帝律法约束的人是非不分(罗8:7)。但是上帝会向那些服从祂引导的人明确所当走的路(赛30:21;约7:17;《历代愿望》第668页)。

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6 行为纯正的穷乏人胜过行事乖僻的富足人。

【本会注释】

参箴19:1。

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7 谨守律法的，是智慧之子;与贪食人作伴的，却羞辱其父。

【本会注释】

律法(torah)。指各种教诲，包括上帝的律法。

贪食人(zolelim)。“浪费的”或“贪吃的”。贪吃使人蒙羞，并反映其父亲的品性。

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8 人以厚利加增财物，是给那怜悯穷人者积蓄的。

【本会注释】

以厚利加增财物，就是用高利贷敛积钱财。贪心的人用上帝不认可的方法所积累的财富，在他死后，会被他的后人布施给穷人(见伯27:16,17;箴13:22)。

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9 转耳不听律法的，他的祈祷也为可憎。

【本会注释】

听律法。转耳不听律法的人也祈祷，说明他不是粗心和没有信仰的人，而是不愿意让上帝的律法指导他的人生。许多人愿意侍奉上帝，但他们要按自己的方式侍奉。有些人只接受一部分上帝的律法作为人生的标准，其他的人则宣称律法已经完全取消了。只有少数人承认上帝的全部律法为祂对祂子民之旨意的权威表达(见约14:15;15:10;参罗8:3,4)。

可憎。罪恶在上帝和罪人之间放置了障碍(赛59:1,2)。有些人昧着良心，宣称自己遵守所谓的律法灵意，要胜过那些依靠内在圣灵的能力、遵守律法的字句和灵意的人。这样的人应当认真思考本节的教训。虽然上帝不追究那些没有机会了解祂要求的人对律法的忽略(徒17:30;罗5:13)，但祂不接受那些转耳不听祂律法之人的侍奉。否则祂就是认可了故意的叛逆。

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10 诱惑正直人行恶道的，必掉在自己的坑里;惟有完全人必承受福分。

【本会注释】

引诱别人走歪路的人要与跟随的人一同掉在他自己的坑里。但义人会从坑里出来，回到正路上(见箴24:16)，在上帝的祝福下向最后的赏赐继续前进。恶人的恶行所收获的，只是罪恶的积累。

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11 富足人自以为有智慧，但聪明的贫穷人能将他查透。

【本会注释】

有些富人认为，他们所积累的财富证明了他们的智慧和聪明。但是他们对永生价值的疏忽，表明他们要比获得上帝知识的穷人愚蠢。上帝是真智慧的源泉。有知识的穷人能透过富人眼前的兴旺，看到等待着他们的苦难(见诗73:3,17;雅5:1-6)。

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12 义人得志，有大荣耀;恶人兴起，人就躲藏。

【本会注释】

当义人胜过恶人而建立起公义的政权时，就“有大荣耀”(见箴11:10;29:2)。大家知道自己的善行会受到善待，作恶就会受到公正的惩罚。他们树立起对统治者的信心，为自己的安全而高兴，并不怕暴露自己的财富。但恶人当政时，他们的表现就完全不同了。他们会竭力隐瞒自己的财富，怕引起自私自利的统治者注意(见箴28:28)。

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13 遮掩自己罪过的，必不亨通;承认离弃罪过的，必蒙怜恤。

【本会注释】

遮掩罪过的人，灵性不可能兴旺。为自己的罪开脱，就是抵制圣灵的感动(约16:8-11)，使自己心地刚硬，直至不再有追求公义和悔改的愿望。

但是只承认罪过还是不够的。罪人必须放弃罪恶，并靠着上帝应许所赐的力量成功地抵制诱惑(见罗8:3,见第4节;腓2:13;提后2:22;约壹3:6)。只有满足了这些条件，才能得到上帝的怜悯。宽恕和祝福坚持犯罪的人，就是鼓励他继续作恶，最后导致永远的死亡(罗6:23;雅1:13-15)。让这样的人进入永恒的世界，就会使罪恶所造成的苦难，悲伤和死亡永远存留。

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14 常存敬畏的，便为有福;心存刚硬的，必陷在祸患里。

【本会注释】

一个时刻关注自己，把自己的行为与上帝所表达的旨意相对照，使任何背离正道的行为立即得到显示和纠正的人，乃是有福的(见诗119:11;腓2:12;雅1:22-25)。他之所以蒙福，是因为他靠着心中的圣灵所赐基督的能力，保持了这种警觉的态度(见弗3:16,17;彼前1:22,23;约壹3:9;犹24)。由于罪恶势力的存在，以及撒但不断来欺骗和引诱人犯罪(彼前5:8;启12:12)，人只有靠着上天媒介的帮助，才能战胜罪恶。但如果我们硬着心肠，抵制这些媒介，就不可避免地会遭灾。

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15 暴虐的君王辖制贫民，好象吼叫的狮子、觅食的熊。

【本会注释】

要不是上帝应许看顾仰望祂的人，一般百姓对于强大压迫者的无奈，定会导致绝望(诗91:13-16)。

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16 无知的君多行暴虐;以贪财为可恨的，必年长日久。

【本会注释】

无知的君。参耶22:13-19。

以贪财为可恨的。贪财就是对财富的过度欲望。那些背离永生的真财富，化精力去追求世界暂时财富的人，证明自己是缺乏智慧的。

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17 背负流人血之罪的，必往坑里奔跑，谁也不可拦阻他。

【本会注释】

谋杀乃是死罪，任何人都不可以干预惩罚的执行。所罗门只是回应了摩西的话(见创9:5,6;出21:12-14)。

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18 行动正直的，必蒙拯救;行事弯曲的，立时跌倒。

【本会注释】

立时。直译是“以一”，含义不明。理解为“立时”似不合理。七十士译本为“行事弯曲的，必纠缠其中”。

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19 耕种自己田地的，必得饱食;追随虚浮的，足受穷乏。

【本会注释】

凡追随今生虚浮之物，不努力谋生的人，肯定会在物质和精神上陷入贫困之中。

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20 诚实人必多得福;想要急速发财的，不免受罚。

【本会注释】

参箴21:5。

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21 看人的情面乃为不好;人因一块饼枉法也为不好。

【本会注释】

看人的情面。见箴18:5注释。

因一块饼。这里用一块饼的比喻，说明区区小利会影响不义的人违背公正的原则。

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22 人有恶眼想要急速发财，却不知穷乏必临到他身。

【本会注释】

参箴23:6。贪心的人得不到永恒的财富。

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23 责备人的，后来蒙人喜悦，多于那用舌头谄媚人的。

【本会注释】

后来(’acharay)。直译是“在我以后”。聪明的责备对于说和听的人都有好处，尽管开始时可能有刺激(见箴27:6;29:5;雅5:19,20)。

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24 偷窃父母的，说：“这不是罪”，此人就是与强盗同类。

【本会注释】

偷窃是没有理由可以辩护的。即使儿子宣称父母去世后一切财产都是他的，但如果没有得到允许，他仍不可以拿走(见箴19:26)。基督谴责了借口已向圣殿捐献而拒绝奉养父母的儿子(太15:4-6;可7:9-12)。

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25 心中贪婪的，挑起争端;倚靠耶和华的，必得丰裕。

【本会注释】

心中贪婪的。就是贪得无厌的人。一个自以为了不起而小瞧别人的人，会使一切与他接触的人讨厌，并引起许多纠纷(见箴15:18;29:22)。谦卑而敬畏上帝的人会安分守己，并相信上帝会供应他的需求。同样，贪婪的人会因自私自利而惹起敌意，义人则却会“得到丰裕”(见箴11:25;29:25;哈2:5;雅4:1)。

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26 心中自是的，便是愚昧人;凭智慧行事的，必蒙拯救。

【本会注释】

心中自是。就是按个人的意愿和计划(见创6:5;8:21;箴14:16;28:14)。

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27 周济贫穷的，不至缺乏;佯为不见的，必多受咒诅。

【本会注释】

上帝把一切为贫穷人所做是事看作是为祂做的，所以聪明地周济有需要的人，决不会由此而贫穷(见箴11:24-26;19:17)。自私因其性质而给人带来咒诅，这与上帝表达不悦的作为完全不同(该1:9-11)。被忽略的穷人就这样把许多咒诅间接地堆在漠视他们困境的人头上。

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28 恶人兴起，人就躲藏;恶人败亡，义人增多。

【本会注释】

见第12节注释。恶人败亡，义人就增多，不但在人数上，而且在财富上。在贪婪的统治者之下，义人的财富不太可能增加，即使增加了，也会被剥夺。

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箴言书28章

提要：1 关于国家事务，15 关于私人事务，22 关于生气，骄傲，盗窃，懦弱和腐败。

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1 人屡次受责罚，仍然硬着颈项;他必顷刻败坏，无法可治。

【本会注释】

人屡次受责罚。直译是“常受责备的人”。上帝的长期忍耐给了罪人悔改罪行的宽容时期。如果他们继续硬着颈项，不肯负基督“容易”的轭(太11:30)，让上帝的怜悯保护他们免受犯罪的后果，他们的灾难和毁灭就会突然临到(见箴6:15;15:10;耶19:15;来10:26-30)。

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2 义人增多，民就喜乐;恶人掌权，民就叹息。

【本会注释】

指增多了的义人掌权。当义人有机会兴旺时，人人都有自由而不受束缚。义人掌权时就更是这样了(见箴11:10;28:12,28)。

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3 爱慕智慧的，使父亲喜乐;与妓女结交的，却浪费钱财。

【本会注释】

儿子爱慕智慧，父亲能不高兴吗?有人可能抱怨学得太多。但义人追求智慧是没有止境的。堕落的儿子会浪费自己的一切。他挥霍健康和体力，放荡到半夜，在酒精的影响下，智慧和知识完全消失(见路15:13)。

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4 王藉公平，使国坚定;索要贿赂，使国倾败。

【本会注释】

使国坚定。没有什么比不公平更能破坏安定的了。如果一个人在统治者手中无辜受苦，他可能就觉得行义是得不偿失的。于是他自己也可能走上犯罪的道路。甚至那些没有效法统治者腐败的人，也不愿意尽力行善了。

贿赂(terumoth)。在其他地方指献祭或捐献。这里可能指统治者所强求的供奉。“索要贿赂”直译为“与捐献有关的人”，有多种解释。不知道所罗门指的是行贿还是索贿的人，或是指统治者神那样索要供奉。

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5 谄媚邻舍的，就是设网罗绊他的脚。

【本会注释】

抵制奉承并不容易，特别是当邻舍为了个人利益而奉承你时。即使在今生的事务上，也有许多人在花言巧语的影响下，作出了愚蠢的决定(箴26:28;28:23;《天路》第161,162页)。

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6 恶人犯罪，自陷网罗;惟独义人欢呼喜乐。

【本会注释】

罪人不知不觉地自投网罗。等到他发现，已为时太晚。义人欢乐歌唱，因为上帝赐给他智慧和力量抵制罪恶，并自由地前往天国(见箴12:13;18:7;24:16)。网罗易进而难出。恶习也是这样。如果没有上帝的帮助，罪人软弱的意志是无法挣脱捆绑他的绳索的。仇敌的目的就是用他狡猾而难以觉察的网罗控制他的受害者，直到他想挣脱和逃走也来不及了。

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7 义人知道查明穷人的案;恶人没有聪明，就不得而知。

【本会注释】

案(din)。这是司法用语。义人在法庭中支持穷人的案子(见伯29:12,16)。恶人对于案情的是非则不在乎。

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8 亵慢人煽惑通城;智慧人止息众怒。

【本会注释】

煽惑通城。可能是为了挑起不满。亵慢人嘲笑政权和正义，挑起争端。智慧人则尽量平息怒气(见箴15:18)。

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9 智慧人与愚妄人相争，或怒或笑，总不能使他止息。

【本会注释】

按照语法结构，主语可以是智慧人，也可以是愚妄人。说愚妄人这样争辩更自然一些。七十士译本明确地说，或怒或笑的都是愚妄人身上。有一点可以肯定，如此悬殊的对手进行争论，是不会有安宁的。

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10 好流人血的，恨恶完全人，索取正直人的性命。

【本会注释】

本节含义不明。有人译为“义人想要拯救好流人血者的性命”(参诗142:4)。也有人认为是指义人想要复仇(见启6:9-11)。还有人把yesharim(正直)改为resha`im(邪恶)，于是就成了“恶人索取他的性命”。这样的改变使两个分句对称起来。

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11 愚妄人怒气全发;智慧人忍气含怒。

【本会注释】

情绪跟情感有关。所以怒气完全爆发的是指愚妄人。智慧人要等到冷静下来以后，再沉着地陈述自己的情况。

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12 君王若听谎言，他一切臣仆都是奸恶。

【本会注释】

统治者如果甘心受骗，喜欢用谎话奉承他的人，不久以后，侍奉他的就只是撒谎的人了。

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13 贫穷人、强暴人在世相遇;他们的眼目都蒙耶和华光照。

【本会注释】

强暴人。直译是“压迫者”。贫穷人和富裕的压迫者之间常有许多不愉快的接触。但他们的生命都是上帝所赐的。

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14 君王凭诚实判断穷人;他的国位必永远坚立。

【本会注释】

坚立。忠心看顾穷人的君王是在为上帝工作，并受到上帝的保护。这样的君王不但看顾穷人，也看顾富人。全国人民都希望看到他的王朝和统治能继续保持。

永远(la`ad)。“继续存在”，不一定没有终点。该词常常指人的一生(见诗9:18;21:6;61:8)。圣经中大部分译为“永远”的词，都是表示“或短或长的时间，根据所涉及的对象而定”。如果指永生的上帝，新天新地，未曾堕落的天使或赎民，那是没有终点的，但如果指必死的人类，那就是有时限的。公义之王的宝座要坚立到条件发生变化，上帝撤回保护为止。

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15 杖打和责备能加增智慧;放纵的儿子使母亲羞愧。

【本会注释】

适当地使用这两种手段，会取得良好的效果。但如果疏忽或过分使用它们，就会导致失败(见箴10:13;13:24;23:13)。

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16 恶人加多，过犯也加多，义人必看见他们跌倒。

【本会注释】

恶人增多，整个社会的道德水准自然会下降，并且继续不断地堕落。祈求制止罪恶的义人，必看见自己的祈祷得到答复(诗37:34;箴28:28)。

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17 管教你的儿子，他就使你得安息，也必使你心里喜乐。

【本会注释】

适当地管教孩子会使父母摆脱因溺爱孩子而造成的烦恼。他们会看到孩子作出正确的选择，从而感到高兴和满足。

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18 没有异象(或作：默示)，民就放肆;惟遵守律法的，便为有福。

【本会注释】

异象(chazon)。该词在圣经中共出现35次，指先知的异像。除了箴30和31章亚古珥和利慕伊勒的真言以外，这是《箴言》中唯一一次提到先知或预言的。但所罗门的全部作品都是上帝赐给人类的智慧和知识。

放肆(para)。“放松”。当一个教会或民族切断与上帝的连系，使祂不能藉着祂所选择的使者直接与他们交通时，百姓就会失去了限制。

律法。律法在这里指上帝所显示的全部旨意。如果人人都自行其是，就会陷入混乱和不幸(士17:6)。但如果随从上帝的旨意，就会有繁荣和幸福。

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19 只用言语，仆人不肯受管教;他虽然明白，也不留意。

【本会注释】

就是不肯接受管教。懒惰的仆人十分清楚主人要他做什么。所以只好用言语以外的办法使他顺从了。

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20 你见言语急躁的人吗?愚昧人比他更有指望。

【本会注释】

言语。或“行动”。草率的言行会给说话的人和周围的人带来麻烦(见箴26:12;雅1:19)。

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21 人将仆人从小娇养，这仆人终久必成了他的儿子。

【本会注释】

家仆和一般奴隶是不同的。主仆之间有时会产生感情和信任(见创15:2;出21:5,6)。仆人也有继承财产的。

这句箴言也是警告不要偏爱不值得爱的仆人，因为他有可能影响主人对自己儿女的感情。这个仆人最后可能对主人产生巨大的影响，迫使主人剥夺自己儿女的继承权，把财产留给这个狡猾的仆人(见箴17:2)。

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22 好气的人挑启争端;暴怒的人多多犯罪。

【本会注释】

生气的人管不住自己。七十士译本为“生气的人，挑起争端。易怒的人，挖掘罪恶”(见箴15:18;雅1:20)。

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23 人的高傲必使他卑下;心里谦逊的，必得尊荣。

【本会注释】

谦卑的人不仅最后会获得尊荣，而且会保持它，因为他高升以后，继续表现他原来的谦虚态度(见箴15:33;16:18,19;25:6,7;但2:30;路14:11)。

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24 人与盗贼分赃，是恨恶自己的性命;他听见叫人发誓的声音，却不言语。

【本会注释】

恨恶。与盗贼为伍是危险的，要么会被视为同犯，要么会丧命。当他严肃地奉命陈述他所知道的罪行时，继续隐瞒就会使他成为伪证者(见利5:1;士17:2)。

言语。直译是“透露”。

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25 惧怕人的，陷入网罗;惟有倚靠耶和华的，必得安稳。

【本会注释】

一个人如果因惧怕人而疏忽自己的责任，知错犯错，就会危及自己的得救。但敬畏上帝的人却是“安稳”的，直译是“置于高处”，在仇敌的一切攻击中受到保护(见箴18:10;赛51:12;太10:28;可8:38)。

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26 求王恩的人多;定人事乃在耶和华。

【本会注释】

国王和法官不能决定人的最终命运。裁决权掌握在上帝手中。

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27 为非作歹的，被义人憎嫌;行事正直的，被恶人憎恶。

【本会注释】

如果本节是所罗门箴言的结尾(见箴30:1;31:1)，那它就是合适的总结，因为它归纳了全书的题材。智者说到了善恶之间的互相厌恶。义人不可能与恶人亲密相处，因为他们的目标，观念和标准是大相径庭的。除非他降低标准，否则他在恶人面前就不自在。恶人也是这样(见赛53:3;约15:19)。除非恶人愿意受义人良好品格的影响，改变自己的行径，否则他与义人交往会很痛苦的。义人所“憎恶”的，是恶人的恶(见诗139:19-21)。

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以斯拉记3章

提要：1 建筑祭坛。4 经常献祭。7 预备工匠。8 在极大的欢乐和哭号中立定圣殿的根基。

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1 到了七月，以色列人住在各城;那时他们如同一人，聚集在耶路撒冷。

【本会注释】

七月。这些回归的被掳者到达巴勒斯坦以后不久，可能是公元前536年夏天，就聚集在耶路撒冷，重新开始圣殿的崇祀。把第1节和第6节对比，就可知道这次聚集是在第六月月底。第七月(提市黎月)是犹太教年历中最神圣的月份之一。这个月的第一日是民用年历元旦(见本书卷二110页)。一开始就吹号，举行圣会(利23:24;见本书卷二106页)。十天以后是庄严的赎罪日(利23:27)，紧接着是住棚节，从十五日到二十二日(利23:34-36)。

他们如同一人，聚集。百姓准备留到庆祝住棚节(第4节)。这是以色列的三个大节日之一，要求每个犹太人都在耶路撒冷守节(出23:14;利23:2;申16:16)。

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2 约萨达的儿子耶书亚和他的弟兄众祭司，并撒拉铁的儿子所罗巴伯与他的弟兄，都起来建筑以色列上帝的坛，要照神人摩西律法书上所写的，在坛上献燔祭。

【本会注释】

耶书亚。关于耶书亚和所罗巴伯，见拉2:2注释。

建筑以色列上帝的坛。圣殿的旧址一定经过勘察，并确定了燔祭坛原先的位置。祭坛是犹太人敬拜的中心。没有祭坛就无法举行仪式。祭坛肯定已在第六个月的最后一天竣工(见第6节)。

要照神人摩西律法书上所写的。在像但以理和以西结那样的人领导之下，流亡者决心一开始就按照上帝所表达的旨意敬拜上帝，并且不再陷入无知和偶像崇拜的罪孽之中。他们和他们的前辈曾因此而遭受很大的痛苦。本节所指的可能是利17:2-6和申12:5-7。上帝在其中明令以色列人只能在上帝专门选定的场所献祭。那就是耶路撒冷(王上9:3)。

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3 他们在原有的根基上筑坛，因惧怕邻国的民，又在其上向耶和华早晚献燔祭，

【本会注释】

原有的根基。指祭坛要建立在所罗门燔祭坛的准确位置上。

因惧怕邻国的民。百姓刚从巴比伦回来，就已意识到邻居的敌意，因为他们不喜欢犹太人回归故土。周围的人可能在犹大人被掳期间占据了一部分地盘。现在得被归还其合法的主人。他们自然对犹太人持怀疑态度。犹太人已清楚地表示，他们今后只允许敬拜耶和华。邻居的敌意也许已经表现为威胁。回归的被掳者以惧怕的心聚集在耶路撒冷。虽然居鲁士允许他们建造祭坛和圣殿，但无法保证在建造的过程中不会遭到周围邻居的强烈反对。居鲁士刚占领这些原先属于巴比伦帝国的地区，可能只是在名义上控制这些地区。

燔祭。根据律法要求(出29:38,39;民28:3,4)。

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4 又照律法书上所写的守住棚节，按数照例献每日所当献的燔祭;

【本会注释】

住棚节。他们认真遵守利23:33-42有关节日的要求。此时住在帐篷或临时的棚舍里，有着十分现实的意义。设立这个节日原是为了让人回忆在旷野里四十年的飘流。上帝的子民再次从流亡的异国他乡，被带回到了他们的故土。他们再次住在帐篷里，直到建好永久的居所。

献每日所当献的燔祭。不是第3节和第5节所说的燔祭，而是住棚节的燔祭。燔祭的法规记在民29:12-40。从这里对庆典的描述上可以看出，其中的规定得到了认真的遵守。

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5 其后献常献的燔祭，并在月朔与耶和华的一切圣节献祭，又向耶和华献各人的甘心祭。

【本会注释】

常献的燔祭。无疑指每天早晚所献的祭(出29:38-42;民28:3-6)。

月朔。即“新月”。关于月朔的条例，见民28:11-15。

圣节。见利23:2注释。包括逾越节，七七节和赎罪日等。

甘心祭。甘心祭(见利1-3章)也重新设立了。尽管圣殿尚未建成，犹太人宗教中最重要的仪式都已准备好举行。

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6 从七月初一日起，他们就向耶和华献燔祭。但耶和华殿的根基尚未立定。

【本会注释】

七月。见本章第1节注释。

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7 他们又将银子给石匠、木匠，把粮食、酒、油给西顿人、推罗人，使他们将香柏树从黎巴嫩运到海里，浮海运到约帕，是照波斯王居鲁士所允准的。

【本会注释】

将银子给。在节日大会期间，就重建圣殿进行了讨论，并与执行计划的工匠签定了协议。许多被掳者无疑曾在巴比伦修建王宫，庙宇和城堡。在被掳期间，特别是在尼布甲尼撒时代，巴比伦发生了重大的活动，如当地出土的文献所描述的。他们在巴比伦所掌握的专业技术现在成为巨大的财富。所罗巴伯向泥瓦匠和木匠布置了各自的任务，并按例支付工资给他们。

粮食。即“食物”。

西顿。他们用以货易货的方式向西顿人和推罗人购买黎巴嫩山区的香柏树。腓尼处在狭长的沿海地带，粮食必须进口(见徒12:20;又见本书卷二68页)。所罗门曾用小麦，大麦，酒和油向推罗王希兰购买材料(代下2:15)。现在所罗巴伯的安排与此相似。自古以来，黎巴嫩地区就盛产香柏树，可用来建造近东文明国家里的宫殿，庙宇和其他公共建筑。

把西顿人列在推罗人前面，符合波斯帝国的政治格局。希罗多德(vii.第96,98页;viii.第67页)说在薛西斯时代，西顿王的地位超过推罗王。这种状况可能在薛西斯以前就存在了。原因是尼布甲尼撒对推罗的长期围困，使推罗的财力和地位大大削弱。西顿占了便宜，成为腓尼基城邦之首(见本书卷二69页)。

照波斯王居鲁斯所允准的。进口腓尼基的木材似乎经过居鲁斯的特批。虽然我们没有其他有关这一点的证明，但是后来在伊克巴塔钠发现的官方文献上规定，由王室的金库支付圣殿的费用，显然包括用公共资金购买原材料。粮食，酒和油一定是由波斯政府提供的，因为刚到的犹太人，在进入的半荒凉的地区时，即使是自己所需要的粮食，也很难得到足够的数量。

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8 百姓到了耶路撒冷上帝殿的地方。第二年二月，撒拉铁的儿子所罗巴伯，约萨达的儿子耶书亚和其余的弟兄，就是祭司、利未人，并一切被掳归回耶路撒冷的人，都兴工建造;又派利未人，从二十岁以外的，督理建造耶和华殿的工作。

【本会注释】

第二年。如果犹太人的回归是公元前536年(见拉1:1注释)，那么第二年二月应该是公元前535年的春天。月份是从宗教年历的一月份——尼散月算起的。如按始于秋天提市黎月的民用年历计算，则为七月(见本书卷二108页)。这是他们“到了耶路撒冷上帝殿的地方”第二年，而不是象一些注释家所认为的是居鲁士统治的第二年。

二月。按被掳后年历被称为以珥月。有些注释家认为选择这个月开工是为了与所罗门开始建造第一个圣殿的月份一致(王上6:1)。

所罗巴伯。在第2节中，大祭司耶书亚排在省长所罗巴伯之前，因为那里所涉及的纯属宗教事务，就是开始献祭仪式，大祭司自然拥有主要的权威。在重建圣殿的事上，所罗巴伯所代表的是国家的权威，故先提到。他是波斯国王的官方代表。波斯国王颁发了重建圣殿的谕旨。所罗巴伯的权利和职责就是领导具体执行这个谕旨。

派利未人。回归的少数利未人(见拉2:40注释)受省长指派，监督重建圣殿的工人。

从二十岁以外的。这一惯例至少从大卫的时代起就已存在。利未人要到二十岁以后才开始服役(代上23:24,27;代下31:17)。在摩西的时代，他们必须年满二十五岁(民8:24)。

督理。即“监督”。

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9 于是犹大(在二章四十节作何达威雅)的后裔，就是耶书亚和他的子孙与弟兄，甲篾和他的子孙，利未人希拿达的子孙与弟兄，都一同起来，督理那在上帝殿做工的人。

【本会注释】

耶书亚。从事监督工作的人员分为三组，可能是按照新犹大省的人口情况来定的。耶书亚是祭司之首，甲篾是犹大支派的代言人，希拿达显然是圣殿低级人员的领导。

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10 匠人立耶和华殿根基的时候，祭司皆穿礼服吹号，亚萨的子孙利未人敲钹，照以色列王大卫所定的例，都站着赞美耶和华。

【本会注释】

祭司皆穿礼服。百姓最近所提供的祭司服装(拉2:69)，是按照摩西的律法“为荣耀，为华美”而设计的(出28:40)。

吹号。吹号是祭司的职责(民10:8;31:6;书6:4;代上15:24;16:6;代下5:12)。敲钹是利未人的任务(代上15:16,19;16:5;代下5:12,13;29:25)。

照以色列王大卫所定的例。见代上15:16-24。但所罗巴伯的音乐侍奉达不到“大卫所定的例”，因为无法提供大卫音乐中起几种重要的乐器。利未人显然在被掳期间忽略了音乐方面的训练(见诗137:2-4)。

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11 他们彼此唱和，赞美称谢耶和华说　：他本为善，他向以色列人永发慈爱。他们赞美耶和华的时候，众民大声呼喊，因耶和华殿的根基已经立定。

【本会注释】

他们彼此唱和。或“他们彼此轮唱”(英文RSV版)。合唱分为两组轮唱或对唱。

呼喊。呼喊总是伴随着快乐和成功的时刻，但很少用在宗教活动中。一次例外是约柜被扛抬到亚弗附近的以色列营中时(撒上4:5)，另一次是大卫把约柜从基列耶琳移到耶路撒冷时(撒下6:15)。诗47:5和亚4:7也提到虔诚的呼喊。

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12 然而有许多祭司、利未人、族长，就是见过旧殿的老年人，现在亲眼看见立这殿的根基，便大声哭号，也有许多人大声欢呼，

【本会注释】

所罗门的圣殿被毁只有五十年(公元前586年)。第一次被掳是在七十年前。会众中有许多老年人在他们年轻或年幼时，曾见过圣殿的辉煌和壮丽，并牢记在心中。他们一想到这较为逊色的圣殿重建规划，就忍不住哭泣。他们认为“这日的事为小”(亚4:10)。新的圣殿与旧的相比，如同“无有”(该2:3)。所罗门曾雇用了从埃及的边境到幼发拉底河国内最优秀的工匠，还利用了邻国如推罗人的技术。所罗巴伯所能依靠的，只是自己的部下，就是小小犹大省为数不多的公民。

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13 甚至百姓不能分辨欢呼的声音和哭号的声音;因为众人大声呼喊，声音听到远处。

【本会注释】

哭号的声音。在东方，哭泣不是无声的，而是大声喊出来。

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希伯来书2章

提要：1 我们应该顺服基督耶稣，5 因为祂屈身取了我们人性;14 这是必要的。

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1 所以，我们当越发郑重所听见的道理，恐怕我们随流失去。

【本会注释】

所以。因为第一章圣子远超过天使的主题，从而也因为圣子“在这末世”所赐信息的重要性(见来1:2注释)。

越发郑重。或“更加重视。”说话的是圣子上帝自己。

所听见的道理。第3节描述了这信息传达他们的方式。

恐怕我们随流失去。可译为：“免得我们漂离它们。”作者担心读者不认识基督所说之事的非常重要性。犹太籍的基督徒对《旧约》的启示怀有很大的热心，但有看不到所赐新启示重要性的危险。

漂流是最方便最舒服的移动方式，但也是最危险的。漂流不需要努力。一个人随流下滑是必死无疑的，但他却带着幸福和满足感，甚至是昏昏入睡。下滑几乎是察觉不到的，因为当船只随流下行时，它似乎是保持不动的。水与船一起移动，所以外表是具有欺骗性的。

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2 那藉着天使所传的话既是确定的;凡干犯悖逆的都受了该受的报应。

【本会注释】

藉着天使所传的话。指在西奈山所设立的律法体系(见加3:19注释)。

确定的。bebaios，“坚定的，”“可靠的”。律法完全有效，忽视必受惩罚。

干犯。parabasis，直译是“走偏”，故有“越界，”“违犯”之意。该词暗示故意越界，而不是偶然的过失。一个人可能在黑暗中被他所看不见也不知道的绳子绊倒;这与在光天化日之下来到同一条界绳，明明看见禁止越界的标志，依然跨越过去是不同的。这种故意的越界就是干犯。

悖逆。parakoē(见罗5:19注释)。

该受的报应。摩西的律法规定了各种罪行的惩罚。律法虽然是“藉着天使传”的，却来自上帝，所以像它的作者一样，其所有的刑罚和要求都是公义的。

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3 我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢?这救恩起先是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了。

【本会注释】

忽略。ameleō，“疏忽，”“不在意”。许多犹太籍基督徒墨守陈旧的犹太制度，看不起福音。这封书信的目的是说明旧制度已经结束，救恩只能来自基督和福音。

这个警告适用于任何时代。那些忽略福音呼吁的人是无可推托的。有人可能不是公然拒绝基督，而只是拖延和疏忽。这样作非常危险，如果坚持不改，将会导致永远的沦丧。

这么大的救恩。救恩伟大是因为其作者是上帝，其代价是上帝儿子的生命，其成就是灵、魂、体的更新，并把人类提高到天上。

我们怎能逃罪呢。这个反问句要求回答说：“我们不能逃罪”。原文的“我们”是强调的。“我们”与旧约时代干犯摩西律法的人(第2节)形成对比。他们忽略了“藉着天使所传的话”;我们则有忽略基督所说话语的危险。

主亲自讲的。与“藉着天使所传的话”形成对比(第2节)。“上帝……在这末世藉着祂儿子晓谕我们”(来1:1,2)。指基督在地上服务时所传的信息。关于“主”的称号用于基督的意义，见约13:13;20:28注释。

给我们。作者在这里把自己列入那些从直接受教于耶稣的门徒那里领受福音的人中。这就排除了《希伯来书》的作者的十二使徒中一位的可能性。许多人认为这也排除了保罗的可能性，因为他曾说自己的福音不是从人领受的，而是来自耶稣基督的启示(加1:12)。但这个推测并无决定意义，因为作者可以笼统地把自己包括在读者中。而且有许多事情无疑是耶稣的目击证人向保罗证实的。当然福音的奥秘是他直接从耶稣基督那里领受的。作者身份的确定还需要根据其它方面的因素(见本册注释第387-389页)。

证实。bebaioō，“确认，”“确立。”福音不只是传给他们，而且带着感服人心的能力。

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4 上帝又按自己的旨意，用神迹、奇事和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证。

【本会注释】

上帝又。上帝也作见证，确认福音信息的真实性。有关福音信息的见证，没有比这更大的了。

按自己的旨意。见林前12:11注释。

神迹。关于神迹，奇事和异能的定义，见《SDA圣经注释》卷五第208页。见罗15:19注释。

恩赐。直译为“所赐之物。”有关具体的恩赐，见林前12:8-10,28;参弗4:11,12。

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5 我们所说将来的世界，上帝原没有交给天使管辖。

【本会注释】

将来的世界。无疑指基督复临时开始的荣耀之国(参太4:17;5:3)。参弗1:21;来6:5。

交给天使。这里进一步论述基督与天使在地位上的区别(参第1章)。接下来说明积极的一面——将来的世界已经交给圣子。

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6 但有人在经上某处证明说：人算什么，你竟顾念他?世人算什么，你竟眷顾他?

【本会注释】

某处。不一定指找不到这段引文的出处。这只是引用一段文字而觉得不必指明出处时的一种措辞。

人算什么。6-8节引自七十士译本的诗8:4-6。关于这段文字原来的背景，见诗8:4-6注释。《希伯来书》的作者因灵感而扩拓展了这段话的意义，将之用在基督身上(来2:9)。关于这种引用的原则，见申18:15注释。

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7 你叫他比天使微小一点(或作“你叫他暂时比天使小”)，赐他荣耀尊贵为冠冕，并将你手所造的都派他管理，

【本会注释】

微小一点。或“暂时微小。”原文可以有两种理解，两者都对。后一种意思用在基督身上特别合适(第9节)，因为祂只是在道成肉身期间暂时小一点。

赐他荣耀尊贵为冠冕。指创1:28所记载(见该节注释)亚当和夏娃的经历。上帝造人不是让他作仆人或奴隶。祂要使他成为君王，并将荣耀和尊贵赐给他。

将你手所造的都派他管理。有文本无此句。它可能原于某些文稿，为完整地引用诗8:4-6。

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8 叫万物都服在他的脚下。既叫万物都服他，就没有剩下一样不服他的。只是如今我们还不见万物都服他。

【本会注释】

服。上帝造了亚当和夏娃以后，“就赐福给他们，又对他们说：‘要生养众多，遍满地面，治理这地’”(创1:28)。这就使人无可争议地拥有地球，并管理地上的一切生物。

没有剩下一样。关于最初的统治范围，学者们的意见不一致。有人认为它包括控制自然和自然力，就象基督在地上时所行使的那样;也有人认为这只是指人比兽类高级，并有权管辖它们。

现在人类在很大的程度上已学会了驾御自然力。人类能飞上高天;海洋深处的奥秘向他展示。人利用强大的瀑布，使唤电能。他说话，连地极都能听见他的声音。他掘开陆地，从地的深处挖出财富。他分裂原子，释放出无法估量的能力。

还不见。人类虽然已经取得了显著的成就(见上面“没有剩下一样”的注释)，但面对某些力量，人还是无奈的。人类已经学会了推迟死亡，但不能最终逃避死亡。人在很大程度上尚处在撒但的权势下，远未达到起初所赋予他的地位。

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9 惟独见那成为比天使小一点的耶稣(或作“惟独见耶稣暂时比天使小”);因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕，叫祂因着上帝的恩，为人人尝了死味。

【本会注释】

唯独见……耶稣。本节的“唯独”表示对比。“还不见”人类拥有统治权(见第8节注释)，“唯独见……耶稣”拥有统治权。祂已获得荣耀与尊贵，拥有一切权威(太28:18)。

比天使小一点。或“暂时比天使小”(见第7节注释)。这里说基督是真正的人，正如第一章说祂是真正的神一样。祂的人性使祂成为人类所需要的大祭司(17,18节)。基督在天上的地位当然要远远高过天使。祂成为人时，自愿来到人间，没有要求特别的优惠。但即使在这种情况下，祂也没有放弃祂的神性。祂知道自己从哪里来(约13:3);祂知道自己有赦罪的权柄(太9:6);祂知道自己在任何时候都可以求得上头来的帮助(太26:53)。但祂虽然有这个权柄，却从来没有用它来救自己，除非接到上帝的指示。否则祂的工作就会失效。关于基督的降卑，见腓2:5-8注释。

因为受死的苦。于是“就得了尊贵、荣耀为冠冕”。这句话不是说道成肉身的目的，而是说基督受死的结果，乃是高升。

得了荣耀为冠冕。在祂升天的时候(见来1:3注释;参腓2:9注释)。

因着上帝的恩。有文本为“没有上帝”，暗示基督在舍命时独自受苦，没有上帝同在的支持。古代和现代都有学者认为这是最初的文字。但有足够的证据支持“因着上帝的恩”的读法。这两种读法在事实上都是正确的：基督在舍命时独自受苦(见太27:46);祂为人类受苦也证明了上帝的恩典。

为人人。基督为所有的人而牺牲(见罗5:15注释)。每一个人只要愿意，都可以获得基督受死的好处(见启22:17)。

尝。geuomai，或“吃”，“体验。”这句话不像一些人所理解的，说基督只是稍微尝了一下死味，并没有充分的体验死亡。但客西马尼表明祂喝尽了苦杯，尝到了从来没有人尝过的死味。

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10 原来那为万物所属为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅，因受苦难得以完全，本是合宜的。

【本会注释】

那。就是天父，如本节下面所示。

所属。或“因为祂。”“万物”因为上帝的旨意而存在(参林前8:6注释)。

所本。或“藉着祂。”“万物” 藉着上帝而存在。参罗11:36。圣经还说万物是藉着基督而造的(西1:16;参来1:2)。天父“藉着耶稣基督创造了万物”(弗3:9)。

要领许多的儿子进荣耀里去。基督怎样在屈辱之后得了荣耀(见约17:5)，照样，祂牺牲受死也导致许多人进入荣耀。关于进入荣耀的意义，见罗8:30注释。关于“儿子”这个称号的意义，见罗8:14注释。选用这个称号是要表明圣子基督与赎民的关系。他们是祂的弟兄(见来2:11-18)。

元帅。archēgos，“领袖，”“首领，”“创始人，”“君王。”archēgos在《新约》中出现四次，两次译为“君王”(徒3:15;5:31)，一次译为“创始成终者”(来12:2)，一次译为“元帅”(来2:10)。

Archēgos在古典希腊语中表示希腊部族的首领或祖先，表示英雄，甚至表示阿波罗的神圣名字。有人认为该词在《希伯来书》的这节经文中表示“先驱”，这也不是没有道理的，因为是基督的道成肉身和受死使人类得以进入荣耀。祂的确是开路者。但祂不止是开路者。祂是救主。跟从祂的乃是得赎之民。

受苦难。基督经过苦难的道路才达到祂崇高的地位。祂“受死的苦”(第9节)，使祂成为“慈悲忠信的大祭司，”“能搭救被试探的人”(见第17,18节注释)。如果基督到世上来，平安满足地度过规定给祂的时间，接受天使的保卫，免受人类所经常遭遇的危险和试探，祂就不能胜任祂的职责，没有机会证明祂在压力之下会作什么。如果祂没有在凡事上受过试探，人们就不知道祂在饥饿，疲惫和病患时会怎么作;如果人们辱骂祂，咒骂祂，向祂吐唾沫，鞭打祂，并最终把祂钉在十字架，祂会怎么作。祂会保持镇静并为祂的仇敌祷告吗?如果那些祂所信任的人离开祂，否认祂，出卖祂，并在最关键的时刻抛弃祂，祂会毫无沮丧地将自己交托上帝吗?如果到了最后的时刻上帝也似乎离弃了祂，可怕的黑暗包围了祂，几乎将祂压垮，祂是喝下那苦杯呢?还是望而却步?如果祂没有经受试探和苦难，人们就会问这样的问题。

完全。teleioō，“完成，”“成功。”其形容词形式teleios见太5:48注释。作者并不是说基督以前不完全。基督作为上帝是完全的。祂道成肉身时作人也是完全的。但祂作为救主，需要藉着苦难而得以完全(见徒5:31)。teleioō在这里指达到一个预定的目标，结束一场比赛，完成所规定的课程。基督在降世之前，已经清楚地看到前面的每一步道路。要达到目标，祂必须走完这条路，不能在接近终点时停止，而要坚持到底。本节指的是走完这条路，而不是指道德上的完善。

合宜的。prepō，“合适的，”“恰当的。”

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11 因那使人成圣的和那些得以成圣的，都是出于一。所以，他称他们为弟兄也不以为耻，

【本会注释】

那使人成圣的。在这里指基督(参来9:13,14)。

那些得以成圣的。指被领进荣耀里去的“许多的儿子”(第10节)。

出于一。就是出于父上帝。圣子基督和那“许多的儿子”有一位共同的父。

弟兄。见太12:49,50注释;参约20:17。

不以为耻。尽管祂比天使远为高贵(来1:4;参路9:26)。

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12 说：我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要颂扬你;

【本会注释】

我要将你的名传于。引自诗22:22。《诗篇》22篇是弥赛亚之诗(见该诗篇序言)。保罗用这节经文证明他的观点，即成圣的人(第11节)是基督的弟兄。

弟兄。这是一个意义重要的词，为此而引用了经文(见第11节)。

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13 又说：我要倚赖祂;又说：看哪，我与上帝所给我的儿女。

【本会注释】

又说。引出一段新的经文。

我要倚赖祂。引自撒下22:3或赛8:17，更有可能是赛8:17，因为接下来的引文来自赛8:18。这段引文是要证明基督的人性，描绘祂与我们完全一致。祂自己也运用了祂所要求于我们的信赖之心。

我与上帝所给我的儿女。关于这段引文原来的意思，见赛8:18注释。《希伯来书》的作者把它用在弥赛亚身上，视以赛亚为基督的预表，用他的儿女代表基督属灵的儿女。引文把“弟兄”改为“儿女”，但强调同样的基本观念——用父亲与他的儿女有同样的本性，来说明基督与我们有一样的人性。

上帝所给我的。基督在进入客西马尼园之前的祷告中，曾八次提到门徒是上帝赐给祂的(约17:2,6,9,11,12,24)。祂没有将尊荣归给自己，而是为祂一生工作的结果而归荣耀于上帝。

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14 儿女既同有血肉之体，祂也照样亲自成了血肉之体，特要藉着死败坏那掌死权的，就是魔鬼，

【本会注释】

儿女。就是第13节所提到的儿女。

既同有。儿女享有共同的人性。

祂也。就是基督。

亲自成了。原文动词的形式暗示获得了原来所没有的东西。耶稣确实是如此。祂是上帝，却取了人性，神奇地将这神人两性结合在一起(见约1:14注释)。基督为了分享人类的一切经验而成为人。

藉着死。就是祂牺牲在十字架上(参第9节)。当耶稣死在十字架上时，撒但在表面上取得了胜利;因为似乎就连上帝的儿子都承认了撒但掌有死权并且服从了它。但是上帝却有外的目的。

败坏。katargeō，“使无效，”“毁灭”(见罗3:3注释)。撒但的死权已经被打破了，因为肉身的死亡虽然仍在掌权，但复活已经确定(见林前15:20-22,51-57)。罪的创始者和死亡的作者本身最后都必灭绝(见启20:10注释)。

掌死权的。撒但掌死权是因为他是罪恶的创始者，死是由罪而生的(见罗5:12注释)。他的国度是死亡的国度。他在里面掌权。因为罪统治着我们的生活，所以死亡和撒但就作了王。

基督进入壮士的家中(可3:27)，捆绑了仇敌，带走了他的囚犯。基督进入了死亡的领域，就是撒但的堡垒，从撒但手中夺取他的掳物。当撒但以为基督落入他的权下时，当坟墓把基督被封在里面时，撒但是非常高兴的。但是基督挣脱了死亡的捆绑，从坟墓中出来，因为“祂原不能被死拘禁”(徒2:24)。不仅基督自己复活了，而且“坟墓也开了，已睡圣徒的身体，多有起来的。到耶稣复活以后，他们从坟墓里出来”(太27:52,53)。所以虽然“壮士披挂整齐，看守自己的住宅，……但有一个比他更壮的来，胜过他”(路11:21,22)。那更壮的人就是基督。祂进入死亡的领域，藉着死战胜了那掌死权的，带走了他的俘掳，并且劫掠了他的家(太12:29);“既将一切执政的掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜”(西2:15)。自此以后，死亡对于信徒来说不过是睡觉;他们平静地安息直到上帝叫呼唤他们。对许多人来说，这甚至是有福的睡眠(启14:13)。基督“已经把死废去”(提后1:10)。祂“拿着死亡和阴间的钥匙”(启1:18;参林前15:51-57)。

魔鬼。diabolos(见太4:1注释)。

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15 并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。

【本会注释】

释放。apallassō，基督来把人从罪和死亡的奴役下释放出来。

一生。人生在罪中，继续受奴役直到基督释放了他。

怕死。这是尚未得蒙救赎之人的状况。数以百万计的人为罪所奴役，渴望得到释放。他们惧怕现在，也惧怕将来;惧怕生，也惧怕死。有没有盼望，安慰或拯救呢?回答是基督已经摧毁了撒但的权势，消灭了死亡，已经并将继续拯救他们摆脱恐惧。

奴仆。关于罪的奴役，见罗8:15注释。

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16 祂并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔。

【本会注释】

并不。dēpou，“当然。”

救拔。epilambanomai，“握住，”“抓住，”“牵挂，”“关心，”“帮助。”这里采用什么意思呢?原文动词是现在时态，故不大可能用“握住，”“抓住”的意思来指基督成肉身。况且第17节既用了“所以”，16节自然就不可能指道成肉身。

“帮助”的意思很适合于上下文和原文结构，可理解为“基督所帮助的不是天使，而是人类家庭的成员。”“牵挂”的意思也很适合，可理解为“祂所牵挂的不是天使，而是亚伯担罕的后裔。”人类需要救赎，有恢复的可能性;就救赎计划而论，基督所牵挂的乃是人类。“关心”的意思也合适。

亚伯拉罕的后裔。在这里也许是“人类”的同义词，并没有排斥外邦人的意思，也可能指属灵的后裔(加3:29)。

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17 所以，祂凡事该与祂的弟兄相同，为要在上帝的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。

【本会注释】

所以。因为祂牵挂着人类(见第16节注释)。

凡事。基督必须完全彻底地成为人，以致别人不会说祂不了解人类所必经的一切试探，悲伤或考验。

该。opheilō，“有义务，”“必须，”“应当。”参太18:30,34;23-16;路16:6,7;约13:14;林前5:10;帖后2:13中该动词和相关名词的用法。

相同。因为祂要获得担任大祭司的资格。虽然这并不意味着祂必须在各方面有与我们完全一样的经验——这样的话活一千次也不够——但它意味着试炼必须是具有代表性的，并且在原则上包括人类所必经的一切考验，其强度必须完全达到人类所必须遭受的程度。

上帝的事上。就是侍奉上帝的事。该词还出现在七十士译本的出4:16中，指亚伦的事上摩西与上帝的关系。

成为。或“可以成为。”

慈悲忠信。这两个特征是公正的服务所必需的。单有慈悲可能太宽松了，会忽略公义。忠信为慈悲提供了平衡，因为它考虑到犯罪的人和被得罪的人双方的权利和义务。作为大祭司，基督必须是仁慈的，能体谅犯罪的人，但祂也必须忠于公义，不可忽视律法。忠信会在无条件的慈悲和不宽恕的公义之间维持微妙的平衡。大祭司必须体谅犯罪的人，也必须体谅被得罪的人。他既要慈悲地对待犯罪的人，也必须忠于职守。

大祭司。这里引出了基督为大祭司的话题，下面再加以诠释(见来3;5;7-10)。

献上挽回祭。hilaskomai。关于该动词及其相关名词的含义，见罗3:25注释。该动词只出现在这里和路18:13，那里译为“开恩可怜”。

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18 祂自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。

【本会注释】

被试探。peirazō，“考验，”“证明”(见太4:1注释)。基督的人性充分体验了试探的力量。否则基督就不会体谅经受强烈试探的可怜罪人所进行的可怕挣扎了。基督在凡事上受过试探“与我们一样”(来4:15)。祂真实地忍受了试探。

旷野，客西马尼和髑髅地证明基督在抵挡试探时受了多大的苦。在头两种情况下，试探非常强烈，要不是有一位天使奉差遣来坚固祂，在这样的冲击之下祂可能会死去(太4:11;路22:43)。虽然祂祷告了，那杯却没有撤去。祂必须喝下。作者说“你们与罪恶相争，还没有抵挡到流血的地步”，显然是指这些经验(来12:4)。基督确实抵挡到流血的地步。

能搭救。或“能帮助。”基督藉着成功地抵挡试探并忍受苦难，战胜了那试探者。我们现在所面对的，是一个已经被打败的敌人。基督的胜利是我们得胜的保障。见太4:1注释。

对于基督徒来说，知道基督理解我们的悲伤和困惑并同情我们，会给我们带来不断的安慰。如果基督没有成为人，就很可能引发以下问题：上帝既然从来没有经历过我们所受的考验，没有遭遇过贫穷或被抛弃，不知道什么是孤独和渺茫的前途，我们怎么知道祂爱我们并关心我们呢?祂要求我们至死忠心，但祂面对过我们所面对的问题吗?如果祂是我们中的一员并与我们同在，就会知道应付某些考验是多么艰难的了。但如果祂从未作过人，祂真的能知道我们的一切悲伤吗?当我们迷路时，祂能同情我们吗?

回答是上帝完全知道。祂成为贫穷，不是为祂自己的缘故，而是为了我们;祂受难和受死，不是为祂自己，而是为了我们。我们需要基督来给我们作出证明，否则我们不知道上帝深爱受苦的人类，不知道罪给上帝的心所带来的痛苦。

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希伯来书3章

提要：1 基督比摩西更加伟大，7 所以我们如果不相信祂，就比硬心的以色列人该受惩罚。

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1 同蒙天召的圣洁弟兄啊，你们应当思想我们所认为使者、为大祭司的耶稣。

【本会注释】

同蒙。metochoi，“分享”(见路5:7注释;参来3:14;6:4;12:8)。

天召。就是藉耶稣基督得救的上帝呼召(见罗8:28,30注释)。

圣洁弟兄。一切信徒在基督里都是“弟兄”。但《希伯来书》主要是写给犹太籍基督徒的(见本册注释第387页)，“弟兄”在本节似乎是指这个比较局限的团体。下面几章的题材——源于古代以色列人的教训——对基督里的犹太“弟兄”特别有意义。他们在这里被称为“圣洁的”，表明他们的生命已经奉献给上帝，而不是说他们没有任何缺点或错误(见太5:48;罗1:7注释)。

你们应当。鉴于第1章和第2章所说基督作为上帝的崇高地位，以及祂取了人性的无限屈尊。

思想。katanoeō，“思考”“深思。”这里邀请“圣洁弟兄”关注《希伯来书》的主题上，就是基督作我们的大祭司在天上供职(见本册注释390页)。

使者。apostolos，“大使”，“特使，”“代表，”“信使”(见可3:14;徒1:2注释)。基督来到地上作天父的“使者”，“上帝所差来的”(《历代愿望》475页;参约6:29)。祂来向人显明上帝(见太1:23;约1:14注释)，并回到了天庭，在天父面前作人类的代表或大祭司。旧约时代地上圣所的大祭司也在百姓面前代表上帝，在上帝面前代表百姓(见利16:4注释)。

大祭司。见来2:17注释。

认为。homologia，“承认，”“表白”(见罗10:9;提前6:12注释)。

耶稣。有文本为“基督耶稣”。“耶稣”是我们救主降世为人时的名字;“基督”是祂作为旧约时代的弥赛亚，为“上帝所差来”，作上帝儿子的名字。称耶稣为基督就是承认马利亚的儿子确实是《旧约》弥赛亚的预言所应验的那一位。祂虽为人子，但也真是上帝的儿子。这两个名字用在一起，肯定了对于我们救主神人二性的信念。见太1:1注释。

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2 祂为那设立祂的尽忠，如同摩西在上帝的全家尽忠一样。

【本会注释】

设立。poieō，“制造，”“作，”“履行，”“任命”(见可3:14注释)。基督忠于天父，到地上来作祂的代表(见约1:14注释)。在父与子秘密的和平会议上(见亚6:13注释)制定救赎计划的时候，基督同意来到地上。在执行这个计划的时候中，祂自愿地将神性的某些特权交给圣父。祂在地上的生活期间让自己顺服于天父，以便在人间作一个人，用祂完全的生活为人提供一个榜样，告诉他们应该与天父保持怎样的关系(见太6:9;约1:14注释;参《SDA圣经注释》卷五第918页)。天父就这样“设立”了基督在地上的使命(见约3:16注释)。基督在这服从的身份中证明自己是“尽忠”的。

尽忠。这里指耶稣在地上服务时始终保持忠诚。祂道成肉身，放弃了神性的特权而取了人性，降卑自己，忍受了祂在地上的生活中所遭遇穷困和试探，毅然决然地走向十字架(见腓2:5-8;来2:14,2:17;12:2;《SDA圣经注释》卷五917-919页)。祂在凡事上忠于创世之先就决定了的计划(见《历代愿望》147，208页)。

如同摩西。第1-6节中将基督与摩西进行比较。摩西是伟大的立法者(约1:17;7:19)，在某种意义上也是希伯来民族的创始人。保罗想证明基督比摩西伟大得多(来3:3)。新约时代的犹太人对摩西的非常尊重，所以他们自豪地说自己是摩西的“门徒”(约9:28,29)。圣经说基督与天父是同等的(来1:8)，比天使高贵(第4节)。这里说祂高过摩西。下面还说祂高过民族的祖先(约8:39;见太1:1注释)亚伯拉罕(来7:2,4;参第15节)，高过利未(来7:9,10)和亚伦(第11节)——祂的祭司职分高过亚伦的祭司职分。

摩西“照着耶和华所吩咐他的”而行(出40:16)。他是一位重视可靠的领袖。同样，基督在人间作人时，在地上忠实地代表了天父，只说只作符合上帝旨意，蒙祂喜悦的事(约4:34;6:38;8:28,29)。祂在地上的使命结束时向天父汇报说：“你所托付我的事，我已成全了”(约17:4)。

上帝的全家。这里把摩西与管理主人家务的管家相比(参创15:2;路12:42;16:1,2)。约瑟曾在波提乏家中担任管家(创39:1-6)。管家负责管理主人的财产和家务。这里的“家”是指上帝的选民。祂的旨意是藉着他们来实施救赎的计划。在古时，这个家是指希伯来民族，现在则是指基督的教会(见《SDA圣经注释》卷四第26，35页)。

这里的“家”，有文本据上文为“摩西的家”，有文本据第4节为“上帝的家”。 如果是“摩西的家”，就要从他奉命管理的 “家”来考虑。如果是“上帝的家”，那就要视“家”为上帝的产业。其实两者的意思是一样的。第2节的后面部分似乎是依据民12:7。在那里上帝称赞摩西是在祂“全家尽忠的。”

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3 祂比摩西算是更配多得荣耀，好象建造房屋的比房屋更尊荣;

【本会注释】

祂。就是“为人的基督耶稣”(提前2:5)。

算是更配得。或“被认为配得。”

荣耀。doxa(见约1:14;罗3:23;林前11:7注释)，这里指“尊敬”或“尊荣”。“房屋”的建筑师基督比“房屋”或暂时管理房屋的摩西更配得荣耀。

好像。这里的比喻稍有改变，但目的仍是高举基督。基督在《旧约》中被视为房屋的建筑师。

建造房屋的。就是基督。参来11:10。

更尊荣。一座宏伟的建筑总是博得观赏者的称赞。但更大的尊荣属于设计师和建筑师。

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4 因为房屋都必有人建造，但建造万物的就是上帝。

【本会注释】

上帝。第3节说建筑师是基督;这里说建筑师是上帝(参约1:1,14注释)。

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5 摩西为仆人，在上帝的全家诚然尽忠，为要证明将来必传说的事。

【本会注释】

仆人。therapōn，“侍从，”“贴身臣仆。”Therapōn的服务比doulos(见罗1:1注释)或diakonos(见可9:35注释)更带有私人性质。本节的therapōn用在摩西身上，反映了犹太人对这位伟大立法者的高度尊重。他虽然伟大，但在实行上帝在地上的旨意时，他只是基督的“仆人”。然而上天所能给予人的尊荣，还有什么比这更大的呢?

诚然。第5节前半句重复了第2节的后半句，为要回到基督和摩西为管家管理自己“家”的比喻。这个比喻在第3,4节中中断。那里说基督在《旧约》中为房屋的建筑师，摩西是房屋的管家。在新约时代，基督成了房屋的管家。

尽忠。高举基督并不是为了贬低摩西。这里称赞摩西是完全“尽忠”的。基督超过摩西的理由是，祂后来虽然成为那个“家”的管家，但祂实际上是房屋的建筑师和所有者，而摩西只是做过它的管理人。

为要证明。基督到地上来象摩西那样侍奉的时候，摩西的忠心生活和侍奉为祂的信实作了见证(见第1-3节注释)。事实上摩西在上帝的指示下设立整个仪文制度，都是“为要证明将来必传说的事”，证明基督为“使者、为大祭司”的工作(第1节)。见申18:15。

将来必传说的事。就是基督在地上的生活和服务，以及祂在天上作大祭司的工作。

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6 但基督为儿子，治理上帝的家;我们若将可夸的盼望和胆量坚持到底，便是祂的家了。

【本会注释】

基督为儿子。基督比摩西伟大，正如“儿子”比“仆人”大一样(来3:5;参加4:1)。摩西证明自己是一个“尽忠”的“仆人”，基督则是“儿子”。见太21:34-37;参创15:2-4;见来1:5;5:8注释。关于基督是上帝的儿子，见路1:35;约1:14注释。

上帝的家。见第2节注释;参来10:21。

我们……便是他的家了。摩西过去所管理的“家”是“以色列家”(参来8:8)。基督现在所管理的“家”是基督教会(弗2:19-22;彼前2:5)。

可夸的。kauchēma，“高兴的”，”“骄傲的。”其相关的动词kauchaomai译为“欢喜快乐，”“荣耀，”“夸口”等(见罗5:2注释)。参保罗只夸(kauchaomai)基督的十字架(加6:14)。基督徒应该为自己的盼望而欢喜自豪。

盼望。见罗5:2-5;8:24;弗1:18注释。基督徒的盼望集中在“我们所认为使者、为大祭司的耶稣，”“至大的上帝和我们救主耶稣基督的荣耀显现，”“从死里复活，”和永生(来3:1;多2:13;3:7;腓3:11;林前15:12-23)。基督徒有充分的理由成为世上最快乐，最有盼望，最乐观的人。

胆量。parrēsia，“勇气，”“信心”(见徒4:13注释;参来10:19,35)。这种胆量来自基督徒确信所学有关于基督的事。信徒有特权享受现在蒙上帝悦纳的有福保证(见约壹5:10-12注释)。有“圣灵”在他们“心里作凭据”(见林后1:22注释)。他还有所盼望之事的“实底”(见来11:1注释)。

坚持。见太24:13;来10:35,36注释;参启3:11。

到底。有文本无“到底”，但整体的证据支持保留“到底”。这个词在第14节中得到了充分的证明。见太24:13;启2:10注释。

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7 圣灵有话说：你们今日若听祂的话，

【本会注释】

圣灵有话说。承认圣灵是上帝与人类交通的媒介(见彼后1:21注释)，特别是关于来3:7-11所引用的《诗篇》95篇。大卫在写那首诗时受到超自然的灵感(参来4:7)。

你们。鉴于1-6节所说基督为“我们所认为使者、为大祭司的”(第1节)和我们在祂里面的“胆量”和“盼望”(第6节)。

今日。见诗95:7注释。大卫所说的“今日”是指他的时代。但是《希伯来书》的作者在圣灵的感动下宣布这里的真理同样适合于新约时代(见《SDA圣经注释》卷四第37页;见申18:15注释)。圣灵今天给我们带来了同样的信息(见来4:7-9注释)。这慈悲的呼吁一代一代地发出，恳请人在基督里找到心灵的“安息”。不久，慈悲的声音将要止息，拯救的日子将要结束。

来3:7-11的观念在第3章和第4章中一再重复，形成了这里论点的基础。从这个论点所得出的结论是：“必有一安息为上帝的子民存留”(来4:9);我们应该“坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助”(第16节)。

值得注意的是，第3章和第4章的论点在开始的时候介绍基督是“我们所认为使者、为大祭司的”(来3:1)，结束时呼吁凭着信心到祂面前来，并保证祂能够也愿意提供所需要的帮助(来4:14-16)。请注意“将可夸的盼望和胆量坚持到底”(来3:6)，“持定所承认的道”(来4:14)，“坦然无惧地来到施恩宝座前”(第16节)等句把思路联系在一起。

若。ean，“如果，”“当……的时候，”“每当。”这里明白无误地指出人类有选择接受或拒绝上帝慈悲呼召的自由。上帝并没有预定一些人要接受，而另一些人要拒绝祂的怜悯(见约3:17-20;弗1:4-6注释)。

听祂的话。显然指不单用耳朵听，而且听了产生效果，导致适当的行动。参太7:24-27;启1:3注释。

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8 就不可硬着心，象在旷野惹祂发怒、试探祂的时候一样。

【本会注释】

就不可硬着心。就是不要拒绝或忽略上帝的慈声呼吁(第7节)。关于“硬着心”，见出4:21;罗9:18注释。

旷野。加低斯位于寻的旷野(民20:1;27:14)。

惹祂发怒。直译是“反叛，”“造反。”这里特指在加低斯巴尼亚的背叛(见民14:1-35)。但根据来3:9的暗示，它也可以泛指加低斯危机之前百姓的各次背叛(见民14:22)。在加低斯，百姓不肯进入迦南的“安息”(见来4:11注释)，结果几乎一代成年人都不得进入应许之地(民14:22-35)。

试探祂的时候。见第9节注释。就是指“惹祂发怒”，并解释了背叛的性质。以色列人曾多次试探上帝(见出17:2,7;民14:22)。

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9 在那里，你们的祖宗试我探我，并且观看我的作为有四十年之久。

【本会注释】

你们的祖宗试我。或“你们的祖宗试探我”。以色列人一再埋怨背叛，试探上帝的忍耐到了极点。祂对古代以色列人的无限的忍耐，成为现代迷路之人盼望的泉源。但我们绝不可滥用上帝的怜悯和忍耐(见罗6:1,15)。“我们不至消灭，是因耶和华的怜悯”(哀3:22;参出34:6,7)。

以色列“不信的恶心”必然导致一再背叛主的权威和领导(见来3:12,19注释)。上帝用降在埃及的灾难，过红海，吗哪，磐石出水，救人脱离火蛇和其他许多方法，向祂的子民显明祂伟大的智慧与能力。上帝再三让环境教训祂的子民信靠祂并遵循祂的指示。但以色列人仍为“硬着颈项的百姓”(出32:9)，学得很慢。这种乖僻的精神差不多延续到四十年旷野漂流的结束(见民20:5)。

我们不宜为希伯来人的许多错误而谴责他们，却当从他们因乖僻的心而经历的不幸中学习，避免犯他们所犯的错误(林前10:5-12)。

探我。或“试探我。”

观看我的作为。就是观看上帝眷顾的事例。这应当足以让他们完全相信上帝的智慧和能力。上帝多次可以凭公义任凭他们随从自己乖僻的道路。但祂凭着怜悯继续容忍他们。

四十年。从出埃及时的逾越节到过约旦河几天后的逾越节庆典，正好是四十年时间(见《SDA圣经注释》卷一第187页)。

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10 所以，我厌烦那世代的人，说：他们心里常常迷糊，竟不晓得我的作为!

【本会注释】

厌烦。或“烦恼，”“生气”上帝用人的语言(第9-11节)宣布，祂无法再争取得到祂从埃及的奴役中拯救出来的那一代奴隶的信任与合作。作为一个群体，他们的宽容时期在加低斯巴尼亚已经结束了，但对于个人并不一定如此。事实充分地证了他们作为一个群体的品格已经固定不变了;继续宽容他们是没有效果的。

那世代的人。即离开埃及时20岁以上的成年人(民14:29,35)。

他们心里。以色列人不愿意明白上帝的旨意，随从祂的引导。他们的拒绝是顽固而故意的，尽管上帝已赐下一切的证据。参何4:6。

常常。以色列人在考验面前一再没有运用对上帝旨意的信心(见民14:22)。

迷糊。planaō，“迷路，”(参太18:12注释)。

竟不晓得我的作为。他们心安理得地在旷野接受上帝的恩赐，没有认识到祂带领他们出埃及，成为一个民族的崇高目的(见《SDA圣经注释》卷四册第26-30页)。他们没有认识到上帝让他们经历旷野是为他们的益处，以便教导他们信靠祂并与祂合作，预备他们占领应许之地。

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11 我就在怒中起誓说;他们断不可进入我的安息。

【本会注释】

怒。orgē(见罗1:18;2:8注释)。关于上帝的“忿怒”，见王下13:3注释。

他们断不可进入。上帝曾应许亚伯拉罕说，他的后裔“到了第四代”会回到迦南(创15:16)。祂把希伯来人领出埃及的唯一目的，就是把他们带进祂应许赐给他们的土地。但他们非常乖僻，没有在祂把他们带进迦南地之前学习所应当学习的教训，上帝别无选择，最终只好任凭他们偏行己路。祂无法使他们完全占领应许之地，因为根据他们在旷野的表现，他们会无法实现祂赐给他们那地的真正目的。上帝已长期容忍了以色列民。祂已经仁至义尽了。请把上帝赐给他们“安息”的应许(出33:14)与祂在加低斯的“毁约”(民14:34)进行比较。

安息。katapausis，“安定，”“安息(之地)。” katapausis的基本概念是停止劳动或其它活动，以及停止之后的静止状态。Katapausis在第3章和第4章共出现八次(来3:11,18;4:1,3[两次],5,10,11)。其相关的动词katapauō共出现三次(来4:4,8,10)。Katapausis在每一次都是特指一种“安息”，就是“上帝的安息”。七十士译本中的katapausis，通常译自希伯来语menuchah(“安息之所，”“安息”)该词源于nuach(“定居，”“留下，”“安息”)，就是结束了先前的活动。在七十士译本中，katapausis指约柜在旷野漂流之后，永远安置在迦南地(民10:36)，也指以色列人在430年的寄居生活后，承受了迦南地(申12:9)。其相关的动词katapauō通常译自希伯来词nuach或shabath，意思均为“安息。”在创2:2,3;出34:21;31:17中，katapauō五次用来表示安息日的“安息”。 象katapausis一样，katapauō表示停止任何一项活动，包括停止活动后的“安息”。见来4:9注释。

要理解第3章和第4章的论点，需要注意katapausis和katapauō的四个用途：

一，.在来3:11,18;4:3,5中指应许从埃及救出来的那一代以色列人真正占领迦南。这个应许因加低斯巴尼亚的叛乱而没能实现(见来3:7-11注释)。申3:18,20和书21:44;23:1等表明下一代人真的进入了这种“安息”。

二，但以色列人进入迦南显然只是上帝为祂子民所存留“安息”的一个方面。他们定居在应许之地以后，祂的旨意是使他们民族成为祂所拣选向世人传达救恩的使者(见《SDA圣经注释》卷四第26-30页)。但到了数百年以后的大卫时代，他们仍未进入上帝的这方面“安息”(来4:7,8);事实上他们从来就没有进入(见《SDA圣经注释》卷四第30-34页)。以色列人在历史上不断地重演那一代在加低斯结束了宽容时期的人同样性质的错误。所以上帝最后禁止他们民族进入祂属灵的“安息”，就象祂从前禁止加低斯的那一代进入迦南一样(见《SDA圣经注释》卷四第33页)。他们丧失了选民的资格(见太21:43注释)。

上帝在大卫的时代重申进入祂属灵“安息”的邀请，证明以色列人在约书亚的时代以及以后都没有作到这一点，而到了大卫的时代，祂仍没有取消祂对于以色列民族的旨意。况且在大卫的时代重申这个应许，证明约书亚没有给以色列人带来属灵的“安息”(来4:8)。

三，在来4:4中(见该节注释)，用上帝在创造周第七日的安息，来说明上帝希望基督徒所进入的“安息”。

四，在来4:1,3,10,11中，katapauō和katapausis指基督徒摆脱罪恶和靠自己功劳得救的努力而得到的安息。参见基督自己的邀请：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息”(见太11:28注释)。

第3章和第4章论述“安息”的思路如下：

一，上帝原先要摩西率领以色列人进入迦南的“安息”;但摩西和离开埃及的那一代人都未能进入迦南。

二，然而约书亚确实率领下一代人进入了迦南。但是因为他们的不信，他未能率领他们进入上帝属灵的“安息”。

三，在大卫的时代，上帝重申了进入祂属灵“安息”的邀请(见《SDA圣经注释》卷四第31页)。但到了新约时代，以色列人显然还没有进入上帝的“安息”。

四，但上帝的邀请和应许并没有因人的失败而失效，因为当上帝决定了一个目标的时候，祂最终会实现这一目标，而不管人的失败(见来4:3,4注释)。

五，由于上帝的子民还没有进入祂的“安息”，所以“有一安息为上帝的子民存留”(来4:9)。

六，如果基督徒愿意“坦然无惧地来到施恩的宝座前”(来4:16)，那里有基督作“我们所认为使者、大祭司”(来3:1;参来4:14,15)，他们就必发现一位能“体恤”他们的“软弱”的大祭司(来4:15)，并且“得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助”(第16节)。他们这样作，就必进入上帝属灵的“安息”，就是上帝提供给悔改罪人的安息。于是作者解释说，以色列人多世纪中未能进入的经验，现在成了真基督徒的特权(来3:13,15)。

七，“我们既蒙留下有进入祂安息的应许，就当畏惧，免得你们中间或有人似乎是赶不上了。……所以，我们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从的样子跌倒了”(来4:1,11)。信心是进入上帝“安息”的钥匙(来4:2;参来3:18,19;4:6;11)。我们应该“谨慎”，免得有“不信的恶心”(来3:12)。

在旧约制度下，人们必须作出某些“行为”，才能明白和欣赏基督耶稣的救赎计划。但是在基督作大祭司的服务中，人要直接来到基督面前，用不着人间的祭司作中保。他们应当在基督里找到“安息”，不靠仪文制度或其他制度所要求的“行为”。作者在第3章和第4章中恳劝他犹太籍的基督徒弟兄们停止这些无效的“行为”，单凭相信我们天上大祭司的赎罪功劳和服务而进入“安息”。参赛30:15;耶6:16;太11:29。

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12 弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间或有人存着不信的恶心，把永生上帝离弃了。

【本会注释】

弟兄们。见第1节注释。

谨慎。或“当心，”“考虑，”直译是“看，”“看见”。这封书信的收信人和所有读它的基督徒，都要非常认真地注意古代以色列人的经验，免蹈他们的覆辙。

不信的恶心。这在人与上帝的关系中始终是问题的症结所在。以色列人在旷野是这样，后来在迦南还是这样。这同样的毛病也妨碍今日名义上的基督徒进入那藉着真心信靠基督耶稣才能进入的“安息”。以色列人的缺乏信心同摩西与基督的忠心形成了鲜明的对照(第1,2节)。

永生上帝。自绝于生命之源就是死亡。

离弃了。aphistēmi，“走开，”“撤退，”“离开，”直译是“疏远。”英语的apostasy(“背道”)就来自aphistēmi的名词形式apostasia(见徒21:21;在帖后2:3中译为“离道反教”，见该节注释)。这里警告基督徒在保持宗教形式的同时，不要心中“离弃永生上帝”。古代以色列人“遭遇的这些事都要作为鉴戒，并且写在经上”(林前10:11)。基督徒在回顾古以色列人的顽梗，自以为比他们好时，最好听一听这个警告：“自以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒”(林前10:12;参第1-10节)。

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13 总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。

【本会注释】

趁着还有今日。就是趁着宽容的日子，进入上帝的“安息”的慈悲邀请仍在发出的时候。

天天彼此相劝。或“天天彼此鼓励”。参徒16:15;林前1:10注释。

迷惑。或“诱惑”，“欺骗。”人被引诱犯罪是因为罪看上去富有魅力。当夏娃“见”上帝警告她不要吃的东西“好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的”(见创3:6注释)时，就越过了是非的界限。当上帝所警告过的东西显得诱人可爱时，真基督徒就要小心。当上帝所说全错的东西看上去全对的时候，基督徒就可以知道自己已蹈入撒但迷惑的境地了。在那里，事物看上去与它们的真相情况是相反的。

刚硬了。见出4:21的注释;参来3:8。

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14 我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有分了。

【本会注释】

我们若将。见太24:13;来10:35,36注释。

起初。过了一段时间，伴随真实悔改的光明信心失去了光泽，热心也可能冷淡。终身保持最初的信心和热心的基督徒是有福的。见第6节注释。

信心。hupostasis(见来1:3注释)，与来3:6中的“胆量”是不同的词(见该处注释)。将信心坚持到底是与硬着心相反的(参第8,15节)。

坚持。bebaios，参第6节。

到底。见太24:13;启2:10注释。《希伯来书》的劝勉原来是写给使徒教会的犹太籍信徒的。书中的信息主要适于那个群体(见《SDA圣经注释》卷七第387,389页)。在使徒时代的教会中普遍认为主的复临不会耽搁太久(见《罗马书》第13章补充注释)。但基督升天以来，三十多年过去了(见《SDA圣经注释》卷六第106页)，仍没有祂马上降临的兆头。这种意外的漫长耽延肯定会使一些人信心衰退。“坚持到底”的劝勉可能是针对这班动摇的人的。当他们清楚地认识到基督在天上作我们的大祭司时，他们的信心就有了坚实的基础，以致“与基督有份”(来3:14)。他们必须明白有一项大工要为他们自己和别人完成。耶稣的复临可能会耽搁，但他们有权利凭着信心(见第12节注释)现在进入上帝的“安息”(见第7-11节注释)。这里给使徒教会的劝勉特别适用于今日的教会。

就在。或“成为。”

基督里有份。基督徒分享他神圣之主的胜利和品格，并可以分享基督在十字架上的伟大牺牲和祂在天庭作大祭司所带来的福惠。此时此地与基督联合乃是一种宝贵的经验(见加2:20注释)。这就是我们所应当进入的“安息”。

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15 经上说：“你们今日若听祂的话，就不可硬着心，象惹祂发怒的日子一样。”

【本会注释】

经上说。在“经上说……今日”，就是地上拯救的大日，基督徒应保持“确实的信心”。

今日。关于本节的注释，见第7,8节注释。这里部分重述《诗篇》95篇的引文是为了强调。

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16 那时，听见祂话惹祂发怒的是谁呢?岂不是跟着摩西从埃及出来的众人吗?

【本会注释】

听见祂话。或“尽管他们听见”，就是尽管他们知道得更多。

惹祂发怒。就是悖逆(见第8节注释)。

是谁呢?就是那些在加低斯巴尼亚背叛的人(见第8-11节注释)。这是一种含蓄的说法，因为得救脱离埃及的人几乎都卷入了那场叛乱，并在旷野中灭亡了。原文的第16节显然是与第17,18节并列的。

跟着摩西。就是受摩西领导。

众人吗?用第二个反问句来回答第一个反问句。这个问题暗示所有从埃及出来的人都背叛了。这是一般的情况，尽管有少数例外(见民26:65;参书17:4;22:13,31,32;民25:7)。

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17 上帝四十年之久，又厌烦谁呢?岂不是那些犯罪、尸首倒在旷野的人吗?

【本会注释】

四十年。见第9节注释。

厌烦。见第10节注释。

那些犯罪。就是那些习悖逆的人(见第8-10节注释)。

尸首。或“尸体。”

旷野。见第8节注释。

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18 又向谁起誓，不容他们进入他的安息呢;岂不是向那些不信从的人吗?

【本会注释】

起誓。见民14:22-35。

不容他们进入他的安息。见第11节注释。

那些不信从的人。或“那些不顺从的人。”

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19 这样看来，他们不能进入安息是因为不信的缘故了。

【本会注释】

这样看来。作者归纳了从第7节的引文所开始的思路。

他们不能进入。那一代以色列人的悖逆在加低斯巴尼亚达到了高潮。他们不得进入应许之地，是因为一次根本而致命的背叛，并不是由于上帝的武断之举，或摩西未能提供强有力的领导。摩西一直是“在他全家尽忠的”(第2,5节)，所以不应为他们的失败负责。他们的不顺从证明他们缺乏信心，所以他们不能进去。

不信。百姓的“不信”与摩西的忠心形成了鲜明的对照。百姓如果像摩西那样的话，早就进入迦南了。基督也是象摩西那样“尽忠的”，所以不应对一些基督徒未能进入所应许的心灵“安息”而负责(见第11节注释)。这是作者从古代以色列人的经验所得的教训(见来4:1注释)。