创世记39章

提要：1 约瑟在波提乏的家中得到提拔。7 他拒绝女主人的诱惑。13 他受到诬告。20 他被下在监里。21 上帝在那里与他同在。

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1 约瑟被带下埃及去。有一个埃及人，是法老的内臣护卫长波提乏，从那些带下他来的以实玛利人手下买了他去。

 【本会注释】

　　由于摩西用“法老”统称埃及的国王（见创12:15注释），所以很难将圣经中有关埃及历史的记载与世界史中已知的年代和事件联系起来。

　　相信约瑟史实的圣经学者，普遍认同他在埃及的活动是公元前二十世纪的中叶。许多人认为他是在希克索斯王朝的一位国王治下任职的。

　　在强盛的第十二王朝著名国王的统治下（公元前1991至约1780年），埃及的艺术、建筑和文学繁荣起来。国家的经济非常稳固。埃及对北边的西亚，南边的努比亚产生了强大的影响，并与许多外国进行广泛的贸易。接下来的两个王朝都非常虚弱，并在不断进攻的亚细亚军队面前节节败退。这些亚细亚军队的首领自称为Heqa'-cha'sut（“外来国家的首领” ，音译为“希克索斯”）。约瑟夫将它解释为“牧羊君”，是令人置疑的。希克索斯统治者的名字大都是闪族语的，但也有一些是印欧语系的。这些国王中有些把他们的势力扩展到埃及的大部分地区，有些却不得不容忍国内许多地方首领的统治。

　　从希腊时代起，希克索斯的统治者按传统划分为两个王朝，即从约公元前1730至1580年的十五王朝和十六王朝。他们从尼罗河三角洲的首都阿发里斯统治埃及。在此时期的后半部分，底比斯的埃及当地统治者逐渐地扩张他们的势力到整个埃及，将希克索斯人赶到北方。最终，他们征服了阿发里斯并将希克索斯逐出国土。希克索斯人在南巴勒斯坦的要塞沙鲁险城坚守了三年，但却被再次击败并最终退到北部。第十三至十七王朝之间的第二个过渡期就此告终了。此时期共延续了二百多年。发动反对希克索斯人之解放战争的埃及本地统治者卡摩斯和塞肯内拉均属于第十七王朝。他们的继承者，第十八王朝强大的君王，建立了帝国即新王国。以色列人出埃及就发生在这个时候。

　　亚细亚的希克索斯人为埃及人所深恶痛绝。埃及人一重获政权就销毁了所有希克索斯人的纪念碑和记录，结果使得我们对他们所知甚微。其君王的名字仅存留于一些讥讽的话语，和解放战争时一些事件的简要记载当中。把约瑟确定在希克索斯时期的证据简述如下：

　　1. 圣经年代学。人们普遍接受公元前853年为亚哈去世的年份。列王纪年表据此而定。我们如果从所罗门作王第四年，追溯到以色列人出埃及（王上6:1），再从出埃及往前推215年前，就是雅各进入埃及的时候（见第184,186页），那时约瑟39岁（见创27:1注释），约瑟所处的正是希克索斯时期的中叶。，

　　2. 马拉战车是由希克索斯人引进埃及的，这些在他们入侵埃及之前都是不为人知的。由于约瑟的故事不断提到马拉战车（创41:43；46:29；47:17），他在埃及的活动不可能发生在希克索斯人掌权以前。

　　3. 法老的护卫长波提乏是“一个埃及人”（创39:1）的说法，暗示当地的埃及人极少担任高官。

　　4. 象约瑟这样一个闪族人在希克索斯国王的统治下，要比在埃及当地君主的统治下更有可能晋升到宰相的职位，因为这些王大都是闪族人。

　　5. 希克索斯王的官邸阿发里斯位于尼罗河三角洲的东北部，靠近歌珊地。这与约瑟的故事中相符，即首都不会离雅各及其众子定居的地方太远（创45:10）。阿发里斯与歌珊仅有约40公里远。

　　6. 一个不认识约瑟的新王起来的说法（出1:8）最好理解为第十七或十八王朝的某位法老，将希克索斯人逐出埃及。他自然仇恨一切受他们恩宠的人。

　　7. 如果约瑟生活在希克索斯人掌权的时代，那么所有的埃及文献对于约瑟的缄默便能解释得通了。因为他们的记录被全面销毁了。

　　8. 希克索斯时期以前的埃及文献，证明了私有作坊及土地和牲畜私有制的存在。这一切在第二过渡期都被改变了。我们发现本地的埃及人重获政权后，除了僧侣的财产以外，土地和牲畜都被视为是王室的财产。关于这一变化的解释，见创47:18-26。

　　反对将约瑟就任宰相的时期认定于希克索斯时代的论点，将在以下的注释中加以论述。

　　有一个埃及人。摩西现在从犹大和他玛的插曲回到了约瑟故事的主线。他重述了创37:36的话语，只补充说波提乏是埃及人。这似乎暗示约瑟是在一个埃及人极少担任政府要职的时代来到埃及的。

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2 约瑟住在他主人埃及人的家中，耶和华与他同在，他就百事顺利。

【本会注释】

　　尽管约瑟身处异国他乡，从一个富家受宠之子沦为奴隶，但耶和华仍在他的身旁，使他所做之事尽都顺利。上帝的美意是要使世人借着祂在地上的忠实仆人所表现出来的勤劳、周到和活力而得以认识祂。当波提乏看到约瑟的上帝赐福给他的家和田间的财产时，他对约瑟的信任就增加了。结果他将其自己的一切事务都交给他管理。

　　显然，约瑟在履行家务的职责时是用心、勤奋、负责的，而且忠于主人的利益。成功很少临到粗心、懒惰和无原则的人。虽然约瑟知道耶和华在关注着他（第9节；创45:5），但他也一定因得知其地上的主人赏识他忠心的服务而感到满足。

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3  他主人见耶和华与他同在，又见耶和华使他手里所办的尽都顺利，

4  约瑟就在主人眼前蒙恩，伺候他主人，并且主人派他管理家务，把一切所有的都交在他手里。

5  自从主人派约瑟管理家务和他一切所有的，耶和华就因约瑟的缘故赐福与那埃及人的家；凡家里和田间一切所有的都蒙耶和华赐福。

6  波提乏将一切所有的都交在约瑟的手中，除了自己所吃的饭，别的事一概不知。约瑟原来秀雅俊美。

 【本会注释】

　　 约瑟的俊美一定是从他母亲拉结那里继承来的。希伯来原文也是用同样的话来形容拉结的（见创29:17；《祖》209页）。这句话无疑是为下面将要发生的事做铺垫的，是下文的引子。

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7  这事以后，约瑟主人的妻以目送情给约瑟，说：“你与我同寝吧！”

【本会注释】

　　在这危机之中，约瑟的正直与他的兄弟形成了鲜明的对比。流便（创35:22）或犹大（创38:16）在种情况下会怎么做呢？难怪雅各偏爱约瑟，也难怪波提乏如此地信任他。对他的这种信任加强了他忠于上帝的坚定决心，使他更愿意追求为人坚贞与正直的崇高理想。

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8  约瑟不从，对他主人的妻说：“看哪，一切家务，我主人都不知道；他把所有的都交在我手里。

9  在这家里没有比我大的；并且他没有留下一样不交给我，只留下了你，因为你是他的妻子。我怎能作这大恶，得罪上帝呢？”

10 后来她天天和约瑟说，约瑟却不听从她，不与她同寝，也不和她在一处。

 【本会注释】

　　约瑟的品格在不断的诱惑之下坚定不移。他甚至巧妙地拒绝与她在一起。借着这样的拒绝，约瑟显示了真诚、智慧和选择正路的决心。试探越大，他拒绝试探就越坚决。

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11 有一天，约瑟进屋里去办事，家中人没有一个在那屋里，

12 妇人就拉住他的衣裳，说：“你与我同寝吧！”约瑟把衣裳丢在妇人手里，跑到外边去了。

 【本会注释】

　　我们不清楚约瑟穿的是什么衣裳。希伯来词beged，是一种对衣物的统称，甚至可以指一条毯子。大多数的注释家认为这是一件搭在肩上的长袍。但在古埃及的浮雕和绘画中，男人很少穿长袍出现。一个男人的标准服饰，从君王到奴隶，就是一块腰布。王族成员的腰布是用精细的材料制成的，颜色极纯，并且上浆。其余的人所穿的是用相对低廉的材料制成的，其质地根据社会地位而定。画中的监工有时穿一块搭肩裹身的白布。这种衣裳可能就是波提乏的妻子在约瑟逃离屋子时从他身上夺取的。

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13 妇人看见约瑟把衣裳丢在她手里跑出去了，

14 就叫了家里的人来，对他们说：“你们看！他带了一个希伯来人进入我们家里，要戏弄我们。他到我这里来，要与我同寝，我就大声喊叫。

 【本会注释】

　　值得一提的是，波提乏的妻子把这事告诉其他仆人时，只是用“他”来指她的丈夫。这说明她对他很不尊重，表现出了她粗俗淫荡的品格。

　　把自己的错推在别人身上，似乎是人性一贯的弱点。亚当夏娃在伊甸园中就是如此（创3:12,13）。这只不过是反映那“控告我们弟兄”者（启12:10）的精神。他就是想借着诽谤服侍耶和华的人来替自己辩护的（亚3:1），其最终的目的当然是要证明上帝对待祂所受造物的方式是不公平的（见伯1:8-11；2:1-5）。强调他人的缺点，无论是真实的还是虚构的，都是为了使自己显得更好一些。

　　一个希伯来人。即一个希伯的后代（见创10:21；14:13）。雅各的后代在提到自己作为一个民族时，或别人在提到他们时，通常都是这样称呼的（见创39:17；40:15；41:12；43:32；出1:15,16,19；2:6等）。起初，“犹太人”只是犹大的后代，但在以色列人被掳之后，这个称呼就失去了严格的支派属性。

　　要戏弄我们。在创26:8中，该词译为“戏玩”。正如以撒和利百加的情况那样，这里所指的一定是只适合夫妻间的行为（又见创21:9注释）。

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15 他听见我放声喊起来，就把衣裳丢在我这里，跑到外边去了。”

 【本会注释】

　　波提乏的妻子十分小心，她没有说约瑟将衣裳丢在她手里，因为那将表明她的口是心非。

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16 妇人把约瑟的衣裳放在自己那里，等着他主人回家，

17 就对他如此如此说：“你所带到我们这里的那希伯来仆人进来要戏弄我，

18 我放声喊起来，他就把衣裳丢在我这里，跑出去了。”

19  约瑟的主人听见他妻子对他所说的话，说：“你的仆人如此如此待我”，他就生气，

20  把约瑟下在监里，就是王的囚犯被囚的地方。于是约瑟在那里坐监。

 【本会注释】

　　波提乏的妻子在向丈夫重复她谎言的时候，称约瑟为“你所带到我们这里的那希伯来仆人”（第17节），用虚构的非礼间接地埋怨丈夫。鉴于对约瑟被指控之罪行通常的处罚，波提乏将约瑟与政治犯监禁在一起的做法是极其宽大的。在以后的时代中，对于行淫未遂的惩罚乃是打脚掌一千下，对于强奸自由女子的惩罚则将更为严厉（狄奥多罗，第一卷第78章）。波提乏的宽宏大量无疑地反映了他信任约瑟的正直，而他却对他妻子的讲述却不屑一顾。尽管如此，约瑟一开始所受的刑罚似乎是很严厉的，因为他的遭遇超过了《创世记》的记载。诗105:18节说他的“脚”被“脚镣伤”害，“他被铁链捆拘”。

　　现今保存在大英博物馆的一份埃及蒲纸记录了一个“两个兄弟的故事”，表面上看很象约瑟与波提乏之妻子的故事。许多学者将其视为约瑟故事的原型，然而这两个故事虽然有一些相似，不同之处却更多。另外，这个埃及故事还有一种神话的背景，其创作年代也比《创世记》至少要晚250年。

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21  但耶和华与约瑟同在，向他施恩，使他在司狱的眼前蒙恩。

 【本会注释】

　　在波提乏家中眷佑约瑟的天意也伴随他到了监狱，在新的苦难当中为他带来了安慰。摩西将他在司狱眼前迅速的蒙恩归功于上帝的帮助。监禁的苦楚一定随着狱卒对他信任的增加而得到减轻，因为耶和华赐福给托付他做的一切事物。约瑟虽然受到不公正的待遇，但他却充分地利用了他自己的处境。他以喜乐、谦恭和同情的态度而履行其职责，获得了负责人的信任，同时也为自己的最终获释预备了道路。

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22 司狱就把监里所有的囚犯都交在约瑟的手下；他们在那里所办的事都是经他的手。

23 凡在约瑟手下的事，司狱一概不察，因为耶和华与约瑟同在；耶和华使他所做的尽都顺利。

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创世记40章

提要：1 法老的酒政和膳长在监里。4 约瑟伺候他们。5 他讲解他们的梦。20 这些梦按照他的讲解应验了。23 酒政的忘恩负义。

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1 这事以后，埃及王的酒政和膳长得罪了他们的主埃及王，

【本会注释】

　　酒政。直译为：“斟酒人”，是重要的宫廷职位。他要亲自负责品尝王所要喝的每样东西，以确保其中没有任何有毒药和其他有害成分。

　　膳长。监管（第2节）御膳的预备并负责确保摆在国王餐桌上的每一样食品的清洁。

　　得罪了。显然有事引起了法老的怀疑，认为这两个高官或其中的一位涉嫌企图对他下毒。两者中的一位后来恢复原职而另一位被却被处死，说明调查的结果使国王确信其中一位是无辜的，另一位却是有罪的。

　　都林的司法蒲纸为我们提供了一个有趣的故事，与失宠的酒政和膳长的故事很象。其中有若干被指控谋害拉美西斯三世的高官受审的记录，年代约为公元前1164年。不过蒲纸的内容并不完整，我们不知道这些人谋害国王的手段，也不知道阴谋是否成功。但文献的部分内容被保存了下来，为我们提供了这类案件在古埃及是如何被处理的信息。在这次审讯中的被告是几位酒政、文士和其他高官。有些被判处死刑，其他人虽被定罪，却保住了性命，有的被割掉了鼻子和耳朵，还有一位仅受斥责而未受任何刑罚。许多的司法官员也因在审讯期间与一些被告饮酒作乐而受到起诉。

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2 法老就恼怒酒政和膳长这二臣，

3 把他们下在护卫长府内的监里，就是约瑟被囚的地方。

 【本会注释】

　　这两位高官被交给皇家护卫长看管。根据创37:36和39:1节，他就是约瑟的主人波提乏。波提乏将他们下在约瑟被监禁的同一所国家监狱内，因为他们的案件还在调查，他们自己乃是国家的高级官员。他吩咐约瑟伺候他们，充当他们的侍从。

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4 护卫长把他们交给约瑟，约瑟便伺候他们；他们有些日子在监里。

 【本会注释】

　　这里的时间并不确切，没有说明发生下文的事件到结案之前，他们在监里关了多久。

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5 被囚在监之埃及王的酒政和膳长二人同夜各做一梦，各梦都有讲解。

 【本会注释】

　　他们所作之梦的惊人相似，使二人确信这梦肯定与他们的命运有关，但具体如何他们却不知道。约瑟次日早晨进入他们的牢房时，他们都显得非常焦虑。因为他们知道自己的案件随时可能被判决，而在监狱之中又没有专门解梦的人。

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6 到了早晨，约瑟进到他们那里，见他们有愁闷的样子。

7 他便问法老的二臣，就是与他同囚在他主人府里的，说：“他们今日为什么面带愁容呢？”

8 他们对他说：“我们各人做了一梦，没有人能解。”约瑟说：“解梦不是出于上帝吗？请你们将梦告诉我。”

 【本会注释】

　  约瑟想到自己的两个梦，认识到上帝仍与他同在，约瑟想要帮助这两个在困惑中沮丧的人。这种助人为乐的精神后来成为是他自身获释的钥匙。约瑟虽遭委屈，仍逆来顺受，坚强不屈，令人钦佩。约瑟出于善良的天性同情其他不幸的人，就是那些没有内在力量获得鼓舞的人。约瑟提出来帮助两个困境中的人，不是出于好奇，而是出于诚心。他同时也向他们指出上帝，就是他力量和安慰的源头。

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9 酒政便将他的梦告诉约瑟说：“我梦见在我面前有一棵葡萄树，

【本会注释】

　　这里清楚描述了国外皇家斟酒人的职责。说法老只喝鲜葡萄汁是毫无依据的。希罗多德（第二卷第77章）和蒲鲁塔克（《伊西斯与奥西里斯》第六章）的叙述，古埃及的文献证实埃及人种植葡萄树、酿造和饮用葡萄酒的事实。

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10 树上有三根枝子，好象发了芽，开了花，上头的葡萄都成熟了。

11 法老的杯在我手中，我就拿葡萄挤在法老的杯里，将杯递在他手中。”

12 约瑟对他说：“你所做的梦是这样解：三根枝子就是三天；

13 三天之内，法老必提你出监，叫你官复原职，你仍要递杯在法老的手中，和先前作他的酒政一样。

 【本会注释】

　　这句话是说从监狱得释放并恢复原有的职责和尊荣。

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14 但你得好处的时候，求你记念我，施恩与我，在法老面前提说我，救我出这监牢。

 【本会注释】

　　约瑟要向法老上诉他的案件。他是从希伯来人之地（见创39:14）被拐卖到埃及来的，又无辜被下在监里。如果按照证据显示的，约瑟是生活在希克索斯人统治下的埃及的话，那个斟酒人很可能不是埃及人。因此约瑟更有理由期待他的帮助。如果国王下令对约瑟的案件进行调查的话，势必涉及到约瑟的主人，一个本地的埃及人（创39:1）。

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15 我实在是从希伯来人之地被拐来的；我在这里也没有做过什么，叫他们把我下在监里。”

 【本会注释】

　　在古代，地窖、水塘和污水池在排空时常被用来监禁罪犯（见耶38:6；亚9:11）。

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16 膳长见梦解得好，就对约瑟说：“我在梦中见我头上顶着三筐白饼；

 【本会注释】

　　膳长看到约瑟给酒政的梦解得好，就把他的梦也说了出来。膳长所描述的画面也完全是埃及式的。在古埃及陵墓中发现的浮雕、壁画和小雕像显示，象筐和瓦器这样的东西通常是顶在头上的，就象在东方的其他地方一样。捕食的飞鸟自然试图抓取最上面筐子里的东西。膳长指出他的梦与酒政之梦的相似之处。两个梦中的数字一样（葡萄树的三根枝子和三筐饼），而且梦中的物品均代表他们在宫中的职位。

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17 极上的筐子里有为法老烤的各样食物，有飞鸟来吃我头上筐子里的食物。”

18 约瑟说：“你的梦是这样解：三个筐子就是三天；

19 三天之内，法老必斩断你的头，把你挂在木头上，必有飞鸟来吃你身上的肉。”

 【本会注释】

　　这是指砍头，犯人的尸首被挂在树上示众，警告其他企图谋反的人。埃及的文献证实了斩首的做法。尸首有时被示众，威慑他人不敢犯同样的罪。绞刑在古代文献中则没有记录。

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20 到了第三天，是法老的生日，他为众臣仆设摆筵席，把酒政和膳长提出监来，

 【本会注释】

　　约瑟预言的应验证明这些梦出于上帝，同时证明约瑟有解梦的恩赐（见耶28:9）。法老“抬起了”每个囚犯的“头”，但却是以截然不同的方式做到的（第13,19节）。

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21 使酒政官复原职，他仍旧递杯在法老手中；

22 但把膳长挂起来，正如约瑟向他们所解的话。

23 酒政却不记念约瑟，竟忘了他。

 【本会注释】

　　酒政显然曾答应约瑟要替他说话（创41:9）。当随后的岁月没有带来任何酒政感激的迹象时，约瑟可能开始怀疑他是否要在狱中终其一生。但宫廷官员之梦的应验也可能促使他相信自己的梦迟早也会实现（创37:5-9）。然而此时酒政的忘恩负义一定使约瑟感到十分痛苦，就象他以前受到的其他打击一样残酷无情。这件事反过来也提醒我们对别人的仁慈与帮助要表示感激。这个酒政要承受永远的耻辱。高地位常常使人傲慢得不去理睬过去卑微的朋友。

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以斯帖记1章

提要：1 亚哈随鲁设王筵。10 瓦实提受到召唤却拒绝前来。13 亚哈隋鲁听从米母干的意见，颁发男性为尊的法令。

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1 亚哈随鲁作王，从印度直到古实，统管一百二十七省。

【本会注释】

亚哈随鲁。希伯来语是'Achashwerosh，译自波斯语Khshayarsha。在一些巴比伦石板上拼写为Achshiyarshu。在厄勒番丁岛纸萨草纸文稿上的辅音字母拼为Chshy'rsh 和Chshyrsh。含义不明。希腊语把Khshayarsha 译成Xerxes，在拉丁语里成了Assuerus。故薛西斯和亚哈随鲁是同一个人。一个是来自希腊语的波斯名字，另一个名字来自希伯来语和拉丁语(见《先知与君王》598页)。

《以斯帖记》的作者似乎还知道亚哈随鲁之外的其他的当政者。《以斯帖记》的亚哈随鲁不应与但9:1的亚哈随鲁混淆，此人是半个世纪之前的人。至于拉4:6的亚哈隋鲁，见拉4章的补充注释。

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2 亚哈随鲁王在书珊城的宫登基;

【本会注释】

波斯国王每年部分时间住在伊克巴塔纳，有时去波斯波立和巴比伦，而书珊城当时是政府的首都(见但8:2;斯9:12)。

书珊城位于以拦省(见但8:2)，约离目前波斯湾海岸线以北161公里，离巴比伦以东322公里多。它在《以斯帖记》之前曾经是以拦的首都。位于底格里斯河谷的东岸。这个河谷地势上升，连与伊朗山脉。在4.8平方公里多的大废墟中，可以看到宽敞的宫殿遗址。那里曾发生《以斯帖记》中的许多动人故事。这座宫殿是薛西斯的前任大利乌希斯塔斯普在以拦城堡的遗址上兴建的。见本章5,6节注释。

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3 在位第三年，为他一切首领臣仆设摆筵席，有波斯和玛代的权贵，就是各省的贵胄与首领，在他面前。

【本会注释】

第三年。约始于公元前483年4月14日开始，到公元前482年4月2日为止。“筵席”可能持续了六个月，始于该年春天。那时雨季已经结束，出门旅行较为容易舒适。

筵席。原义为“酒席”。亚哈随鲁一二年后将离开书珊远征希腊(见《以斯帖记》序言)，这次召集全国各地的首领，总督及军事将领，可能是为了规划预期取得辉煌成功的征战。希罗多德(vii.8)记录薛西斯曾召集这样的会议。他可能在六个月内相继召集不同的官员。每次都是与国王讨论他们在战争中的特殊责任。如果不是政治和军事要事，不可能把大帝国的所有要员都召集过来。

首领。即“官员”。

臣仆。即他的“侍臣”。

权贵。希伯来语chayil，意为“[全]军”(出14:4)、“军兵”(出19:9)、“勇敢的[人]”(撒上16:18)等。亚哈随鲁设宴目的之一是规划出征希腊，当然会邀请他的主要军事长官。

波斯和玛代。词序与《但以理书》相反(但5:28;6:8,12,15;8:20)，并一再出现在《以斯帖记》的叙述中(斯1:3,14,18,19)，说明那时波斯已取代玛代成了联合帝国的主体(见但7:5;8:3)。在斯10:2节里用了原先的词序，可能是因为按照“历史”玛代国王在先。

贵胄。是源于波斯语的希伯来语。意为“主要[人物]”。

首领。即管理被征服领土的省长或总督。历史证实，在灾难性的出征希腊之前，书珊曾召集过一次大会，有总督们在场。

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4 他把他荣耀之国的丰富和他美好威严的尊贵给他们看了许多日，就是一百八十日。

【本会注释】

他荣耀之国的丰富。薛西斯生性爱炫耀。他率大军远征希腊时一路招摇过市。对于波斯的庞大财富，现代各国作家们均有论述。波斯宫殿的荣华包括包金的城墙，大理石的柱子，奢华的悬挂物，一棵金色梧桐树和树藤。书珊城的出土文物证明《以斯帖记》的作者非常熟悉波斯的宫殿及宫廷习惯和规则，因为他的描述与考古学研究的成果完全吻合。学者们据此确信只有亲自了解王宫，或认识这样身份的人，才能为这个故事描述出如此准确的背景。

一百八十日。同一批人不可能招待这么久。各省的首领们不可能同时都离开各自的省份，外出这么长时间。亚哈随鲁可能在六个月的“筵席”里轮流招待不同批次的客人。

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5 这日子满了，又为所有住书珊城的大小人民在御园的院子里设摆筵席七日。

【本会注释】

筵席。亚哈随鲁可能是为了保证在他长期远征希腊期间，首都的臣民对他的忠诚。若是这样，这就是一个非常精明的政治举措。筵席当然只请男人，因为王后瓦实提另为女人设宴(第9节)。

御园。薛西斯宫殿的废墟保存得非常良好，所以我们能作出部分的描述。末底改坐过的宫门，以斯帖擅自进入的宫庭，以及宫殿的一些其他部位已经确定。

宫殿的边长约300码。正门朝南。

宫殿东北部是宽敞的王座大殿。这个高大的建筑，边长330英尺，要经过一大段阶梯才能到达。中央部位的平顶由三十六根有沟槽的、柱顶雕刻的细长石柱支撑着。柱子有六行，每行六根。建筑的正面可能是敞开的，后侧和两边的墙可能是由砖砌成，以瓷釉雕带贴面。在王座大殿的装饰上大量使用金、银、宝石。希腊作者们讲到这个庭院中的金色梧桐树和树藤。王宫西北面据认为是“御园”。《以斯帖记》中的许多事件都是在这里或附近发生的。

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6 有白色、绿色、蓝色的帐子，用细麻绳、紫色绳从银环内系在白玉石柱上;有金银的床榻摆在红、白、黄、黑玉石铺的石地上。

【本会注释】

白色、绿色、蓝色的帐子。直译是“白色的棉布和紫罗兰色的[布料]”。“绿色”来自梵文“棉”。“帐子”是外加的。这些“帐子”，或者遮蓬，很可能是用白色和紫罗兰色的棉布做的。

细麻绳、紫色绳。需要牢固的“绳子”，支撑遮蓬从有柱子的中央大殿延伸到60英尺长的镶嵌铺设的庭院。

白玉石柱。书珊城的石柱是深兰色石灰石做的。希伯来语shesh(白玉)可能指这种石灰石，或者条纹大理石，而不是普通大理石。

石地。“红、白、黄、黑”在希伯来语中不是指颜色，而是指镶嵌着石地的不同石头和其他材料。在石地上和石柱上使用了深兰石灰石。

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7 用金器皿赐酒，器皿各有不同。御酒甚多，足显王的厚意。

【本会注释】

金器皿。胜利的希腊人在帕拉提亚附近的波斯帐篷里，发现了很的多金制的杯子。

各有不同。这个细节必须亲眼所见，或来自筵席目击者的描述。

御酒。来自皇家的酒窖。

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8 喝酒有例，不准勉强人，因王吩咐宫里的一切臣宰，让人各随己意。

【本会注释】

国王下令，各人饮酒自量，不要争竞酒量。

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9 王后瓦实提在亚哈随鲁王的宫内也为妇女设摆筵席。

【本会注释】

希腊人所记载薛西斯唯一的妻子是阿米斯特里(Amestris)。薛西斯登基前达到婚龄时就已娶她。希罗多德和帖西亚(Ctesias)说到她冷酷放荡。但这不能证明阿米斯特里和瓦实提是同一个人。这个王后可能象以斯帖一样(见斯2:7)不止有一个名字。

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10 第七日，亚哈随鲁王饮酒，心中快乐，就吩咐在他面前侍立的七个太监米户幔、比斯他、哈波拿、比革他、亚拔他、西达、甲迦，

【本会注释】

只有太监他们有权直接到女人住处。这些太监名字的含义不明。太监往往是被阉割在波斯市场上出售的外国奴隶。波斯人视数字七为神圣的。

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11 请王后瓦实提头戴王后的冠冕到王面前，使各等臣民看她的美貌，因为她容貌甚美。

【本会注释】

亚哈随鲁炫耀了自己王国的财富和荣耀之后，想到了美丽的王后。他想以她的美色作为最高的炫耀。

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12 王后瓦实提却不肯遵太监所传的王命而来，所以王甚发怒，心如火烧。

【本会注释】

王后拒绝的理由不明。有人认为亚哈随鲁炫耀瓦实提的美貌有失唐突，但上下文并没有提供他这方面意图的线索。犹太人的他尔根经认为她拒绝出面是因为她不肯炫示。约瑟夫将她的拒绝误认为是波斯的习惯，即不许已婚女性与陌生人交往。其他古老的犹太作家提出各种假想或荒谬的解释，不值一提。

亚哈随鲁特别要瓦实提戴上王后的冠冕(第11节)，说明他不但把她看作美女，也是国家的第一夫人。椐斯5:4节的描写，波斯女性在有陌生人的筵席上出面其实是有风度的表现。迦勒底人的妻妾同样也出席她们丈夫的酒宴(但5:2)。尼2:1-记载亚哈随鲁的儿子和继任者亚达薛西一世的王后陪伴他饮酒。好几位希腊作家证实波斯女性出席酒宴的事。亚哈随鲁的同时代人希罗多德说到阿米斯特里(见第9节注释)出席国王生日的宴会(ix.110)。所以当时波斯的习惯不可能排斥女性。在男人饮酒的时候召唤瓦实提出面没有什么不妥(见7:7)。

在亚哈随鲁宴请男人的同时，瓦实提也为书珊女人举办一个宴会，这说明她配合他的策略，旨在提高民众对国王的忠诚。圣经没有提供任何线索，说明瓦实提拒绝服从国王指令的理由。

甚发怒，心如火烧。见创4:5注释。

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13、14 那时，在王左右常见王面、国中坐高位的，有波斯和玛代的七个大臣，就是甲示拿、示达、押玛他、他施斯、米力、玛西拿、米母干，都是达时务的明哲人。按王的常规，办事必先询问知例明法的人。王问他们说：

【本会注释】

常见王面。这些人最重要的特权是在任何时间都可以自由参见国王。

七个大臣。以斯拉曾把七个特殊的谋士与波斯的君王同列(见拉7:14)。他们可能组成国王的内阁。希罗多德说到波斯有七个望族，其首脑有特殊的权利。

达时务。他们有知识、有经验、熟知先例。无论在什么情况之下，都知道如何处理为当。

明哲人。即国王的顾问。亚哈随鲁尽管心里生气，还是听取别人的意见。在大庭广众面前，用粗暴恐吓的言辞发泄自己的怒气是不合适的。他没有匆匆下令，而是认真考虑下一步措施。亚哈随鲁似乎很听谋士的话(见斯3:8-10;8:1-8;9:12-14)，现在请与“明哲人”商量如何处置瓦实提。

王的常规。与国王相关的任何事项，他都先向有学识的人征求意见，再作决定。作者在这里所提到的可能是波斯君主的惯例，而不是亚哈随鲁个人的做法。

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15 “王后瓦实提不遵太监所传的王命，照例应当怎样办理呢?”

【本会注释】

国王不想表现出报复心强。而且波斯的统治者在某种意义上是受到限制的(见斯1:19;8:8;比较但6:8-16)。国王似乎在说，我们不要感情用事，只考虑照章办事。既然王后在宫廷中公开违抗国王，那么按照正当的法律程序，应对她如何处理?这句话体现了玛代波斯政府所标榜的其法律不可更改性。

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16 米母干在王和众首领面前回答说：“王后瓦实提这事，不但得罪王，并且有害于王各省的臣民;

【本会注释】

米母干的发言代表七位谋士。他的回答说明波斯法律中没有对这种案例的惩处，没有涉及这一类的案件，没有先例可循。

不但得罪王。米母干代表七位谋士把这个问题从国王个人的恩怨，提升到国家事务的高度上，使国王免受报复之嫌，并为处理这类案件提供通例。

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17 因为王后这事必传到众妇人的耳中，说：‘亚哈随鲁王吩咐王后瓦实提到王面前，她却不来’，她们就藐视自己的丈夫。

【本会注释】

米母干在这里说瓦实提藐视亚哈随鲁。不清楚他指的是瓦实提不听王命的动机，还是仅指该行为本身。

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18 今日波斯和玛代的众夫人听见王后这事，必向王的大臣照样行;从此必大开藐视和忿怒之端。

【本会注释】

众夫人。希伯来语是saroth，复数为sarah，(公主。见创17:15注释)。她们将会对丈夫说不礼貌的话。作者这里先提波斯再提玛代(见第3节注释)。

大开藐视和忿怒之端。即妻子的藐视和丈夫的愤怒。

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19 王若以为美，就降旨写在波斯和玛代人的例中，永不更改，不准瓦实提再到王面前，将她王后的位分赐给比她还好的人。

【本会注释】

这种使爱妻蒙羞的事情通常是在后宫里秘密处理的，避免引起大家的注意。米母干认为，既然瓦实提公然抗命，就当公开处理。

写。针对个人的谕旨一般不会放到国家的法典当中，但有时暂时性的谕旨会受入法典，强调其不可更改性(但6:8,9)。

不准瓦实提再到王面前。瓦实提不是被赶出王宫，而是离开国王的面前。同时她还失去王后的崇高身份。这是最大的羞辱。美貌保不了她(见对12节注释)。

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20 所降的旨意传遍通国(国度本来广大)，所有的妇人，无论丈夫贵贱都必尊敬他。”

21 王和众首领都以米母干的话为美，王就照这话去行，

【本会注释】

国王与瓦实提不是离婚，而是分居。采取这个行动的原因向各省通告，不容误解。亚哈随鲁处理这件事的考虑说明瓦实提可能是一个波斯要人的女儿，而国王要继续得到他的支持，也可能她是某个省长的女儿。

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22 发诏书，用各省的文字、各族的方言通知各省，使为丈夫的在家中作主，各说本地的方言。

【本会注释】

除了发诏书之外，薛西斯还附了一封信，目的是保护帝国免遭米母干所指出的危险(见18节)。

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以斯帖记2章

提要：1 要从所挑的处女中选一位王后。5 以斯帖的养父末底改。8 以斯帖最受哈该的喜悦。12 洁净的方式，入见国王。15 以斯帖最受国王喜爱，成为王后。21 末底改发现一件造反的阴谋，记录在编年史中。

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1 这事以后，亚哈随鲁王的忿怒止息，就想念瓦实提和她所行的，并怎样降旨办她。

【本会注释】

这事以后。瓦实提不再担任王后，但亚哈随鲁似乎没有急于把她的荣誉赐给其他人。他的后宫无疑有许多嫔妃，但没有一个出类拔萃。亚哈随鲁“想念瓦实提”，可能是由于头脑冷静了下来，或时间久了的缘故。圣经没有说是瓦实提被废以后多久。瓦实提被废是他当政的第三年(斯1:3)，而以斯帖被皇家征召到王宫是在他当政第六年(斯2:12,16)。在这段时间里，亚哈随鲁(薛西斯)离开书珊，去从事不走运的希腊战役(见《以斯帖记》序言)。以斯帖是在亚哈随鲁回来以前到达王宫的(他于公元前480年10月或11月离开希腊，以斯帖来到王宫是在公元前479年)，召集处女很可能发生在他不在的时候。

想念瓦实提。亚哈随鲁可能曾考虑召回瓦实提，重新让她当王后。如果这样，那些建议废黜她的官员就危险了。瓦实提被废是他们造成的。一旦她复位，他们就会遭殃。不被处决，也会被免职。

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2 于是王的侍臣对王说：“不如为王寻找美貌的处女。

【本会注释】

美貌的处女。这个提议肯定很讨薛西斯这样的东方君主欢心。这个建议也许会使他找到更加美丽更讨他喜欢的女子，把他的思想从瓦实提身上转移，同时也保护了那些建议废黜她的人。

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3 王可以派官在国中的各省招聚美貌的处女到书珊城(或作：宫)的女院，交给掌管女子的太监希该，给她们当用的香品。

【本会注释】

女院。在东方的王宫，后宫是与国王和其他男性的居所分开的，通常在另一座建筑里。她们的住宅由太监管理。在薛西斯的后宫位于宫殿的东北部(见斯1：5注释)。

掌管女子的。严格地说，希该似乎只管处女。还有一位高级太监专管已献给国王的女子(第14节)。

太监。见斯1:10。国王委以特殊的责任。

需用的香品。即“香膏”或“化妆品”。见第12节所列。波斯的国王也许自认为是半神，所以连献给他们的处女也要经过一段时期的洁净。

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4 王所喜爱的女子可以立为王后，代替瓦实提。”王以这事为美，就如此行。

5 书珊城有一个犹大人，名叫末底改，是便雅悯人基士的曾孙，示每的孙子，睚珥的儿子。

【本会注释】

有一个犹大人。笔锋突然从波斯宫廷转到住在首都的一个普通犹太人家庭。迄今并没有犹太人被掳到书珊城的记录。住在那里的犹太人可能是自己去的。据犹太人的传说，末底改在进入波斯朝廷以前是经商的。

末底改。关于末底改的可能性是楔形字版上的Marduka，见本卷序言。

末底改是便雅悯支派的犹太人，要在他们民族的史册是留下光荣的一笔。无法确定“从耶路撒冷掳去[巴比伦]”的末底改先人是基士还是睚珥。按照希伯来语句法，这两者都有可能。如果是基士，那他就是末底改的祖父。在118年的时间里会有大约三四代。如果是睚珥，那么示每和基士就是被掳之前末底改的祖先，其准确的辈分关系不明。如按后一种说法，这里的家谱并不是末底改的直接父辈，而是较早的亲人，只是为了确认他的家系而已。这种表达方式符合于希伯来人的习惯(见太1:8,17注释)。在圣经中，“父”和“子”有时不按字面解，只是体现上下辈的关系(见本书卷一181页，及创37:35注释)。基士可能是末底改较远的祖先。

大约在《以斯帖记》的事件60年以前，古列王降旨让所有愿意的犹太人回巴勒斯坦，但末底改的父母决定留在被掳之地。大多数犹太人似乎都是这样(见《先知与君王》598页)。末底改的侄女哈大沙(以斯帖，见本卷序言)失去父母以后，他就收养了她。

有人认为末底改认是Matacas(或Natacas)。希腊历史学家帖西亚(Ctesias)说他是薛西斯的一个近臣。A·Ungnad教授在研究柏林博物馆的一些楔形字版时，发现一段提到马杜卡(末底改的巴比伦语译名)的文字，说他是薛西斯统治时书珊城的一个高官，其头衔sip?r 说明他权高位重(见序言)。一个相同名字的要人，生活在相同的时代和相同的城市，这是值得思考的。

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6 从前巴比伦王尼布甲尼撒将犹大王耶哥尼雅(又名约雅斤)和百姓从耶路撒冷掳去，末底改也在其内。

【本会注释】

掳去。被掳共有三次。第一次是在公元前605年，包括但以理;第二次是公元前597年，约雅斤被囚;第三次是公元前586年，西底家被俘，耶路撒冷被烧毁。末底改的先人被掳到巴比伦是在第二次，发生在118年之前。

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7 末底改抚养他叔叔的女儿哈大沙(后名以斯帖)，因为她没有父母。这女子又容貌俊美;她父母死了，末底改就收她为自己的女儿。

【本会注释】

哈大沙。以斯帖的原名(见序言)。词根是hadas(爱神木)，带有阴性词尾ah。

以斯帖。'Ester，可能来自波斯语。很象现代波斯人名Stareh，意为“星辰”。译成希腊语是Aster 或Esther(七十士译本)。希腊语词根aster 在英语词汇“aster”、“star”和“asteroid”中意为“象星辰的”。该词巴比论语的拼法是Ishtar，在希腊语中拼成`Ashtoreth(复数`Ashtaroth)和Astartē。在巴比论语中，金星拼为Ishtar。末底改选择波斯名字可能是为了隐瞒以斯帖的犹太人血统(第10节)。

容貌。yephath-to'ar。系yaphah(美丽)和to'ar(被注视，体形)的复合词，译为“体形美丽”可能更好。

俊美。tobath mar'eh，意为“好看”或“漂亮”。

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8 王的谕旨传出，就招聚许多女子到书珊城，交给掌管女子的希该;以斯帖也送入王宫，交付希该。

【本会注释】

谕旨。意为“法律”，见于下列经文“照玛代和波斯人的例是不可更改的”(但6:8,12)。

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9 希该喜悦以斯帖，就恩待她，急忙给她需用的香品和她所当得的分，又派所当得的七个宫女服事她，使她和她的宫女搬入女院上好的房屋。

【本会注释】

喜悦。直译是“他视为优秀”。

恩待。该词是《以斯帖记》所特有的。在第17节里译为“宠爱”(又见斯5:2)。

急忙给她。哈该似乎从一开始就偏爱以斯帖。他了解国王的爱好，显然意识到以斯帖可能被选上，就立刻给她以未来王后的待遇。

她所当得的分。可能指日常的饮食。

上好的房屋。后宫中“上好的房屋”是给王后保留的。

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10 以斯帖未曾将籍贯宗族告诉人，因为末底改嘱咐她不可叫人知道。

【本会注释】

国王可能会不喜欢出身于附属民族的人(见20节)。迦勒底的吾珥是亚伯拉罕的故乡，离书珊西南约240公里，所以以斯帖的外貌与许多当地人很象。

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11 末底改天天在女院前边行走，要知道以斯帖平安不平安，并后事如何。

【本会注释】

暗示末底改已是在朝门执行国王吩咐的低级官员。但末底改还是尽量找机会离开朝门到后宫的前院，好看见以斯帖，或至少得到有关她的消息(见第5节注释)。

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12 众女子照例先洁净身体十二个月：六个月用没药油，六个月用香料和洁身之物。满了日期，然后挨次进去见亚哈随鲁王。

【本会注释】

没药油。没药在古代是很贵重的。不仅因为它的香味，而且被认为有洁净的效果。埃及用没药处理尸体(见创50:2注释)。犹太人用没药作为“圣膏油”的主要配料(出30:23-25)。服装和卧床上有它的香气(诗45:8;箴7:17)。

香料。歌4:16中译为“香气”。

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13 女子进去见王是这样：从女院到王宫的时候，凡她所要的都必给她。

【本会注释】

一些注释家认为，这是指每一个处女此时可以自行选择所穿戴的珠宝或服装。

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14 晚上进去，次日回到女子第二院，交给掌管妃嫔的太监沙甲;除非王喜爱她，再提名召她，就不再进去见王。

【本会注释】

二院。即后宫内宅，居住着国王的嫔妃。

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15 末底改叔叔亚比孩的女儿，就是末底改收为自己女儿的以斯帖，按次序当进去见王的时候，除了掌管女子的太监希该所派定给她的，她别无所求。凡看见以斯帖的都喜悦她。

【本会注释】

末底改叔叔。直译为“父方的叔叔”，或“父亲的弟弟”。亚比孩是以斯帖的父亲，可能是睚珥的弟弟(见第5节注释)。

她别无所求。以斯帖完全接受希该的安排，尽管她有权选择自己的服饰。

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16 亚哈随鲁王第七年十月，就是提别月，以斯帖被引入宫见王。

【本会注释】

提别月。相当于十二月的后半月和一月的前半月。亚哈随鲁第七年提别月始于十二月二十二日(公元前479年)，终于一月二十日(公元前478年)。上一年亚哈随鲁从灾难性的希腊远征回来。无疑现在他早已把军事问题抛之脑后。

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17 王爱以斯帖过于爱众女，她在王眼前蒙宠爱比众处女更甚。王就把王后的冠冕戴在她头上，立她为王后，代替瓦实提。

【本会注释】

过于爱众女。无疑包括他原来的嫔妃，和刚送来的一切处女。

立她为王后。国王喜欢以斯帖，似乎没有再见其他处女就立她为王后。

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18 王因以斯帖的缘故给众首领和臣仆设摆大筵席，又豁免各省的租税，并照王的厚意大颁赏赐。

【本会注释】

大筵席。就是娶以斯帖的婚宴。

豁免各省的租税。国王为了庆祝以斯帖的加冕，就豁免了通常征收的税。按波斯帝国的惯例，国王要把收入的十分之一给王后，供她服饰和其他物品所需。

照王的厚意。直译为“按照国王的手”，即“按皇家的方式”。赠礼的做法在东方一直很普遍，那时在波斯人中正盛行。

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19 第二次招聚处女的时候，末底改坐在朝门。

【本会注释】

处女。指又一次征募处女，发生在公元前478年1月和公元前474年4月之间。

朝门。指末底改已成为宫殿的侍卫或低级官员。也许他先前还不是(见11节注释)。朝门是皇家办公，处理国家事务的地方(见创19:1注释)。

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20 以斯帖照着末底改所嘱咐的，还没有将籍贯宗族告诉人;因为以斯帖遵末底改的命，如抚养她的时候一样。

【本会注释】

以斯帖十分尊敬自己的养育者。她成为王后以后仍然很重视他的忠告。这证明末底改确是她的养父，以斯帖则是一个忠诚听话的女儿。她的美丽主要表现在品德和人格上。容貌的美丽只是锦上添花而已。父母们往往过于疏忽或过于严厉，使青年人产生摆脱约束的愿望，养成刚愎和懒散的性格。保持父母的权威并尊重青年人的个性，这二者之间的平衡维系着家庭的幸福。父母的管束应以培养儿女的自制为目的。这样的孩子离家以后，就会像以斯帖那样，拥有均衡的人格和富有教养的品德。

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21 当那时候，末底改坐在朝门，王的太监中有两个守门的，辟探和提列，恼恨亚哈随鲁王，想要下手害他。

【本会注释】

当那时候。见19节注释。

门。即“入口”。辟探和提列显然是太监，负责保卫国王私宅或卧室的入口。这个要职给阴谋者们有机可乘。据历史记载，薛西斯最终还是死于这样的阴谋。

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22 末底改知道了，就告诉王后以斯帖。以斯帖奉末底改的名，报告于王;

【本会注释】

犹太历史学家约瑟夫(《上古史)xi.6.4)记载，是一个奴隶向末底改举报了阴谋者。

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23 究察这事，果然是实，就把二人挂在木头上，将这事在王面前写于历史上。

【本会注释】

究察这事。即进行调查。

果然是实。即查证属实。

挂在木头上。即钉在尖桩上。这是波斯处置反叛者通用的刑罚(见拉6:11注释)。

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以斯拉记5章

提要：1 所罗巴伯和耶书亚在哈该和撒迦利亚的鼓励下着手建造圣殿。3 达乃和示他波斯乃未能阻止犹太人。6 他们上本大流士奏告犹太人。

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1 那时，先知哈该和易多的孙子撒迦利亚奉以色列上帝的名向犹大和耶路撒冷的犹大人说劝勉的话。

那时，先知。这是犹太人回归后第一次提到先知在他们中间工作。自从但以理在“波斯王居鲁斯第三年” 发出最后的信息(但10:1)以来，预言沉默了大约十六年。现在又开始发声了。由于我们拥有这里所提到的两个先知──哈该和撒迦利亚的著作，我们就十分了解他们如何鼓励并引导圣殿的重建工作。从他们的话中可以得知，长久拖延实现重建圣殿的热望，已在百姓心中产生了不良的影响。他们讨上帝的喜悦，重建圣殿及其崇祀的真诚努力遭到了阻碍以后，他们的热情渐渐减退了。追求安逸的自私愿望代替了对上帝荣耀的热心。

他们没有寻找机会重新开工，而是默许了无限期的拖延，说：“建造耶和华殿的时候尚未来到”(该1:2)。他们把推进工程的念头放在一边，集中精力为自己建造安舒的家宅(该1:4,9)。这种自我的满足受到了上帝的惩罚：庄稼欠收，经济困难(该1:6,1:9-11)，政治动荡(亚1:12-2:9)。人们没有意识到这些状况是上帝不悦的表现。所以上帝派遣人作为代表，向人们解释他们目前处境的意义，并激起他们新的热情。

哈该。我们只知道他的名字以及在这个非常重要的时期工作了几个月。这个名字在以色列早期历史中出现的次数要大大多于被掳以后。在厄勒番丁岛公元五世纪的亚兰语文献上有11个名叫哈该的犹太人。巴勒斯坦所发掘的文献里也有这个名字。也许是先知哈该的成功服务使这个名字受人喜爱。

易多的孙子撒迦利亚。(亚1:1;见代上6:13,14注释)。撒迦利亚的要么没有他的祖父的名气大，要么早死，结果可能撒迦利亚是在他祖父家养大的。

说劝勉的话。有文本为“说预言”。预言并不是像一般人所理解的那样，专讲未来的事。大多数预言的信息是劝勉和教诲。传达这些信息的人被称呼为先知，因为他们奉上帝的指示说话。他们按上帝的指示说话，就被称为说预言。

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2 于是撒拉铁的儿子所罗巴伯和约萨达的儿子耶书亚都起来动手建造耶路撒冷上帝的殿，有上帝的先知在那里帮助他们。

【本会注释】

所罗巴伯。百姓政治和属灵上的领袖依然是居鲁斯年代的那些人。哈该的第一个信息就是专门传给他们的。哈该和撒迦利亚在不同场合所发的其他信息，也是帮助和鼓励他们工作(该1:1;2:21-23;亚3:1-10;4:6-10)。

起来动手建造耶路撒冷上帝的殿。哈该提供的日期说明了恢复建造工作的步骤。第一次动工的呼吁是在公元前520年8月29日发出的(该1:1)。这次呼吁是成功的。因为领袖们显然马上开始制定计划，并在约三个星期以后，即公元前520年9月21日动工(该1:15)。工地清理完毕，挖好地沟准备重新安放根基时，由于新建的圣殿在规模和外观上均不能与所罗门的圣殿媲美，百姓中发出了失望的声音(该2:3,9;参拉3:12,13)。于是哈该在10月17日(该2:1)发出了另一个鼓励的信息。这一次是针对百姓的。两个月以后，安放根基的工作准备就绪，就在公元前520年12月18日，按照东方的习俗举行了庆典(该2:10,18)。当天哈该发表了两次演讲。后一次演讲我们有一些记录。两个月以后，哈该发表了他的第一个书面信息，撒迦利亚加入了他的工作(亚1:1)。把《哈该书》和《撒迦利亚书》一起研究，更能证实拉5:2的准确性，就是“上帝的先知在那里帮助他们”重建圣殿。他们鼓舞，劝勉和教诲的信息，为工程作出了很大的贡献。实际上如果没有他们的鼓励，圣殿可能继续荒芜。

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3 当时河西的总督达乃和示他波斯乃，并他们的同党来问说：“谁降旨让你们建造这殿，修成这墙呢?”

【本会注释】

达乃。“河西的”总督是乌殊坦尼，希腊语是Hystanes。他是公元前520年春天由大流士所任命，驻在巴比伦。因为他同时也是巴比伦总督。以前人们认为乌殊坦尼是达乃的另一个名字。但最近发现的一个楔形文字文献里提带“Ebir-nari省长Tattanni”。我们现在知道达乃是“河西的” 总督乌殊坦尼总督的副手。乌殊坦尼要负责两个总督辖区，所以没有充足的时间管理这两个地方。他需要花费很大的精力在巴比伦辖区。值得注意的是圣经称达乃为pachath(总督)，与楔形文字里的达乃(pahat)相同。

示他波斯乃。希罗多德说(iii.128)每一个总督都配有一位王室秘书。示他波斯乃所担任的可能就是这个职务。这个名字在古伊朗语中是Shêthrab?zana，在楔形文字中是Shatabarzana、Ushtabuzana。

他们的同党。总督的班子包括助手和仆人。

谁降旨让你建造这殿?他们来访可能是因为犹太人仇敌的怨言。达乃显然是一位审慎的波斯官员，他决定在处理这个怨言以前先亲自进行调查。达乃到耶路撒冷也可能不是因为有关圣殿重建活动的怨言，而是一次常规的视察，是他担任“河西的”总督以后的第一次。他到达耶路撒冷，看到正在进行的建筑工程，就询问是谁批准这项工程。使用“降旨”一词今天听来有些奇怪，但当时官方用语的“降旨”就是“批准”。

这殿。见拉1:2注释。

这墙。本节和第9节 “墙”的亚兰语原文，在厄勒番丁岛的亚兰语文献里也经常使用(见本书79-83页)，其含义模糊。在这些文献中有三处表示“外套”，“装饰”和“细节”，另一处似乎指“说明”。但肯定不是指“墙”。 “墙”字的译法源于七十士译本和拉丁语武加大译本。如果根据厄勒番丁岛的文献，达乃提出的询问可译为：“是谁降旨让你们建造这殿，设计这些细节(或装饰)的?”

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4 我们便告诉他们建造这殿的人叫什么名字。

【本会注释】

我们便告诉他们。 七十士译本为“达乃和示他波斯乃对犹太人说”。如果是这样，第4节后半部分就是达乃和示他波斯的一个问句：“建造这殿的人叫什么名字?”(见第6,10节)。

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5 上帝的眼目看顾犹大的长老，以致总督等没有叫他们停工，直到这事奏告大流士，得着他的回谕。

【本会注释】

“耶和华的眼目，看顾义人”(诗34:15)。“祂时常看顾义人”(伯36:7)。长老们做事是遵循上帝藉先知的直接指示(见拉5：1,2注释)。上帝保证他们在实行祂的旨意时不受阻扰。

《以斯拉记》的作者把达乃来访的结果全都归荣耀给上帝，但我们也钦佩这位高官的公正。他的做法行为达到了波斯官员最高标准的正直传统。

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6 河西的总督达乃和示他波斯乃，并他们的同党，就是住河西的亚法萨迦人，上本奏告大流士王。

【本会注释】

达乃。关羽达乃和示他波斯乃，见第3节注释。

亚法萨迦人。一些过去的注释家认为该词指“波斯人”，但后来发现这是一个古伊朗词，指一种低级官员。

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7 本上写着说：“愿大利乌王诸事平安。

8 王该知道，我们往犹大省去，到了至大上帝的殿，这殿是用大石建造的。梁木插入墙内，工作甚速，他们手下亨通。

【本会注释】

至大上帝的殿。这是一个外邦人说出来的了不起的话。波斯人是信仰拜火教的。他们无疑认为信奉一神论的犹太人宗教与自己的宗教相似。这可能也是波斯国王和官员大都同情犹太人，尊重他们愿望的部分原因。

大石。直译是“滚动的石头”，暗示石头很大，需要由滚柱来搬动。古代的庙宇和公共建筑常用大石头建造。在埃及的庙宇，如卡纳克的神殿里，和后来的建筑，如巴勒贝克的罗马庙宇，或希伯伦亚伯拉罕坟墓的上部建筑里，均使用这种石头。

梁木插入墙内。这是一种古老的建筑方法，即在三层大石头上放一层木头。居鲁士的谕旨里曾说明这种方法(拉6:4)。犹太人仔细执行了这个命令。第一次提到用三层石头加一层木头造墙是在讲述所罗门建造圣殿的时候(王上7:12)。在米吉多曾发掘出所罗门时代的一个公共建筑，显示了这种建筑特色，所用的木材是香柏木。采用这种做法的其他地方还有赫人的城市迦基米施，和叙利亚(亚兰)北部的古城阿拉拉(Alalakh)。见过所罗门圣殿墙中成排原木的犹太老人，可能希望新殿也这样造，故向居鲁士提出相应的要求。这似乎是国王谕旨中有这种规定的唯一合理的解释。因为据我们所知，波斯和当时其他国家都没有这种建筑城墙的方式。

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9 我们就问那些长老说：‘谁降旨让你们建造这殿，修成这墙呢?’

犹大省长所罗巴伯是波斯政府所任命的代表。他可能在自己的官邸接待了达乃一行。所罗巴伯似乎没有向达乃显露自己在重建圣殿中所起的作用，而是要达乃向犹太人的“长老”们询问(见拉2:2,68)。长老们提到居鲁士时代波斯行政当局所了解的所罗巴伯是省长，所以他不能作为调查中他们的代言人(第14-16节;见拉1:8注释)。达乃来访时，犹太人还不知道他的态度。长老们可能认为在调查时让所罗巴伯保持局外者的身份更好一些。他们想，如果达乃阻止了工程，派遣有关的负责人到波斯去解释，那就少不了所罗巴伯。他的领导身份对于他们来说，在当时是非常重要的。

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10 又问他们的名字，要记录他们首领的名字，奏告于王。

【本会注释】

见第4节注释。达乃认为必须在信中报告新工程负责人的名字。波斯首都的官员们会确认名单中的人是否参与了颠覆活动，以及他们是不是犹太人所公认的领导者。可惜《以斯拉记》没有包括这份名单，故我们无从了解达乃的名单中究竟有什么人。大祭司耶书亚的名字可能列在首位，但可能不包括所罗巴伯的名字(见第9节注释)。

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11 他们回答说：‘我们是天地之上帝的仆人，重建前多年所建造的殿，就是以色列的一位大君王建造修成的。

【本会注释】

仆人。长老们谦称自己只是上帝的仆人，执行祂的指示而已。他们必须服从上帝的话语。

天地之上帝。根据厄勒番丁岛的草纸文献，犹太人在对波斯宗主提到上帝时，通常用这个称号(见本书第79-83页)。

以色列的一位大君王。指所罗门。就疆域，繁荣程度，及其在当时各国中的地位而言，他是犹太人最伟大的君王。

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12 只因我们列祖惹天上的上帝发怒，上帝把他们交在迦勒底人巴比伦王尼布甲尼撒的手中，他就拆毁这殿，又将百姓掳到巴比伦。

【本会注释】

我们列祖惹天上的上帝发怒。他们公然崇拜偶像，道德败坏，甚至将儿童献为祭，参与巴力崇拜的淫荡仪式。多世纪以来，除了少数几段时期，“众祭司长和百姓也也大大犯罪，效法外邦人一切可憎的事”，甚至“污秽耶和华和耶路撒冷分别为圣的殿”(代下36:14)。

尼布甲尼撒。关于最后围攻耶路撒冷，见《列王纪下》24章和25章。

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13 然而巴比伦王居鲁士元年，他降旨允准建造上帝的这殿。

【本会注释】

巴比伦王居鲁士。关于降旨的日期，见拉1:1注释。称居鲁士为“巴比伦王”和“波斯王”都是正确的(拉1:1节)。居鲁士在公元前539年10月攻下巴比伦。次年春天他不在时，他的儿子冈比西斯参与了新年庆典，通过与主神马杜克握手，确立了巴比伦王的身份。我们发现那年晚些时候和从那以后，在巴比伦王的文献中居鲁士“全地之王”的称号前还冠以“巴比伦王”。

居鲁士。在本节重提居鲁士是很重要的，为了强调建造圣殿并不是出于叛逆的精神，而是遵循国王的指示。

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14 上帝殿中的金、银器皿，就是尼布甲尼撒从耶路撒冷的殿中掠去带到巴比伦庙里的，居鲁士王从巴比伦庙里取出来，交给派为省长的，名叫设巴萨，

【本会注释】

器皿。见拉1:7-11注释。

尼布甲尼撒从耶路撒冷的殿中掠去。见王下24:13注释。

设巴萨。见拉1:8;5:9注释。这里补充说明设巴萨，即更为人所知的所罗巴伯，被任命为犹大省长。这在以前叙述居鲁士王授权所没有提到的。

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15 对他说可以将这些器皿带去，放在耶路撒冷的殿中，在原处建造上帝的殿。

【本会注释】

圣殿位于上帝亲自选择的一个远古神圣的地方。在那里，上帝曾指示亚伯拉罕奉献他的儿子(创22:2);在大卫的时代天使曾站在那里停止降灾(撒下24:16,17);在所罗门的时代，也在那个位置，“耶和华的容光充满的殿”(代下7:1)。

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16 于是这设巴萨来建立耶路撒冷上帝殿的根基。这殿从那时直到如今尚未造成。’

【本会注释】

不清楚第16节后半部分是长老们对达乃的回答(见第11节注释)，还是达乃向大流士的报告。后者的可能性大一些。达乃可能不知道大流士第二年以前这个工程已停顿多年。工程表面上进展迅速，否则达乃不会把目前的状况理解为十五年以上的工程量。也有可能从大利乌二年重新开始工程以后，已经过了很长的时间。

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17 现在王若以为美，请察巴比伦王的府库，看居鲁士王降旨允准在耶路撒冷建造上帝的殿没有，王的心意如何?请降旨晓谕我们。”

【本会注释】

巴比伦王的府库。考古的挖掘发现，在王宫档案和王室图书馆的经济和政治文件中保存着宗教和文学性质的文献。在古代的废墟里，发现了上万块楔形书板构成的许多大型档案。其中最有名的档案称为亚述巴尼帕图书馆，是在尼尼微的一个王宫里发现的。还有其他国家图书馆或者档案，在幼发拉底河中心地带马里的王宫里，在赫人的首都波格斯凯(Khattushash)，在乌加列(拉斯姗拉)的宫殿，在亚马拿的亚肯亚顿王宫等处发现。王室的财宝是否也保存在同样的地方，尚不清楚，但很有可能是这样。所以达乃根据可靠信息，建议到王室的府库里去查找居鲁士的谕旨，来确定犹太人的话是否真实。

巴比伦王的。达乃以为谕旨是在巴比伦发布的，所以建议查询保存在那里的档案。提出建议查询建议的犹太人和达乃自己都不知道，这个谕旨其实是在玛代原来的首都伊克巴塔纳发布的。奇怪的是犹太人居然拿不出这个谕旨的副本，来证实自己的主张。可能他们的敌人发动突然袭击，盗窃或毁掉了他们的官方卷宗，使犹太人失去任何合法的证据，来证明自己重建圣殿的权力。

达乃一定对犹太人真诚和良好的信念有很好的印象。他没有阻止工程，而是让他们继续建造，直到经过全面调查以证实他们主张的合法性，并让现任国王有机会作出决定。

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诗篇13篇

序言——本诗以抗议开始(第1,2节)，经过祈祷(第3,4节)，最后以赞美结束(第5,6节)。在本诗中，诗人似乎被上帝抛弃，因仇敌每日的追逼而绝望，于是恳求上帝来帮助他，并在新的信心和希望中意识到上帝对他的祈求的答复。一步一步画面的转换，使这首短诗显得不同凡响。大卫可能是在扫罗手中不断受试炼时写下这首诗的。本诗是一个令人鼓舞的范例，说明义人在感到自己被上帝抛弃时，有权利求告上帝，并体验祂看顾的美好保证。

关于题记，见本书第616,627页(《诗篇》序言)。

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大卫的诗，交与伶长。

1 耶和华啊，你忘记我要到几时呢?要到永远吗?你掩面不顾我要到几时呢?

【本会注释】

诗人在苦难中发出这人性的呼喊。他觉得自己的苦难似乎没有尽头。这是基督徒在长期默默忍受痛苦，到了人性再也忍受不了的程度时自然发出来的呼喊。在这种情况下，人可望体验诗人在本诗的最后所表达的满足(第5,6节)。

据说路德曾讲过：“希望会失望，但失望会生出希望”。诗人苦难的第一个方面是觉得上帝忘记了他(见诗42:9;44:24)。他焦急地呼喊：“难道我的苦难将永不休止吗?”在第1,2节出现了四次“几时”，说明了诗人受苦的四个方面。他苦难的第二方面是觉得上帝对他掩面不顾(见诗30:7)。上帝面上的光是我们最大的福惠;如果这个光撤走，我们就会绝望。参亚伦的第二句祝福(民6:25)。

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2 我心里筹算，终日愁苦，要到几时呢?我的仇敌升高压制我，要到几时呢?

【本会注释】

筹算。指诗人不断谋划摆脱仇敌的方法。这个仇敌可能是扫罗。这是他苦难的第三方面。他心里筹算，终日愁苦，要到几时呢?

愁苦。心灵中所背负的忧虑和重担。

升高。这是诗人苦难的第四方面。诗人现在从绝望的叫喊转向求救的祈祷。我们不要向黑暗观看，而当仰望光明。我们要谨慎，免得心灵的痛苦变为焦躁。我们一心关注自己的苦难上是没有好处的。班扬说：“我看出魔鬼的一个老诡计就是让人过多考虑自己的罪孽。”

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3 耶和华我的上帝啊，求你看顾我，应允我!使我眼目光明，免得我沉睡至死;

【本会注释】

看顾我，应允我。与第一节不同，诗人虽然觉得上帝忘记了他，仍称祂为“我的上帝”。

使我眼目光明。“眼睛是心灵的光”。它反映了我们内心的感情。祷告是心灵的望远镜。它能提供真正的洞察力。

沉睡至死。直译是“睡死”。死亡常常被说成睡觉(伯3:13;7:21;14:12;但12:2;比较约11:11;帖前4:13,14)。

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4 免得我的仇敌说：我胜了他;免得我的敌人在我摇动的时候喜乐。

【本会注释】

诗人祈祷的内容从本诗所指迫害他的人，扩大到从所有仇敌的手下得救。祷告现在转变为信心。

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5 但我倚靠你的慈爱;我的心因你的救恩快乐。

【本会注释】

我依靠。忠实的祈祷战胜了第1,2节的沮丧。

救恩。主要是指从目前的困境中得救。

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6 我要向耶和华歌唱，因他用厚恩待我。

【本会注释】

心中充满赞美就必须表达出来。诗人从第1,2节失望的“几时”，变成成赞美的歌。通过恳求，他从悲伤到歌唱。感恩的金丝贯穿于整首诗。

序言——本诗呈现一幅十分不幸的画面。在邪恶不信的世界中，道德普遍败落。但诗人确信上帝必与义人同在。《诗篇》53篇与本篇基本上相同(见该篇注释)。

关于题记，见本书第616页(《诗篇》序言)。

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诗篇14篇

大卫的诗，交与伶长。

1 愚顽人心里说：没有上帝。他们都是邪恶，行了可憎恶的事;没有一个人行善。

【本会注释】

愚顽人(nabal)。指在道德或智力方面有缺陷的人。这里的nabal 似乎指缺乏智慧，道德观念和属灵观察力，看不见道德和宗教方面的价值。他们是实利主义者，按照规模和权力来判断价值。“愚顽人”的最好注释是《箴言》。

没有上帝。愚顽人为了社交和生意，口头上也许承认上帝，但他们“心里”没有信仰上帝的位置(见罗1:20,21)。

没有一个人行善。这是一幅完全堕落的画面，是以下几节所强调的。保罗曾引用1-3节证明犹太人和外帮人都受罪恶所控制(罗3:10-12)。

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2 耶和华从天上垂看世人，要看有明白的没有，有寻求上帝的没有。

【本会注释】

与愚顽人的说法(第1节)相反，这里描绘上帝从天城垂视观察世人的活动(见诗102:19)。和挪亚的时代一样，世界似乎已经到了必须审判的时候了(见创6:12;参创11:5;18:21)。

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3 他们都偏离正路，一同变为污秽;并没有行善的，连一个也没有。

【本会注释】

偏离正路。即偏离公义的道路。

变为污秽('alach)。与一个表示牛奶变酸的阿拉伯语词根有关系。该词只用在伯15:16和诗53:3的相应句子里。诗53：3是与诗14：1相对应的。

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4 作孽的都没有知识吗?他们吞吃我的百姓，如同吃饭一样，并不求告耶和华。

【本会注释】

没有知识。这个问题以上帝的口吻发出。人内难道愚蠢到以为上帝会忽略他们的腐败而不惩罚他们呢?

我的百姓。余民，就是第5节“义人的族类”。诗人把自己与上帝的子民，他的家庭和朋友视为一体。

并不求告耶和华。他们不承认上帝。他们既然不信祂，又怎能求告祂呢(见罗10:14)?第4节与第2节的相对应的。

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5 他们在那里大大的害怕，因为上帝在义人的族类中。

【本会注释】

在那里。就是他们作恶的地方。当上帝起来审判的时候，他们就害怕了。

义人的族类。上帝帮助和保护那些在祂的眼前行义的人。关于“族类”，见诗12:7;参诗24:6;73:15。在乌加列文献中(见第618页)，该词译为“会众”或“住处”。也许就是本句的意思。

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6 你们叫困苦人的谋算变为羞辱;然而耶和华是他的避难所。

【本会注释】

恶人不相信上帝。他们嘲笑讽刺信靠上帝之困苦人的计划和意图。

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7 但愿以色列的救恩从锡安而出。耶和华救回他被掳的子民。那时，雅各要快乐，以色列要欢喜。

【本会注释】

锡安。见诗2:6注释。锡安经常被说成是上帝的住处。祂从在那里统治着世界。

救回他被掳的子民。不一定指字面上的被掳。希伯来人经常离乡背井(见《士师记》)。这句话常用来表示摆脱受压迫或属灵低落的状况(见伯42:10;结16:53;何6:11;摩9:14)。

雅各。常与“以色列”并提(见诗78:21,71;105:23)，在整部《旧约》中是对希伯来人的又一个称呼(见赛2:3;摩7:2)。关于“以色列”，见创32:28注释。本诗一开始描绘普世的不信现象;在结束时宣布希望以色列最终得救。

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希伯来书6章

提要：1 作者劝勉信徒不要在信仰上退步，11 而要坚定，12 殷勤，忍耐等候上帝，13 因为上帝的应许是非常可靠的。

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1 所以，我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步，不必再立根基，就如那懊悔死行，信靠上帝、

【本会注释】

所以。作者继续他从第5章开始的劝勉。他的读者本应吃干粮，却仍在吃奶为生。他们还是小孩子，并满足于保持这种状态。他希望他们对上帝的事有更深的了解，不再满足于他们目前的成就。

开端。指基督道理的基本原则。第1节的后半部分和第2节列举了这些原理。

完全。或“成熟。”

根基。立下良好的根基是对的，但不在上面建造，就永远盖不成房子。作者的意思是要超越基本的原则。他认为大家在基本的原则上已经打下良好的基础。超越并不等于放弃。超越的意思就像建造房屋的人在开始建造时要超越根基那样。

作者列举了建造基督教的六项基本原则。他只是提到，但没有论述，因为他认为前面已经说得很多了。

懊悔。metanoia，“心灵的改变”(见林后7:9注释)。这是基本原则中的第一项。真正悔改的人会评估自己过去的行为，用道德的天平进行衡量，抛弃一切不良的动机和行为，靠着上帝的恩典，将原来属肉体的心换成基督的心志。他因心意更新而改变(罗12:2)。悔改主要不是情绪上的经验，而是一种影响心灵和生活的深刻过程，以成就“新造的人”，“旧事以过，都变成新的了”(林后5:17)。

死行。可能指犯罪意义上的“死”。罪人“死在罪恶过犯之中”(弗2:1)。他知道在成为基督徒之前必须放弃这些行为。参来9:14。

信靠上帝。这是第二项基本原则。悔改意味着脱离死行，信靠却是面对上帝。悔改呈现基督徒心意消极的一面，信靠则呈现积极的一面。旧的必须放弃，新的必须接受。懊悔死行表现了心灵的彻底改变;有一种新的属灵态度使信徒放弃死行，归向上帝。

悔改和信靠列在福音基本原则的前面。如果一个人彻底悔改，转离过去的生活，放弃死行，信靠上帝，他就有了稳固的根基，在苦难的日子来到时不至失败。

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2 各样洗礼、按手之礼、死人复活，以及永远审判各等教训。

【本会注释】

各样洗礼。baptismoi(单数是baptimos)。这不是表达基督徒洗礼的常用词baptisma(参太3:6注释)。Baptismos只出现在本节以及可7:4,8和来9:10中。有文本在西2:12中也出现该词。在可7:4,8和来9:10中，该词指犹太礼仪中许多洗濯之举。但这不可能是该词在这里的主要意思，因为这些洗濯的规则不可能被视为基督教的一个基本要道。作者想到的可能是基督徒的洗礼，但用baptismoi来表达洗礼的最基本方面。

有些人认为baptismoi是指基督教会中的两种洗礼：水的洗礼和圣灵的洗礼。关于这两种洗礼，施洗约翰说：“我是用水给你们施洗。祂却要用圣灵给你们施洗”(可1:8)。耶稣在复活以后说：“约翰是用水施洗，但不多几日，你们要受圣灵的洗”(徒1:5;参约3:5;徒11:16;林前12:13)。但如果作者心里想的主要是基督教这两种洗礼的话，他就会用baptismata，而不用baptismoi，尤其是因为baptismoi出现在这封书信的后面，显然是指仪文上的洗濯(来9:10)。所以把baptismoi解释为基督教洗礼的最基本方面似乎更为可取。

按手之礼。这是所列的是第四个基本道理。在旧约时代，按手代表祝福和任职(见创48:9-14;民8:10,11;申34:9)。新约时代沿袭了这个礼仪。特别有意义的是使徒在施洗后的按手，以此来象征信徒领受圣灵(见徒8:17,18;19:6)。由于作者在上面刚提到“各样洗礼”，他心里所想的很可能就是这种按手。关于圣职任命时的按手，见徒6:6;提前4:14。

死人复活。关于这个道理的重要性，见林前15注释。

永远审判。审判的道理在《旧约》(参诗9:3-8,15,16;但7:9,10;参犹14,15)和《新约》(见太12:41,42;25:31-46;路11:31,32;林后5:10)中都占据重要的地位。值得注意的是，这六项原则对于犹太籍的基督徒来说并不困难，因为它们都已经在《旧约》中阐明。这些基督徒所面对的危险是满足于犹太教带给他们的道理，不愿意全心全意地接受基督教的原则。

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3 上帝若许我们，我们必如此行。

【本会注释】

上帝若许我们。参徒18:21;林前4:19注释;参林前16:7。

我们必如此行。有文本为 “让我们行。”作者鼓励读者暂时超越(第1节)福音的基本原则，希望并相信他们已经充分明白。他说离开这些基本原则，意思就象一个孩子随着学业的进步而离开初级课本一样。但实际上没有一个孩子，甚至连聪明的科学家会抛弃字母表。他总会使用26个字母。这些基本的原则也是如此，不应抛弃，而应作为建造的基础。作者说的是从初级真理进到更深的真理。

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4 论到那些已经蒙了光照、尝过天恩的滋味、又于圣灵有份，

【本会注释】

光照。或“启发”(见弗1:18注释)。

尝过。geuomai(见来2:9注释)。这里似乎指“体验”。参诗34:8。

天恩。就是救恩或圣灵的特别恩赐(罗5:15;林前12)。

于圣灵有份。指他们领受了圣灵的沛降，或在悔改时获得上帝的能力(约3:5)，或藉着某种特别恩赐的赐予(林前12章)。

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5 并尝过上帝善道的滋味、觉悟来世权能的人，

【本会注释】

尝过。geuomai(见第4节注释)。不止是肤浅的认识。它表示研究，思考和接受。

来世。可能指将来的世代。福音时代及其奇迹只是那个时代的预尝或保证。

权能。dunameis(见徒1:8注释)，这里可能指“异能”，如来2:4。在使徒时代的初期，曾发生许多奇迹，被囚的获得释放，患病的得到医治，甚至还有死人复活(徒3:6-9;5:15,16;6:8;8:6;12:7;20:9-12)。体验这些权能就是与这些权能有分，要么是得到医治或接受其他异能，要么是施行这些异能，或亲眼看见。这些人见过上帝大能的运行。这种奇迹是人所无法施行的。

列举出这些不同的资历是要说明他们有真实的经验。他们在自己和别人的生活中看见了上帝的大能。交托给他们的既然多，向他们所要的也就多。

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6 若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把上帝的儿子重钉十字架，明明地羞辱祂。

【本会注释】

若是离弃。或“已经离弃。”离弃的程度按所享有的特权来判断。这里暗示一种大背道。

就不能。4-6节讲述背离上帝之人的命运，讨论那些有过深刻基督徒经验却离弃真道的人有没有恢复的可能。他们能不能回到基督徒团体，重得怜悯?这段经文曾使许多人困惑和灰心。它似乎教导说：离弃真道的人的无可救药的。

在各种观点中，有两种是值得考虑的。一，这里所说的背道乃是犯了不可饶恕的罪(见太12:31,32注释)，因为这是唯一无可救药的背道。二，如果正确理解这段经文，就可知道这里所说背道的无可救药不是绝对的，而是有条件的(见来6:6注释)。大多数注释者接受前一种观点，但后一种观点也有价值，并有原文的依据。

在当时在犹太人中，流行着在某些情况下不可能悔改的观念。例如他们教导说，犯罪放纵，相信将来会悔改的人情况是这样的：“如果一个人说：我要犯罪，再悔改，再犯罪，再悔改，就不会给他悔改的机会了。(如果一个人说)：我要犯罪，而赎罪日会为我赎罪，赎罪日就不能为他赎罪了”(《密西拿》Yoma 8. 9,苏西诺版《塔木德》第423页)。他们还教导说，引多人犯罪的人是不可能悔改的：“凡使多人行义的，罪就不藉着他发生;凡使多人犯罪的，他们就不能给他悔改的能力”(《 密西拿》Aboth 5. 18, 苏西诺版《塔木德》，第71页)。《西拉书》中的一段话也很有意思：“不要说：‘我犯了罪，那又会有什么事临到我呢?’因为耶和华有恒久的忍耐。不要指望赦免，这会使你罪上加罪。也不要说：‘祂有大怜悯，会赦免我众多的罪’;因为祂既有怜恤也有忿怒。祂的义怒常降在不虔不敬的人身上。要归向祂，不要耽搁，也不要一天一天拖延;因为祂的忿怒会突然来临，在复仇的时候你将灭亡”( 《西拉书》5:4-7; 查尔斯《旧约次经和伪经》卷一第332页)。

从新懊悔。就是生出悔意。这里不是说一个人想要回归上帝，却发现不可能悔改了，而是说指一个人不愿意回到他堕落前的状态。关于悔改的意义，见第1节注释。

因为。这段经文的解释在很大程度上取决于翻译。原文只是“钉十字架”的分词形式。“因为”是外加的，为要说明该分词与句子其余部分的关系。但也可以外加其它的词。原文分词的结构可以表示时间，原因，条件或目的。有些注释家认为这里是表示时间。故这句话应译为：“当他们继续把上帝的儿子钉十字架的时候，就不可能从新懊悔了。”用分词表示时间是常见的。如果采用这种解释，这段经文就是教导说，离弃道理的人如果继续不悔改，就无法得到恢复。

如果把分词理解为原因，这段经文就当视为涉及不可饶恕的罪，因为只有犯这种罪的人才无法从新懊悔。这种罪一般表现为持续抗拒上帝的呼召和圣灵的恳劝。它的特点是心地刚硬，直到不再回应上帝的声音。因此，得罪圣灵的人是不懊悔，不为罪感到悲哀，不希望转离罪恶，良心也不自责的。如果一个人真希望行义，他就可以确信自己仍有希望。

这应该成为灰心的人安慰的泉源，但决不要因此而疏忽大意。上帝愿意安慰忧伤的人，但祂也警告祂的子民不要到了无可救药的地步。

重钉十字架。anastauroō。在圣经以外的著作中，anastauroō只是指“钉十字架，”但在本文中是指“重钉十字架”。这层意思特别重要，因为本书信的收信人是犹太籍的基督徒。他们的民族已第一次将上帝的儿子钉十字架(徒3:14,15)。如果这些基督徒拒绝他们的救主，故态复萌，那就好比将祂重钉十字架。

明明地羞辱祂。或“把祂举起来受辱。”(见上面“因为”注释)。

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7 就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬，合乎耕种的人用，就从上帝得福;

【本会注释】

吃过屡次下的雨水。这是一幅土地接受天上的雨水，生产出果蔬和粮食的画面，比喻人心接受天上的甘霖，从而结出果子来荣耀上帝。

耕种。“耕耘”。

从上帝得福。就是丰收。

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8 若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。

【本会注释】

荆棘和蒺藜。上帝曾赐福给希伯来籍的基督徒，希望他们结出果子。他们既得到上帝所赐的一切福气，道路上有上帝的光照，如果仍不结出果子，或离弃真理，那么唯一的结局就是与上帝分离而灭亡。

近于咒诅。参创3:17,18。作者没有说希伯来籍的基督徒已经处于来6:4-6所描述的绝望状态。但如果他们不结果子，这种状态就“近了”。他们得到了及时的警告，叫他们不要采取导致被弃绝的行径(参来2:1-3;10:26-29)。

焚烧。参申29:23。

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9 亲爱的弟兄们，我们虽是这样说，却深信你们的行为强过这些，而且近乎得救。

【本会注释】

亲爱的。这是《希伯来书》中唯一一次采用这个亲切的称呼。

强过这些。作者曾尖锐地警告和劝诫他的读者。现在他安慰他们，深信他们无意拒绝上帝的呼召。但他们需要告诫。他们有不留意所听到的道理而流失的危险(来2:1-3)。他们有重犯古代以色列人未能进迦南之错误的危险(来4:1)。他们的进步或成长并不令人满意。他们在应该长大成人时却仍为婴孩(来5:11-14)。他在这里告诉他们失败的真实危险。他为了缓和语气，就说他深信他们的行为强过这些。但他给人的印象是：他们的情况是严重的。他们必须知道这一点，免得失去永生。

近乎得救。或“属于得救。”作者在这里并没有说这些事是什么，但是根据他上面所写的，读者不会不明白。

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10 因为上帝并非不公义，竟忘记你们所作的工和你们为祂名所显的爱心，就是先前伺候圣徒，如今还是伺候。

【本会注释】

上帝并非不公义。这里提出上帝的公义和公正。

竟忘记你们所作的工。上帝不会忘记任何一个仁慈的行为，不论它多么微小，全都记录下来了，在审判的日子予以考虑。连一杯凉水也不会忘记(太10:42);悲伤或同情的泪水都得到纪念并记录下来(参诗56:8)。

为祂名。就是“为了祂”。“名”经常代表该人(参诗7:17注释)。

伺候圣徒。这种事情似乎不值得一提，因为有那么多远为重要的事需要关注。苦难中的救助，夜间留宿，为远行的人提供饮食，好客和仁慈——这一切都记录在上帝的册子上。上帝不会忘记这种仁慈的行为(参太10:42;25:31-40)。

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11 我们愿你们各人都显出这样的殷勤，使你们有满足的指望，一直到底。

【本会注释】

愿。epithumeō，“渴望。”

殷勤。spoudē(见罗12:8注释)。

满足的指望。参西2:2。受信的信徒曾热心招待圣徒。他们需要继续这样的服务，但是他们在有关得救的事上也要这样殷勤。

一直到底。有开始是好的;有完成就更好。开始不论多么好，不坚持到底就没有用处。上帝的应许是“那在你们心里动了善工的，必成全这工”(腓1:6)。太多是人有始无终。

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12 并且不懈怠，总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人。

【本会注释】

懈怠。nōthroi，“懒惰，”“闲懒。”该词在来5:11中与“听”(nōthroi)连用，译为“听不进去。”懒惰与殷勤是相反的。对于许多人来说，宗教是一件随便的事，只在空闲时予以关注。在他们的计划中，宗教并不列在首位，而是几近末位。对他们而言，其他事情都能优先，惟独上帝的可以放在一边。这种情况需要颠倒过来。

效法。“学习。”

信心。《希伯来书》11章将详细论述这一重要品质(见该章注释)。

忍耐。makrothumia，“坚定，”“耐久”。

承受应许的人。参来4:1。

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13 当初上帝应许亚伯拉罕的时候，因为没有比自己更大可以指着起誓的，就指着自己起誓，说：

【本会注释】

上帝应许亚伯拉罕。这里把亚伯拉罕作为恒久忍耐“得了应许”(第15节)的榜样。

没有比自己更大可以指着起誓的。见第16节注释。

指着自己起誓。见创22:16,17。

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14 “论福，我必赐大福给你;论子孙，我必叫你的子孙多起来。”

【本会注释】

论福，我必赐大福给你。这是强调动作的希伯来习语。

论子孙，我必叫你的子孙多起来。见上面“论福，我必赐福给你”的注释。

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15 这样，亚伯拉罕既恒久忍耐，就得了所应许的。

【本会注释】

恒久忍耐。见第12节注释。这里把亚伯拉罕作为让他人学习的榜样。

就得了所应许的。指以撒的出生。这个应许之子是多子多孙的保证，尤其是藉着他，那个子孙“基督”(加3:16)将成为临到万国家的福气。

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16 人都是指着比自己大的起誓，并且以起誓为实据，了结各样的争论。

【本会注释】

比自己大的。人们一般都指着上帝起誓。但是上帝没有比自己更大的可以指着起誓，就指着自己起誓(第13节)。

实据。bebaiōsis，这里用作司法术语，意为“合法担保”或“保证。”誓言有其积极的效果，就是提供合法担保;但也有消极的效果，就是结束争论。

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17 照样，上帝愿意为那承受应许的人格外显明祂的旨意是不更改的，就起誓为证。

【本会注释】

为那承受应许的人。不仅为亚伯拉罕，也为所有的后嗣，包括亚伯拉罕的属灵后裔(加3:29)。

愿意……显明。上帝不必起誓。祂的话语相当于祂的誓言。祂把自己摆在人的水准上，愿意为祂应许的真实性起誓，真是一件奇妙的事。

祂的旨意是不更改的。或“祂的勉言是不会改变的。”

为证。mesiteuō，“调解，”“担保，”“保证。”上帝用一句起誓的话为证记载在创22:16-18里。

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18 藉这两件不更改的事，上帝决不能说谎，好叫我们这逃往避难所、持定摆在我们前头指望的人可以大得勉励。

【本会注释】

两件不更改的事。就是上帝的应许和祂的誓言。上帝的话本身是不改变的。没有任何誓言能增加上帝话语的分量，使之更加确定。上帝用誓言来证实祂的话语，完全是为了我们的缘故。人是用誓言来确认自己话语的，于是上帝也屈尊这么作，为要帮助我们坚固信心。这个誓言无疑对生活在基督面前的人是很有帮助的。如果他们心中起了疑惑，就应想到上帝不仅发出应许，而且用誓言来确认。所以祂一定会遵守诺言。誓言就是这样帮助坚固了他们的信心。

逃往避难所。这个比喻可能来自古代的惯例。当一个人认为自己有危险时，就逃往会幕作为避难之所(见出21:13,14;王上2:28-34)。

持定。或“抓住。”应与“勉励”连在一起。

摆在我们前头。得救的指望摆在所有的人前头;大家都可以把握它。

指望。见罗5:4;8:24;12:12注释。

大得勉励。或“得到很大的鼓励。”

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19 我们有这指望，如同灵魂的锚，又坚固又牢靠，且通入幔内。

【本会注释】

锚。在比喻上的一个改变。锚使船只在暴风中稳定，使它不漂到礁石上。锚有滑脱的时候。但“指望”的锚却不是这样。在圣经中，关于锚的比喻只在这里出现过。

通入。就是进入的指望。

幔。katapetasma，“帘，”“幕。”该词在《新约》中出现六次。三次指耶稣钉十字架时圣殿中撕裂的幔子(太27:51;可15:38;路23:45)。其他三次出现在《希伯来书》中(来6:19;9:3;10:20)。Katapetasma在七十士译本中指圣所时描述：一，把圣所和至圣所隔开的幔子(出26:31,33);二，会幕门口的门帘(出26:37;36:37;民3:26);三，院子的门帘(出38:18)。会幕门口的门帘和将圣所与至圣所隔开的内幔都被称为katapetasma，说明来9:3的“第二幔子[katapetasma]”是是里面的幔子。问那么作者在来6:19所说我们有指望通入幔内，指的是哪个幔子呢?

一些非复临派的圣经学者教导说，基督在升天之后立即进入天上的至圣所开始祂的工作。他们认为这里的katapetasma是指的把至圣所和圣所隔开的幔子。他们注意到“通入幔内”译自希腊语esōteron tou katapetasmatos。这个短语在七十士译本中出现四次(出26:33;利16:2,12,15)，都是指至圣所。但如果这里的“幔内”是指将圣所与至圣所分开的幔子，不一定就意味基督升天后即开始在至圣所中从事中保的工作(见下面第一点)。

下面是“幔内”的三种解释，均符合安息日复临信徒有关圣所的观点。

一，“幔”是指把圣所与至圣所分开的幔子。但保罗说的是基督在就任大祭司时进入至圣所，将它连同圣所的其余部分一同奉献。在但9:24中提到了这次奉献(见该节注释)。地上的圣所建立以后的抹油中预表了这一奉献(出40章;参出30:26-29)。

二，在来6:19中，保罗没有给“幔”下定义。他要人注意的不是幔子，而是“幔内”(或“幔后”)，就是我们的大祭司基督服务的地方。换一句话说，保罗并不是用“幔”(katapetasma)对天上圣所的结构作技术性的讨论，而是一种修辞的手法，描述那把看得见和看不见的，地上的和天上的事物分开的东西。所以“幔内”只是指上帝的临格。根据这种观点，所指望的就是进到基督已经亲自前往的上帝面前(第20节;参来9:24)。

三，保罗在《希伯来书》的其他地方特别提到把圣所与至圣所分开的幔子为“第二幔子”(来9:3)。所以当他只说“幔子”时(来6:19)，一定是指会幕门口的帘子。况且地上圣所的崇祀所预表的是天上的圣所及其崇祀的程序，所以当基督升到天上时，祂就“进入” 第一层圣所，开始祂天上服务的第一个阶段(见《善恶之争》420页)。

内。esōteros，“里面，”“后面。”该词在《新约》中只出现在本节和徒16:24，那里指保罗和西拉被下到内监。Esōteros七十士译本里较为常见(见出26:33;利16:2,12,15等)。

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20 作先锋的耶稣，既照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司，就为我们进入幔内。

【本会注释】

先锋。prodromos，“走(或“跑”)在前面。”该词在《新约》中只出现在本节。它在七十士译本中曾出现两次，一次在民13:20，另一次在赛28:4，表示初熟的(prodromoi)无花果。该词用在耶稣身上似乎表示祂已先到了上帝面前;我们也要跟从祂去。这种观念与来2:10的archēgos(见该词注释)相似。

永远的大祭司。见来5:6注释。作者巧妙地回到了他在5:11至6:19暂时放下的主题。第7章详细论述这个主题。

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希伯来书7章

提要：1 基督耶稣按照麦基洗德的等次担任祭司，11 因此远胜过亚伦祭司的等次。

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1 这麦基洗德就是撒冷王，又是至高上帝的祭司，本是长远为祭司的。他当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候，就迎接他，给他祝福。

【本会注释】

麦基洗德。本节扼要重述了创14:18-20(见该处注释)的史实。

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2 亚伯拉罕也将自己所得来的，取十分之一给他。他头一个名翻出来就是仁义王，他又名撒冷王，就是平安王的意思。

【本会注释】

亚伯拉罕也将自己所得来的，取十分之一给他。见创14:20注释。亚伯拉罕如果不知道麦基洗德是祭司，有权接受什一，就不会将自己所得的十分之一给他了。

麦基洗德的身份有许多说法。有关他的信息很少。《旧约》只在创14:18-20和诗110:4中提到他。《新约》只在《希伯来书》中提到他。有人认为他是基督;有人认为他是圣灵;有人认为他是闪;也有人认为他是外星球的超自然生灵。上述说法均缺少有力的证据。故本注释认为麦基洗德是亚伯拉罕的同时代人;是当时一个小国的国王(见创14:18注释)。《希伯来书》把他作为基督的预表，依据的是诗110:4的弥赛亚。

仁义王。让人注意这个称呼是因为它用于弥赛亚时的意义(见诗72:3;85:10注释)。

撒冷王。见创14:18注释。

平安王。指弥赛亚十分合适(见赛9:5,6;亚9:10)。见诗72:3;85:10，公义和平相提并论，作为弥赛亚国度的特征)。

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3 他无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终，乃是与上帝的儿子相似。

【本会注释】

无父、无母。麦基洗德既无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终，有人就据此认为他是超自然的生灵。严格地说，超自然的生灵只能指上帝的位格上。但这样的措辞不一定如此理解。作者可能只是说没有麦基洗德父母的记录。

无族谱。 agenealogētos，犹太人很注意记录和保存他们的家谱。尤其是祭司(见拉2:61-63)。只有利未支派的亚伦家族的人，在确认无疑的情况下，才可以担任祭司。如果家谱中断了，他就会被排除在外，丧失了祭司的特权。因此每一个犹太人，特别是祭司，都认真保存他们的家谱。可是麦基洗德却没有家谱。

无生之始，无命之终。就是没有出生记录和死亡记录。

相似。麦基洗德是基督的预表。关于他的出生与死亡毫无所知，因为没有他出生和死亡的记录。这一切都适合于基督的形象，因为祂既无生之始，也无命之终(见约1:1-3注释)。有文本还在后面加上“长期担任祭司”。即没有他大祭司职务终止的记录。

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4 你们想一想，先祖亚伯拉罕将自己所掳来上等之物取十分之一给他，这人是何等尊贵呢!

【本会注释】

先祖。patriarchēs，“一国之父。”称亚伯拉罕为“先祖”是为了加强效果。麦基洗德非常伟大，连“先祖”付给他十分之一。亚伯拉罕这样作，就是承认麦基洗德至高的祭司权威。

掳来上等之物。无疑指最近一次战争的战利品(创14:14-16)。

十分之一。见第2节注释。

何等尊贵。犹太人非常敬重亚伯拉罕(见约8:52)。《希伯来书》的作者现在要证明麦基洗德比他更加伟大。如果麦基洗德更加伟大，那么按照他等次的基督祭司职任(见来5:6注释)，就比亚伦的祭司职任更加伟大。

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5 那得祭司职任的利未子孙，领命照例向百姓取十分之一，这百姓是自己的弟兄，虽是从亚伯拉罕身(原文作“腰”)中生的，还是照例取十分之一;

【本会注释】

领命照例向百姓取十分之一。利未人有权接受十分之一，是由于上帝的命令(见民18:21)。但他们不是最早收取十分之一的。麦基洗德比他们还要早。利未人既为上帝所任命，麦基洗德当然也是。连“先祖亚伯拉罕”也向麦基洗德纳十分之一，说明麦基洗德得到了可最高的认可。上帝既授权利未人接受十分之一，麦基洗德就更不用说是上帝授权的了。

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6 独有麦基洗德，不与他们同谱，倒收纳亚伯拉罕的十分之一，为那蒙应许的亚伯拉罕祝福。

【本会注释】

不与他们同谱。见第3节注释。只有利未人可以接受十分之一。麦基洗德不是利未人，但他却接受了亚伯拉罕的十分之一。亚伯拉罕遇见了一个比他更伟大的人。他承认麦基洗德的崇高地位，并缴纳十分之一给那位祭司。

为亚伯拉罕祝福。见创14:19。

蒙应许的。见来6:13,15注释。

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7 从来位分大的给位分小的祝福，这是驳不倒的理。

【本会注释】

大的……小的。亚伯拉罕是缴纳十分之一并接受祝福的事实，解决了地位谁高的问题。

驳不倒的理。或“无可争议的。”

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8 在这里收十分之一的都是必死的人;但在那里收十分之一的，有为他作见证的说，他是活的;

【本会注释】

这里。在祭司制度中。

那里。指麦基洗德的祭司职务。

他是活的。这当然不符合麦基洗德的实际情况，也不足以解释圣经中没有麦基洗德死亡记录的问题。这句话似乎超越了麦基洗德，乃是指他所代表的那更伟大的一位。圣经论到基督说：“他是长远活着”(第25节)。麦基洗德的祭司职任藉着耶稣基督的祭司职任而“活”着。

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9 并且可说那受十分之一的利未，也是藉着亚伯拉罕纳了十分之一。

【本会注释】

这里进一步证明了麦基洗德的祭司职任比利未人优越。第10节说明了利未纳十分之一给麦基洗德的方式。

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10 因为麦基洗德迎接亚伯拉罕的时候，利未已经在他先祖的身(原文作“腰”)中。

【本会注释】

先祖亚伯拉罕所作的，他的后裔也作了。他缴纳十分之一，就等于是利未缴纳的。作者以此作为证明麦基洗德伟大的又一个证据。

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11 从前百姓在利未人祭司职任以下受律法，倘若藉这职任能得完全，又何用另外兴起一位祭司，照麦基洗德的等次，不照亚伦的等次呢?

【本会注释】

律法。指在西奈山设立的整个犹太制度(见加3:17注释)。

完全。祭司制度和仪文律法都是暂时的，是影子，指向基督所要作的工作。“完全”并不是藉着律法而来的，而是藉着律法所指的基督而来的。第9和10章进一步阐述了这种思想。

又何用另外。祭司制度本身从来就不是目的。它是要向人指出基督，只有在祂里面才能得救。如果祭司制度离开基督的工作仍能提供救恩的话，那就不需要基督的服务了。

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12 祭司的职任既已更改，律法也必须更改。

【本会注释】

祭司的职任既已更改。就是从利未变到了麦基洗德。

律法也必须更改。律法规定只有利未人才能在会幕中服务，只有亚伦的子孙才能担任祭司。律法还规定了分派给祭司所担任的各项工作。如果要从另一个支派(第13节)选立祭司并采用新的制度(来8:13)，就必须更改律法。

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13 因为这话所指的人本属别的支派，那支派里从来没有一人伺候祭坛。

【本会注释】

这话所指的人。就是基督(第14节)。

别的支派。见第14节注释。

伺候。或“供职。”

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14 我们的主分明是从犹大出来的;但这支派，摩西并没有提到祭司。

【本会注释】

犹大。见弥5:2;太1:1;可10:47,48;路3:33;罗1:3;启5:5。

摩西并没有提到。有关祭司制度的律法是藉着摩西所赐的(民3;4章)。

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15 倘若照麦基洗德的样式，另外兴起一位祭司来，我的话更是显而易见的了。

【本会注释】

似乎是指12节的主张，就是需要更改律法。有人认为这是指祭司制度的暂时性。第17节所提到的预言，说新的祭司制度将按照不同的等次，所以祭司制度的暂时性和祭司的律法需要改变就“更是显而易见的了”。

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16 祂成为祭司，并不是照属肉体的条例，乃是照无穷(原文作“不能毁坏”)之生命的大能。

【本会注释】

属肉体的条例。无疑指按肉身继任的条例(出29:29,30;民20:26,28)。

无穷。akatalutos，“不能毁坏，”“不会分解。”

大能。注意该词与“律法”的对比。

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17 因为有给祂作见证的说：“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。”

【本会注释】

作者一再引用诗110:4的这句话(来5:6,10;6:20;7:21)，以此作为他的论据。凡人不能永远为祭司。一位利未人祭司只能供职若干年。所以如果有一位永远供职的要来到，他就必须超越凡人，超越利未人。要这样的祭司任职，改变祭司的律法就“更是显而易见的了”(第15节)。

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18 先前的条例，因软弱无益，所以废掉了，

【本会注释】

先前的。或“以前的。”

因。第18，19节之间原文的关系如下：“一方面废掉先前的条例……，另一方面引进了更美的指望。”

软弱无益。这是上帝亲自设立的，原来并不是这样。它软弱无益是因为百姓对它的态度。他们以律法本身作为目的，认为顺从律法就能得救。福音传给他们，他们却没有受益，因为没有与信心相结合(来4:2)。

废掉。比“更改”(第12节)的语气更强。祭司制度的律法要延续到大祭司耶稣基督的就任。然后就废除了。

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19 (律法原来一无所成)就引进了更美的指望;靠这指望，我们便可以进到上帝面前。

【本会注释】

律法原来一无所成。就律法本身而言。这并不意味着旧约时代的人就不可能得救了。“完全”是有可能的，获得的方法与今日一样，就是信耶稣基督。“律法是我们蒙训的师傅，引我们到基督那里……但这信既然来到，我们从此就不在师傅的手下了”(见加3:24,25注释)。

引进了更美的指望。关于这句话与上下文的关系，见18节注释。更美的指望集中在基督身上。祂代替了利未人的祭司职务。这就是“摆在我们前头的”指望，也就是我们的“锚”，“且通往幔内”(来6:18-20)。

进到上帝面前。这曾是利未人祭司制度的目的，但因错误的教训和管理，人以为上帝远离了他们。现在大祭司耶稣基督已进入“幔内”(来6:19)，坐在“高天至大者的右边”(来1:3)，所以人可以“坦然无惧地来到施恩的宝座前”(来4:16)，以完全的信心进到上帝面前。

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20 再者，耶稣为祭司，并不是不起誓立的。

【本会注释】

并不是不起誓立的。见来6:17注释。

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21 至于那些祭司，原不是起誓立的，只有耶稣是起誓立的;因为那立祂的对祂说：“主起了誓，决不后悔，你是永远为祭司。”

【本会注释】

起誓立的。这里的对比显示麦基洗德大祭司职任的优越性。关于起誓的重要性，见来6:17注释。

后悔。metamelomai，“改变主意”(见林后7:8,9注释)。

有文本在本节最后还有“照着麦基洗德的等次”。如第17节。

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22 既是起誓立的，耶稣就作了更美之约的中保。

【本会注释】

既是起誓立的。而利未人的祭司职任则依赖暂时的条例。

耶稣。这个名字强调祂的人性(见太1:1注释)。

约。diathēkē(见加3:15注释。见太26:28;林前11:25;林后3:6;路1:72;加3:15;来8:6-10等)。在本节指的是新约(diathēkē)。这是作者在来8:6-13中阐述的主题。

中保。egguos，“保证，”“担保。”指一个人为履行某个协议而负责任或担保。这里的协议是“更美之约”。

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23 那些成为祭司的，数目本来多，是因为有死阻隔，不能长久。

【本会注释】

这里把利未制度下的许多祭司与麦基洗德等次下的一位祭司进行对比。

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24 这位既是永远常存的，祂祭司的职任就长久不更换。

【本会注释】

不更换。aparabatos，“永久的，”“不变的。”利未人担任祭司因死亡而不能持久。但基督却“长远活着，替他们祈求”(来7:25;参启1:18)。

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25 凡靠着祂进到上帝面前的人，祂都能拯救到底;因为祂是长远活着，替他们祈求。

【本会注释】

进到上帝面前。见19节注释。

到底。pantelēs，“完全，”“永远”。关于该词的解释注释家有分歧。两种意思都对，因为基督的拯救既是完全的，又是永远的。

长远活着。见24节注释。

祈求。entugchanō(见罗8:34注释)。

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26 象这样圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司，原是与我们合宜的。

【本会注释】

圣洁。hosios，“虔诚，”“讨上帝喜悦”(见徒2:27注释)。

无邪恶。akakos，“不狡诈的，”“无害的，”不报复的。

无玷污。amiantos，“宗教和道德意义上的纯洁。”参该词用于来13:4;雅1:27和彼前1:4中。

远离罪人。或“与罪人分开。”有人认为这是指基督道成肉身时虽在罪人中间，却与他们分别。有人认为这不是指基督道成肉身，而是指祂担任大祭司的时候，所以“远离罪人”是说祂牺牲受死，完成了为罪人所作的工作(见来9:28)。他们认为应按下面的句子来进行解释，指基督离开世界，来到上帝面前，不再与罪人接触。持这两种观点的人都认为基督永远是“圣洁、无邪恶、无玷污的。”

高过诸天。基督升天后坐在天父的右边。祂是适合于我们的大祭司。

合宜的。prepō，“适合于”。参该词用于来2:10。我们有基督这样性质的大祭司是合适的。

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27 祂不象那些大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭;因为祂只一次将自己献上，就把这事成全了。

【本会注释】

祂不像那些大祭司，每日必须。圣经上并没有大祭司每日献赎罪祭的记录。经上确有一个要亚伦和他的继承人每日献祭的命令，但这显然是素祭，而不是赎罪祭(利6:20-22)。难点在于这节经文说古时的大祭司每日献赎罪祭，而基督不必要这样做。

这个难点可以这样解释：祭司们的一切侍奉都代表着大祭司。他们是代替大祭司工作的。他们所作的一切都算为大祭司本人作的。他们只是助手。他们既每日献赎罪祭，就可以说成是大祭司每日献祭了。

为自己的罪。到了赎罪日，大祭司先为自己的罪献祭，然后为百姓的罪献祭(利16:11,15)。这是必要的。大祭司自己既然有罪，他在为自己献赎罪祭之前，就不能来到至圣所上帝面前。基督不需要这样作。因为祂是无罪的。

祂只一次将自己献上。基督既是祭司又是祭牲。

就把这事成全了。有人问“这事”是什么意思。难道基督象大祭司那样为自己的罪一次献祭，然后再为百姓献祭吗?基督自己并没有罪。祂只是承担我们的罪孽。祂替我们成为罪(林后5:21)。所以当祂一次将自己献上时，祂就除去了祂所承担的一切罪。这些罪原是我们的。祂在木头上亲身担当了这些罪。祂承担了别人的罪。祂是代人受过的。

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28 律法本是立软弱的人为大祭司;但在律法以后起誓的话，是立儿子为大祭司，乃是成全到永远的。

【本会注释】

律法。见第11,12,16节。

立。或“指定。”

软弱。或“虚弱”(参来5:2)。

在律法以后。仪文制度在基督钉十字架时终止了(见罗6:14;弗2:15;西2:14注释)。基督在利未人祭司律法到期之后才就任大祭司的。

起誓。见第20,21节。

立儿子。原文没有冠词，故强调品质(参但7:9,13注释)。

成全。teleioō，“完成”(见来2:10注释)。

到永远。与利未人祭司职任的暂时性形成对照。