创世记41章

提要：1 法老的两个梦。25 约瑟解梦。33 他对法老的忠告。38 约瑟被重用。50 他生了玛拿西和以法莲。54 饥荒开始

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1 过了两年，法老做梦，梦见自己站在河边，

 【本会注释】

　　“河”的原文ye`or，在圣经中除了但12:5-7是指底格里斯河以外均指尼罗河。该词来自埃及语`iru，在摩西的时代以前是`itru，到了第十八王朝变为`iru。由于希伯来词源于后来的词形，所以有人认为《创世记》是公元前1580年开始的第十八王朝以后写成的。

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2 有七只母牛从河里上来，又美好又肥壮，在芦荻中吃草。

 【本会注释】

　　 “芦荻”`achu，来自埃及文`ichi（“芦苇”或“草”的意思），只在创41:2,18和伯8:11中用过，证明《创世记》和《约伯记》出于同一作者。

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3 随后又有七只母牛从河里上来，又丑陋又干瘦，与那七只母牛一同站在河边（参创41:19）。

4 这又丑陋又干瘦的七只母牛吃尽了那又美好又肥壮的七只母牛。法老就醒了。

5 他又睡着，第二回做梦，梦见一棵麦子长了七个穗子，又肥大又佳美，

6 随后又长了七个穗子，又细弱又被东风吹焦了。

 【本会注释】

　  东风来自阿拉伯沙漠，极其炎热，使庄稼枯萎，把田地烤焦。阿拉伯人将东风分为两种：一，坎辛（chamsin），在春季刮50天之久；二，桑门（samum），刮得无规律，虽然时间不长，有时只有几个小时，却具有强烈风暴的特点，对人类和动植物的破坏性很大。

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7 这细弱的穗子吞了那七个又肥大又饱满的穗子。法老醒了，不料是个梦。

 【本会注释】

　  这些梦显得很真实。法老醒来后，才意识到他在做梦。尽管有两个不同的梦，却往往被视为一个（第8,15,25,32节），因为它们非常相似，而且指的是同一件事。基本信息的重复，是为了强调（第32节）。

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8 到了早晨，法老心里不安，就差人召了埃及所有的术士和博士来；法老就把所做的梦告诉他们，却没有人能给法老圆解。

 【本会注释】

　　术士。除了《摩西五经》以外，该词仅在但1:20；2:2中用过。原文chartummim，源于一个埃及名词，意思就是“念符咒”，“念魔术中的一个名字”，指身为魔术大师祭司。这些人专门研究埃及人的宗教、科学、象形文字的书写、天文学和占星术、解梦、说预言、以及行邪术和施魔法，他们是秘术的监护人。总之，他们是国家的智士。由于干瘦与肥壮的母牛从中上来的尼罗河，被埃及人视为一切生命与繁殖的源头，所以这些智士弄不明白梦的含义，想不出能使国王满意的解释。与尼布甲尼撒后来不同的是法老记住了他的梦，但埃及的智士尽管有这方面的特长却没有成功（但2:4,7）。法老的梦用的是当时的象征性的语言，他们居然解释不了。这无疑令他们和国王都非常吃惊；但“除了上帝的灵”和上帝的灵所启示的人以外，“没有人知道上帝的事”（林前2:10,11）。上帝的智慧永远胜过这个世界的智慧。

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9 那时酒政对法老说：“我今日想起我的罪来。

10 从前法老恼怒臣仆，把我和膳长下在护卫长府布的监里。

11 我们二人同夜各做一梦，各梦都有讲解。

12 在那里同着我们有一个希伯来的少年人，是护卫长的仆人，我们告诉他，他就把我们的梦圆解，是按着各人的梦圆解的。

13 后来正如他给我们圆解的成就了；我官复原职，膳长被挂起来了。”

14 法老遂即差人去召约瑟，他们便急忙带他出监，他就剃头，刮脸，换衣裳，进到法老面前。

 【本会注释】

　　古埃及的绘画和浮雕显示亚细亚人留长发和胡子，而埃及人却修剪自己的毛发。西努赫的埃及故事为约瑟人生富有埃及风格的这一插曲提供了一个有趣的参考。在这个故事中，一个生活在约瑟以前三百多年前的侍臣，讲述他被长期流放迦南之后，重返法老宫庭。他说：“我刮了胡子，头发也被梳理整齐。……我穿上细麻衣，并涂上上好的油膏。”

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15 法老对约瑟说：“我做了一梦，没有人能解；我听见人说，你听了梦就能解。”

16 约瑟回答法老说：“这不在乎我，上帝必将平安的话回答法老。”

【本会注释】

　　这不在乎我。约瑟谦虚地把法老的注意力从他自己引向了天上的上帝，就象他两年前对那两个囚犯所做的一样（创40:8）。

　　平安的话回答法老。宫廷礼仪要求对国王的梦作吉祥的解释。约瑟在埃及已经生活了很久，与高官有过足够的交往，非常了解在国王面前说话的规矩。

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17 法老对约瑟说：“我梦见我站在河边，

【本会注释】

　　叙述这两个梦的语言与第1-7节基本相同。但为了避免单调，摩西在一处加上了几个字而在其他地方则用了同义词。

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18 有七只母牛从河里上来，又肥壮又美好，在芦荻中吃草。

19 随后又有七只母牛上来，又软弱又丑陋又干瘦，在埃及遍地，我没有见过这样不好的。

20 这又干瘦又丑陋的母牛吃尽了那以先的七只肥母牛，

21 吃了以后却看不出是吃了，那丑陋的样子仍旧和先前一样。我就醒了。

22 我又梦见一棵麦子，长了七个穗子，又饱满又佳美，

23 随后又长了七个穗子，枯槁细弱，被东风吹焦了。

24 这些细弱的穗子吞了那七个佳美的穗子。我将这梦告诉了术士，却没有人能给我解说。”

25 约瑟对法老说：“法老的梦乃是一个。上帝已将所要做的事指示法老了。

【本会注释】

　　 约瑟首先声明这两个梦是一个意思，均来自上帝，要借此警告法老及其臣民有关将要发生的事。七这个数字在这些梦中起了重要的作用，指两个七年的时期。肥壮的母牛和饱满的穗子象征着七个丰年；干瘦枯槁的代表七个荒年。荒年将随着丰年临到埃及全地，使七个丰年的一切痕迹全都消除。约瑟补充说，梦的重复是为了强调所指之事件的肯定性以及采取措施应付危机的迫切性。约瑟综观未来十四年的讲解充满自信，与埃及智士的困惑所形成的对照，必定给国王留下深刻的印象。

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26 七只好母牛是七年，七个好穗子也是七年；这梦乃是一个。

27 那随后上来的七只又干瘦又丑陋的母牛是七年，那七个虚空、被东风吹焦的穗子也是七年，都是七个荒年。

28 这就是我对法老所说，上帝已将所要做的事显明给法老了。

29 埃及遍地必来七个大丰年，

30 随后又要来七个荒年，甚至埃及地都忘了先前的丰收，全地必被饥荒所灭。

31 因那以后的饥荒甚大，便不觉得先前的丰收了。

32 至于法老两回做梦，是因上帝命定这事，而且必速速成就。

33 所以，法老当拣选一个有聪明有智慧的人，派他治理埃及地。

【本会注释】

　　约瑟在解梦之后建议法老任命一人担任国家的粮食部长，并指派一批官员去执行他的命令。约瑟还建议在七个丰年中要征收五分之一的收成，储藏在全国各地。

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34 法老当这样行，又派官员管理这地。当七个丰年的时候，征收埃及地的五分之一，

【本会注释】

　　每年只征收五分之一的收成，说明即使在荒年里，也会出产一些东西。埃及的收成向来依赖尼罗河每年的泛滥，因为那里几乎不降雨。

　　在十九世纪修筑阿斯旺水坝和尼罗河大堤调节洪水之前，人们建造堤坝来控制河水的正常上涨。在阿斯汪，这种堤坝在旱季要比河水的低水位高出7.5或8米。如果洪水达到8.2米的话，堤防就会被冲垮；倘若洪水达到9米的话，村庄就会被冲毁，人的性命也将难保了。但如果洪水只有7米的话，离尼罗河3公里以外的田地便得不到浇灌，从而导致局部的干旱。关于尼罗河的洪水，普林尼写道：“[洪水的]一般高度是16肘。水位较低时，洪水就不会泛滥；当水位较高时，洪水就需要很长的时间才退去。在前一种情况下，田地得不到充分的浇灌；而在后一种情况下，洪水在田地中滞留太久而使播种的时节错过。当局认识到这两种情况。当水位只有12肘时，会有一场饥荒。如达到13肘，饥饿必将流行；14肘将使众人高兴；15肘时十分安全；16肘时就有了生活的一切奢华”（《自然历史》第10节）。

　　埃及在正常的年份会生产超过国内需求的粮食，因此能够大量出口。征收五分之一的收成在丰年里不难做到，这样做会积累大量的粮食。征收过高是不明智的；因为这会使农民和地主失去积极性与合作的精神。只要丰收了，他们可以轻松支付所加的税收，不会觉得这是一种压迫。

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35 叫他们把将来丰年一切的粮食聚敛起来，积蓄五谷，收存在各城里做食物，归于法老的手下。

36 所积蓄的粮食可以防备埃及地将来的七个荒年，免得这地被饥荒所灭。”

37 法老和他一切臣仆都以这事为妙。

38  法老对臣仆说：“象这样的人，有上帝的灵在他里头，我们岂能找得着呢？”

【本会注释】

　　约瑟的建议在法老和他的谋士们听来合情合理，于是国王提出让约瑟担任粮食部长并授予他应急的权柄。如果法老是闪族的希克索斯人的话，他对约瑟的评价“有上帝[`Elohim]的灵在他里头”就可以很容易理解了。但我们不知道为何法老用的是上帝`Eloah的复数形式`Elohim。圣经的作者用该词既指真神也指异教的神。尽管约瑟采用了动词的单数来描述上帝的作为，但我们不知道国王所指的是约瑟的上帝（第16,25,28,32节），还是他自己的诸神。法老肯定是一个拜偶像者和多神论者，所以他可能以为约瑟是在说“诸神”，若是如此，法老的话语应译为：“有诸神的灵在他里头”。

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39  法老对约瑟说：“上帝既将这事都指示你，可见没有人象你这样有聪明有智慧。

40  你可以掌管我的家；我的民都必听从你的话。惟独在宝座上我比你大。”

【本会注释】

　　有人提出这节经文依据的是一个埃及习语。“我的民都将亲吻你的话”。在埃及口语中，“亲吻”的意思也可以是“吃”。摩西最初的读者都是在埃及长大的，肯定能明白它的意思。这进一步证明在埃及受过教育的摩西是《创世记》的作者。该词转为希伯来语后，意为“听从”，源于一个表示“依附”或“倚赖”的词根。

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41 法老又对约瑟说：“我派你治理埃及全地。”

【本会注释】

　  国王考虑了一下，宣布了他的任命，提拔约瑟担任国王以下的最高职位，接着举行就职典礼。先由皇家宣布约瑟为全埃及总督。

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42 法老就摘下手上打印的戒指，戴在约瑟的手上，给他穿上细麻衣，把金链戴在他的颈项上，

【本会注释】

　　在许多埃及高官描述自己就职的陵墓浮雕中，我们看到与约瑟就职的简短记载非常相象的画面：国王站在皇宫“接见窗”后面递出尊严的徽章。赐予约瑟的打印戒指一定含有一颗雕刻成圣甲虫形状的宝石，上面刻有国王的名字，用以将御印盖在文件上。

　　细麻衣。国王和祭司们所穿的细麻衣。西努赫的埃及故事（见14节注释）也提到“细麻衣”，故事的主人公在返回埃及皇宫时所穿的就是细麻衣。

　　金链。呈现高官就职的画面显示有一个金项圈放在官员的颈项上。有些这样的“项圈”被保存了下来，可以在博物馆中看到。它们是精美的艺术品，是用金子制成的并镶有次等宝石的珠子。在项圈的前面悬挂着一个带有国王名称与头衔的铭文。

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43 又叫约瑟坐他的副车，喝道的在前呼叫说：“跪下。”这样、法老派他治理埃及全地。

【本会注释】

　　副车。十分符合希克索斯人统治的时代。是他们将马拉战车引进埃及的（见创39:1注释）。

　　跪下。当约瑟在国中驾车经过，或在官方行列中行进时，总是有人在他的车前吆喝开道。希伯来文`abrek（“屈膝”）是一个埃及多义词的音译。最合理的解释是由埃及学家布鲁格施首先提出来的。他认为该词来源于埃及动词berek（“赞美”或“尊崇”）。希伯来文`abrek是埃及祈使句I'a berek（“赞美！”或“尊崇！”）的直译。另一种译法，“温柔的父亲”肯定是不正确的。

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44 法老对约瑟说：“我是法老，在埃及全地，若没有你的命令，不许人擅自办事（原文作动手动脚）。”

45 法老赐名给约瑟，叫撒发那忒巴内亚，又将安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给他为妻。约瑟就出去巡行埃及地。

【本会注释】

　  法老给约瑟所起的名字一贯被公认为埃及的名字，但含义不明。后来这个名字在布巴斯蒂德时期（公元前九世纪）的一个铭文中发现了，是用埃及文写成的，即Djed-pa-netjer-iuf-ankh，意思是“神说他可活”。约瑟的名字一定寓指当时的事件，象征着上帝借着法老的梦和约瑟的讲解与建议说话，为要保全国王、约瑟和其他所有人的性命。

　　约瑟不仅得到了一个埃及名字，而且还得到了一个埃及妻子。她出身于最有名望的祭司家族。法老显然想借这个婚姻来提高约瑟的尊荣和声望，因为有些国王自己也从祭司家族中娶妻。

　　亚西纳的意思是“属于[女神]内特”。她的父亲与约瑟先前的主人的同名（见创37:36注释），但在希伯来文的音译有一点差别。可是同名并不等于是同一个人。他先前的主人是皇家护卫长，而他的岳父却是大太阳神殿之城安城的大祭司。安城在尼罗河东岸，离孟斐斯仅几公里。希腊人后来称它为希流波利。安城的太阳神殿及其祭司，数百年来对埃及人的宗教生活产生了强大的影响，直到从公元前十五世纪开始的对底比斯的阿蒙神的崇拜，和后来对阿蒙锐神的崇拜超过了希流波利的拜日宗教为止。约瑟的社会地位因他与埃及一个名门望族女儿的结婚而得到很大的加强。

　　约瑟与埃及女子的婚姻似乎没有削弱他对其列祖之上帝的效忠。他的儿子以法莲和玛拿西显然都是在希伯来宗教中长大的，因为他们后来被立为以色列两个支派的首领。在这方面他们获得了与他们的叔伯，即约瑟的兄弟平等的地位。约瑟对上帝的坚贞可能改变了他埃及妻子的信仰。我们也不应忘记上帝的圣手既把他从极度卑微之中高举，祂也必在尊位上保守他不至沦落在埃及异教的信仰之中。

上帝给约瑟的人生带来多大的转变啊！他的脚镣换成金链，囚服换成细麻衣，牢房换成副车，监狱换成宫殿。波提乏的奴仆反成了他的主人，铁链的叮当声变成了“跪下！”的吆喝。尊荣以先必有卑微，奴役和苦难乃是权力的踏脚石。上帝忠心的仆人因其忠贞与忍耐所获得的报偿是何等的美好啊！

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46 约瑟见埃及王法老的时候年三十岁。他从法老面前出去，遍行埃及全地。

【本会注释】

约瑟是十七岁时被卖到埃及的（创37:2），现在是三十岁，所以他经受了十三年的奴役。

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47 七个丰年之内，地的出产极丰极盛（原文作一把一把的），

【本会注释】

　　约瑟的预言准确地应验了。谷物“一把一把的”或“一捆一捆的”生长，于是约瑟将谷物的百分之二十征收到了全国各地的粮仓里。进入皇家仓库的粮食是如此之多，很快就超出了所有收存的设施。凡能找到的文士都用来充当临时的税吏。

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48 约瑟聚敛埃及地七个丰年一切的粮食，把粮食积存在各城里；各城周围田地的粮食都积存在本城里。

49 约瑟积蓄五谷甚多，如同海边的沙，无法计算，因为谷不可胜数。

50 荒年未到以前，安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给约瑟生了两个儿子。

【本会注释】

　　约瑟给两个儿子所起的名字表达了上帝丰富的眷佑。

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51 约瑟给长子起名叫玛拿西（就是使之忘了的意思），因为他说：“上帝使我忘了一切的困苦和我父的全家。”

【本会注释】

　　玛拿西。约瑟怀着感恩的心给他的长子所起的名字，意思是上帝让他忘记他先前所受的奴役以及对父家的深深怀念。他感谢上帝为他建立了一个家，尽管是在流亡之地。过去的痛苦不能影响他现在的幸福，悲戚已变成了昌盛。

　　有人问，约瑟登上高位以后为什么没有马上与他的父亲联系？难道他真的忘了他父亲的情感，不觉得有义务让老人知道他还活着吗？实则不然。这一事实不仅可以从下文他与兄弟和父亲的亲切相见，而且可以从他在以法莲出生时称埃及为受苦之地的话中清楚地看出。他没有立即公布其身世，也没有给迦南的家里带信，可能是因为他不愿意向他的父亲揭露兄弟的罪恶。或许是上帝启示他，揭露真相的时候还没有来到。无论如何，约瑟在这件事上的做法，没有表现出任何与其生活的虔诚不一致的地方。如果上帝选择将他留在埃及的话，他就会一直留在埃及。

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52 他给次子起名叫以法莲（就是使之昌盛的意思），因为他说：“上帝使我在受苦的地方昌盛。”

【本会注释】

　　以法莲。就是“双倍的收成”。这个名字表达了约瑟感激上帝给了他这个本来注定要永远为奴的人一个幸福的家庭和两个儿子。这个名字反映了充满喜乐和感激的心情。

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53 埃及地的七个丰年一完，

54 七个荒年就来了。正如约瑟所说的，各地都有饥荒；惟独埃及全地有粮食。

【本会注释】

　　正如约瑟所预言的，七个丰年之后紧接着七个荒年，不仅影响了埃及，也影响了周围的国家。饥荒是由于尼罗河未能泛滥两岸（见34节注释），以及阿比西尼亚高原缺乏雨水造成的。

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55 及至埃及全地有了饥荒，众民向法老哀求粮食，法老对他们说：“你们往约瑟那里去，凡他所说的，你们都要做。”

56 当时饥荒遍满天下，约瑟开了各处的仓，粜粮给埃及人；在埃及地饥荒甚大。

【本会注释】

　　埃及人吃完了他们自己储备的粮食以后，就向国王求助，他们无疑地记起了连续七年的特殊谷物征收。国王将他们领到粮食部长约瑟那里，于是他为当地的埃及人和到埃及来籴粮的外国人打开了粮仓。许多在埃及被发现的象形文字记录都提到饥荒。在这些记录中，高官声明他们在缺乏的时期减轻了穷人和饥饿者的苦难，在他们的陵墓铭文中宣扬说：“我曾将饼赐给饥饿的人，将水赐给口渴的人，给赤身露体的人衣服穿，给没有船的人一条船”。一位第二十王朝（公元前二十世纪）的大臣声称说：“当荒年来到时，我犁了奥利克斯的所有土地，……使其百姓得以存活，并供给食物使其中无一人挨饿”。

　　约瑟作为一个行政官员的智慧现在是有目共睹的。如果曾经有人对他每年囤积大量谷物的做法有疑问的话，现在再也没有人怀疑这项政策的英明了。作为一个外籍统治者，法老会如何对这一群挨饿的人口呢？若没有约瑟的卓识远见，法老又怎能避免其王朝被推翻呢？这个曾是家奴的希伯来青年现在成了法老的王位、整个埃及以及周遍国家的拯救者。

　　粜粮。约瑟没有向受苦的大众免费分粮不是没有理由的。政府肯定已就即将来临的灾难向人们发出了警告。人们本可以借着精打细算，节约用粮而为饥荒做好储备的。由于人们必须籴粮，所以不得不实行节俭，避免浪费宝贵的食物。这些粮食需要持续七年之久。这一计划也使约瑟能向其他国家饥饿的民众给予救济。将谷物卖给人民，说明征粮是一种税收，而不是国王所提供的公共服务。

 

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57 各地的人都往埃及去，到约瑟那里籴粮，因为天下的饥荒甚大。

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创世记42章

提要：1 雅各派遣十个儿子去埃及购粮。16 他们被约瑟当作奸细下在监里。18 他们被释放的条件是带便雅悯来。21 他们为约瑟而感到自责。24 西缅被留下当作人质。25 他们带着米和银子回来。29 他们向雅各讲述所发生的事情。36 雅各拒绝让便雅悯去。

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1 雅各见埃及有粮，就对儿子们说：“你们为什么彼此观望呢？

2 我听见埃及有粮，你们可以下去，从那里为我们籴些来，使我们可以存活，不至于死。”

【本会注释】

　　旱情越来越严重，人畜都受到煎熬，雅各决定从埃及购粮，免得家人挨饿。他之所以没有象亚伯拉罕（创12:10）和以撒（创26:2）那样举家迁往埃及，可能是由于埃及也象迦南一样在闹饥荒。

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3 于是，约瑟的十个哥哥都下埃及籴粮去了。

 【本会注释】

　　十个人一起去埃及既可能为了安全，也可能是因为粮食要分配给各家的家长。他们人多可能会使他们分到多一些，以便带回更多的粮食。另外，饥荒也很有可能导致有人抢劫他们商队的粮食。

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4 但约瑟的兄弟便雅悯，雅各没有打发他和哥哥们同去，因为雅各说：“恐怕他遭害。”

【本会注释】

　　便雅悯不是因为年纪小而留在家中，他现在已经二十多岁了，而是因为他是拉结唯一剩下的孩子，取代约瑟成为雅各最关爱的对象。

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5 来籴粮的人中有以色列的儿子们，因为迦南地也有饥荒。

【本会注释】

　　约瑟的哥哥们可能加入某个迦南的商队，也可能和其他人一起来埃及购粮。

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6 当时治理埃及地的是约瑟；粜粮给那地众民的就是他。约瑟的哥哥们来了，脸伏于地，向他下拜。

【本会注释】

　　治理（shallit）一词源自词根shalat，表示被授予无限权柄的人。该词在亚兰语和阿拉伯语中，隐含在苏丹（sultan）这个头衔，或撒拉提斯（Salatis）这个人名之内。按照马尼托的说法，撒拉提斯是希克索斯第一位国王的名字。马尼托可能将这个表示“统治者”的词误认为人名。该词表明约瑟不是一位普通的粮食部长。作为全国位居第二者，他是埃及实际的统治者和宰相。

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7 约瑟看见他哥哥们，就认得他们，却装作生人，向他们说些严厉话，问他们说：“你们从哪里来？”他们说：“我们从迦南地来籴粮。”

【本会注释】

　　约瑟立刻认出了他的哥哥，他们却没有认出他来（第8节），因为他们已有二十多年没有见他了。他现在不仅长大了，而且也埃及化了。他穿着埃及人的衣裳，脸也刮净了，没有留着闪族人的大胡子。另外，他说着一种陌生的语言，显然是一位大官。他们不可能把这样一位权贵与约瑟联系在一起（见创45:3）。

　　约瑟之所以“向他们说些严厉话”不是出于报复心，而是为了了解他们现在的心思，特别是对他和便雅悯的态度，因为便雅悯不在一定引起了他的注意并且使他产生怀疑。

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8 约瑟认得他哥哥们，他们却不认得他。

9 约瑟想起从前所做的那两个梦，就对他们说：“你们是奸细，来窥探这地的虚实。”

【本会注释】

　　这就是约瑟向他哥哥们所说的“严厉话”。埃及一直对东部邻国存有戒心，因为他们不但曾袭击埃及然后退回沙漠，而且还曾侵入埃及并实际控制了部分地区。在第十二王朝之前的第一过渡期中，这样的入侵曾使国王阿蒙尼姆赫特一世在地中海与红海之间修筑边境防御工事，称为“统治者之墙”，防范迦南人入侵埃及。此后，同样来自东方的希克索斯人获得了埃及的统治权。他们谨防其他民族也步他们的后尘。因此，约瑟对东方人的严加盘查并设法查出不受欢迎的人或真正的奸细，这是很自然的。邻国流行的饥荒使大量的外国人来到埃及购粮，所以政府需要更为谨慎地将那些可能危及国家安全的人清除出去。

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10 他们对他说：“我主啊，不是的。仆人们是籴粮来的。

【本会注释】

　　约瑟的哥哥们虽然对这个指控不满，但惧怕之心使他们不得不吞声忍气，他们坚称自己是无辜的。当他们见自称为诚实人，仍未能说服埃及首长时，就告诉他家中更具体的情况，想借此证明自己的无辜。他们都属于一个不可能对埃及发动侵袭的家族，所以没有任何理由怀疑他们是奸细。约瑟接受了他们的说法，并坚持要他们带来不在场的最小兄弟，以证实他们的故事。

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11 我们都是一个人的儿子，是诚实人；仆人们并不是奸细。”

12 约瑟说：“不然，你们必是窥探这地的虚实来的。”

13 他们说：“仆人们本是弟兄十二人，是迦南地一个人的儿子，顶小的现今在我们的父亲那里，有一个没有了。”

14 约瑟说：“我才说你们是奸细，这话实在不错。

15 我指着法老的性命起誓，若是你们的小兄弟不到这里来，你们就不得出这地方，从此就可以把你们证验出来了。

16 须要打发你们中间一个人去，把你们的兄弟带来。至于你们，都要囚在这里，好证验你们的话真不真，若不真，我指着法老的性命起誓，你们一定是奸细。”

17 于是约瑟把他们都下在监里三天。

【本会注释】

　　约瑟严肃地命令他的哥哥们（第15节）打发他们当中的一个回迦南去将便雅悯带来。他们不肯，因为他们知道雅各绝不会同意的。于是约瑟将他们全都下在监里三天。这表面上是因为他们不接受他的提议，实际上是要进一步考验他们。由于他们的残忍，他曾在监里受了近三年的苦，而他只让他们关了三天。

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18 到了第三天，约瑟对他们说：“我是敬畏上帝的；你们照我的话行就可以存活。

【本会注释】

　　到了第三天，约瑟改变了严厉的态度。他所说“我是敬畏上帝的”是泛指的，以一位埃及统治者口气说话，不是指耶和华。他并没有将九个人留在监里，而只扣留一个，允许其他的人回去将便雅悯带回来，并带粮食给他们受苦的家人。他们若带着便雅悯回来，就能确保那被监禁之人的获释。如果他们用谎言欺骗约瑟的话，就将死于饥饿，而那留在埃及的人将被当作奸细处死。

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19 你们如果是诚实人，可以留你们中间的一个人囚在监里，但你们可以带着粮食回去，救你们家里的饥荒。

20 把你们的小兄弟带到我这里来，如此，你们的话便有证据，你们也不至于死。”他们就照样而行。

21 他们彼此说：“我们在兄弟身上实在有罪。他哀求我们的时候，我们见他心里的愁苦，却不肯听，所以这场苦难临到我们身上。”

【本会注释】

　　当他们意识到这位埃及的首长不会单因怀疑就处罚或杀死他们，而是公正地审判他们时，他们的开始良心发现了。他们对约瑟的做法的是何等的不同啊！全埃及的统治者尚且同情他们在迦南挨饿的家人，而他们却曾想让他们的兄弟在坑中饿死。当这些想法从他们的脑海中浮现时，他们就承认了自己的罪行。他们自己的遭遇使他们想起他们兄弟的痛苦。流便提醒他们，当初他曾如何警告他们不要伤害那孩子，却是徒然。而他们现在得到这种冷酷的公正报应。他们如此在约瑟的面前自责，却不知道他明白他们的每句话。

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22 流便说：“我岂不是对你们说过，不可伤害那孩子吗？只是你们不肯听，所以流他血的罪向我们追讨。”

23 他们不知道约瑟听得出来，因为在他们中间用通事传话。

24 约瑟转身退去，哭了一场，又回来对他们说话，就从他们中间挑出西缅来，在他们眼前把他捆绑。

【本会注释】

　　约瑟放过了相对无辜的流便，选择使他遭受残酷待遇的主谋西缅（《祖》226页）。西缅的残酷也表现在其他的场合之中，例如在他和利未屠杀示剑人的时候。当西缅在他兄弟的眼前被绑起来的时候，他们想起了他们曾对约瑟所做的事。约瑟则希望他们对西缅的怜悯会促使他们尽快带来便雅悯。

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25 约瑟吩咐人把粮食装满他们的器具，把各人的银子归还在各人的口袋里，又给他们路上用的食物，人就照他的话办了。

【本会注释】

　　器具（keli），可能指篮子或其他容器。放钱的“口袋”希伯来文是saq，通过希腊语sakos和拉丁语saccus进入欧洲语言。除了这两个名词以外，这个故事还用了一个表示“口袋”的古老词汇（`amtachath），是saq的同义词，因为它们是可以互换的（第27,28节；创43:12等）。

　　约瑟把钱退给他们不是出于恶意，而是他觉得不能接受父亲和兄弟买粮的钱。即或他可能想到哥哥们会因发现银钱而惊恐，他也看不出有理由使他们免受这样的忧虑。经过了前几天苦涩的经历，这会有助于进一步软化他们刚硬的心。

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26 他们就把粮食驮在驴上，离开那里去了。

27 到了住宿的地方，他们中间有一个人打开口袋，要拿料喂驴，才看见自己的银子仍在口袋里，

 【本会注释】

　　他们当中的一人发现了银钱，给众人都带来了惊恐。这难道是要降在他们身上更多不幸的预兆？他们在埃及已经被当作奸细；难道现在还要被指控为盗贼吗？兄弟们把这个使他们困惑的事情，看作一种来自上帝的惩罚。这证明了这事对他们的有益。他们在惊恐之余，忘了查看其余的口袋。

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28 就对弟兄们说：“我的银子归还了，看哪，仍在我口袋里！”他们就提心吊胆，战战兢兢地彼此说：“这是上帝向我们做什么呢？”

29 他们来到迦南地、他们的父亲雅各那里，将所遭遇的事都告诉他，说：

【本会注释】

　　回家之后，他们汇报了自己的遭遇，包括西缅的被囚。当他们打开袋子发现银钱全在时，就比以前更加感到害怕了。只有一个人在路上发现了银钱，而其他人到家后才发现，可能因为只有那份银钱藏在口袋的开口处，其他的都藏在口袋的底部或底部附近。也可能是因为一份放在饲料袋中，而其他的放在粮袋中。

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30 “那地的主对我们说严厉的话，把我们当作窥探那地的奸细。

31 我们对他说：‘我们是诚实人，并不是奸细。

32 我们本是弟兄十二人，都是一个父亲的儿子，有一个没有了，顶小的如今同我们的父亲在迦南地。’

33 那地的主对我们说：‘若要我知道你们是诚实人，可以留下你们中间的一个人在我这里，你们可以带着粮食回去，救你们家里的饥荒。

34 把你们的小兄弟带到我这里来，我便知道你们不是奸细，乃是诚实人。这样，我就把你们的弟兄交给你们，你们也可以在这地做买卖。’”

35 后来他们倒口袋，不料，各人的银包都在口袋里；他们和父亲看见银包就都害怕。

36 他们的父亲雅各对他们说：“你们使我丧失我的儿子：约瑟没有了，西缅也没有了，你们又要将便雅悯带去；这些事都归到我身上了。”

【本会注释】

　　雅各听了他们的遭遇，看到了银钱归还的不祥之兆，并意识到他又失去了一个儿子，不禁放声痛苦，指责他的儿子们要为失去约瑟和西缅的负责。现在，他们又打算将便雅悯带走。雅各对待他的儿子并不公平，因为他不知道他们在约瑟失踪的事上有过错，他们当然也不应直接为西缅的被囚而受到责难。尽管如此，他们还得把雅各的哀怨接受为一种应得的责备。他们知道他所说的一切比他自己所知道的还要真实。他们确实使他们的父亲失去了约瑟，他们也感到西缅的被囚乃是对那残酷之举的公正报应。现在，他们既然无法担保便雅悯会安全回来，他们怎能承担带便雅悯去埃及的责任呢？他们处在两难之境，但他们唯一其他的选择就是挨饿。如果他们想要使西缅获释并救他免死，如果他们和他们的家人想要幸免于饥饿，就必须回埃及购粮。

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37 流便对他父亲说：“我若不带他回来交给你，你可以杀我的两个儿子。只管把他交在我手里，我必带他回来交给你。”

【本会注释】

　  流便的建议表现出极大的牺牲精神。这是一个真诚而鲁莽的建议。流便虽然肯定不是雅各众子中最聪明的，但却是年纪最大的。他再次表现出是一个软心肠的人。但雅各拒绝了；他不大相信他们保证会让便雅悯安全回来。他们的手不干净，过去曾给他带来许多忧虑的时光。流便曾犯过严重的罪行，西缅和利未曾屠杀一城的人。犹大的家十分罪恶，他的两个儿子都因犯罪而早年夭折。上帝怎能用这样的人来担保便雅悯呢？他们所参与的每件事都以失望或灾难告终。

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38 雅各说：“我的儿子不可与你们一同下去；他哥哥死了，只剩下他，他若在你们所行的路上遭害，那便是你们使我白发苍苍、悲悲惨惨地下阴间去了。”

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以斯帖记3章

提要：1 哈曼得到国王的提升。他没有受到末底改的尊重，就侍机报复所有的犹太人。7 他掣签。8他通过诽谤的手段获得国王的谕旨，要杀害犹大人。

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1 这事以后，亚哈随鲁王抬举亚甲族哈米大他的儿子哈曼，使他高升，叫他的爵位超过与他同事的一切臣宰。

【本会注释】

这事以后。相隔时间不详，可能较长。本章事件发生在公元前474年，即亚哈随鲁王第12年(见第7节)。

哈曼。哈曼继亚哈随鲁(斯1章)，末底改和以斯帖(斯2章)以后以首相的身份登场。据犹太人的传说，哈曼是亚玛力王亚甲的直系后裔(见撒上15:8)，第十六代孙(《塔古姆》[亚兰文圣经意译本];约瑟夫《上古史》xi.6.5)。

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2 在朝门的一切臣仆都跪拜哈曼，因为王如此吩咐;惟独末底改不跪不拜。

【本会注释】

朝门的一切臣仆。系朝廷的低级官员，与末底改同级。

跪拜。按东方方式跪在哈曼面前表示臣服，忠诚和顺从。

吩咐。哈曼可能是从低级的职务上提拔的。这个特别的吩咐要求所有的人，包括哈曼原来的上级，都要跪在他面前。

末底改不跪。希伯来人不仅在国王面前下跪(撒上24:8)，也对上级或他们所尊重的人下跪(创23:7;27:29;33:3等)。所以末底改拒绝向哈曼下跪的目的不详。哈曼虽然是外邦人，但亚伯拉罕也曾向外邦人下跪(创23:7)。末底改拒绝将单属于上帝的尊敬归给哈曼(《证言》卷五第450页;见《先知与君王》600页)。

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3 在朝门的臣仆问末底改说：“你为何违背王的命令呢?”

4 他们天天劝他，他还是不听，他们就告诉哈曼，要看末底改的事站得住站不住，因他已经告诉他们自己是犹大人。

【本会注释】

他们天天劝他。同事们坚持劝说末底改服从勒令，向哈曼下跪，说明他们很尊敬他。他们希望在汇报这件事以前给他一个公平的机会。他们认为这是一个严重的先例。皇家的一条谕旨如果可以如此被侮慢，那么其他谕旨呢?

他已经告诉他们。末底改可能向他们解释他的宗教不允许拜任何人。末底改的籍贯显然以前没有暴露过。他和以斯帖在外貌和语言上似乎都被视为波斯人。

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5 哈曼见末底改不跪不拜，他就怒气填胸。

【本会注释】

哈曼发现末底改不尊重他，显然是由于“朝门的臣仆”的举报。末底改的态度和解释意味着各地的犹太人都是与哈曼作对的。末底改在朝门口的公开蔑视，对于哈曼只能意味着是阴谋敌对!至少哈曼很喜欢这样理解。如果末底改用宗教作为自己行为的依据，那么所有信仰这种宗教的人就都有牵连。

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6 他们已将末底改的本族告诉哈曼;他以为下手害末底改一人是小事，就要灭绝亚哈随鲁王通国所有的犹大人，就是末底改的本族。

【本会注释】

以为下手害。如果哈曼只报告薛西斯说有一个宫廷小官吏侮辱了他，从而违背了王命，亚哈随鲁当然会下令处死末底改。但侮辱他的末底改是犹太人，所以整个犹太民族都要受到到惩罚。如果犹太人和他们的宗教妨碍了哈曼的自尊和安全，二者都得牺牲。

要灭绝。在非基督化的国家里，大屠杀是司空见惯的。那里无视人生命的价值。独裁君主的反复无常往往决定人的生死。大约半个世纪之前，薛西斯的父亲大利乌希斯塔斯普登基时，曾有过麻葛大屠杀。再往前半个世纪，曾有过对西古提人的大屠杀。

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7 亚哈随鲁王十二年正月，就是尼散月，人在哈曼面前，按日日月月掣普珥，就是掣签，要定何月何日为吉，择定了十二月，就是亚达月。

【本会注释】

尼散月。犹太人被虏之后以此名代替了亚笔月。

十二年。按波斯历法，从公元前474年4月5日到公元前473年4月21日。

掣普珥。迷信的抽签法，用来为某些事情决定良辰吉时，很早之前就在东方流行。抽签的工具是骰子，木片，羊皮卷，黑白石子等。犹太人认为抽签是表达天意的特殊方式，(箴16:33)，由此而决定的事务体现了上帝的旨意。哈曼先抽签决定日子，再决定月份。

上下文没有说明哈曼是抽签决定向国王提出自己计划的日子，还是决定执行屠杀令的时间，也没有说明抽签是化了几个月时间，还是一次性决定吉时。希伯来原文倾向于前者的含义(见第460页)。

亚达月。抽签确定在亚达月十三日，就是该年最后一个月十二日。像尼散月一样，亚达月是巴比伦的名词，相当于我们的三月(见本书卷二108页)。

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8 哈曼对亚哈随鲁王说：“有一种民散居在王国各省的民中;他们的律例与万民的律例不同，也不守王的律例，所以容留他们与王无益。

【本会注释】

有一种民。多数犹太人选择留在被掳之地。约瑟夫注意到，越是在巴比伦生活富裕而有影响力的犹太人，就越不愿离开他们所安的家。如今显然有大量犹太人侨民住在书珊城(见斯9:12-15)。

他们的律例与万民的律例不同。这是事实，但不足以除灭犹太人，因为波斯人准许所有附属的民族保留自己的宗教、律例和习俗。

也不守王的律例。这个指控就整体法律而言是不实的。只有当王的命令要求犹太人违犯自己的宗教信仰时，才会出现这种现象。但玛代和波斯的法律总的来说还是公正的。犹太人无疑也愿意接受它。否则他们就不会享有经常得到的优惠了。上帝藉着先知耶利米，严令他们无论在什么地方，都要成为遵纪守法，安分守己的百姓(耶29:7)。

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9 王若以为美，请下旨意灭绝他们;我就捐一万他连得银子交给掌管国帑的人，纳入王的府库。”

【本会注释】

我就捐。亚哈随鲁不会像哈曼那样，随便对待灭绝一个民族的事，所以哈曼马上采用贿赂的手段，以引起国王的兴趣。

一万他连得。按较轻的巴比伦度量衡制，也会有377吨，或343公吨(见本书卷一168,169页)。希罗多德说，薛西斯(亚哈隋鲁)曾经拒绝接受臣下的一次这样的捐献。最近的希腊战役，无疑使国库空虚，但接受贿赂仍有失于国王的尊严。

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10 于是王从自己手上摘下戒指给犹大人的仇敌亚甲族哈米大他的儿子哈曼。

【本会注释】

戒指。即印章。可能是一个戒指，因为在波斯常用作印章的戒指。也有人认为是圆柱形的，像他的父王大利乌所用的那只，目前存在大英博物馆。哈曼得到了国王的印章以后，就有权按照他自己的意愿发布勒令，因为国王的印章带有最高的权威。哈曼的话也就等于国王的话。国王实际上是允许哈曼完全随心所欲。

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11 王对哈曼说：“这银子仍赐给你，这民也交给你，你可以随意待他们。”

【本会注释】

亚哈随鲁似乎拒绝了贿赂(见第9节注)。

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12 正月十三日，就召了王的书记来，照着哈曼一切所吩咐的，用各省的文字、各族的方言，奉亚哈随鲁王的名写旨意，传与总督和各省的省长，并各族的首领;又用王的戒指盖印，

【本会注释】

王的书记。希罗多德说，有“书记”在整个希腊征战中伴随着薛西斯。他们守候在宫廷，随时准备起草国王的谕旨。

总督。希伯来语是'achashdarpenim，波斯语拼为khshatreapavan，英语的“satrap”(总督)由此而来。据希罗多德记载，在大利乌一世时代有20个总督，系帝国大区的首脑，各自管辖好几个省分。

各省的省长。即127个省的省长(见斯1:1)。几个“省长”归属一个总督。

首领。与在斯1:3节里的“首领”同，系地方领袖，或被征服民族的头领，享有较大的地方自治权。

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13 交给驿卒传到王的各省，吩咐将犹大人，无论老少妇女孩子，在一日之间，十二月，就是亚达月十三日，全然剪除，杀戮灭绝，并夺他们的财为掠物。

【本会注释】

交给驿卒。波斯的邮政系统是在古代闻名的。色诺芬说该体系为古列所设。色诺芬如此描述：

“有马棚建搭在不同的路线上，间隔为一匹马一天的行程。所有的马棚都配备若干马匹和马夫。每个驿站均有一名邮政站长负责。他们接收疲惫的人和马所带来的信件，然后派新的人和马继续送信。有时夜间也要送，日以继夜地投递。据说送信的速度比鸟还快，可能言过其实了。但这无疑是陆地上最快的传递了。

剪除。《以斯帖记》的作者显然直接引用了谕旨。注意其中的法律术语。

老少。古时人们认为，杀了父辈却饶了子女乃是愚蠢的。所以要把罪犯连同妻儿一同处死。连犹太人有时也这么做(书7:24,25;王下9:26)。

十三日。七十士译本里，有一份据说是谕旨的副本，署为“十四日”。若把十四日作为实际战斗的日子，则与希伯来原文吻合(斯9:1)。现在犹太人遵守的是十四日和十五日(见斯9:14-21)。

在七十士译本里，还附有一封据称是亚达薛西，即亚哈随鲁所写的信函。尽管这封信的真实性尚未得到证实，但是把亚哈隋鲁针对犹太人的谕旨和最后发布针对上帝子民的谕旨相对照，是很有意思的(见《先知与君王》605页)：

“该信函的副本如下：亚达薛西大王写信给从印度到古实127个省的省长，以及这些省的官员。自从我成为多民族的主宰，掌握了世界大权之后，并没有自高自大，始终以公平和慈悲为念，想让我的臣民长期过着平静的生活。国泰民安，打开前往远方的通途，达到全民所希冀的新平安。

在我同大臣们商讨如何实现这个目标的时候，我们这里智慧超群的哈曼，他的一贯善意和持久忠诚已得到证实，在王国中位居第二，他告诉我们，在所有的民族中，散布着一种邪恶的人。他们的法律总是与其他民族相违，对国王的谕旨置若罔闻，使我们所希望的团结无法实现。

我们既已了解到这个民族一贯与全民为敌，按照他们自己的法律过生活，对我们产生不良的影响，坏事做尽，使我们的王国得不到稳固。现委任哈曼处理这件事。他在我们国家位居第二。务要让他们及其妻儿在他们仇敌的刀剑下全部消灭。不得有任何怜悯或同情。时间定于今年十二月，即阿达尔月十四日。至于他们中的老人也一样坏，所以要在一天内把他们赶入阴间，使我们的事业能稳定下来，不再有麻烦。”

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14 抄录这旨意，颁行各省，宣告各族，使他们预备等候那日。

15 驿卒奉王命急忙起行，旨意也传遍书珊城。王同哈曼坐下饮酒　，书珊城的民却都慌乱。

【本会注释】

驿卒奉王命急忙起行。帝国最远的地方要在一个月以后到达，最多不超过两个月，所以无需着急。但哈曼等不住了。他担心国王会改变主意，拒绝发布命令。

坐下饮酒。插入这个细节似乎要强调国王和哈曼的心地刚硬。安排了消灭一个民族的事情以后，他们就开始饮酒享乐。

书珊城。其居民可能多数为波斯人和以拦人，但其他民族的人可能普遍认为这是一个危险的先例。首都居民通常都赞同大王所做的任何事情。他们现在似乎对他的审慎和公正产生了怀疑。作者也可能是指住在首都的犹太人，而不是全体居民。

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以斯帖记4章

提要：1 末底改和犹太人大大悲伤。4 以斯帖知道以后，派人到末底改那里。末底改说明缘由，劝她为此事求情。10 她提出理由，末底改说明利害关系。15 她约定禁食，决定求情。

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1 末底改知道所做的这一切事，就撕裂衣服，穿麻衣，蒙灰尘，在城中行走，痛哭哀号。

【本会注释】

撕裂衣服。撕裂衣服表示悲伤，沮丧，恐怖或愤恨。圣经中有不少这样的例子(创37:34;44:13;书7:6;士11:35;撒下1:11等)。犹太人和波斯人都会明白末底改这样做的意思。

穿麻衣，蒙灰尘。也是表示非常伤心。圣经中有许多这样的例子(见创37:34;王上20:32;赛37:2;但9:3;拿3:6;等)。末底改看到谕旨以后，马上明白其缘由和动机。他的第一个反应自然是撕裂衣服，穿麻衣，蒙灰尘，但王宫不是表达个人悲伤的地方。而且可以肯定，末底改不是独自在悲伤和惊慌。在书珊城和其他省份里，这个倒霉的民族肯定极为悲伤。大家心中似乎都没有奢望从谕旨下逃脱。

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2 到了朝门前停住脚步，因为穿麻衣的不可进朝门。

【本会注释】

末底改显然不想隐瞒自己的悲伤。他来到王宫，是想把谕旨告诉以斯帖。

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3 王的谕旨所到的各省各处，犹大人大大悲哀，禁食哭泣哀号，穿麻衣躺在灰中的甚多。

【本会注释】

各省各处。说明犹太人此时散布在波斯帝国各地。

甚多。或“大多数”。

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4 王后以斯帖的宫女和太监来把这事告诉以斯帖，她甚是忧愁，就送衣服给末底改穿，要他脱下麻衣，他却不受。

【本会注释】

宫女。除了宫女之外，东方的王后还有许多侍侯的太监。他们为她走差，帮助她同外界联络。以斯帖在忧伤之余，关心她的养父，送衣服给他，让他换掉麻衣。以斯帖的目的可能是为了让末底改进宫。

他却不受。末底改穿麻衣不是因为没有好衣服。他觉得没有必要直接去见以斯帖。可能他认为在这种情形下见她并不合适。

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5 以斯帖就把王所派伺候她的一个太监，名叫哈他革召来，吩咐他去见末底改，要知道这是什么事，是什么缘故。

【本会注释】

哈他革。国王派这个太监长侍候王后，一方面服侍她，一方面监视她的举动。戒备和疑心是君主的通病。

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6 于是哈他革出到朝门前的宽阔处见末底改。

【本会注释】

末底改不肯进宫，以斯帖又不能离开宫殿，所以按东方的惯例利用中间人。

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7 末底改将自己所遇的事，并哈曼为灭绝犹大人应许捐入王库的银数都告诉了他;

【本会注释】

银数。见斯3:9注释。圣经中没有说明末底改是怎么知道哈曼为了补偿消灭犹太人导致国王收入的损失而给薛西斯银钱的事。即使亚哈随鲁收了这笔钱，也不大可能在谕旨写出来(见斯3:11注释)。

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8 又将所抄写传遍书珊城要灭绝犹大人的旨意交给哈他革，要给以斯帖看，又要给她说明，并嘱咐她进去见王，为本族的人在王面前恳切祈求。

【本会注释】

以斯帖的宫女和太监肯定知道她对末底改的关心(见斯2:10-22)也许还知道她的国籍(见斯3:4)。为了说明自己拒绝跪拜哈曼的理由，末底改被迫透露了自己的国籍(斯3:4)。现在以斯帖也得这么做了(见斯2:10)。她必须到王面前为她的本族求情。但她如果把犹太人作为自己的本族提出来，她就成了哈曼谕旨的对象，别无选择。不管怎样，她个人的命运已不可避免地与她的同胞连在一起了，完全取决于亚哈隋鲁对于她的态度。她才当了四年多时间的王后。她的行为和举止在很大的程度上影响了国王对她的看法。一切取决于她过去四年的生活所作的无声见证，取决于她现在的机智，耐心和良好的判断力。

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9 哈他革回来，将末底改的话告诉以斯帖;

10 以斯帖就吩咐哈他革去见末底改，说：

11 “王的一切臣仆和各省的人民都知道有一个定例：若不蒙召，擅入内院见王的，无论男女必被治死;除非王向他伸出金杖，不得存活。现在我没有蒙召进去见王已经三十日了。”

【本会注释】

一个定例。这样的定例并非完全出于武断，因为常常有伪装的朋友，或表面上无害的陌生人怀着谋杀的动机接近国王。这个也许是保护国王的一个措施，使他避开伤害和麻烦的求见者，并在执行王法中不受干扰。

没有蒙召。国王现在似乎忘却了她。她可能要过几个星期或者几个月才被召见。看来她最近不会有什么好的机会。

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12 人就把以斯帖这话告诉末底改。

13 末底改托人回复以斯帖说：“你莫想在王宫里强过一切犹大人，得免这祸。

【本会注释】

她的地位无法帮她摆脱哈曼的怒气。在宫廷中至少已有一些人知道她的国籍(见第8节注释)。那些向哈曼举报末底改的人，也会举报以斯帖的。只要有一个犹太人活着，哈曼就不会安心，特别是像以斯帖这样贴近国王，受他宠爱的人。

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14 此时你若闭口不言，犹大人必从别处得解脱，蒙拯救;你和你父家必至灭亡。焉知你得了王后的位分不是为现今的机会吗?”

【本会注释】

末底改坚信上帝恩典的承诺，确知哈曼的阴谋会受到挫败。他尽管不知道细节，但相信拯救一定会以某种方式临到。

你父家。如果以斯帖只想救自己的命，就会丧命(见太10:39)。不想死的偏偏会死;只有愿意放弃生命，才能得到生命。末底改说到以斯帖父家的灭亡，暗示她是父亲的独女。她堂兄末底改收养她证明了这一点。如果以斯帖有哥哥或姐姐，末底改就不需要收养她。末底改似乎是以斯帖的唯一活着的近亲。

得了王后的位分。末底改看出了天意的运作。天国的代表面临着勇气，忠诚和牺牲精神的最大挑战。我们现在所面临的挑战也一样迫切和真实。

以斯帖意识到如果不坚持信赖上帝，她的工作就会失败，所以需要同胞的祈祷。她将要做的事情既是为了他们的性命，也是为了她自己的性命。民族的存亡维系在一个年轻女子的勇气，机智和牺牲精神上。

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15 以斯帖就吩咐人回报末底改说：

16 “你当去招聚书珊城所有的犹大人，为我禁食三昼三夜，不吃不喝;我和我的宫女也要这样禁食。然后我违例进去见王，我若死就死吧!”

【本会注释】

为我禁食。以斯帖觉得需要知道她的同胞有没有与她分担由她负主要责任的重担。

三昼。有人认为以斯帖不是指这么长时间不吃不喝。也许是第一天的晚上到第三天的早晨，不超过36个小时(见斯5:1注释;本书卷二136,137页)。

我和我的宫女也要。禁食会使她头脑清晰，好明白上帝的旨意，知道怎样聪明地配合。

我若死。以斯帖的意思是“如果我为了救我的同胞而死，我将欣然赴命。我有责任尝试一下。不管结果怎样，我都要尽力”。

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17 于是末底改照以斯帖一切所吩咐的去行

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诗篇15篇

序言：除了《诗篇》23篇以外，本诗可能是《诗篇》里最为人熟悉和喜爱的了。本诗被称为《好公民和上帝的绅士》。它最完整地表达了《诗篇》中理想的人。《塔木德》说，本诗归纳了《摩西五经》的613条命令。在结构上，第1节和第5节第二句形成一个包裹，里面是理想之人的具体美德。

关于题记，见本书第616,627页(《诗篇》序言)。

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大卫的诗。

1 耶和华啊，谁能寄居你的帐幕?谁能住在你的圣山?

【本会注释】

耶和华啊。本诗一开始就指出上帝是主人。祂的住所欢迎什么样的客人呢?这个问题的答案有十一项(见诗24:3-5;赛33:13-16;亚8:16,17)。

寄居。指暂时做客，而不是长期居住。

住。指长期居住。什么样的客人才有资格成为上帝住处的永久居民呢?

你的圣山。见诗2:6注释。本句所暗示的高度说明完美的品格远超过普通的品格。要获得蒙上帝悦纳的品格，就要攀登到平凡之上。

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2 就是行为正直、做事公义、心里说实话的人。

【本会注释】

行为正直。第2-5节是对第1节两个问题的具体回答;先用肯定句(第2节);后用否定句(第3-5节)。“正直”的原文tamim有“完美”，“没有欠缺”的意思。上帝叫亚伯拉罕作完全人(“tamim”，创17:1)。他是《旧约》里的完美人物之一。上帝对基督徒也有这么高的标准(太5:48)，并承诺帮助达到这个目标(见《教育论》第18,19页)。

作事公义。见约壹3:6-10。

心里。真正的基督徒说话绝对诚实。他的信仰在心中有位置，并从口中忠实地说出来(见箴4:23)。

本节是对第1节问题的概括性回答。答案不在礼仪和形式，而在高尚的行为所表现的品格。

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3 他不以舌头谗谤人，不恶待朋友，也不随伙毁谤邻里。

【本会注释】

谗谤人(ragal)。参雅3:2-11节。犹太人的传统认为诽谤人就是否认上帝的存在。《塔木德》说：“我(上帝)和他(诽谤者)不可能一起住在世上。”

不恶待朋友。不伤害朋友。“朋友”可以指任何与我们有关系的人。

不随伙毁谤邻里。不随便相信有关他人的坏话，不传播有关他人品格的流言，在生活上遵循那黄金之律(利19:18;太7:12)。本节的三个否定句是接在第2节的肯定性概述之后的。

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4 他眼中藐视匪类，却尊重那敬畏耶和华的人。他发了誓，虽然自己吃亏也不更改。

【本会注释】

藐视。不要与“定罪”混淆。理想的人会正确评价他人，看到实际的品格，不掩饰罪恶。他不恶待毁谤他人(第3节)，对所有的人行义。他冷静地判断问题。“如果实行这样的原则，就会产生多大的社会变革啊!”(戴维森)

尊重。他不在乎人的等级，肤色和其他区别人的条件，却尊重真正跟随上帝的人。他视同胞的真正信仰，高过他的出生或地位。

敬畏(yara)。“敬畏”是智慧的开端(诗111:10;箴9:10)。

自己吃亏。他一旦做出承诺，或签下合同，即使吃亏，也要信守。“他一诺千金。”

5 他不放债取利，不受贿赂以害无辜。行这些事的人必永不动摇。

放债(neshek)。“利息”。这是合法的，而不是高利贷。希伯来人不可向穷人收取利息，特别是贫穷的以色列人(出22:25;利25:35-37;申23:19)，但可以向外人收取利息(见申23:20)。定这种区别似乎是为了让希伯来人相互视为兄弟。如果收利息，就失去了兄弟的情分。遵守这种伦理理念，会达到更高尚的品格。

不受贿赂。他不损人利己。圣经禁止受贿(见出23:8;申16:19;参箴17:23)。一个好政府的生存，靠的秉公行义。贿赂会毁掉好的政府。

永不动摇。这是对第1节问题最终简洁的回答。一个具备2-5节所描述之品格能成为上帝的客人。他站在可靠的基础上，“永不动摇”。“有稳固根基!”(《赞美诗》505版286首;见太7:24,25;参诗16:8)

这就是在上帝和世人眼中真正基督徒的品质。

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希伯来书8章

提要：1 基督永远的祭司职任废除了亚伦的利未人祭司职任。7 福音的永约也废除了与列祖所立暂时的约。

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1 我们所讲的事，其中第一要紧的，就是我们有这样的大祭司，已经坐在天上至大者宝座的右边，

【本会注释】

第一要紧的。kephalaion，“要点，”“总计，”“问题的要旨。”作者提出了迄今为止最重要的论点。

这样的大祭司。基督不是普通的大祭司，象那些亚伦等次的祭司。他们是在地上侍奉的(第4节);而祂则是在上帝的宝座旁侍奉的。

右边。见来1:3注释。

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2 在圣所，就是真帐幕里，作执事;这帐幕是主所支的，不是人所支的。

【本会注释】

真。alēthinos，地上的圣所只是天上圣所的副本。

帐幕。skēnē，“帐篷。”地上的圣所，用来表示天上的圣所。

执事。leitourgos，“仆人，”“仆役”(参罗13:6注释;参腓2:25;来1:7)。

圣所。ta hagia，这里不可能是阴性形式hai hagiai(见来9:2注释)。学者们一致认为该词是中性复数。关于这里用复数的意义和作用，存在在着不同的意见。有人认为复数表示天上圣所的两个部分，就像地上圣所的两个部分那样。有人认为复数是为了加强语气，强调圣所中的圣物。该词解释的不确定性是由于在来9:2,3中，有文本表示第一层帐幕的希腊词复数形式也表示第二层帐幕(见该节注释)。因此复数形式ta hagia本身不能证明天上的圣所有两层。但根据地上圣所与天上圣所的比照，可以得知基督在天上圣所的工作是在“两大部分”里进行的，因为地上的圣所是天上“真圣所的一个影像”(来9:24)。又见出25:9;但8:14注释;参《希伯来书》第10章补充注释。

支。这是比喻性用法，因为这里把圣所称为“帐幕”。不要以为天上真有一个上帝所支搭的帐篷。参出33:7。

天上圣所的观念对于犹太人来说并不是新的，如下面所引公元前一世纪的犹太人文献所表明的：“天使为我打开天门，我看见了圣殿，在一个荣耀的宝座上坐着至高者”(《利未之约》5:1;查尔斯《旧约伪经和次经》卷二第307页)。“你曾下令在你的圣山上建造圣殿，在你居住的城邑修筑祭坛，按照你从起初所预备的圣幕式样”(《所罗门智训》9:8;同上第549页)。

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3 凡大祭司都是为献礼物和祭物设立的，所以这位大祭司也必须有所献的。

【本会注释】

为献献礼物和祭物设立的。祭司在帐幕里的工作主要是献“礼物和祭物”。他们就是为此而任命的。他们早晚为民族献祭，白天为个人献祭。

也必须有所献的。参来5:1;9:25。

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4 祂若在地上，必不得为祭司，因为已经有照律法献礼物的祭司。

【本会注释】

在地上。作者想到在写这封信的时候，圣殿还依然存在(见《SDA圣经注释》卷七第389页)。

必不得为祭司。指严格实施利未人祭司任职的规定。如果基督在地上，祂就不能担任祭司。因为只有利未人才可以担任。基督属于犹大支派。祂是按照麦基洗德的等次独立担任天上祭司的

照律法。就是在西奈设立的律法制度。

献礼物的祭司。这句话证明《希伯来书》是耶路撒冷和圣殿于公元70年毁灭之前写的(见《SDA圣经注释》卷七第389页)。

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5 他们供奉的事本是天上事的形状和影像，正如摩西将要造帐幕的时候，蒙上帝警戒他，说：‘你要谨慎，作各样的物件都要照着在山上指示你的样式。’

【本会注释】

形状。hupodeigma，“副本，”“模仿，”“草图，”“摹图，”“代表。”但务要记住，地上的“副本”不可能在所有的细节上都表现天上的原型。例如地上圣所中不断献上的各种赎罪祭，基督一次性献祭就成全了。

影像。或“预表。”也许可以把“形状和影像”理解为一个修辞手法，意为“模糊的样本。”

警戒。chrēmatizō，“启示”。发出警戒的是上帝。

作各样的物件。见出25:40;民8:4;徒7:44。

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6 如今耶稣所得的职任是更美的，正如祂作更美之约的中保;这约原是凭更美之应许立的。

【本会注释】

职任是更美。作者从本节开始论述基督为“更美之约的中保。”基督的职任更美，因为祂是建立在更美应许上的更美之约的中保。

更美。8-12节论述其优越性。

约。diathēkē(见来7:22注释)。

中保。mesitēs，“仲裁人，”“中间人，”在双方之间进行调停的人，要消除分歧或达到共同的目标(参加3:19注释)。该词在《新约》中共出现六次，四次指基督。基督是上帝与人之间的中保(提前2:5)，可以牵住双方。作为上帝，祂理解上帝并能代表祂说话。作为人，祂理解人并能在天父面前体谅地为人服务。

更美之应许。见10-12节注释。

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7 那前约若没有瑕疵，就无处寻求后约了。

【本会注释】

前约。作者用前约来表示旧约时代从西奈以来所实施的制度。利未人的祭司职任是该制度的一部分。关于这个制度与西奈所立之约的关系，见结16:60注释。关于“约”(diathēkē)的意义，见来7:22注释。当耶稣按照麦基洗德的等次成为大祭司时，这种制度及其律法就终止了(见来7:12,18,19注释)。

瑕疵。就是有缺点的。但缺点不在约本身，而是百姓的误用(见结16:60;弗2:15注释)。律法本身不能使人完全(见来7:22注释)，但如果加以正确运用了，就会向人指出救主和救恩。先知一再呼吁百姓接受永约的规定，却连遭失败。

后约。就是新约(见第8节)。

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8 所以主指着祂的百姓说(或作“所以主指前约的缺欠说”)：日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约，

【本会注释】

指责祂的百姓。可译为“祂发现了缺欠，就对他们说”。但这种译法不太自然，很少为人所接受。前约的缺点不在那约本身;缺欠也不在上帝，而在于百姓(见来8:7注释;参罗9:30-10:3;来3:18-4:2)。

日子将到。8-12节引自耶31:31-34，与七十士译本一致，而不与希伯来原文一致，但差异很小。参《耶利米书》这段经文的注释。这段话原先是一个预言，说明如果以色列家和犹大家能在即将面临的囚掳中学到教训并真心回归上帝，上帝愿意为他们所作的事。从西奈以来，祂一直设法把百姓带进新约所代表的更高的属灵经验，但他们顽固地拒绝超越自己对于真宗教的有限观念。他们坚持认为可以靠严格遵守律法，特别是有关仪文活动和献祭的律法得救。机会是有利的。也许他们在自己的土地上不肯学习的教训，他们会在囚掳的严厉管教下学习。但被掳也未能成就真正的复兴。被掳回来的大多数人继续处在旧约的条例之下。

在旧约时代是可以获得新约之下的属灵经验的。如果百姓履行了条件，就会得到那种经验。但犹太人作为一个民族拒绝了它。现在虽然基督的和使徒的教训特别清楚地说明了犹太人早就可以接受的“福音”(来4:2)，他们还是觉得难以放弃旧制度的形式和仪文。《希伯来书》的目的就是要帮助他们实现这一转变。

《希伯来书》的作者用预言来支持他关于基督担任大祭司和开创新制度的主题。耶利米曾预言一个新的制度;现在就要开始了。

与以色列家。这里提到新约是与以色列家和犹大家立的，因为它最早是提供给他们的(耶31:31-34)。当犹太人放弃了他们的宗教特权时，“上帝的国”就从他们夺去(见太21:33-43注释)。基督教会是肉身以色列人属灵特权和职责的继承人(见《SDA圣经注释》卷四第35,36页)。

新。相对于“前约”(第7节)而言。基督的来临以及祂应验了仪文律法的种种预表，结束了利未祭司制度(见弗2:15注释)。祂所流的血确认了古时祂与所亚当订立，后来又向亚伯拉罕重申的约(见结16:60注释)。

约。diathēkē(见来7:22注释)。

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9 不象我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及的时候，与他们所立的约。因为他们不恒心守我的约，我也不理他们。这是主说的。

【本会注释】

不像。关于旧约，见结16:60注释。

他们不恒心。这里概括了《旧约》中以色列人的历史。百姓“嘻笑上帝的使者……以致……无法可救”(代下36:16)。于是上帝抛弃了他们。

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10 主又说：那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上;我要作他们的上帝;他们要作我的子民。

【本会注释】

将我的律法放在。上帝在西奈山把祂的律法写在两块石版(申4:13)和一卷书上(申31:24,26)。祂想要把这些律法写在百姓的心中。但是以色列人满足于视这些律例为外表的法典，只在外表上遵守。上帝不希望人这样看待祂的律法。祂向百姓提供了新心的经验(见结36:26注释)，但是他们只满足于一种外表的宗教。在新约之下，人们的心思意念都发生了变化(见罗12:2;林后5:17注释)。人行义不是靠自己力量，而是因为基督住在心里，在信徒身上活出祂自己的生命(见加2:20注释)。他们是由圣灵生的，并结出圣灵的果子(加5:22,23)。这种改变只有上帝的大能才能奏效。只有上帝能将祂的律法“放在”跟从祂的人心里，但这当然需要人的同意与合作(启22:17;参《福山宝训》142页)。

我要作他们的上帝。这是上帝所有圣约的目的(参出6:7)。上帝将拥有合法的位置;百姓将承认祂为他们的上帝。

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11 他们不用各人教导自己的乡邻和自己的弟兄，说：你该认识主;因为他们从最小的到至大的，都必认识我。

【本会注释】

他们不用各人教导。他们不需要一再受警戒和劝勉，因为大家都有个人的宗教经验。基督徒现在可以直接来到上帝面前，不需要祭司作中介。他们都受“上帝的灵引导”(罗8:14)，“蒙了上帝的教训”(帖前4:9)，“从那圣者受了恩膏，知道一切的事”(约壹2:20)。基督徒很早就拥有全部的圣经正典，教导他们有关上帝的知识。但这并不排除需要属灵的教师。上帝已经赐给教会“牧师”和“教师”(弗4:11)作为恩赐。参《善恶之争》485页。

都必认识我。所有的基督徒都将对上帝有个人的认识，而不管其年龄，社会地位或智力如何。

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12 我要宽恕他们的不义，不再记念他们的罪愆。

【本会注释】

我要宽恕。耶利米在以色列人被掳前夕说这句话，乃是一个应许：如果任性的上帝子民肯回归祂，祂就会为他们成就什么事。对于基督徒来说，这句话是白白获得完全赦免的应许，靠的是耶稣的血，而不是祭司制度下牛羊的血。

不再记念。上帝将不再纪念违法者的这些罪恶(参赛65:17注释)。上帝会将我们一切的罪扔在祂背后(赛38:17)。祂必将这些罪投于深海(弥7:19)。

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13 既说新约。就以前约为旧了;但那渐旧渐衰的，就必快归无有了。

【本会注释】

约。“约”是外加的，符合原文的意思。形容词“新”与“约”性与数相同。“说”指的是第8-12节的引文(引自耶31:31-33)，其中用了“新约”，进一步证明加上“约”是对的。

就以前约为旧了。《耶利米书》的引文(8-12节)清楚地说明新约要代替旧约，而不是对旧约的补充。希伯来籍的基督徒难以领会这一点。

渐衰。问题是，旧约既已在十字架上废除，为什么“渐衰”要用现在时态呢?有的注释家认为这是指耶利米发出新约预言的时间(耶31:31-33)。但也可以理解为写《希伯来书》的时间。仪文制度固然在基督死于十字架上时成全了(见弗2:15注释)，但即使对于虔诚的基督徒来说，从旧制度转到新制度的过程和也是缓慢的(见来9:9注释;参罗14:1注释)。

就必快归无有了。《希伯来书》的读者正在为旧制度彻底废除掉的时候作准备(见来9:9注释)。

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希伯来书9章

提要：1 描述律法的仪式和流血献祭，11 远不如基督之血和牺牲的尊贵完美。

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1 原来前约有礼拜的条例和属世界的圣幕。

【本会注释】

前约。“约”是外加的，但也是正确的，如来8:13一样(见该节注释)。指与以色列人在西奈所立的约(见来8:7注释;参结16:60注释)。

有。前约有条例，说明新约也是有条例的。作者已介绍了基督作大祭司的服务(来5:5,6;6:19,20;7:22-25;8:1,2)。现在他进一步阐述这个服务。

礼拜。是latreia(见罗9:4;12:1注释)。

条例。dikaiōmata，“规章，”“要求，”“命令。”

属世界的圣幕。就是地上的圣所。与新约的圣所进行对比。那“就是真帐幕，是主所支的，不是人所支的帐幕”(来8:2)。

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2 因为有预备的帐幕，头一层叫作圣所，里面有灯台、桌子，和陈设饼。

【本会注释】

帐幕。skēnē，“帐篷，”“棚，”“住处。”

头一层。就是“头一层帐幕。”这里指出一个帐幕的头一层与第二层(第3节)。全年只能进入头一层圣所。第二层是至圣所，只有赎罪日才能进去。

圣所。hagia。有文本为ta hagia(见来8:2注释)，也有文本为hagia hagiōn(见来9:3注释)。但是学者一般均认为hagia比较可取。关于hagia，有一个语法问题需要解决。如果它采取无重音形式可以是：一，阴性单数形式，使之成为修饰skēnē(“帐幕”)形容词，译为“叫作圣所”。二，中性复数形式，译为“圣”，或“圣所”。这两种形式的拼法相同。在有重音的时候，其阴性单数形式的重音在第二个音节，而中性复数形式的重音则在第一个音节。最早的手稿是没有重音的，所以不能据此确定这里是哪一个形式。后来的文稿有了重音，均支持中性复数形式。钦定本所依据的希腊文本重音在第一个音节，所以视hagia为中性词。尼斯勒的希腊文本也是如此。实际上很少有文本支持单数形式。惟有拉丁文武加大译本和最近的希腊文本在这一点上是明确的。

这一切确实不能作为排除单数形式的证据，因为加上重音的抄经员并不受圣灵所默示。他们把重音放在他们认为依照上下文合适的地方。在这种情况下，中性复数形式似乎比较自然。但即使不能否认单数形式的可能性，这种形式也是不大可能的。所以Hagia的复数形式似乎是指圣所的第一层(参第3节，圣所的第二层似乎也是这样称呼的)。见来8:2注释

灯台。指古代圣幕的摆设，而不是当时圣殿的摆设(参第3节注释)。关于灯台，见出25:31-40。

桌子。见出25:23-30。

陈设饼。见利24:5-9。

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3 第二幔子后又有一层帐幕，叫作至圣所，

【本会注释】

第二幔子。就是分隔开圣所和至圣所的幔子，被称作“第二”是因为“幔子”(katapetasma)一词也用来指圣所门口的帘幕(见来6:19注释)。

后。meta“后面，”“那一边”。

帐幕。参第2节。

至圣所。hagia hagiōn。这里的hagia遇到了与第2节同样的问题，即它是单数还是复数(见该节注释)。故该词组可译为“圣中之圣”或“至圣所”。

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4 有金香炉(“炉”或作“坛”)，有包金的约柜，柜里有盛吗哪的金罐和亚伦发过芽的杖，并两块约版;

【本会注释】

香炉。thumiatērion，直译是“烧香的地方(或“器皿”)，”所以要么指香炉，要么指香坛。关于后者的例子，见约瑟弗斯《犹太战争史》卷五5. 5 (216页);《犹太古代史》卷三6. 8;8. 3 (147;198页);参《希罗多德》2. 162。在希伯来语中可能是指香坛。香坛是圣所最重要的物件。作者似乎不可能遗漏，特别是他在列举两层圣所中物件的时候。

但译为“香坛”会引起一个问题，因为这里似乎说香坛是在至圣所里，而在古时的会幕中它是放在圣所的第一层(出30:6)。值得注意的是，作者并没有说香坛是在第二层;而只是说至圣所里“有”香坛。“有”可译为“包含，”但不一定这样译。

这里所指出香坛与至圣所的关系可能是，它的功能与至圣所密切相关。每日在这坛上所献的香直达至圣所的施恩座。上帝在两个基路伯之间显示祂的临格。当香与敬拜者的祈祷一同上升时，它就充满了圣所和至圣所。分隔圣所和至圣所的幔子没有达到天花板，而是有一段距离。因而虽然普通祭司只能进入圣所献香，香却能达到至圣所。王上6:22说所罗门圣殿的香坛在“内殿前”，就是与至圣所有关，或属于至圣所。

约。称为约柜是因为里面有“两块约版，”上帝亲自把十诫写在上面的。申4:13宣布十诫为上帝吩咐祂的子民要守的约。

柜。见出25:10-16。

金罐。见出16:33,34。“金”字源于七十士译本的出16:33。希伯来原文只是“罐”。

亚伦的杖。见民17:1-11。这里似乎说罐和杖放在约柜里。《旧约》说这些物件是在“耶和华面前，”或“在法柜前”(出16:33,34;民17:10)。这不一定是矛盾的，因为后面的说法也可以表示约柜里的一个位置。王上8:9所说“约柜里惟有两块石版，就是摩西所放的”可以暗示约柜里曾经放过别的物件，如这里提到的物件(见该节注释)。

有人设法解决这个矛盾，就把“柜里有”说成是“叫作至圣所的帐幕”(来9:3)。这种解释虽然在语法上成立，但一般的结构却不支持这种关系。况且“约版”包括在“柜里有”的物件中，证明它是指约柜而不是指至圣所。

约版。见出25:16;32:15,16;申9:9;见上面“约”的注释。

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5 柜上面有荣耀基路伯的影罩着施恩座(“施恩”原文作“蔽罪”)。这几件我现在不能一一细说。

【本会注释】

荣耀。这样称呼基路伯可能是因为基路伯之间所显现的上帝荣耀(见出25:22;民7:89;撒上4:4;诗80:1)。

基路伯。译自希伯来词kerubim，复数形式。关于基路伯，见出25:18-20。

施恩座。hilastērion(见罗3:25注释)。

现在不能一一细说。作者不想细说，因为这不是他现在的目的。

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6 这些物件既如此预备齐了，众祭司就常进头一层帐幕，行拜上帝的礼。

【本会注释】

预备齐了。“布置好了”。指帐幕已经支搭和布置停当。

进。原文动词是现在时，指习惯性反复性动作(参第9节注释)。

头一层帐幕。就是圣所的第一部分(见第2节注释)。

行拜上帝的礼。所行的礼包括每天在圣所烧香并收拾灯(出27:20,21;30:7,8)，每周在桌子上摆陈设饼(利24:5-9)。而且每当受膏的祭司或者全会众犯了罪时，就要献一头公牛为祭。祭司要取公牛的血，带进头一层帐幕，将指头蘸在血里，在幔子前弹血七次，并将一些血抹在上帝面前馨香之坛的四角(利4:5-7,16-18)。

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7 至于第二层帐幕，惟有大祭司一年一次独自进去，没有不带着血为自己和百姓的过错献上。

【本会注释】

第二层。只有大祭司可以进入第二层帐幕，并且他只能在每年的赎罪日进去(利16:2,24;23:27)。

没有不带着血。大祭司进入至圣所，首先要带一只公牛犊的血，作为他自己和他本家的赎罪祭(利16:3,4,11-14)。当他第二次进去时，带的是归与耶和华的山羊的血，藉此洁净圣所和百姓(利16:15-17)。

为。huper，在本节中可译为“为……赎罪”(见利16:30)。

过错。agnoemata，“出于无知犯的罪”(参利4:2,13)。认为在赎罪日没有赦罪的规定是没有根据的。

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8 圣灵用此指明，头一层帐幕仍存的时候，进入至圣所的路还未显明。

【本会注释】

圣灵。圣灵是真理的神圣诠释者(见约14:26注释)。

指明。参彼前1:11。

头一层帐幕。有人认为这是指地上圣所的第一层，其依据在本章第2,6节中该词也是这样使用的。由于第6-8节是紧密相连的，持这种看法的人主张，如果“头一层帐幕”在第8节中的意思与第6节不同，就会削弱这段经文的语气和逻辑性。

也有人认为这里的“头一层帐幕”是指摩西的整个帐幕，与天上的帐幕形成对比(来8:2)。他们宣称保罗的目的是要将两个约的圣所进行对比(来9:1);而第8节则教导说，在地上的侍奉结束之前，天上的侍奉是不能开始的。

这两种看法都与保罗的主题一致，那就是在地上帐幕的崇祀结束之前，基督在“更全备的帐幕”(第11节)里的服务是不能开始的。

仍存。原文不一定指建筑物依然存在，而是指其功能依然有效。关于“头一层帐幕”仍存的意义，见第9节注释。“仍存”可理解为“仍在占在所指定的位置”或“仍保留其上帝所定的地位”。

至圣所。ta hagia，“圣(所)”，见来8:2;9:24,25注释。本节的ta hagia是指“那更大、更全备的帐幕，不是人手所造的”(来9:11)，就 是天上的圣所(参第24,25节)。

钦定本的译者确实将ta hagia译为“至圣所”(中文同)，但这不一定说明他们想到的就是天上圣所中的至圣所。我们不知道他们对圣所的细节有何见解。他们想到的显然是天上的圣所，或耶稣所进入的“天堂”(第24节)，因为这至圣之所相当于地上圣所中的至圣所。但要记住本段经文的解释不是取决英文，而是取决于希腊原文，要仔细观察语法和句法。

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9 那头一层帐幕作现今的一个表样，所献的礼物和祭物，就着良心说，都不能叫礼拜的人得以完全。

【本会注释】

那头一层帐幕。第9节的解释取决于“头一层帐幕”的定义(见第8节注释)。

作。该词是外加的。鉴于本节剩下部分和第10节的原文都是现在时态(见下面“现今”注释)。

现今。保罗可能出于策略，认同地上圣所的崇祀仍在运作，尽管基督作为更美之约的中保(来8:6)，已经坐在高天至大者的右边(来1:3;9:11,12)。圣殿的崇祀仍在进行(来8:4)。许多犹太籍的基督徒显然都参与了(见《使徒行述》189页)。这些犹太籍的信徒是逐渐明白仪文制度的表号已经在基督身上应验的，因而这个制度也就结束了。耶路撒冷会议已决定不必要求外邦人受割礼和遵守摩西的律法(见徒15章;参《使徒行述》188-200页)，但没有记录该会议对于犹太籍的基督徒作出任何规定。显然要他们根据自己的良心去决定是否要遵守某些仪文律法仪式的问题(参罗14:1,5注释)。因为圣殿中的崇祀仍在继续，许多犹太籍基督徒依然顺从摩西律法的仪式和仪文，作者似乎觉得可以说这个制度仍在运作。他的目的是要说明一个更好的制度已经开始运行了。

表样。parabolē，“比喻”(见《SDA圣经注释》卷五第203,204页;参卷三第1111页)。

所献的。直译是“正在献上的”(见上面“现今”注释)。

礼物和祭物。泛指旧约制度下的各种供献。

不能叫礼拜的人得以完全。(见上面“现今”注释)。作者已经说到古老制度的不足之处(见来7:18,19注释)。

良心。suneidēsis(见罗2:15注释)。敬拜的人可以履行一切外表的要求，但仍得不到心灵的平安和蒙上帝悦纳的保证。他只有亲自相信基督，才能得到这种平安。但是很少有人获得这更高的经验。大多数犹太人都依赖小心遵行众多的规条，而求上帝的悦纳。

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10 这些事，连那饮食和诸般洗濯的规矩，都不过是属肉体的条例，命定到振兴的时候为止。

【本会注释】

这些事。这几个字是外加的，与第9节原文的时态保持一致。

饮食。这里指犹太仪文律法中各种素祭和奠祭(出29:40,41;利2:1-15;23:13,18,37;民6:15等)

诸般洗濯。见可7:3,4,8;参出29:4;利11:25;民8:7等。有些“洗濯”除了属灵含意之外，还有卫生和个人清洁方面的教育意义。但犹太人在原来的条例上加了上帝所没有吩咐的许多规条。“洗濯”就这样在宗教上起着举足轻重的作用。

不过。强调旧约制度的表面性。

属肉体的条例。与“礼物和祭物”并列(第9节)，或与第10节中的“饮食”和“诸般洗濯”并列。“条例”实际上是“规矩”(参第1节注释)。“属肉体的”在本节显然与“属灵的”形成对照。属肉体的条例不能带来属灵的满足;实行这些条例并不能使人得到良心方面的完全(第9节)。

命定到。epikeimai，直译是“躺卧，”“必须，”“应该。”

振兴的时候。直译为“修直的时候。”说明旧约制度是暂时的。它的条例预表弥赛亚的工作，其有效期到弥赛亚来临为止。由于旧制度的弊端，从旧制度到新制度的转变在本节称为“振兴”(见弗2:15注释)。

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11 但现在基督已经来到，作了将来美事的大祭司，经过那更大更全备的帐幕，不是人手所造、也不是属乎这世界的;

【本会注释】

但基督。现在提出基督大祭司的工作，说明它远比地上大祭司的侍奉优越。

已经来到。paraginomai，或“在场，”“显现。”本节说明基督正在就任天上圣所的大祭司。

将来美事。有文本为“已经来到的美事”。这两种说法都与上下文符合。“将来美事”说明保罗写信时是处在一个过渡期，新的还没有完全取代旧的。犹太籍的基督徒尤其是这样(见第9节注释)。“已经来到的美事”则说明耶稣被立为天上的大祭司时，新约的美事已经来到。

经过。dia，该介词的意思是根据上下文来确定的。这里的上下文并不支持穿越具体事物的观念。有些注释家则接受这种观念，把这里的“帐幕”理解为苍天。耶稣穿越苍天而前往天堂。但是并没有足够的理由证明这里的“帐幕”与来8:2的帐幕有不同的意思(见该节注释)。况且苍天是“属乎这世界的”。“经过”只是dia的许多意思之一。它通常的意思是“使用”，这很符合上下文。因而本节经文可译为：“但基督已经显现，作了将来美事的大祭司，使用那更大、更全备的帐幕……只一次进入圣所”。地上的祭司供职，要使用人手所造的帐幕;基督的供职，要使用更大更全备的帐幕。

还有一个观点值得一提。大多数希腊和拉丁的教父都认为这里的“帐幕”是指基督的身体或祂的人性。他们把dia理解为“凭借”，并教导说基督藉着道成肉身为祂大祭司的工作作好了预备。作者曾强调这个事实(见来5:7-9注释)。赞成这种观点的人指出，耶稣曾说到自己身体的殿(约2:21);约1:14中的“住”直译是“支搭帐篷”(skēnaō，其名词形式是skēnē，在来9:11中译为“帐幕”)。他们还指出有其他经文说人的身体是“帐棚”(林后5:1,4)或“殿”(林前6:19)。这种观点的主要障碍是不很符合上下文。它对“帐幕”的解释违背了作者对该词的一贯用法。所以给“帐幕”一个上下文中已有的定义比较可靠，特别是因为这样解释不会有任何困难。

更大、更全备。没有什么地上的建筑能代表上帝所居住天上圣殿的伟大和荣耀(见《先祖与先知》357页)。

帐幕。见来8:2注释;参来9:24注释。

不是人手所造。地上的大祭司在人手所造的殿里供职。大祭司基督则在上帝所支搭远为优越的帐幕里供职(来8:2)。

这世界的。这里可能指看得见的受造之物(参罗8:19注释)。

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12 并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。

【本会注释】

山羊和牛犊的血。关于山羊和公牛在赎罪日的赎罪祭中所起的作用，见利16:5-9,11-16。

自己的血。进一步证明基督的服务的优越性。前面已经说明它的优越性了，因为它是在“更大、更全备的帐幕”里履行的(第11节)。现在用在崇祀中用上帝儿子自己的血，与只用牛羊的血形成对比，来证明基督服务的优越性。关于基督之血的意义，见罗3:25注释。

只一次。ephapax，(参罗6:10注释)。基督在天上的圣所中履行祂大祭司的职责，不必屡次献祭(来9:24-26)。

圣所。ta hagia(见来8:2;9:8注释)。基督在髑髅地献上“自己的血”，升到天上之后，进入“幔内”(见来6:19注释;参《希伯来书》第10章补充注释)。

成了。显然指在十字架上所成就的救赎，如13-17中所述。有文本在“成了”之前外加“为我们”，虽然对于理解原文并不需要，但却符合实际，因为赎价是为救赎我们而付的。

永远。与祭司制度的暂时性规定形成对比。

赎罪。lutrōsēs，“救赎，”“拯救。”该词在《新约》中只出现在本节和路1:68;2:38中。其相关的名词lutron(“赎价”)出现在太20:28(见该节注释)中。Lutrōtēs，意为“救赎者”，出现在徒7:35中(见该节注释)。apolutrōsis，意为“救赎”，出现在罗3:24(见该节注释)。

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13 若山羊和公牛的血，并母牛犊的灰，洒在不洁的人身上，尚且叫人成圣，身体洁净，

【本会注释】

公牛的血。见第12节注释。

母牛犊的灰。关于母牛犊灰的洁净效果，见民19注释。

洒在不洁的人身上。见民19:18。

成圣。hagiazō，“奉献，”“圣化，”“净化。”Hagiazō在本节似乎与在七十士译本的民6:11(“成为圣洁”)中一样，有“净化”之意。

身体洁净。与良心的净化形成对比(第14节)。祭司礼仪的缺欠在于它们只是外表性的，只提供仪文的洁净，却没有提供真正属灵的安息(见来3:11注释)。见来7:11,19注释。

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14 何况基督藉着永远的灵，将自己无瑕无疵献给上帝，祂的血岂不更能洗净你们的心(原文作“良心”)，除去你们的死行，使你们侍奉那永生上帝吗?

【本会注释】

何况……岂不更。强调基督奉献的优越性。

藉着永远的灵。原文没有冠词，暗示这里可能不是指圣灵，而是指基督自己的永远神性。基督虽为亘古常在者，却为人类献上自己的生命(启13:8)。

自己。基督舍弃自己的生命作自愿的牺牲。祂有权舍去自己的生命，也有权取回来(约10:18)。

祂的血。与牛羊的血形成对比(参第12节注释)。

洗净。katharizō，“洁净”。参katharizō在徒10:15;15:9;林后7:1;弗5:26;多2:14;雅4:8和约壹1:7,9中的用法。该动词采用时将来时，无疑是鉴于这封书信的读者还没有完全进入新约之下的经验(来8:10-12;见来9:9注释)。在旧制度下，他们只得到仪文的洁净，但现在他们能在基督里得到心灵的平安。

良心。见第9节注释。

死行。见来6:1注释。

侍奉。洁净的目的是侍奉。人得蒙救赎都是为了侍奉。洗净本身不是目的;而是预备人呈献蒙上帝悦纳的侍奉(见罗12:1注释)。

永生上帝。这是《旧约》和《新约》对上帝常用的称呼(见申5:26;书3:10;来3:12等)。在本节选择该称呼似乎是因为提到了死行。侍奉永生上帝的人结出生命的公义果实。

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15 为此，祂作了新约的中保，既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过，便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。

【本会注释】

为此。就是因为基督宝血洗净良心的功效。

新约的中保。作者已介绍基督为“更美之约的中保”(见来8:6注释)。关于“新约”，见来8:8-12注释。关于“约”，见来9:16注释。

既然受死。指耶稣在十字架上受死(参来2:14注释)。

赎了。upolutrōsis(见罗3:24注释)。

前约之时。(见来7:22;9:16注释)。在献祭制度下，赦罪是以将来上帝羔羊的流血为基础的。牛羊的血本身没有能力赦罪。它只是象征基督为世人的罪而死。如果耶稣不舍命，在前约下所发生的赦免就不会生效。

蒙召。见罗8:28,30注释。

得着。得着产业有赖于基督的牺牲。如果基督不献上自己的生命，旧约之下的人就徒然盼望了。

产业。见加3:18注释。

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16 凡有遗命必须等到留遗命(“遗命”原文与“约”字同)的人死了;

【本会注释】

遗命。diathēkē。“遗嘱”或“约”(见来7:22;加3:15注释)。该词在来9:15-18中一语双关。第15节中所提到的“产业”可能暗示遗嘱的观念;“既然受死”直译是“已经死亡”，可能使人想起基督的死给我们留下了遗产，而且这遗产是通过一个遗嘱给我们的。

必须。只要立遗嘱的人还活着，遗嘱就没有效力。立遗嘱的人必须死亡，遗嘱才生效。

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17 因为人死了，遗命才有效力，若留遗命的尚在，那遗命还有用处吗?

【本会注释】

遗命。或“遗嘱”(见第16节注释)。

若。进一步强调一个众所周知的事实：遗嘱必须等到立遗嘱的人死后才生效。

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18 所以，前约也不是不用血立的;

【本会注释】

前约。见第16节注释。作者说的是与以色列人在西奈所立的约(见来8:7注释)。

立。egkainizo，“开创，”“奉献。”该词在《新约》里只出现在本节和来10:20中，在该节作者说到开了一条又新又活的路。

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19 因为摩西当日照着律法将各样诫命传给众百姓，就拿朱红色绒和牛膝草，把牛犊山羊的血和水洒在书上，又洒在众百姓身上，说：

【本会注释】

摩西当日。关于这里所描述的事件，见出24:3-8注释。

山羊。出24:3-8中没有提到山羊，只提到平安祭的祭牲(见出24:5)。

水，朱红色绒和牛膝草。出24:3-8没有提到这些物品。在利14;民19中提到了它们在其他场合的使用。在《出埃及记》中没有任何与《希伯来书》作者所补充的细节不一致的记录。

书。出24:3-8没有提到洒在书上，但这与那里所描述的仪式并不矛盾。

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20 “这血就是上帝与你们立约的凭据。”

【本会注释】

这里的措词与出24:8有所不同，但基本概念是一样的(见《马太福音》第3章补充注释，注2)。这句话的希伯来语与基督在设立圣餐礼斟酒时所说的话非常相似(太26:28)。

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21 他又照样把血洒在帐幕和各样器皿上。

【本会注释】

把血洒在。《旧约》的记录并没有提到这一点，只提到了抹油(出40:9-11)。约瑟弗斯在描述奉献帐幕时说到把血洒在帐幕和属于帐幕的器皿上(《犹太古代史》iii. 8. 6 [206])。《希伯来书》的作者确认了这个传统。

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22 按着律法，凡物差不多都是用血洁净的;若不流血，罪就不得赦免了。

【本会注释】

按着律法。就是摩西的律法(参来7:12,19注释)。

凡物。存在某些例外。有些东西是用火或水洁净的，不用任何血(民19;31:23,24)。

洁净。katharizō(见第14节注释)。

若不流血。见利17:11。在某些情况下可以用面而不用血赎罪(利5:11-13)。但《利未记》的仪式通常都要求流血赎罪。

赦免。aphesis，“宽恕”(见太26:28注释)。在《新约》中，该词后面几乎都是“罪”字。Aphesis不带宾语只出现在本节与可3:29，但显然应该理解为后面有“罪”字。赦罪要求流血的规定所蕴涵的伟大真理是：人类的得救总有一天需要由上帝的儿子受死。参太26:28。每一只祭牲都指出那最高的牺牲——“上帝的羔羊，除去世人罪孽的”(约1:29)。

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23 照着天上样式作的物件必须用这些祭物去洁净;但那天上的本物自然当用更美的祭物去洁净。

【本会注释】

照着。根据22节中所提出的普遍原则。

样式。hupodeigmata(见来8:5注释)。旷野的帐幕及其陈设代表着天上的本物，预表我们的大祭司将为罪而作的工作。

用这些。就是用18-22节所提到的物件。

洁净。katharizō(见14节注释)。

天上的本物。“物”是外加的。原文只有复数的冠词和复数的形容词。但其中性性质表明加上“物”是适当的。作者正在将天上的本物与他所提到的地上物件进行比较。该词可泛指与基督在天上的侍奉有关的任何事物。这句话所强调的不是洁净的动作，而是需要用更美的祭物，就是基督的血来洁净。

天上既是清洁的地方，为什么还需要洁净?用基督的血洁净什么东西?对此注释家们有不同的意见。有人认为不可能理解作者的意图。有人认为洁净就是平息上帝的忿怒。这种观点必须予以拒绝，因为它表现出对上帝本性和赎罪的误解(见罗5:10注释)。

难点可能在于试图把作者的比较引申得太远。他的要点是很清楚的，就是说明基督的牺牲远比牛羊的牺牲优越。用山羊和牛犊的血洁净的“物”(来9:22)与地上的帐幕，即旧约的圣所(第1节)有关。基督的血与在“真帐幕”(来8:2)，即新约圣所(来9:11,15)里的侍奉有关。前者提供仪文上的洁净，后者提供的道德上的洁净(见第13,14节注释)。

基督已经“为我们显在上帝面前”(第24节)。“祂是长远活着，替”我们“祈求”(来7:25)。我们需要有人为我们显在上帝面前，因为我们已经犯了罪。基督“显现，把自己献为祭，好除掉罪”(来9:26)。现在祂正为罪人提供祂赎罪的功劳。罪人的良心因此而得到了洁净(第14节)。本节的“洁净”是katharizō，参本章23节;约壹1:9。耶稣就这样作真帐幕的执事，为我们显在上帝面前，替我们祈求，祂在执行一项洁净的工作，洁净悔改之人的罪。

但基督也在作一项洁净天上圣所的特别工作，相当于地上圣所的大祭司在赎罪日所作的工作(见利16章注释)。关于基督的这项特别工作，先知但以理说：“到二千三百日，圣所就必洁净(七十士译本为katharizō)”(但8:14)。根据一日顶一年的原则，这个时期的终点是公元1844年(见但8:14注释)。那时按天上样式建造地上圣殿早已消失了。因此这里所指的(但8:14)必然是新约的圣所，“就是真帐幕，是主所支的，不是人所支的”(来8:2)。见但8:14注释。

更美的祭物。原文用复数形式来代表基督的一次性献祭，可能是因为这一次的献祭取代了旧约制度下众多的献祭。

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24 因为基督并不是进了人手所造的圣所(这不过是真圣所的影像)，乃是进了天堂，如今为我们显在上帝面前;

【本会注释】

人手所造。见第11节注释。

圣所。hagia(见来8:2;9:8,25注释)。

影像。antitupa，“副本，”“代表。”英语中的“antitype”(原型)源于该词，通常表示用模型所代表的事物。该词既可以指原型也可指副本，在《新约》其他地方中只出现过一次(彼前3:21)。

天堂。在本节指那“更大、更全备的帐幕”(第11节)。“天上的殿就是万王之王的居所，在那里‘事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有万万，’那殿充满了上帝永恒宝座的荣光，并有光明的撒拉弗侍立，用翅膀遮脸敬拜，——这殿的伟大和荣耀，是任何地上的建筑所不能代表的”(《先祖与先知》357页)。

如今。作者强调基督已经行使大祭司的职权。他呼吁读者不要再依赖旧约制度，并充分利用新约所提供的光荣特权(参第9节注释)。

为我们。祂为我们祈求(来7:25)。“若有人犯罪，在父那里我们有一位中保”(见约壹2:1注释)。

上帝面前。与地上圣所的大祭司不同(见第8节注释)。地上的大祭司只能一年一度来到上帝显现的荣耀之前(见创3:24注释)。

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25 也不是多次将自己献上，象那大祭司每年带着牛羊的血(“牛羊的血”原文作“不是自己的血”)进入圣所，

【本会注释】

多次。基督一次性将自己献上并进入“天堂”(第24节)。

将自己献上。参“自己的血”(见第12节注释)。

像那大祭司。见第7节注释。

牛羊的血。即不是他自己的血。大祭司的进入与耶稣不同，耶稣是“用自己的血”进入的(第12节)。

圣所。ta hagia(见来8:2;9:8注释)。在本节可特指至圣所，或如来8:2那样泛指整个圣所。

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26 如果这样，祂从创世以来，就必多次受苦了。但如今在这末世显现一次，把自己献为祭，好除掉罪。

【本会注释】

如果这样。如果耶稣的奉献只有暂时的功效，像地上大祭司的奉献那样。

多次受苦。那就需要祂多次道成肉身和受死了。

这末世。与来1:2的“末世”同义，参该节注释。

显现。就是祂的第一次降临。

一次。hapax，“一次性。”

把自己献为祭。见第14节注释。

好除掉罪。基督来要“将自己的百姓从罪恶里救出来”(太1:21)。祂是“上帝的羔羊，除去世人罪孽的”(约1:29)。见赛53:6;彼前2:24;参但9:24;来9:23。

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27 按着定命，人人都有一死，死后且有审判。

【本会注释】

按着。27和28节是插入的。来10:1继续第26节的论述。

定命。apokeimai，“储藏，”“积蓄，”“保存。”参该词在路19:20;西1:5;提后4:8中的用法。提到基督一次性的死，显然暗示人人都有一死。因为亚当的罪，死就临到了众人(罗5:12)。

都有一死。按着定命，在审判之前，人人都有一死。这与他们如果遭遇不利的审判再次死亡并不矛盾(启20:15)。

死后且有审判。死亡不是人类的最后结局。总有一天人人都要来到基督的审判台前(见林后5:10注释)。本节提到这个事实似乎说明与基督工作的平行。祂的第一次降临不是最后的。

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28 象这样，基督既然一次被献，担当了多人的罪，将来要向那等候他的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。

【本会注释】

既然一次被献。圣经说到基督舍己(加1:4)，献身(来9:14)，和天父献出自己的儿子(约3:16)。但圣经也说到基督是被不法之人的手带走，钉在十字架上杀害的(徒2:23)。

担当了罪。见来9:26注释;参林后5:21注释。

多人的。或“众人的”(见罗5:15注释)。

等候。apekdechomai，“殷切等待”(见罗8:19注释)。

显现。horaō，参该词在路24:34;徒7:2;提前3:16中的用法。

第二次。第一次是祂道成肉身。这是《新约》中唯一一处用“第二次”修饰基督带着能力和大荣耀再来。

与罪无关。与“担当了多人的罪”形成对照。基督第一次降临时担当了世人的罪(参约壹2:2)。祂“替我们成为罪，好叫我们在他里面成为上帝的义”(林后5:21)。但祂除罪的工作要在祂第二次降临之前全部完成。

乃是为拯救。为了拯救他们。