创世记43章

提要：1 雅各勉强同意让便雅悯去埃及。15 约瑟款待他弟兄。31 他为他们设宴。

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1 那地的饥荒甚大。

2 他们从埃及带来的粮食吃尽了，他们的父亲就对他们说：“你们再去给我籴些粮来。”

【本会注释】

　  从埃及带回来的粮食都吃完了，持续的旱灾使饥荒得不到缓解。雅各就打发他的儿子们回去埃及“籴些粮来”。儿子们自己没有采取主动；他们知道不带着便雅悯回埃及是没有用的，也知道不可能改变他们父亲的主意。于是犹大代表大家提出，坚持要带便雅悯同去，因为埃及的首长曾经郑重地宣布，没有他们最小的兄弟，他们就不得见他的面。雅各的第四个儿子犹大之所以成了这次的代言人，是因为雅各的长子流便已经被拒绝了，西缅被囚在埃及，而利未可能因他对示剑人所用的诡诈而失去了父亲的信任（创34）。

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3 犹大对他说：“那人谆谆地告诫我们说：‘你们的兄弟若不与你们同来，你们就不得见我的面。’

4 你若打发我们的兄弟与我们同去，我们就下去给你籴粮；

5 你若不打发他去，我们就不下去，因为那人对我们说：‘你们的兄弟若不与你们同来，你们就不得见我的面。’”

6 以色列说：“你们为什么这样害我，告诉那人你们还有兄弟呢？”

【本会注释】

　　对于父亲追问他们为什么要告诉埃及的首长有关便雅悯的事，他们辩护说他们并没有说漏嘴。他们怎么知道这会成为一个祸根呢？虽然前面没有提到约瑟问起他们的家况（创42:13,22），但他们这样说显然是回答一个直接的提问。犹大后来在替便雅悯向约瑟求情的时候，曾提到约瑟问过这样的一个问题（创44:19）。

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7 他们回答说：“那人详细问到我们和我们的亲属，说：‘你们的父亲还在吗？你们还有兄弟吗？’我们就按着他所问的告诉他，焉能知道他要说‘必须把你们的兄弟带下来’呢？”

8 犹大又对他父亲以色列说：“你打发童子与我同去，我们就起身下去，好叫我们和你，并我们的妇人孩子，都得存活，不至于死。

9 我为他作保；你可以从我手中追讨，我若不带他回来交在你面前，我情愿永远担罪。

【本会注释】

　　犹大接着重申了不得不重返埃及的局面，暗示否则的话大家都会饿死。他亲自承担保证便雅悯安全回来的责任。他或者他们当中的其他人还能做什么呢？犹大的话语所体现的高尚品格，后来在他向约瑟的恳求中也表现了出来（创44:18-34）。自从发生了创37,38章所记载的事件以后，他的品格一定发生了很大的变化。

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10 我们若没有耽搁，如今第二次都回来了。”

11 他们的父亲以色列说：“若必须如此，你们就当这样行：可以将这地土产中最好的乳香、蜂蜜、香料、没药、榧子、杏仁都取一点，收在器具里，带下去送给那人作礼物，

【本会注释】

　　犹大的逻辑是驳不倒的，经过他这一番感人的恳求，雅各只好尊重现实。他既已同意让便雅悯去，就尽其所能地为这次出行的成功做准备。他所提出的礼物都是本地最好的产品，是埃及人所特别看重的（见创37:25注释）。

　　蜂蜜。可能不是“蜂蜜”，因为埃及盛产蜂蜜。从巴勒斯坦带来的少量蜂蜜就连送礼者也不会视为贵重的礼品。所以更有可能是是葡萄蜜，就是将葡萄汁或新酒熬至原来的一半或三分之一而制成的。希腊人称之为hepsema（“煮沸之物”），至今仍从巴勒斯坦的希伯仑地区出口到埃及。

　　榧子。在圣经中只提到过这一次。这是阿月浑子树（Pistacia vera）的长椭圆形果仁（即开心果），具有一个多脂的核子，被东方人视为上等的美食。

　　杏仁。杏树在希伯来语中为shaqed（“守望者”），源自动词shaqad（“不眠”、“醒着”、“警醒”）。这是春季第一个开花的树，在叙利亚和巴勒斯坦生长茂盛，在古埃及却不为人知。

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12 又要手里加倍地带银子，并将归还在你们口袋内的银子仍带在手里；那或者是错了。

【本会注释】

　　由于第一次购粮的银钱被退了回来，雅各建议他的儿子们带双份的银钱返回埃及，用以支付上次和这次的粮款。尽管雅各担心退还银钱在埃及可能会引起误会（创42:35），但他希望这是弄错了。

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13 也带着你们的兄弟，起身去见那人。

14 但愿全能的上帝使你们在那人面前蒙怜悯，释放你们的那弟兄和便雅悯回来。我若丧了儿子，就丧了吧！”

【本会注释】

　  在他们离开之前，年迈的先祖为十个儿子祝福，相信上帝会使他们在埃及统治者面前蒙怜悯。“怜悯”原文指“腹部”，古人视之为情感的所在。雅各虽然表达了对上帝保护的信心，但下一句话却表现他对于上帝是否会赐福给那些不良的儿子们没有把握。他们是一群无法预测的人，什么事都有可能干得出来。他只好听天由命，接受上帝的旨意。

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15 于是，他们拿着那礼物，又手里加倍地带银子，并且带着便雅悯，起身下到埃及，站在约瑟面前。

16 约瑟见便雅悯和他们同来，就对家宰说：“将这些人领到屋里。要宰杀牲畜，预备筵席，因为晌午这些人同我吃饭。”

【本会注释】

　　约瑟曾经指控他们是奸细，所以他们不可能越过他，而从一个较小的官员那里得到所需要的粮食。约瑟可能曾经下令，只要他们一回埃及，就将他们带到他的面前来。外国人，特别是雅各的众子，不论需要履行的是什么手续，反正这十个兄弟很快就被再次带到那位可怕的首长面前。约瑟一见到他们，就下令将他们带到他的私人住宅，并为他们预备了筵席（直译为“宰杀了要宰杀之物”）。埃及的浮雕表明，埃及富人的家常便饭是由牛肉和鹅肉，而且在款待宾客时会用相当数量的肉食。

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17 家宰就遵着约瑟的命去行，领他们进约瑟的屋里。

18 他们因为被领到约瑟的屋里，就害怕，说：“领我们到这里来，必是因为头次归还在我们口袋里的银子，找我们的错缝，下手害我们，强取我们为奴仆，抢夺我们的驴。”

【本会注释】

　　当约瑟的兄弟们得知要被带到约瑟的屋里时，就比先前更害怕了。他们可能听不懂约瑟的话，因为是用埃及话说的，当他们到了他的官邸并被吩咐进去时，以为是因被控偷窃而要沦为奴隶。为了避免所担心的事的发生，他们就接近门口的家宰，向他解释如何在口袋里发现了银钱，并且准备归还。创42:27,28的记载和这里的重述并没有矛盾。他们可能在旅店里都打开过他们的口袋，但只有一个人在当时发现了他的银钱。我们无法想象整队人马只带回了十袋粮食来供养他们的牲畜和家人好几个月之久。

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19 他们就挨进约瑟的家宰，在屋门口和他说话，

20 说：“我主啊，我们头次下来实在是要籴粮。

21 后来到了住宿的地方，我们打开口袋，不料，各人的银子，分量足数，仍在各人的口袋内，现在我们手里又带回来了。

22 另外又带下银子来籴粮。不知道先前谁把银子放在我们的口袋里。”

23 家宰说：“你们可以放心，不要害怕，是你们的上帝和你们父亲的上帝赐给你们财宝在你们的口袋里；你们的银子，我早已收了。”他就把西缅带出来，交给他们。

【本会注释】

　　家宰显然知道约瑟的计划。他的安慰使他们放了心。他对他们说，他已经收下了他们的银钱。银钱的再次出现应理解为上帝所为。仿佛是为了消除他们所有的恐惧，他将西缅领来，以正式的东方礼节将他们当作客人款待，给他们水洗脚，并给他们运输用的牲口草料。

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24 家宰就领他们进约瑟的屋里，给他们水洗脚，又给他们草料喂驴。

25 他们就预备那礼物，等候约瑟晌午来，因为他们听见要在那里吃饭。

26 约瑟来到家里，他们就把手中的礼物拿进屋去给他，又俯伏在地，向他下拜。

【本会注释】

　　兄弟们来到时，约瑟可能正忙于要务而不能立即接见。更有可能的是，他已经安排妥当，不想在预定的时刻以前见到他们。约瑟一回来，他们就毕恭毕敬地将礼物献上，不知不觉地应验了约瑟那曾引起他们恨他的异梦。

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27 约瑟问他们好，又问：“你们的父亲，就是你们所说的那老人家平安吗？他还在吗？”

28 他们回答说：“你仆人我们的父亲平安；他还在。”于是他们低头下拜。

29 约瑟举目看见他同母的兄弟便雅悯，就说：“你们向我所说那顶小的兄弟就是这位吗？”又说：“小儿啊，愿上帝赐恩给你！”

【本会注释】

　　当约瑟举目看见他同母的兄弟便雅悯时，就以询问其身份的方式，确认这些人是否实际履行了所要求的条件。

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30 约瑟爱弟之情发动，就急忙寻找可哭之地，进入自己的屋里，哭了一场。

【本会注释】

　　这是约瑟第二次被情感所胜，第一次是当他的哥哥们谈到他们对他的残忍之时（创42:21）。见到了他二十二年没见面的亲兄弟，使他激动不已。“发动”一词原文的意思就是“肠发热”，是由于爱的强烈所引发的（见14节注释）。为了考验他的哥哥们对便雅悯的态度，他还不准备向他们暴露自己的身份，于是他急忙隐退，免得无法继续他的计划，得出合乎逻辑的结论来。在筵席上，他们必定会自由交谈；这样他就有了一个极好的机会了解他们的态度。在镇静下来以后，他洗了脸，又回到其兄弟当中，并吩咐人摆设筵席。

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31 他洗了脸出来，勉强隐忍，吩咐人摆饭。

32 他们就为约瑟单摆了一席，为那些人又摆了一席，也为和约瑟同吃饭的埃及人另摆了一席，因为埃及人不可和希伯来人一同吃饭；那原是埃及人所厌恶的。

【本会注释】

　　他独自就餐可能是因为他的地位，也可能是因为其埃及的随从不愿意和约瑟的兄弟一同吃饭，也不愿意与他这个亚细亚人一同吃饭。古埃及人在与外国人交往上总是很挑剔的。他们认为自己是最高级的人种。他们自称为“人”，而所有其他的人差不多都是介乎他们与动物之间的野蛮人。对外国人的厌恶在吃饭的问题上清楚地表现出来。例如，希伯来人宰杀和食用动物，是被埃及人当作圣物的。根据希罗多德的记载（第二章第41节），没有一个埃及人愿意用希腊人的刀、叉、或炖锅，也没有一个埃及人愿意吃用希腊式的刀具所切的洁净动物的肉。

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33 约瑟使众弟兄在他面前排列坐席，都按着长幼的次序，众弟兄就彼此诧异。

【本会注释】

　  他们发现他们在餐桌上的排列次序是按照年龄的，就以诧异的眼神彼此相望，认为这个令人敬畏的首长知道他们的年龄一定是出于超自然的启示。

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34 约瑟把他面前的食物分出来，送给他们；但便雅悯所得的比别人多五倍。他们就饮酒，和约瑟一同宴乐。

【本会注释】

　  一份份特殊的食物从约瑟的餐桌上送到了他们的面前，表示对他们的重视。约瑟分给便雅悯的上等肉块比其他人多五倍，以表示对他特别的重视。便雅悯是贵宾。其他古代文献也记载把最大的和最好的部分送给贵宾以表示尊重（见撒上9:23,24；荷马史诗《伊利亚德》第七章第321节；第八章第162节；希罗多德，第六章第57节）。约瑟想考验他的哥哥们，以便发现他们对便雅悯，从而对他自己的真实情感。他希望看出他们是否因其母系出身而嫉恨他们最小的弟弟，就象他们从前嫉妒他自己一样。

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创世记44章

提要：1 约瑟用计留他的兄弟的策略。14 犹大向约瑟的哀求。

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1 约瑟吩咐家宰说：“把粮食装满这些人的口袋，尽着他们的驴所能驮的，又把各人的银子放在各人的口袋里，

2 并将我的银杯和那少年人籴粮的银子一同装在他的口袋里。”家宰就照约瑟所说的话行了；

【本会注释】

　  这是约瑟向其兄弟表明身份之前最后的和决定性的考验，目的在于造成一种局面，使他能依法将便雅悯扣留在埃及。这样，他的哥哥们就有理由不带他们父亲最喜爱的儿子返回迦南了。他也就借此了解他们现在是怎样的人了。他们或者服从约瑟将便雅悯扣留在埃及的决定，而将令人心碎的信息带给他们的父亲，让他接受失去他所爱之拉结唯一幸存之子的事实，或者他们将尽全力来阻止这一不幸的发生。

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3 天一亮就打发那些人带着驴走了。

4 他们出城走了不远，约瑟对家宰说：“起来，追那些人去，追上了就对他们说：‘你们为什么以恶报善呢？

5 这不是我主人饮酒的杯吗？岂不是他占卜用的吗？你们这样行是作恶了。’”

 【本会注释】

　　这个酒杯是个贵重的物品。它不仅用来饮酒，而且据认为可以查出任何有毒物质。这种杯子还可用来行法术。“占卜”的意思是“耳语”、“喃喃而语”、“说预言”。古典作家说到东方人将水倒入酒杯，然后通过观察预测未来的事（任布利库，《魔法》第三章第14节）。古人所描述的另一种习俗是将水倒入酒杯中，将一块块的金银或宝石投进去，然后观察并解释水中的形像（普林尼《自然历史》第三十七章第73节；斯特拉波，《地理学》第十六卷第2章第39节）。约瑟吩咐家宰向兄弟们提及行法术的事，并不意味着约瑟真的接受了这种迷信的做法。就象先前一样（创43:33），他愿意让他们相信他能读懂他们的思想，从而使他们放弃伪装吐露真情。

　　埃及人很可能因为约瑟的大智大慧而认定他能行法术。他难道没有准确地预言了丰年和荒年，并关照埃及为灾荒做准备吗？他确实比他们最佳的“术士”还要出色（创41:8），因此一定拥有更高明的法术（见出8:19）。他作为一个智士的声誉可能已经广为流传，甚至传到了外国，以至约瑟后来质问涉嫌盗窃酒杯的人是否了解这一事实（创44:15）。

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6 家宰追上他们，将这些话对他们说了。

7 他们回答说：“我主为什么说这样的话呢？你仆人断不能做这样的事。

8 你看，我们从前在口袋里所见的银子，尚且从迦南地带来还你，我们怎能从你主人家里偷窃金银呢？

9 你仆人中无论在谁那里搜出来，就叫他死，我们也作我主的奴仆。”

【本会注释】

　　兄弟们认为自己完全无辜，就毫不迟疑地声明：如果所丢失的物品在他们当中找到，他们甘愿受最严厉的处罚。他们卤莽的话语似乎有欠考虑，特别是经历过口袋里神秘地出现银钱之后。他们本来容易受人怀疑，所以应该更为谨慎。但他们在第二次前往埃及时，受到首长本人及其下属这么真诚友善的款待，以致打消了对约瑟动机之诚意的一切怀疑。

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10 家宰说：“现在就照你们的话行吧！在谁那里搜出来，谁就作我的奴仆；其余的都没有罪。”

【本会注释】

　　家宰以冠冕堂皇的语气，拒绝了将无辜者与罪犯一同受罚的想法，或象他们所建议的那样严厉地处罚罪犯。别人如果信口开河，我们绝不要乘人之危。我们自己可能有时也会作一些的欠考虑的承诺，要不是他人的寛容，可能会给我们带来伤害。

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11 于是他们各人急忙把口袋卸在地下，各人打开口袋。

12 家宰就搜查，从年长的起到年幼的为止，那杯竟在便雅悯的口袋里搜出来。

【本会注释】

　　家宰有条不紊的搜查，一定使他们想起一天前发现他们自己按照年龄就座时所产生的诧异。他们一定感到非常紧张，因为丢失的物品直到最后一刻才被找到。他们一个接一个得到洗刷。随着他们无辜的证据越来越明显，他们可能以面部的表情，甚至口中的话来表达自己的清白。但最后丢失的物品却在便雅悯的口袋里发现了。面对这场新的灾难，他们悲痛惊恐地撕裂了他们的衣服（见创37:34注释），重新让驴驮上货物，返回城中。

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13 他们就撕裂衣服，各人把驮子抬在驴上，回城去了。

【本会注释】

　　现在可以看出在他们的内心深处，是如何看待他们父亲最疼爱的儿子的了，就是那位受埃及的首长如此看重的便雅悯。他们会不会象他们当初对待约瑟那样地放弃他，使他们年迈的父亲满怀悲伤地死去呢，还是愿意舍弃自己的自由和生命，以使他能够平安地回到父亲身边？

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14 犹大和他弟兄们来到约瑟的屋中，约瑟还在那里，他们就在他面前俯伏于地。

【本会注释】

　　这些人在犹大的带领下回到了约瑟的屋。他们都在他面前俯伏于地请求怜悯。古埃及的浮雕保存了许多类似情景的画面。其中有一幅展示公元前十四世纪迦南的请愿人在哈仁姆哈伯将军面前的景象。他们中有的平伏在地上，伸出手臂抬起头向高官恳求。其他的人在他面前跪下或鞠躬。所有的人都举起胳膊，让将军知道他们要求的迫切性。那些伏在哈仁姆哈伯面前的人，请求准许在埃及定居，因为他们被赶出了自己的家园。

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15 约瑟对他们说：“你们做的是什么事呢？你们岂不知象我这样的人必能占卜吗？”

【本会注释】

　　约瑟严厉的话语一定使他们想起第一次来埃及时所受到的待遇。关于约瑟没有行法术，见第5节注释。

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16 犹大说：“我们对我主说什么呢？还有什么话可说呢？我们怎能自己表白出来呢？上帝已经查出仆人的罪孽了。我们与那在他手中搜出杯来的都是我主的奴仆。”

【本会注释】

　　第二次来埃及的领队犹大（创43:8）作为代表走上前来。他并未试图替自己和他的兄弟们辩护，洗刷他们的嫌疑，而是坦然承认自己有罪。他无疑是指对他们的兄弟约瑟所犯的罪行，这个一直在折磨他们良心的罪（创42:21,22）。对于在旁的埃及人，特别是家宰，犹大这番认罪的话无疑使他们感到诧异，因为他们知道这些人实际上是无辜的。约瑟一定感受到他们心灵的痛苦，觉得那即将宣布的处罚是他们罪有应得的。犹大提出，他们都留在他们曾一度出卖他们兄弟为奴之地埃及为奴隶，约瑟答复说，他的裁决将是公正合理的。只留下有罪的人作他的奴隶；其他的人都可以平平安安地回到他们父亲那里去。

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17 约瑟说：“我断不能这样行！在谁的手中搜出杯来，谁就作我的奴仆；至于你们，可以平平安安的上你们父亲那里去。”

18 犹大挨近他，说：“我主啊，求你容仆人说一句话给我主听，不要向仆人发烈怒，因为你如同法老一样。

【本会注释】

　　本章剩下的17节经文记录了犹大替他兄弟便雅悯求情的话。这段话堪称希伯来文学的杰作之一，也是世界上最具本色的优秀演讲之一。

　　犹大首先恳请约瑟开恩倾听。他是在和一位与法老同等的，具有定罪和赦罪大权的人说话。在埃及，国王被视为神，是一切完美之物的典范、拥有人间的最高尊荣。

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19 我主曾问仆人们说：‘你们有父亲有兄弟没有？’

【本会注释】

　　首先，犹大讲述了便雅悯被卷入困境的缘由。约瑟曾询问他们的家事，他们则以实相告，说他们最小的兄弟还在家中。约瑟坚持说他们若不带他们的兄弟来，借以证明他的存在，以及他们话语的真实性，就不该贸然返回埃及。犹大的话要比创42章的简短记录详细些，但犹大一定是在准确地复述当初的对话，避免虚构或夸张。

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20 我们对我主说：‘我们有父亲，已经年老，还有他老年所生的一个小孩子。他哥哥死了，他母亲只撇下他一人，他父亲疼爱他。’

21 你对仆人说：‘把他带到我这里来，叫我亲眼看看他。’

22 我们对我主说：‘童子不能离开他父亲，若是离开，他父亲必死。’

23 你对仆人说：‘你们的小兄弟若不与你们一同下来，你们就不得再见我的面。’

24 我们上到你仆人我们父亲那里，就把我主的话告诉了他。

25 我们的父亲说：‘你们再去给我籴些粮来。’

【本会注释】

　　犹大以有礼貌而又确切的话语提醒约瑟：是他的要求导致了便雅悯来埃及。他接着以既感人又形象的语言描述了他们年迈之父对其晚年所生之子的疼爱，以及当他们告诉他没有便雅悯他们就不能返回埃及时，他心中的悲伤。他说他们的父亲在经过一番剧烈的挣扎之后最终允许他同去时所怀有的强烈忧虑。他强调他们若不带回这年轻人的话，就会使他们的父亲白发苍苍、悲悲惨惨的下到阴间去了（见创37:35）。

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26 我们就说：‘我们不能下去。我们的小兄弟若和我们同往，我们就可以下去。因为，小兄弟若不与我们同往，我们必不得见那人的面。’

27 你仆人我父亲对我们说：‘你们知道我的妻子给我生了两个儿子。

【本会注释】

　　第一次用这样的说法，表明雅各对拉结的感情，超过利亚、辟拉、和悉帕（见创46:19）。她一直是他心中所爱。

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28 一个离开我出去了；我说他必是被撕碎了，直到如今我也没有见他。

【本会注释】

　　雅各的意思是如果约瑟还活着，肯定会回来或捎信回来。自从约瑟离开希伯仑的那个不幸的日子起，雅各就再也没见过他。他只能得出结论：他的担心被完全证实了。

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29 现在你们又要把这个带去离开我，倘若他遭害，那便是你们使我白发苍苍、悲悲惨惨地下阴间去了。’

30 我父亲的命与这童子的命相连。如今我回到你仆人我父亲那里，若没有童子与我们同在，

31 我们的父亲见没有童子，他就必死。这便是我们使你仆人我们的父亲白发苍苍、悲悲惨惨地下阴间去了。

32 因为仆人曾向我父亲为这童子作保，说：‘我若不带他回来交给父亲，我便在父亲面前永远担罪。’

33 现在求你容仆人住下，替这童子作我主的奴仆，叫童子和他哥哥们一同上去。

【本会注释】

　　犹大的舍己确实是值得称赞的。为了不使年迈的父亲悲伤和痛苦，他甘愿代替更受父亲眷爱的兄弟为奴，这种精神是极为可贵的。犹大的忘我境界，很少有人达到，从未有人超过。犹大在这里表显为一个真心悔改了的人，配得上担任所应许之后裔的祖先，把他的名字赋予上帝的选民。

　　约瑟再也不怀疑他哥哥们的彻底悔改了，特别是当初怂恿把约瑟卖掉的犹大。约瑟的策略取得了完全的成功。他现在已经知道了兄弟的态度，并且满意他们的真心悔改。没有必要进一步考验他们了。他打算亮明自己的身份。

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34 若童子不和我同去，我怎能上去见我父亲呢？恐怕我看见灾祸临到我父亲身上。”

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以斯帖记5章

提要：1 以斯帖冒险去见国王，得到金杖的恩宠。她邀请国王和哈曼赴宴。6 她的请求得到国王的鼓励，就邀请他们第二天再来赴宴。9 哈曼因自己的提升而骄傲。他怨恨末底改的轻视。14 听了细利斯的话，做了一付木架。

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1 第三日，以斯帖穿上朝服，进王宫的内院，对殿站立。王在殿里坐在宝座上，对着殿门。

【本会注释】

第三日。即禁食的第三天(斯4:16)。以斯帖和她的宫女们(可能也是犹太人)从第一天的某个时候起什么都没有吃，第二天也没有吃，直到第三天的上午(见斯4:16注释)。

穿上朝服。禁食时以斯帖可能穿上麻衣，蒙了灰尘，但这时她换上了显赫的朝服。以斯帖离开宫殿的女宅，经过皇室大殿周围的御园，进入面对敞开的王座大厅的庭院(见斯1:5注释)。以斯帖站在王座对面，与王座保持一段距离，以引起国王的注意，等待国王的悦纳。她知道她来的时候国王正坐在自己的宝座上，一定能看见她。

对着殿门。即大殿入口的对面。王座朝着大门，可能设在一个平台上。国王坐在宝座上可以透过立柱看到大门和外面的庭院(见斯1:5注释)。

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2 王见王后以斯帖站在院内，就施恩于她，向她伸出手中的金杖;以斯帖便向前摸杖头。

【本会注释】

伸出金杖表示国王悦纳。模杖头表示接受国王的悦纳。以斯帖擅入庭院是违法的(斯4:11;参斯6:4)。亚哈随鲁一定意识到以斯帖有要紧的事才未经召唤就来到御座。

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3 王对她说：“王后以斯帖啊，你要什么?你求什么，就是国的一半也必赐给你。”

【本会注释】

你要什么。未经请求就已准许，这是东方君主表达善意的习惯做法。据希罗多德记载，国王在一年中有一天，要答应酒席上一位客人的任何请求。以斯帖的来到说明她有要紧的请求要提。

国的一半。证明国王高兴的又一个证据(见可6:23)。

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4 以斯帖说：“王若以为美，就请王带着哈曼今日赴我所预备的筵席。”

【本会注释】

这个邀请有点不寻常。国王和王后通常是分开用餐的。王后除了邀请国王，还邀请另一个男士，这就更不寻常了。这对于受邀请者似乎是的很大善意。亚哈随鲁可能还记得瓦实提拒绝出席他宴席的事。以斯帖这种不寻常的邀请，加上由她亲自提出，一定令国王感到惊奇。国王可能胡乱猜测了好几个小时，越发好奇。

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5 王说：“叫哈曼速速照以斯帖的话去行。”于是王带着哈曼赴以斯帖所预备的筵席。

6 在酒席筵前，王又问以斯帖说：“你要什么，我必赐给你;你求什么，就是国的一半也必为你成就。”

【本会注释】

以斯帖冒着生命的危险，未经召唤就来到王座，亚哈随鲁当然知道这绝不是单为了宴请他和他的首相。

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7 以斯帖回答说：“我有所要，我有所求。

8 我若在王眼前蒙恩，王若愿意赐我所要的，准我所求的，就请王带着哈曼再赴我所要预备的筵席。明日我必照王所问的说明。”

【本会注释】

把陈述请求推迟一天，对以斯帖是很有好处的。最主要的是亚哈随鲁无疑会对她的请求更加重视。她早一天不情而来，说明她的请求不仅涉及到她本人的生死，是经过深思熟虑的，不是出于一时的冲动。拖延还会增强国王的好奇心(见第4节注释)，使他对意外的情况不会过于吃惊。对于以斯帖来说，推迟使她有时间祈祷和仔细考虑表达请求的方式。天意在以斯帖不知情的情况下引导了这次推延，使国王的思想做好了准备(斯6:1-11)。

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9 那日哈曼心中快乐，欢欢喜喜地出来;但见末底改在朝门不站起来，连身也不动，就满心恼怒末底改。

【本会注释】

或“不站起来，也不颤抖”(英文RSV版)。被哈曼的敕令判处死刑的末底改勇敢地藐视始作俑者。他站在朝门，证明他不再像两天前那样穿着麻衣(斯4:2)。他无疑已知道以斯帖蒙王悦纳，相信她的计划会取得成功。

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10 哈曼暂且忍耐回家，叫人请他朋友和他妻子细利斯来。

【本会注释】

哈曼尽管对末底改很生气，但不屑于理他。

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11 哈曼将他富厚的荣耀、众多的儿女，和王抬举他使他超乎首领臣仆之上，都述说给他们听。

【本会注释】

富厚。见斯3:9注释。

儿女。直译为“儿子们”。据9:7-10，哈曼有十个儿子。儿子多在波斯人和其他东方人中是很体面的。

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12 哈曼又说：“王后以斯帖预备筵席，除了我之外不许别人随王赴席。明日王后又请我随王赴席;

13 只是我见犹大人末底改坐在朝门，虽有这一切荣耀，也与我无益。”

【本会注释】

哈曼没有学会以喜乐克制痛苦，以高兴克制悲伤，以满足克制烦恼，也不明白人生的苦恼和磨练乃是化装的福气。虽然他在表面上有自制力，担任强大的波斯帝国的首相，但他的本性与野蛮人无异。属世的伟大并不能证明心灵的伟大或良善。

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14 他的妻细利斯和他一切的朋友对他说：“不如立一个五丈高的木架，明早求王将末底改挂在其上，然后你可以欢欢喜喜地随王赴席。”哈曼以这话为美，就叫人做了木架。

【本会注释】

木架。波斯人不采用绞刑，而是把人钉死(见斯2:23注释)。

五丈高。约73英尺(22.3米，见本书卷一165页)。该词还出现在斯7:9里，说这个木架立在哈曼的家里。波斯的住宅有内院，就像西班牙的房屋。把木架做高可能是为了让全城的人都可以看到处死末底改。

明早求王。哈曼的朋友们认为，只要首相请求，一定会批准马上处死一个犹太人。

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以斯帖记6章

提要：1 亚哈随鲁在历史中读到末底改的功劳，就关心起他的报酬。4 哈曼原想到宫中提出把末底改挂在木架上，没想到自己的建议反倒使末底改得了尊荣。12 他抱怨自己的不幸;他的朋友告诉他最后的命运。

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1 那夜王睡不着觉，就吩咐人取历史来，念给他听。

【本会注释】

睡不着觉。他可能在猜测以斯帖的请求是什么。以前有一次，她曾给亚哈随鲁带来惊人的消息(斯2:21,22)。那次以斯帖也不可能等待国王的召唤，因为情况非常紧急。国王在好奇和想象中消磨夜间的时光，无疑想到一切可能加害他的阴谋。为了回忆起那个事件，也可能是担心一些共谋者逃过追究，国王叫人读了那份记录。再说以斯帖邀请哈曼，说明他在某种程度上与此相关，但是国王无法判断他是敌是友。怪不得国王睡不着觉!

取历史来。在斯2:23和斯10:2提到的似乎是同一本书本。

念给他听。可能国王自己无法阅读。但更有可能阅读是由专人负责的。在当时，写作阅读属于很高的技术，只有专业人员才能胜任。

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2 正遇见书上写着说：王的太监中有两个守门的，辟探和提列，想要下手害亚哈随鲁王，末底改将这事告诉王后。

【本会注释】

见斯2:21-23节。

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3 王说：“末底改行了这事，赐他什么尊荣爵位没有?”伺候王的臣仆回答说：“没有赐他什么。”

【本会注释】

在任何国家，只要有人揭露谋害国王的阴谋，都会得到优厚的报赏。在波斯，“国王的恩人”构成特殊的阶层。他们的名字登记在专门的名单上。国王特别要保证这样的人得到与他们的服务相应的报酬。亚哈随鲁虽然想不起细节，但他觉得已经给了末底改某种尊荣或者爵位。据斯3:1，在这次阴谋揭露之后不久，也可能是这次事件的结果，哈曼得到亚哈随鲁的提拔。有人认为哈曼可能有功于这次阴谋的揭露。

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4 王说：“谁在院子里?”(那时哈曼正进王宫的外院，要求王将末底改挂在他所预备的木架上。)

【本会注释】

在哈曼来到的时候，可能天刚蒙蒙亮，所以能看到身影，但看不清是谁。在东方的宫庭，重要的事项往往是在清晨商定的。哈曼急于在第二次宴席开始以前，完成他针对末底改的计划，就及早来到王宫，想成为第一个晋见者。他想杀害末底改是操之过急了，正好让他被选为带给末底改最高荣誉的人。骄傲在败坏以先，狂心在跌倒之前(箴16:18)。

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5 臣仆说：“哈曼站在院内。”王说：“叫他进来。”

【本会注释】

在庭院中即使有其他参见国王的人，也要让给像哈曼那样的高级官员。

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6 哈曼就进去。王问他说：“王所喜悦尊荣的人，当如何待他呢?”哈曼心里说：“王所喜悦尊荣的，不是我是谁呢?”

【本会注释】

当如何待他呢?直译为“该做什么呢”(见斯1:15)?

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7 哈曼就回答说：“王所喜悦尊荣的人，

8 当将王常穿的朝服和戴冠的御马，

【本会注释】

王常穿的。或“王穿过的”。穿国王穿过的朝服，在一般情况下，按波斯法律要判处死刑的。穿的人有擅取国王权威之嫌。国王当然也可以特许例外，作为他喜悦的标志。

御马。直译为“国王骑过的马”(英文RSV版;参创41:43;王上1:33)。

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9 都交给王极尊贵的一个大臣，命他将衣服给王所喜悦尊荣的人穿上，使他骑上马，走遍城里的街市，在他面前宣告说：王所喜悦尊荣的人，就如此待他。”

【本会注释】

哈曼自以为是能得到这份尊荣，却成了“极尊贵的一个大臣”，把荣誉带给的他最恨的敌人。

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10 王对哈曼说：“你速速将这衣服和马，照你所说的，向坐在朝门的犹大人末底改去行。凡你所说的，一样不可缺。”

【本会注释】

速速。国王不容许让已经耽搁了太久的事再有耽搁。

犹大人末底改。末底改的国籍和身份无疑记在仆人那天晚上所读的历史上。使国王了解了他现在所说的事实。他也许引用了历史记录的原文。

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11 于是哈曼将朝服给末底改穿上，使他骑上马，走遍城里的街市，在他面前宣告说：“王所喜悦尊荣的人，就如此待他。”

【本会注释】

哈曼没有理由拒绝国王所交代的任务。他成为首相以后应该阅读了历史，看看有没有应尽之责。现在他必须履行他所告诉国王一个尊贵的大臣应尽的义务。

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12 末底改仍回到朝门，哈曼却忧忧闷闷地蒙着头，急忙回家去了，

【本会注释】

仍回到朝门。末底改回到了原先的状态和职位。国王认为这样的尊荣已给了末底改足够的报答。在东方人看来，这比金钱更具有象征意义和实际价值。

蒙着头。伤心的标志(见撒下15:30)。

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13 将所遇的一切事详细说给他的妻细利斯和他的众朋友听。他的智慧人和他的妻细利斯对他说：“你在末底改面前始而败落，他如果是犹大人，你必不能胜他，终必在他面前败落。”

【本会注释】

他的智慧人。哈曼似乎有他自己的术士班子。希罗多德说波斯的术士据认为有讲预言的能力。

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14 他们还与哈曼说话的时候，王的太监来催哈曼快去赴以斯帖所预备的筵席。

【本会注释】

按照东方的礼节，主人要派一名护卫陪同受邀请的客人赴宴席或其他招待会(见路14:17)。

作者的主要目的是要告诉人们，为谋害邻舍而设置陷阱的，很可能自己会掉进去。人们往往会搬起石头砸自己的脚(见太7:2)。

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希伯来书10章

提要：1 律法献祭的弱点。10 基督一次献上身体，14 永远除掉罪。19 劝勉读者以忍耐和感恩的心坚持真道。

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1 律法既是将来美事的影儿，不是本物的真像，总不能藉着每年常献一样的祭物叫那近前来的人得以完全。

【本会注释】

律法。该词在这里与来7:11一样，是指在西奈山所设立的犹太律法体系，相当于作者所说的“前约”(见来8:7注释)。“律法”或“前约”代表旧约时代从西奈山以来所实施的制度。

将来美事。如伴随着本物而来到的事物。

影儿。影儿只能大致反映原物，因此和原物不可能非常相似。“影儿”在这里和“真像”(eikōn)形成对照。“真像”表示非常相似(见林后4:4;启13:14注释)。

真像。或“本像。”见上面“影儿”注释。

总不能。强调“律法”无法使人永远完全。

常。eis to diēnekes，“永远”，“始终”，“继续”。它究竟是修饰“献”还是“得以完全”，注释家们的意见不一致。两种解读都是好的，但后者似乎与第14节更为吻合。该节说基督一次献祭便叫那些得以成圣的人“永远”(eis to diēnekes)完全。古代的献祭是暂时性的，具有教育的意义，但本身并不是为了使敬拜者得以完全。它们需要被多次献上，直到“本物”藉着基督一次性献祭而来到。

祭物。特指赎罪日的献祭，但也可指每日的献祭。提出每年的献祭似乎是因为这些祭物是由大祭司所献的。《希伯来书》说耶稣是更美新约的大祭司(来8:1;9:11)。参来9:25,26。那里再次将基督的工作与地上大祭司在赎罪日的工作进行了对比。

近前来的人。就是那些参加赎罪日侍奉的人。

完全。见来7:18,19;9:9;10:14注释。

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2 若不然，献祭的事岂不早已止住了吗?因为礼拜的人，良心既被洁净，就不再觉得有罪了。

【本会注释】

献祭的事岂不早已止住了吗?献祭的事如果能成就基督的献祭所永远成全的事，它们就会停止了(第14节)。基督一次性永远解决了罪的问题。祂献祭不需要重复(参来9:25,26)。

良心既被洁净。在基督“将自己献上”(来9:14)之前，不会发生这种洁净。只有直到那时，前约之下的过犯才得以赦免(来9:15)。

不再觉得有罪了。(参来9:9注释)。旧约时代的崇拜者最多只是凭着信心仰望那真正的赎罪祭献上的时候。如果没有信心，他的崇拜就是死的，只是形式而已。

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3 但这些祭物是叫人每年想起罪来;

【本会注释】

年复一年的献祭经常使人起想那真正的赎罪祭还没有献上。

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4 因为公牛和山羊的血，断不能除罪。

【本会注释】

前面已经强调动物的血不能除罪(见来9:9-14)。

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5 所以基督到世上来的时候，就说：上帝啊，祭物和礼物是你不愿意的;你曾给我预备了身体。

【本会注释】

基督到世上来的时候。就是基督道成肉身的时候。这里说基督在进入世界的时候说了诗40:6-8的话。本节清楚地说明基督早已存在。

祭物和礼物。上帝所不喜欢的祭物和礼物，显然指那些只为履行仪式的要求而内心没有真正献身精神的献祭。设立献祭制度的乃是基督。正确利用这个制度会给真心的崇拜者带来福气。但是上帝不喜欢虚伪的崇拜者所献的祭(见撒上15:22;何6:6)。

你曾给我预备了身体。这是七十士译本的文字。关于希伯来原文的文字和意义，见诗40:6注释。《希伯来书》的作者无疑知道两种读法，并选用了七十士译本的文字。七十士译本教导了一个重要的真理。他采用该文字说明他认可其所教导的真理，而不必计较该译法是否忠实于希伯来文。

关于作者所说“身体”的意义，见第10节注释。

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6 燔祭和赎罪祭是你不喜欢的。

【本会注释】

不喜欢。见第5节注释。虚伪的崇拜者认为上帝非常喜欢他形式上的献祭。

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7 那时我说：上帝啊，我来了，为要照你的旨意行;我的事在经卷上已经记载了。

【本会注释】

我来了。似乎表示对一种需要挽救的局面所作的立时回应。

为要照你的旨意行。原来是指在道德上顺从上帝的旨意。《希伯来书》的作者以此来说明基督的献祭成全了上帝的旨意，提供了可蒙悦纳的赎罪，是献牛羊所无法提供的。他进一步说明这一点。

经卷。见诗40:7注释。

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8 以上说：“祭物和礼物，燔祭和赎罪祭，是你不愿意的，也是你不喜欢的(这都是按着律法献的)”;

【本会注释】

以上。指5,6节的引文。第8,9节重复了这段经文的主要部分。

祭物和礼物。见第5,6节注释。

按着律法。关于这里的律法，见第1节注释。

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9 后又说：“我来了为要照你的旨意行”;可见祂是除去在先的，为要立定在后的。

【本会注释】

为要照你的旨意行。见第7节注释。

除去在先的。作者先引用了《诗篇》(第5-7节)，再为他现在的目的重复了其中的重要部分(第8,9节)，现在他要予以应用。他用这段经文证明，当基督来遵循上帝的旨意，提供有效的祭物时，旧制度就取消了。上帝不喜欢按着律法而献的祭物，表明旧制度已经废除。基督遵行了上帝的旨意，提供了真正的祭物，表明新制度已经确立。参来8:13。希伯来籍的基督徒难以接受旧制度已经废除的事实。《希伯来书》的作者试图向他们证明，这在《旧约》中已经预言了。而《旧约》是生活在旧制度下的人所视为神圣经典的。

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10 我们凭这旨意，靠耶稣基督，只一次献上祂的身体，就得以成圣。

【本会注释】

凭这旨意。可能指藉着基督完全的牺牲，成全这旨意，我们得以成圣，或者指让耶稣为人牺牲的旨意中，包括我们的成圣(参帖前4:3)。

只一次。不需要重复献祭。它成就了所需要的洗罪(来9:14)。它不象律法的献祭，只是一个影儿。

献上祂的身体。作者在这里应用了“你曾给我预备了身体”(见第5节注释)。的引文。基督取了人的身体，献上了这个身体(参来2:14注释)。通过献上这个身体，人得以成圣。上帝使耶稣基督成了“我们的智慧、公义、圣洁、救赎”(林前1:30)。

就得以成圣。原文强调我们得以成圣，并处在成圣的状态中。成圣在这里并不是视为一种持续的过程(关于这一点，见罗6:19注释)，而是视为从罪到圣洁的最初改变，并继续这种状态。这个意思在其他地方也有。保罗曾对哥林多信徒说，他们是“在基督耶稣里成圣”的(见林前1:2注释)。他还提醒他们“成圣”了(林前6:11)。

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11 凡祭司天天站着事奉上帝，屡次献上一样的祭物，这祭物永不能除罪。

【本会注释】

站着。该词似乎是特别强调的。它表明任务还没有完成。相比之下，基督是“坐下”的(第12节)，意味着就献祭而言，祂的工作已经完成了。“天天”和“屡次”进一步强调祭司献祭的持续性。

除罪。见第4节注释。

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12 但基督献了一次永远的赎罪祭，就在上帝的右边坐下了。

【本会注释】

基督。有文本为“这人”。这里没有否认耶稣的人性，只是没有说出来而已。

一次。与地上的祭司屡次的献祭形成了对比(第11节)。

永远。eis to diēnekes(见第1节注释)。这一次献祭具有永久的价值。

上帝的右边。见来1:3注释。

坐下了。指一项任务的完成(见第11节注释)。

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13 从此，等候祂仇敌成了祂的脚凳。

【本会注释】

从此。to loipon，“从今以后”，“将来。”

等候。这里描写基督等候最后战胜祂一切仇敌的时刻。

祂的仇敌成了祂的脚凳。引用诗110:1(见来1:13注释;参林前15:24-28注释)。

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14 因为祂一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。

【本会注释】

一次献祭。一再强调这个观念(见第10,12节注释)。

得以成圣。这里原文的动词形式与第10节中的“得以成圣”不同(见该节注释)。这里的意思是“正在成圣。”但该词形不一定意味着作者说成圣是一个持续的过程。在紧密相关的上下文中，同一个词不大可能表达不同的意思。“正在成圣”在这里很可能指不断有新信徒加入基督教会。

永远。eis to diēnekes(见第1节注释)。并不是指人一得救就不可能从恩典中坠落了，因为《希伯来书》的作者已经否决了这种看法(见来6:4-6注释)。这里强调的是基督一次献祭的持续性功效(参来10:10,12注释)。

完全。基督一次献祭成就了祭司的持续献祭所不能奏效的，因为它们不能洗净人的良心(见来9:9,14;10:2注释)。当罪人因信接受那一次献祭的功劳时，他就在爱子里得蒙悦纳，被算为完全，因为基督已经作他的替身代替了他(见罗5:1注释;参《喜乐的泉源》62页)。

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15 圣灵也对我们作见证;因为祂既已说过：

【本会注释】

圣灵。这里把圣经的证言说成是圣灵的见证(见彼后1:21注释)。

既已说过。第15-17节的结构有些难解。最简单的解释似乎就是把第15,16节视为“祂既已说过”的话。第17节成了这句话的总结。如果我们加上“然后祂说”来引出第17节，其中的关系就清楚了。这段经文强调赦罪(第17,18节)。第16节只是说明新约提供这个光荣的福惠。

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16 主说：那些日子以后，我与他们所立的约乃是这样：我要将我的律法写在他们心上，又要放在他们的里面。

【本会注释】

所立的约乃是这样。见来8:10注释。措词与来8:10不同。作者可能是凭记忆引用的，或者只是从耶利米的预言中选择足以支持他现在宗旨的要点。

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17 以后就说：我不再记念他们的罪愆和他们的过犯。

【本会注释】

不再记念。见来8:12注释。现在罪可以被遗忘，因为已经替他们作出了牺牲。在旧约之下是不会有这种事的(见来10:2注释)。

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18 这些罪过既已赦免，就不用再为罪献祭了。

【本会注释】

赦免。aphesis(见来9:22注释)。

不用再献祭了。见第1,2节注释。

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19 弟兄们，我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所，

【本会注释】

弟兄们。见来3:1注释。这是自来3:12以来第一次用这样的称呼。

既因。本节开始了一个新的部分。作者简要地归纳了他的论点，就是藉着耶稣基督，我们可以直接来到上帝面前，吸取给予希伯来籍基督徒的实际教训。这个实用的部分延续到书信的结束。

因耶稣的血。不像地上的大祭司，用不能除罪的牛羊的血(第4节)，而是用基督一次献上的有效的血。

坦然。parrēsia，“坦率，”“勇敢，”“信心，”“无畏。”

进入。在旧约下，这只是大祭司的特权，一年只有一次(来9:7,25)。现在每一个信徒都可以自由进入。

至圣所。ta hagia(见来8:2;9:8注释)。

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20 是藉着祂给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是祂的身体。

【本会注释】

开了。egkainizō，“开辟，”“奉献。”这条道路是藉着基督的死而开辟的。

新。因为它原来是没有的。旧约没有提供这样的道路。说它新也因为它是永远有效的。

活。基督“常远活着，为我们代求”(来7:25)。新的路是一位永远活着的人所开。祂是“道路，真理，生命”(约14:6)。这一切都与旧约之下所献死板的祭物形成对比。

幔子。katapetasma(见来6:19注释)。古代的注释家通常认为这里的幔子代表入口，藉以进到上帝面前。但“幔子”在本节似乎指遮掩上帝的临格。这种解释似乎更符合6:19中幔子的寓意，和基督钉十字架时幔子撕裂的意义(见太7:51注释)。幔子撕裂不仅意味着献祭制度的结束，也意味着“一条又新、又活的路已为众人预备了”(《历代愿望》757页)。

就是祂的身体。“身体”这里指耶稣的人性(参来5:7)。该词包括与基督第一次降世有关的一切，连同祂的牺牲受死。

需要回答的问题是：“身体”是“幔子”的同位语，还是“路”的同位语?按希腊语法，这两种可能性都存在，但第二种似乎更为自然，第一种则解释起来则比较容易。持这两种见解的注释家都有。如果“身体”是“路”的格位语，那么基督的道成肉身，生活与受死亡就成了从幔子经过到上帝面前的那条路。于是20节就成了19节的展开，19节中“耶稣的血”就是我们进入“至圣所”的途径。

如果“身体”是“幔子”的同位语，那就意味着基督道成肉身使我们能以进入“至圣所”(第19节)。这种解释如果不过度引申，就不会有问题的。不要对“身体”与“幔子”作进一步的对比，例如别说基督经历了祂的人性，就不再拥有人性(见约1:14注释)，或说基督的人性在任何意义上妨碍了人接近上帝。

无论这段经文是特指什么，其总的含义是清楚的。这段经文的难点大多是由于解读出作者所没有想说的意思来。

值得注意的是，这是《希伯来书》的作者特别强调人藉着基督耶稣可以直接到上帝面前来的几段经文之一。这似乎是《希伯来书》全部信息的中心思想。由于基督为我们所作的牺牲，我们与我们的上帝之间不再有幔子存在。我们的指望进入“幔内;作先锋的耶稣……已经为我们进入了幔内”(来6:19,20)。“基督并不是进入了人手所造的圣所，……乃是进了天堂，如今为我们显在上帝面前”(来9:24)。《希伯来书》的作者设法确立我们的主在天上的侍奉远比地上祭司的侍奉优越。他引用的最好证据就是这个光荣的事实：在我们与我们的上帝之间不再有幔子和屏障存在。见本章补充注释。见出25:9;但8:14注释。

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21 又有一位大祭司治理上帝的家!

【本会注释】

一位大祭司。作者在本节重申了《希伯来书》的主题，即基督在天上的圣所担任祭司(见《SDA圣经注释》卷七第390页)。见来2:17;4:14注释。

上帝的家。就是教会(见来3:3-6注释)。

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22 并我们心中天良的亏欠已经洒去，身体用清水洗净了，就当存着诚心和充足的信心来到上帝面前;

【本会注释】

心中……已经洒去。古时洒水在人和他们所穿的衣服上，象征他们献身从事神圣的侍奉(见利8:30等)。旧约是通过洒血确认或批准的(来9:19)。照样，凡到基督面前的人必须衷心接受新约的条款，采纳新约所提供的新的生活方式。

天良的亏欠。相当于罗6:6;弗4:22;西3:9的“旧人”。新心取代了旧心，原先作为生活动机的属世愿望抛弃了。现在作主的是基督的心志和慈爱(见林后5:14;腓2:5注释)。

身体……洗净了。有外在的证据证明内心已经发生变化。洗礼向所有的人宣布，每一位受洗的人愿意接受悔改的特权和责任。关于洗礼的意义，见罗6:3-6注释。

清水。在物质世界中，水是一种重要而有价值的清洁剂，很适合作为从生活中洁净罪恶的象征。

诚心。这是受惠于我们大祭司拯救功劳的人四个必备资格中的第一个。凡“诚心”亲近上帝的人完全是出于诚意，没有任何虚伪和保留。参赛38:3“完全的心”。

充足的。亲近上帝的人必须怀着毫不动摇的信心，相信基督能洁净心灵的罪恶并赐下恩典使人在生活上超脱罪恶。怀疑和不信会使人无法利用救主拯救的功劳。来10:38至11:40的主题就是信心对于活泼基督徒经验的重要性。

信心。pistis(见来11:1注释)。

来到上帝面前。只相信基督和祂在天庭担任祭司还是不够的。真信徒必利用上天所慷慨提供的便利，“得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助”(见来4:16注释)。“来到”暗示亲密的交流和友谊。

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23 也要坚守我们所承认的指望，不至摇动，因为那应许我们的是信实的。

【本会注释】

也要坚守。基督和新约作者一再强调忍耐持守的重要意义(见太10:22;24:13;西1:23等)。那些在基督里开始新生的人有“行善丧志”(加6:9)，放松坚持上帝话语永恒现实的危险。见来3:6注释。

所承认的。见来3:1注释。

指望。就是藉着基督得救的指望(见多2:13注释;参来3:6;6:11,18,19)。

不至摇动。“摇动”的“持守”的反义词(见太24:13注释;参来4:14;10:35,36)。在加低斯巴尼亚的“摇动”，致使离开埃及的那一代以色列人不能进入应许之地。他们的“摇动”是缺乏信心的结果(见来3:12,18,19;11:1注释)。

那应许我们的是信实的。上帝信守自己的承诺——救人离开埃及进入迦南，救人脱离罪恶进入基督耶稣救恩的福惠。因为上帝是信实的，在实现应许上不会摇动，我们也应该信实，在接受应许上不摇动。来3:2,5,6强调基督作我们大祭司的信实。

应许。作者无疑想起了上帝对亚伯拉罕和他后裔有关迦南地的应许(见创15:18;来4:1注释)，但是他心中想得最多的，是靠耶稣基督得救的应许(参约3:16;见太1:21注释)。

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24 又要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。

【本会注释】

又要彼此相顾。这句话可译为：“让我们考虑如何在爱心与善行上互相鼓励。”真基督徒的言行不应使人难以“坚守……不至摇动”(第23节)，而应积极考虑自己能作什么来鼓励别人这样作。这是爱同胞伟大原则的应用;十诫的第二块法版所反映的就是这个原则(见太5:43,44;22:39注释)。真诚地关心别人今生和永恒的福利，乃是上天确定一个人自称爱上帝是否真诚的标准(见约壹2:9-11;3:10,14注释)。

爱心。见太5:43,44注释。

行善。就是爱心的行动，表现在仁慈与怜悯的行为中。我们自己仁慈体谅，藉以鼓励别人也仁慈体谅。这种榜样是无法抗拒的。见雅1:27;2:18注释。

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25 你们不可停止聚会，好象那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉，既知道(原文作“看见”)那日子临近，就更当如此。

【本会注释】

不可停止。或“不可忽略。”

聚会。作者在这里指基督徒为崇拜和互相鼓励而举行的聚会。在新约时代，这种聚会通常在信徒家里举行(见《SDA圣经注释》卷六第47页)。

那些停止惯了的人。有些人显然忽略参加崇拜活动与弟兄们交流，这对他们是有害的。他们这样作，就违背了第24节要他们在爱心和善行上鼓励同道的忠告。鉴于写《希伯来书》时的政治局面，有些人可能因为害怕当局的不悦和可能的民事处罚而没有参加聚会。有些人不参加礼拜是因为疏忽或冷漠(见第26,27节注释)。

劝勉。就是鼓励别人“坚守”他们的“信心不至摇动”(第23节)。那些信心坚定的人决不会忘记他们的一些同道发展基督徒品格的机会比较不利，可能正经历着怀疑和灰心。在上帝天意的引导下，“用言语扶助疲乏的人”(赛50:4)可能“叫一个罪人从迷路上转回”，救他的“灵魂不死”，并且“遮盖许多的罪”(雅5:20)。

那日子。这里指“审判和烧灭众敌人的烈火”(第27节)，“那要来的就来”的日子(第37节)。“既看见那日子临近”这句话无疑使我们想起主回答门徒问题时的劝戒。“什么时候有这些事?你降临和世界的末了，有什么预兆呢”(太24:3)?门徒的问题和我们主的回答同样涉及公元七十年耶路撒冷的毁灭和世界的末日(见太24:3注释)。鉴于《希伯来书》无疑写于公元七十年之前不久(见《SDA圣经注释》卷七第389页)，作者展望那一年的灾难性事件并不非不可能。但上下文表明(特别见来10:27,37)，他主要想到的是基督的复临(见《罗马书》第13章补充注释)。

更当如此。当麻烦，困难和逼迫增多时，彼此的劝勉和鼓励就证明有更大的价值了。参加公众聚会所招致的个人危险在基督徒团契所产生的勇气和力量面前显得微不足道了。

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26 因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了;

【本会注释】

因为。作者在第26-31节中更加详细地解释了23节中所提摇动的性质和第25节所提到那些人的心态，就是那些忽略参加所指定信徒聚会的人。

得知。epignōsis，“充分了解。”这里所提到的人完全知道他们所选择之道路的的后果。

真道。就是有关救赎的计划和赐下圣子所显天父上帝对罪人之爱的“真道”(见来2:1-3)。

以后。所有的罪人固然都处在反抗上帝的状态之中(见罗8:7注释)。但正如保罗向雅典人所解释的，在罪人领受真理的知识之前，上帝并不监察他们的蒙昧无知(徒17:30)。在真光照入人心之前，上帝并不要他们对先前笼罩心头的黑暗负责(见约15:22;参结3:18-21;18:2-32;33:12-20;路23:34;提前1:13)。上帝爱罪人，并确实差派了祂的儿子来拯救他们(见约1:4,5,9-12;3:16注释;参太9:13)。但是当亮光来到，人们却选择黑暗时，他们就在上帝面前定自己罪了(约3:19)，于是“赎(他们的)罪的祭就再没有了”(来10:26;参雅4:17)。

故意犯罪。原文动词的形式表示继续故意犯罪。上下文表明(见第29节)，这里不是指在完全知道罪恶可憎性的情况下所犯的个别罪行，而是指一个人故意拒绝基督，拒绝拯救，拒绝圣灵时支配他的心态。这是一种刻意，固执，顽抗性的犯罪。是故意放弃以前接受基督救恩，将心灵和生命交托于祂的决定。它是一种有预谋的背道，导致不可赦免的罪(见太12:31,32注释)，是一种持续反抗上帝的状态。

赎罪的祭就再没有了。摩西的律法为惯常顽固的背道所规定的是死刑，而不是献祭(见第28节注释)。拿达和亚比户是这如此(见利10:1-5)。可拉，大坍，和亚比兰以及与他们同伙的那250人也是如此(见民16:1-35)。为这种人献祭是不蒙主悦纳的，因为献祭只在代表悔改的心时才有价值。

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27 惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。

【本会注释】

战惧等候。或“恐惧等待”。

审判。krisis，执行审判的行动。这里指最后的审判，如下面的“烈火”所象征的(见徒17:31;来9:27注释)。

烧灭。或“吞没，”“消灭。”

众敌人。就是第26节中故意而惯常犯罪的人。

烈火。就是末日的火(见彼后3:7,10-12;启20:9-15)。指火的强度，而不是用火来表达的上帝的态度(见罗1:18注释)。

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28 人干犯摩西的律法，凭两三个见证人，尚且不得怜恤而死，

【本会注释】

干犯。atheteō，“不承认，”“拒绝，”“使无效。”那些“干犯摩西的律法”的人在生活上公开违犯律法的规章。他们无视律法的权威，并且挑战律法对他们的管辖。

摩西的律法。指摩西在上帝的指示下颁布的全部法规，特别是《申命记》所记录的法规(见申31:24-26)。

凭。直译是“根据(……的见证)。”

两三个见证人。摩西规定严重的罪行，如谋杀罪，必须至少有两个人的见证在基本细节上一致，才能作出有罪的裁决(申17:6;参太26:60注释;见《SDA圣经注释》卷五第539页)。这种仁慈而明智的规定的为了抵制诬告，保障公正。这条原则今日依然有效。

不得怜恤而死。没有上诉。没有高一级的法院施行怜悯。无法逃避律法所规定的惩罚。公然背道的人必须处死，以免他们的影响污染他人。

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29 何况人践踏上帝的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢!

【本会注释】

践踏。此乃故意藐视之举(参太7:6)。这里指那些不仅拒绝基督所赐的怜恤，而且不遗余力地宣扬自己藐视祂恩典的人。

上帝的儿子。见路1:35注释。

使他成圣。这里所提到的背道者一度曾接受藉基督的赎罪恩典而来的救恩。他曾公开感激他现在所蔑视的恩典，因而无意间证明他现在的态度不是因为无知。

约的血。就是基督的血，新约的条款藉以生效(见来9:11-26)。

当作。视为。

平常。直译是“普通。”拒绝上帝之爱的人不赏识那个恩赐的至高价值。请把这人的态度与寻珠的商人(见太13:45,46)，以及在地里发现了隐藏财宝之人的态度(第44节)进行比较。

亵慢。enubrizō，“侮辱，”“凌辱。”执意不听圣灵的劝勉，反映了轻蔑的态度。关于人侮辱圣灵并犯下不可赦免之罪的各种形式，见太12:31,32;弗4:30注释。

施恩的圣灵。藉着圣灵的作用，基督的恩典施于每一个悔改的罪人。

你们想。这里的真理用问句的形式表达，比其他的形式更起强调的作用。

要受的。就是在宇宙的大审判者看来。

刑罚……加重。或“更严厉的惩罚。”在摩西的律法之下，最严厉的惩罚是死刑。它剥夺一个人余下的生命。但到了末日，上帝“烧灭众敌人的烈火”(第27节)将会剥夺人的永生。第一次的死有复活，但第二次的死没有复活。因此，第二次的死乃是“更严厉的惩罚。”

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30 因为我们知道谁说：“伸冤在我，我必报应”;又说：“主要审判祂的百姓。”

【本会注释】

申冤。引自申32:35。见罗12:19注释。

我必报应。上帝必“照各人所行的报应各人”(罗2:5-10;参启22:12)。在最后的审判大日，凡蔑视上帝怜悯并侮辱祂圣灵的人不必指望怜悯。他们将得到公正而充分的报应。

要审判。引自申32:36，重复第35节的思想。

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31 落在永生上帝的手里，真是可怕的!

【本会注释】

落在……的手里。许多人忘记了，虽然上帝确是“有怜悯，有恩典的，”但祂“万不以有罪的为无罪”(出34:6,7)。凡蔑视上帝怜悯的人不要忘记“人种的是什么，收的也是什么”(加6:7)。

永生上帝。上帝是永活的。不要把祂报应的警告视为凭空的威胁，象对待那些奉外邦神明的名所发的警告那样;外邦的神不过是木头或石头(见赛37:19)。

真是可怕的!一想起要来到公义的上帝面前，罪人的心中是无比的恐惧(参启6:14-17)。而到了真正经历此事的时候，那将要可怕得多!

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32 你们要追念往日，蒙了光照以后所忍受大争战的各样苦难：

【本会注释】

要追念。作者再一次直接对他的读者说话。他们可以通过回顾自己过去的基督徒经验而明白他的意思。

往日。就是他们悔改以后不久所临到的经验。《希伯来书》最初的读者是犹太人(见《SDA圣经注释》卷七第389页)。《使徒行传》的许多章节表明，不信的犹太人从一开始就逼迫他们接受基督教的弟兄。

蒙了光照以后。就是藉着福音的真光。

所忍受。读者们在过去既曾忍受逼迫和苦难，为什么现在变得怯懦了呢?

争战。athlēsis，“争论，”“斗争，”“冲突。”他们既已经受了“大争战”，就当准备好面对当前的苦难。第33,34节进一步解释“大争战的各种苦难”的性质。

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33 一面被毁谤，遭患难，成了戏景，叫众人观看;一面陪伴那些受这样苦难的人。

【本会注释】

一面。或“有时。”

毁谤。oneidismoi，“侮辱，”“虐待，”“责备。”

患难。或“苦难，”可能包括剥夺继承权，被社会所排斥，丧失谋生的手段。

成了戏景，叫众人观看。theatrizō，“示众(如在剧院中)，”“羞辱。”古时往往让罪犯示众，遭受嘲笑，然后在竞技场或剧院里处决。

陪伴。即使没有直接遭受逼迫的人，也准备与他们的弟兄们一样“被毁谤，遭患难。”下一节援引了他们同受苦难的一个特殊例子。

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34 因为你们体恤了那些被捆锁的人，并且你们的家业被人抢去，也甘心忍受，知道自己有更美长存的家业。

【本会注释】

你们体恤了。直译是“你们一同遭受了。”这种“体恤”无疑包括在保罗被囚时探访他，提供他食物以补充监狱配给的不足。

那些被捆锁的人。有文本为“我的捆锁”。由于原文的差异，故不能确定作者是特指自己从前的经历，还是把自己包括在33节所提到的各种囚犯之中。“那些被捆锁的人”与上下文较为吻合。参弗3:1;提后1:8。

抢去。有些人的个人财产被没收了。

甘心忍受。见太5:12;雅1:2注释;参彼前4:13。

知道自己有。有文本为“知道你们自己有”。

更美。或“更好的，”“更有用的，”“更有利的。”

家业。或“存在，”“财产。” 有文本在“家业”前还有“在天上”。 基督徒“长存的家业”无疑是“在天上”(参太6:19-21)。

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35 所以，你们不可丢弃勇敢的心;存这样的心必得大赏赐。

【本会注释】

不可丢弃。象一些人所作的那样(见第25节)。“不可丢弃”和“坚守”是一样的(第23节)。见太24:13;来3:14注释。

勇敢的心。parresia(见来3:6注释)。

赏赐。信实的“赏赐”是永生(见罗2:6,7注释)。

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36 你们必须忍耐，使你们行完了上帝的旨意，就可以得着所应许的。

【本会注释】

忍耐。忍耐是一种积极的美德。它要求坚持不懈，不顾疲倦，挫折和路上障碍而行动。

行完了上帝的旨意。关于遵行上帝旨意的重要性，见太7:21-27注释。

所应许的。就是所应许的赏赐，即永生。正如一位运动员在成功的表现之后获奖，基督徒也要在“行完了上帝的旨意”后得着“所应许的。”在《希伯来书》中，“所应许的”特指上帝的“安息”和“永远的产业”(来4:1;9:15;参来11:13)。

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37 因为还有一点点时候，那要来的就来，并不迟延;

【本会注释】

一点点时候。直译是“一会儿”。见《罗马书》第13章补充注释。

那要来的。就是那应许要回来的一位(见约14:1-3)。参路21:27;雅5:8。

迟延。chronizō，“花时间，”“耽搁。”参哈2:3，七十士译本用的是同一个希腊词。上帝的应许在表面上看是迟延了，但它们终必实现。

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38 只是义人(有古卷作“我的义人”)必因信得生。他若退后，我心里就不喜欢他。

【本会注释】

义人。这节经文的前半部分引自哈2:4(见该节注释和罗1:17注释;参加3:11)。这里说，“义人” 要“因信得生”，等候所应许的基督来临。他们要因信而忍受祂降临前的艰难时期。

退后。就是丢弃勇敢的心(见第35节)。

我心里。圣经常以此来表示“我”(见诗16:10注释)。

不喜欢。那些从信心的道路上“退后”的人，不能指望听到主说：“你这又良善又忠心的仆人……可以进来享受你主人的快乐”(太25:21)。

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39 我们却不是退后入沉沦的那等人，乃是有信心以致灵魂得救的人。

【本会注释】

我们却不是退后入沉沦的那等人。作者机智地将他的所有读者都包括在那群将“因信得生”的人中(第38节)。第23-36的警告暗示他们中一些人有“退后入沉沦”的危险。但是作者现在消除了他们中有人真的会退后的念头。

沉沦。就是最后的毁灭(见约17:12注释)。

得救。peripoiēsis，“保留，”“获得，”“保存。”见弗1:14注释;该节的peripoiēsis译为“产业被赎。”

第十章补充注释

圣经多次说明上帝为拯救人类而设计的伟大计划。这项计划的中心和范围就是我们的主在髑髅地牺牲，以及祂在天上为我们所作的服务。当上帝为自己呼召一班选民的时候，祂给他们的最初启示之一就是关于救赎的计划。上帝指示摩西为祂造一个圣所，好使祂住在他们中间(见出25:8注释)。这个圣所分为两层(见出26:31-37注释)，每一层都有一些摆设。在第一层中，有陈设饼的桌子，有七个枝子的金灯台和香坛，每天都进行一些侍奉。在第二层中有约柜，其中要举行一年一度赎罪日的隆重仪式。与这两层圣所的侍奉都有关系的是献牛羊为祭——有血流出来(见《SDA圣经注释》卷一第698-710页)。

这个圣所是照着“在山上”指示摩西的“样式”制作的(出25:40;见出25:9;徒7:44注释)。本物在天上，地上的圣所只是“影儿”(见来8:5;9:23注释)。《启示录》的作者约翰，曾多次在预言的异像中看见天堂。他说到“天上那存法柜的殿”(见启15:5注释)。他在那座“殿”中看见了“约柜”(启11:19)。他还在天上的异象中看见了香坛(见启8:3注释)。《希伯来书》的作者保罗说到我们的“大祭司”在天上(见来3:1;9:24)。祂曾一次献上自己，为悔改的罪人流出祂的血(见来9:24-26;10:12注释)。

根据这些经文和其他可以引用的经文，我们可以看出地上的两层圣所及其循环进行的崇祀，乃是基督在髑髅地和天上为罪人所作之工的“影儿”和轮廓。比起上帝对待人类方式的其它方面，我们确实能更有把握地讲论圣所的侍奉，因为地上的表号实际上已把天上伟大的本物呈现在我们面前。

我们可以从地上的圣所上得出有关天上圣所的某些结论。在祭司献上祭物之前，地上的崇祀是不能开始的。照样，基督也在上献祂自己之后才开始了祂在天上作我们大祭司的工作。地上圣所的崇祀有两个阶段，分别在两层圣所里进行。照样，天上圣所的崇祀也分两个阶段。地上圣所的崇祀通常进行着第一个阶段，直到赎罪日。照样，天上圣所的崇祀也是在进行着第一个阶段，直到世界历史快要结束的时候，我们的大祭司开始进行祂祭司工作的第二个阶段。但8:14的预言(见该节注释)，加上但9:25的预言，说明祂在1844年开始了第二个阶段的工作。

然而正如出25:9的注释所指出的，我们无法测定天上圣所的尺寸，真实的外观或准确的布置，因为“这殿的伟大和荣耀，是任何地上的建筑所不能代表的”(《先祖与先知》357页)。人是“照着上帝形像造的”(创1:27)，但只有基督是“上帝本体的真像”(来1:3)。地上的圣所是照着天上圣所的样式建造的。它形象地表达了基督为堕落人类服务的各个方面(《先祖与先知》357页)。我们可以准确地说到天上圣所的“圣所”和“至圣所”，因为我们如此运用地上圣所的语言和表号(出26:33,34)，尽可能地理解有关天上圣所的真理。但当我们按照地上圣所的样式来思考天上的圣所时，切不要让有限心智的困惑妨碍我们认识地上的“影儿”所教导的伟大真理，其中之一就是基督为我们的服务分为两个阶段，或用怀爱伦的话说是分为“两大部分”(《先祖与先知》357页)。这个真理对于正确理解我们大祭司的工作是至关重要的。关于这条真理，请读者详见所引用经文的注释。

《希伯来书》论述了基督作我们大祭司的工作。在某些地方，例如在第9章中，保罗说到了地上帐幕的两层，并明确运用到基督在天上的服务中。因此在保罗话语的解释上，本书有时成了为神学讨论的中心，尤其是他有没有教导说天上的圣所分为两层，或基督的祭司工作分为“两大部分”。

本注释充分表述基督在天上的服务分为“两大部分”的观点，或用圣经的表号说，先是在天上的“圣所”，然后在天上的“至圣所”里进行的(特别见出25:9;但8:14注释);但《希伯来书》在这个问题上几乎没有明确的表述。

在新约时代，希伯来族的基督徒在如何处理与地上圣所崇祀的关系上存在很大的困惑。他们和他们的列祖在一千五百年来一直认为地上圣所的崇祀是真宗教生活的中心和范围(见《SDA圣经注释》卷六第30-33页)。保罗设法用一系列的比较和对比，说明地上的圣所不再要求人忠诚和奉献，因为上帝已经设立了本体，而地上圣所不过是它的“影儿”(关于这些比较，详见《希伯来书》序言，《SDA圣经注释》卷七第390-393页)。例如，《希伯来书》的作者把天上永生的祭司与地上必死的祭司进行比较(见来7:23,24,28注释)，把基督自己无价的牺牲与献动物为祭进行比较(见来9:11-14,23-26;10:11-14)，并得出了重要的结论：现在已有“更美的职任”(见来8:6注释)提供给上帝的子民。我们不再需要地上的祭司们将我们求赦免的请求呈到上帝面前了。藉着我们在天上的大祭司，我们自己现在可以坦然无惧地直接到施恩的宝座前(见来4:14-16;10:19-22注释)。

为了说服犹太籍的基督徒永远将他们的目光从地上的祭司和圣所转到天上的祭司和圣所，保罗必须确立天上的圣所非常优越这个重要的真理。保罗将他有关圣所的有力论据都集中在这个真理上。本注释认为，如果把保罗在《希伯来书》中的言论与其他更具体涉及圣所崇祀“两大部分”的经文结合起来，就会呈现出一幅完整的圣经画面，展示基督为我们担任大祭司的性质和优越。

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希伯来书11章

提要：1 信是什么。6 我们若没有信心，就不能得上帝的喜悦。7 古时列祖因信而结的善果。

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1 信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。

【本会注释】

信。pistis，“信任，”“信靠，”“信心，”以及“信实，”“可靠。”pistis可以指思想态度或行为方式。信心的行为是信心态度的结果。这两层意思始终紧密地交织在本章中，因为每一个信心的例子都引证了导致信心行为的信心态度。这里强调的是信心的行为。

第11章充分说明了第10章，特别第35-39节所简述的原则，因为信心和信实是等候主降临的人所非常需要的。一些人有丢弃勇敢之心的危险，因主的降临在表面上耽搁了。这样的人都“需要忍耐”，以便“因信得生”。本章所列的信心英雄作为凡人“仍未得着所应许的”(来11:39)，而只是“从远处”望见(第13节)。但“这些人都因信得了美好的证据。”现在还有“一点点时候”，“那要来的就来，并不迟延”(来10:37)。这些古代的英雄“在远处”瞻仰，尚且对应许存着充分的“信心”(来11:13)，我们既然“还有一点点时候”就能看到应许的实现，难道不也应该忍耐而充满信心吗?

所望之事。就是应许圣徒在基督降临时所要承受的产业。

实底。hupostasis，“实质，”“本质，”“实际，”“现实，”在本节为引申义：“信心的把握。”参arrabōn(“凭据”，见林后1:22注释)。信心决不是盲目的。真正的信心总是以充足证据的坚固“实底”为依据的，以保证相信未见之事。Hupostasis用在古代纸莎草的法律文书中，证明一个人对自己财产的所有权。文书本身不是财产，而是用来证明财产的存在和权属。所以hupostasis在本节可译为“所有权证书”——“信就是所有权证书……”

基督徒因着信视自己已经拥有所应许给他的产业。他绝对相信发出应许的主，丝毫不怀疑到了时候应许必定实现。信就是这样使基督徒不仅要求所应许的福气，而且现在就领受和享受它们。所应许的产业变成了现实的产业。将来的美事不再是一个以后实现的梦想，而活生生的现实。在信心的眼中，看不见的事变成看得见的了。

未见之事。即“所望之事”，就是所应许的产业。

确据。elegchos，这里指“证据，”“确信。”信并不是凭空相信证据的存在，而是一种稳定的保证，其依据是相信上帝必定实现祂的应许。我们可能从未见过发出我们家用之电的发电机，但是我们完全可以用电的存在来证明发电机的存在。我们同样认为我们的体力，智力和灵力，证明了一个超自然生命和能力之源的存在。在另一方面，不要把信与轻信混淆起来，因为信是藉着确据而增强的(见来12:1注释)。

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2 古人在这信上得了美好的证据。

【本会注释】

古人。presbuteroi，本节指“古代的人”，不一定指老年人。

得了美好的证据。直译是“见证，”“证实，”“证明。”“古人”的信导致信心的行为;这行为反过来又证明他们信心的真实性。他们的信使他们获得上帝的悦纳。我们可能想知道本章所提到的一些人物如何得到“美好的证据。”但如果本节只列出没有瑕疵的英雄人物，这个记录带给一般人的鼓励就很少。既然“与我们是一样性情的”人(雅5:17)能得到“美好的证据”，那就有充分的理由相信今日上帝最软弱的儿女也能行同样的事情。

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3 我们因着信，就知道诸世界是藉上帝话造成的;这样，所看见的，并不是从显然之物造出来的。

【本会注释】

因着信。或“藉着信，”与本章其他地方一样。

诸世界。aiōnes，直译是“各世代”。这里的“世界”是从时间的角度来考虑的，不一定是指天外的诸世界。

藉上帝的话。见创1:3注释;参诗33:6,9。关于赞成创造论，反对进化论，见《SDA圣经注释》卷一第46-63页。

所看见的。就是包括海陆空的自然界，连同其中的各种生物。

并不是……造出来的。上帝是宇宙间一切物质的创始者。祂藉着祂的大能创造了物质，又藉着这能力赐生命给受造之物。在所谓的原子时代开始之前，物质不灭论是科学是主要原则之一。但现在科学家们宣布物质和能量是可以互相转换的。既然如此，为什么要对全能的上帝从虚无之中创造出物质来感到奇怪呢?

显然之物。世界和其中的万物都是藉着无限能力的施展从虚无中创造出来的。

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4 亚伯因着信，献祭与上帝，比该隐所献的更美，因此便得了称义的见证，就是上帝指他礼物作的见证。他虽然死了，却因这信，仍旧说话。

【本会注释】

亚伯。这里所提到的事，记录在创4:3-10。

因着信。见第1,3节注释。

得了……见证。“证实。”这句可译为：“他藉此被认定为公义的”(见第2节注释)。亚伯因着信抓住了救赎主的应许。他的祭物本身并没有赎罪的价值。然而对于应许的信心使他带来了上帝所规定的祭物。上帝悦纳了他的“礼物”，作为他信心的证据。

上帝……作的见证。上帝悦纳了亚伯的“礼物”，拒绝了该隐的礼物。其差别不单在于礼物本身的性质，也在于奉献者反映在礼物上的品格和态度(见《先祖与先知》71，72页)。

仍旧说话。历代以来，亚伯的信成了活的见证。亚伯的信中有能力，使他采取上帝所规定的行动。他的信至今仍发挥强大的影响——“仍旧说话。”

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5 以诺因着信，被接去，不至于见死，人也找不着他，因为上帝已经把他接去了;只是他被接去以先，已经得了上帝喜悦他的明证。

【本会注释】

以诺。见创5:22注释。

因着信。见第1,3节注释。

被接去。作者并不是说以诺拥有让上帝接走他的信心，而是说他被接去是他信心和忠实的结果——“他已经得了上帝喜悦。”圣经只说到以诺和以利亚没有经过死亡而被接升天。

如果《创世记》第5章希伯来原文的家谱是完整的话，以诺就是在亚当去世几年之后被接升天的(见《SDA圣经注释》卷一第185页)。亚当的死一定在这个忠心的人身上投下了阴影，因为亚当虽然悔改了，过敬虔的生活，但还是像每一个罪人一样死了。

若是这样，我们就可以合理地推定：为了给亚当虔诚的后裔信心的生活必得报赏的保证，上帝接走了亚当的七世孙以诺。上帝用亚当来说明“罪的工价就是死，”用以诺来说明“上帝的恩赐乃是永生”(罗6:23)。以诺的被接证明，虽然罪使人与上帝分离，但有一条道路已经开辟，以结束这种分离的状态，使人回归上帝。那就是信心之路。

以诺是末世代活着的圣徒被接升天的预表。以诺成了上帝的朋友，与祂同行，最后与祂一同回家。所以每一个人都要鼓足勇气。凡充满信心，在不断变化的人生经验中天天与祂同行的人，完全可以进入上帝的乐园。

不至于见死。就是没有经历死亡。

找不着。暗示以诺消失以后，人们试图寻找他。后来以利亚被接升天，人们也曾寻找他(见王下2:16-18)。

他被接去以先。以诺敬虔的生活方式在同时代人中是众所周知的。

他已经得了……明证。上帝藉着以诺赐给世界一个见证，说明了祂所悦纳的品格。如此虔诚的圣徒被接之后，人们就不会问“上帝怎么会接纳这样的人呢?”

上帝喜悦。以诺对上帝的信心和忠诚得到了祂的悦纳。他的生活和品格证明了上帝对全人类的理想。

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6 人非有信，就不能得上帝的喜悦;因为到上帝面前来的人必须信有上帝，且信祂赏赐那寻求祂的人。

【本会注释】

非有信。(见第1节注释)。虽然创造主是无限的，但祂所造之物却必然是有限的，因此有些事情他们需要凭着信心接受。按照上帝的话语接受上帝乃是人心心灵的最高操练。如果人要在完美的宇宙充分胜任所规定给他的位置，就必须按照上帝的话接受祂，因为认识上帝的爱是信心的最高表现。在救主的神人二性中，上帝的爱和人的信心第一次结合在一起。

不能得上帝的喜悦。就是不能满足祂的要求。在完美的宇宙中，受造的生灵绝不可对宇宙的统治者缺乏信心。不信靠上帝就会惧怕，怨恨，最终是绝望。

到上帝面前来。就是承认效忠于祂。

信祂。相信上帝真正存在乃是基督教信仰的最终根基。上帝藉着自然界，祂的话语和祂天意的引导，向人提供了祂存在的全部证据，是有理智的生灵所需要并能利用的(参罗1:20)。作者在这里排除了泛神论者对上帝的错误观念。

赏赐。作者在这里排除了自然神论和宇宙神论的上帝观。人有没有回应上帝的爱并服从祂所启示的旨意是有很大区别的。“祂已经定了日子，要……审判天下”(徒17:31)。有朝一日，祂“必照各人的行为报应各人”(罗2:6)。想到有一天要站在宇宙大审判者面前的威严场面，无疑是过公义生活的强大动力。当然，对地狱之火的巨大恐惧救不了任何人，但它可以成为一个有力的因素，使他摆脱冷淡的状态。基督耶稣所表显上帝无限的爱，为人提供了最终唯一有效的得救动力。

寻求祂。“寻求”上帝就是努力更充分地认识祂无限的品格和祂对于人类的旨意。作者并不是说上帝故意使人们难以找到祂，而是强调需要有恳切的愿望认识上帝，并在心灵和品格上变得象祂。

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7 挪亚因着信，既蒙上帝指示他未见的事，动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那从信而来的义。

【本会注释】

挪亚。这里的经验见创6:13-22。

因着信。见第1,3节注释。

未见的事。当时并没有证据表明会发生洪水这样的灾难。为洪水作准备乃是挪亚的信心之举。

动了敬畏的心。上帝定意用洪水毁灭世界的启示深深感动了挪亚。他听从了所赐给他的指示。但挪亚造方舟并不是因为恐惧将要来临的洪水，而是因为相信上帝就那场灾难所给他的启示。

定了那世代的罪。挪亚造方舟的决定与“那世代”相违;“那世代”指的是恶人和他们的生活方式。挪亚放弃“那世代”，证明他相信上帝。

从信而来的义。挪亚的义，表现在与他的信心相称的忠诚行为上，藉着上帝的恩典，使他被称为义。关于因信而来的义，见罗1:17注释。

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8 亚伯拉罕因着信，蒙召的时候就遵命出去，往将来要得为业的地方去;出去的时候，还不知往哪里去。

【本会注释】

亚伯拉罕。这里的经验见创12:1-5注释。

因着信。见第1,3节注释。

遵命。他相信上帝对他所说的话，并且遵行了。他的信表现在忠实的顺从上。

还不知往哪里去。创12:5说，亚伯拉罕和他的家人“往迦南地去”。这不一定意味着他在动身时知道自己的目的地。他只是最后来到了“迦南地”。上帝显然指示了他前进的方向和行走的路线。

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9 他因着信，就在所应许之地作客，好象在异地居住帐棚，与那同蒙一个应许的以撒、雅各一样。

【本会注释】

应许之地。就是上帝应许赐给亚伯拉罕的土地。

作客。约215年(见《SDA圣经注释》卷一第184页)。亚伯拉罕“在所应许之地”作客期间所发生的事记载在《创世记》12至25章。

异地。或“外国。”亚伯拉罕，以撒和雅各都曾侨居在上帝应许赐给他们的土地上。上帝没有在迦南地给亚伯拉罕任何产业，“连立足之地也没有给他”(徒7:5)。

那同蒙一个应许的以撒、雅各。最初的应许也包括了亚伯拉罕的后裔，但上帝向以撒，后来又向雅各重申了圣约的应许。

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10 因为他等候那座有根基的城，就是上帝所经营所建造的。

【本会注释】

根基。根基暗示永久性。帐棚(第9节)是没有根基的。

城。这里显然不是指迦南地的任何一座城。亚伯拉罕的最终目标是上帝赐给爱并侍奉祂之人的永久产业。参来12:22;13:14。

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11 因着信，连撒拉自己，虽然过了生育的岁数，还能怀孕，因她以为那应许她的是可信的。

【本会注释】

因着信。见第1,3节注释。

撒拉。这里的经验见创17:15-21;18:9-15;21:1-5。

还能。撒拉生以撒时已经90岁了。她原来一直没有生育，所以她的怀孕成了最显著的神迹。

她以为那应许她的是可信的。在人看来，相信上帝让她要生育的应许是没有根据的。接受那应许的唯一办法就是因着信。撒拉接受了那应许，只是因为她信上帝。她接受应许，证明了她的信心。

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12 所以从一个仿佛已死的人就生出子孙，如同天上的星那样众多，海边的沙那样无数。

【本会注释】

仿佛已死的人。亚伯拉罕生以撒时已经100岁了。阅读过以撒出生相关时间记录的人，都会记得亚伯拉罕(创15:2-4;16:1-3;17:16,17)和撒拉(创18:9-15)都曾有过缺乏信心的表现。但他们最终都克服了天然的疑虑。就亚伯拉罕和撒拉双方而言，以撒都是信心之子。

生出。关于以撒的出生，见创21:1-5。

如同天上的星。见创15:5;22:17。

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13 这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的;却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。

【本会注释】

这些人。就是从亚伯(第4节)到亚伯拉罕(第8-12节)的有信心之人。在这么长的时间里，无疑还有许多其他的人是蒙上帝悦纳的。但这里所列举的光辉范例，是要说明信心是度敬虔生活决定性因素的原则。

存着信心死的。他们凭信心遥望那应许。他们相信所应许之产业的真实性。他们依据这些应许放弃了现世，完全为将来而活。他们从未享受过那产业，无论是所应许的地上迦南，还是永恒的国度。有文本在这里还加上“使自己相信”。他们显然相信所应许之产业的真实性，否则他们就不会“欢喜迎接”那应许了。

欢喜迎接。或“问候，”“致意，”“欢迎。”参约8:56。

承认。或“自认。”

在世上是客旅。他们虽然在世界上，却认识到他们不属于世界。他们心目中有一个更宏大的目标。他们意识到今生事物的短暂性，凭着信心“从远处望见”将来事物的永久性。他们为将而生活，不为眼前而生活。

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14 说这样话的人是表明自己要找一个家乡。

【本会注释】

说这样话的人。就是说自己“在世上是客旅，是寄居的”人。

家乡。古代的模范们说自己“在地上是客旅”，表明他们并不视这个世界为他们的家。他们认识到有比今世所提供的事物更为远大的目标值得为之而生活。

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15 他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。

【本会注释】

想念。直译是“记住，”“思念。”

回去的机会。亚伯拉罕在哈兰无疑有一个很好的家，就象从以前在迦勒底的吾珥一样。当迦南地遭遇饥荒时(见创12:10)，他完全可以考虑回到哈兰去，因为在那里他有朋友和近亲。但是亚伯拉罕没有回到上帝指示他离开的地方去。

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16 他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以上帝被称为他们的上帝，并不以为耻，因为祂已经给他们预备了一座城。

【本会注释】

羡慕。oregomai，“想望，”“争取，”“愿望。”有信心的人在生活中将目光注视比今世所能提供更加美好的事物上。他们认为只有永恒的事物才值得争取。他们以真实的眼光看待今生和永恒的事物(见太6:24-34注释)。

上帝并不以为耻。上帝并不以被称为他们的上帝“为耻”，因为他们反映了祂的品格。基督曾警告说，到了最后的大日，祂必以每一个试图以获得世界所提供的东西来“救自己的生命”的人“为耻”(见可8:34-38)。在另一方面，凡愿意为基督“丧掉”自己生命的人，实际上必救了自己的生命。

祂已经预备了。参约14:1-3;启21:2。

一座城。就是天上的耶路撒冷(见来12:22;13:14)。

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17 亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上;这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上。

【本会注释】

亚伯拉罕。这里提到的经验见创22:1-9。

因着信。见第1,3节注释。

被试验。《创世记》记录这段经历的第一句话是：“上帝要试验亚伯拉罕”(创22:1)。上帝确实预知亚伯拉罕会采取什么行动。就上帝对亚伯拉罕的了解而言，这个试验似乎是不必要的。但是亚伯拉罕需要经受这场考验，以便他的信心达到成熟。这是他一生最伟大的经验。

把以撒献上。见创22:1-19。

独生的。monogenēs，直译是“独一的，”“唯一的”(见约1:14注释)。就数字而言，以撒并不是亚伯拉罕“独生的，”甚至不是他头生的。说以撒是亚伯拉罕“独生的”，是因为在亚伯拉罕的儿子中，只有他才有资格成为圣约的后嗣(见第18节注释)。

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18 论到这儿子，曾有话说：“从以撒生的才要称为你的后裔。”

【本会注释】

从以撒生的。鉴于上帝曾多次强调唯有通过以撒，圣约的应许才得实现，亚伯拉罕愿意遵照上帝的指示献以撒为祭，实在是信心的非凡表现。在亚伯拉罕看来，上帝似乎使祂的应许完全无法实现。

在作者评述亚伯拉罕信心的时候，插入了创21:12的引文，是要解释他在来11:17所说以撒是亚伯拉罕“独生的儿子”的意义。以撒是亚伯拉罕唯一有资格继承上帝所给他圣约应许的儿子。

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19 他以为上帝还能叫人从死里复活;他也仿佛从死中得回他的儿子来。

【本会注释】

以为。亚伯拉罕相信上帝能使以撒复活，所以他有勇气着手奉献自己的儿子。只有这样相信，年迈的先祖才能将上帝要以撒成为他后裔的应许，和祂要夺走以撒性命的命令协调起来。完美的信心最终表现在相信发出表面上相互矛盾的应许和命令之主的真诚。亚伯拉罕一定认识到上帝是在试验他，并认定若有必要，上帝会使以撒从死里复活。鉴于当时还没有人从死里复活，这样的信心实在是最高等级的了。

仿佛。或“好象。”

从死中得回他的儿子来。亚伯拉罕来以为他的儿子以撒必死无疑。当上帝中止试验将以撒归还父亲时，以撒仿佛是从死里回来。

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20 以撒因着信，就指着将来的事给雅各、以扫祝福。

【本会注释】

因着信。见第1,3节注释。

将来的事。当以撒意识到自己受了骗时，他家庭的前途似乎一片黑暗。他对以扫的计划破灭了。他的肉眼已经失明。但他挣开了信心的眼目，看到“将来的事”，以及上帝无限的旨意成就的方式。

给雅各、以扫祝福。这件事记载在创27:1-40中。

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21 雅各因着信，临死的时候，给约瑟的两个儿子各自祝福，扶着杖头敬拜上帝。

【本会注释】

雅各。这里的事件记录在创48:1-22。雅各过着寄居的生活，最终客死他乡。他在给儿子们宣布福气时，这样表达了他对上帝应许的信心。

因着信。见第1,3节注释。

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22 约瑟因着信，临终的时候，提到以色列族将来要出埃及，并为自己的骸骨留下遗命。

【本会注释】

约瑟。相关的事件记录在创50:24,25;参出13:19。约瑟指望以色列家回到迦南并占领那地，并没有具体的证据。他要求在以色列家回到应许之地定居的时候，将他埋葬在那里，乃是基于对上帝应许的信心。

因着信。见第1,3节注释。

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23 摩西生下来，他的父母见他是个俊美的孩子，就因着信，把他藏了三个月，并不怕王命。

【本会注释】

摩西。这里的事件记录在出2:1-10。摩西作婴孩的时候，他父母的信心克服了“王命”。暗兰和约基别敢于违背王命，乃是因为他们对于比在埃及为奴更高命份的信心。摩西长大成人以后，显示了同样的信心，像《希伯来书》下面所说(见来11:24-29)。

因着信。见第1,3节注释。

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24 摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子。

【本会注释】

摩西。第24-29节所提到的事件，记录在出2:11-25;12:18-36;14:10-31。

因着信。见第1,3节注释。

不肯。摩西拒绝了眼前的尊荣，地位和权柄，因为他相信上帝为他和他的同胞所定的更高命份。从表面看来，没有什么比这样的盼望更加空洞的了，因为希伯来人当时正受世界上最强大国家的奴役。只有对上帝应许的信心才能使他拒绝埃及的王位。

法老女儿之子。见出2:5,10,15注释;参《SDA圣经注释》卷一第192页。

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25 他宁可和上帝的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。

【本会注释】

宁可。他要在世界最强大帝国的王位和与奴隶的民族同命运之间作出选择。

受苦害。即使作为希伯来人的领袖，他也要受“苦害”。因为他们不可救药地硬着颈项悖逆，经常发怨言。从任何一个方面来看，他所选择的命运都不会给他带来属世的权柄和名声。

罪中之乐。按理如果摩西成为埃及的国王，就更容易解放他的同胞。但是埃及的国王同时也是其偶像崇拜宗教制度的祭司。而且他会经常遭遇宫庭生活的腐败影响。见出2:11注释。

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26 他看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵，因他想望所要得的赏赐。

【本会注释】

为基督受的凌辱。摩西知道弥赛亚的应许，对于希伯来人从埃及得解放，他比当时的希伯来人和埃及人有更多的认识。他信心的眼睛遥望应许给亚伯拉罕的那将要来的后裔;万国都要因祂得福(见创22:18;参加3:8,16)。

埃及的财物。包括埃及的国土和财富，它所有百姓的侍奉，宫庭的荣华，其宝座和军队的权柄。

想望。他的眼目注视圣约的应许和特权。就象15个世纪以后的保罗一样(见腓3:7,8)，摩西自愿用今世眩目华丽的荣耀权柄来交换不显眼，甚至看不见的圣约的应许和特权。

所要得的赏赐。misthapodosia。只能用信心的眼睛看到的更为遥远的赏赐，对于摩西来说，要比伴随着埃及宝座的更为直接的物质奖赏更有吸引力。

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27 他因着信，就离开埃及，不怕王怒;因为他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。

【本会注释】

因着信。见第1,3节注释。

离开埃及。见出2:15。

不怕。有人注意到摩西40岁逃离埃及时的背景，把他在第27节中的离开认定为他在80岁时的出埃及。“离开”(kataleipō)一词确实只是指“离开，”不涉及更多的意义。摩西也确实在十灾期间始终大胆面对一位忿怒的国王，而且就27节本身而言，可以被认定为指出埃及。但是在这段表现摩西信心的生平概述中，似乎只有第28,29节才是专指出埃及的事件。第27节重复“因着信”似乎暗示作者认为这件事与有关摩西信心的其他事件有所不同(参第23,24,28,29节)。参《教育论》63，64页。

从出2:11-15(参出4:19)的叙述来看，摩西决定逃离埃及在很大的程度上是出于对个人安全的担心。但他心中最关心还是他同胞的命运，以及给亚伯拉罕的应许中所预定他们的角色。事实上他曾试图发动一系列的事件，盼望解放他的同胞。他的失败迫使他逃亡(见徒7:25)。虽然他犯了错误，他显然仍相信上帝会用他完成对同胞的拯救。所以他找到了一个临时的避难所，等候形势的进一步的发展。

即使在埃及工头的事件之前，在当时的环境中相信圣约应许的实现，仍需很大的信心。由于一个错误的判断迫使摩西离开了埃及，他就需要更大的信心来相信应许的实现。一个被国王定了死罪，在米甸流亡的人，怎能指望从寻索其性命的国王手下解放奴隶呢?没有什么比这事更难实现呢!这正是运用信心的机会!

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28 他因着信，就守(或作“立”)逾越节，行洒血的礼，免得那灭长子的临近以色列人。

【本会注释】

因着信。见第1,3节注释。

守逾越节。本节所提的事件记录在出12:1-36。在第九灾之后，法老威胁说，如果摩西再出现在他面，就必死无疑(见出10:28)。摩西发出第十灾，逾越节和出埃及的指示，必然需要很大的信心。因为在头九灾期间，法老顽固地不让以色列人离开。没有任何属于人的理由可以相信他会在第十灾时让以色列人离开。

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29 他们因着信，过红海如行干地;埃及人试着要过去，就被吞灭了。

【本会注释】

因着信。见第1,3节注释。

过红海。这里所提到的事件记录在出14:10-31中。在《旧约》中，上帝的选民在红海得救的故事比他们历史中上帝为他们所作的任何其他事情要提得更多。那一场大拯救反映了当时危机的重大，而危机的重大则反映了上帝所指定的代表摩西所需要的重大信心。

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30 以色列人因着信，围绕耶利哥城七日，城墙就倒塌了。

【本会注释】

因着信。见第1,3节注释。

耶利哥的城墙。这里所提到的事件记录在书6:1-24中。从军事角度来看，约书亚征服耶利哥所采取的行动是非常愚蠢的，但他所发布的命令是遵照上帝给他的指示。作为一名经验丰富的将领，他完全可以采取看上去更好的计划。但约书亚既有丰富的作战经验，也是大有信心的人。他愿意更信靠上帝的启示，而不是他自己的作战经验。他忠心执行了上帝所指示他的作战计划，雄辩地证明了他这个大有信心之人的杰出才能。

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31 妓女喇合因着信，曾和和平平的接待探子，就不与那些不顺从的人一同灭亡。

【本会注释】

喇合。这里所提到的事件记录在书2:1-24;6:23-25中。乍一看来，把喇合的名字列在信心的英雄中似乎不合适，因为她是一个外邦人，又是一名妓女。但这更表明了她信心之举的伟大。关于她的心理活动，见书2:8-13。她的名字也列在《马太福音》的家谱中，作为基督光荣的先祖之一(见太1:5注释)。

因着信。见第1,3节注释。

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32 我又何必再说呢?若要一一细说，基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳，和众先知的事，时候就不够了。

【本会注释】

我又何必再说呢。这份名单可以无限延伸，但已提供了足够的例子，证明信心和忠诚是敬虔生活的要素这一原则。

基甸。见《士师记》第6章和第7章。

巴拉。见《士师记》第4章和第5章。

参孙。见《士师记》第13章至16章。

耶弗他。见《士师记》第11章。

大卫。大卫的英雄事迹占了史书《撒母耳记上》和《撒母耳记下》的大部分，以及其他经卷的一部分。

撒母耳。撒母耳作为祭司，先知和士师的工作，记录在《撒母耳记上》2至25章。

众先知。众先知几乎都曾因他们忠心为上帝作见证而受苦(见徒7:52)。

时候就不够了。作者目的不是要列出历史上所有忠于上帝的人，而只是要证明他的论点，那就是信心和忠诚对于忍耐等候主降临以及祂应许的实现是至关重要的。这段感人的描述可能在篇幅这已经超过他原来的打算。他意识到篇幅不允许他举更多的事例来说明本书的中心主题。他开始证明我们有一位大祭司在天上的圣所中作我们的代表，并且呼吁所有的基督徒都凭信心进到祂面前(见来4:14,16)。他在第11章中说明古圣先贤仿佛生活在上帝面前。他们既能享受这种特权并能保持忠心，我们也能如此。

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33 他们因着信，制伏了敌国，行了公义，得了应许，堵了狮子的口，

【本会注释】

因着信。见第1,3节注释。作者不厌其烦地提到信心是战胜一切障碍的要素。要把33-37节所列每一种成就都编集起来，英雄人物的名单可能会很长，但只需说每一个事例都是因信得胜的光辉典范就足够了。

制伏了敌国。像约书亚和大卫。

行了公义。像撒母耳和以利亚。许多的士师和君王都可以包括在这一类人中。

得了应许。像亚伯拉罕，约书亚和但以理。

堵了狮子的口。像参孙，大卫和但以理。

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34 灭了烈火的猛势，脱了刀剑的锋刃;软弱变为刚强，争战显出勇敢，打退外邦的全军。

【本会注释】

灭了烈火。像在巴比伦的三位希伯来英雄。

脱了刀剑。像潜入耶利哥的两位探子，和大卫在扫罗面前。

软弱变为刚强。像希西家王和约沙法王。

争战显出勇敢。像参孙。

打退外邦的全军。像约书亚，底波拉和巴拉，以及基甸。

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35 有妇人得自己的死人复活。又有人忍受严刑，不肯苟且得释放(原文作“赎”)，为要得着更美的复活。

【本会注释】

得自己的死人复活。像书念的妇人和撒勒法的寡妇。

严刑。像先知耶利米。

不肯苟且得赎。就是以放弃原则为代价来逃避严刑。

为要得着。这些古圣先贤全都在困难和危险面前证明出勇敢和忠诚，因为他们从心里相信上帝必实现祂的一切应许。他们相信义人将来要得的产业是值得付出一切牺牲，忍受今生可能遭遇或经历的一切苦难的。

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36 又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁、各等的磨炼，

【本会注释】

约瑟，耶利米和保罗等人都曾有过这样的经历。

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37 被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀，披着绵羊山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害，

【本会注释】

被石头打死。像耶斯列人拿伯和司提反。

被锯锯死。据传这是以赛亚的命运。

受试探。或“经受考验。”可以列出一大批在生活中成功地经受了大考验的高尚男女。

被刀杀。像基大利，挪伯的祭司和约翰的哥哥雅各。

各处奔逃。像以利亚和大卫。

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38 在旷野、山岭、山洞、地穴，飘流无定，本是世界不配有的人。

【本会注释】

漂流无定。见第37节注释。

世界不配有的人。世界并没有认识到它亏负这些先贤有多么多。他们实际上是“世上的盐”(见太5:13注释)。现今，世人也不赏识那些设法用基督教的原则来解决世上问题的人对于人类的福利所作贡献。

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39 这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的;

【本会注释】

因信。见第1,3节注释。

得了美好的证据。或“虽然经受了很好的考验”。见第1,4节注释。

仍未得着所应许的。他们在危急之时的忠诚往往带来显著的援助或拯救，但是他们并没有得到应许给亚伯拉罕和列祖的产业。见第13节注释。

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40 因为上帝给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全。

【本会注释】

预备了。problepō，“预见。”英语中的“provide”(“提供”)直译也是“预见”，来自拉丁词pro(“在……之前”)和videre(“看见”)。上帝从起初就预见到末后。祂知道将来的世代会有其他无数忠心的男女老少。祂凭着自己无穷的智慧，命定历代忠心的人都将一起得到永恒的产业(见林前15:51,52;帖前4:16,17;提后4:7,8注释)。关于永生的伟大恩赐，任何人也不比别人有更优先的特权。

更美的事。不是说比祂要赐给过去忠心之人的赏赐更好，而是从我们的角度来看，上帝让我们有机会与他们同列乃是更美的事。

若不与我们同得。上帝凭着自己的天意，赐给我们发展品格的时间，准备获得圣徒的永恒产业。我们和他们都有机会。在第12章开头，作者下结论说：“我们就当放下各样的重担……存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程”。

完全。teleioō，原文是被动语态，“得以完全。”其相关的形容词teleios，见太5:48注释。这里的“完全”是指得到应许给亚伯拉罕和列祖的永恒产业(见来10:35-38注释)。