出埃及记40章

提要：1 吩咐立起帐幕，9 抹上膏油抹。13 亚伦和他的儿子要分别为圣。16 摩西照着吩咐行了这一切的事。34 云彩覆盖会幕。

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1 耶和华晓谕摩西说：

2 “正月初一日，你要立起帐幕，

 【本会注释】

　　就是亚笔月或尼散月初一日，约在三月底或四月初。百姓在元旦所能做的事，还有什么比建立这个敬拜的场所更好的呢？

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3 把法柜安放在里面，用幔子将柜遮掩。

 【本会注释】

　　约柜是帐幕中最重要的器具，是圣所的核心，是圣约的基础（申4:12,13），是上帝向其百姓显现的地方（见出25:8,21,22）。因此它首先搬进帐幕。约柜里面放着两块石版（第20,21节）。

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4 把桌子搬进去，摆设上面的物。把灯台搬进去，点其上的灯。

5 把烧香的金坛安在法柜前，挂上帐幕的门帘。

 【本会注释】

　　在法柜前。不是在至圣所，而是在圣所的“幔子前”，正对着约柜（第26节）。

　　门帘。就是帐幕前面或东面的幔子（出26:36,37）。

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6 把燔祭坛安在帐幕门前。

7 把洗濯盆安在会幕和坛的中间，在盆里盛水。

8 又在四围立院帷，把院子的门帘挂上。

9 用膏油把帐幕和其中所有的都抹上，使帐幕和一切器具成圣，就都成圣。

10 又要抹燔祭坛和一切器具，使坛成圣，就都成为至圣。

 【本会注释】

　　不是因为它比帐幕的其他物品更圣洁，因为所有的物品都称为“至圣”（出30:29）。这样说是为了让百姓时刻记住其神圣性，因为他们与它的接触，超过与圣所和其中的物件。

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11 要抹洗濯盆和盆座，使盆成圣。

12 要使亚伦和他儿子到会幕门口来，用水洗身。

13 要给亚伦穿上圣衣，又膏他，使他成圣，可以给我供祭司的职分；

14 又要使他儿子来，给他们穿上内袍。

15 怎样膏他们的父亲，也要照样膏他们，使他们给我供祭司的职分。他们世世代代凡受膏的，就永远当祭司的职任。”

 【本会注释】

　　大祭司与普通祭司的受膏似乎存在区别。膏油先倒在亚伦的头上，然后弹在他的身体和衣服上；而膏油似乎只弹在普通祭司的身上，没有倒在他们的头上（利8:12,30；诗133:2）。由于这种特殊的受膏形式，大祭司经常被称为“受膏的祭司”（利4:5,16；6:22；16:32）。

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16 摩西这样行，都是照耶和华所吩咐他的。

17 第二年正月初一日，帐幕就立起来。

 【本会注释】

　　第二年。把他们出埃及那一年算在内，是第二年。如果不算在内，就是第一年。再过两周，也就是正月十五日，是出埃及的一周年（见本册注释187页）。

　　初一日。17至33节记录帐幕的支搭。之所以能在一天之内轻松完成，是因为它的便携性能。

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18 摩西立起帐幕，安上带卯的座，立上板，穿上闩，立起柱子。

 【本会注释】

　　“带卯的座”是平放在地上的。“柱子”支撑着内“幔”和圣所东面即入口处的门帘（出26:31,32,36,37）。

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19 在帐幕以上搭罩棚，把罩棚的顶盖盖在其上，是照耶和华所吩咐他的。

 【本会注释】

　　这里对“罩棚”，“帐幕”和“顶盖”进行了区别。“罩棚”指山羊毛的罩子和支撑它的木制框架。盖在上面的是公羊皮和海狗皮制作的“顶盖”（出26:14）。

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20 又把法版放在柜里，把杠穿在柜的两旁，把施恩座安在柜上。

21 把柜抬进帐幕，挂上遮掩柜的幔子，把法柜遮掩了，是照耶和华所吩咐他的。

22 又把桌子安在会幕内，在帐幕北边，在幔子外。

23 在桌子上将饼陈设在耶和华面前，是照耶和华所吩咐他的。

24 又把灯台安在会幕内，在帐幕南边，与桌子相对，

25 在耶和华面前点灯，是照耶和华所吩咐他的。

 【本会注释】

　　摩西作为大祭司基督的预表（来4:15；8:1,2）亲自启动了圣所的崇事。他不仅点燃了“灯”，“烧了馨香料作的香”，而且还在燔祭坛上献了第一个晚祭，就是“燔祭和素祭”（出29:38-41；40:29）。

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26 把金坛安在会幕内的幔子前，

27 在坛上烧了馨香料做的香，是照耶和华所吩咐他的。

28 又挂上帐幕的门帘。

29 在会幕的帐幕门前，安设燔祭坛，把燔祭和素祭献在其上，是照耶和华所吩咐他的。

30 把洗濯盆安在会幕和坛的中间，盆中盛水，以便洗濯。

 【本会注释】

　　31和32节顺便说明了洗濯盆的用途。这是以前所没有解释过的。

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31 摩西和亚伦并亚伦的儿子在这盆里洗手洗脚。

32 他们进会幕或就近坛的时候，便都洗濯，是照耶和华所吩咐他的。

33 在帐幕和坛的四围立了院帷，把院子的门帘挂上。这样，摩西就完了工。

 【本会注释】

　　帐幕在支搭以前就已造好。福音传遍世界以后，“选民”将被招聚（太24:14,31）。那时每一块按上帝的形象塑造成功的“活石”（王上6:7；彼前2:4,5）将在上帝的殿中就位（启3:12）。我们现在正在建造品格，以便将来成为永恒居所的一部分（太6:19-21；7:24-29）。与上帝国度有关的准备工作一旦照计划完成，就马上会展示其丰盛的荣耀。那时基督将显现。祂的子民也将与祂一同显现（西3:4）。

　　正如帐幕支搭起来就成为耶和华的居所，教会获得荣耀将为“上帝的帐幕在人间”开辟道路（启21:3）。百姓和摩西曾一同建造地上的圣所，基督照样也邀请我们做祂的同工来建造祂的教会（林前3:9；林后5:19-21；6:1）。当帐幕竖立起来时，是尽善尽美的。教会最后得荣耀时也将如此（弗5:27）。

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34 当时，云彩遮盖会幕，耶和华的荣光就充满了帐幕。

 【本会注释】

　　云彩。云彩从疏割起一路引导以色列人（出13:20-22；14:19,20,24；19:9；24:15-18）。它也曾笼罩临时性的“会幕”（出33:7-10）。现在当“耶和华的荣光就充满了帐幕”时，它“遮盖”了帐幕。

　　耶和华的荣光。百姓一定十分迫切地聚集观望这神圣的建筑。当他们怀着崇敬的满足感瞻仰的时候，云柱庄严地飘在圣所之上并且遮盖了圣所。上帝就这样表明了祂对一切所做之工的认可。耶和华接受了这为祂所预备的圣所，并进入其中。百姓怀着激动的心情注视着象征他们的工作得到悦纳的记号（《先祖与先知》第349,350页）。他们现在认识到上帝将亲自住在他们中间并与他们同行（民9:15-23）。

　　《出埃及记》以上帝荣耀和大能的辉煌显现结束了。本书的结束就象这个世界的历史一样，有耶和华的荣光降临住在人间（启21:3；22:5）。

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35 摩西不能进会幕；因为云彩停在其上，并且耶和华的荣光充满了帐幕。

36 每逢云彩从帐幕收上去，以色列人就起程前往；

37 云彩若不收上去，他们就不起程，直等到云彩收上去。

38 日间，耶和华的云彩是在帐幕以上；夜间，云中有火，在以色列全家的眼前。在他们所行的路上都是这样。

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利未记1章

提要：1 燔祭。3 以牛为燔祭，10 以羊为燔祭，14 以鸟为燔祭。

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1 耶和华从会幕中呼叫摩西，对他说：

 【本会注释】

　　上帝曾应许在会幕建立后，祂将在圣所中与摩西交往。祂从前曾在山上对他说话，但现在祂要在施恩座上说话（出25:22）。祂现在实现这一应许，呼叫摩西前来，以便通过他来指教百姓如何接近上帝和圣所。

　　这种指示是非常需要的。以色列人对上帝的圣洁和罪的邪恶本质认识不清。需要指教百姓恭敬与崇拜的首要原则。他们要懂得不仅上帝是圣洁的，祂的居所甚至其周围的事物都是神圣的。他们要懂得人非圣洁就不能接近上帝，来到祂的面前。他们不可擅自闯入上帝的居所，最多只能到院子的门口，怀着谦卑和痛悔的心来献祭。祭司们将替上帝从他们手中接过祭物，并在圣所里献血和烧香。就连祭司都不能进入至圣所主持崇事。这只留给了大祭司。他在深刻地省察己心之后才能一年一次在赎罪大日进入至圣所待几分钟。然后至圣所又将保持关闭一年之久。上帝确实是至圣的。

　　借着被杀的羊羔；借着公牛、公绵羊、公山羊、斑鸠、雏鸽；借着洒血在燔祭坛上、在香坛上、弹血在幔子上、或在约柜上；借着祭司的教训和代求，以色列人应学会如何接近上帝，在面对上帝神圣律法的定罪时不至被撇在无助的境地之中。他们有一条逃生之路。上帝的羔羊将为他们而死。借着对其宝血的信心，他们得以与上帝建立亲密的交往。借着祭司的代求，他们以祭司为代表得以进入圣所，甚至以大祭司为代表来到至高者的台前。对于忠心的以色列人来说，这预表着上帝的百姓“因耶稣的血得以坦然进入至圣所”的时候（来10:19）。

　　上帝希望借着献祭的制度将这一切教导以色列人。这是他们的得救之道，给予了他们希望和勇气。尽管上帝十诫的律法定了他们的罪，但上帝的羔羊要为他们而死的事实，却给了他们希望。献祭的制度成了以色列人的福音。它指明与上帝交往的路径。

　　有些自称为基督徒的人看不出上帝所指定的圣殿崇事对他们有什么重要性或价值。然而通过了解《旧约》，《新约》中救赎的福音计划会显得更为清晰。事实上，凡明白《旧约》中献祭制度的人，能够更好地理解并欣赏《新约》中所阐明的福音真理。前者预示着后者，是后者的一种预表。

　　从会幕中。人类因为犯罪从其乐园中被赶了出来。他在那乐园中曾享受与创造主畅通无阻的交往。由于人再也不配与上帝一同生活，所以上帝现在屈尊下来与人一同生活。祂指示摩西说：“又当为我造圣所，使我可以住在他们中间”（出25:8）。摩西执行了。“耶和华的荣光充满了帐幕”（出40:34）。何等奇妙的爱！上帝无法忍受与祂自己的子民隔绝。祂凭爱心设计出了一个计划，使祂可以依然与他们生活在一起！祂愿意和他们在旷野飘流的路途中同行，并最终领他们进入应许之地。

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2 “你晓谕以色列人说：你们中间若有人献供物给耶和华，要从牛群羊群中献牲畜为供物。

 【本会注释】

　　供物（qorban），源于动词qarab（“靠近”、“接近”）。燔祭有两种：法定的和自愿的。某些法定的燔祭是在指定的时间由祭司替全民族而献上的，包括每日当献的燔祭（出29:38-42；民28:3-8），安息日当献的燔祭（民28:9,10），在月朔、逾越节、五旬节、吹角节、赎罪日和住棚节所献的，节期当献的燔祭（民28:11至29:39）。其他法定的燔祭属于临时性的，并由个人所献，包括在祭司接受圣职之礼时（出29:15-18；利8:18-21；9:12-14），在生子时（利12:6-8），在行对大麻风患者的洁净之礼时（利14:19,20），在洁净仪文的污秽时（利15:14,15,30），以及在还拿细耳人的愿时（民6:13-16）所献的燔祭。自愿的燔祭可以由个人在任何时候献上，但必须符合法定燔祭的各方面规定的各方面（见民7；王上8:64）。利1章中的规定特别针对自愿的燔祭，尽管其仪式也与其他的相似。

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3 “他的供物若以牛为燔祭，就要在会幕门口献一只没有残疾的公牛，可以在耶和华面前蒙悦纳。

 【本会注释】

　　他的供物若以牛为燔祭。“燔祭” ，希伯来语是`Olah，指“上去的”或“上升的”。另一个表示“燔祭”的词是kalil，仅用过两次，意思是“全”。这些词汇表示燔祭完全在坛上焚烧；随着烟往上冒，祭物也象征性地上升到上帝那里。燔祭的任何部分都不得像其他祭物的某些部分那样吃掉；一切都要被烧在火中作为“馨香的火祭”升到上帝那里（第9节）。任何东西都不得保留。一切都要献给上帝。这表示完全的奉献。

　　燔祭是在洪水之后首次提到的，那时挪亚“在坛上献燔祭”（创8:20）。燔祭在上帝对亚伯拉罕所说“在我所要指示你的山上”献子“为燔祭”的吩咐中再次提到（创22:2）。《约伯记》可能是圣经最古老的著作，其中记载了约伯“清早起来，……献燔祭；因为他说：‘恐怕我儿子犯了罪，心中弃掉上帝’”（伯1:5）。约伯显然相信他的燔祭有利于避免上帝的忿怒，即或他的儿子没有为自己献任何的祭物，甚至可能没有意识到他们犯了罪。拉比有一句常话说：“燔祭为以色列人的过犯赎罪”。

　　燔祭是所有献祭中最早的形式，而且是最有特色和最全面的献祭形式，它综合了所有献祭的基本要素。这是数百年来仅存的献祭形式，说明了其重要性。后来主吩咐献其他祭时，清楚地说明它们不应取代而应补充“常献的燔祭”（见民28:10；29:16等）。

　　每日早晚的献祭在赎罪日也不例外。虽然它是为了整个民族，但也适合于每一个以色列人的需要。当圣所的崇事最终在耶路撒冷建立起来时，上帝吩咐说从此以后所有的祭都应在那里献，只有祭司才可以在坛旁司仪。这虽然有使敬拜集中并趋于统一的好处，但却给那些远离圣所的人带来困难。从加利利到耶路撒冷的路程需要好几天，特别是带着祭牲的话。在回家的路上，那人可能会再次犯罪而又需要回去献祭。这当然造成了一种不可能解决的难题。为此，每日早晚的献祭提供了一个令人满意的解决方案。

　　每日崇事中规定要用的祭牲是用全民捐助的钱买来的。每天清早，一只羊羔为全民族而被献在燔祭坛上，在黄昏，此崇事被重复。燔祭为民族提供了一种临时性的赎罪，直到罪人能够亲自到场献上他自己的祭物时为止。这些全国性的献祭对民族所起的作用和约伯在说：“恐怕我儿子犯了罪，心中弃掉上帝”时所抱的想法一样（伯1:5）。约伯并不知道他的儿子是否犯了罪。但他们有可能犯了罪。所以为了“遮掩”他们直到他们献上他们自己的祭物为止，约伯就为他们而行。同样，每日为全国所献的燔祭遮掩以色列人的罪，直到每个人能献上他个人的祭物为止。《塔木德》教训说，早祭为晚上犯的罪赎罪，晚祭为白天犯的罪赎罪。

　　每日当献的燔祭被烧在坛上，但须在慢火之上，以便使一次祭可以持续到下一次献祭的时候（利6:9）。晚祭要持续到清早，早祭要持续到黄昏。这样始终有一个祭牲在坛上为以色列民提供暂时性的赎罪。当一个人犯了罪时，他虽然无法立刻，甚至在几周或几个月之内，来到圣所，但他知道在坛上有一个祭物为他而献。他被“遮掩”直到他能带他自己的祭物来确认他的悔改为止。

　　这个为古时罪人制定的仁慈规定，成为今日罪人的可靠盼望。有时我们犯了罪，但到后来才意识到，因此没有立即认罪。基督始终愿意用祂的义袍“遮掩”我们，直到我们意识到我们的景况为止。祂永不离弃我们。在我们来到祂面前之前祂就为我们的救恩做了必要的准备。这给我们带来何等大的安慰啊！感谢上帝这样奇妙的恩赐！但任何人都不应滥用这一优惠而耽延认罪。

　　利1章中所谈到的个人燔祭虽然都是自愿的，但如前所述，在献祭的时候，所应遵照的仪式仍是精确而严格的。以色列人如此懂得了绝对的顺从。上帝可以饶恕，上帝也愿意饶恕，但必须绝对服从上帝的指令。凡要靠近上帝的人必须按照上帝所指定的方式。只有按照祂的旨意敬拜，才能被祂所接受。不是按照我们觉得最好和最有效的方式，也不是我们所认为最适宜的方式，更不是看起来会带来最快的回报或最多金钱的方式，而只能是上帝所认可并能赐福的方式。

　　用作燔祭的有四种动物：公牛、绵羊、山羊、鸟。献祭者可以随意选择其中的一种。买得起公牛的有钱人自然会带一只牛来。只能买得起一只斑鸠或雏鸽的穷人会带其中的一只来。值得一提的是，耶稣的母亲玛利亚带了两只斑鸠来到圣殿作为她生子后所献的礼物（见利12:8；路2:22-24）。约瑟和玛利亚都是穷人。兽类和鸟类中的君王狮子和老鹰作为不洁净的动物，没有被用在献祭中，所用的却是羊羔和鸽子。上帝不理睬高傲、傲慢的精神，而接受柔和谦卑的人。

　　自愿献的燔祭是一种出于爱心，归主为圣的礼物。这是在乐意牺牲的精神下献给上帝的。这不仅仅是一种礼物，而是以自己为活祭。我们今日不再献燔祭，但我们却可以将激发人献燔祭的精神应用在基督徒生活的每一天中。上帝喜爱甘心乐意的服务（林后9:7）。

　　一只没有残疾的公牛。“所献的必纯全无残疾的，才蒙悦纳”（利22:21）。这强调上帝要我们最好的东西。我们可能并不富有，不能将重礼献给上帝，但我们所给的必须是完全的。我们不应将任何次要的东西献上。我们不应献给上帝低值的东西──一个有瑕疵的钱币、滞销的财产、一点空闲的时间。我们应当以所能支配的最佳事物服侍上帝。

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4 他要按手在燔祭牲的头上，燔祭便蒙悦纳，为他赎罪。

 【本会注释】

所献祭牲被视为罪人的替身。它应“为他”得蒙悦纳。由于这个替身是基督的一种预表，所以必须是完全的（利22:25）。

　　此仪式的一个严肃的重要部分就是献祭者按手在祭牲头上。Samak（“按”）一词的意思就是用自身的重量“倚靠”，一种悔罪的罪人表示对替身完全依赖的动作。这一举动的含义，古代和现代的注释家都知道是象征着献祭者的罪转到祭牲身上，或象征祭牲代替罪人而死。“按手在祭牲的头上乃是一种平常的仪式，借以使罪的替代和转移生效”。“在每一次献祭中都有替罪的概念；祭牲代替了罪人”（《犹太教百科全书》第2册第286页，标题“赎罪日”）。

　　基督徒现在因信将他们的罪归在上帝的羔羊耶稣身上，所以在献祭的崇事中完全能找到预表这一点的礼仪，这就是燔祭的仪式所反映的。事实上，按手在一切涉及到罪的情况中，都是必不可少的。基督徒从按手和倚靠在祭牲身上的礼仪中，看出这预表他自己靠赖基督而得救。在这样的靠赖中，我们将自己的罪放在祂的身上，祂在祭坛上代替我们，成为“圣洁的，是上帝所喜悦”的祭（罗12:1）。

　　悔过的罪人按照上帝所吩咐的去做，就可以确知那祭牲已代替他而蒙悦纳了。我们也是如此。当我们遵守上帝的吩咐时，我们也可以确知自己在替罪者基督里已蒙悦纳了。祂在祭坛上代替了我们──祂事实上已经在十字架上如此做了。祂为我们而死，替我们而死，我们因祂的死而得以存活。

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5 他要在耶和华面前宰公牛；亚伦子孙作祭司的，要奉上血，把血洒在会幕门口、坛的周围。

 【本会注释】

宰公牛。我们无法相信一个正常的人会喜欢将一把刀刺入一个无辜的受害者体内，即或只是一只动物。但上帝却要求献祭者采取这样的举动。在以后的时代中，祭司承接了宰杀的工作，尽管上帝起初的意图是让罪人自己如此行。这对于罪人来说一定是一种痛苦而烦恼的经验，因为他知道正是他的罪造成死亡。这一定使他痛下决心“从此不再犯罪了”。他亲眼看见了罪的后果。这不仅意味着死亡，而且意味着无辜者的死亡。除了在犯罪的人心中产生一种对罪的恨恶和不再犯罪的庄严决心之外，这一礼仪还能产生什么其他的结果呢？

　　上帝借着献祭的制度首先要教导以色列人的，就是罪意味着死亡。这一教训一次又一次地铭刻在他们的心上。一年到头，每天早晚都有一只羊羔为全民族而被献上。百姓日复一日地将他们的赎罪祭和燔祭带到圣所来。在每一情形中，都有一只祭牲被宰杀，都有血被涂抹在指定的地方。在每一礼仪和崇事中都铭刻着这样一个教训：罪意味着死亡。

　　现代象古时一样都需要这一教训。有些基督徒对罪不当回事。他们认为罪只是人生短暂的阶段，会随着人类的成长而消失的。其他的人则认为罪虽可懊悔但不可避免。每个基督徒都需要牢牢记住罪意味着死亡的教训。新约圣经特别说明“罪的工价乃是死”（罗6:23），但许多人却未能领悟这句话的重要性。我们只有更加清楚地认识到罪和死亡密不可分的联系，才能欣赏和理解福音的真理。对于基督徒而言，这包含着一个重要的教训。有罪的是我们，而不是祂。我们默想十字架，首先将产生一种负罪感，然后是对罪的厌恶，最终无限感激上帝使救恩因死亡而临到我们。基督为我而死。该死的本应是我，因我犯了罪，而“罪的工价乃是死”。但基督为我死了；祂替我去了髑髅地！上帝的预备是何等的充足！上帝的爱是何等的奇妙！

　　把血洒在。献祭者已完成了他的工作。他已带来了祭物，认了罪，宰了祭牲。现在洒血的仪式开始了。当鲜血涌出时，一个祭司准备着将血接在一个器皿里。他现在将血洒在燔祭坛的周围。“洒”可用来指散尘土（伯2:12），火炭（结10:2）和水（民19:13）等。根据《塔木德》的记载，司仪的祭司把血洒向坛的东北角和西南角，这样就能沾到坛的四边。出于卫生的原因，这很可能是洒在坛的内侧。未用过的血被倒在坛的底下。后来，在耶路撒冷的圣殿中，多余的血借助一个用瓦片砌成的下水道排走，流到汲沦溪。

　　上帝要使以色列认识到，只有借着认罪和洒血才能获得赦罪。他们应意识到饶恕的无限代价。这不仅是不计较过错。上帝付出了相当大的代价才能施行饶恕。这代价乃是一条性命，甚至是祂亲生儿子的性命。

　　有些人觉得基督的死是不必要的。他们认为上帝无需髑髅地就能实施饶恕。十字架对他们来说似乎不是赎罪的一个重要部分。巴不得今日的基督徒能更多地思考他们得救的代价。饶恕不是一件简单的事情。借着仪文的制度，上帝教导以色列人，饶恕只能藉着流血才能得到。我们现今也需要这样的教训。在以色列人的献祭制度中可以找到圣洁生活的基本原则。旧约圣经是至关重要的。凡彻底地扎根在其上的人，都能建造起不怕风吹雨打的建筑。他将“被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石”（弗2:20）。

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6 那人要剥去燔祭牲的皮，把燔祭牲切成块子。

【本会注释】

尽管仪式的这一部分后来由利未人接手，但起初献祭者要亲自动手。在旷野中，只有很少的人参与这些崇事，而后来到了应许之地，一天就有成百上千的献祭者来到。专门从事这些仪式的利未人和祭司剥皮的动作比百姓要快。

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7 祭司亚伦的子孙要把火放在坛上，把柴摆在火上。

 【本会注释】

把火放在坛上。在燔祭坛上一个指定的地方总是有火烧着。保证这火永不熄灭乃是祭司的职责。因为上帝亲自点燃了它。它被视为圣火。这火绝不得用在俗事上。凡火也不得被用在圣所的任何崇事中。祭司从这坛中央的火点燃了其他的火，来接受可能献上的祭物。这样，在坛上会同时有许多火燃烧，都是从一个中央的火点燃的。祭司在进入圣所献香时就是从这坛上取香炉所需的火炭的。香坛上的火也来自燔祭坛。值得注意的是在天上也有一位天使有权柄管火（启14:18）。

　　把柴摆在火上。在圣所崇事中所使用的柴，在放上祭坛之前要仔细检查。被虫蛀或咬过的柴要丢弃。有些祭司的工作就是提供和照看木柴的。百姓有义务一年一度帮助收集圣所所需的燃料。这对他们来说一定是具有教育意义的。因为当他们收集柴火并察看它是否会通过祭司的检查时，他们一定对上帝的圣洁和祂甚至对微小事物所要求的完美留下深刻的印象。

　　柴不是仍进火里，也不是随便地放上。而是小心“摆”上的。这教训是显而易见的。凡与上帝的崇事有关的事，都不许以一种草率的方式来做。一切都必须小心而恭敬地完成。

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8 亚伦子孙作祭司的，要把肉块和头并脂油摆在坛上火的柴上。

 【本会注释】

有关次序的教训与第7节中的相同。祭牲的所有部分都要象活的动物那样按照适当的位置被摆在坛的柴上。柴也是摆放整齐的。使徒说：“凡事都要规规矩矩地按着次序行”（林前14:40）。这是新约基督教的重要教义。

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9 但燔祭的脏腑与腿要用水洗。祭司就要把一切全烧在坛上，当作燔祭，献与耶和华为馨香的火祭。

 【本会注释】

用水洗。凡不洁净之物都不得摆在坛上或用在上帝的崇事中。所以在祭牲摆在坛上之前，内脏和腿都要在水中洗干净。可能会有人说这没有必要，因为火很快会烧尽祭物，而一切不洁净的东西都会烧掉。何必再化时间洗祭牲的各部分呢？

　　这一定又是为使众人深刻认识上帝的圣洁，以及祂对混乱和一切污秽之物的憎恶。事实上每一举措和礼节都体现了上帝工作的神圣，及其品格的圣洁。

　　祭司就要把一切全烧。除了皮以外。皮要给祭司（利7:8）。圣经没有告诉我们原因。

　　馨香的。这是令祂喜爱的。第1章的燔祭不是必献的，而是出于自愿的，是献祭者感到他需要上帝，要表示他感激耶和华的良善。他借着献祭表达了他对上帝的爱，并献身为祂服务。

　　在许多场合下都献燔祭，表示对上帝的献身和感恩。献这些祭并不要求得到任何特别的恩惠，只是表达对以往仁慈的感激。如在大麻风患者的洁净（利14:19,20）、妇人生子的洁净（利12:6-8）以及一般污秽的洁净（利15:15,30）时要献燔祭。在许多情况下，赎罪祭和燔祭一起献，但并非总是如此。当赎罪祭和燔祭由同一个人献上时，要先献赎罪祭，为了一个或多个特定的罪；燔祭是为笼统的罪，而不是为特定的罪奉献的。

　　燔祭在亚伦和他的儿子承接圣职之礼（出29:15-25；利8:18），以及他们就任祭司职分之礼中（利9:12-14）具有显著的地位。它们还用在还拿细耳人的愿时（民6:13-16）。在这些情形下，它们象征了个人向上帝完全的献身。献祭者象征性地将自己摆在坛上，将他的生命完全奉献为上帝服务。

　　献祭是祈祷的具体表现。从这一角度来看，它们具有更深刻的意义。如果一个基督徒陷入试探并且犯罪，他就谦卑地认罪并请求饶恕。真以色列人也是如此行的，但除此以外，他还为特定的罪献上了一个赎罪祭。如果他又献上一个燔祭，那么他就是借此说：“耶和华啊！我可能做了其他的事情也令你不愉快。我没有意识到我做了这样的事，但求你凭仁慈饶恕我在那方面的亏欠”。当我们今日这样的祷告时，我们乃是在做以色列人献燔祭时所做的事情。

　　保罗在罗12:1节中所说“将身体献上，当作活祭”，指的就是古代的燔祭。我们应当完全地献身给上帝，完全地被洁净。只有除去祭物的一切污秽，它才可出以现在坛上，“献与耶和华为馨香的火祭”。我们也当如此。一切的罪、一切肉体和心灵的污秽都必须去除，然后才配得上祭坛（林后7:1）。

　　燔祭是基督的预表。祂完全地将自己献给上帝，为我们留下了效法的榜样。燔祭教导我们完全的成圣，完全的献身。把燔祭列在《利未记》各种祭祀之首是十分恰当的。它清楚地告诉我们，要献与耶和华为馨香的火祭，祭物必须完全献上。一切都必须摆在坛上，献给上帝。

　　正如祭物应是完全的，基督也是那“无瑕疵、无玷污的羔羊”，全然可爱的主，“爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物，献与上帝”的圣者（彼前1:19；弗5:2）。

　　燔祭是上帝所喜悦的，因为它表达了献祭者献身上帝的心愿。他在献祭时实际上是在说：“耶和华啊！我愿意服侍你。我将自己毫无保留地摆在坛上。请因替罪之主的缘故而接纳我吧”。这样的态度是上帝所喜悦的。

　　利1章中的燔祭是献与上帝“馨香的供物”，因为它们完全是自愿的。基督徒有这样一种危险，就是他们行善不是因为内在的愿望或爱心，而是根据习惯或责任。责任是高尚的；但我们不要忘记爱是更高尚的。正确地运用爱心就是履行了责任，因为它包括了责任。爱是自愿的、自发的、自由的；责任是严格要求的、强制性的。两者都是基督徒人生中不可少的，不可厚此薄彼。责任成全律法而且起到自己的作用。爱也成全律法并起到自己的作用；但爱的作用更大。它会走第二里路。连外衣也会布施。

　　“捐得乐意的人是上帝所喜爱的”（林后9:7）。有些人喜欢用“慷慨”来代替“乐意”，这可能也是正确的。但“乐意”表示甘心给予，不需要催促，乐意尽自己职责的人。这是上帝所喜悦的。燔祭象征了这种精神。现在若有更多乐意服务的精神，那将会蒙上帝所喜悦。我们经常被动地，甚至带着怨言去做我们本应热心和高兴去做的事情。上帝喜爱捐得乐意的人，不仅是指金钱而且包括服务。有些需要完成的任务不是令人愉快的或可爱的。上帝赏识我们把这些工作当作责任。但如果我们毫无怨言地自愿去做这些事的话，祂会更加高兴。有些人须在受到鼓励、劝勉、要求、甚至几乎是物质刺激的情况下，才肯做他们本应甘心乐意去做的事情（见赛64:7；玛1:10）。麻木的态度和渴望赏赐的欲望使人和上帝都感到厌烦。诚恳而反复的劝勉只得到微弱的回应，这会使领袖十分沮丧。

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10 “人的供物若以绵羊或山羊为燔祭，就要献上没有残疾的公羊。

 【本会注释】

如果献祭者负担不起或不想献公牛，他可以从羊群中选择一只绵羊或山羊。这是上帝所能悦纳的；但不论他选什么，都必须是一只公的，而且是无残疾的。

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11 要把羊宰于坛的北边，在耶和华面前；亚伦子孙作祭司的，要把羊血洒在坛的周围。

 【本会注释】

与献公牛的仪式一样。这里没有提按手在祭牲头上，但肯定有按手。和献公牛一样，祭司准备接血并将血洒在坛的周围（见第5节注）。

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12 要把燔祭牲切成块子，连头和脂油，祭司就要摆在坛上火的柴上；

13 但脏腑与腿要用水洗，祭司就要全然奉献，烧在坛上。这是燔祭，是献与耶和华为馨香的火祭。

 【本会注释】

这里与献公牛的程序一样。祭牲被剥皮，切成块子，腿和内脏洗净，然后各部分拿到坛上摆放整齐。

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14 “人奉给耶和华的供物，若以鸟为燔祭，就要献斑鸠或是雏鸽为供物。

 【本会注释】

斑鸠和雏鸽十分便宜，穷人也献得起。应当记住利1章中的供物都是自愿的。但一颗充满了爱的心总会设法将一件礼物献给上帝，不论它多么微小。这样的供物在上帝看来和那些大的供物一样贵重。

　　耶稣在谈到投两个小钱的寡妇时，清楚地教导了这一道理，说她“所投的比众人还多”（路21:3,4）。一个小钱的礼物的确是非常之小。但她却献出了她的一切。所奉献的不在于她给了多少，而在于她还剩下多少。

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15 祭司要把鸟拿到坛前，揪下头来，把鸟烧在坛上；鸟的血要流在坛的旁边；

 【本会注释】

通常要献祭者自己动手宰杀。但鸟的血量很少，所以需祭司亲自宰杀，以便迅速地用血抹祭坛。

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16 又要把鸟的嗉子和脏物（脏物：或作翎毛）除掉，丢在坛的东边倒灰的地方。

 【本会注释】

丢在灰堆上，是因为燃烧会产生难闻的气味。

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17 要拿着鸟的两个翅膀，把鸟撕开，只是不可撕断；祭司要在坛上、在火的柴上焚烧。这是燔祭，是献与耶和华为馨香的火祭。”

 【本会注释】

鸟太小而无法被分割，象对其他祭牲那样洒血和按手（见第4节注）；但它们仍是献与上帝的馨香之物。献祭者除了提供鸟以外，无须插手此仪式。祭司包揽剩下的一切。尽管如此，献祭者已尽了自己的努力，这是上帝所喜悦和悦纳的。

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约伯记39章

提要：1 山羊和母鹿。5 野驴。9 野牛。13 孔雀、鹳、鸵鸟。19马。26 鹰雀。27 大鹰。

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1 山岩间的野山羊几时生产，你知道吗?母鹿下犊之期，你能察定吗?

【本会注释】

野山羊。是生活在偏远山岩地区的野生动物。它们的本性使人们无法得知它们的习惯。但创造它们的上帝了解它们的细节。

你知道么?上帝继续向约伯描述从伯38:39开始的动物界的奇迹。“你知道么?”强调约伯的无知和上帝的智慧。人是无法理解上帝所创造之物的。

母鹿。参诗29:9。可以指母野山羊，从而重复了第一行。也可以指母鹿

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2 它们怀胎的月数，你能数算吗?它们几时生产，你能晓得吗?

【本会注释】

人们不知道野山羊等动物的妊娠期，因为它们不是家畜，无法进行仔细观察。即使是野生动物的出生，也证明上帝赐生命的能力。

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3 它们屈身，将子生下，就除掉疼痛。

4 这子渐渐肥壮，在荒野长大，去而不回。

【本会注释】

子。野生动物幼崽的自立能力是令人称奇的。“肥壮”指健壮(见但1:10)。

在荒野长大。幼崽在荒野长大，不久就离开母亲。这种奇怪的现象丝毫不依赖人的智慧和计划，显明了智慧慈爱的上帝令人惊奇的谋划。

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5 谁放野驴出去自由?谁解开快驴的绳索?

【本会注释】

见伯11:12注释。野驴与家驴在气质，力气，敏捷性和形体上都有区别。由于它是野生的，所以完全不受人的影响。凡看到过野驴的人，莫不为其健美，活力和自立性而惊叹不已。上帝想要教训约伯的，也许就是这一点。

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6 我使旷野作它的住处，使咸地当它的居所。

【本会注释】

咸地。希伯来语是melechah，直译是“咸”，“荒地”。本节指盐土平原。在耶17:6里译为“硷地”。上帝创造了野驴，使它舒适地栖息在干旱不毛的荒野。那是家驴几乎无法生存的。

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7 它嗤笑城内的喧嚷，不听赶牲口的喝声。

【本会注释】

家驴听人的指挥，但对于住在不毛之地的野驴来说，赶牲口的喝声是没有作用的。

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8 遍山是它的草场;它寻找各样青绿之物。

【本会注释】

岩石地区是野驴的食源。它在许多其他动物挨饿的地方生存了下来。这种不寻常的能力从哪里来的?不是来自人，而是来自上帝。

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9 野牛岂肯服事你?岂肯住在你的槽旁?

【本会注释】

野牛。希伯来原文是rem，其他地方re'em，在《旧约》里出现九次(见民23:22;24:8;申33:17;诗22:21;29:6;92:10)。在亚述遗迹里经常出现的野牛被称为rīmu。这种动物很可能与凯撒在高卢所发现的相似。他描述道：“这些野牛与大象差不多大，但是从性情，色泽和形体上看就是牛。它们力气大，跑得快。人或兽一旦被它们发现，均不放过……。即使是小牛，也无法被人驯化。牛角的大小和形状都不同于家牛”(《高卢战记》第28卷)。一般认为，9-12节所描述野牛和家牛的区别，与5-8节所描述的野驴和家驴的区别相似。

服事你。家牛会拉犁，野牛却不会。

在你的槽旁。野牛不可能被圈养。它与家牛在外形上虽然相似，性情却不一样。是谁赋与它不同的性情呢?是上帝。

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10 你岂能用套绳将野牛笼在犁沟之间?它岂肯随你耙山谷之地?

11 岂可因它的力大就倚靠它?岂可把你的工交给它做吗?

【本会注释】

野牛是靠不住的。不能用它的力气来为人服务。这种性情的差异是上帝所给的，是无法改变的。

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12 岂可信靠它把你的粮食运到家，又收聚你禾场上的谷吗?

【本会注释】

家牛的驯良是众所周知的。约伯十分清楚，在这一点上野牛是大不一样的。约伯能解释这种区别的原因吗?他没有这样的知识。

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13 鸵鸟的翅膀欢然搧展，岂是显慈爱的翎毛和羽毛吗?

【本会注释】

鸵鸟 (KJV版译为“孔雀”)。鸵鸟在约伯的国家是常见的。

有人根据本节KJV版后半句的旁注：“鹳和鸵鸟的羽毛”，认为上帝是在比较鹳和鸵鸟，就像比较家驴和野驴，家牛和野牛那样。鹳可以自由飞翔。鸵鸟的翅膀则很大，在奔跑的时候拍打着，却无法让它沉重的身躯飞起来。这两种鸟还有其他显著的区别。鹳疼爱幼鸟，鸵鸟对幼鸟似乎不闻不问。后面的文字继续说明这种特征。这里的意思似乎是，上帝按照祂的旨意，赋予不同的生物不同的特性。这些特性是人所无法解释和控制的。英文RVS版与中文版相同：“岂是显慈爱的翎毛和羽毛吗?”

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14 因它把蛋留在地上，在尘土中使得温暖;

【本会注释】

鸵鸟在沙地上产蛋，靠太阳晒暖。一群雌鸟共用一个鸟巢。白天留着一只雌鸟守蛋，其余的出去寻找食物。在晚间由雄鸟孵蛋。

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15 却想不到被脚踹碎，或被野兽践踏。

【本会注释】

雌鸟们到处跑，不关心自己的蛋。后来，所有的小鸟都跟着整群鸟跑。这表明它们不关心小鸟。

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16 它忍心待雏，似乎不是自己的;虽然徒受劳苦，也不为雏惧怕;

【本会注释】

忍心待雏。鸵鸟似乎缺乏足够的智慧来关心后代(见哀4:3)。

徒受劳苦。尽管她的蛋被打碎，没有了幼鸟，她也无所谓。

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17 因为上帝使它没有智慧，也未将悟性赐给它。

【本会注释】

上帝在创造的时候显然赐给鸵鸟有限的智慧。祂没有说明理由，所以人也无法理解。有一句阿拉伯谚语说：“像鸵鸟那样笨”。

上帝在这里用第三人称称呼自己，可能为了强调。

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18 它几时挺身展开翅膀，就嗤笑马和骑马的人。

【本会注释】

尽管鸵鸟愚蠢，不关心后代，上帝还是赐给它们快跑的出色能力。大家知道鸵鸟跑得比最快的马还快过。

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19 马的大力是你所赐的吗?它颈项上挓挲的鬃是你给它披上的吗?

【本会注释】

马。19-25节描写战马。以下文字引自维吉尔(公元前70-19年，罗马诗人)的生动描写：

“但一听到武器的碰撞，它的耳朵

就谛听远处深沉的声音，

颤抖着聆听战争的声音;

鼻孔中冒出火焰，滚滚卷起;

它显露出不安颤动的四肢，

它的肩膀上，飘着浓浓的漂亮鬃毛，

展示美丽的毛发，

它的脊椎机灵地活动，

它那坚实的马蹄，

踩在周围的黄土之上。”

挓挲的鬃。希伯来语是ra`mah，原意不明。有人认为是指马的鬃毛。Ra`mah是25节“雷声”一词的阴性形式，但不知阴性的词义是否与阳性相同。这里描绘兴奋而心急的战马，拱起颈项，冲向战场。

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20 是你叫它跳跃象蝗虫吗?它喷气之威使人惊惶。

21 它在谷中刨地，自喜其力;它出去迎接佩带兵器的人。

【本会注释】

它……刨地。描述马在刨地，急于参加战斗。

佩带兵器的人。直译是“装备”，“武器”，“武库”。

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22 它嗤笑可怕的事并不惊惶，也不因刀剑退回。

【本会注释】

骑手可能害怕，但是它不怕。刀剑吓不了它。

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23 箭袋和发亮的枪，并短枪在它身上铮铮有声。

24 它发猛烈的怒气将地吞下;一听角声就不耐站立。

【本会注释】

生动地描写训练有素的战马飞驰在大地上。

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25 角每发声，它说呵哈;它从远处闻着战气，又听见军长大发雷声和兵丁呐喊。

【本会注释】

呵哈。可能指马喷气嘶叫;或描写马听见战号响，就发出满意的叫声。

大发雷声。参赛5:28-30。兰格(1828-1875)描述阿拉伯马说：“它虽然温顺如羊羔，只需一根缰绳，但它一听到部落战斗的呼声，和骑手手中长矛的挥舞，它的双目就会闪闪发光，鼻孔充血，大大张开，脖子高高抬起，尾巴和鬃毛迎风招展。

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26 鹰雀飞翔，展开翅膀一直向南，岂是藉你的智慧吗?

【本会注释】

上帝把约伯的注意力从冲锋的战马，转到侯鸟鹰雀。是约伯赋予这类鸟在冬天寻找暖和气候的本能吗?他再一次体会到上帝无法测度的智慧。

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27 大鹰上腾在高处搭窝，岂是听你的吩咐吗?

【本会注释】

大鹰一直是以攀高而著称的。是约伯吩咐这些鸟在高峰上筑巢吗?

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28 它住在山岩，以山峰和坚固之所为家，

【本会注释】

没有什么地方比鹰巢更险峻，更难以接近的了。

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29 从那里窥看食物，眼睛远远观望。

【本会注释】

鹰以锐利的目光而著称。它从很远的地方就能发现猎物的存在，然后从高高的鸟巢向下俯冲，抓住猎物。是谁给了它们这种人类所不具备的出色本能?

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30 它的雏也咂血;被杀的人在哪里，它也在那里。

【本会注释】

见太24:28;路17:37。

这种现象说明上帝的大能和仁慈。在约伯的时代，人从大自然所发现的一切，都证明上帝的大能和仁慈。

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约伯记40章

提要：1 约伯在上帝面前自卑。6 上帝鼓励他表显祂的公义，大能和智慧。15 关于河马。

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1 耶和华又对约伯说：

【本会注释】

本章1-5节是上帝对约伯说话过程中的一段插曲。上帝似乎给约伯一个机会，让他在这里表达完全的降服。

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2 强辩的岂可与全能者争论吗?与上帝辩驳的可以回答这些吧!

【本会注释】

上帝对约伯的提问围绕着四个动词：“争辩”，“指教”，“责备”和“回答”。约伯在伯38和39章中已听见一些深奥的问题。现在要直接问他。他这个挑剔和争辩的人，能否告诉上帝所有大自然的知识?鉴于前两章的启示，约伯的答案是明显的。这里要约伯为自己指教上帝的企图作辩护。撒但预言约伯会咒诅上帝。约伯没有那样做。但他对上帝说三道四是错误的。

约伯曾急于想与上帝争辩自己的案情。他觉得上帝不十分明白。现在上帝既已赐下祂智慧的新启示，就问约伯是否依然觉得自己有资格指控上帝。

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3 于是，约伯回答耶和华说：

【本会注释】

约伯一直想要有这样的机会——直接向上帝陈明自己的案情。这是他期待已久的。他会怎么做呢?

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4 我是卑贱的!我用什么回答你呢?只好用手捂口。

【本会注释】

我是卑贱的。约伯没有按原来的希望，说自己是无辜的。他现在的回答是：“我是卑贱的”。上帝的启示完全改变了他对自己和对上帝的态度。凡对上帝有正确认识的人，都会有这种谦卑的态度。

我用什么回答你呢?曾急于向上帝陈述案情的约伯，现在无言以对。

手。参伯21:5;29:9。

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5 我说了一次，再不回答;说了两次，就不再说。

【本会注释】

约伯在本节承认自己的理由完全没有价值。

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6 于是，耶和华从旋风中回答约伯说：

【本会注释】

约伯显然需要进一步的指教。上帝在旋风中继续说话。如果上帝是为了让约伯自卑，祂就不需要再说了。约伯已经承认了自己的卑微，并答应不再说什么。但上帝的主要目的不是要约伯为难，而是帮助他有新的感受。

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7 你要如勇士束腰;我问你，你可以指示我。

【本会注释】

见伯38:3注释。

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8 你岂可废弃我所拟定的?岂可定我有罪，好显自己为义吗?

【本会注释】

你说我不公正吗?你为了给自己辩护，就指责我的作为吗?约伯几乎这样做了。

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9 你有上帝那样的膀臂吗?你能象他发雷声吗?

【本会注释】

见申5:15;7:19;诗89:13;赛51:9。上帝在提醒约伯：指责上帝是愚昧之举，因为与上帝相比，他是多么软弱。约伯言行的方式，是根本无法与上帝相比的。

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10 你要以荣耀庄严为妆饰，以尊荣威严为衣服;

【本会注释】

本节提到上帝的四个特征：荣耀，庄严，尊荣和威严(见诗93:1;104:1,2)。这里问约伯有没有这些特征。因为只有这样，他才有资格能与上帝评理。

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11 要发出你满溢的怒气，见一切骄傲的人，使他降卑;

【本会注释】

本节问约伯对于犯罪和犯罪的人有什么办法。

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12 见一切骄傲的人，将他制伏，把恶人践踏在本处;

13 将他们一同隐藏在尘土中，把他们的脸蒙蔽在隐密处;

【本会注释】

可能指古代处理死尸的惯例。我们知道在制作木乃伊的时候，尸体包括脸面要全部包裹。

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14 我就认你右手能以救自己。

【本会注释】

只有当约伯具备了上帝的特征，能使骄傲犯罪的人降卑，让作恶的人进入坟墓时，上帝才承认他能以救自己。

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15 你且观看河马;我造你也造它。它吃草与牛一样;

【本会注释】

河马。该词源于希伯来语，是常用词behemah(“牲畜”，见创1:24,25;8:20等，或“牛羊”，见创36:6)的复数形式。采用复数形式似乎是为了表示大型动物。大多数权威人士认为是指河马。但也有人认为是指：一，大象;二，某种已灭绝的动物;三，系一种象征。

我造你。上帝创造了约伯，也创造了这种动物。

它吃草。Behemah显然是食草动物。

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16 它的气力在腰间，能力在肚腹的筋上。

17 它摇动尾巴如香柏树;它大腿的筋互相联络。

【本会注释】

这不像大象细长的尾巴。河马的尾巴又粗又短，肌肉发达。

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18 它的骨头好象铜管;它的肢体彷佛铁棍。

19 它在上帝所造的物中为首;创造它的给它刀剑。

【本会注释】

首。希伯来语是re'shith，既可指时间，也可指地位。本节大概指地位。

给它刀剑。可以理解为河马锋利的牙齿。据说河马的牙齿既用于进食，也可用于防身。英文KJV版的意思是，只有创造河马的主才能杀死它。

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20 诸山给它出食物，也是百兽游玩之处。

【本会注释】

诸山。如果behemah是河马(见第15节注释)，那就是指两岸的山。否则，本节就是描绘漫游在山间的野兽(见诗104:14)。

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21 它伏在莲叶之下，卧在芦苇隐密处和水洼子里。

【本会注释】

莲。希伯来语是se'elim。河马显然是一种水中动物。

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22 莲叶的阴凉遮蔽它;溪旁的柳树环绕它。

【本会注释】

进一步描述水中动物。

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23 河水泛滥，它不发战;就是约但河的水涨到它口边，也是安然。

【本会注释】

它不发战。七十士译本译为：“河水泛滥，它不觉察”。描绘水性甚好的野兽，不怕洪水或急流。这当然是指河马。

约旦。可能泛指大河。

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24 在它防备的时候，谁能捉拿它?谁能牢笼它穿它的鼻子呢?

【本会注释】

本节的前半句可译为，“他逮住它的眼睛”，即视力。

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尼希米记7章

提要：1 尼希米派哈拿尼和哈拿尼雅管理耶路撒冷。5 他们的家谱，首先从巴比伦开始，9 百姓，39 祭司，43 利未人，46 尼提宁人，57 所罗门的仆人，63 查不出谱系的祭司。66 总人数和他们的财物。70 他们的捐助。

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1 城墙修完，我安了门扇，守门的、歌唱的，和利未人都已派定。

【本会注释】

守门的。按照古代的习惯，守门人的职责就是看守圣殿，以及圣殿院子的开门和关门(代上9:17-19;26:12-19)。

歌唱的。协助祭司工作的歌手和利未人本来没有看守圣殿的职责。但在当前的特殊情况下，尼希米额外派这两种人看守城墙和城门。

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2 我就派我的弟兄哈拿尼和营楼的宰官哈拿尼雅管理耶路撒冷;因为哈拿尼雅是忠信的，又敬畏上帝过于众人。

【本会注释】

我的弟兄哈拿尼。见尼1:2注释。尼希米任命哈拿尼为耶路撒冷的两个市长之一，是符合东方惯例的。他对尼希米肯定是忠诚的。利法雅和沙龙负责耶路撒冷周边地区(尼3:9,12)。

哈拿尼雅。哈拿尼雅的名字经常出现(拉10:28;尼3:8;10:23;12:12,41)，但不知道是指一人或几个人。然而这个哈拿尼雅似乎与其他地方提到的哈拿尼雅不同，尼希米任命他担任要职，是因为他的忠诚和敬畏上帝“过于众人”的品格。

营楼的宰官。可能指圣殿的营楼(见尼2:8注释)。

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3 我吩咐他们说：“等到太阳上升才可开耶路撒冷的城门;人尚看守的时候就要关门上闩;也当派耶路撒冷的居民各按班次看守自己房屋对面之处。”

【本会注释】

等到太阳上升。城门通常是在日出时打开的，但在这危险期间需要格外小心。城门要到上午晚些时候警卫全部到位以后才打开。

关门上闩。没有写关门的时间。“人尚看守的时候”，说明要在警卫下班以前关门上闩。

当派……看守。第3节后半句指夜间大门关闭的时候，耶路撒冷的居民也要警惕，随时准备抵抗袭击。

各按班次看守。就像正规的军事组织。岗哨分班次看守，白天和黑夜都有人值班。

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4 城是广大，其中的民却稀少，房屋还没有建造。

【本会注释】

不是说没有房屋。这次已经有人住了九十余年了。这句话的意思是与城市的规模相比，房屋盖得太少，还有许多建造的空间。尼希米到耶路撒冷的时候，圣殿已经修好了，但城市的大部分地区仍然是一片废墟。现在有了城墙，居住有了安全的保障，并适合于作首都。尼希米所面临的问题是把人吸引到城里，并有房屋居住。

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5 我的上帝感动我心，招聚贵胄、官长，和百姓，要照家谱计算。我找着第一次上来之人的家谱，其上写着：

【本会注释】

感动我心。看着空旷的城区，尼希米在考虑着弥补的办法。他的心受到感动，要进行人口普查，获得有关城乡的人口资料，以决定哪个城镇和地区的人应该迁往耶路撒冷。这样的人口普查，按照犹太人做法，是以家族为单位来进行的(见民1:17-47;代上21:5,6)。

我找着第一次上来之人的家谱。就是在所罗巴伯和耶书亚带领下从巴比伦回归的人(拉2章)。尼希米保留了这份家谱。所以就有两份家谱保存下来。一份在拉2:1-70，另一份在尼7:6-73。

这两份名单几乎一样，只有细微的差别(见拉2:2注释)。关于尼希米名单中的名字，见拉2:1-70注释。这里只讨论一些重要的差异。

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6 巴比伦王尼布甲尼撒从前掳去犹大省的人，现在他们的子孙从被掳到之地回耶路撒冷和犹大，各归本城。

7 他们是同着所罗巴伯、耶书亚、尼希米、亚撒利雅、拉米、拿哈玛尼、末底改、必珊、米斯毗列、比革瓦伊、尼宏、巴拿回来的。

【本会注释】

拉2:2有十一个人，这里多了拿哈玛尼。其他几个名字在拼法上也有细微差别：亚撒利雅为西莱雅，拉米为利来雅，米斯毗列为米斯拨等。大多数注释者认为这是抄写上的错误。但也有可能一份名单是在队伍向犹大出发以前在巴比伦写的，另一份名单是后来在巴勒斯坦经过修改的。

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8 以色列人民的数目记在下面：巴录的子孙二千一百七十二名;

9 示法提雅的子孙三百七十二名;

10 亚拉的子孙六百五十二名;

11 巴哈摩押的后裔，就是耶书亚和约押的子孙二千八百一十八名;

12 以拦的子孙一千二百五十四名;

13 萨土的子孙八百四十五名;

14 萨改的子孙七百六十名;

15 宾内的子孙六百四十八名;

16 比拜的子孙六百二十八名;

17 押甲的子孙二千三百二十二名;

18 亚多尼干的子孙六百六十七名;

19 比革瓦伊的子孙二千零六十七名;

20 亚丁的子孙六百五十五名;

21 亚特的后裔，就是希西家的子孙九十八名;

22 哈顺的子孙三百二十八名;

23 比赛的子孙三百二十四名;

24 哈拉的子孙一百一十二名;

25 基遍人九十五名;

【本会注释】

基遍在拉2:20中为吉罢珥，其他地方无处可查。吉罢珥也许是基遍的不同拼法，或抄写的错误。基遍可能更准确一些。

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26 伯利恒人和尼陀法人共一百八十八名;

27 亚拿突人一百二十八名;

28 伯亚斯玛弗人四十二名;

29 基列耶琳人、基非拉人、比录人共七百四十三名;

30 拉玛人和迦巴人共六百二十一名;

31 默玛人一百二十二名;

32 伯特利人和艾人共一百二十三名;

33 别的尼波人五十二名;

34 别的以拦子孙一千二百五十四名;

35 哈琳的子孙三百二十名;

36 耶利哥人三百四十五名;

37 罗德人、哈第人、阿挪人共七百二十一名;

38 西拿人三千九百三十名。

39 祭司：耶书亚家，耶大雅的子孙九百七十三名;

40 音麦的子孙一千零五十二名;

41 巴施户珥的子孙一千二百四十七名;

42 哈琳的子孙一千零一十七名。

43 利未人：何达威的后裔，就是耶书亚和甲篾的子孙七十四名。

参拉2:40(另见拉3:9)。耶书亚和甲篾的这位祖先有三种拼法：何达威、何达威雅(拉2:40)和犹大(拉3:9)。

44 歌唱的：亚萨的子孙一百四十八名。

45 守门的：沙龙的子孙、亚特的子孙、达们的子孙、亚谷的子孙、哈底大的子孙、朔拜的子孙，共一百三十八名。

46 尼提宁(就是殿役)：西哈的子孙、哈苏巴的子孙、答巴俄的子孙、

47 基绿的子孙、西亚的子孙、巴顿的子孙、

48 利巴拿的子孙、哈迦巴的子孙、萨买的子孙、

49 哈难的子孙、吉德的子孙、迦哈的子孙、

50 利亚雅的子孙、利汛的子孙、尼哥大的子孙、

51 迦散的子孙、乌撒的子孙、巴西亚的子孙、

52 比赛的子孙、米乌宁的子孙、尼普心的子孙、

53 巴卜的子孙、哈古巴的子孙、哈忽的子孙、

54 巴洗律的子孙、米希大的子孙、哈沙的子孙、

55 巴柯的子孙、西西拉的子孙、答玛的子孙、

56 尼细亚的子孙、哈提法的子孙。

57 所罗门仆人的后裔，就是琐太的子孙、琐斐列的子孙、比路大的子孙、

58 雅拉的子孙、达昆的子孙、吉德的子孙、

59 示法提雅的子孙、哈替的子孙、玻黑列哈斯巴音的子孙、亚们的子孙。

60 尼提宁和所罗门仆人的后裔共三百九十二名。

61 从特米拉、特哈萨、基绿、亚顿、音麦上来的，不能指明他们的宗族谱系是以色列人不是;

62 他们是第莱雅的子孙、多比雅的子孙、尼哥大的子孙，共六百四十二名。

63 祭司中，哈巴雅的子孙、哈哥斯的子孙、巴西莱的子孙;因为他们的先祖娶了基列人巴西莱的女儿为妻，所以起名叫巴西莱。

64 这三家的人在族谱之中寻查自己的谱系，却寻不着，因此算为不洁，不准供祭司的职任。

65 省长对他们说：“不可吃至圣的物，直到有用乌陵和土明决疑的祭司兴起来。”

66 会众共有四万二千三百六十名。

67 此外，还有他们的仆婢七千三百三十七名，又有歌唱的男女二百四十五名。

68 他们有马七百三十六匹，骡子二百四十五匹，

69 骆驼四百三十五只，驴六千七百二十匹。

70 有些族长为工程捐助。省长捐入库中的金子一千达利克，碗五十个，祭司的礼服五百三十件。

【本会注释】

省长捐入。见拉2:63注释。这是对拉2:68,69的补充。在前一份名单中，所罗巴伯的捐献没有与其他家长的捐献分开列出。尼希米名单比另一分更加详细，也许更加准确。

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71 又有族长捐入工程库的金子二万达利克，银子二千二百弥拿。

72 其余百姓所捐的金子二万达利克，银子二千弥拿，祭司的礼服六十七件。

73 于是祭司、利未人、守门的、歌唱的、民中的一些人、尼提宁，并以色列众人，各住在自己的城里。

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哥林多前书7章

提要：2 论婚姻，4 说婚姻是防止淫乱的一个办法:10 已经结婚的人不要随便离婚。18,20 每个人都要守住自己蒙召时的身份。25 关于守童身的问题。35 我们在什么情况下结婚或不结婚。

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1 论到你们信上所提的事，我说男不近女倒好。

【本会注释】

你们信上所提的事。本节开始了书信中一个新的部分，讨论哥林多教会询问保罗的一些问题。记载这些问题的信函已经失传。我们只能的猜测他们咨询的范围。例如，了解涉及哪些具体的婚姻问题的很有帮助的。本章的解释部分取决于给保罗的信函中所提问题的性质。鉴于保罗对淫乱的严厉警告，他的答复首先讨论婚姻问题似乎是很合适的(第5,6章)。哥林多信徒可能想知道，约束所有的人，至少是男人的严格的犹太婚姻条例(见《米示那》Yebamoth 6. 6，《塔木德》宋西诺版卷一第411页)，是否也适用于基督徒。教会里可能有一些人不是很想结婚。他们可能问保罗是否可以保持单身。如果这个问题是保罗7:1答复的背景，那么保罗所提出的并不是结婚是否合适的普遍建议，而只是对这一群人说，保持单身是非常合适的。有些基督徒显然认为婚姻是一种罪恶，应该予以避免，如有可能就解除婚姻。鉴于当时哥林多普遍存在的淫乱，这样的反应也是可以理解的。他们热心避免任何淫乱性质的事，结果可能走到了另一个极端，就是完全禁止婚姻。

近女。性交的委婉说法(见创20:4,6;26:11;箴6:29)。这里可能与“婚姻”同义。这条教训要根据上下文来理解，不能解释为禁止婚姻。

好。kalos，“合适的”。该词不是指道德意义上的“合适”(见28,36节)，因此不能用来证明单身在道德上的优越性(见太19:4-6;罗7:2-4;弗5:22-32;提前4:1-3;来13:4)。保罗如果是说在任何情况下结婚都不好，那就与他在其他书信中用婚姻来说明基督与祂的教会之间的亲密结合相矛盾了(见弗5:22-27)。见上面“你们信上所提的事”注释。

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2 但要免淫乱的事，男子当各有自己的妻子;女子也当各有自己的丈夫。

【本会注释】

但。虽然不一定要结婚，婚姻却是完全合适的。

免。dia，“因为”，“由于”。可以这样翻译。鉴于哥林多社会普遍的道德败坏，基督徒最好都结婚。在婚姻遭到轻视的地方，道德败坏已成普遍，而且继续蔓延。纯洁和贞操是与维持婚约密切相关的。保罗把结婚作为防止淫乱的措施，这个建议被一些人认为是贬低婚姻。但他们没有注意到，鉴于哥林多的特殊情况，保罗只是谈到事件的负面。他并没有说这是结婚的唯一理由。他不否认婚姻的积极因素和福气(见太19:12注释)。尼安德说：“我们不可忽视，保罗在这里并不是讨论婚姻的普遍问题，而只是与哥林多的背景相关的事情。他担心对独身抱有道德偏见的后果”(兰格)。

淫乱。原文的复数无疑指哥林多性犯罪的多种形式。

男子当各有自己的妻子;女子也当各有自己的丈夫。这个教训强调基督徒的一夫一妻制。

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3 丈夫当用合宜之分待妻子;妻子待丈夫也要如此。

【本会注释】

合宜之分。直译为“责任”，“当行之事”。本节说明夫妻在婚姻事宜上彼此的责任，特别是性行为。他们既彼此终生结合，就要千方百计表现出仁慈，为对方着想。这样的劝勉是必要的，因为有些基督徒显然认为夫妻分居有特别的好处，这就立刻否定了婚姻的合法权利，置身于不道德的试探之中。

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4 妻子没有权柄主张自己的身子，乃在丈夫;丈夫也没有权柄主张自己的身子，乃在妻子。

【本会提要】

没有权柄。这里清楚地说明夫妻平等的权利。双方都无权利否认对方在婚姻关系中的亲密要求。这并不是认可任何形式的虐待或过分行为。反之，基督徒必须认识到要在凡事上节制(见林前9:25;《教会证言》卷一第618页;《教会证言》卷二第380,381,474页)。已婚人士应视自己系于最亲密最温柔的纽带。因此，当不贞的试探临到时，各人都会马上想起与他伴侣奥秘而神圣的结合，并主动拒绝对这种结合的破坏。克里索斯托曾这样说：“因此当你看到一个妓女诱惑你时，你就说：‘我的身体不是我的，而是我妻子的’。同样，女人也当对那破坏她贞洁的人说：‘我的身体不是我自己的，而是我丈夫的’”(《讲章》19:2;林前7:3;《前尼西亚时期的教父》系列一，卷十二，105页)。

不要忘记，这里有关已婚人士在婚姻亲密关系中责任和特权的讨论，源于哥林多教会所提出的问题(见第1节)。如上所述，有些持禁欲观点的人可能认为，即使结了婚，也要禁止性行为。本节说明，就婚姻的本质而言，婚姻生活的特权不是单属于一方，或者从一方剥夺的。彼此都有要求亲密的权利，但要有神圣的意识，就是在凡事上尊荣上帝(见10:31)。信徒既知道自己的身体是圣灵的殿(见6:19,20)，就不应让婚姻的特权成为借口，违背将身体毫无玷污地献给上帝的命令(见罗12:1;参《教会证言》卷二第380页)。要让身体必须处于成圣理智的约束之下。

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5 夫妻不可彼此亏负，除非两相情愿，暂时分房，为要专心祷告方可;以后仍要同房，免得撒但趁着你们情不自禁，引诱你们。

【本会注释】

亏负。apostereo，“抢劫”，“剥夺”。该词曾出现在七十士译本的出21:10中，告戒男人不得减轻对第一位妻子衣、食和婚姻生活的责任。本节劝勉基督徒不得彼此剥夺婚姻亲密生活的权利，除非在特殊情况下双方同意在一定的时间内分房。接着说明一个共同安排暂时分房的理由，就是不妨碍参加特殊的宗教活动，但没有任何提倡婚姻生活禁欲的暗示。从这句勉言中得不出这样的结论：为了参加日常的祈祷活动，就必须禁止行使婚姻生活的特权，而只是说当一个人感觉需要一段时间特别献身祈祷，如这里所说的“专心祷告”时，方可采用这个计划(参出19:14,15)。

专心。有文本为“禁食”。关于犹太人中的禁食，见可2:18注释。

同房。双方约定的禁欲时间结束以后，夫妻就应恢复正常的婚姻生活。劝勉恢复正常关系的理由已经说清楚了，是为了避免不正当的性行为。婚姻保护了人类的纯洁;所以任何在夫妻间实行长期禁欲的企图都会撤除婚姻所确立的预防淫乱的保障(见《先祖与先知》46页)。

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6 我说这话，原是准你们的，不是命你们的。

【本会注释】

这。无法确定“这”只是指第5节的建议，还是1-5节整段的教训。

准。suggnōme，“同意”，“同识”，“允许”。保罗并不想给人以印象，说已婚的人有义务达成共识，要实行几段时间的禁欲。他只是说，如果他们有这种愿望的话，完全可以作出这样的安排，但没有命令他们这样做。也不能凭这句话得出结论说，保罗在第5节中的建议不是出于圣灵的感动。如果这里指的是1-5节，那么保罗是在进一步说明，他不把是否结婚的问题作为一条命令。这是个人决定的事。

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7 我愿意众人象我一样;只是各人领受上帝的恩赐，一个是这样，一个是那样。

【本会注释】

像我一样。就是有不必结婚的恩赐(见太19:10-12)。不能证明保罗以前是否结过婚。据徒26:10，保罗曾逼迫过圣徒;有人解释说，这表明他是犹太公会的议员(参《使徒行述》112页)。这个机构的成员是要求结婚的(见《塔木德》Sanhedrin 36页b，宋西诺版卷一第229页;参《历代愿望》133页)。此外，保罗作为一个严格的法利赛人，自然不会疏忽犹太人所视为神圣的结婚义务(见《米示拿》Yebamoth 6. 6，《塔木德》宋西诺版卷一第411页)。他本章的详细勉言，表明他熟悉婚姻的问题。因此保罗在写《哥林多前书》之前的某个时期有过婚史，似乎是无可怀疑的。

各人领受上帝的恩赐。这里承认结婚或不结婚是因人而异的。有人喜欢保持独身，不结婚就能过称心的生活。也有人喜欢实行世上正常的人生计划而结婚。这两种情况只要与主的指教和谐，都是蒙主悦纳的。

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8 我对着没有嫁娶的和寡妇说，若他们常象我就好。

【本会注释】

没有嫁娶的。原文是阳性形式，可能保罗在这里只是指单身汉或鳏夫。25节提到未婚的女子

寡妇。失去丈夫的女人。

好。kalos(见第1节注释)。

常像我。见第7节注释。

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9 倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。与其欲火攻心，倒不如嫁娶为妙。

【本会注释】

禁止不住。保罗强调节欲的重要性，但是他也意识到并不是每一个人都能象他一样(见第7节注释)。此外，过惯婚姻生活的人可能会发现很难完全节欲(见提前5:11,14)。

欲火攻心。保罗建议那些控制不住性欲的人结婚，免得常受欲望无法满足之苦。这里的教训十分清楚，并前面几节的宗旨一致，就是对婚姻抱纯洁和最佳的态度(见第2,3,5节注释)。即使考虑到逼迫和艰难时期婚姻生活的一切困难(见26节)，还是结婚为好，免得因欲望无法满足受精神，情感和肉体的煎熬。

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10 至于那已经嫁娶的，我吩咐他们;其实不是我吩咐，乃是主吩咐说：妻子不可离开丈夫，

【本会注释】

那已经嫁娶的。指已婚的基督徒。

主吩咐。保罗提到基督自己的清楚教训，来强调他出于灵感的吩咐。由于耶稣曾经特别讲到这个话题，使徒才能作这样的引述。在耶稣没有特别指示的情况下，使徒就提出新的灵感勉言(见第12节注释)。救主说，婚约是神圣而不可改变的(见太5:31,32;可10:2-12;路16:18)。耶稣的吩咐没有给今日世俗法庭所认可合法离婚的许多理由留下余地，如性格不合，精神折磨和其他更琐细的理由。希腊和罗马律法允许夫妻因小事而离婚。犹太人也是如此(见太5:32注释)。这种社会状况无疑影响了基督徒，使他们提出了信徒离婚是合适的问题。答案很清楚;离婚不符合上帝对于人类的完美计划。允许离婚的唯一理由就是淫乱(见太19:9注释)。

妻子不可离开。这里强调的是妻子，可能因为妻子更容易提出离婚的问题。作为弱势的一方，妻子往往在不信的群体中遭受压迫。也可能在哥林多教会的咨询函中(见第1节注释)，问到了女子考虑离开她丈夫特殊问题。

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11 若是离开了，不可再嫁，或是仍同丈夫和好。丈夫也不可离弃妻子。

【本会注释】

若是离开了。说明前一节的吩咐在教会不健全的情况下并没有得到完全遵守。有时婚姻上的矛盾未能被爱情和基督徒的忍耐所克服，就导致了离婚。在这种情况下，离异的妻子不宜再嫁，而应设法与丈夫和好。

离弃。aphiemi，“解除”，“放弃”，“离婚”。语气比前面的“离开”要强，但意思可能是一样的。aphiemi在13节中用于妻子。犹太律法承认妻子在某些情况下有权与丈夫离婚。

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12 我对其余的人说(不是主说)：倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情愿和他同住，他就不要离弃妻子。

【本会注释】

其余。上面讨论了教会中未婚者的责任，特别是他们是否应该结婚的问题(见1-9节)，并清楚地说明了主对已婚信徒的吩咐，以及他们如何处理分居和离婚的问题(见10,11节)。现在要讨论一方是基督徒、另一方不是的情况。问题是：在这种情况下，自愿离婚是否合适?信主的丈夫或妻子可能不愿意与不信的伴侣继续亲密的联系。于是保罗于就这种情况发出勉言。

不是主说。基督曾教训说，婚姻的结合具有神圣而不可破坏的性质(见太19:4-6,9)。关于保罗在这里所处理的情况，耶稣并没有明确的指示，所以他说，“我对其余的人说(不是主说)”。保罗下面的劝勉是出于圣灵的感动，但他并没有以先前所记录任何耶稣的话语为依据(参10节注释)。

不要离弃妻子。可能会有这样的情况，就是非基督徒的妻子极其反对福音，态度强硬，不愿意与她的基督徒丈夫继续共同生活。在这种情况下，丈夫阻止不了离婚。反之，如果不信的妻子愿意仍然和她信主的丈夫在一起，他就不可以谋求离婚。婚姻的誓言是神圣的，不能因任何一方宗教信仰的改变而放弃。一方悔改的唯一效果，就是使他或她比以前更加温柔，善良，有爱心和忠诚。只要不信主的一方不主动离开信主的伴侣和再婚，那么在婚姻上对待他或她就要与信主的人一视同仁。

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13 妻子有不信的丈夫，丈夫也情愿和她同住，她就不要离弃丈夫。

【本会注释】

不要离弃丈夫。本节的劝勉与12节的相似，但适用于婚姻的另一方。正如基督徒丈夫不能以信仰的差别为由而与不信的妻子离婚，同样，基督徒妻子也不能因此而与不信的丈夫离婚。

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14 因为不信的丈夫就因着妻子成了圣洁，并且不信的妻子就因着丈夫(原文作“弟兄”)成了圣洁;不然，你们的儿女就不洁净，但如今他们是圣洁的了。

【本会注释】

成了圣洁。hagiazo。这句话的背景无疑是一些信徒因伴侣不是基督徒而担心，与不信者婚姻的亲密关系是否会带来污染。保罗的意思不是说，仅仅因为与基督徒继续婚姻的生活，不信的丈夫或妻子就能成为圣洁或悔改成为基督徒，或者说不信的人因注意到伴侣的影响，而逐渐倾向于基督教。这一点保罗在后面会讨论(见第16节注释)。他这里所说的是婚姻的一方一旦成为基督徒以后的情况，而不是将来的情况。所以“成了圣洁”只是指不受污染而已。不信的一方成为圣洁，指的是基督徒和不信者在婚姻中共同生活的合法性问题。婚姻既是合法的，并为教会所认可，二人就因婚姻而结为一体，不可分离(见创2:24;太19:5,6;弗5:31)。既是这样，他们一起生活就是合适的，没有必要离婚。

儿女就不洁净。就是因不圣洁的婚姻而出生的，在某一定的意义上属于私生。如果因一方不信而提出离婚，那就暗示这样的婚姻是不合适的。哥林多信徒自己并不认为这种混合婚姻的子女是私生的;因此即使按照他们自己的看法，这样的婚姻也是合适的。

如今他们是圣洁的了。就象不信主的丈夫因信主的妻子而成为圣洁一样。他们成圣是就他们出生于神圣的结合而论。

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15 倘若那不信的人要离去，就由他离去吧!无论是弟兄，是姐妹，遇着这样的事都不必拘束。上帝召我们原是要我们和睦。

【本会注释】

那不信的人。这里的阳性形式代表双方，就象本节的后半部分一样。

离去。或“离开”。

拘束。douloo，“奴役”，“束缚”。如果非基督徒的一方不愿意与基督徒继续生活，想要离开，基督徒就无须不惜代价维持这段婚姻。不要阻止不信之伴侣的离开。基督徒没有义务违背不信伴侣的意愿而勉强与其生活。

和睦。基督徒应当在不违背原则的前提下作出认真的努力，与不信的伴侣和睦相处(见罗12:18;来12:14)。基督教是和平的宗教，努力防止或避免纷争与混乱(见约14:27;罗14:19;林后13:11;腓4:7)。如果基督徒和非基督徒合法的婚姻生活不和睦，不信主的一方坚持要分开，那就要协商和平分手。

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16 你这作妻子的，怎么知道不能救你的丈夫呢?你这作丈夫的，怎么知道不能救你的妻子呢?

【本会注释】

救。信主的一方之所以不能离开或不想离开不信主的一方，是因为信主之人的影响和榜样可能会引导非基督徒接受基督为他的救主。不信者的悔改将给整个家庭带来极大的快乐和幸福，特别是不信者本人。这个目标非常重要，基督徒应当有忍耐之心予以促成。他一刻也不可停止过真正基督徒的生活，不要受任何刺激所影响。要藉着祷告不断地与主交通，争取不信的伴侣摆脱不信，过一种和睦，和谐和幸福的生活，为进入天家作准备。

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17 只要照主所分给各人的，和上帝所召各人的而行。我吩咐各教会都是这样。

【本会注释】

主所分给。见第7节注释。

行。接受基督教并不意味着必须改变信徒的经济，社会或职业地位。福音使者所传扬的喜讯有时会在犹太和外邦信徒中产生极大的兴奋。一些人既感受福音更高尚，更幸福，更圣洁的经验，就不再关心世界和世务。他们只愿过属灵的生活，想要放弃日常的职业(见帖后3:6-12)。福音并不是要马上推翻现存的秩序，而是逐渐渗入我们生活的一切事务中，造成缓慢而有秩序的改变。尼安德十分恰当的表述了本节的教训：“我们在这里所了解的基本事实是，基督教并不破坏现有的关系，只要这些关系不是罪恶的;它只是在其中注入新的精神”(兰格)。

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18 有人已受割礼蒙召呢，就不要废割礼;有人未受割礼蒙召呢，就不要受割礼

【本会注释】

不要废割礼。受了割礼的犹太人成为基督徒以后，不必隐瞒他们受过割礼的事实，象一些放弃犹太教而成为异教徒的犹太人那样(见约瑟弗斯《古代史》十二章. 5. 1 [241];《马加比上》1:15)。

受割礼。犹太人所实行的割礼原是遵照上帝给亚伯拉罕的吩咐;对于接受基督教的外邦人，并没有这样的要求(徒15:24-29)。

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19 受割礼算不得什么，不受割礼也算不得什么，只要守上帝的诫命就是了。

【本会注释】

受割礼算不得什么。无论受不受犹太人的割礼，都不影响个人藉着相信耶稣而与上帝所建立的关系。这里强调的真理是，如果不信基督，遵守外表的礼节就毫无价值(见加5:6;6:15)。上帝接纳祂新生的孩子，不是因着他的行为，而是因为他相信基督在十字架上为他所成就的的大工(见约3:16;罗4:5;弗2:8,9)。亚伯拉罕的信心成为所有相信基督之人的榜样，被称为所有同样相信耶稣之人的父，不论他们有没有受割礼(见罗4:9,11,12)。

只要守。参考加5:6;6:15。意思是说，重要的是守上帝的诫命。上帝评估人的信仰不是凭着他对礼仪的遵守，而是凭着他与上帝律法原则的关系(见传12:13;约14:15,21,23;15:10;约壹2:4-6)。一个人无论他有没有受割礼都能遵守诫命。

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20 各人蒙召的时候是什么身分，仍要守住这身分。

【本会注释】

见第24节注释。保罗劝人守住他们蒙耶稣恩召服侍祂之时的生活境遇和身份。接受基督和祂的生活方式并不授人权柄违抗现有的秩序，设法躲避自己的环境或职责，除非这与真理的原则相矛盾。保罗在第21节中解释了他的观点。

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21 你是作奴隶蒙召的吗?不要因此忧虑;若能以自由，就求自由更好。

【本会注释】

奴隶。doulos(见罗1:1注释)。接受救主的奴隶并不因此而解除属世的主人对他们的奴役。

不要因此忧虑。不要因此而忧愁烦恼，不要以此为耻辱。不要因在耶稣里新发现的属灵自由而轻视你奴隶的身份，而要学会满足于你找到救主时的处境(见腓4:11;提前6:6,8;来13:5)。保罗教导奴隶要尽自己对属世主人的职责，从而为福音改变人心的大能作见证(见弗6:5-8;西3:22-24;提前6:1;多2:9,10;彼前2:18,19)。上帝眷顾祂所有的儿女，不论他们的生活地位如何。祂要根据每一个人的需要和情况赐下恩典和力量(见腓4:19)。

就求自由更好。解经家对本节后半节有两种解释。一种解释是劝悔改的奴隶们不要计较自己的社会地位。即使他们能合法地获得自由，也不要操之过急，而要守住奴隶的身份，知道自由人和奴隶在基督均为一体(见林前12:13加3:27,28;西3:11)。此外，目前的罪恶状况很快就会因耶稣的复临而结束(见林前7:26,29)，那时所有现为奴隶的信徒在肉体和心灵上都要获得自由。另一种解释是劝信主的奴隶利用获得自由的机会。后一种解释与保罗有关混合婚姻的劝勉是一致的(见第15节)。无法对保罗的意思下明确的结论。

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22 因为作奴仆蒙召于主的，就是主所释放的人;作自由之人蒙召的，就是基督的奴仆。

【本会注释】

释放的人。信主的奴隶因悔改获得自由，就是藉着主耶稣基督脱离罪的捆绑。这句话似乎是为了安慰奴隶，劝他们乐天知命。以前牢牢控制他们的罪的奴役，要比身体受属世主人的奴役糟糕得多。他已经从罪的奴役中得到释放。尽管他依然为奴，比以前已经好得多了。现在他真是一个主所释放的自由人。那些没有悔改的人，即使是奴隶主，所受的奴役要比奴隶更甚。奴隶从大罪中得拯救，应该欢喜快乐。人所能得到的最大福气就是从罪中得释放。既然这样，他就不应该为今生的外部环境而过分忧虑(见太6:25-31,33,34;约8:32,34,36;罗7:14-20,23,24;8:2;加5:1)。

奴仆。doulos，“奴隶”，如21节和本节的前半部分。那些接受基督邀请而跟随祂，毫无保留将自己的心献给主的自由民，因此就成了耶稣的“奴仆”。世界上没有绝对的自由。人要么做罪恶的悲惨奴隶，要么是做他创造主和救主快乐甘心的奴仆。所有文明的社会都是由法律统治的。遵守人所生活之社会公认的法律并非降格，只要这些律法与圣经相符。但以理的三个朋友愿意遵守迦勒底国王的命令到杜拉平原去，就是大金像所立的地方，但是他们拒绝下拜，因为这违背上帝明显的命令(但3:14,16-18;参出20:4,5)。无论是奴隶还是自由民，遵守上帝的律法表达了他们最高的敬意，是门徒身份的试石，也是理智与良心的最高指示(见林前7:19;《基督教育之研究》第111页;《喜乐的泉源》60页;《福山宝训》146，147页;《使徒行述》506页)。使徒说明基督徒奴隶和自由民是平等的，因为他们都要在生活上顺从上帝的律法。

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23 你们是重价买来的，不要作人的奴仆。

【本会注释】

买来。代价就是无限宝贵的耶稣宝血(见约3:16;罗5:18,19;彼前1:18,19;彼前3:18)。接受福音的奴隶，虽然仍受制于人间的主人，被剥夺了公民的自由，人民在上帝的眼里却是无比宝贵的。他们是耶稣基督的奴仆，藉着不断顺从地上的主人而服侍主，因为如果他们忠心地作出这样的服务，基督就会视之为替祂做的(见弗6:5-8;西3:22-24)。

不要作人的奴仆。这句话意义不很清楚。有人认为这是劝自由民或已经获得自由的人不要作奴仆。也有人认为这是劝勉所有的基督徒，不论是自由民，还是为奴的，都要接受真理原则的指导，在生活中履行公民的职责。他们在任何情况下都不要违犯上帝的律法来迎合人的要求(见徒5:29)。他们将认识到那为拯救他们付出重价的上帝要求他们完全的奉献和专一的忠诚(见路10:27)。他们不允许任何人干扰他们按自己的良心指示敬拜上帝的权利和责任。圣灵是基督徒的向导和教师(见约16:13;罗8:14)。他们的良心是属于上帝的，受上帝引导，不是受任何人或团体所控制。他们的生命是属于上帝的，按照上帝的旨意管理和使用。基督徒在所有的方面都是上帝的财产(参《天路》312页)。这种交易在上帝一方乃是购买，在信徒一方乃是自愿乐意的奉献。上帝藉着基督对于信徒的所有权，就这样保证了他们在一切关系到意志和良心的事上能脱离人的奴役，而侍奉基督这一事实的证据就是完全的自由(见约8:32,36;罗6:14,18,22)。

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24 弟兄们，你们各人蒙召的时候是什么身分，仍要在上帝面前守住这身分。

【本会注释】

在上帝面前。耶稣基督宗教的光荣在于信徒不是独自行路的。他在世上为上帝的家所接纳，与天使和主自己相伴(见太28:20;约14:16-18,21;15:7)。不论他蒙召要遭遇什么样的经历，他都有一个安慰的信息，就是他不会孤单;有一位主知道和体谅他一切的问题和苦难。一切爱祂相信祂的人都得到保证：即使在最困难的环境下，他们也不会孤立无援(见赛43:2;来13:5)。当信徒认识到这一点时，他就会乐天知命。信徒因与耶稣交往而学会以遵行上帝的旨意为他的主要工作;他的一切都要用来更有效地为上帝服务。他将享受内心的平安和满足，这是不信的人所无法体验的(见赛26:3;约14:27)。

守住这身分。本节重复20节的劝勉。为什么呢?无疑是为了强调基督教并不企图推翻或废除任何现有的社会秩序。永生上帝的教会在地上并不是要瓦解人类的社会，而是要使其团结。基督徒视奴隶制为弊端，不应存在于文明的社会里，这是对的。但是上帝在祂赐给古代以色列人的律法中允许奴隶制存在(见利25:44-46;见申14:26注释)。上帝的允许并不一定表示祂赞同。允许离婚就是典型的例子：“摩西因为你们的心硬，所以许你们休妻”(太19:8)。在异邦的基督教传道士看到违背耶稣教训的事时，不要设法以激进的手段推翻既定的习俗和惯例。他知道这样做不能推进真理的事业，却会关闭进一步传道的门路。忠心地传扬福音，伴随着圣灵的能力，将会在接受福音的人生活中产生变化，然后就会有社会制度的改变，与真理相和谐。

不要把本节中的教训理解为禁止基督徒在合法的前提下设法摆脱奴役。它只是建议他满足于等待主在这件事上的引导。如果主认为不宜敞开自由的门路，信主的奴隶就要满足于按原来的身份侍奉上帝。他要记住，在他服侍地上主人的时候，他也能有效地服侍上帝(见林前7:22)。他不要在不信的人中造成影响，使他们以为基督教的精神就是违命反抗，从而给教会蒙羞。所有的人都能在任何时候实践耶稣的信仰，在他们所接触的人面前为祂作见证，以这种方式传播真理的知识(见《喜乐的泉源》81，82页)。

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25 论到童身的人，我没有主的命令，但我既蒙主怜恤能作忠心的人，就把自己的意见告诉你们。

【本会注释】

论到童身的人。保罗现在探讨哥林多信徒显然请教他的另一个问题(见第1节注释)。

没有主的命令。关于使徒要说的童身问题，他没有圣经的明文或耶稣的教训作为权威，他对“已经结婚”之人的劝勉，引用了基督自己的吩咐(见第10节注释)但这并不会削弱或排除下面有关童身问题的教训的灵感性质。

忠心的。保罗就这样表达了他以下见解的权威。他的悔改和献身已经被主接纳;主也赐给他特别的亮光。他已经献上自己的生命为荣耀上帝和遵行祂的旨意。他不断设法在基督里达到完全(见腓3:13,14)。因此他肯定不会提出任何自私或世俗的建议。他所写的话应该被接受为上帝在这个问题上的旨意。

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26 因现今的艰难，据我看来，人不如守素安常才好。

【本会注释】

现今。或“现在”。该词在帖后2:2表示基督的复临不是“现在”。

艰难。anagke，指“需要”(林前7:37译为“不得已”)或“患难”(帖前3:7等)。在路21:23中，anagke指随着耶路撒冷的毁灭而临到地上的患难。保罗无疑指基督教所面临的大逼迫和患难时期。

据我看来。或“我认为”。

人。anthrōpos，泛指男人和女人。

守素安常。该词可从两方面来理解：一，劝人保持自己的身份。参考对接受基督后想改变身份的想法的劝戒(见17,18,20,24节)。二，指下面的话语，即信徒在童身的问题上应接受27-38节的指导。鉴于所面临的苦难，信徒最好避免进入增加他们痛苦和患难的境地。

才好。kalos(见第1节注释)。在学习有关婚姻的勉言时，信徒不要忘记，在考虑自己行动的时候，不仅要想到合法，也要想到有益处(见6:12;10:33)。

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27 你有妻子缠着呢，就不要求脱离;你没有妻子缠着呢，就不要求妻子。

【本会注释】

缠着。deo。今日人们常说婚姻是绳索或契约，强调两人结婚永久性质的结合。

脱离。藉着离婚。使徒教导说，即使在危险或紧急时刻，也不可疏忽对婚姻伴侣的责任。他们要继续婚姻的关系，尽婚姻的责任。虽然他们在逼迫和试炼的时期会面临更多的困难，但他们不可为避免不便和痛苦而想解除婚姻的责任。他们应当履行职责，相信上帝会眷顾他们。

你没妻子缠着呢。你是不受婚姻约束的吗?指单身汉和鳏夫。

就不要求妻子。这里劝鳏夫或单身汉不要急于结婚(参第1节注释)。本节并不是说保罗不赞成婚姻，或认为婚姻是不合法的，像某些哥林多信徒认为的那样(见第28节注释)。他只是设法避免让基督徒在危急时期卷入不必要的麻烦(见第26节注释)。未婚人士在艰难时期确实比较轻松。

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28 你若娶妻，并不是犯罪;处女若出嫁，也不是犯罪。然而这等人肉身必受苦难，我却愿意你们免这苦难。

【本会注释】

并不是犯罪。婚姻是各人根据自己的意愿和需要决定的事。保罗在本章中劝勉是所有面临婚姻问题的人安全的向导，特别是处在逆境中的人。虽然如此，最终的决定权仍在个人。每一个人都可以根据自己的情况作出选择，知道结婚或单身都是上帝所认可的。在有些情况下结婚似乎并不明智，但决没有劝任何人单身。这完全是个人决定的事。

肉身必受苦难。在逼迫和患难时期，照顾丈夫、妻子、儿女和履行其他婚姻责任特别困难(见太24:19;参路23:28-30)。“肉身”指地上的生活及其相关是一切事宜，尤其是家庭的生活，有关衣食和照看所有家庭财产等事。在即将临到教会的逼迫时期，有些信徒要坐牢，受折磨，甚至被处死。因为信仰的缘故，家庭被拆散，家庭成员被逐流亡。保罗说，在这种情况下保持单身更好一些。

我却愿意你们免这苦难。解经家对这句话有两种解释：一，“我不愿夸大这些苦难，免得你们听见难过”。二，“我给你们这些教训，是为了让你们免受这些苦难”。后一种解释更为合理有可能。

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29 弟兄们，我对你们说，时候减少了。从此以后，那有妻子的，要象没有妻子;

【本会注释】

时候。kairos，特定的时候或时期(见罗13:11注释)。主自己曾鼓励信徒在生活中盼望祂的复临和世界末日(见太24:42,44;25:13;可13:32-37)。耶稣和祂使徒的教训说明，人生的大事就是为进入上帝永远荣耀国度的家乡作准备(见太6:19-21,33;10:38,39;可10:21)。圣经总是说这段准备的时期是短暂的(见罗13:11注释)。对于我们今天来说，查案审判很快就要结束了。当它结束的时候，再想获得进入天国的资格就为时太晚了。因此大家都应该确保自己被接纳为荣耀国度的公民(见赛55:6,7;但8:14;9:24-27;罗9:28;林后6:2;来3:13;彼后1:10;启22:10-12)。人人都应该在生活上与上天亲密交通，以致无论什么时候要他们放下今生的挂虑，他们都不会感到意外(见可13:35-37;路18:1;21:34-36;帖前5:1-6,17,22,23)。凡认识到这件大事，时刻为迎见上帝作准备的人，不会把情感倾注在属世的事上。他会不断意识到人生的短暂和世事的变幻莫测，在生活上随时为主的来临作准备(见西3:1,2)。

从此以后。鉴于世人为永恒作准备的时间非常短暂，充其量不过是人的一生基督徒不应过于把自己束缚在属世的纽带和财产上。他们不要让任何事物，甚至是家庭的关系，来扰乱他们为天国准备的决心。

要像没有。前面的论述所得出的结论是，那些有妻子的人已经别无选择，但是他们不要因婚姻而忘记了时刻与上天保持接触的本分。换一句话说，婚姻的牵挂，责任和快乐应当从属于人生的伟大目标，就是不断地与主交通，并积极为祂的再来作准备。本节强调的真理是，在任何时候，任何情况下，爱上帝和顺从祂的要求应置于信徒的生活的首要位置(见申6:5;10:12;传12:13;太22:37,38)。不要把这一节理解为教导说在婚姻的关系中无需感情和爱心，或与保罗在本章开头的教导相矛盾。

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30 哀哭的，要象不哀哭;快乐的，要象不快乐;置买的，要象无有所得;

【本会注释】

要像不哀哭的。凡心中被圣灵充满的人，不会过分地受地上的生活经历所影响。经受磨难的人将因来生荣耀的确实盼望而克制悲伤。相信上帝和祂的应许会平息痛苦的心(见赛26:3)。

要像不快乐的。这里警告那些因自己属世的财富和福气而高兴的人，不要把主要的快乐集中在这方面。不要为人类命运中属世的成功和名誉而过分快乐。人要认识到地上的万物都是靠不住的。他们的永久喜乐决不能从关注任何属世的成就中获得(见雅4:14;彼前4:2-4;约壹2:15-17)。但我们完全应该为生活中的美好事物而感恩，为我们慈爱的父所赐给我们的恩典而高兴。

要像无有所得。获得财富和进行交易并无不妥，但我们要认识到所有的物质财富都是不经久的，很快就会过去。人死之后，他的一切都要留给别人(见路12:20,21)。况且主快要来接祂的一切子民离开这个世界。为什么还要专注于物质的财富呢(见路12:15;西3:2;帖前4:16,17;约壹2:15,17)?既然不久的将来地上的万物都要过去，信徒就应该专注于积攒财宝在天上(见太6:19-21)。

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31 用世物的，要象不用世物，因为这世界的样子将要过去了。

【本会注释】

用。chraomai，“使用”，“处理”。只要人还在这堕落的世界里，就需要用世上的东西来供生活所需，如衣食和住所。这样“用世物”是完全合理的，因它们被造就是为了这个目的(见创1:26-31;赛45:18)。

用。katachraomai，“充分利用”，“滥用”。但有时katachraomai和chraomai(见上面注释)的意思没有什么区别，或很少有区别，所以译为“用世物的，要像不用世物的”。基督徒要合理利用世上的事物，不要随意用上帝的东西来满足自私的欲望或荣耀人。要警惕他们对世上事物的兴趣排斥了对上帝国度事物的兴趣。要接受成圣理智的引导，内心本性的自私愿望，要服从他们属灵利益的更高要求(见太6:31-34;13:22;路21:34)。

样子。schēma，“外表”，“形式”，这里是目前状况下的世界。

过去了。目前的世界很快就要结束(见彼后3:10;约壹2:17;启21:1)，所以将心思专注于生活中暂时的事物是愚蠢的。父母尤其要警惕，避免上了撒但的圈套，把光阴和精力都化在获取财富上，同时忽视了培养儿女的智力和品德。

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32 我愿你们无所挂虑。没有娶妻的，是为主的事挂虑，想怎样叫主喜悦。

【本会注释】

无所挂虑。amerimnoi，(参太6:25注释)。这里的勉言特别针对危险和紧急时期，如罗马帝国在一世纪对基督教的逼迫。在这样的时期中，基督徒不应做什么事情来增加他们所必须面对的苦难与忧愁。对于他们来说，放弃结婚的权利可能更好。已婚人士也许比单身者负有更多物质方面的责任。但这并不意味着他就不能象单身的人那样完全献身与主。夫妻双方若都完全献身与上帝，结果当然会是对上帝更多的奉献。

主的。指信仰属灵方面的事，相对于今生的事务。“童身”的人不担负家庭的责任。他不必花费光阴和精力预备家庭的物质需要，特别是在试炼逼迫的日子。他可以一心一意推进上帝的国度。保罗自己就是这样选择的。所以如果一个人愿意，他尽可以保持单身，献身于上帝的圣工。但是保罗已经说明(2-9节)，对于大多数人来说，结婚是更好的(见太19:10-12注释)。独身生活本身并不比结婚更加纯洁或体面。我们必须记住这一点，以免在学习本章时得出错误的结论。保罗在本章有些地方似乎夸奖独身，但在其他地方则称赞婚姻和基督徒家庭的价值和好处(见弗5:21-32;参来13:4)。

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33 娶了妻的，是为世上的事挂虑，想怎样叫妻子喜悦。

【本会注释】

叫妻子喜悦。这是合适的。但已婚的男子很可能为竭力讨妻子欢心而未能对明显的宗教职责予以应有的履行(见《教会证言》卷一第436页;《教会证言》卷五第362页)。

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34 妇人和处女也有分别。没有出嫁的，是为主的事挂虑，要身体、灵魂都圣洁;已经出嫁的，是为世上的事挂虑，想怎样叫丈夫喜悦。

【本会注释】

又有分别。有文本把这句话与33节连起来，解读为：“娶了妻的，是为世上的事挂虑，想怎样叫妻子喜悦，他的兴趣分散了。未婚的女子或姑娘则为主的事忧虑，如何在身体灵里圣洁。”无论怎样理解，总的教训是一样的，那就是未婚的男人或女人有较少受“现今的艰难”(26节)影响的好处。

没有出嫁的。在危险时期单身的好处，对于未婚女子来说，和单身男人是一样的。

圣洁。不要以为已婚的女人不及单身的女子圣洁(见第32节注释)。不是说未婚的女子比已婚的女子纯洁和属灵，而是说她们不因婚姻生活的责任而分心。

身体。见罗12:1注释。

已经出嫁的。参第33节。

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35 我说这话是为你们的益处，不是要牢笼你们，乃是要叫你们行合宜的事，得以殷勤服事主，没有分心的事。

【本会注释】

益处。保罗现在向信徒保证，他迄今有关婚姻的论述都是为了他们自己的益处。他并没有意思动员他们独身，尽管他自己认为独身更有利于为主作圣工。这件事不要勉强。要让各人仔细考虑他的劝勉，然后自己作出决定。基督徒应当选择最少妨碍他完全献身侍奉主的途径。

牢笼。brochos，“圈套”，“活结”。不要束缚人的良心。保罗并不想限制他们在正常时期做合法和有利于社会的事情。他没有阻止他们去追随那增进他们真正幸福的道路。他只是设法在“艰难”(26节)和逼迫时期帮助他们。

合宜的。euschēmōn。保罗是指合乎礼节的事。

没有分心的事。见第32节注释。

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36 若有人以为自己待他的女儿不合宜，女儿也过了年岁，事又当行，他就可随意办理，不算有罪，叫二人成亲就是了。

【本会注释】

若有人。解经家对36-38节有两种不同的解释。有人认为是指父亲与未出嫁的女儿，或监护人与被监护人。也有人认为是指小伙子与他的未婚妻。

第一种观点的理由是：一，“他的女儿”不大可能指未婚妻;二，“叫二人成亲”(ekgamizo;有文本为gamizo)通常指“嫁出去”，是父亲而不是小伙子的行动。持第一种观点的人解释说，希腊人和东方人一样，认为父亲对未出嫁的女儿拥有绝对的威权，由他来决定女儿的终生大事。现在许多东方国家依然有这样的风俗。如果一个姑娘到了婚龄仍不出嫁，就认为是她和她父亲的羞辱。所以东方的父亲急于要在女儿超过婚龄之前为她们寻找合适的伴侣。

第二种观点认为是指一个小伙子与他的未婚妻，理由如下：一，如果本节前半部分的主语是父亲和他的女儿，动词“叫二人成亲” 就没有表达出来的主语;二，“没有不得已的事”，“由得自己作主”(37节)似乎描写一场更加剧烈的斗争，与父亲嫁女儿的性质不同。

有人认为gamizo只是“使…..结婚”的意思，而不是“结婚”。但我们应该注意到在希腊语中，以-izo结尾的动词往往失去了明显的使役意义。Gamizo的情况就是这样。然而它在《新约》其他地方显然是指“使……结婚”(可12:25;在太22:30;24:38;路17:27为ekgamizo，但有文本是gamizo)。

有些认为本段是指小伙子与他未婚妻的解经家推测说，保罗在这里用“他的女儿”代表属灵的婚姻，指虔诚的青年人娶处女为妻共同生活，立誓禁欲，保持属灵的结合。历史上这种习俗的例子见《赫马牧人书》卷九第11页，异像一;伊里奈乌斯《驳异端》之一，6. 3;德尔图良《论禁食》17页;《论处女的面纱》14页。我们不要接受这种解释，因为那就等于说保罗默许这种完全非属灵的习俗了。第二种观点只是指一对已经订婚的夫妻而已。

女儿也过了年岁。原文可译为“如果她过了青春时期”或 “如果他过了青春时期”。如果36节和37节是严格平行的，那就应译为“如果他过了青春时期”，与平行句“没有不得已的事”(37节)吻合。

事又当行。根据第一种观点，这是对父亲的劝勉，因为他再以上述的理由或其他理由反对女儿的婚事显然是不明智的。根据第二种观点，这是针对感情强烈的小伙子的劝勉(参第9节注释)。

随意。父亲的意思或年轻人的意思(见上面注释)。

不算有罪。见第9,28节注释。

叫二人成亲就是了。如果本节的主语是小伙子与和他的未婚妻，这句话就显得很自然;如果是指父亲和他未嫁的女儿，那么这句话的主语只能是暗指的了(见上述解释)。

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37 倘若人心里坚定，没有不得已的事，并且由得自己作主，心里又决定了留下女儿不出嫁，如此行也好。

【本会注释】

倘若。本节提出了与36节相反的建议，可参考该节来解释。36节的劝勉“是准你们的，不是命你们的”(见第6节)。根据36节或37节，无论做什么样的决定并予以实施，上帝都不会视其是违反祂的律法。

也好。kalōs，是kalos的副词形式，意思相同(见第1节注释)。

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38 这样看来，叫自己的女儿出嫁是好，不叫她出嫁更是好。

【本会注释】

这样看来。本节归纳了36,37节的论述。叫女儿结婚，或让一个小伙子娶他的未婚妻没有错，保持单身也没有罪。

更是好。鉴于“现今的艰难”(见第26节注释)。

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39 丈夫活着的时候，妻子是被约束的;丈夫若死了，妻子就可以自由，随意再嫁，只是要嫁这在主里面的人。

【本会注释】

约束。deo，如在27节中(见该节注释)。

丈夫活着的时候。上帝的意思是只有死亡才能将夫妻分开(见太19:5-9注释;参《福山宝训》63-65页)。

就可以自由。女人第二次结婚并没有罪，只要她是遵照主的教导选择伴侣(见创2:24;太19:6;罗7:1-3;弗5:31)。

嫁这在主里面的人。即使女人的丈夫死了，她也不能随便嫁给不信的人。她必须首先考虑对上帝的责任。不荣耀上帝的计划就不要采纳(见林后6:14-16;《教会证言》卷五第110页;《给青年人的信息》456，462页)。基督徒为什么不要与不信主之人结合呢?理由如下：一，与不信的人，无论是外邦人还是名义上的基督徒结交，都将大大影响人实行“分别”，作“属上帝的子民”和“不要效法这个世界”(见林后6:17;彼前2:9;罗12:2)的教诲。二，与那些在人生观，特别是在许多重要事情上直接违背真宗教的人结交，不可能有真正的同情和友谊。三，与那些在日常生活中不尊重、不赏识耶稣基督真福音的人一起生活，会使女子丧失敬虔的心，放弃对上帝给祂子民的信息与标准的单纯信靠(见《给青年人的信息》453，454页)。撒但知道信与不信的人结合最能成功地摧毁人的幸福和用途，就竭力劝人离开安全的忠告，随从不洁之心的欲望，造成抱憾终生和永远沦丧的局面(见《教会证言》卷二第248页;《教会证言》卷五第363-365页)。

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40 然而按我的意见，若常守节更有福气。我也想自己是被上帝的灵感动了。

【本会注释】

更有福气。makarios(见太5:注释)。根据当时的局势(见26节注释)，寡妇如果能与信徒再婚，要比保持单身聪明。

我的意见。见第10,12节注释。

被上帝的灵感动了。这里似乎提到哥林多教会一些自以为受了圣灵感动的领袖。使徒声明自己也是受圣灵感动的。所以这句话是宣称应该接受他的书信，因为这不是人的观点，而是永生上帝所显示的智慧。保罗必须指出他的教训是出于上帝的启示，这样他才能驳斥哥林多的假教师的教训，为哥林多信徒的管理制定规章，保障他们不落入当时环境的特殊诱惑。

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哥林多前书8章

提要：1 不要吃祭偶像之物。8,9 不要滥用我们基督徒的自由，得罪我们的弟兄：11 我们的知识要与爱心相结合。

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1 论到祭偶像之物，我们晓得我们都有知识。但知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人。

【本会注释】

论到。本节引出了哥林多教会向保罗请教的另一个话题，就是能否吃外邦人的祭偶像之物。当牲口被杀献给外邦庙宇里的神时，一部分肉就分给了供职祭司，祭司再把肉卖掉，其中有一些就流入公众市场。于是产生了两个问题：是否可以到公众市场买这些肉吃?在拜访异教朋友的家时，可不可以时吃这些肉?关于耶路撒冷会议对祭偶像之物的立场，见徒15:20注释。

都有知识。也许哥林多信徒在咨询信中吹嘘这一点(见林前7:1注释)。哥林多信徒知道偶像的本质，乃是无足轻重的(8:4)

叫人自高自大。就是导致骄傲，夸大自己的观点，并对别人苛刻。

爱心。agape，“爱”的最高形式，不是性或生理方面的吸引，而是有原则的爱，真正关心同胞的爱，看到他们在上帝面前的价值，因为基督曾为之舍命(见太5:43注释)。这样的爱“不张狂”(林前13:4)，起造就而不是拆毁的作用，不断努力做帮助别人的事(见13章)。单凭知识不足以成为基督徒行动的理由。这一点已从教会因所谓的智慧而结党纷争中得到证明(见1:11,12;3:3,4)。

保罗提醒他们，依赖这种人类智慧的错误引导是危险的。如果心灵没有和上帝建立正确的关系，单单知识或科学会使人心充满骄傲，虚妄地相信自己的能力。它往往使人离开真宗教并且思想混乱(见1:20,21)。解决有关祭偶像之物的问题不能单靠抽象的知识，而要根据真正的爱对别人的要求，主要考虑如何最有利于同胞的平安，纯洁，幸福和得救。这种爱乃是解决一切教义，道德和社会问题的基础。

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2 若有人以为自己知道什么，按他所当知道的，他仍是不知道。

【本会注释】

知道什么。保罗在这里责备人因知识的造诣的而藐视和疏忽学问较低之人的利益。凡因自己的知识而骄傲，藐视他人，疏忽他们真正利益的人，表明他还没有学到真知识的基本原理。真正有学问的人是谦卑，温柔和为他人着想的。他不会自高自大，漠视别人的幸福。如果一个人不能用他的知识来造福于他人，就表明他还不知道知识的一个主要目的，就是造福于全人类。就如一个守财奴囤积财富不用来造福和帮助别人一样，不认识知识所连带责任的人也无视周围人群的利益。他用自己的知识谋取私利，不顾全人类的需要。这样的事情在人类历史中不断重演。知识就像阳光，不普照大地就毫无价值。人类要始终记住，是上帝给了他们获得知识的能力;他们作为祂的管家有责任用知识造福所有的人(见箴2:1-6;雅1:5)。只有那些认识和实行爱的人，才拥有完备而真正有价值的知识(见林前13:2)。本节的教训是，没有感情的知识毫无价值，因为它没有考虑最重要的问题，就是正确运用知识为同胞谋利益。

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3 若有人爱上帝，这人乃是上帝所知道的。

【本会注释】

爱上帝。顺从那最大的诫命：“你要尽心爱主你的上帝”，会给信徒带来真正的智慧(太22:37;参箴1:7)。哪里有这样的爱，哪里就有对邻舍无私的爱(见约壹4:19-21)。

是上帝所知道的。爱上帝的人在特殊的意义上为上帝所认识。有人可能要说，上帝认识所有的人，为什么保罗特别提到一等人为上帝所知道呢?其实上帝只是与爱祂的人保持密切的交通。祂让他们与祂亲密交往，以回应他们的爱，并视他们为祂特别的朋友(见约10:14;加4:9;提后2:19)。在另一方面，上帝宣称自己也知道那些不爱祂、不顺从祂的人(见太7:23)。

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4 论到吃祭偶像之物，我们知道偶像在世上算不得什么，也知道上帝只有一位，再没有别的神。

【本会注释】

论到。保罗曾离开第1节中所开始讨论的主题，说明单凭知识不能解决问题，还需要别的东西，那就是爱(见1-3节)。现在他重新探讨基督徒吃祭偶像之物是否合适。

算不得什么。原文强调偶像算不得什么。它只是无生命的木头、石头或金属，在地上或天上并无真实的意义。务要记住，“偶像”不只是一种形象，还被认为代表神明。保罗的话否认这种神明的真实性。信仰人造偶像所代表的各种神明，只是出于崇拜者的想象。《旧约》给异教神明所起的一个名字是'elilim，意为“算不得什么”。

只有一位。圣经一再强调的基本真理是，只有一位上帝、创造主、全人类之父(见尼9:6;赛43:10;44:6,8;玛2:10;可12:29,30;林前8:6;弗4:6)。

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5 虽有称为神的，或在天，或在地，就如那许多的神，许多的主;

【本会注释】

称为神的。外邦人相信和敬拜许多想象中的神，但实际上它们并不是上神，根本就不存在(见第4节注释)。外邦人不象基督徒，拥有圣经中圣灵所启示的真理。他们不知道有一位独一的上帝，就是创造主。他们因为无知，就把神的品性归在许多虚幻和真实的事物上。外邦人把神话中的人物，如阿波罗、丘比特、维纳斯、巴克斯等，以及太阳、月亮、星星、火、水、土，某些动物和飞禽奉为神明。保罗在这里说明，虽然外邦人称地上和天上的事物为神，但它们没有神的能力。相信圣经的人决不认同这些神的真实性，但他并不因此而否认有影响人类命运的超自然生灵存在。撒但和他的使者有能力以各种形式向人显示自己(见林后11:13-15)。藉着这种能力，魔鬼欺骗和控制千百万人敬拜假神。

许多的神，许多的主。外邦人认为天地间充满了许多不同等级和能力的神和主。但是他们只不过是想象中的神。

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6 然而我们只有一位神，就是父，万物都本于祂;我们也归于祂，并有一位主，就是耶稣基督，万物都是藉着祂有的;我们也是藉着祂有的。

【本会注释】

我们。无论外邦人怎么想或怎么做，基督徒应当知道只有一位神;只有祂有权管理他们。并不是由一位神管理世界上的一部分人，由其他的神管理世界上的其他人。一位上帝创造了万物，因此祂有能力和权柄管理地上的万物。

父。这个称呼表明了基督徒与外邦人看法的不同。基督徒知道上帝是仁爱、同情和谅解的父亲。祂创造了全人类;祂为他们的幸福生存提供一切所需要;祂保护他们像父亲保护孩子一样;祂在他们伤心的时候同情他们，帮助他们忍受试炼，千方百计向他们显现自己为亲爱的朋友(见诗68:5;103:13;耶31:9)。外邦人不以上帝为父，只当祂是拥有大能，需要安抚的神。

本于祂。见罗11:36注释。

归于祂。eis auton。上帝是我们生存的目的。

藉着祂。我们物质世界的万物是藉着圣子被造的(见约1:1-3,14;西1:16,17;来1:2)。外邦人说宇宙有许多统治者和主宰，但是基督徒说只有一位。保罗在这里所提出的伟大真理是，唯有上帝藉着神格的第二位，就是圣子耶稣基督的积极参与而创造了“万物”。

藉着祂。我们不仅藉着主耶稣基督被造，而且藉着祂得蒙救赎。有关创造和救赎是一切事情，都是由圣父藉着圣子基督而成就的。

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7 但人不都有这等知识。有人到如今因拜惯了偶像，就以为所吃的是祭偶像之物。他们的良心既然软弱，也就污秽了。

【本会注释】

这等知识。虽然大多数哥林多信徒知道偶像算不得什么，只有一位上帝，但有些人很难马上放弃以前的迷信和情感。

惯。有一些信徒虽然不再相信偶像的存在，但仍不能把祭偶像之物视为普通的食物。由于一生养成的习惯，他们无法完全摆脱过去。吃这样的食物使他们想起以前的状况，所以承受不了。

既然软弱。他们的良心不够坚强，无法克服以前的偏见和迷信。

污秽。污秽是因为遭到了违犯。凡不出于清洁良心的行为都是罪(见罗14:23注释)。

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8 其实食物不能叫上帝看中我们，因为我们不吃也无损，吃也无益。

【本会注释】

看中。上帝的悦纳不在于吃不吃祭偶像之物。上帝看人的内心，注意人的思想和行为的动机。上帝的悦纳并不取决于吃不吃祭偶像之物这类的小事。上帝所接纳的崇拜不在乎这些，而在乎更属灵的事。

不吃也无损。有文本把这句话放在“吃也无益”后面。

吃也无益。信徒不会因为不吃这些食物就提高了他们的道德水准或价值。保罗在这里说的是祭偶像之物。他的话没有超出这个范围，好象任何饮食都不会影响我们与上帝的关系似的。这条原则不能应用于那些明知对身体有害的饮食，或上帝所严格禁止的食物。

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9 只是你们要谨慎，恐怕你们这自由竟成了那软弱人的绊脚石。

【本会注释】

谨慎。知道偶像算不得什么的真理，并不能作为只顾自己享受，而不顾对他人影响的借口。

恐怕。一些完全明白这个道理的人行为要谨慎，不要引起不太明白事理的人犯错误。这是基督徒行为的普遍原则，是黄金律(“你想人家怎样待你，你也要怎样待人”)在次要问题上的实际运用。

自由。exousia，“权利”，“权威”，就是吃祭偶像之物。基督徒有时确实有权做某一件事情，但是考虑到别人，这样做就有欠妥当了(见6:12;参10:23)。

软弱人。见林前8:7注释;参罗14:1注释。信徒要始终牢记自己有义务保护弟兄。他有责任不让自己的言行妨碍他人遵行上帝的旨意。不要只顾个人的便利和意愿;一定要考虑自己的行动对别人的影响。

绊脚石。就是任何使他人在真道上跌倒犯罪的事情。那些心安理得地吃祭偶像之物的人，有可能使别人犯罪，因为别人会认为他们的行为违背了良心的顾忌(见太18:6-9;罗14:13,20)。

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10 若有人见你这有知识的，在偶像的庙里坐席，这人的良心，若是软弱，岂不放胆去吃那祭偶像之物吗?

【本会注释】

坐席。就是参加宴会。这可能是一种官方活动，要在偶像的庙里就餐。

在偶像的庙里。这里所提到的可能是一个极端的例子，但可以想象是那些不顾及自己的行为对他人影响的人，做了本节所描写的事。保罗用这种例子说明一些哥林多信徒疏忽的程度。认识偶像的真正性质的人，可能被视为基督徒行为的榜样。他的行动可能会引起其他在耶稣的信仰上不够坚定的人，放纵有违于他们良心的同样行为(见第7节注释)。

放胆。oikodomeo，直译为“坚固”。也许带有讽刺的语气。那些矜夸自己基督徒自由的哥林多信徒可能说，他们的行为是要坚固弟兄软弱的良心。保罗回答说，他们不是“坚固”，而是摧残软弱的人(11节)。

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11 因此，基督为他死的那软弱弟兄，也就因你的知识沉沦了。

【本会注释】

基督为他死的。这里提出了最有力的理由，说明当自由威胁到他人的得救时，就不要滥用这种自由。不要做任何使基督徒然为人流血的事。本节指出了这种可能性，应足以阻止任何人采取有可能引发这种情况的行动。当然，凡真正意识到救主为他所作之事的基督徒，决不会这样自私地不顾他弟兄的利益，去做可能导致“软弱”的弟兄去违背良心的事情。

软弱弟兄。见罗14:1;林前8:9注释。软弱的弟兄比其他所有的人都更需要耐心地对待。他是我们同信仰的弟兄，是与那些信心坚强的人用同一根温柔的家庭纽带与主连结的。他有权得到教会中所有其他人的爱心和照顾。要千方百计避免威胁这些人的属灵利益。

沉沦。见罗14:15注释。这可怕的后果说明所讨论之问题的严肃性质。

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12 你们这样得罪弟兄们，伤了他们软弱的良心，就是得罪基督。

【本会注释】

这样得罪。凡心中有耶稣之爱的人，不会希望用他的自由来误导他的弟兄。相反，如果能避免得罪任何人，他是很乐意放弃这些特权和快乐的。有些人错误地认为，每一个人都有权利做他想要做的事，而不顾自己的行为对他人的影响，只要不犯法就行(参罗14:13,16,21;彼前2:15,16)。坚强的基督徒要小心，避免做可能伤害软弱信徒，或是在他们的道路上放置绊脚石的事情。如果我们使他人受到错误的影响，就违背了教导基督徒爱弟兄并谋求他们福利的律法(见太22:39;约15:12,17;罗13:10;加5:14;雅2:8)。

伤了。tupto，“打击”，“殴打”，这里指“虐待”。

软弱的良心。见第7节注释。

得罪基督。基督视自己与祂的子民，包括祂最软弱的弟兄为一体。祂在大马士革的路上对扫罗说，逼迫圣徒实际上就是逼迫祂自己(徒9:5;参太25:40)。

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13 所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永远不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。

【本会注释】

食物。brōma，一般食物;不只是肉食，也包括所有的食物。

肉。kreas，该词只在本节和罗14:21出现。肉食特别与祭祀偶像有关。哪怕是合法的，为了不在软弱弟兄的道路上放置绊脚石，保罗宁可不吃肉。自由是宝贵的，但同胞的软弱应当使信徒不为自己的利益的滥用自由。爱邻舍应成为这些事上的主导原则。满足个人的愿望当然要比救软弱的弟兄重要。这些弟兄可能因他人滥用自由而绊跌。这条原则适用于人生的许多方面，如娱乐，服装和音乐，事实上适用于人的全部生活。克己为人是耶稣真门徒的显著特征(见太16:24;约3:30;罗12:10;罗14:7,13,15-17;腓2:3,4)。这条原则是耶稣精神的实质，在耶稣地上的生活中不断彰显出来。

永远。这里是指终生(见太25:41注释)。