利未记2章

提要：1 用加上油和乳香的细面制作的素祭，4 在炉中烤的，5 或在铁鏊上作的，7 或在煎盘上作的，12 或穗子上的初熟之物。13 素祭的盐。

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1 “若有人献素祭为供物给耶和华，要用细面浇上油，加上乳香，

 【本会注释】

献素祭。更准确地说是献“谷祭（minchah）为供物（qorban，见利1:2注释）。Minchah原先并不具有特殊的宗教意义，而是指送给上级的礼物。雅各给以扫的，就是一个minchah（礼物，创32:13）。约瑟的哥哥们到达埃及时所给他的“礼物”也是这个词（创43:11）。该词也表示被征服之民所纳的贡（撒下8:2,6）。这些礼物表始顺服和倚靠。在西乃的时代，minchah被用来指献给上帝的礼物，表示敬意和承认受礼之主的至高无上。该词象征人生活中一切美好的事物都靠赖上帝，承认祂是这一切的拥有者和提供者。人借着献这样的祭承认自己只是受托之事物的管家。

　　本章的素祭或谷祭，是用各种方法预备的细面或谷物，没有使用肉类。但亚伯的minchah却是一只羊羔（创4:4）。大多数近代译本都将minchah译为“素祭”或“谷祭”。

　　正如燔祭有个人的和公众的，素祭也有个人的和公众的。个人的素祭乃是自愿的，在任何时候都可以献上。公众的素祭乃是所规定和必须献上的。

　　公众素祭的主要部分是陈设饼，在每个安息日摆在第一层圣所的桌子上。这饼首先献给耶和华，在桌子上保留一周，然后由祭司吃掉。这饼要经常摆在上帝面前桌子上。放陈设饼的桌子又称为“精金的桌子”（利24:6）。

　　陈设饼有十二个饼，每一个约用2.4公斤的细面制成，因此很大。这些饼摆成两排，每排六个，放在桌子上。当周值班的祭司在献完安息日的早祭后，要一直留到星期五进来从事下周服务的祭司献完安息日的晚祭后才能离去。离去的祭司拿走旧饼，新来的祭司把新饼摆在桌子上。他们非常谨慎，要在新饼摆好以后才拿掉旧饼；因为桌子上一直得有饼摆着，正如坛上必须一直有燔祭一样。所以燔祭被称为“常献的燔祭”，陈设饼则被称为“常摆的陈设饼”（出29:42；代下2:4）。陈设饼是根据“永远的约”献给上帝的（利24:8）。这是以色列人依赖上帝获得供养和生命的永远见证；就上帝而言，这是不间断的应许，表明祂要供养祂的百姓。以色列人的需要始终摆在上帝面前，上帝的应许也一直呈现在百姓眼前。

　　奠祭是与早晚的祭同献的（出29:40；民15:5）。因此陈设饼的桌子上还放着盘子，调羹，爵和瓶，也有译本为盘子，调羹和“奠酒的杯”（出25:29）。奠祭要在圣所中献“给耶和华”。

　　《旧约》中陈设饼的桌子与《新约》中主的桌子其实很接近（见路22:30；林前10:21）。饼就是基督的身体，为我们掰开的。杯是用祂的血所立的新约（林前11:24,25）。陈设饼象征着那“永远活着，替”我们“祈求”的主，就是“从天上降下来生命的粮”（来7:25；约6:51）。

　　要用……。这一供物可以由任何愿意向上帝献礼的人献上。它包括细面、油和乳香。有时它单独献上，但通常它是与燔祭一同献上的。

　　细面乃是神人合作的产物。上帝将生命的原则放在种子里，赐予阳光和雨露，使其生长。人撒种，照料，收获，磨成细面，然后把细面或炉中烤成的饼献给上帝。这是上帝最初的礼物加上人的劳动。它要连本带利地还给上帝。这象征着人终身事业，和才干的增长。

　　上帝按照每一个人的使用能力赐给人才能。有的人不只有一种才能，但没有人是没有才干的。上帝不喜欢人们只将祂所给的还给祂，只把托付给他们的种子如数地归还祂。上帝希望人把种子种下，照料并有收获，除去粗糙的杂质，在磨盘里磨碎，碾出精华来，作为“细面”奉献给祂。祂希望每一才能都得到改进，精练和提高。

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2 带到亚伦子孙作祭司的那里；祭司就要从细面中取出一把来，并取些油和所有的乳香，然后要把所取的这些作为纪念，烧在坛上，是献与耶和华为馨香的火祭。

 【本会注释】

圣经没有指示要献多少。这是因人而异的。祭司要为每一样供物取一把细面，一些油和所有的乳香，把它们烧在坛上。这被称为“纪念”的部分，是“献与耶和华为馨香的”。和所有其他的供物一样，这也要加上盐（第13节；《历代愿望》第439页）。

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3 素祭所剩的要归给亚伦和他的子孙；这是献与耶和华的火祭中为至圣的。

 【本会注释】

　　谷祭实际上是给祭司的礼物，因为除了“纪念”的部分以外都归他们所有。他们要进行分配，每个人都得到同样的数量（利7:10）。

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4 “若用炉中烤的物为素祭，就要用调油的无酵细面饼，或是抹油的无酵薄饼。

 【本会注释】

　　祭司领受的素祭包括细面和油。他们可以烤成他们所喜欢的食物。但也可让奉献者自己烤，烤好了再呈献给祭司。但他必须做调油的无酵细面饼，分成块，浇上油。这些饼可以在炉中或在铁鏊上烤熟。

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5 若用铁鏊上做的物为素祭，就要用调油的无酵细面，

6 分成块子，浇上油；这是素祭。

7 若用煎盘做的物为素祭，就要用油与细面做成。

 【本会注释】

　　煎盘作的。所用的成分也是细面和油。饼被“带到耶和华面前”并奉给祭司。祭司要取出“纪念”的部分（第9节）烧在坛上。剩下的部分归亚伦和他的子孙，是“至圣的”（见第10节）。

　　细面。素祭所用的细面与其他细面没有什么两样，本身也没有什么特殊的优点。但献给祭司之后，它就成了“至圣的”了。这个原则也适用在亚拿尼亚和撒非喇的案例中（见徒5）。所有涉及圣物和领受供献的人应当小心使用和处理这些“至圣的”东西。

　　正上所述，细面代表人的终身事业，以及他的才能的奉献和提高。

　　细面只是碾碎了的谷子。在被碾碎之前，它可以保存自身，遗传生命。现在被碾碎了，显然是无用的了。它再也不能种植了。但它是不是没有用了呢？不是的。它已献出了自己的生命，已经死了，却维持了另一个生命。碾碎自己成了保存更高生命的手段。这是种子的生命。现在它帮助维持一个按照上帝的形象被造的生命。死亡丰富了它，荣耀了它，使它可以为人类服务。

　　人的生命只有在压伤和压碎以后才具有真正而持久的价值。正是在高深莫测的人生经历中，人才会找到自己和上帝。当水漫过灵魂时，品格才得以建造。悲伤、失望和苦难都是上帝能干的仆人。黑暗的日子会带来赐福的甘霖，使种子得以发芽，实现其使命，结出果实来。

　　苦难的问题从更深的层面上说可能是深不可测的。但有些事却是显而易见的。苦难在上帝的计划中起着一定的作用，能预备人的心承受天国。它使人的心灵成熟起来，对人生的真谛有更深的领悟。它会激发对他人的同情心，引领人温柔地行在上帝和人面前。它使人谦卑。

　　在今生，只有受过苦的人才算真正活过。只有爱过的人才算活过。两者是密不可分的。爱包括牺牲。牺牲往往包括受苦。但这并不一定是痛苦的苦难；因为最高的苦难乃是神圣，高尚的喜乐的。母亲可能会为她的孩子做出牺牲；她可能遭受肉体上的痛苦；但她却是满怀喜乐、甘心乐意的。爱将牺牲视为一种特权。

　　我们只有在学会苦难的全部功课之后才能体会到其中的快乐。当我们经历保罗所说“我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰”时（林后1:5），我们就会欢乐了。赎罪的痛苦也是这样。基督“因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架”（来12:2）。

　　素祭中的细面不得单独献上；它应与油调和。油象征上帝的圣灵。一个人的生命只有被圣灵感化，与之调和，受其恩膏，才能为上帝所喜悦。苦难本身并不是一种福气。对于有些人来说，苦难只会导致心地刚硬和心灵怨恨。但当圣灵控制了人的心，救主温柔的精神弥漫人生命时，献身之人生的芳香就会透露出来。

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8 要把这些东西做的素祭带到耶和华面前，并奉给祭司，带到坛前。

9 祭司要从素祭中取出作为纪念的，烧在坛上，是献与耶和华为馨香的火祭。

 【本会注释】

　　正如上帝从每一次素祭中为自己留了一份作为“纪念”，祂也从我们的收入和光阴中留了一部分作为纪念。我们收入的十分之一是属于上帝的。“所有的……十分之一是耶和华的”（利27:30）。同样，祂也把第七日留作属于祂自己的日子（出20:10）。

　　基督教会在这些方面十分亏欠。很少有人承认上帝对他们的权利。他们行事为人就像他们是属于自己的。而事实上他们只是管家而已。他们把自己对于圣工在捐助视为慷慨大方，而他们的捐献根本达不到理应属于上帝的部分，更不用说属于他们的了。同样，许多人在遵守安息日方面也很亏欠。安息日的时间乃是圣洁的。我们应当在那天做上帝的工而不是我们自己的工。

　　我们应当记住我们所拥有之一切的纪念部分是属于上帝的。

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10 素祭所剩的要归给亚伦和他的子孙。这是献与耶和华的火祭中为至圣的。

11 “凡献给耶和华的素祭都不可有酵；因为你们不可烧一点酵、一点蜜当作火祭献给耶和华。

 【本会注释】

　　任何献给上帝、烧在坛上的素祭都不可加酵，也不可加蜜。酵象征着腐败。基督说：“你们要防备法利赛人的酵，就是假冒为善”（路12:1）。保罗曾提到“恶毒、邪恶的酵母”（林前5:8）。蜜和酵一样都可用来发酵，特别是在醋的制作过程中。解经家们通常将蜜与肉体的情欲联系在一起。它虽然令人开心，却含有腐败的成分，能造成属灵生命的毁灭。虽然酵和蜜不可以烧在坛上，但酵却被指定为初熟之物带来（利23:17）；蜜也列在希西家所献的初熟之物当中（代下31:5）。

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12 这些物要献给耶和华作为初熟的供物，只是不可在坛上献为馨香的祭。

13 凡献为素祭的供物都要用盐调和，在素祭上不可缺了你上帝立约的盐。一切的供物都要配盐而献。

 【本会注释】

　　盐约乃是永远的约（民18:19；代下13:5）。盐具有防腐的功能，不像酵和蜜。盐显然象征：在我们与上帝的盟约关系中，永不可缺乏圣洁和真理净化与保护的原则。

　　“必用火当盐腌各人，凡祭物必用盐腌”（可9:49）。火能净化，盐能防腐。“用火当盐腌”既指净化，也指防腐。上帝所要的，是圣洁纯净的子民，是一切罪都已得到赦免的子民。凡祈求的，都能得到上帝保守的能力。他们不仅要成为圣洁，而且要得蒙保守。“腌”的火并不毁灭人，而是净化人。我们应当先被洁净，然后才能得蒙保守。“用火当盐腌！”“用盐腌！”得到净化并保持纯洁！这是多么奇妙的办法！

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14 若向耶和华献初熟之物为素祭，要献上烘了的禾穗子，就是轧了的新穗子，当作初熟之物的素祭。

 【本会注释】

　　穗子指任何谷物，如小麦，大麦，黑麦或燕麦。麦穗在完全成熟之前收割烘烤，至今仍是东方人最喜爱的一种食物。这也可以用作素祭。把油浇在穗子上，加上乳香。“作为纪念的”部分被烧在坛上，剩余的归祭司。这里所说“轧了的新穗子”可能预表那一位为我们被压伤，因祂受的鞭伤、我们得医治的主（赛53:5）。

　　各种素祭均体现基督是生命的赐予者和支持者。我们的“生活、动作、存留”都在于祂（徒17:28）。正如燔祭象征生命的奉献，素祭也要求个人财产的奉献。个人生命的奉献应在个人财产的奉献之先。福音没有说过不用奉献个人财产而奉献生命；也没有提到不用奉献生命的奉献财产。两者必须相结合，构成完美的祭物，为上帝所喜悦的，是“献与耶和华为馨香的”祭物（利1:9）。

　　需要强调作管家的意识。有些人自称基督徒，标榜自己圣洁和献身于上帝，却言行不一。他们系紧钱袋，不理求助的呼吁，而上帝的事业则日见衰落。这样的人需要明白，生命的完全奉献也包括个人财产的奉献。

　　但也人认为上帝所要求的，只是个人财产的奉献，慷慨捐输会铺平同往天国的道路。这种看法也是错误的。我们应当将自己奉献给祂。我们要为上帝托付给我们的每一才能而向祂负责，不论是钱财，时间，还是天赋。我们是这一切的管家。上帝是合法的主人。诗歌，音乐，演讲和领导等才干都是属于上帝的，必须奉献给祂，摆在坛上。

　　素祭对于虔诚的人来说充满属灵的教训。我们的一切都应奉献给上帝，摆在坛上。“你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团”（林前5:7）。“你们的言语要常常带着和气，好象用盐调和，就可知道该怎样回答各人”（西4:6）。“你们里头应当有盐，彼此和睦”（可9:50）。在侍奉上帝的时候，我们不可用自己的发明和方法来代替上帝的计划，即使它们象蜜那样合我们的口味。

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15 并要抹上油，加上乳香；这是素祭。

16 祭司要把其中作为纪念的，就是一些轧了的禾穗子和一些油，并所有的乳香，都焚烧，是向耶和华献的火祭。”

利未记3章

提要：1 用牛献平安祭，6 用羊献平安祭，7 用一只羊羔，12 或一只山羊。

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1 “人献供物为平安祭（平安：或作酬恩；下同），若是从牛群中献，无论是公的是母的，必用没有残疾的献在耶和华面前。

 【本会注释】

　　平安祭。希伯来原文是shelem，其词根意为“立和约”（书10:4），“得平安”（伯22:21），“赔还”（出22:5）和“还（愿）”（诗50:14）。平安祭的特点是在圣所范围内举行的聚餐，其间充满快乐，百姓和祭司进行交谈。这个场合不是以实现平安为目的。它本身就是一个充满平安的欢筵。它通常是在赎罪祭和燔祭以后献上的。血已喷洒，赎罪已经完成，宽恕已经实现，称义已得到保证。在这个庆典中，献祭者邀请他的亲属、仆人和利未人一同吃喝。全家人聚集在会幕的院子里庆祝上帝与人，人与人之间实现平安。

　　没有什么比与上帝和好更令人快乐的了（见罗5:1）。这是基督所留下的产业。祂说：“我留下平安给你们；我将我的平安赐给你们”（约14:27）。基督的平安默默地见证对上帝的信靠。

　　基督是在客西马尼园和髑髅地的阴影下说出这番有关平安的话的。祂知道等待着祂的是什么，但祂丝毫也没有畏缩。祂心中充满了平安和仁爱。祂知道祂所信的是谁，并且坚信父爱祂。祂可能看不透坟墓的大门，也不了解祂能否作为一个胜利者从坟墓中出来，天父会不会接纳祂的牺牲。但祂因信而成为胜利者。祂知道祂所相信的是谁，并确信一切都会好起来。祂留给我们的正是这种平安。它意味着与天父合而为一；意味着平静、安舒、喜乐和满足；它意味着爱心、信心、团契、交流；意味着摆脱烦恼、恐惧和忧虑。享受这种平安的基督徒拥有一个不依赖任何环境的力量之源。他与上帝完全和谐。

　　如上所述，《旧约》的各种祭礼都是祈祷的具体表达。它们将信心与行为结合在一起。它们表达了人对上帝的需求和他们与上帝的关系。百姓虽然不能献香伴随他们的祈祷，但他们可以提供香。他们虽然不能处置血，却可以提供祭物。他们虽然不能进入圣所，却可以提供崇祀所需要的礼物和供物。他们虽然不能吃陈设饼，却可以提供“献给耶和华为食物的火祭”（第11节）。

　　“我们既因信称义，就借着我们的主耶稣基督得与上帝相和”（罗5:1），“因他是我们的和睦”（弗2:14）。古时的以色列应邀庆祝他们与上帝、与人和好，庆祝他们罪蒙赦免，庆祝他们重得上天的悦纳。这是喜乐与感恩的时刻。一切的误会都消除了。大家充满平安和友谊。儿女，仆婢和受到邀请的利未人都要参与。大家坐在耶和华的桌前，一起欢喜“盼望上帝的荣耀”（罗5:2）。巴不得上帝的子民今日也能欢庆他们与上帝和好（见本章补充注释）。

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2 他要按手在供物的头上，宰于会幕门口。亚伦子孙作祭司的，要把血洒在坛的周围。

 【本会注释】

　　祭牲是在会幕的门口宰杀的。这是大多数祭牲宰杀的地方。它的血被洒在燔祭坛上（见利1:4,5注释）。

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3 从平安祭中，将火祭献给耶和华，也要把盖脏的脂油和脏上所有的脂油，

 【本会注释】

　　不是指分布在全身的脂肪，而是指包裹某些器官的脂油。要和腰子一起在坛上烧尽。

　　“脂油”的原文是cheleb，源于一个不再使用的词根，意思是“肥”。“奶”的原文是chalab，与“脂油” 只是元音的不同。

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4 并两个腰子和腰子上的脂油，就是靠腰两旁的脂油，与肝上的网子和腰子，一概取下。

5 亚伦的子孙要把这些烧在坛的燔祭上，就是在火的柴上，是献与耶和华为馨香的火祭。

 【本会注释】

　　馨香的。由于脂油是在坛上焚烧的，“是献与耶和华为馨香的火祭”，所以有人认为它象征着罪，这是不合理的。罪是上帝所憎恶的。任何象征罪的东西都不得放在坛上。因此象征罪的酵不能摆上去（利2:11,12）。有人引用诗37:20证明“脂油”象征罪。但是该“脂油”的原文是yaqar，意思是“美丽”或“华贵”，而不是“脂油”。上帝称祂的子民为“宝”，所用的就是这个词（赛43:4）。脂油总是烧在坛上；上帝说它是属于自己的（利3:16）。这是献给耶和华“馨香的祭”。它是宝贵的，是献与耶和华“火祭的食物”（第16节）。“吃这地肥美的出产”（创45:18，译者注：直译为“吃地的脂油”）意味着享受这地最好的出产。

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6 “人向耶和华献供物为平安祭，若是从羊群中献，无论是公的是母的，必用没有残疾的。

 【本会注释】

　　从羊群中献祭物的规则也适用于从牛群中献祭物。值得注意的是，在这种祭礼中，公的或母的都可以用，但必须是无残疾的。献祭者按手在祭牲头上，将它宰杀，然后由祭司处置血。

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7 若献一只羊羔为供物，必在耶和华面前献上，

8 并要按手在供物的头上，宰于会幕前。亚伦的子孙要把血洒在坛的周围。

9 从平安祭中，将火祭献给耶和华，其中的脂油和整肥尾巴都要在靠近脊骨处取下，并要把盖脏的脂油和脏上所有的脂油，

 【本会注释】

　　整肥尾巴。更准确地说，是粗尾绵羊（Ovis laticaudata）的尾巴。这种尾巴通常重10至15磅，甚至可以达到50磅以上。这种羊的尾巴因为太重而拖在地上，往往造成痛苦的溃烂，从而降低了羊的价值。古时和现在一样，牧羊人将薄板系在尾巴上，或把尾巴放在小推车上。

　　尾巴是由脂油和骨髓等混合而成的。那些不知道上帝不许吃脂油之命令的人，用它来代替黄油。一些东方国家，仍如此食用尾巴。

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10 两个腰子和腰子上的脂油，就是靠腰两旁的脂油，并肝上的网子和腰子，一概取下。

11 祭司要在坛上焚烧，是献给耶和华为食物的火祭。

12 “人的供物若是山羊，必在耶和华面前献上。

 【本会注释】

这里所采取的步骤与其他祭礼是一样的。按手、宰杀、洒血均按常规进行。脂油要小心去除，和腰子一起烧在坛上。

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13 要按手在山羊头上，宰于会幕前。亚伦的子孙要把血洒在坛的周围，

14 又把盖脏的脂油和脏上所有的脂油，两个腰子和腰子上的脂油，就是靠腰两旁的脂油，并肝上的网子和腰子，一概取下，献给耶和华为火祭。

15 ，16 祭司要在坛上焚烧，作为馨香火祭的食物。脂油都是耶和华的。

17 在你们一切的住处，脂油和血都不可吃；这要成为你们世世代代永远的定例。”

 【本会注释】

　　上帝吩咐以色列人说：“脂油和血都不可吃”。“脂油都是耶和华的”（第16节）。“十分之一是耶和华的”（利27:30）。不可吃脂油，是因为它是属于上帝的（见利7:23注释）。

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第三章补充注释

　　表达喜乐与感恩的平安祭现在已不再奉献了，然而它们的精神依然存在。可是即使在所谓的“好”基督徒中间，也很少有人因上帝的平安和慈爱而欢喜快乐。这原是他们的本分，也是他们的特权。其原因虽然可能是对上帝为他们所做的事缺乏认识，但情况并非总是如此。许多基督徒不明白自己有特权从信仰中获得快乐。他们生活在十字架的阴影下，而不是在十字架的光辉中。他们认为快乐是不对的，微笑是不合适的，而大笑不论如何无邪，也都是亵渎的。他们指出圣经中从未记载基督有笑过，甚至连微笑也没有。圣经确实没有记录基督笑，但也没有记录祂梳头或洗澡。这些人是想把全世界的重担都扛在自己肩上，觉得进行任何形式的娱乐，都不仅是浪费时间，而且肯定是不敬虔的。他们是“好”基督徒，但不是快乐的基督徒。他们若生活在基督的时代，处身在跟随祂的人中间，肯定会对祂参加加利利是婚宴是否明智提出质疑。他们即使要跟从祂，也是犹豫不决的。他们会极不耐烦地等待祂。祂难道不是要成就一番大事吗？祂怎么能在社交场合浪费时间呢？他们如果知道祂只有三年工作时间的话，肯定会更加困惑。

　　这种“好”基督徒会感到基督的社交活动有问题。祂怎么能把时间花在与罪人吃吃喝喝上呢？就连法利赛人也对此困惑不解。他们用施洗约翰门徒的禁食和祷告来暗示基督赴宴的不对（见路5:29-35）。

　　我们写这篇文章，充分认识我们所处的时代，是在永恒的边缘。如果说有一个时间基督徒的人生需要以严肃和节制为特征的话，那就是现在。鉴于迫近的危机，我们“为人该当怎样圣洁，怎样敬虔”（彼后3:11,英文RSV版）。要抛弃一切的草率和轻浮，让严肃感占据每一位信徒的心。重大的事件正在迅速发生。我们没有时间轻浮和荒唐。大君已在门口。

　　但这些事实不应使我们忘记我们是大君的儿女。我们的罪已蒙赦免。我们有欢喜快乐的权利。圣工必须完成，我们对此都负有一份责任。但有些人说话好象一切全靠他们。他们在祈祷中提醒上帝需要做什么事情，似乎担心祂会忘记他们所认为重要的事情。他们都是“好”人，总是渴望做正直的事情，但他们从未学会将担子卸在主的脚前。他们在竭力担负重担，虽然在重担下呻吟，却决不放弃。他们奋斗不息，多做善事。他们是宝贵的工人，主深爱他们。

　　但他们虽然努力工作，却缺少一样东西，就是信靠上帝。他们不相信那开创工作的主也会完成这工，祂和他们一样关心圣工，此时此刻正在尽心尽力。他们在宗教中得不到喜乐，而只是一大堆的忧虑。他们像马大一样劳苦愁烦，却忽略了一件不可少的事。他们对马利亚们不以为然，向主抱怨他们，并很难以理解基督为什么会站在马利亚一边。他们问：如果当时有两个马利亚而没有马大的话，这顿饭怎么预备好呢？这样的基督徒会做工，而且他们忠于自己的工作，但他们老是觉得别人没有尽到本分，而他们的责任太多了。

　　这个教训在浪子的故事中予以强调。大儿子声称自己始终勤勤恳恳，从未做过坏事，也没有把时间浪费在吃喝宴乐中。现在，当小儿子在放荡的生活中花光所分的产业回家时，他却生气，不肯进去参加庆祝兄弟回来的宴席。就是父亲出来劝他也没用。他反而责怪父亲，说这个与娼妓挥霍了产业的浪子一回家，就为他举办宴席并宰了肥牛犊；而父亲却从未为孝顺的儿子做什么（路15:30）。

　　基督徒应当是快乐的人，即使在最严肃的场合。基督是精神愉快、容光焕发的，即使是面对十字架，也是如此。我们为什么不快乐呢？上帝把一首新歌放得赎之人的心中。他们是至高者的儿女。他们与上帝同行，在祂的爱中欢乐。

　　不是所有的基督徒都在心中拥有上帝的平安，尽管他们本应拥有，而且也有权拥有这平安。他们忘记了基督的应许：“我留下平安给你们……你们心里不要忧愁，也不要胆怯”（约14:27）。

　　许多人的心里不安。他们恐惧忧虑。有亲人还在羊圈之外，他们在努力祈求要让他进来。他们日夜辛劳祈祷。他们不遗余力地想去救他。如果能靠别人的行为得救的话，他们是决心要促成此事的。他们没有将上帝置之度外。他们向祂祈祷。他们恳求祂。他们祈祷就像上帝需要催促似的。他的亲人终于归向了上帝。他们是多么快乐啊！他们现在可以安息了。他们的工作有了成果。他们任务完成了。

　　他们有没有想过，上帝是和他们一样关心一个人悔改的。他们在开始祈祷作工以前，上帝早就已动员各种力量，以达到所希望的目的。上帝不能违背人的意志去救他，但上帝有许多事情可以做，而且祂现在正在做。如果我们能与祂合作，并安静地询问有什么可以帮忙的，而不是对祂指手划脚，祂还能做更多的事。我们往往把上帝的工作夺过来，而要祂来帮忙。其实我们应当承认上帝的工作并与祂合作。我们认识到这一点，就会有平安临到。我们并不是要减少工作或祈祷，而是把重心转移，开始凭着信心祈祷。如果我们真的相信上帝在做工，如果我们相信祂关心人类的得救的话，我们的祈祷就会比以前更加殷勤；但我们会把责任交给上帝。让我们欢喜快乐地将我们的心和生命献给上帝，“作为馨香的祭物”。

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约伯记41章

提要：鳄鱼身上显示的上帝大能。

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1 你能用鱼钩钓上鳄鱼吗?能用绳子压下它的舌头吗?

【本会注释】

鳄鱼。希伯来语是liwyathan。(见伯3:8注释;又见诗74:14;诗104:26;赛27:1)。该动物野蛮，凶悍，难以控制，嘴特别大，长着一口可怕的牙齿。全身是密密的鳞片，就像一副盔甲。无法确定约伯是指鳄鱼，还是像许多注释家所认为的，指某种已经灭绝的巨兽。

用绳子。野兽的口中往往被系上绳子，如亚述的雕刻所显示的。上帝问能不能用鱼钩钓鳄鱼，或用绳索栓住它的颚。这个问题，就像上面的其他问题一样，强调上帝的创造大能和人类的软弱。

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2 你能用绳索穿它的鼻子吗?能用钩穿它的腮骨吗?

【本会注释】

绳索。直译是“灯心草”，指用作绳索的灯心草，或用灯心草编成的绳索。

钩。似乎指钩子，用于水中捕鱼，或把有身份的犯人带到俘虏他们的君王面前(见王下19:28;代下33:11;摩4:2)。

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3 它岂向你连连恳求，说柔和的话吗?

【本会注释】

力大无比的鳄鱼会向约伯求饶吗?

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4 岂肯与你立约，使你拿它永远作奴仆吗?

【本会注释】

上帝反问约伯能不能收鳄鱼为奴(见出21:6;申15:17)。

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5 你岂可拿它当雀鸟玩耍吗?岂可为你的幼女将它拴住吗?

【本会注释】

古代的文献显示埃及人和当时的其他民族都喜欢养宠物。他们驯养狗，羚羊，豹，猴子和各种鸟儿。如果能驯养一条鳄鱼，那将是最了不起的宠物!“幼女”肯定会反对这样的想法!这里用讽刺的手法，强调鳄鱼比人强。

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6 搭伙的渔夫岂可拿它当货物吗?能把它分给商人吗?

【本会注释】

搭伙的渔夫。直译是“伙伴”。可能指一班人为了友情或生意合伙做事。

当货物。希伯来语是karah。有三个基本含义：“挖掘”，“贸易”和“设宴”。在本节理解为“贸易”似乎最合适，特别是如果把“搭伙”理解为合伙的渔夫。

分给商人。鳄雨当时从未作为交易的商品。

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7 你能用倒钩枪扎满它的皮，能用鱼叉叉满它的头吗?

【本会注释】

暗示皮厚得几乎无法刺透。鱼叉和长矛是用来捕河马的，但鳄鱼不怕这些工具。

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8 你按手在它身上，想与它争战，就不再这样行吧!

【本会注释】

一想到要与鳄鱼搏斗，就会使人知难而退。

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9 人指望捉拿它是徒然的;一见它，岂不丧胆吗?

【本会注释】

指捉拿或杀死鳄鱼的愿望。一见到鳄鱼，人就会害怕。鳄鱼的力气大大超过人类，所以能无忧无虑地在河边沙滩上睡觉。

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10 没有那么凶猛的人敢惹它。这样，谁能在我面前站立得住呢?

【本会注释】

本节含有整篇讲论的要点。上帝所造的鳄鱼尚且如此可怕，没有人敢“惹它”。那么，谁又敢与上帝争辩呢?这无疑是对约伯的责备，因为曾贸然想与上帝争辩。

在塔古姆文本和一些其他希伯来文本中，本节后半句为“这样，谁能在祂面前站立得住呢?”但七十士译本和其他古代文本里都是“我”。

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11 谁先给我什么，使我偿还呢?天下万物都是我的。

【本会注释】

谁先给我什么?意思可能是“谁又使我对他负有债务呢?”人既然无法控制像鳄鱼这样的动物，又怎能指望迫使上帝特别偏爱他呢?这可能指约伯一再提出要进行评理(伯9:34,35;13:3,22;23:3-7)。上帝没有为自己辩护的义务。祂不欠任何受造者的债。

都是我的。上帝提醒约伯祂对宇宙的所有权。

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12 论到鳄鱼的肢体和其大力，并美好的骨骼，我不能缄默不言。

【本会注释】

上帝现在更加详细地描写鳄鱼。

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13 谁能剥它的外衣?谁能进它上下牙骨之间呢?

【本会注释】

剥。即“剥掉”。

它的外衣。指它的鳞甲。

上下牙骨 (英文KJV版为“双重的马勒”)。原文含义不明。有人解释为“谁胆敢给它套上马勒?”也有人认为“双重马勒”是指它的上下牙。上帝问，谁敢接近这些牙齿?还有人以七十士译本为依据，理解为“谁能进入它那厚厚的胸甲里?”

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14 谁能开它的腮颊?它牙齿四围是可畏的。

【本会注释】

如果鳄鱼闭上嘴，谁有足够的胆量和力气打开它?

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15 它以坚固的鳞甲为可夸，紧紧合闭，封得严密。

【本会注释】

鳞甲。指多重防御。

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16 这鳞甲一一相连，甚至气不得透入其间，

17 都是互相联络、胶结，不能分离。

18 它打喷嚏就发出光来;它眼睛好象早晨的光线(原文作眼皮)。

【本会注释】

打喷嚏。鳄鱼朝着太阳张开口时，被会打喷嚏，嘴里涌出水，在阳光下闪闪发光。

眼睛。众所周知，鳄鱼长着像猫眼那样闪烁的小眼睛。

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19 从它口中发出烧着的火把，与飞迸的火星;

【本会注释】

比喻鳄鱼在观望者心中留下的印象。它打喷嚏，嘴里涌出水，飞溅着在阳光下闪闪发光，使人联想到火把和火星。

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20 从它鼻孔冒出烟来，如烧开的锅和点着的芦苇。

【本会注释】

本节和21节继续19节的描写。

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21 它的气点着煤炭，有火焰从它口中发出。

22 它颈项中存着劲力;在它面前的都恐吓蹦跳。

【本会注释】

颈项。“河马”的力气在腰间(见伯40:16)，鳄鱼的力气在颈项上。

在它面前的都恐吓蹦跳。指在它面前的，都会发抖。它无论走到哪里，都会引起恐慌。人们惊恐地逃跑。

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23 它的肉块互相联络，紧贴其身，不能摇动。

【本会注释】

直译是“它下垂的肌肉”，可能是指垂在它下巴下面的肌肉。

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24 它的心结实如石头，如下磨石那样结实。

【本会注释】

结实如石头。可能是指鳄鱼的性情。

下磨石。要比上磨石大而坚硬。

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25 它一起来，勇士都惊恐，心里慌乱，便都昏迷。

【本会注释】

昏迷。译为“失常”更好。

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26 人若用刀，用枪，用标枪，用尖枪扎它，都是无用。

【本会注释】

约伯不知道有什么武器能对付鳄鱼。

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27 它以铁为干草，以铜为烂木。

【本会注释】

约伯知道，铁和铜是制作武器的最佳金属。但在鳄鱼面前，它们就像干草和烂木。

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28 箭不能恐吓它使它逃避;弹石在它看为碎秸。

【本会注释】

鳄鱼根本不怕人小小的发明。

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29 棍棒算为禾秸;它嗤笑短枪飕的响声。

30 它肚腹下如尖瓦片;它如钉耙经过淤泥。

【本会注释】

尖瓦片。指鳄鱼下体覆盖着鳞甲，就像碎陶片。

钉耙。指鳄鱼在泥滩上压出的印痕。

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31 它使深渊开滚如锅，使洋海如锅中的膏油。

【本会注释】

开滚如锅。描写水面被鳄鱼拍打时的状况。

膏油。可能指鳄鱼身上的特殊气味。

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32 它行的路随后发光，令人想深渊如同白发。

【本会注释】

鳄鱼身后留下的白色水沫，就像老年的白发。

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33 在地上没有象它造的那样，无所惧怕。

34 凡高大的，它无不藐视;它在骄傲的水族上作王。

【本会注释】

其他动物无论多么骄傲，都要屈服于它。

约伯记42章

提要：1 约伯对上帝心悦诚服。7 上帝悦纳约伯，要他的朋友们自卑。10 祂加倍赐福给约伯。16 约伯的年寿和去世。

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1 约伯回答耶和华说：

【本会注释】

约伯沿着长梯，从绝望坚定地攀到了信靠。他获得了上帝的启示。很少有人有这样的经验。上帝用自然界的比喻对他说话。约伯听见了祂的声音，知道自己可以爱祂，信赖祂。约伯的话记在第2-6节。

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2 我知道，你万事都能做;你的旨意不能拦阻。

【本会注释】

你万事都能做。约伯承认上帝无所不能。

不能拦阻。约伯承认上帝无所不知(见诗44:21;139:2)。

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3 谁用无知的言语使你的旨意隐藏呢?我所说的是我不明白的;这些事太奇妙，是我不知道的。

【本会注释】

谁?这句话与伯38:2中上帝的问句几乎一样。不能确定那句话是针对以利户还是约伯的(见伯38:2注释)。约伯现在把这句话用在自己身上。他先承认自己知识的局限。他过去的结论是因为无知。尽管他是诚心的，但是他错了。

是我不知道的。当更大的真光照耀的时候，就显得他的知识是多么贫乏和片面!约伯在抱怨的时候，觉得自己的理由是无懈可击的。他认为自己的态度是完全正确的。但是，当他对上帝有更加充分的认识时，他原来的理由就丧失了说服力。人的理智被证明为是常常出错的。现在表面上看似乎非常智慧的观念，将来可能证明为十分荒唐的。

约伯甘愿承认自己的无知。这是值得称许的。他没有想原谅自己，为自己辩护。他的承认，和他在争辩一样，态度是诚实的。这是《约伯记》一开始就提到的他正直品格的一个部分(见伯1:1)。

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4 求你听我，我要说话;我问你，求你指示我。

【本会注释】

就像第3节重复伯38:2的问题，在这里他重复伯38:3的问题。他准备接受上帝要求，开始说话。他终于知道自己应该说什么了。

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5 我从前风闻有你，现在亲眼看见你。

【本会注释】

约伯承认他以前对上帝的认识是听来的。现在他有了第一手的知识。本节表达了《约伯记》最重要的教训。约伯从来自遗传的宗教，转到了以亲自与上帝交往为基础的体验。根据他从小接受的遗传，义人是不会受苦的。约伯自幼就听说，上帝会拯救义人脱离今生的一切苦难。当他遭遇痛苦的时候，他困茫了，因为这与他原先说到的上帝是不一致的。他朋友们的态度更增加了他的困惑。现在约伯看见了上帝，知道上帝拥有无限的能力和仁慈。他还知道，虽然他可能受苦，但依然是上帝的儿女。上帝没有向他解释受苦的原因，但是他相信，无论出于什么原因，他都不必疑虑。

约伯的体验使他明白了信心的意义。他看见上帝，使他对上帝的旨意心悦诚服。他对上帝的信靠不受环境所影响。他不再指望暂时的福气，来证明上天的悦纳。他与上帝关系现在有了更坚实可靠的基础。当他发现上帝并不受周围传统观念的限制时，他就为自己的问题找到了答案。“现在亲眼看见你”这句话所表达的深刻认识，与整部圣经，特别是《约翰福音》，《罗马书》和《加拉太书》所强调的信心经验是一致的(约1:12-17;罗8:1-8;加4:3-7)。

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6 因此我厌恶自己(或作：我的言语)，在尘土和炉灰中懊悔。

【本会注释】

约伯可能依然坐在他当初受疾病打击时所坐的炉灰上(见伯2:8)。他的朋友们劝他悔改。但他们的呼吁是因为他们认定他犯有他根本没有犯的罪。约伯最后懊悔的是他对上帝的错误态度。请把约伯的悔改与彼得的悔改(路5:8)和以赛亚的悔改(赛6:5)进行比较。每次都是上帝的显示成就了基于世人遗传的争论所达不到功效。

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7 耶和华对约伯说话以后，就对提幔人以利法说：“我的怒气向你和你两个朋友发作，因为你们议论我不如我的仆人约伯说的是。

【本会注释】

本节是《约伯记》结尾散文体的开始。上帝把注意力转到了约伯的三个朋友，就对三人中显然为首的以利法说话。上帝责备约伯缺乏知识。但祂对那些朋友们发怒，因为他们没有“说的是”。这就引起了一个有趣的问题：约伯的错误和他朋友们的错误有何区别。通过分析可以了解，约伯犯错是因为苦难，压力，沮丧和绝望。他饱经磨难，又无法理解。他的言论有时是冒昧的，有时近乎亵渎。但他对上帝始终保持基本的信心。朋友们没有受约伯的苦。他们的错误言论表达了错误的理论。他们让遗传掩盖了同情心。他们认为自己粗暴的态度是有理的。因为他们觉得上帝似乎要求他们这样做。现在也有以利法和他的朋友那样的人。他们是好人，但他们所捍卫的却是错误的观念。约伯是犯了错误，但与朋友们相比，他却“说的是”。他绝望可怜的呼声，比朋友们的冷漠更蒙上帝悦钠。

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8 现在你们要取七只公牛，七只公羊，到我仆人约伯那里去，为自己献上燔祭，我的仆人约伯就为你们祈祷。我因悦纳他，就不按你们的愚妄办你们。你们议论我，不如我的仆人约伯说的是。”

【本会注释】

为你们祈祷。这是代祷的例子(见雅5:16;约壹5:16)。有时需要经过代求，上帝才赐予宽恕和福惠。约伯为那些没有公正仁爱地待他的人祷告。这更加深了代祷的意义。

愚妄。上帝这样描写约伯朋友们的言论。人的遗传和幼稚观念在上帝看来，是多么愚妄。以利法和他的朋友看到自己为上帝说话竟是这样的结论，他们一定很吃惊!我们必须认识到，维护上帝的最好办法，就是表现上帝的品性，就是祂的慈爱和怜悯。

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9 于是提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法照着耶和华所吩咐的去行;耶和华就悦纳约伯。

【本会注释】

他们曾竭力想纠正的人，竟反过来为他们的得救和悔改而祈祷。这是一个鲜明的对比。上帝接受了约伯为他们的代求。不知道他们以后会不会改变自己的人生哲学，符合上帝设法教导他们的真理。

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10 约伯为他的朋友祈祷。耶和华就使约伯从苦境(原文作掳掠)转回，并且耶和华赐给他的比他从前所有的加倍。

【本会注释】

《新约》教导我们，上帝的饶恕是与人们相互宽恕的程度成正比例的(太6:12,14,15;18:32-35)。约伯的经验似乎体现了这项原则。他在为朋友们祷告的时候，他的命运发生了变化。但祷告无论多么真诚，都不能保证物质的富裕。《约伯记》从整体上说，是否定这种观念的。这件事证明上帝悦钠为亏待过自己的人祈求的人。

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11 约伯的弟兄、姐妹，和以先所认识的人都来见他，在他家里一同吃饭;又论到耶和华所降与他的一切灾祸，都为他悲伤安慰他。每人也送他一块银子和一个金环。

【本会注释】

弟兄。约伯的家人曾经遗忘，抛弃和反对他(见伯19:13,14,19)。现在他时来运转，他们就过来庆贺。他们似乎等到万事大吉才敢向他表同情。他们表现了人类的通病。

银子。希伯来语是qesitah，只出现在这里，创33:19和书24:32。Qesitah可能是重量单位。这里暗示《约伯记》年代的久远。

环。希伯来语是nezem，表示各种环形物，如耳环(见创24:47;35:4;士8:24,25;箴11:22;25:12;赛3:21;何2:13)。

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12 这样，耶和华后来赐福给约伯比先前更多。他有一万四千羊，六千骆驼，一千对牛，一千母驴。

【本会注释】

三个朋友们都说过，如果约伯悔改，就会得到福气(伯5:18-26;8:20,21;11:13-19)。他们的预言实现了;但约伯懊悔的性质与他们的想象是不一样的。他们根本没有料到需要懊悔自己错误的观念和行为。

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13 他也有七个儿子，三个女儿。

14 他给长女起名叫耶米玛，次女叫基洗亚，三女叫基连哈朴。

15 在那全地的妇女中找不着象约伯的女儿那样美貌。她们的父亲使她们在弟兄中得产业。

16 此后，约伯又活了一百四十年，得见他的儿孙，直到四代。

【本会注释】

约伯原以为自己行将就木，竟又活了将近一个半世纪!他的人生似枯木逢春，并比以前更加灿烂。离去的福分又回来了，比过去更加美妙。他重新获得财产，家庭，朋友和声望。但更大的福气是他与上帝面对面交往的回忆，以及学到比物质财产更有价值的教训。上帝本着自己的旨意，认为这些教训应该让全人类共享。所以从远古起，《约伯记》就作为伟大的属灵遗产保存下来。我们今天有权利从约伯的经验中学到信靠上帝的教训。

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17 这样，约伯年纪老迈，日子满足而死。

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诗篇25篇

序言——本诗是《诗篇》中第二首离合诗(见本书第625页)。这是一篇祈祷，表达了恳求，承认信仰和悔改等敬畏之情。和其他离合诗一样，本诗没有进行逻辑演绎，而是汇集了崇敬的措辞，按字母顺序排列起来，主题是上帝引导和教诲那些谦卑可教的人。

本诗的段落与希伯来语字母(22个)的数目一样。各段的第一个字母按希伯来语字母的顺序排列。但本诗有几节显然偏离了严格的离合体：第 1,2 段都用希伯来语第一个字母。没有用第 2 、第 6 和第 19个字母。第18和19段都用希伯来语第20个字母开头。第22段用第17个字母。诗34篇的排列与本诗相似。

关于本诗的作者，见《证言》卷五第630页。

关于题词，见本书第616页(《诗篇》序言)。

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大卫的诗。

1 耶和华啊，我的心仰望你。

【本会注释】

第一节表达了一种思考(见诗86:4;143:8)。本节以希伯来语第一个字母'aleph开头。

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2 我的上帝啊，我素来倚靠你;求你不要叫我羞愧，不要叫我的仇敌向我夸胜。

【本会注释】

诗人信靠上帝。如果他失去了信心，他的仇敌就会有理由夸胜。本节还是以'aleph开头。这首离合诗没有采用希伯来语第二个字母beth。但本节第二个词的第一个字母是beth。有些学者认为本节第一个词属于第一节。

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3 凡等候你的必不羞愧;惟有那无故行奸诈的必要羞愧。

【本会注释】

参诗27:14;37:34。本句暗示我们仰望上帝的引导，以及遵循这些引导的恩典。诗人扩大了祈祷的范围，包括了一切虔诚的信徒。

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4 耶和华啊，求你将你的道指示我，将你的路教训我!

【本会注释】

我们缺乏属灵的悟性，需要有上帝的光照在我们的道路上。摩西祈求这样的亮光(见出33:13)。诗人一直感到这样的需求(见诗27:11;诗86:11;诗119:33)。纽曼在1833年所写的《慈光引导》(《赞美诗》505版374首)就是一首表达这个主题优美诗歌。我们祈求明白上帝的道，就是祈求明白祂的旨意，以致能聪明地调整我们的行为。

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5 求你以你的真理引导我，教训我，因为你是救我的上帝。我终日等候你。

【本会注释】

你的真理。上帝的真理与我们所误解的真理是不一样的(见诗36:1-3;诗86:11)。

我等候。见第3节注释。

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6 耶和华啊，求你记念你的怜悯和慈爱，因为这是亘古以来所常有的。

【本会注释】

纪念。大卫依据过去的福气盼望将来的福惠。“耶稣基督，昨日今日一直到永远是一样的”(来13:8)。大卫最美好的品格之一就是不断回顾上帝的恩典。

亘古以来。上帝的仁慈从来就没有停止过。上帝始终是良善的。希伯来语字母Waw没有用于离合诗。本节以waw的下一个字母zayin开头。

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7 求你不要记念我幼年的罪愆和我的过犯;耶和华啊，求你因你的恩惠，按你的慈爱记念我。

【本会注释】

我幼年的罪愆。鉴于属世的父亲会宽恕自己孩子幼年时的愚行，诗人恳求天父饶恕自己年幼时的轻率(见伯13:26，约伯责怪上帝因他幼年时的罪而使他受难)。诗人认识到罪会阻碍他在第6节所祈求的上帝怜恤，所以就在本节祈求宽恕。

过犯(pesha`im)。指明知故犯。

因你的恩惠。不是靠自己的善行，而是靠上帝的恩典。本诗继续颂扬上帝无限的恩惠。

我们成熟以后，就会认识到自己罪孽的分量，于是我们转而投靠上帝的慈爱，就是第6,7节所说的“恩惠”，“怜悯和慈爱”。本节暗示这首诗是诗人年老的时候写的。

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8 耶和华是良善正直的，所以他必指示罪人走正路。

【本会注释】

诗人从祈祷转向思考上帝的品格和祂对人的做法。上帝是良善正直的。祂会像一位好老师责备，教训和指导人。

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9 他必按公平引领谦卑人，将他的道教训他们。

【本会注释】

谦卑人。指谦卑可教，愿意学习的人。谦卑是基督徒成长的第一级阶梯(见太18:3)。

按公平。即按照对真理，责任和人生道路的正确理解。

将他的道。谦卑跟从上帝的人一定会祈祷说：“主啊!不要照我的道，而是照你的。”

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10 凡遵守他的约和他法度的人，耶和华都以慈爱诚实待他。

【本会注释】

他的约和他法度。即怜恤和信实。这是上帝的两种品性(见诗85:10;参约1:17节“恩典和真理”)。

法度。见诗19:7注释。

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11 耶和华啊，求你因你的名赦免我的罪，因为我的罪重大。

【本会注释】

因你的名。为了上帝圣名的尊荣。诗人从思考上帝的良善，转到自己的罪愆。他不得不祈求赦免，使恩典和真理(见第10节)显示在他心中。他担心自己违犯所立的约。

我的罪重大。诗人觉得自己罪孽深重(见罗5:15-21)，需要惟有仁慈的上帝才能提供的宽恕。无穷的大爱已经敞开道路，使罪可以得到白白的赦免。

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12 谁敬畏耶和华，耶和华必指示他当选择的道路。

【本会注释】

指示……道路。上帝能够为敬畏祂的人成就大事。他们将向上帝学习正道。上帝会指教他们如何遵行祂的典章(见诗119:30,173;约7:17)。

他当选择的。上帝将教导他，使他选择正确的道路。人非机器。他有选择的能力。当他敬畏上帝的时候，就会进行正确的选择，即选择上帝的道(见《历代愿望》第668页)。从本节起，开始了另一组思考。

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13 他必安然居住;他的后裔必承受地土。

【本会注释】

居住。直译是“过夜”。

安然。就是在安全的环境下。与盲目流浪的处境形成对比。悔改的人就像在自己家里一样舒服平安(见诗34:11;37:25)。

他的后裔 。就是他的后代。

承受地土。见出20:12;利26:3-13。义人承受地土的永恒宗旨受到偶然和暂时环境的阻碍(见罗8:19-24;太5:5)。

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14 耶和华与敬畏他的人亲密;他必将自己的约指示他们。

【本会注释】

亲密(sod)。“机密的谈话”，“亲密的朋友”，“一群挚友”。这里可能指“友谊”。义人与上帝亲密无间。上帝把自己的秘密告诉他们(见箴3:32注释)。亚伯拉罕是上帝的朋友(见代下20:7;参创18:17)。

约。见第10节。上帝让祂的儿女理解祂与他们所立之约的内容，以保障他们的幸福和得救。

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15 我的眼目时常仰望耶和华，因为他必将我的脚从网里拉出来。

【本会注释】

仰望耶和华。参诗141:8。我们最好养成在属灵上有远见的习惯。我们的目光始终是朝着上帝呢，还是朝着自己?

从网里拉出来。见诗9:15;10:19;31:4。如果我们故意要被网罗缠住，上帝是不会保护我们的。但祂应许会解救我们。

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16 求你转向我，怜恤我，因为我是孤独困苦。

17 我心里的愁苦甚多，求你救我脱离我的祸患。

18 求你看顾我的困苦，我的艰难，赦免我一切的罪。

【本会注释】

赦免(nasa')。还有“举起”，“搬走”之意。在许多场合表示赦免(创50:17;出10:17;32:32;等等)。Nasa'还表示担当罪孽。祭司要担当以色列百姓的罪孽(利10:17)。从担当罪孽引申到赦免。与该词相应的希腊词语出现在约1:29，意思是“除去(或作背负)世人罪孽的”。

按照离合诗的规则，本节应以qoph开头。可是却用了下一个希伯来语字母resh。resh还出现在它本来该出现的第19节开头。

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19 求你察看我的仇敌，因为他们人多，并且痛痛的恨我。

【本会注释】

仇敌。见诗3:6,7;5:8;6:7,10;7:1,6;17:9等。

痛痛。大卫的仇敌一直想杀害他。

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20 求你保护我的性命，搭救我，使我不至羞愧，因为我投靠你。

【本会注释】

性命。就是“我”(见诗3:2;16:10注释)。

不至羞愧。见第2节注释。

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21 愿纯全、正直保守我，因为我等候你。

【本会注释】

纯全、正直。他希望靠着上帝的恩典获得完美的品格。他本来悲叹自己的罪重大(第11节)。

本节以希伯来语最后一个字母taw开头。

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22 上帝啊，求你救赎以色列脱离他一切的愁苦。

【本会注释】

本诗带有强烈的个人色彩。但现在诗人扩大了他的祈求的范围，包括了所有类似处境中的上帝儿女。诗人很自然在倾吐衷情时增加了为同胞的祈求。从公众礼拜的角度上看，这一节使本诗适用于敬拜的聚会。

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尼希米记8章

提要：1 举行宗教仪式宣读律法书。9 安慰百姓。13 百姓热心听从教诲。16 守住棚节。

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1 到了七月，以色列人住在自己的城里。那时，他们如同一人聚集在水门前的宽阔处，请文士以斯拉将耶和华藉摩西传给以色列人的律法书带来。

【本会注释】

他们如同一人聚集。尼8章的前言与拉3章一样(尼7:73，参拉3:1)。用同样的话描述了百姓在七月初聚集做同样的事情。但这次集会的目的与拉3章不同。在《以斯拉记》里，他们聚集是为了修复燔祭坛和献祭;现在他们聚集是为了纪念七月的大节期和接受宗教训诲。百姓似乎不是招集来的，而是按习惯来到圣殿。十三年以前以斯拉从巴比伦回来以后，可能就设立了这样的聚会，以至犹太人已经养成习惯，每当民用年历开始(见本书卷二110页)，就聚集到耶路撒冷，听取教诲并纪念该月的三大节期：吹角节、赎罪日和住棚节(利23:24-43;见出23:14;申6:16注释)。

水门。见尼3:26注释。

请。值得注意的是百姓自愿前来求教。虽然他们中有许多人疏忽了律法的遵守，但他们怀有听讲律法的愿望。他们不满足于现状，希望在属灵经验上达到更高的境地。他们相信听聆上帝的话语对他们会有好处。

文士以斯拉。见拉7:6注释。

律法书。百姓熟悉这里所提到、以斯拉所精通的《摩西五经》。

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2 七月初一日，祭司以斯拉将律法书带到听了能明白的男女会众面前。

【本会注释】

这是犹太民用年历的元旦(见本书卷二110页)。七月初一是吹角节，有别于其他月初，要停工举行庄严的集会，纪念大节日(利23:23-25;民29:1-6)。

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3 在水门前的宽阔处，从清早到晌午，在众男女、一切听了能明白的人面前读这律法书。众民侧耳而听。

【本会注释】

教诲延续了五六个小时。据4-8节的描写，不完全是朗读，其间穿插着利未人对律法的解释。

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4 文士以斯拉站在为这事特备的木台上。玛他提雅、示玛、亚奈雅、乌利亚、希勒家，和玛西雅站在他的右边;毗大雅、米沙利、玛基雅、哈顺、哈拔大拿、撒迦利亚，和米书兰站在他的左边。

【本会注释】

站在。可能是六位祭司站在以斯拉的右边，左边还有七个人。次经《以斯得拉一书》里，提到有七个人站在他右边，在亚奈雅和乌利亚之间插入亚撒利雅。乌利亚可能是尼3:4,21中米利末的父亲;玛西雅可能是尼3:23中亚撒利雅的父亲;毗大雅是在尼3:25中有列出。如果我们接受《以斯得拉一书》的记载，插入的是亚撒利雅也许就是尼3:23里的亚撒利雅。米书兰出现在尼3:4,6中;玛基雅出现在尼3:11,14,31中。

特备的木台。参王下11:14和23:3中的`ammud (“柱”)。这里的希伯来语为migdal，通常意为“塔”。若理解为“塔”，那就一定有一个高架;本节译为“木台”是有道理的，这样，所有的百姓就容易看见和听见以斯拉和他的同伴说话了。

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5 以斯拉站在众民以上，在众民眼前展开这书。他一展开，众民就都站起来。

【本会注释】

犹太人公众集会通常是坐着听的，但偶然要站起来祈祷。他们不会站立整整六个小时听宣读和讲解。据拉比的传说，从摩西的时候起，以色列人在宣读律法时都要站起来听的。

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6 以斯拉称颂耶和华至大的上帝;众民都举手应声说：“阿们!阿们!”就低头，面伏于地，敬拜耶和华。

【本会注释】

以斯拉称颂耶和华至大的上帝。以斯拉的称颂可能是以感恩开始的，就像大卫一样(代上29:10)，但不会像代上16:8-36那样用一个整篇诗。

阿们，阿们。以重复来表示强烈的感情(见王下11:14;路23:21)。

众民都举手。关于犹太人举手祈祷的习惯，见诗134:2;提前2:8等。

面伏于地。参代下7:3。

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7 耶书亚、巴尼、示利比、雅悯、亚谷、沙比太、荷第雅、玛西雅、基利他、亚撒利雅、约撒拔、哈难、毗莱雅，和利未人使百姓明白律法;百姓都站在自己的地方。

【本会注释】

和利未人。本节所提到的都是利未人(关于其中一些人，见尼9:4,5)，所以要么把希伯来语we(“和”)理解为“其余的”，要么理解为“即”。

百姓都站。他们不可能站六个小时听宣读和教诲。这里的意思是百姓留在原地没有分散。人人都深深喜欢和渴慕属灵的粮食。

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8 他们清清楚楚地念上帝的律法书，讲明意思，使百姓明白所念的。

【本会注释】

清清楚楚地。希伯来语是mephorash(“解释”)，其词根是parash(“分开”，“说明”，见拉4:18注释)。虽然parash 在《旧约》出现多次，但其准确词义不明。尽管有“清楚”之意，许多学者仍倾向于译为“解释”，强调让人在心中理解其意义，而不仅是耳朵听清楚。前者显然包含着后者，因为听众必须先听清楚，才能明白其含义。还有人认为是指“按章节”，即依次宣读和解释律法的各个段落。有人认为这种用希伯来语朗读一段，再用亚兰语进行解释的习惯是在被掳回归以后形成的。当时亚兰语开始代替希伯来语(见尼13:24)成为百姓的通用语(见本书卷一第29,30页;见路4:16注释)。

讲明意思。指利未人把希伯来语译成通行的亚兰语。

根据第5-8节，似乎只有利未人在宣读和讲解律法。以斯拉只是打开律法书(第5节)和主持大会。但第2,3节说以斯拉亲自向集会的百姓宣读。第4-8节更加详细地描写了第2,3节的事。以斯拉可能是第一个宣读者，然后有利未人参与朗读和解释律法。但不知道十三位利未人是轮流解释律法呢，还是同时对不同组别的百姓进行讲解。后一种看法似乎对一些。

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9 省长尼希米和作祭司的文士以斯拉，并教训百姓的利未人，对众民说：“今日是耶和华你们上帝的圣日，不要悲哀哭泣。”这是因为众民听见律法书上的话都哭了;

【本会注释】

省长。见拉2:63注释。

不要悲哀。所宣读的段落一定使与会的群众大受感动。朗读的圣经包括《申命记》的一些段落，《妥拉》的其他部分。所选的内容是要使百姓认识到自己违背了上帝的命令，并提醒他们犯罪的惩罚。他们感动得伤心哭泣。所以尼希米，以斯拉和利未人就鼓励和安慰他们。

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10 又对他们说：“你们去吃肥美的，喝甘甜的，有不能预备的就分给他，因为今日是我们主的圣日。你们不要忧愁，因靠耶和华而得的喜乐是你们的力量。”

【本会注释】

分给他。参斯9:19,22。富有的人应该分东西给穷苦的人，特别是在节期中，以便使大家一同欢乐(见申16:14)。

一般人有一种错误的观念，认为犹太人的宗教是阴郁而苦行式的。他们的仪式和礼节的确繁杂而严肃，但他们的崇祀也有很大的乐趣。宗教仪式中包括感恩祭，其大部分是奉献者和朋友们在节日进餐时吃掉的(申27:6,7)。安息日按照原先的计划，绝不像有些人所想象的那样郁闷。它是属灵上欢乐和高兴的日子(赛58:14)。在其他特殊的宗教礼节中，只有一个是需要百姓“刻苦己心”(利23:27)的。其他都是为了纪念上帝的良善，并向上帝献上称颂。

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11 于是利未人使众民静默，说：“今日是圣日;不要作声，也不要忧愁。”

12 众民都去吃喝，也分给人，大大快乐，因为他们明白所教训他们的话。

13 次日，众民的族长、祭司，和利未人都聚集到文士以斯拉那里，要留心听律法上的话。

【本会注释】

民用年历的元旦上午用来听律法书的训诲，下午就过起快乐的节日。百姓显然各回自己的家去了。但各家长和城镇的首领在第二天要与祭司和神职工作人员聚集，听取有关宗教年历七月份其他活动的指示(见本书卷二109,110页)。

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14 他们见律法上写着，耶和华藉摩西吩咐以色列人要在七月节住棚，

【本会注释】

关于住棚节的律法，见利23:39-43。申16:13,14要求百姓欢乐地过节。住棚子的习惯是依据利23:43。这种习惯后来显然不用了，先是在被掳期间，后是在所罗巴伯的短暂复兴以后(拉3:4)。

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15 并要在各城和耶路撒冷宣传报告说：“你们当上山，将橄榄树、野橄榄树、番石榴树、棕树，和各样茂密树的枝子取来，照着所写的搭棚。”

【本会注释】

当上山。现存的文本似乎暗示这句话引自经文，但事实并非如此。七十士译本避开了这个难点，在“说”前面加上“以斯拉”。

野橄榄树。希伯来语是`es shemen，直译为“油树”。但野橄榄几乎不含油。所以有人认为它是指一种含树脂的树，可能是冷杉树。据王上6:23,31,32，其木质可用作木材。但野橄榄树枝是不能用来搭棚的木质。

棕树。即椰枣树。

茂密树。又见利23:40，含义不明。可能指叶子茂盛的树木。值得注意的是这里少了利23章里的两种树，多了三种树：橄榄树、野橄榄树和番石榴树。

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16 于是百姓出去，取了树枝来，各人在自己的房顶上，或院内，或上帝殿的院内，或水门的宽阔处，或以法莲门的宽阔处搭棚。

【本会注释】

房顶。东方房屋的平顶和周围的庭院便于支搭帐棚，可供耶路撒冷的居民使用。来自乡间的人(见第15节)则安排在城市的空地和圣殿的院子里。那里可以住很多人。

水门。见第1节，及尼3:26注释。

以法莲门。据尼12:38,39，以法莲门位于宽墙和古门之间，所以是在西墙上。尼3章没有提到这个门，其原因要么是尼3:6-8的清单有遗漏，要么这个门是在尼希米到达以前竣工的。如果攻城的仇敌没有烧毁这个门(见尼1:3)，那就不需要修复了。

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17 从掳到之地归回的全会众就搭棚，住在棚里。从嫩的儿子约书亚的时候直到这日，以色列人没有这样行。于是众人大大喜乐。

【本会注释】

约书亚。见出17:9等。这个名字的希腊语形式与“耶稣”相同(见徒7:45;来4:8;见太1:1注释)。

以色列人没有这样行。不是说以色列人从进入迦南的约书亚时代起就没有纪念节期。因为根据拉3:4，那些从被掳中归回的人从回归的第一年起就遵守了节期。在描述所罗门圣殿的奉献典礼时也提到了类似的庆典(代下7:10;王上8:65)。所以本文一定是指从约书亚的日子以来，没有举行过现在这样规模的庆典(见第14节注释)。

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18 从头一天直到末一天，以斯拉每日念上帝的律法书。众人守节七日，第八日照例有严肃会。

【本会注释】

以斯拉每日念。每日有系统地宣读律法，暗示这是一个安息年。百姓按照申31:10-13的规定，进行宣读律法的活动。

众人守节。见利23:34;民29:12-34;申16:13。

第八日。第八日的庄严集会是利23:36和民29:35所规定的。

照例。可能指一种惯例。是他们持续遵守节期的许多事例之一。

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哥林多前书9章

提要：1 保罗说明自己的自由，7以及传福音的应当靠福音养生：15 但他自愿放弃了这个权利，18 免得成为他们的负担，22 或在无关紧要的事上得罪人。24我们的人生就像是一场赛跑。

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1 我不是自由的吗?我不是使徒吗?我不是见过我们的主耶稣吗?你们不是我在主里面所作之工吗?

【本会注释】

我不是自由的吗?这两个问题在有的文本中顺序是颠倒的。但把 “我不是自由的吗”放在前面，与前面第8章的联系就更加明确了。保罗似乎在说：“我要求你们放弃自己的自由，不要随便使用。我要你们考虑你们软弱弟兄的属灵状况，相应地控制自己的自由。我自己不是也这样做的吗?我作为使徒拥有一定的权利，而我没有利用，免得妨碍人在基督徒的道路上取得进步。本节疑问句的结构表明他们都期待肯定的回答。

使徒。本章从表面上看，似乎偏离了前一章的思路，但它确是前一章，特别是13节主题的继续。保罗说他没有满足自己作为使徒的合法要求，从而表示他愿意为别人的缘故放弃自己的权利。此外他使徒的身份受到了质疑(第3节)。于是他着手阐明他使徒身份的证据。保罗这段为自己使徒的权利所作的辩护，成为他关于福音使者克己美德和行为动机的最优美，最精彩的论述。被基督的精神所充满的人，为了增进上帝国度的利益，愿意做任何事情，接受任何命分。

见过我们的主耶稣。反对保罗使徒身份的理由之一就是说基督在世时他没有与祂在一起。耶稣曾呼召众使徒为祂作见证(见徒1:8)。保罗确实不是耶稣离世前的伴侣，但他在祂复活以后见过祂，就这样加入使徒的行列(见徒9:3-5;见林前15:8注释)。值得注意的是，保罗经常提到他见主的异象，作为他使徒身份的证据(见徒22:14,15;26:16;林前15:8,9)。

在主里面。保罗承认，他所做的一切工作都是靠着上帝所赐的能力来完成的。他知道自己一无所能(参约15:5)。他所有的能力和智慧都来自那召他担任使徒的主(罗1:1;林前1:1;提前2:7;提后1:1;多1:1)。成功的福音使者最重要的因素就是完全顺服上帝的旨意，理智地承认靠自己的力量不能做任何事情。

所作之工。保罗指出，那些对他使徒身份提出异议的人乃是在他的引导下悔改归主的。他以此证明耶稣承认他为使徒并祝福他的工作。没有理由认为上帝会如此赐福给一个冒充的人;因此在保罗的努力下哥林多教会的建立，就是他使徒身份的证明。一个传道人完全可以指着伴随着他传福音工作的福气，来以证明他是上帝所呼召从事传道工作的(见太7:16,20)。

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2 假若在别人，我不是使徒，在你们，我总是使徒，因为你们在主里正是我作使徒的印证。

【本会注释】

在别人。就是其他不在哥林多，不是因保罗的工作而悔改的人。他们可能怀疑保罗是不是蒙上帝所差派传福音的，但他哥林多的弟兄不应该有这种疑问。他曾长期在他们中间工作。他们有很多机会熟悉他，看见他工作的成就。他们有充分的证据证明他是奉差遣为上帝作大工的。

印证。即真实性的证明。保罗强调，哥林多教会的信徒尽管质疑他的使徒身份，他们的存在就绝对证实了他对于自己使徒身份的主张。他们的悔改不可能是人造成的，而是上帝的工作，证明上帝与祂的仆人同在，并确实差遣了他。

上帝使用祂的仆人如熟练的工匠使用他的工具。祂的仆人是祂手中用来完成祂在人间计划的工具。如同一个木匠使用各种工具制作一件精美的家具，从完成的作品上可以认出他的手迹。照样，上帝用祂在地上的工人把沦丧在罪中的男女塑造成祂恩典的战利品。木匠熟悉自己的工具并能熟练地使用它们。上帝也熟悉祂的仆人。他们在祂的领导下获得能力，争取人进入天国。这种救人归主的成功表明上帝悦纳他们的服务，并确立他们作为祂见证人的地位。

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3 我对那盘问我的人就是这样分诉：

【本会注释】

盘问。anakrino，它和apologia一样，是法官用于法庭的司法术语。主持审判的人，对眼前的案件进行调查并作出判决(见路23:14;徒4:9;24:8)。

这样。关于这个代词是指前面(1,2节)还是指后面，解经家们有不同的意见。与前面的两节相比，它可能更适合于指后面几节的详细论述。那一次保罗对那些质疑他使徒权威的人提出辩护。在第4-6节中他摆出了主要的反对理由，在随后的几节中他说明这些理由是站不住脚的。

分诉。apologia，“辩护”。这是一个司法术语，指受审人的辩护词(见徒25:16;腓1:7,17;提后4:16)。该词在本节指保罗回答那些查问使徒身份的人。保罗充分认识到他奠定哥林多教会的根基是靠着上帝的能力。保罗以信徒自己作为他使徒身份的印证或严肃凭据，以及给予反对者的答辩。

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4 难道我们没有权柄靠福音吃喝吗?

【本会注释】

权柄。exousia。保罗说自己拥有其他所有使徒的全部权利。

吃喝。人们可能会根据第8章的内容得出结论说，保罗是指如果他愿意的话，他有权利吃祭偶像之物。但是上下文不支持这个观点(见2,3,6,7节)。他说的是他作为使徒，有权接受他所服侍的教会供养这一问题。保罗声明，他和其他所有为上帝的道而献身的福音工人一样，有权接受教会的供养。根据他下面的论述(7-14节)，这是具有充分理由的。

保罗回答这个问题的论据似乎是：保罗和他的同工巴拿巴用双手的劳动供养自己(徒18:3,6)。其他传道人和教师则要求他们所服侍的人供养他们。难道保罗和巴拿巴没有这样要求信徒供养，是因为他们觉得自己不是使徒!保罗回答道：尽管他确实是用自己的双手劳动的，但作这样的推论是错误的。不是因为他没有权利接受供养，也不是因为他没有作这样的要求，而是因为他知道他不提出这一要求是为了教会的属灵利益。

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5 难道我们没有权柄娶信主的姐妹为妻，带着一同往来，仿佛其余的使徒和主的弟兄并矶法一样吗?

【本会注释】

姐妹。就是一位女基督徒，教会的信徒(见罗16:1;林前7:15;雅2:15)。

妻。她和她的丈夫一样，都有权接受教会的供养。保罗在这里似乎是说：“难道我们没有权利带着信主的妻子出行，由你们支付费用，就像其他使徒那样吗?”有人认为本节的“姐妹”不是指妻子，而是指一个女性随从，可以照顾使徒的需用，就像某些妇女服侍基督那样(见路10:38-42)。但这里既已提到已婚的彼得(见太8:14;可1:30)，就表明是指妻子。

仿佛其余的使徒。这表明使徒结婚是很普遍的。使徒带着妻子出行，可能有若干原因。在东方国家，男子对女性听众宣传宗教并不容易。但是使徒的妻子就很容易与女性接触。因此，使徒们在国内出行时有妻子相伴帮助他们，在他们在患病或受逼迫时照顾他们，这是很有好处的。保罗为了自己的工作宁愿不结婚(见林前7:7注释)。有时一个人没有家庭的牵累确实更能作好工作。但是强迫传道人独身，是没有圣经依据的。

主的弟兄。见太12:46注释。基督开始传道时，祂的弟兄们并不相信祂(见约7:3-5注释)。后来他们显然改变了态度，成为传福音的人。从这句话中可以看出，他们是结了婚并把妻子带在身边的，至少在某些行程中是这样。见徒1:14注释。

矶法。就是彼得(见太4:19;16:18;可3:16;林前1:12注释)。彼得结婚的事实见太8:14;可1:30。既然使徒彼得以他自己的行为赞同传道人结婚，那些自称是他继承人的人却禁止传道人结婚，那就奇怪了!

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6 独有我与巴拿巴没有权柄不做工吗?

【本会注释】

巴拿巴。巴拿巴原是塞浦路斯的一个土地拥有者。他加入耶路撒冷的教会，把财产分给穷苦的信徒(徒4:36,37)。后来他被派到安提阿照看那里日益增长的需要(徒11:22)。他觉得需要人支持，于是得到了保罗的帮助(徒11:25,26)。后来他加入保罗的第一次布道行程(徒13:1-4)。那一次行程之后，因为在第二次行程带不带约翰马可问题上的分歧，他们的合作暂时结束(见徒15:36-39)。在写这封《哥林多前书》时，他们已分开数年。这是他们分开以来保罗第一次提到巴拿巴。

有权柄不做工。原文问句的形式，强调保罗和巴拿巴有权不作工自养，如果他们这样选择的话。保罗悔改以后，他的人生只有一个愿望，就是为基督作见证，劝人接受祂为他们的救赎主(见林前9:16;林后5:11;腓3:13,14)。他时刻警醒着避免任何妨碍人相信他信息的事(见罗9:1-3;10:1;14:16,19-21;林前8:13;9:22,23)。外邦人对来到他们中间的人持怀疑态度，因此使徒决心不给他们有借口指控他作为宗教教师来到他们中间是为了靠他们养生。

一些人似乎一直尾随着保罗工作的脚踪，不断地设法给他找麻烦，破坏他的权威，拦阻他的工作(见徒13:45,50;14:2,19;17:5;加2:4;3:1;5:12)。这些人中有一部分是犹太籍的基督教教师。他们认为摩西的律法对于基督徒具有约束力，并试图把他们的教义强加给保罗和巴拿巴所建立的教会，从而引起人对保罗产生怀疑。他们显然找不到指控他的真实依据，就说他拒绝接受哥林多信徒的奉养就表明他不是一个基督的真使徒。见林后11:22注释。

福音的使者无论在哪里工作，都必须时刻警惕不要让自己的言行引起他所服务之人的反感。这就要求他为了别人的益处，在必要的时候必须乐意放弃自己合法的权利。

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7 有谁当兵自备粮饷呢?有谁栽葡萄园不吃园里的果子呢?有谁牧养牛羊不吃牛羊的奶呢?

【本会注释】

当兵。strateuo，在战争或和平时期服役。该词通常指服兵役。士兵为了同胞和国土而投身军旅。他的责任是保卫征他当兵之人的利益，在必要的时候甚至还要献上生命。但士兵有权要求征他当兵的人提供他的一切所需，使他能把精力完全放在受托的职责上。正如世上的士兵有权从那雇佣他的人那里得到工资，福音的执事也有权从他所服侍的人那里得到供养。这是第一个例子。

粮饷。opsōnion，“军队的配给”，“薪水”，“津贴”，“工资”。古时的惯例是分给士兵肉、谷物和水果。士兵不必自己去赚取口粮。这是雇佣他们之人的责任。福音的工人也不必要把光阴和精力用在赚取他们自己的食物和其他必需品上。

葡萄园。第二个例子是农业方面的。种植葡萄园的人不必担心他的劳动是徒然的。他指望享受葡萄园的果子。同样，传道人既把光阴，精力和才干用在建立教会，就是上帝的葡萄园上，那么就有权接受供养(见诗80:8,9;赛5:1-4;27:2,3)。

牛羊。第三个例子强调了前两个例子的要点。保罗在选择这个例子时，心中所想到的可能是把上帝的教会比作羊群(约10:7-9,11;来13:20)，把传道人比作牧人(弗4:11)的比喻。

上帝这个奉养传道人计划中的重要教训是不容忽视的。人的本性的极端自私的。他不断地努力积蓄物质的财富。教会奉养那些在属灵事务上为她服务的人，有助于信徒克服内心自私的自然倾向，使他们有机会以实际行动来报答传道人为他们所付出的努力。更重要的，这是他们感谢上帝藉着祂所派仆人的服务眷爱他们的方式。

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8 我说这话，岂是照人的意见;律法不也是这样说吗?

【本会注释】

照人。原文的问句形式要求否定的回答。难道这个奉养工人的计划只是人的看法吗?也许有人提出异议，说这个计划没有圣经的依据。

律法不也是这样说吗?上帝的律法，无论是十条诫命，还是被称为摩西律法的律例和典章，都是犹太人和犹太籍的基督徒所十分尊重的。保罗和犹太人辩论的时候，习惯用《旧约》来支持他的观点。他在第7节中用人的推理来证明教会应当奉养传福音的人。现在他用《旧约》的例子来证明以色列人在古时就已认识和实行这条原则。

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9 就如摩西的律法记着说：“牛在场上踹谷的时候，不可笼住他的嘴。”难道上帝所挂念的是牛吗?

【本会注释】

摩西的律法。关于这个律法的定义，见路2:22;24:44;徒15:5注释。

笼住。引自申25:4。笼住牛的嘴，是用带子绕住牛嘴或用篮子套着牛嘴上，并用皮带系角上，这样使牛呼吸通畅但又不能吃东西。律法允许牛在踹谷时吃谷子，显示了上帝对家畜的关爱，一般认为这是对劳役动物人道的待遇，但是这一节还有比善待动物更深的意思。

难道上帝。原文的问句形式要求否定的回答。但我们不要下结论说保罗不赞成按字面来解释这一节经文。上帝确实是眷顾牛的。保罗强调，允许牛踹谷时吃谷子这一人道的规定所包含的原则是普遍适用的。工作的人有权享受他辛劳的果实(林前9:7;帖后3:10)。这一智慧公平的安排被撒但所控制的人大肆歪曲了。千百万工人没有得到他们劳动的合理报酬。他们没有公正地享受自己辛劳的果实。上帝看到了这种不公平的现象。祂向祂忠心的子民保证说，在祂永远荣耀的国度里，大家都将享受他们劳苦的果实(见赛65:21,22)。

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10 不全是为我们说的吗?分明是为我们说的。因为耕种的当存着指望去耕种;打场的也当存得粮的指望去打场。

【本会注释】

全是。pantos，“肯定”，“确实”，“在任何情况下”，“无疑”。但保罗并不否认按字面理解律法(见第9节注释)。他只是广泛地运用了这一原则;把它与字面解释的范围进行比较是没有意义的。

为我们。保罗现在明确地把这条律法运用于那些蒙上帝呼召宣传福音的人。人们或许要问，这条规则是在什么意义上应用于传道人的呢?回答是，上帝计划让所有诚实劳动的人都有得到报酬的合理盼望。报酬并不是福音工人的主要目的。他像保罗一样，是不得不传道的(见16节)。但是主表明了祂对祂工人的关怀。虽然福音的真使者是在深深的感动之下为同胞的得救而辛劳的，但他的辛劳也不可没有报酬的希望，包括物质的支持和将来的喜乐(见耶20:9;林后1:14;帖前2:19,20)。

当存着指望去耕种。应当鼓励耕种土地的人竭尽全力。为了达到这一点，他应当有自己的辛劳获得成功的合理盼望。他在劳动的时候，应当得到明确的保证，那就是他将要享受劳苦的果实。那些被迫工作，没有这鼓舞人心之盼望的人，工作必大打折扣，不会尽最大的努力。一个没有足够报酬保证的人，怎么会在工作中有很大的兴趣呢?怎能指望他无私而不知疲倦地献身于所交托他的任务呢?当他牵挂自己家庭的需要时，他怎能无忧无虑呢?参加属世工作的人既是这种情况，主的葡萄园的工人不也是这样吗?

打场的也当存得粮的指望去打场。在救赎的计划中，上帝用许多工具来完成祂的计划。正如在农业方面，有人耕地，有人收割。同样，在救灵归入上帝之国的大工中，圣灵可以用一个人在寻求真理的人心中撒下福音的种子，而用另一个人引导这人受洗加入教会(见3:6,7)。在引人悔改归主的工作中，一个工人不管做哪一方面的工作，都将与上帝所用引人归主的一切工人共享奖赏(见太20:8-10;约4:36-38;林前3:8,14)。播撒真理种子的工人，与后来有幸建立教会的工人，都有权享受物质的支持。而把福音介绍给这个教会成员的，乃是那些最初的工人(见提后2:6)。

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11 我们若把属灵的种子撒在你们中间，就是从你们收割奉养肉身之物，这还算大事吗?

【本会注释】

属灵的种子。基督的工人所传递的福分远比他所接受的物质支持有价值。他宣讲福音，是带着福音的一切福气和安慰。他使人认认识上帝，认识救赎的计划和天国的盼望。他引导人走在舒适平安的路上。他在圣灵的领导下把人从堕落的偶像与假神崇拜中救拔出来，享受与永生上帝交通的喜乐。总之，他作为基督的使者邀请人接受那带给他们永生的知识(见约17:3;林后5:20)。他把具有永恒价值的财宝放在人面前，与地上所有苍白无意义的财富进行比较(见赛55:2;太13:44-46;启3:17,18;21:3,4,7;22:14)。

撒。圣经用撒种的比喻来表示福音的传播，以及传递藉着信靠基督而得的崇高盼望与特权(见太13:3,19-23;约4:38)。当我们想到撒种的人把种子撒向整块土地的时候，就会认识到这个比喻是多么合适。福音的工人也是这样把上帝的道传给各式各样的人。他传道给一切来听的人，并不知道谁会愉快地接受，谁会像撒种比喻中的石头地和路旁那样(见太13:4,5)。他的责任就是播种，而把使种子结出果实的工作留给上帝的灵(见传11:6;可4:26-28)。

大事。工人获得供养是非常合理的，因为他们所得到的，远远比不上他们所传播的。基督教会在“肉身”上供养工人不仅不是一件小事，也是他们愉快的责任。他们可以藉此对主待在他们身上的恩典有所感激(见罗15:27)。

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12 若别人在你们身上有这权柄，何况我们呢?然而，我们没有用过这权柄，倒凡事忍受，免得基督的福音被阻隔。

【本会注释】

别人。无疑指哥林多教会其他的宗教教师。保罗可能想到林前1:10,11;3:3中提到的那些人。教会中各派的领袖可能都主张有权得到教会的供养。他们可能就是那些想证明保罗不是使徒的人，因为他不像他们那样行使接受教会供养的权威。但是他表示，既然别人有这样被供养的权利，他就有更大的权利。他是他们最早的导师;他曾带领他们到主那里并帮助他们建立教会。他在属灵的事上更久更辛劳地指教引导他们。

权柄。exousia，“权利”，“权威”，“特权”。

没有用过。虽然保罗有更大的权利要求教会提供物质的支持，但他没有使用他的权利。他在这件事上选择放弃他的权利，而用作工来维持自己。他非常谨慎，免得给人以口实，指控他到哥林多传福音是为了财利(见徒18:3;林后11:7-9;12:14)。这就证明保罗已完全献身于救灵归向上帝之国的毕生事业(见林前9:22)。他总是首先而且单单考虑到他所服务之人的最高利益。这种无私献身主圣工的精神，乃是一切见过耶稣，体验过靠着耶稣基督向罪死并向上帝而活之意义的人身上所表现的特征。见徒9:6;加2:20;5:24-26)。

忍受。保罗自养的决定使他忍受了各种艰难。只要能推进上帝的国，他甘愿忍受这一切。

阻隔。保罗十分谨慎，不想做出什么事情妨碍传福音的工作;不是因为他对自己得到充分供养的权利有什么怀疑，而是因为他觉得自己放弃这个权利有助于基督的事业，并能避免因他坚持得所当得的而可能引起的不良后果。

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13 你们岂不知为圣事劳碌的就吃殿中的物吗?伺候祭坛的就分领坛上的物吗?

【本会注释】

知。保罗指的是犹太人和了解他们之人中间的常识，即祭司有权从圣殿的物中得到供养。把以色列人的历史记录下来是为了基督教会的益处。古时圣殿崇事中管理教会事务的原则是值得仔细研究的。

为圣事劳碌的。在圣殿中工作并照看圣殿神圣器具的，不仅有祭司，还有利未人。他们为圣殿保洁并预备圣所的需用，如油和香。他们还提供圣殿崇祀的乐师(见民1:50-53;3:5-37;4:1-33;8:5-22;林前23:3-6,24,27-32)。

殿中的。上帝曾藉着摩西教导说，祭司和他们的助手不应承受巴勒斯坦的任何土地，而要完全从殿中得到他们的供养(见民18:20-24;26:57,62;申18:1-8)。祭司和利未人基本上没有照看土地和其他财产的责任。这样，他们就能一心一意从事圣殿的重要工作。他们不必担心他们暂时需要的供应。上帝藉着会众的十分之一和祭祀奉献供养他们。

伺候祭坛的。无疑特指祭司，因为他们的责任是在祭坛上献祭。利未人协助预备祭牲和照看祭司所用的器皿与用具。但是在主面前献祭和在幔子前的金炉上献香乃是祭司独有的权利(见出28:1-3;民18:1-7)。

坛上的物。有些祭物的部分祭肉是留给祭司用的。祭司就这样分享坛上的祭肉(见利6:16-18;7:15,16,31-34;民18:8-10;申18:1,2)。

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14 主也是这样命定，叫传福音的靠着福音养生。

【本会注释】

命定。diatasso，“安排”，“指定”，“命灵”。上帝命定祂地上的传道人在一般的情况下不要担负双重的责任，既要传福音，又要供养自己。耶稣差遣祂的门徒到前往巴勒斯坦城乡，吩咐他们不要为自己肉身的需要而操劳。那是他们所服务之人的责任(见太10:9,10;路10:7)。上帝告诉以色列人，他们所有财产的十分之一属于祂的。他们有责任为圣殿的祭司忠心地奉献十分之一(见利27:30,32;民18:21;玛3:10,11;来7:5)。耶稣在地上时也认可了这个计划(见太23:23)。上帝所命定的方法就这样明确地设立了模式，让基督的教会效法，以供养传道人。古代的以色列人在这件事上背离了上帝的明确教导，受到了咒诅(见玛3:8,9)。自称为基督徒者如果不把属于上帝的奉献给祂，就落在那向以色列人宣布的同样咒诅之下。但那有爱心并乐意服从这公平合理之要求的信徒，就可以要求实现赐给遵守什一奉献之人的奇妙应许(见玛3:10-12)。人的本性是非常自私的。他自然是效法真理的大敌撒但的榜样。撒但就是因滋长高抬自己的愿望而丧失天上崇高地位的(见赛14:12-15;耶17:9)。

什一制和供献除了帮助人依靠上帝而不依靠世界的物质之外，还不断地抑制人的私心(见太6:19-21)。用什一制和供献来供养传道人并推进上帝的圣工，显然给奉献者和接受者都带来了福气。它抑制了自私，引发和保持了人们对教会工作的兴趣。同时那些献身传道的人得到了充足的供应，不需要像为属灵的事物那样，为属世的事务而担心忧愁。

靠福音养生。如果所有的信徒都能忠心地交纳什一和供献，就会有充足的资源来推进福音的工作。可以委派更多的工人，使主的再来加快。传道人有责任在这件教会经济的事务上教育信徒，好使他们得到上帝应许赐给在这件事上遵从祂计划之人的福气，并促进在全世界传扬福音的圣工(见林后8:4-8,11,12;9:6-12;《使徒行述》345页)。

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15 但这权柄我全没有用过。我写这话，并非要你们这样待我，因为我宁可死也不叫人使我所夸的落了空。

【本会注释】

全没有用过。见第12节注释。

这样待。哥林多信徒无疑向来是愿意供养保罗的，只要他愿意的话。保罗要确保他现在为自己权利的辩护不会被人误解。

宁可。这句话似乎有些夸张。但我们要认识到，正如后面几节所看显示的，保罗所寻求的，并不是个人的荣耀，而是上帝的荣耀。这一段再次让我们看到保罗为主和主圣工的奇妙献身，强调他奋不顾身地维护拯救他之主的利益。人可以履行他所已经认识的上帝旨意，但如果他不是出于甘心而是出于勉强，他就无法理解保罗的荣耀。而那些在供养的问题上象保罗那样乐意做超过要求之事的人，必得到特殊的回报。

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16 我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了。

【本会注释】

原。直译为“虽然”，“如果”。保罗在16,17节中的论据较为难懂，有好几种解释。有人在16节句首加上“像别人那样”，将这句话解读为“如果我像别人那样[向传道的对象收取费用]，我就没有什么可夸的”。其他人则认为这句话的意思较为笼统;保罗似乎是说，“我传福音不是为自己的荣耀，而是出于需要”。

没有。保罗在第15节指出他有理由夸口，但在这一节中他说明自己在传福音的事上没有任何夸口的权利，因为他传道是不得已的。

不得已。保罗不能夸耀他不得已而作的事。所有得报赏的盼望必须与他自愿做的，而不是勉强而做的事情相联系的。这将表现出他内心的真实倾向和愿望。“不得已”，无疑指他蒙召担任传道人(见徒9:4-6,17,18;13:2;22:6-15,21;26:15-19)。这不容忽视的，能使他保持平安的心态并得蒙上帝悦纳。

若不传福音。保罗知道沉默的惩罚。他知道自己是蒙上帝委托传脱离罪恶的喜讯的。他如果保持沉默，就没有心灵的平安，没有快乐，无法与基督沟通。保持沉默意味着拒绝主所托付他的责任(见徒22:14,15,21;罗11:13;15:16;弗3:7,8)。

凡蒙上帝宣召担任传道人宣讲福音的人，若从事其他行业的活动，决不能得到快乐或满足。如果一个已存无亏良心和平安心灵的人闭口不传福音，他就决不要参与福音的工作(见《传助良助》437页)。福音工作是世界上最需负责任的工作。只有那些愿意受上帝之灵的引导，怀有神圣责任感的人，才能参与(见《教会证言》卷三第243页)。耶稣基督的真使者不必考虑自己和自己的便利。他不会尽量少干工作，不会把自己的服务局限在每天一定的时间里;他急于做超过表面上所需要做的事情，因为他爱上帝并知道灵魂的价值。他被内心寻找拯救失丧之人的愿望所催促(见耶20:9)。与传道人有关的真理也适用于每一位主的门徒。耶稣已经托付所有相信祂的人为祂作见证(见太28:19,20;徒1:8;《历代愿望》347，348页;《教会证言》卷九第19,20页)。所有爱救主的人都将接受这个使命，让圣灵藉着他们光照一切与他们接触的人(见但12:3;太5:1;腓2:15)。

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17 我若甘心做这事，就有赏赐;若不甘心，责任却已经托付我了。

【本会注释】

甘心。hekōn，“热切”，“自愿”。保罗不是说他作工是出于勉强或不甘心，而是说他的使命不是他起初人生事业规划的结果(见第16节注释)。

赏赐。保罗的意思不完全清楚。使徒也许是说，如果在传福音的事上他和其他教师一样，他就会像他们那样接受赏赐了(第14节)。但这不是他想要的赏赐(见第18节注释)。

不甘心。akōn，与hekōn的意思相反(见上面“甘心”注释)，根据上下文，这里指不是出于他自己的决心。他蒙召做工时心中正有其他的计划，所以他传福音是没有理由夸口的。

责任。oikonomia，“管家”，“职责”。保罗被委托了管家的职责。在保罗的时代，管家常常是从家奴中挑选出来负责照看家庭财产的(见路12:42,43)。这里并没有把基督的传道人贬低为奴隶工作的意思。该词被用来说明保罗被任命为使徒的方式。

保罗的意思并不是说他传福音完全是被迫的，没有其他的理由，因为他已重任在肩，或者说他的行动是违背他心愿的。他一得到上帝的呼召，就很高兴地接受了管家的职责，并决心开展他的工作。他觉得自己还是不接受上帝为传福音的人所安排合法的物质支持为好(见路10:7;林前9:13,14)。这意味着他在传福音时，将得不到本来可以合理享受的安逸和便利，并为了自养而艰苦劳累。这种行为证明他在用心工作，并真正享受和热爱它。

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18 既是这样，我的赏赐是什么呢?就是我传福音的时候叫人不花钱得福音，免得用尽我传福音的权柄。

【本会注释】

赏赐。保罗抱这样的态度是因为他早年曾反对基督和祂的门徒，他的奇妙悔改(见徒7:58;8:1,3;9:1-6)，和他所受托的崇高使命(见林前15:8-10;弗3:7,8;提前1:15,16)。他深刻地认识到自己迫害耶稣门徒的大罪，即使他当时真心认为自己这样做是为了实行上帝的旨意(见提前1:13)。基督为钉祂的人对天父的恳求(见路23:34)，形象地说明了使保罗反对福音的罪孽得到赦免的恩典。真诚地悔改罪行，会使上帝宽恕悔改的罪人(见徒2:37,38;3:19)。

保罗认识到上帝恩待他，特别呼召他担任使徒，委托他以重任，使他领受了他所不配得，且永远无法偿还的恩典(见提前1:11,12,14,16)。他高兴地接受了上帝施恩所托付他的使命，公开承认他欠所有的人福音的债(见罗1:14,15;林前9:16)。保罗对耶稣充满了感激之爱，就欣然献身把救恩的信息传给所有的人，包括犹太人和外邦人。他由衷地要放弃对于他的合法供养(见13,14节)。他不愿因接受报酬而影响他工作的喜乐。这工作对他来说，乃是爱的服务。他决心不让自己无私服务的特权被剥夺(见第15节)。在保罗看来，最大的赏赐就是上帝认为他配领受崇高福音执事的恩召，可以自费从事救灵工作，表现他对救主无私的爱，而不致成为教会的负担。

不花钱。就是不从他的信徒那里募集资金供养他。

用尽。katachraomai，“用完”，或只是“使用”，这里无疑指保罗没有或接受哪怕是部分的供养。不要从贬义方面理解该词。保罗一再申明他有权得到信徒的供养(见4,5,11,12节)，但他不打算运用这个权利。否则就会妨碍福音，使他得不到他所羡慕的赏赐，就是他免费向所有听众传讲救恩的报赏(见12节)。

不要根据保罗在15-18节中的话语，认定福音使者必须亲手从事某种劳动来自养，不能指望教会的供养。使徒谨慎地解释说，他自己的态度只是例外，不能作为规则(见5-7,9节)。上帝已经清楚的教导他的教会关于祂供养祂仆人的计划(见14节;《使徒行述》338-341页)。

传福音的权柄。就是保罗在传福音时从他的信徒那里得到支援的权利。

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19 我虽是自由的，无人辖管;然而我甘心作了众人的仆人，为要多得人。

【本会注释】

自由。见本章第1节注释。保罗回到8:9-13中的话题。他不想让他的自由成为软弱之人的绊脚石。他进一步树立为别人的缘故放弃权利的榜样。

我甘心作了众人仆人。保罗乐意为别人服务，增进他们的利益，就像一个没有报酬或工资的仆人那样。他愿意在不牺牲原则的前提下，尽可能地遵从习惯、风俗和别人的意见，就像仆人愿意讨他的主人欢心，或因为他不得不这样做。上帝的执事必须随时准备使他们自己和他们的工作适应于他们服务对象的性质(见《教会证言》卷二673页)。

多得人。保罗一生所做的一切事情，都服从于他宣讲福音和救灵归向基督的伟大目标。保罗随时愿意牺牲自己，只要能吸引人归向基督(见罗9:3)。使徒的伟大抱负就是被圣灵所用尽多地引领人藉着基督得救脱离罪恶。这是每一个福音真使者的抱负。

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20 向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人;向律法以下的人，我虽不在律法以下，还是作律法以下的人，为要得律法以下的人。

【本会注释】

作犹太人。保罗在这本节和21,22节更详细地说明他在19节中所提到的做法。保罗在各等人中都是这样做人的。保罗曾多方对犹太人宣传福音。他是作为他们中间的一分子接近他们的(见徒13:14,17-35;17:1-3;28:17-20)。保罗不仅在传道上适应犹太人，也在不违犯原则的前提下表现出遵从他们的习俗(见徒16:3;18:18;21:21-26;23:1-6)。他原是法利赛人和犹太公会的议员，所以很熟悉犹太人的方式(见徒23:6;26:5;腓3:5;《使徒行述》102页)。保罗在传福音给同胞和为自己辩护时都很好地利用了这种犹太人的知识(见徒23:6-9)。只要他能保持无亏的良心，他就遵从他们的习惯和偏好。他不会无谓地冒犯他们，反而利用了对他们信仰和风俗的熟悉，以便于向他们宣传福音。他尽可能迎合他们人生观的主要目的就是引领他们归向救主。

作律法以下的人。关于这个说法，解经家们有不同的理解。有人认为保罗在这本节所提到的“犹太人”，是指犹太民族;而“律法以下的人”是指从信仰关系上考虑的犹太人。有人认为“犹太人”是指按着肉身和血统的犹太人，而“律法以下的人”则是指皈依犹太教的外邦人。有人认为“律法以下的人”是指严格的犹太人或法利赛人。也有人解释说这两组人是一样的，保罗采用这样的并列结构是为了强调，为下面“没有律法的人”(第21节)的说法做铺垫。还有一些解经家认为这可能是指那些主张靠守律法得救的人，例如一些归依基督教的犹太人。他们觉得仍需遵守摩西全部的仪文律法，来争取上帝的悦纳(见徒15:1;21:20-26)。关于“律法以下”的意义，见罗6:14注释。

保罗不会无谓地违犯犹太人的律法。只要不违背原则，他就不会指责他们对摩西律法的尊敬，也不会拒绝遵守那些律法。在这件事上，他非常谨慎，以致在他遭到犹太领袖指控的时候，他能说自己已经遵守了犹太人的律法和习俗(见徒25:8;28:17)。

为要得律法以下的人。保罗并不认为基督徒需要遵守仪文律法，但是他千方百计创造一种良好的印象，以便更好地帮助那些“律法以下”的人信从福音的真理(见徒15:24-29)，从而“得”着他们。

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21 向没有律法的人，我就作没有律法的人，为要得没有律法的人;其实我在上帝面前，不是没有律法;在基督面前，正在律法之下。

【本会注释】

没有律法。就是那些不知道犹太人法规的人;即外邦人或异教徒(见罗2:14注释)。

得没有律法人。保罗与所有的人接触的目的，就是争取他们归向基督。

在上帝面前。使徒惟恐被人误会或指控为拒绝所有的律法，就补充说明，在他与人的一切接触中，无论是犹太人或外邦人，他始终意识到自己对上帝的责任。

在基督面前。保罗从悔改的时候起，就顺从基督和祂的教训。爱心，感恩和责任的纽带把他与基督紧紧相连。他人生的主要目标就是乐意不断顺从救主的旨意。

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22 向软弱的人，我就作软弱的人，为要得软弱的人。向什么样的人，我就作什么样的人。无论如何，总要救些人。

【本会注释】

软弱。指那些对福音的理解有限，会被一些本身完全合法的事所伤害的人(见罗14:1注释)。对于这样的人，保罗不会故意做什么以引起他们的偏见或扰乱他们对真理的有限理解。他不会在服装，饮食，甚至是宗教礼节上违背他们的风俗而冒犯他们(见徒16:1-3;罗14:1-3,13,15,19-21;林前8:13)。这种屈从软弱弟兄的观点在保罗一方也许是示软，但实际上却表明他拥有强大的道德力量。只要确保能体验耶稣的爱，高举因信基督而得救的伟大真理，保罗完全可以在次要的问题上顺从他们的习俗，如禁忌吃祭偶像之物等(见8:4,7-9)，从而让那些软弱的人高兴。

就作什么样的人。保罗多才多艺，所以他会适应各种环境和各样的人，只要不违背正确的原则。但保罗从来不在原则问题上妥协。

无论如何，总要。pantōs，“肯定”，“明确”，“至少”。

救些人。保罗做每一件事情，都愿意适应他所处特殊的社会群体，并能容忍所有的人。他唯一的目标就是那些相信他信息之人的得救。他并不说自己打算救所有的人，因为他知道许多人不会相信(罗9:27;11:5)。保罗藉着适应各阶层人的风俗、习惯和观点来救一些人。他紧随救主所树立的榜样，如先知所说“压伤的芦苇他不折断”(赛42:1-3)。传道人所能培养最有用的品质之一就是适应性。这种品质能帮助他像耶稣那样工作：在穷苦无知的人家里，在商人和金融家的市场，在富人的宴会和娱乐活动中，在与智慧人的交谈时。他愿意到任何地方并使用最合适的方法，争取人进入上帝荣耀和平的永生国度(见《服务真诠》23-25页;《传道良助》118，119页)。

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23 凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。

【本会注释】

福音的缘故。这里显示了保罗做每一件事的指导原则。他明白耶稣之爱的真实性，祂复活能力的确切性和上帝怜悯悔改罪人的真理。他在不灭的情感激励之下，不惜一切代价救人。这是所有圣灵所重生并效法耶稣榜样之人的经历(见徒1:8;2:17,18,21;4:13;《喜乐的泉源》72，73页)。自我在爱上救主之人的生命中消失了。他活着只为遵行上帝的旨意(见加2:20)。

同得这福音的好处。这是使徒的最高盼望，就是有幸分享他为之辛劳受难之人的永生赏赐。他这句话中所表达对同胞的爱，就象摩西的爱心一样。摩西为了让以色列人得到宽恕并重蒙悦纳，宁愿自己不得救(出32:31,32)。如果没有耶稣为之舍命的人在场，天庭将失去许多快乐(约14:3;17:24;参《服务真诠》105页)。

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24 岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人?你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。

【本会注释】

岂不知。保罗在24-27节中用希腊世界定期举行的著名体育竞赛来说明他的论题，即为了他人的得救，需要训练克己的精神。他在26,27节中将这个教训用在自己身上。保罗所指的，可能是哥林多居民所最熟悉的哥林多地峡运动会。比赛的项目有赛跑，拳击，摔跤和铁饼。保罗提到了两项，赛跑(24,25节)和拳击(26,27节)。

赛跑。stadion，“跑道”。

这样跑。所有参加希腊赛跑会的人都竭尽全力争取奖品。他们运用通过高强度训练所得到的技能和耐力。没有一个人是冷淡，懒散或疏忽的。永生生命的冠冕是给所有人的，但只有那些愿意经受严格训练的人才能得到奖赏。这就意味着基督徒在话语、思想和行为上，要时刻接受圣经崇高标准的指导，而不能受他自己内心的意愿所控制。他在路程的每一个步都要问：“耶稣会怎么做?这个行动的方针、工作的计划、娱乐的形式是会增加还是削弱我的属灵力量呢?”凡干扰属灵进步的一切事情都必须拒绝;否则就不可能胜利(见来12:1,2)。

奖赏。在运动会上，只有一个人获得胜利。但所有参赛的人为了增加他们获奖的机会，都愿意经受艰苦严格的训练。给胜利者的奖品是一个由松树、桂树、橄榄树、欧芹或苹果树的叶子编成的冠冕。

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25 凡较力争胜的，诸事都有节制，他们不过是要得能坏的冠冕;我们却是要得不能坏的冠冕。

【本会注释】

较力争胜的。agōnizomai，“战斗”，“竞争”，“挣扎”，“力争”。英语单词“agonize(折磨)”就源于agōnizomai。见路13:24注释。要在希腊运动会上获胜，不能靠断断续续的努力，而要靠自始至终的努力，决不可中途放松。

有节制。egkrateuomai，“实行自制”。要想在运动会上有胜利的希望，参赛的运动员必须控制自己的欲望和食欲。此外他还必须使自己的身体能敏捷地响应大脑的指令;必须克服那常常搅扰人性的懒惰和厌劳的本性;要避免一切如酒那样刺激人最终却削弱人的兴奋，奢华和放荡的生活。他必须在凡事上自制，不仅在那些有害的事物上，在使用本身无害的事物时也要这样。他的饮食必须严格适中，完全拒绝有可能削弱身体的东西。

凡努力争取永生奖赏的基督徒在某些方面必须遵循与参加希腊运动会类似的程序。凡希望最后配站在主面前的人，也需要那些竞争世上暂时荣誉的运动员所具备的勇气、信心、毅力、克己和勤勉(参太24:13;路13:24;腓3:13-15;提前6:12;提后2:4,5;4:7;来12:1-4;雅1:12;启2:10)。在基督徒的竞赛中，每一个符合训练要求的参赛者都可以得到奖励(见启2:10;22:17)。虽然永生完全是上帝的恩赐，但只能给那些寻求并竭力争取的人(见罗2:7;来3:6,14)。

冠冕。stephanos，“环绕的东西”，“包围的东西”，“花环”，或“花冠”，常常由叶子编成，戴着作为胜利或喜乐的标志(见第24节注释)。

不能坏。希腊运动会胜利者的奖赏与基督徒胜利者的奖赏有着天壤之别!为了在同胞眼中显得伟大，人们多么热心地争取暂时的成功，甘愿忍受身体长时间的不适甚至是痛苦!他们为了很快就朽坏的冠冕尚且愿意这样做，信徒为了那不朽的永生冠冕，更当如何坚持不懈地努力争取啊!由于罪恶进入世界，人的心思意发生了扭曲。撒但成功地引诱人违犯一切健康的定律，因此他们一般都过着加快他们身体恶化的生活，就藉着他们吃、喝、穿、睡、工作、娱乐和思想的习惯(见《卫生勉言》第18,19页)。

上帝要求祂的子民意识到在这些事上有改革的必要，并在与保健有关的事上积极实行严格的自制。在健康生活方面，人不能自着性子来。他是上帝所买来的，有责任尽力遵循健康的定律，将身心保持在最佳状态(见林前6:19,20;10:31)。为爱救主的心所主宰的基督徒将不允许让他的食欲和情欲控制自己，却要在凡事上接受上帝的指导，来过好精神、肉体和属灵的生活。肉体的食欲必须服从更高理智的能力，而理智本身则要接受圣灵的引导(见罗6:12;《教会证言》卷二第380,381页)。酒精和烟草的毒素有着耀眼的外观。撒但引诱人使用这些东西，以削弱他的身体和心灵，阻碍他获得那为愿意在凡事上节制的人所提供的永恒赏赐(见箴23:20,21,29-32;林前6:10;《卫生勉言》第125页)。

一个拒绝放弃一生错误放纵习惯的人，无论其形式如何，怎能希望得到上帝的祝福，并受到祂荣耀国度的欢迎呢?唯一安全的道路就是记住要始终在凡事上制服自己的身体，直到耶稣再来(见诗51:5;罗7:18,23,24;8:13,23;林前9:27;腓3:20,21;西3:5,6)。圣经把永生的福气比作冠冕(启2:10)。它不可能赐给视今生为放纵食欲和情感的时候，并满足未悔改之本性一切欲望的人。上帝只把永生赐给那些利用今生克服一切妨碍精神，肉体和属灵健康之事物的人。他们以此来表明他们真爱和顺从那为他们忍受如此多苦难的救主(见雅1:12;彼前5:4;启2:10;3:10,11;7:14-17)。

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26 所以，我奔跑，不象无定向的;我斗拳，不象打空气的。

【本会注释】

不像无定向的。保罗完全知道自己走向哪里，和自己正在做什么。他的目标是尽快在人生的赛跑中前进。他心中对自己的方向没有丝毫犹疑。他赛跑时有明确的保证能到达目标。他竭尽全力，惟恐失去冠冕。这不是朽坏的叶子所编的冠冕，而是荣耀天国的永恒生命、平安、喜乐和幸福。希腊运动会中的赛跑者不一定能到达目的地，获得奖赏。但保罗知道自己和每一个符合条件的人一定都能成功。当他接近道路终点的时候，他表达了绝对的把握，就是他能与其他一切胜利者同得冠冕(见提后4:7,8)。

斗拳。pukteuo，“用拳头打架”，“拳击”。斗拳或拳击是古时体育比赛中的一种娱乐形式。保罗在本节将比喻从赛跑运动员转到拳击比赛中的拳击手。

打空气。拳击手如果没有对手，他斗拳就被视为打空气。或者他的对手避开了他的袭击，使他的力气浪费在空气上。保罗这里清楚的表示，他不会放过他的敌人，或允许他逃开自己的攻击。他不会把时间浪费在不存在的战斗中，因为他的敌人一直存在，必须坚决对付。他的每一拳都有明确的目标。他用他的全部意志和力量来对付它，从而能有效地击中目标。要抑制肉体败坏的情欲。他整个人都应该藉着基督降服上帝(见林后10:3-5)。

许多基督徒都知道要克服违背上帝旨意的意愿和食欲，但他们没有全力以赴地征服自己。他们装出斗拳的样子，却又不想让拳头打在自己的身体上，因为他们害怕这样瞄准的拳头会打痛他们。他们非常爱惜自己的罪性，不愿伤害它，并缺乏意志力，来抵制肉体的求情。保罗却不是这样。他真心希望不要怜恤他有罪的身体，和他属肉体的本性。他为之羞愧并厌恶它，希望它死去;因此他放弃所有同情体贴罪性的思想和情感，并用他的全部力量，技能和意志来挥拳对付它(见西3:5;《卫生勉言》第51页)。不要像诺斯替派那样，把这句话解释为保罗视身体本身是不重要和极度邪恶的。他希望控制而不是伤害他的身体。

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27 我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。

【本会注释】

攻克。hupōpiazō，直译是“监管”，“沉重打击”。保罗用古代希腊拳击比赛的比喻形象地说明了每一个真正的基督徒所必须参加之战斗的残酷性。拳击手所戴的手套不是现代意义的手套。他们往往是用牛皮制做的，有时还用铜圈加固。Hupōpiazō生动地表达了真正的基督徒对付他们罪性的严酷性和艰难性。它说明为了克服人罪恶本性的一切败坏情感，必须实行严格的训练和克己牺牲。

叫身服我。直译是“奴役”。保罗就这样表达了他彻底战胜一切罪恶倾向和败坏情感的坚定决心。他不想半途而废，而要战斗到底，不论他世俗的本性要遭受多大的痛苦。凡与他属灵的追求为敌的恶事都必须死亡。这是一切希望成为天国合格公民的人所必须学习的功课。本性食欲情欲的冲动和愿望必须摧毁。要做到这一点，只有将意志降服于基督(见腓4:13;《喜乐的泉源》43，44，60页)。

恐怕。保罗不想让任何东西妨碍他得救。为了得到进入天国的资格，他愿意做任何符合上帝旨意的事。他知道经常有受骗的危险，因为罪恶具有欺骗性。他决心尽到一切努力，以保证自己获得永生的冠冕。

传福音给别人。保罗可能继续他竞赛的比喻。在这里他既是召集选手参赛的传令官，也是一个参赛者。

弃绝。adokimos，“经不起考验”，“考验后弃绝”，“没有批准”。保罗作为传令官要宣布比赛的纪律;同时他作为参赛者要比其他所有的人都更加遵守规则。保罗曾热心向别人宣讲争取永生之比赛的规则。他在这里表达了他严格控制自己罪性的决心，免得在人类的末日被大审判者发现亏欠而蒙受可怕的羞辱。基督的传道人在世人面前高举在永恒救恩的比赛中获胜的规则。他们需要更加留意自己的属灵状况，免得在某些方面显出亏欠，无法得到他们终生劝别人去得的赏赐。如果所有蒙召从事福音事工的人都能像保罗一样为救灵而辛苦，教会所盼望的复兴和改革就必加快，基督也就必早日复临了。

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哥林多前书9章

提要：1犹太人的礼节6是给我们作预表的。7他们所受的惩罚，11是我们的鉴戒。14我们必须脱离偶像崇拜。21我们不要把主的宴席变为魔鬼的宴席：24我们要所有的小事上考虑到我们的弟兄。

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1 弟兄们，我不愿意你们不晓得，我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过，

【本会注释】

不晓得。使徒已经说明他有可能被弃绝。他强调别人也有被弃绝的危险。虽然以色列人大蒙上帝的眷爱，离开了埃及，却不能得到进入应许之地的奖赏。上帝曾为这些选民施行了许多奇迹。他们竟然失败了。所以哥林多信徒人不应在属灵上骄傲起来，以致不知道他们自己也有遭遇同样命运的危险。哥林多教会的信徒无疑对古代以色列人从埃及为奴之地出来的历史有所了解。保罗希望他们记住这段历史，从以色列人身上引以为戒。

祖宗。哥林多教会是由悔改的拜偶像者和犹太籍的基督徒组成的。所以这里的“祖宗”显然是指摩西领导下的以色列人，说明基督教会是上帝子民的延续，有权称自己是真正崇拜者的属灵后裔，可以上溯到以色列人多世纪历史(见罗2:28,29;加3:28,29)。

云。指从埃及到迦南的漂流中，上帝与祂的子民同在的看得见的标志。白天云柱为以色列人引路，晚上云柱在他们面前变成了火柱(参出13:21)。

海。指上帝用奇迹为以色列人开路，使他们走过红海(见出14:21,22)。这进一步证明了上帝的保护和悦纳。保罗提醒哥林多信徒上帝赐给古代以色列人的这一切特殊恩典，说明以色列人有抵制背道的许多明确保障，就象哥林多教会所依靠的一样。

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2 都在云里、海里受洗归了摩西;

【本会注释】

受洗。这里把以色列人的经历比作洗礼。他们上有云柱，周围是海水，在过红海的时候被水所环绕。他们在这个意义上受了洗。他们的经历可以被认为是表示脱离过去在埃及为奴的黑暗中对罪的依恋，并保证效忠上帝所任命的代表摩西。

归了摩西。他们在云柱的引导下来到了红海岸边。当摩西命令他们往前走的时候，上帝为他们开辟了道路。他们安全地到达了对岸。通过这个经历，他们奉摩西为他们的领袖(见出14:13-16,21,22)。他们承认他的权威，并服从他的指示。摩西作为以色列人“看得见的领袖”，向他们传达上帝的律法和要求。因此可以说，他们受洗“归了摩西”，就是表示要顺从并侍奉上帝(见《先祖与先知》374页)。以色列人长期在埃及为奴，有所遗忘真神和对祂的崇拜。许多人不熟悉上帝。上帝明确的旨意就是要把他们从为奴之地拯救出来，使他们可以侍奉祂(见出3:13-15,18;5:1;6:6,7;7:16;出8:1,20;9:1,13;《先祖与先知》258页)。上帝指定摩西带领他的子民出埃及，并教导他们有关祂的律法和祂对他们的计划(见出3:10;《先祖与先知》246，252，253页)。以色列人过红海，证明了上帝认可摩西作祂的代表。

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3 并且都吃了一样的灵食，

【本会注释】

灵食。“属灵的粮食”。“食”泛指“粮食”，而不是肉食。“灵”表明这食物并不源于自然。此外保罗可能还想到了吗哪(约6:32,33,35)的属灵含义，就像他把基督比作灵磐石一样(林前10:4)。在旷野里，所有的以色列人都是以这种神奇的方式供养的。他们的食物是上帝直接供应的。这样，他们所有的人都得到了上帝保护和眷顾的奇妙证据。在那荒芜之地，他们没有其他食物，完全依赖从天上来的粮食(见出16:3)。若有人不肯吃吗哪，他就会死亡。同样，除了天粮所象征的救主之外，基督徒没有其他食物的来源。地上的吗哪提供食物，满足以色列人属世的需要，但它的效果只是暂时性的，吃了以后最终还是死了。但那些领受上帝之道，即耶稣基督的人，则不至灭亡，反得永生(见约6:48-51,53,54,58,63)。在世界的旷野中，人们竭力用世人的哲学和发明充实他们的思想。但除了基督以外，是没有平安和喜乐之盼望的(见太11:28,29;约10:10;15:6;林前1:21,25,30)。正如吗哪要每天去采集，收取足够一天所需的量，人也必须每天从上帝的道中摄取营养，来维持充满活力的基督徒经验(见出16:16,21;伯23:12;太6:11)。

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4 也都喝了一样的灵水。所喝的，是出于随着他们的灵磐石;那磐石就是基督。

【本会注释】

灵水。和第3节的“灵食”一样，称之为“灵水”是因为它超自然的来源。上帝将灵水供应以色列人(见出17:1,6;民20:2,8)，以满足他们在旷野断水时的急需。上帝没有抛弃祂忘恩负义的子民，尽管他们无理抱怨，但上帝藉着祂所拣选的仆人摩西的服务来满足他们的需要(见《先祖与先知》298，411页)。

灵磐石。有些解经家认为保罗在这里指的是犹太人传说中伴随着以色列人旷野漂流的一口石井。即便这样，他也没有因此而证明传说的真实性，正如耶稣尽管说了财主与拉撒路的比喻(参路16:19注释)，也不能说祂认可人死后有意识的道理。《陀瑟他》(见《SDA圣经注释》卷五第100页)如此讲述在这个传说：“它像一口井，伴随着以色列人在旷野。它像一块满是孔眼的磐石，如同一个筛子，有水喷流出来，就像从一个瓶口流出来一样。它与他们一同登上山顶，下到山谷;无论以色列人驻扎在哪里，它都放在帐篷的门口”(《住棚节》 3. 11 ，引自斯特拉克和比勒贝克《新约注释》卷三第406页)。参《先祖与先知》411-421页。

就是基督。这里把救主描绘成可靠的磐石;跌倒而悔改的罪人能从中获得振奋人心的赐生命之水，满足他们对上帝真理的焦渴(见诗42:1,2;诗63:1;约7:37)。本节所教导的伟大真理是，耶稣一直与祂的子民同度今生，在他们呼求祂时供给他们所需要的。这个世界是干旱凄凉的荒地，不能为如饥似渴地追求属灵真理的人提供饮食。但如果救主软弱的子民呼吁祂，祂就乐意并能够支持、供养和坚固他们(见诗46:1;91:15)。

基督素来是以色列人的领袖，不仅在旷野漂流的时期，而且在他们民族的全部历史中。上帝为堕落的人类所做的一切，实际上都是藉着耶稣进行的(见《先祖与先知》311，366，373，396页;《历代愿望》52页)。

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5 但他们中间多半是上帝不喜欢的人，所以在旷野倒毙。

【本会注释】

多半。虽然以色列人大蒙上帝恩眷，就是祂权柄的大能显示，但是摩西所率领出离埃及的大群人中只有少数愿意顺从上帝。历史一再纪录了他们的怨言和背叛，甚至在他们以神奇的方式渡过红海之后，也是如此(见出16:2,3,27,28;17:3;32:1,6;民11:1,2,4,10,13;14:2,26-30)。一次又一次悖逆使那些大蒙眷爱的人受到上帝的惩罚，直到最后祂宣布让他们倒毙在旷野之中(参民14:29)。上帝的旨意原是让所有前往迦南的人都能到达那流奶与蜜之地安家(见出3:8,17;13:5)。祂宣布祂将引导、保护、指示，供养他们，但他们拒绝相信和顺从。他们就这样丧失了他们的产业。结果他们的后代获得了继承产业的机会。

倒毙。katastrōnnumi。该词在《新约》中只出现在本节，也曾出现在七十士译本的民14:16中。悖逆不信的以色列人倒毙在旷野的漂流中，因为他们不相信他们天父的慈爱和引导，放纵肉欲和情欲的满足(见民11:5,6,32,33;16:31-35,49;25:1-5,9)。

使徒在本节告知哥林多信徒，上帝赐给他们福气和特权，并没有无条件地免去他们的试探。他们需要不住地警醒，以躲避罪恶。上帝赐给祂子民的恩典和福气，决不能免除他们因故意违抗和拒绝他明白的指示而受到的公义惩罚。

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6 这些事都是我们的鉴戒，叫我们不要贪恋恶事，象他们那样贪恋的;

【本会注释】

都是。直译为“成为”。

我们的鉴戒。或“作我们的鉴戒”。

鉴戒。就是让我们引以为戒。以色列人从埃及到迦南的路上所临到的事，说明了上帝的子民在前往天上迦南的路中虽然享受丰盛的福气和恩典，也有可能犯下与以色列人在旷野同样的错误，并悖逆上帝。惩罚将临到不顺从上帝旨意的基督徒，正如临到悖逆的以色列人一样。比别人更多地认识上帝，不能作为忽视上帝任何要求的理由。反之，认识越多的人，严格遵守上帝所有教诲的责任就越大。他们的悖逆比少有亮光的人显得更为严重(见路12:47,48;雅4:17)。

贪恋。以色列人一贯为情绪所左右。他们不受理智引导，却为不圣洁的情欲和食欲所策动(见出16:3;民11:4,5)。上帝的子民在这方面有重蹈以色列人覆辙的危险。这一点可以从太24:37-39;路17:26-30的警告中看出来。

贪恋的。epithumeō，“渴望”，“多度欲望”“希冀超过合法范围的东西”。

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7 也不要拜偶像，象他们有人拜的。如经上所记：“百姓坐下吃喝，起来玩耍。”

【本会注释】

也不要。这道命令也可译为“停止拜偶像”，表明一些以色列人已经陷入偶像崇拜中。

拜偶像。主要指摩西在山上与上帝同在时他们拜金牛犊的事(见出32:1-5)。这个警告特别适合哥林多信徒，因为他们中有一些人显然觉得参加偶像庙宇里的筵席(见林前8:10注释;参10:20,21)。

吃喝。见出32:6注释。

玩耍。引自出32:6。西奈山边的以色列人没有忘记在以拜偶像为国教的埃及所见过所做过的事情。他们很熟悉伴随着假神崇拜的色情表演，并无疑在崇拜金牛犊时效仿这种做法。他们狂筵滥饮以致意识模糊，再也分不清善恶，成了肉体情欲的奴隶，使自己暴露在仇敌狡猾的试探之中。

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8 我们也不要行奸淫，象他们有人行的，一天就倒毙了二万三千人;

【本会注释】

我们也不要。这道命令也可译为“让我们停止行奸淫”。当时在哥林多有一个引人注目的案例(第5章)。本节是指以色列人在什亭的可耻经历。撒但利用摩押女子引诱了以色列营中的许多人，怂恿他们参加摩押人的偶像崇拜(见民25:1-5)。上帝曾向以色列人强调，不要与周围的异教民族交往。祂告诫他们提防使他们离开祂去崇拜假神的危险(见申7:1-5)。他们如果一直遵守这个指示，就可以免去许多的麻烦

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9 也不要试探主(有古卷作“基督”)，象他们有人试探的，就被蛇所灭。

【本会注释】

试探。ekpeirazō，“尝试越界”，“充分诱惑”，“尽力”。 Ekpeirazo在《新约》别处只出现在太4:7;路4:12;10:25中，都是指基督所受到的试探。保罗援引了民21:4-6所记载的事。百姓在旷野漫长的旅途中疲乏灰心了，就指责摩西带他们出埃及，并且对吗哪表示不满。他们埋怨和厌恶上帝所赐给他们的食物，导致“火蛇”之灾。他们中死了许多人(见民21:6)。

主。有文本为“基督”。在旷野中与以色列人同在的是基督。祂最大程度地忍受了他们的悖逆和怨言。基督藉着祂的灵一直与祂的子民同在，教训、保护、引导和拯救他们(见太28:20;约14:16-18;16:13)。信徒务要警惕，不要坚持过去的食欲、习俗和愿望，不放弃未重生的生命所拥有的一切，不接受主因爱而为他们所作的安排，从而愚昧地试探救主的忍耐，

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10 你们也不要发怨言，象他们有发怨言的，就被灭命的所灭。

【本会注释】

你们也不要发怨言。或“不要继续发怨言”。《旧约》记载了两个因发怨言而致死亡的例子。一个涉及十个探子(民13章;民14章)，另一个涉及可拉、大坍及亚比兰的叛乱(民16章)。

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11 他们遭遇这些事，都要作为鉴戒;并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。

【本会注释】

鉴戒。这个古词原意的“例子”。参本章第6节。以色列人所经历各种各样的许多事情不只是为基督徒提供事例;他们的经历显然也是给教会的鉴戒，免得他们重蹈覆辙。

警戒我们。就是警告历代所有的基督徒不要信靠自己的能力或智慧。以色列人悖逆上帝的愚行导致他们倒毙在旷野里，并且在后来的历史中被掳到比伦(见耶17:23,27;25:4-11)。要基督徒学习以色列人旷野经历之教训的告诫，特别适合于临近基督复临的时候。在以色列人即将到达迦南的时候，他们中有许多人灭亡了(见民25:9)。他们曾是上帝特别恩待的子民，所拥有上帝的律法和有关祂自己的知识，超过了世上任何其他的人。但他们未能保持对祂的忠诚。受托以耶稣基督的福音以和祂快来之预言知识的基督徒应该谨慎，免得罪人本性的诱惑，使他们到不了天上的迦南(见罗11:20;林前10:12;来3:12-14)。

末世。telē tōn aiōnōn，就是上帝过去与人交往伟大时代的结束。来9:26说，基督第一次降临发生在“末世”(sunteleia tōn aiōnōn)。使徒保罗用了代词“我们”，说明他的信息与他的时代有关。这个信息与现在的关系越来越密切，因为生活在当代的人积累了神圣历史所有时期的全部记录;上帝旨意的实现将在基督复临之时达到高潮。

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12 所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。

【本会注释】

所以。引出6-11节警告的结论，强调基督徒需要特别关注以色列人经过旷野的漂流到达迦南的历史。他们应当从以色列人依靠自己的不幸后果中吸取教训，不信靠自己的力量，无论是智力还是体力。

站得稳。虽然这里所表达的原理可以广泛应用，但它首先应用于哥林多信徒。他们认为自己在吃祭偶像之物和参加偶像崇拜筵乐方面是立场坚定的(见8:2,4,7,9)。这样的人觉得自己没有必要担心偶像崇拜的影响，但这种自信成为不幸堕落的前兆(见箴16:18)。

跌倒。信靠自己是危险的。彼得的经历说明了这一点。他认为没有什么会动摇他对基督的忠诚(见可14:31,50,67,68,70-72)。所有人都应该注意这个告戒，时刻警惕，免得上当受骗，以为自己有足够的属灵力量不致犯罪。除了基督以外，人是完全无力的;我们需要圣灵常住在心中救我们脱离罪恶。惟有认识到这一点，我们才有真正的安全(见约14:26;约15:4-7;16:7-11,13;林后12:9,10)。务要不断重复“须要谨慎”的告戒，因为人容易相信自己能照顾好自己。属灵的骄傲是一大骗局。那试探者很容易利用它引诱自信的信徒跌入可悲的罪孽之中(参撒下11:1-4;罗11:20)。时刻警惕属灵骄傲危险的告戒，特别适合于世界历史的这个阶段，因为人们每天遭遇大量放纵肉体欲望的诱惑(见路21:34-36)。

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13 你们所遇见的试探，无非是人所能受的。上帝是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的;在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。

【本会注释】

所能受的。anthrōpinos，“人的”，即对人来说是正常的，比人所能忍受的。哥林多信徒不要以为他们想过信心生活的条件是与众不同的，很难满足对的特殊要求。他们所受的试炼和试探与周围的人并有区别。这句话似乎是作为一个鼓励加在上一节的警告上。哥林多人有堕落的危险;他们必须警醒;他们可以振作起来，因为试探不会超过他们的力量所能成功忍受的。

信实。上帝信守自己的承诺，和祂要人服侍祂的呼召。如果祂允许临到祂的子民身上的试探是他们所无法胜过的，祂的应许就显得完全不可靠了(诗34:19;林前1:9;彼后2:9)。上帝的信实是基督徒抵挡仇敌的安全之源。依靠自己是没有保障的;但是信徒如果完全依靠我们守约之上帝的应许，他就是安全的。但他应当记住，他若置身于可能遭遇试探的地方，故意踏入仇敌的境地，上帝就不搭救他(见太7:13,14,24,25;林前9:25,27;10:14;加5:24;提后2:22;《早期著作》124，125页;《福山宝训》118页)。

受。就是允许。基督徒所信靠的上帝，不允许仇敌试探祂的儿女超过他们的力量所能忍受的。这是他们鼓励的大源泉。人受试探不是上帝的旨意。上帝不试探人(见雅1:13)。人招惹试探是因为自己的悖逆(见创1:27,31;3:15-19;传7:29;罗6:23)。既是这样，上帝就本着自己的旨意用这些经历培养人的品格(见彼前4:12,13;《服务真诠》470，471，478页)。所以当人受到试探时，应记得试探不是上帝送来的，而是出于上帝的许可。如能正确对待，靠着上帝所赐的力量，试探能成为加速基督徒在恩典中成长的手段。因上帝已保证试探不会超出个人忍受的能力。人要为自己陷入罪孽负完全的责任。

一条出路。说明上帝为每一个试探都预备了出路。这个“出路”不是逃避试探，而是避免被试探所胜而陷入犯罪的悲剧。上帝在允许试炼或试探临到的同时，也准备好让我们获胜和避免犯罪的方法。基督徒正确生活的榜样耶稣，曾在圣经中找到“出路”(见路4:4,8,12)。我们作为跟从祂的人，也能从永生之道耶稣身上(见约1:1-3,14)找到“出路”。 祂随时准备并乐意搭救求告祂的人，并保守他们不犯罪(诗9:9;27:5;41:1;91:15;彼后2:9;启3:10)。

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14 我所亲爱的弟兄啊，你们要逃避拜偶像的事。

【本会注释】

我所亲爱的弟兄啊。鉴于哥林多信徒参加崇拜偶像宴会的危险，以及为每一个主的真信徒所作战胜撒但引诱人犯罪一切努力的安排，保罗告诫他们要完全避免接触所有与偶像有关的事。

逃避。就是养成逃避的习惯。这道命令暗示紧急，迫切，时刻注意尽量避免与偶像接触。不要同任何与偶像有关的事妥协。

拜偶像的事。哥林多信徒争论基督徒在何种程度上可以与偶像的庙宇、活动和食物保持接触的问题。保罗对他们的劝勉也是给各地所有时代基督徒的。偶像可以有多种形式，包括贪恋财物，想控制自己的同胞，满足各种肉体的食欲，以及疯狂地追求宴乐(见《使徒行述》317页)。与那些不爱上帝不顺从上帝的人结交是很危险的。上帝呼召祂的子民脱离与这些人的密切交往(见林后6:14-17;参启18:1-4)。没有人坚强到可以故意无谓地与任何形式的“偶像”结交而不受污染。

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15 我好象对明白人说的，你们要审察我的话。

【本会注释】

明白。phronimoi，“聪明”，“谨慎”，“明智”，就是那些能够明白所说的话并得出正确结论的人。保罗呼吁哥林多信徒要有良好的观察和分辨能力，能自己判断保罗要说之语的是否正确。保罗通过这样的呼吁，证明他对于自己真理的立场有着完全的把握。在参与偶像崇拜的娱乐上，保罗所采取之立场的理由，对于智慧的人来说是不言而喻的。本章的其余部分说明了这些理由。上帝的所有命令和劝勉都是为明白人而发的。祂邀请我们与祂探讨，以便充分明白祂的立场是始终正确的。

审察。这句话可能带有讽刺意味，含蓄地提醒自命不凡的哥林多人要明白(见1:5;8:1,2,10)。这里告诫每一位信徒要利用自己的智慧仔细审视上帝藉着祂仆人保罗所赐的教导，看看是否完全公平合理。

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16 我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗?我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗?

【本会注释】

我们所祝福。基督为杯“祝谢了”(太26:27)，就像我们在圣餐礼领受葡萄汁之前为耶稣所流的血而献的感恩祷告。基督徒喝这杯时，他们从内心中感谢上帝藉着耶稣的血而给赐给他们的一切福气。他们默默地赞美上帝拯救他们脱离罪的奴役，赐给他们作上帝儿女的光荣自由。

杯。指圣餐礼中所祝福的杯。耶稣在被捕前与祂的门徒共进最后的逾越节晚餐时设立了圣餐礼。耶稣拿起杯来“祝谢了”，然后分给门徒，教导他们所有的人都要领受(见太26:27;林前11:25;《历代愿望》149，653页)。保罗现在继续讨论吃祭偶像之物的危险。他论证的依据是信徒藉着参加圣餐礼领受了基督的身体和血，因而与基督成为一体(见太26:26-28;约6:51,53-56;林前11:23-26;《历代愿望》660，661页)。他既已证明他们已以这种方式与基督成为一体，难道他们还可以参与拜偶像的宴席、并与那祭物所献的邪灵相交通呢(林前10:21)?

同领。koinōnia，“分享”，“共享”。

血。血代表上帝儿子的死。信徒因着信而在死上有份。同样，参与异教祭祀的人就与那祭物有份。保罗先提杯再提饼，与太26:26,27和林前11:23-25的顺序相反，或许是因为保罗希望把领受饼的题目紧挨着祭偶像之肉的题目。他在这里不是讨论圣餐的意义，也不是列出象征性礼节的顺序。

饼。正如在圣餐礼中饼递给领受者之前要先掰开，救主的身体也是为全世界的人而掰开的。但只有承认自己的罪并寻求赦免的人，才能受益于基督所作的牺牲(见太26:26;林前11:23,24,26,29;约壹1:9;2:1,2)。

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17 我们虽多，仍是一个饼，一个身体，因为我们都是分受这一个饼。

【本会注释】

虽。hoti，在本节意为“既然”，“因为”，引出一个新的句子。这句话可译为：“既然饼是一个，我们许多人也就是一个身体”。

一个饼。含蓄地指圣餐中的饼被掰成多份给信徒吃。正如所有的小份都来自于同一个饼，一切领受圣餐的信徒也在耶稣里面连为一体。掰开的饼就这样象征祂的身体。基督徒藉着共同领受圣餐，公开表明他们合而为一，属于同一个大家庭;这个家庭的头就是基督。

正如属世的饼是人类营养的主要来源之一，基督也是所有的人为维持属灵健康而必须领受的属粮(见约6:50,51,56,57)。饼有许多种，由不同的谷物如小麦、大麦、黑麦、玉米等做成;但是维持属灵生命的灵粮只有一种。上帝和救主不是多位，而是只有一位。人只有领受从天而降的灵粮，就是耶稣基督，才能获得永生(见太24:5,24;约6:33,53,54;徒4:12;提前2:5,6)。

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18 你们看属肉体的以色列人，那吃祭物的岂不是在祭坛上有分吗?

【本会注释】

你们看。保罗呼吁人注意上帝所恩待之子民的行为记录。祂曾直接教导他们如何敬拜祂。

属肉体的。即按着肉体，指作为亚伯拉罕肉身后裔的以色列人。尽管他们没有认识到耶稣是弥赛亚，在有些事上背离了上帝的告戒，但上帝藉着摩西传给驻扎在西奈山犹太人有关圣殿崇祀律例典章的记录，是上帝所要求于他们的崇拜形式的可靠说明。这份记录包含了许多重要的真理，既涉及犹太人，也涉及基督徒。上帝希望在祂的子民中所看到的合一的教训，是最重要的原则之一。

有份。在祭坛前的共同崇拜中，祭司和百姓合为一。那是他们与上帝交通看得见的方式。他们平等地在上帝面前共享祂家中的友谊。在祭坛前一同献祭崇祀，表明他们作为以色列民族的成员，敬拜那独一的真神耶和华。

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19 我是怎么说呢?岂是说祭偶像之物算得什么呢?或说偶像算得什么呢?

【本会注释】

我是怎样说呢。即我对你们所说的话是什么意思呢?我难道是证明偶像真实存在的信念吗?答案是否定的。保罗并不想暗示偶像有任何意义，或祭偶像之物仅仅因此而与任何其他食物有所不同。

强调偶像毫无意义的真理，自然会得出祭偶像之物算不得什么的结论。这种推论是正确的。但保罗将偶像的真正性质告诫他们(第20节)，是为了避免信徒以为既然如此，他们就可以与拜偶像的人混杂，参与他们的异教筵席，而不遵守基督教的原则(第20节)。

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20 我乃是说，外邦人所献的祭是祭鬼，不是祭上帝。我不愿意你们与鬼相交。

【本会注释】

乃是。那么，有关与偶像和偶像崇拜有任何形式接触的危险所说的话，究竟有什么意义呢?保罗反对那种认为偶像既不存在、或祭偶像之物算不得什么的观念，使人毫无忌惮地参加偶像庙宇的娱乐活动。

鬼。daimonia，“魔鬼”。七十士译本的诗96:5 把希伯来语的elilim译为daimonia，直译是“虚无”。 七十士译本的申32:17把希伯来语的shedim(“邪灵”，“魔鬼”)译为daimonia。在《新约》中daimonia总是邪灵的意思(见太7:22;可1:34,39;提前4:1等，参弗6:12)。见可1:23注释;见《马可福音》第1章补充注释。

与鬼相交。保罗知道偶像崇拜的真正性质，那就是与撒但和他的恶使者相交。于是他迫切告诫哥林多信徒避开偶像崇拜。基督徒已严肃地献身与主;他们因着主的创造和救赎而归属于祂。他们不可丝毫认同敬拜除了独一真神之外的任何神明(见出20:3-5;太4:9,10)。同样，基督徒也不可以把他们的光阴或情感投放在任何人或事上，超过上帝和对祂的侍奉。在任何时候都要把上帝放在首位，首先考虑侍奉祂(见太22:37)。

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21 你们不能喝主的杯又喝鬼的杯，不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。

【本会注释】

不能。信徒既知道偶像崇拜的真正性质，所加于他们的禁令就不是肉体上的，而是精神上的。献身于真神的人怎么能喝献给撒但和他使者的杯呢?

主的杯。指圣餐礼中的葡萄汁(见太26:27,28)。这杯是属于主的，是献给祂的，是在享用主的宝血;所以它能使领受的人与主相交。

鬼的杯。象征献与异教神明的一切筵席。撒但和他的随从一直试图反对和推翻上帝良善智慧的政权并建立犯罪悖逆的法则。这两种生活方式是不可能交流与联合的。在上帝和撒但、真理和错谬、公义和罪恶之间是不可能妥协的。每个人都蒙召选择他们所要侍奉的。不可能同时与上帝和撒但结交;必须放弃一个(见创35:2-4;书24:14-16;王上18:21;太6:24)。

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22 我们可惹主的愤恨吗?我们比祂还有能力吗?

【本会注释】

惹。基督徒既然承受了福音的全部亮光，看到偶像崇拜的真正性质，他们怎么能冒险参加偶像崇拜的筵席而招惹上帝的愤怒呢?他们岂能放纵偶像崇拜的宴乐，蒙蔽自己的食欲和情欲而公然反抗他们的主呢?第二条诫命中的警告足以说明上帝对偶像崇拜的态度，表明祂视这样的崇拜为对自己的直接侮辱(见出20:5)。我们的上帝是忌邪的上帝，不会与其他任何权势分享祂子民的尊敬和顺从(见出20:4,5;出34:12-16;书24:19;太6:24)。出席偶像崇拜的筵席，参与偶像崇拜，就是参加上帝始终特别厌恶的活动，是对祂的最大挑衅(见利19:4;利26:30;申18:10-12;林前6:9;弗5:5;启21:8;启22:15)。

人生中任何使人转移对上帝的感情而专注于其他人或事的东西，都是与哥林多信徒参加偶像筵席和娱乐的罪相似。迷恋朋友、财产、名誉、声望或物质的成功，将光阴或精力倾注于其上，到了忽视崇拜上帝的地步，在本质上就是崇拜偶像，只能招惹上帝的责备和愤怒(见太10:37-39;路14:26)。

愤恨。上帝用婚姻的比喻说明祂对人类的爱(见耶6:2;林后11:2)。先知把离开上帝敬拜偶像的行为比喻为奸淫(见何4:12-15;8:14;9:1,15,17)。教会的丈夫上帝希望祂的新娘单单属于祂。祂嫉恨任何使她的感情离开祂的事物。凡真正爱上帝的基督徒决不会允许任何人或事招惹上帝的愤恨。因此任何基督徒都不会参与偶像崇拜性质的活动。

还有能力吗?原文问句的结构要求否定的回答。没有人能胜过上帝;因此以任何形式违抗祂的诫命而企图逃避祂神圣刑罚的活动都是极其愚蠢的。那爱罪恶并继续犯罪，同时又说自己爱上帝并侍奉祂的人，应当思考这条原则。但我们侍奉上帝的主要动机不应是审判的确定性，而是我们对上帝奇妙之爱和信实的认识(见罗5:8;8:35;林前10:13)。

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23 凡事都可行，但不都有益处。凡事都可行，但不都造就人。

【本会注释】

可行。见林前6:12注释。

益处。sumphero，直译为“集合”，其非人称用法意为“有利的”，如本节。虽然基督徒有权做任何不违背上帝旨意的事，但有时他做某些事情并没有好处，也不利于在真理的信仰上团结其他观察基督徒行为的人。如果他“可行”的行为在另一方面成为绊脚石，他就不要做令弟兄困惑的事(见太18:7-10;罗14:13,15;林前8:9;约壹2:10)。如果基督徒要做好一切事情，就应该以他人的利益，而不是自己的方便为宗旨。

造就。oikodomeo，“建造”。这个词解释了保罗所用“益处”的意义。这里所提出的原则成为基督徒行为的指南;即做任何事情都要以荣耀上帝和造福同胞为目的。凡不遵从这条原则，为所欲为，即便本身并不是罪恶的事，也往往会伤害别人。在有些环境下，那本身并不是罪恶的事也会变成错误。

尽管我们可以承认吃祭偶像之物本身并不是罪，但是在某些环境下，我们有充分的理由不吃。并不是所有的事情都能造就教会并增进福音的利益。保罗始终设法促进教会的利益，以救灵为宗旨。凡在圣工上合理有益的事都是正确恰当的。任何事情无论多么合法，只要是妨碍圣工的，都当避免。爱上帝的人会热心尽力影响别人转离罪恶侍奉上帝。他们也必检点自己的行为，使自己的影响始终有益。他们无论是吃喝、穿戴、交谈、装饰房屋和安排生活方式，都尽量为善。他们不会引用某一段经文来谴责某种行为，但是他们会发现不利于他人属灵利益，从而不可行的事(见罗14:21-23;林前6:12)。

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24 无论何人，不要求自己的益处，乃要求别人的益处。

【本会注释】

求自己的益处。信徒不应把满足自己的愿望，爱好和便利放在首位;他应该先考虑别人的利益。他要扪心自问，我满足自己的爱好和愿望是帮助别人还是伤害别人呢?许多事情是可以做的，但可能给别人带来属灵的伤害;所以基督徒有责任避免这些事。有时某一件事基督徒并不是不可以做，但他的榜样可能对别人产生很大的影响，那他就不要用自己愿望、舒适或方便来指导自己的行为，而要考虑他的行为对别人的影响来。

别人的益处。to tou heterou。真正的基督徒会努力与他“周流四方行善事”(徒10:38)的主相像。激励他的不是自私的动机，而是耶稣的精神。这种精神促使他实行将黄金之律(见太7:12;罗13:10)。

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25 凡市上所卖的，你们只管吃，不要为良心的缘故问什么话，

【本会注释】

市上。makellon，源于拉丁语macellum，“肉市场”。在哥林多发掘出一个大型市场，在铺石的院子周围有柱廊和小商店。在一个商店的人行道上砌着一块大理石板，上面刻着拉丁语，说明是鱼市，用macellum表示“市场”。也许这就是本节所提到的“市”。

拜偶像的庙宇里献祭的时候，一部分祭肉往往在市场上出售。由于这些肉和市场出售的其他肉并没有分开，基督徒可能在无意中买了祭过偶像的肉。使徒的建议是：这样的肉基督徒可以自由购买。

为良心。基督徒不必问卖的人这肉是否祭过偶像。见林前8:7注释。

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26 因为地和其中所充满的都属乎主。

【本会注释】

属乎主。引自诗24:1。后来犹太人用这句话作为饭前谢恩的常用语(《塔目德》Shabbath119a,宋西诺版第586页)。不知道这个习俗在保罗的时代是否已经确立或哥林多信徒是否已经实行。上帝使万物生长。祂供应祂儿女的需要(见提前4:4注释)。

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27 倘有一个不信的人请你们赴席，你们若愿意去，凡摆在你们面前的，只管吃，不要为良心的缘故问什么话。

【本会注释】

不信的。指未信主的亲友或其他人。

赴席。这两个字是外加的。上下文表明这是指邀请到私人家里用餐，而不是指异教庙宇的献祭庆典。基督徒经常受到非基督徒的款待。基督徒不必拒绝这样的邀请。他们有基督的榜样。祂曾接受不属祂信徒之人的款待(见路11:37)。基督教并不要求信徒成为隐士，杜绝与同胞的一切社交活动(见罗12:13;多1:8;来13:2;《教会证言》卷二第645页)。

愿意去。不接受非信徒的款待可能使许多宝贵的机会丧失。在世界各地，邀请进餐都是友好的表示，表明愿意倾听所邀客人的话。基督徒应当利用这样的机会为上帝作见证，把人的注意力引到上帝的慈爱和祂拯救人类的计划上。耶稣就是抱着这样的宗旨接受非信徒邀请的(见《历代愿望》150，151页)。

凡摆在你们面前的。这个句子要根据上下文来理解，讨论的是吃祭偶像之物是否合适的问题，涉及应邀的客人要放下顾忌欣然领受提供给他的食物。他不应该询问摆在桌子上的肉是否祭过假神，从而使主人尴尬，使自己为难。但这句话并不意味着认可食用在其他场合禁忌的食物。这肉必须是基督徒能安心食用而不违背上帝有关洁净与不洁净肉食的要求(利11章)。如果这肉是符合要求的，就当大方而感恩地领受，不问任何的问题(参罗14:1注释)。有关食用祭偶像之物问题的教导，不是从健康或营养的角度讲论食物的合适性。基督徒应当知道上帝希望他能判别危害他身体健康有食物(见罗12:1,2;林前6:19,20)。

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28 若有人对你们说：“这是献过祭的物”，就要为那告诉你们的人，并为良心的缘故不吃。

【本会注释】

有人。保罗并没有说是什么人。有人认为他是指参加异教的人;也有人认为他是指就餐时“软弱”(见罗14:1注释)的基督徒同道。前一种观点的依据是“献过祭的物”意为“祭过神的物”;这是异教徒的用语。他不会称自己的神为“偶像”。后一种观点的依据是一般不大会考虑异教徒的良心问题(见林前10:29)。

良心。没有必要吃任何有问题的食物，没有必要藉着故意吃这些肉而鼓励拜偶像的人，或诱惑其他基督徒在不明真相，吃不准这样做是否合法的情况下食用。爱上帝和明白祂律法的基督徒不会故意做任何使他人良心不安的事。

不吃。拒绝的理由是担心影响别人(见第23,24节注释)。基督徒应当避免不必要地得罪任何人，特别是自己的同道。

有文本在本节的最后还有“因为地和其中所充满的都属乎主”，与26节重复

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29 我说的良心不是你的，乃是他的。我这自由为什么被别人的良心论断呢?

【本会注释】

他的。保罗本节呼吁的依据，乃是基督徒的爱决不会不必要地故意伤害任何人的感情，或制造一个错误的印象去引诱别人犯罪(见13:4-6)。不明真相的软弱弟兄可能要责备和判断别人是故意与拜偶像的人妥协。既然这样，人为什么还要让自己招惹这样的责难呢?不吃这肉、避免引起任何误会或无谓的冒犯岂不更好吗?为了不伤害一个弟兄，应当立即放弃个人的权利(见罗15:1,2;林前10:24,33;13:5;腓2:4)。基督徒不要随便运用自己的自由，把绊脚石放在别人的路上，或让自己招惹指责。

我的自由。29节后半节和30节代表刚强弟兄的呼声。保罗似乎反对限制他的自由。见第30节注释。

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30 我若谢恩而吃，为什么因我谢恩的物被人毁谤呢?

【本会注释】

谢恩。指就餐时的祷告。关于30节的背景，见第29节注释。一个人既为他所吃的感谢上帝并且心安理得，为什么还要受到批评呢?

毁谤。blasphēmeo，“抱怨”，“责备”，“诽谤”。

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31 所以，你们或吃或喝，无论做什么，都要为荣耀上帝而行。

【本会注释】

所以。保罗最后提出了一条简单易懂，但又全面，广泛而深刻的准则。基督徒做任何事情，即使是在日常生活的琐事上，也要有意识而坚定不移地荣耀上帝而不是人。这就要求他全身心不断地奉献给上帝，每天让自己全然顺服上帝的灵(见箴18:10;林前15:31;林后4:10;西3:17)。

或吃或喝。这条劝勉原先涉及偶像崇拜的饮食问题，但可广泛应用于各种饮食问题。人有选择的权利，但是基督徒始终应按照上帝的旨意作出选择。品格和健康都要受到保护(见《教会证言》卷二第70页;《教育论》195页)。吃喝对于保护健康关系重大。人类的许多疾病都是因为饮食不当所致(见《服务真诠》295页;《论饮食》122页)。上帝要人照顾好自己的身体，使之适合于作祂圣灵的殿(见林前6:19,20)。因此基督徒应当学会如何选择不伤害身体，而会促进身心健康的饮食(见《论饮食》118，119页)。古代以色列人确信，只要他们愿意遵守上帝的教导，上帝必保守他们健康(见出15:26;申7:12-15;参申28:58-61)。如果现在上帝的子民遵从祂的教导，只将符合祂律法的东西摄入体内，上帝也会向他们这样做的(见创1:29;3:18;利11:2-31;传10:17;林前10:6;《论饮食》121页;《服务真诠》113页;《历代愿望》824页;《卫生勉言》第168页)。基督徒的理想就是创造主在伊甸园最初所提供的饮食(创1:29)。

无论作什么。这条命令扩大到包括生活中一切的行动和计划。基督徒不应随便依从未悔改之肉心的欲望、未重生之身体的冲动。他们有责任使自己的每一思想、言语和行为都符合上帝所显明的旨意(见西3:17;彼前4:11;《使徒行述》482，483页;《教会证言》卷二第590,591页)。基督的宗教涉及人的一切事务，包括灵，智，体的领域。基督所提供的救赎是适用于全人类的完全救赎(见罗8:5-9,13,14;林前9:27;加5:16,24;《卫生勉言》第67,68页)。

荣耀。或“尊荣”(见罗3:23注释)。基督徒在生活中遵行上帝律法的首要动机应当是促进上帝的荣耀。这种动机出于他对上帝的爱和讨他创造主喜悦的愿望(见约14:15;约壹5:3)。心灵的所有力量都应当用来推进上帝国度的利益，从而荣耀上帝。

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32 不拘是犹太人，是希腊人，是上帝的教会，你们都不要使他跌倒;

【本会注释】

不要使他跌倒。基督徒的行为方式决不可影响别人陷入罪恶(见罗14:13)。这里提到了三等人，是警告不要使他们中的任何人跌倒。这三等人包括任何地方的所有人群——犹太人，基督徒和异教徒。哥林多信徒应当避免与偶像接触，因为犹太人厌恶偶像和偶像崇拜。基督徒不应做使人认为他们原谅或认可偶像崇拜的事;这样做会使他们更加抵触和反对基督教。所以信徒要远离一切拜偶像的娱乐活动。外邦人，即犹太人和基督徒以外的所有人都喜爱偶像崇拜，并千方百计为之辩护。基督徒不应做什么事在这方面鼓励他们。哥林多教会的许多信徒对于偶像的真正性质缺乏应有的认识。保罗告诫刚强的弟兄要小心避免一切扰乱这些人思想的行为。这条原则是永远适用的。基督徒决不要做什么事，无谓地使人跌倒，不论的犹太人，异教徒，还是基督徒同道。要设法引导那些不认识上帝的人明白祂的良善，智慧和慈爱，从而实现他们得救的伟大目的。他们得救是出于上帝的智慧(见赛43:25;结36:22,23;约17:23)。世人寻求心灵的平安。但是只有一种能找到真平安的可靠方法，那就是遵从保罗的劝勉。

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33 就好象我凡事都叫众人喜欢，不求自己的益处，只求众人的益处，叫他们得救。

【本会注释】

喜欢。保罗全神贯注于救人的宗旨。为了达到这个目的，他愿意做任何合理的事。因此他决心让别人的利益高过他自己的利益，以便吸引他们归向基督。他设法避免因无谓地坚持自己的权利而引起偏见或激起反对。基督国度建立的原则是与属世的国度完全不同的。人的思想因着罪的本性，是生来与上帝的旨意为敌的(见诗51:5;罗8:6,7)。人喜欢高抬自己，坚持他自己的观点和意见而不顾他人的感受和信念。但基督徒却是克己而高举基督，并奉献自己的生命来拯救别人(见太16:25;可8:35;《历代愿望》550页)。

众人。直译为“许多人”，指大多数人。保罗对人一视同仁，不会只为迎合他标准的人谋利益。他和所有真正的基督徒一样，关心各社会阶层全体人类的得救。