利未记4章

提要：1 误犯之罪的赎罪祭，3 为祭司，13 为会众，22 为官长，27 为百姓中的任何人。

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1 耶和华对摩西说：

2 “你晓谕以色列人说：若有人在耶和华所吩咐不可行的什么事上误犯了一件，

 【本会注释】

　　犯。第一次提到赎罪祭在有关亚伦和他儿子接受圣职的礼节中（出29:14），但当时没有普及到百姓中去。“罪”和“赎罪祭”都译自希伯来词chatta'th，说明两者之间的密切关系。既然有“罪”，就需要赎罪。献赎罪祭暗示了罪已经犯了。一个人把“赎罪祭”带到圣所，实际上就是将祭物所代表的罪带到圣所来。祭物正是为赎罪而献的。在讲述建立圣所的和设立祭司职分时首先提到了赎罪祭。此前只有献燔祭。圣经中界定和描述罪的各种词汇提供了以下的概念：

　　一. 罪是偏离特定的标准，违背上帝的律法（约壹3:4）。如果我们把律法视为一条所要遵循的直线的话，那么偏离这条线的都是罪。这种偏离既可能是偶然的，也可能是故意的，但无论如何这都是罪。

　　二. 罪就是亏欠，就是未能达到完美的目标。罪象一支没有射中靶子的箭。弓箭手可能已经尽力了，但却没有足够的力量来拉弓，使箭射中靶子。他亏缺了。“世人都犯了罪，亏缺了”（罗3:23）。

　　三. 罪就是悖逆。只有明知故犯才算悖逆。悖逆有不同的程度。上帝已为此做了准备。但所有的罪都是严重的。怙恶不悛的人罪终将犯下不可饶恕的罪。

　　四. 罪就是得罪上帝。人可能会得罪人，但他首先和主要是得罪上帝。所以人必须先向上帝忏悔。浪子严重得罪了他的父亲，但他回家后的第一句话却是：“我得罪了天，又得罪了你”（路15:18）。他说对了。虽然他严重得罪了人，但他首先是得罪了上帝。所有的罪都是如这样。

　　误。即“不故意的”，“小心轻率的”。

　　什么事上。主要指十诫，也包括上帝的其他吩咐。

　　整个圣所，包括其中的器具，祭司的职分和礼仪都是与罪有关的。圣所的崇事都围绕着人的悖逆和对救恩的需求上。若不是罪，就不必设立献祭的坛了；就不需要宰杀祭牲、流祭牲的血和进行赎罪的崇事了。人无疑需要有一个与上帝相会的地方，但如果没有罪，所进行的崇事将会是性质完全不同的。

　　罪恶不一定都是已经做出来的事情。相同的罪由不同的人犯下，其性质也是不一样的。亮光总是伴随着责任。一个无知的野蛮人和一个高度文明的人所犯相同的罪必须按不同的角度来评判。上帝把这一切都考虑在内，并在本章中作出了规定。对于不同地位之人，犯罪的处罚是有差别的。拥有亮光的人要比蒙昧无知的人负有更多的责任。本章考虑到四等犯罪的人，并作出相应的处理。重要的人所犯的罪要比普通的人影响更多的人；所以要受更严厉的处罚。

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3 或是受膏的祭司犯罪，使百姓陷在罪里，就当为他所犯的罪把没有残疾的公牛犊献给耶和华为赎罪祭。

 【本会注释】

　　受膏的祭司。所有的祭司都是受膏的，但只有大祭司是在头上受膏的；所以称他为“受膏的祭司”（见出29:7-9；利8:12,13），以示区别。他被称为“在弟兄中作大祭司，头上倒了膏油”的（利21:10），简称“祭司”，摩西的书中只有四次称为“大祭司”（见利21:10；民35:25,28）。

　　使百姓陷在罪里。大祭司代表百姓（见利16:15,16；亚3:1-4）。同样，先知总是把百姓的罪说成是自己的罪。虽然他们作为上帝的使者斥责百姓的罪过，但他们向上帝祷告时，总把自己当作犯受斥责之罪的百姓中的一员来亲近祂。他们常常说：“我们犯了罪”，而不只是“他们犯了罪”；“我们得罪了耶和华”；“我们得罪了上帝”；“我们犯了罪，作了恶”（尼1:6；赛64:5,7；耶3:25；8:14；14:7；但9:5,8,11,15）。

　　需要重视大祭司的代表性。他是人类的代表，在与圣所有关的一切事上为百姓工作。在大祭司身上，集中了整个祭司职分的功能。

　　亚当犯罪以后，“死就临到众人”（罗5:12）。“因一人的悖逆，众人成为罪人”（罗5:19）。亚当是人类的代表。基督也是人类的代表。“首先的人”亚当是人类的头；“第二个人”，“末后的亚当”，“出于天的”基督，是新人的头（林前15:45-47）。“如此说来，因一次的过犯，众人都被定罪；照样，因一次的义行，众人也就被称义得生命了”。“因一人的顺从，众人也成为义了”（罗5:18,19）。“在亚当里众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活”（林前15:22）。

　　大祭司从特殊意义上说是基督的预表。他也是人类的代表，代表所有的以色列人。他担当了他们的重担和罪孽，承担了他们对圣物的干犯，承受了对以色列人的惩罚。他如果犯罪，以色列人也就犯了罪。他进入圣所，是代表百姓的。他来到上帝面前，就是代表百姓来到上帝面前。他代表百姓；他就是百姓。他犯罪就是百姓犯罪，需要为他的罪献上和全民族犯罪时一样的祭物。

　　没有残疾的公牛犊。公牛的母牛都可以用于赎罪祭，但必须是“没有残疾的”。大祭司为自己的罪所献的是一只公牛犊，和为全会众的罪所献的一样（利4:14）。

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4 他要牵公牛到会幕门口，在耶和华面前按手在牛的头上，把牛宰于耶和华面前。

 【本会注释】

　　除了鸟类以外，所有的祭牲都要按手。按手在头上不仅意味着把祭牲献给上帝；而且当献祭者重重地按手在祭牲的头上时，他就与它融为一体，它成了他的替身（见利1:4注释）。

　　随着按手在祭牲头上的，是承认导致献祭的罪（利5:5）。这条原则适用于一切为罪所献的祭物。所以按手在祭牲头上是很重要的，因为罪人借着承认自己的罪并靠在祭牲身上，宣布他相信那提供替身承担他罪罚的上帝。献祭不是惩罚。惩罚是祭牲所受的死。

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5 受膏的祭司要取些公牛的血带到会幕，

6 把指头蘸于血中，在耶和华面前对着圣所的幔子弹血七次，

 【本会注释】

　　由于没有比大祭司级别更高的人来为他供职，他只好自己处置血。在上面的祭礼中，血是洒在院子里的燔祭坛上或抹在坛的角上。但当受膏的祭司犯罪时，血要带进圣所中。这无疑是因为他的罪被认为比任何其他人的罪更加严重，而且更受上帝所关注。祭司把指头蘸在血中并在幔子前，也就是“在耶和华面前”弹血七次。他还要把一些血抹在香坛的角上。这香坛也是被称为在“耶和华面前”的（第7节）。

　　值得注意的是，祭司没有把血弹在幔子上，而是对着幔子弹。还要注意他只用一个指头弹血。况且这种弹血只在受膏的祭司或全会众犯罪时才施行。圣经没有记录大祭司有多少次犯罪和带公牛犊来献祭，但这可能是不常发生的。我们也不知道全会众有多少次犯罪而献公牛犊，但我们估计这也不常发生的。百姓个人显然经常犯罪。但很少有这里所讨论的全国性犯罪的记录。唯一一次确切的记载就是他们围着金牛犊犯罪和跳舞。当然后来还有其他全国性背道的情况。但只有他们悔改时才献祭，所以献这种祭并不太多。

　　弹血与幔子后面的律法有关。但是血没有达到律法那里，因为当中隔着幔子。在每日的崇事中，罪人面对律法的时候还没有到。这要留到赎罪日。赎罪日预表以色列人审判的日子（见来10:19,20注释）。

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7 又要把些血抹在会幕内、耶和华面前香坛的四角上，再把公牛所有的血倒在会幕门口、燔祭坛的脚那里。

 【本会注释】

　　除了对着幔子弹血以外，祭司还把一些血抹在香坛的四角上。他逐一触摸每一个角，用他的指头留下血迹，表明罪已犯下，但祭已献上。他抹在四角的血来自一只担罪的祭牲，因此是担罪之血。所以需要“一年一次，要在坛的角上行赎罪之礼”（出30:10）。未用掉的血要倒在燔祭坛的脚那里。

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8 要把赎罪祭公牛所有的脂油，乃是盖脏的脂油和脏上所有的脂油，

 【本会注释】

　　见利3:3,5注释。这里没有说是“献与耶和华为馨香的”。但允许放在坛上表明是上帝所悦纳的。

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9 并两个腰子和腰子上的脂油，就是靠腰两旁的脂油，与肝上的网子和腰子，一概取下，

10 与平安祭公牛上所取的一样；祭司要把这些烧在燔祭的坛上。

11 公牛的皮和所有的肉，并头、腿、脏、腑、粪，

12 就是全公牛，要搬到营外洁净之地、倒灰之所，用火烧在柴上。

 【本会注释】

　　整头公牛犊要带到营外，在一个洁净的地方烧掉，不只是为了处理它，也不是因为它被认为是不洁的，因为它已明确地称为“是至圣的”（利6:25）。《希伯来书》赋予营外烧祭牲的做法以属灵的解释。保罗说：“耶稣……也就在城门外受苦。这样，我们也当出到营外，就了他去，忍受祂所受的凌辱”（来13:12,13）。公牛在营外焚烧，预表基督在耶路撒冷城外被钉，“用自己的血叫百姓成圣”（来13:12）。有人进一步理解这是指祂不但是为犹太人而死，也是为全世界的人而死的。身体虽然被认为是至圣的，但没有用作祭物。它没有在坛上烧，所以它本身不具备救赎的价值。赎罪中有价值的不是身体，因为“血里有生命，所以能赎罪”（利17:11）。

　　然而起赎罪作用的，并不是血本身，而是血的倾流和处置。在献祭的崇事中，赎罪的生效靠的不是杀死祭牲、把血倒在地上。必须把血接在一个器皿里，然后祭司要洒血或用其他方式处理。使赎罪生效的，正是这所洒的血，而不是未用掉被倒在地上的血（见利4:7注释）。赎罪是靠抹在坛的四角上的血而实现的，而不是凭倒在地上的血（出29:12；出30:10；利4:7,18,25,30,34）。

　　不幸的是基督徒强调“流出的血”。这是圣经所没有的说法。他们忘记了唯一能使赎罪生效的，是“被洒”的血。流出的血乃是未用掉的血，是在赎罪完成之后倒在坛脚下的。保罗说的“所洒的血”（来12:24），就是所施用的血。在设立逾越节时，以色列人奉命要宰杀一只羊羔，并把血涂在门楣和两边的门框上（出12:7,22,23）。上帝并没有承诺凭着宰杀羊羔的而拯救头生的。只有血被施用时，祂才会“越过去”。

　　这个原则也适用于所有其他的祭物。只带来祭牲把它宰杀是不够的；血必须予以施用。基督复活升天以后，“用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事”（来9:12），并在那里担任“大祭司，……在圣所，就是真帐幕里，作执事”（来8:1-3）。祂为我们服务。基督的这方面工作对于我们的救恩是不可少的，正如在第一个逾越节时羊羔的血，以及所有流血的祭牲所起的作用那样。

　　赎罪大日的施血是每年崇事的高潮。祭牲的宰杀当然是很重要的，否则就无血可施。但最重要的时刻却是大祭司带着耶和华之羊的血进入至圣所（见来9:25）。同样，基督“用自己的血，只一次进入圣所”（来9:12）。祂死在髑髅地是很重要的，否则祂就没有“所献的”了（来8:3）。但如果没有天上圣所中不断的施血，十字架上的牺牲就失去效果了。

　　大多数基督徒不理解也不欣赏基督担任我们大祭司的工作。他们当然相信基督所流的血；但他们不明白，要想使血生效就必须施用血。现在正是将世人的注意力，特别是自称为基督徒者的注意力转到基督当前所作工作的时候。许多人在问基督为什么耽搁这么久时间。他们知道祂已经去了。但他们一点儿也不知道祂作中保的工作。他们没有跟随羔羊，也不知道祂现在在哪里以及祂在做什么。我们的职责和特权，我们作为一班百姓所受派的任务就是要重修古道（见赛58:12），告诉世人基督是我们的大祭司，在担任中保的工作。祂的工作已快要完成了。完成以后，祂就要带着能力和荣耀中降临。

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13 “以色列全会众若行了耶和华所吩咐不可行的什么事，误犯了罪，是隐而未现、会众看不出来的，

 【本会注释】

　　全会众。个人可能经常犯罪并献上必要的供物。但以色列民族作为一个整体，“误犯了罪”的情况却是很少的（见第2,6节注释）。

　　不可行的什么事。包括所有的罪，不论大小，但主要是指所谓的小罪。这里所说的不是明显的违法，而是一般“所吩咐不可行的什么事”。这些事都会引发犯罪，所以必须把赎罪祭带到圣所门口。

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14 会众一知道所犯的罪就要献一只公牛犊为赎罪祭，牵到会幕前。

 【本会注释】

　　这是以误犯为前提的（见第2节注释）。在这种情况下，“全会众”要带来与大祭司犯罪所献相同的祭物。公牛犊的会众所提供的，因为所有的人都算有罪。由各支派中选出的长老把公牛犊带到献祭的地方，按手在牛头上，杀了它。这里没有提认罪。但按手就意味着认罪。若不认罪，所献的祭就是无效的，因为罪还没有从罪人转到祭物身上。此外上帝所悦纳的不是认罪的形式，而是认罪的内容。

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15 会中的长老就要在耶和华面前按手在牛的头上，将牛在耶和华面前宰了。

16 受膏的祭司要取些公牛的血带到会幕，

17 把指头蘸于血中，在耶和华面前对着幔子弹血七次，

 【本会注释】

　　血的施用与祭司犯罪时一样（见第7节）。祭司用一个指头施血，因此只用公牛犊一小部分的血。

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18 又要把些血抹在会幕内、耶和华面前坛的四角上，再把所有的血倒在会幕门口、燔祭坛的脚那里。

19 把牛所有的脂油都取下，烧在坛上；

 【本会注释】

　　施血仪式结束以后，祭司将取下公牛犊所有的脂油，与大祭司犯罪时所采取的步骤相同（见第6-8节）。

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20 收拾这牛，与那赎罪祭的牛一样。祭司要为他们赎罪，他们必蒙赦免。

 【本会注释】

　　在受膏的祭司或大祭司的情况中，没有提赎罪或赦罪。他认罪后，无疑和他人一样会得到了赦免。但他是自己主持献祭仪式的，看起来就象一个人能为自己赎罪似的，所以就省去了这样的话。但这里所涉及的是百姓，故祭司要“为他们赎罪，他们必蒙赦免”。把公牛犊带到营外洁净之处焚烧的仪式与受膏的祭司犯罪时一样。

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21 他要把牛搬到营外烧了，象烧头一个牛一样；这是会众的赎罪祭。

22 “官长若行了耶和华他上帝所吩咐不可行的什么事，误犯了罪，

 【本会注释】

　　“官长”指支派的首领或分支的首领，包括民事和宗教的领袖（创17:20；民2:3；民3:24,32；代下1:2）。官长可能不知道自己所犯的罪。一个官长对律法的认识比不上受膏的祭司或大祭司；所以他们要献的祭物，价值低于大祭司所献的。

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23 所犯的罪自己知道了，就要牵一只没有残疾的公山羊为供物，

24 按手在羊的头上，宰于耶和华面前、宰燔祭牲的地方；这是赎罪祭。

 【本会注释】

　　这与献其他祭物的方式和意义相同。罪人按手在祭牲头上，与它融为一体，藉着认罪将自己的罪转移给祭牲，让它作为他的替身献上。

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25 祭司要用指头蘸些赎罪祭牲的血，抹在燔祭坛的四角上，把血倒在燔祭坛的脚那里。

 【本会注释】

　　施用山羊的血与施用公牛犊的不同。祭司不把血带进圣所，而是把血接在一个器皿里，带到燔祭坛前，用指头把血抹在坛的四角上。

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26 所有的脂油，祭司都要烧在坛上，正如平安祭的脂油一样。至于他的罪，祭司要为他赎了，他必蒙赦免。

 【本会注释】

　　不论是燔祭（利1:8），平安祭（利3:3），还是赎罪祭（利4:8），能取下的脂油都要焚烧在坛上。这样，祭司就完成了他为犯罪的官长所做的工作，使他得到宽恕而离去。这里没有关于如何处置祭牲身体的指示。据利6:26，肉要归给祭司，让他在会幕院子的圣地里吃掉。

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27 “民中若有人行了耶和华所吩咐不可行的什么事，误犯了罪，

 【本会注释】

　　其程序与官长的情况一样。但普通人所的是母畜而不是公畜。母畜的价值略低于公畜，因此比较容易得到。施血的仪式和脂油的处理与官长犯罪的情形一样（第23-26节）。

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28 所犯的罪自己知道了，就要为所犯的罪牵一只没有残疾的母山羊为供物，

29 按手在赎罪祭牲的头上，在那宰燔祭牲的地方宰了。

30 祭司要用指头蘸些羊的血，抹在燔祭坛的四角上，所有的血都要倒在坛的脚那里，

31 又要把羊所有的脂油都取下，正如取平安祭牲的脂油一样。祭司要在坛上焚烧，在耶和华面前作为馨香的祭，为他赎罪，他必蒙赦免。

 【本会注释】

　　脂油都要焚烧在坛上，所以它一定蒙上帝所悦纳，因为任何不洁之物都不得献在坛上。

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32 “人若牵一只绵羊羔为赎罪祭的供物，必要牵一只没有残疾的母羊，

 【本会注释】

　　一只绵羊羔为赎罪祭。羊羔比山羊便宜。穷人可以献上一只羊羔。因此羊羔被视为穷人的祭物。值得注意的是基督一再被称为“上帝的羔羊”。祂是穷人的祭物。仪式的各方面要求都与献山羊一样。

　　关于所指定供物价值等级的规定，反映了上帝的公义和慈爱。应献祭物的价值首先是由罪人责任的大小来决定的，其次还要依据他提祭供物的能力。

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33 按手在赎罪祭牲的头上，在那宰燔祭牲的地方宰了作赎罪祭。

34 祭司要用指头蘸些赎罪祭牲的血，抹在燔祭坛的四角上，所有的血都要倒在坛的脚那里，

35 又要把所有的脂油都取下，正如取平安祭羊羔的脂油一样。祭司要按献给耶和华火祭的条例，烧在坛上。至于所犯的罪，祭司要为他赎了，他必蒙赦免。”

利未记5章

提要：1 人因隐瞒他所知之事而犯罪，2 因摸不洁之物而犯罪，4 或因起誓而犯罪。6 献羊为赎愆祭，7 以鸟为赎愆祭，11 以细面为赎愆祭。14 因渎圣而献的赎愆祭，17 因无知之罪而献的赎愆祭。

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1 “若有人听见发誓的声音（或作：若有人听见叫人发誓的声音），他本是见证，却不把所看见的、所知道的说出来，这就是罪；他要担当他的罪孽。

 【本会注释】

　　若有人。在希伯来语圣经中，第1-13节是与第4章连在一起的，显然因为它们涉及相同的主题，那就是赎罪祭。但它们的性质略有不同，是介乎赎罪祭和赎愆祭的情形，兼有两者的特性和称呼。

　　发誓的声音。或“公开发誓”。背景在法庭，召集证人前来作证。拒绝作证就算有罪。有时作证是令人不快、我们想要避免的义务，但非得履行不可。

　　在讲述事实时，我们不可主观猜测他人的动机，从而论断我们的弟兄。我们切应实事求是，而不可凭推测。相关的证据，可能会揭示通往真相的道路，也可能是完全误导的。人人都应当谨慎，不要下没有根据的结论。

　　例如一些教友看见一位执事在安息日穿着日常的衣服，拉着少量的柴火经过会堂。后来他参加了聚会，仿佛什么事也没发生。他立即引起了众人的怀疑。因为这见事是公开犯的，他也没有表现出悔过的迹象。在这个例子中，所有的事实都是没有疑问的。他也不否认他所做过的事。证人和被指控的人都认可所发生的事情。他表面上干犯了安息日。这时他解释说：

　　那天早上他觉得需要去探访一个寡妇和她的两个小孩，想领他们参加安息日学。一到她家，就发现母亲病了，家中已断了柴火。他就回家换了衣服，拉了少量的柴火送到那需要的家庭。证人们看到了，却不知道事情的背景，就下结论说他做了安息日所不该做的事情。

　　证人应说出实情，全部的实情，而且只讲实情。他不可发挥，不可加添，不可删减，也不可以论断行为的动机。如果更严格地遵循这个原则的话，就会避免许多冤屈和不幸。

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2 或是有人摸了不洁的物，无论是不洁的死兽，是不洁的死畜，是不洁的死虫，他却不知道，因此成了不洁，就有了罪。

 【本会注释】

　　古时的百姓没有我们现代的医学知识。他们不知道接触某些疾病就会成为带菌者。所以唯一安全的原则就是避免接触看上去可疑的物体。否则就可能导致疾病的流行。作为一条卫生的措施，这个原则依然有效。

　　摩西的法律当然主要是针对道德和仪文的“不洁”的。但同时其中有许多规定对人的心灵和身体都是很重要的。由于百姓尚无法充分理解或欣赏这些规定在身体方面的价值，这种价值虽然有暗示，却往往没有明说。“不洁”的原文tame在旧约圣经中只用于摩西律法中的“不洁”。在第1和第4节中，显然是指道德责任方面的。由于第2和第3节中的“不洁”与第1和第4节中的“不洁”归在一起，所以实质上也一定是指道德责任方面的。在摩西的法典中，“不洁”主要是指道德或仪文上的罪，但有时也有可能指身体上的“不洁”。

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3 或是他摸了别人的污秽，无论是染了什么污秽，他却不知道，一知道了就有了罪。

 【本会注释】

　　一个人可能是出于无知，所以他的行为被认为是可以原谅的。虽然他无知，但作为传染源，还是可能对他人造成威胁。因此，在某些情况下，他可能不是完全无辜的，必须得到一个教训，给他自己和别人留下深刻的印象。但无知的人不必负完全的罪责，除非他是故意这么做的，并有机会获得更多的认识。

　　有些人故意闭眼不看亮光，安慰自己说，只要看不见，就不必负责。但在审判的时候，我们不但要为所知道的事情向上帝交帐，也要为只要付出努力就会知道的事情交帐。

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4 或是有人嘴里冒失发誓，要行恶，要行善，无论人在什么事上冒失发誓，他却不知道，一知道了就要在这其中的一件上有了罪。

 【本会注释】

　　不是指一般的交谈，而是指严肃地承诺做或是不做某件事。签订合同或和约必须双方达成协议。人们常常通过发誓来确认这种协议。如果有一方忘记了他用誓约确认的承诺，或故意不履行时，“一知道了就……有了罪”。

　　言而无信是当今很显著的一种罪行，似乎越来越多。基督徒必须意识到这一点。人很容易随从世俗的方式，疏忽上帝所设立的标准。

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5 他有了罪的时候，就要承认所犯的罪，

 【本会注释】

　　指他犯了罪，并且知道了。笼统的认罪是不够的。必须不折不扣地承认具体的罪。

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6 并要因所犯的罪，把他的赎愆祭牲，就是羊群中的母羊，或是一只羊羔，或是一只山羊牵到耶和华面前为赎罪祭。至于他的罪，祭司要为他赎了。

 【本会注释】

　　用一只母绵羊羔或山羊羔。按常规的方式奉献，由祭司为献祭者赎罪。

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7 “他的力量若不够献一只羊羔，就要因所犯的罪，把两只斑鸠或是两只雏鸽带到耶和华面前为赎愆祭：一只作赎罪祭，一只作燔祭。

 【本会注释】

　　上帝同情那些太穷而无法奉献常规祭物的人。犯罪的人把两只鸟带到祭司那里，一只作赎罪祭，一只作燔祭。

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8 把这些带到祭司那里，祭司就要先把那赎罪祭献上，从鸟的颈项上揪下头来，只是不可把鸟撕断，

9 也把些赎罪祭牲的血弹在坛的旁边，剩下的血要流在坛的脚那里；这是赎罪祭。

10 他要照例献第二只为燔祭。至于他所犯的罪，祭司要为他赎了，他必蒙赦免。

11 “他的力量若不够献两只斑鸠或是两只雏鸽，就要因所犯的罪带供物来，就是细面伊法十分之一为赎罪祭；不可加上油，也不可加上乳香，因为是赎罪祭。

 【本会注释】

　　有罪的人可能穷得连斑鸠或雏鸽都献是起。但最穷的人至少也能带一小点细面来。上面不要加油或乳香，否则就成为素祭了。不加油或乳香，依然是赎罪祭。

　　祭司取一把细面烧在坛上，与“献给耶和华火祭”的方式相同。上帝再一次说，这是“赎罪祭”，免得它被当作素祭。

　　我们在这里遇到了一个不寻常的情况：没有血的赎罪祭。还有一点值得注意的是：赎罪祭在其他情况下是从来不摆在坛上的。上帝再一次说：“这是赎罪祭，” 是为了强调。我们当如何解释上帝这里所许可的仪式上差别呢？

　　据来9:22，“若不流血，罪就不得赦免了”。这是规则。《利未记》5:11-13提供了一个例外。“按着律法，凡物差不多都是用血洁净的”（来9:22），但不是全部。本节无血的赎罪祭使赎罪生效解释了这个“差不多”。

　　的确，如果没有基督的血，罪就无法得到赦免。否则基督的死就是徒然的了。但在预表中，有时赦免和洁净可以不用立即流血就能生效。

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12 他要把供物带到祭司那里，祭司要取出自己的一把来作为纪念，按献给耶和华火祭的条例烧在坛上；这是赎罪祭。

13 至于他在这几件事中所犯的罪，祭司要为他赎了，他必蒙赦免。剩下的面都归与祭司，和素祭一样。”

14 耶和华晓谕摩西说：

15 “人若在耶和华的圣物上误犯了罪，有了过犯，就要照你所估的，按圣所的舍客勒拿银子，将赎愆祭牲，就是羊群中一只没有残疾的公绵羊，牵到耶和华面前为赎愆祭；

 【本会注释】

　　“耶和华的圣物”指初熟之物，什一，礼物和其他属于上帝崇事的物品。这里的“过犯”包括扣留或缩减，少于所应支付的。为这个罪所应献的供物是“一只没有残疾的公绵羊”。但还是不够的；有过错的人要“另外加五分之一”。这个规定是为了制止故意的扣留圣物，即使是暂时的。如果对所涉及的数量有疑问，祭司就要做出评估。在补齐差额以后，祭司“要用赎愆祭的公绵羊为他赎罪”（第16节）。

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16 并且他因在圣物上的差错要偿还，另外加五分之一，都给祭司。祭司要用赎愆祭的公绵羊为他赎罪，他必蒙赦免。

17 “若有人犯罪，行了耶和华所吩咐不可行的什么事，他虽然不知道，还是有了罪，就要担当他的罪孽；

 【本会注释】

　　第二种情况与第一种很相似（第14-16节），但所针对的是“不可行的什么事”。这些事虽然没有特别提到，却让上帝不悦。

　　上帝所指的是原则而不是细节。十条诫命涉及基本的原则。“不可偷盗”的诫命没有说什么是不可拿的。它是笼统性的。它没有说“不可偷盗大东西”；也没有说“不可偷盗小东西”。它只是说“不可偷盗”。同样，上帝本来可以详加阐述我们面前的这个实例。如果这样，有人就会认为提到的事情要比没有提到的事情更严重一些。所以上帝把所有的过犯都包括在这句“任何不可行的什么事”里。没有人能以无知为理由进行辩解。这句话虽然有些难解，却是很公正的。

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18 也要照你所估定的价，从羊群中牵一只没有残疾的公绵羊来，给祭司作赎愆祭。至于他误行的那错事，祭司要为他赎罪，他必蒙赦免。

 【本会注释】

　　无知是需要悔过的。无知一般不认为是过犯。上帝同情无知的人，我们也应当这样。但我们也要尽力弥补自己的缺欠。

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19 这是赎愆祭，因他在耶和华面前实在有了罪。”

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那鸿书1章

提要：上帝威严地向祂子民显示仁慈，对祂的敌人显示严厉。

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1 论尼尼微的默示，就是伊勒歌斯人那鸿所得的默示。

【本会注释】

        默示。希伯来语是massa'，意为“负担”、“艰难”或“所说的话”(见赛13:1注释)。

        尼尼微。亚述的首都。详见拿1的补充注释;见本书1002页的地图。

        伊勒歌斯人。位置不详。据近来不十分可靠的一个说法，伊勒歌斯是亚述的城镇阿尔库斯(Alkush);那鸿的父母是流亡国外的。伊勒歌斯更有可能是加利利的伊勒克锡(Elkesi)。有人根据源于希伯来语的迦百农(意为“那鸿的村庄”)，认为那鸿与加利利有关系。还有一个说法是伊勒歌斯位于犹大低地Beith Jibr?n 附近。无论先知是否出生在加利利，他后来很有可能生活在犹大，并发表预言。

        1至10节采用离合诗体。关于这种诗体，见本书卷三625页。这里似乎用了前15个字母，但有些不规则。

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2 耶和华是忌邪施报的上帝。耶和华施报大有忿怒;向祂的敌人施报，向祂的仇敌怀怒。

【本会注释】

        忌邪施报。为了说明上帝毁灭尼尼微的权利，2至6节讲述了祂的公义，和祂对于物质世界的管辖权。采用这样的语气，说明上帝经常使自己适应于人类的语言和经历(见耶51:14;摩4:12;6:8)。

        大有忿怒。上帝绝没有罪人的报复心理。祂是出于圣洁的正义感，要惩罚违背正义的人。

        向祂的仇敌怀怒。七十士译本为“消灭祂的敌人”。

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3 耶和华不轻易发怒，大有能力，万不以有罪为无罪。祂乘旋风和暴风而来，云彩为他脚下的尘土。

【本会注释】

        不轻易发怒。见出34:6,7。上帝的仁慈不是软弱的表现，而是力量的证明。人类对于罪孽，会“不轻易发怒”，因为他们在道德上麻木不仁。这是他们的可怜之处，而不是可钦之处。在另一方面，上帝不轻易对罪孽和罪人发怒，因为祂“不愿有一人沉沦”(彼后3:9)。祂给人悔改的时间。即使祂的仁慈受到藐视，祂仍不情愿惩罚。“我怎能弃绝你”(何11:8)是祂伟大爱心的呼声。但祂“万不以有罪的为无罪”，怙恶不悛的人必然自食其果。

        旋风。这里用自然力表现上帝的权能。

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4 祂斥责海，使海干了，使一切江河干涸。巴珊和迦密的树林衰残;黎巴嫩的花草也衰残了。

【本会注释】

        斥责。说明上帝的权能，如跨越红海之时(见出14:21;诗106:9)。

        一切江河。说明上帝完全控制大自然的各种因素。参诗107:33;赛50:2。

        巴珊。以富饶的牧场和庞大的牧群而闻名(见申32:14;诗22:12;结39:18)。

        迦密。系地中海沿岸的山脉，水源充足(见王上18:19注释)。

        利巴嫩。以香柏树而闻名。

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5 大山因祂震动;小山也都消化。大地在祂面前突起;世界和住在其间的也都如此。

【本会注释】

        大山因祂震动。先知那鸿在这里呈现了上帝权能最可畏的画面。

        住在其间的。3至6节描述上帝的大能，以及祂实现毁灭尼尼微之预言的能力(见《先知和君王》第364页)。在基督临时，这里所描述的上帝大能将会有更惊人的显示(见《先祖与先知》第109页)。

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6 祂发忿恨，谁能立得住呢?祂发烈怒，谁能当得起呢?祂的忿怒如火倾倒;磐石因祂崩裂。

【本会注释】

        如火。见申4:24;耶7:20节。七十士译本为“祂的忿怒消灭列国”。

        崩裂。意为“拆除”、“毁灭”。

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7 耶和华本为善，在患难的日子为人的保障，并且认得那些投靠祂的人。

【本会注释】

        道成肉身的主最好地表现了上帝品德和行为的良善(见约10:11;徒10:38)。那鸿虽然是宣布亚述毁灭的使者，他也是给自己的子民带来的使者，向他们保证上帝是他们“患难的日子”中的“保障”(见诗61:2,3)。

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8 但祂必以涨溢的洪水淹没尼尼微，又驱逐仇敌进入黑暗。

【本会注释】

        可能喻指敌军侵犯造成尼尼微的完全毁灭(见赛8:7;参但11:26,40)。这个警告是给予古代和现代所有国家的。凡高抬自己反对上帝的人，迟早都会遭到惩罚(见《先知和君王》366页)。尼尼微的宽容时期就要结束了。那鸿预言毁灭即将来临。

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9 尼尼微人哪，设何谋攻击耶和华呢?祂必将你们灭绝净尽;灾难不再兴起。

【本会注释】

        设何。希伯来语是chashab ，“推断”、“看作”、“归因于”，或“设想”。在这里，先知那鸿警告亚述人，他们以对抗上帝而自豪，这比徒劳无功更加恶劣(见赛10:8-11;36:18-20)。那鸿使他的民族鼓起勇气，凭借着上帝是有所应许的，以及祂将会实现的具体意念。

        灭绝净尽。是第8节内容的重复，强调尼尼微肯定灭亡。上帝对亚述人的惩罚将是彻底和永久性的，绝不会再次发生。他们“不再兴起”逼迫上帝的子民。虽然那鸿特别是指亚述的毁灭，但也可以被理解为所有恶人的最终厄运，亚述只是一个预表而已。当恶人在最后的审判中从地球上消灭以后，他们将不再有生命，也不会有来生(见诗37:6-11,38;玛4:1;彼后3:10-13;启20:12-21:5)。罪的“灾难”将再也无法骚扰上帝的宇宙(见《善恶之争》504页)。

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10 你们象丛杂的荆棘，象喝醉了的人，又如枯干的碎秸全然烧灭。

        荆棘。见民33:55;书23:13。虽然亚述的军队像荆棘的树篱难以逾越，但上帝可以轻而易举地摧毁它(见赛27:4)。

        喝醉了的人。亚述人在有些方面与巴比伦人相似(见但5:1)。他们无疑喜欢宴乐和饮酒(见《狄奥德鲁斯》ii.26)。

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11 有一人从你那里出来，图谋邪恶，设恶计攻击耶和华。

【本会注释】

        有一人。指尼尼微，可能是它的国王(见赛36:4-10,18-20)。

        图谋邪恶。直译为“彼列的顾问”。

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12 耶和华如此说：尼尼微虽然势力充足，人数繁多，也被剪除，归于无有。犹大啊，我虽然使你受苦，却不再使你受苦。

【本会注释】

        势力充足。希伯来语是shalem (“平安的”，“完好的”)。这里似乎是“完好的”，而不是“平安的”，除非指亚述人在过分自信，骄傲自满中自以为平安。

        归于无有。参赛27:4。

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13 现在我必从你颈项上折断他的轭，扭开他的绳索。

【本会注释】

         显然指犹大向亚述的纳贡(见王下18:13-16;代下33:11)。虽然犹大在希西家的时代逃脱了以色列的厄运，但亚述只给她很小的自由。亚述毁灭了，她身上的“绳索”才“扭开”。

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14 耶和华已经出令，指着尼尼微说：你名下的人必不留后;我必从你神的庙中除灭雕刻的偶像和铸造的偶像;我必因你鄙陋，使你归于坟墓。

【本会注释】

        指着尼尼微说。先知向亚述预言其毁灭。

        使你归于坟墓。指亚述的坟墓(见结32:22,23)。

        鄙陋。或“轻率的”或“无用的”。

15 看哪，有报好信传平安之人的脚登山，说：犹大啊，可以守你的节期，还你所许的愿吧!因为那恶人不再从你中间经过，他已灭绝净尽了。

【本会注释】

        报好信传平安。因上帝子民的敌人失败而发出欢呼(见赛52:7注释)。在希伯来语和亚兰语圣经中，鸿1:15是鸿2：1。

        守你的节期。随着和平的恢复，犹大民族又能庆祝宗教节日了(见出23:14-17注释;利23:2;申16:16的)。先知那鸿恳劝他的同胞全神参赴这些严肃的节期，使国家可以蒙上帝祝福，兴旺起来(见本书26-28页)。

        愿。以色列人在感激得救的时候，应当还他们在祸难和危险中所许的愿。

        中间经过。见本章12节。

灭绝净尽。见本章第9节注释。

那鸿书2章

提要：上帝攻击尼尼微的可怕而胜利的军队。

【本会注释】

         1 尼尼微啊，那打碎邦国的上来攻击你。你要看守保障，谨防道路，使腰强壮，大大勉力。

         打碎。先知再次警告亚述人(见鸿1:14注释)日后的厄运。上下文证明(鸿1:1;2:1,8;3:1等)《那鸿书》第2章描述的是尼尼微的倾覆。

         上来攻击你。当敌军包围城市的时候，城里的居民将看明并且感觉到他们的危机。

         看守保障。先知用一种略带讽刺的语气，劝告尼尼微人为城市的最后被困做好准备，虽然这样的准备将是徒然的。

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2 耶和华复兴雅各的荣华，好象以色列的荣华一样;因为使地空虚的，已经使雅各和以色列空虚，将他们的葡萄枝毁坏了。

【本会注释】

        复兴。希伯来语是shub ，还可以指“带回”，“回来”。雅各的荣华以前被亚述人夺走，但因亚述的毁灭而得到恢复。

        使地空虚的。亚述人先前杀害并掠夺了上帝的选民，现在他们也要被他们的征服者所杀害和掠夺。

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3 他勇士的盾牌是红的，精兵都穿朱红衣服。在他预备争战的日子，战车上的钢铁闪烁如火，柏木把的枪也抡起来了。

【本会注释】

         勇士。可能指尼尼微的围攻者。

        是红的。可能盾牌本来就是红色的;他们铜盔甲的颜色可能也是红色的。也有可能指盾牌被杀戮的血而染红。

        钢铁。希伯来语是peladoth ，只出现在这里，词义无法确定。有人参照阿拉伯语和波斯语，认为是“钢”，故把该词组译为“钢的火焰”。但这种推定并不可靠。译成“钢铁”是通过把peladoth 的前二个辅音变换位置而得的。征服的仇敌不想藉着偷袭来占领这座城市。先知描写刀光剑影的场面。这里可能指战车的装饰，士兵的武器，马饰，都在阳光下闪闪发光，如火焰闪烁。

        他预备。可能指上帝在集结部队(见赛13:4;参赛13:6注释)。也有人认为是指敌军的统帅。

        柏木。希伯来语是beroshim ，系腓尼基刺柏，与柏木相似。改变该词的一个辅音字母(见本书卷一25、26页)，就成了“坐骑”，“骏马”，“战马”(见英RSV版。七十士译本为“马将陷入混乱之中”。希伯来语ra`al意为“颤抖”。在英RSV版译为：“战马跳跃”。

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4 车辆在街上(或作：城外)急行，在宽阔处奔来奔去，形状如火把，飞跑如闪电。

【本会注释】

         车辆。希伯来语是rekeb ，系马拉的各种两轮车辆，主要作为军事用途(见出14:9注释)，和国务活动场面(见创41:43注释)。考古证据证实这种车辆用来运载政府官员从事国务活动，但没有证据表明可用于平常私人交通。

         急行。源于一个希伯来语词根，意为“神经错乱”。

         奔来奔去。这里暗示进攻尼尼微的军队不可阻挡。战车“奔来奔去”。那鸿用这一整章生动地描述尼尼微的陷落。

         火把。希伯来语是lappidim ，指火把或灯(创15:17;士7:16等;见鸿2:3注释)。

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5 尼尼微王招聚他的贵胄;他们步行绊跌，速上城墙，预备挡牌。

【本会注释】

        他的贵胄。即“他的勇士。亚述国王显然命令他的将领保护城墙。在惊惶失措，稀里糊涂之中，他们“步行绊跌”。

        挡牌。希伯来语是sokek ，意为“障碍”。

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6 河闸开放，宫殿冲没。

【本会注释】

        河闸。或者寓指敌人的攻击，或者城市真的洪水泛滥。但细节不详。有人认为这个预言应验于希腊历史学家狄奥德鲁斯所描写(ii.26,27)的事件中。他说尼尼微因幼发拉底河(底格里斯河?)的一次异常泛滥而陷落。洪水摧毁了部份城墙，使玛代人和巴比伦人乘机攻入。

        冲没。可能寓指宫殿将变得不牢固，无法对敌人进行实质性的抵抗。

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7 王后蒙羞，被人掳去;宫女槌胸，哀鸣如鸽。此乃命定之事。

【本会注释】

        王后。希伯来语含义不明，有各种解释。有人将它译为动词“颁布”(ASV版)。有人视它为名词“主妇”(英RSV版)。还有认为它是一个专有名词(见英KJV版)，要么指亚述的一个王后，要么喻指尼尼微本身。与它相关的希伯来动词是阴性的。

        哀鸣。希伯来语是nahag 。意为“呜咽”或“哀哭”，与上下文符合。

        如鸽。即宫女哀鸣如同鸽子(见赛38:14;赛59:11;结7:16)。

        捶。原指敲打小鼓或者手鼓(见本书卷三30页)。“捶胸”表达了深深的悲伤(见路18:13;23:48)。

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8 尼尼微自古以来充满人民，如同聚水的池子;现在居民却都逃跑。虽有人呼喊说：站住!站住!却无人回顾。

        第8节原文含义模糊。

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9 你们抢掠金银吧!因为所积蓄的无穷，华美的宝器无数。

【本会注释】

        希腊文献记载来自尼尼微的“抢掠”和“金银”数量极大，价值极高。征服者在经常“抢掠”他人的城市里获得丰富的战利品是不足为怪的(见王下15:19,20;16:8,9,17,18;17:3;18:14-16等)。

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10 尼尼微现在空虚荒凉，人心消化，双膝相碰，腰都疼痛，脸都变色。

【本会注释】

        空虚荒凉。希伯来语是buqah umebuqah umebullaqah 。描述尼尼微的完全毁灭(见摩5:5注释)。

        人心消化。表示恐惧和绝望(见书7:5;赛13:7;结21:7)。

        双膝相碰。见但5:6。

        脸都变色。见珥2:6注释。

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11 狮子的洞和少壮狮子喂养之处在哪里呢?公狮母狮小狮游行、无人惊吓之地在哪里呢?

12 公狮为小狮撕碎许多食物，为母狮掐死活物，把撕碎的、掐死的充满它的洞穴。

【本会注释】

         在第11、12节，先知用狮子比喻亚述(见耶50:17;《先知和君王》265页;见耶4:7注释)，生动地描写了尼尼微通过她的征服，为百姓获得许多战利品。

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13 万军之耶和华说：“我与你为敌，必将你的车辆焚烧成烟，刀剑也必吞灭你的少壮狮子。我必从地上除灭你所撕碎的，你使者的声音必不再听见。”

【本会注释】

         与你为敌。见鸿3:5;耶51:25;结38:3。尼尼微的毁灭，是因为她用完了给她的宽容时间，却没有持续地悔改。上帝的忍耐已经到了尽头(见《先知和君王》第364页)。

         万军之耶和华。见耶7:3节注释。

         少壮狮子。显然指城市的战士(见11节注释)。

         使者。可能指向平民和将领传达国王命令的人(见王下18:17-19;19:23)。

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诗篇26篇

序言：在本诗中，作者似乎呼吁监察人心的主为他的纯正作证，并保守他脱离恶人的命运。在祈祷的结束，他宣称自己想列在上帝的朋友中间。本诗适合作公众礼拜前准备的祷辞。它以小调旋律开始，以热情赞美上帝引导的大调旋律结束。

关于题记，见本书第616页(序言)。

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大卫的诗。

1 耶和华啊，求你为我伸冤，因我向来行事纯全;我又倚靠耶和华，并不摇动。

【本会注释】

为我伸冤。诗人求上帝监察和并为他辩护。

纯全。他面对诬告，宣称自己无辜，但他并不排除对罪的应有认识。诗人承认自己需要上帝的救赎和怜悯(第11节)。

并不动摇。如果我拥有自己所宣称的纯全，就不会摇动(见诗15:5;16:8注释)。

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2 耶和华啊，求你察看我，试验我，熬炼我的肺腑心肠。

【本会注释】

察看我。诗人求上帝审查他的行为。继续用动词“试验”和“熬炼”是为了强调这个观念。

试验(nasah)。“考验”。参创22:1。

肺腑。直译是“肾”。该词在古时用来指情感的所在(见诗7:9注释)。

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3 因为你的慈爱常在我眼前，我也按你的真理而行。

【本会注释】

在我眼前。由于诗人经常把上帝的怜悯像北极星一样摆在眼前，他将摆脱罪恶，走在真理的路上(见诗1:1注释)。

我也按你的真理而行。本节说明第1,2节祷告的理由。

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4 我没有和虚谎人同坐，也不与瞒哄人的同群。

【本会注释】

没有……同坐。见诗1:1注释。

虚谎人。他们追求无价值的目标，而不是真实的理想(见伯11:11;见诗24:4注释)。

不与瞒哄人的同群。见诗1:1注释。这里变成将来时态，说明他将继续保持自己的纯洁。第5节也有这样重大的时态变化。

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5 我恨恶恶人的会，必不与恶人同坐。

【本会注释】

本节时态的变化类似于第4节。这几节都强调诗1:1的观念。

6 耶和华啊，我要洗手表明无辜，才环绕你的祭坛;

我要洗手。洗手有时作为洁净的象征(见申21:6;太27:24)。诗人保证自己心灵的无辜，以接近上帝的祭坛。

“你们扛抬耶和华器皿的人哪，务要自洁”(赛52:11)。

环绕。诗人希望自己能够清洁，好加入圣殿崇拜者的行列。

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7 我好发称谢的声音，也要述说你一切奇妙的作为。

【本会注释】

直译是“好让人听见”。上帝真实的儿女急于要告诉人上帝的恩惠(见诗9:1)。赞美的心声，是悔改最可靠的证据。

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8 耶和华啊，我喜爱你所住的殿和你显荣耀的居所。

【本会注释】

我喜爱。拒绝罪恶是对的。但宗教活动如果停留在这里，那还是消极的。最好到上帝那里去，这才是积极的(见诗27:4注释)。

荣耀(kabod)。在不受世俗干扰的圣所里，人能够认识上帝的荣耀。

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9 不要把我的灵魂和罪人一同除掉;不要把我的性命和流人血的一同除掉。

【本会注释】

除掉。诗人不想与罪人同流合污，最后与他们一同灭亡。

我的性命。就是“我”(见诗3:2;16:10注释)。

流人血的。就是凶手。

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10 他们的手中有奸恶，右手满有贿赂。

11 至于我，却要行事纯全;求你救赎我，怜恤我!

【本会注释】

行事。诗人决心继续走在他原来所走的路上。这个决心是本节后半部分祈祷的基础。

纯全(tom)。“完全”(见tom出现在箴2:7;10:9;28:6等处)。

救赎我。诗人祈求从罪中得救，说明他并不认为自己是绝对的无罪。

怜恤我。听我的祈祷(见诗4:1)。

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12 我的脚站在平坦地方;在众会中我要称颂耶和华!

【本会注释】

我的脚站在。诗人宣布了对自己祈祷的回答：他用信心的眼睛看见自己站在“平坦地方”(见诗40:2;参赛40:4)。经过坎坷危险的道路，翻越崇山峻岭，攀过悬崖峭壁，穿过荆棘丛林，他来到了“平坦地方”，终于松了一口气。这是每一个上帝儿女宝贵的特权。

我要称颂耶和华。这就实现了第7节的决心(见诗22:22)。

本诗应指导我们检查自己对上帝忠诚的证据。当我们进入基督徒经验的平原时，应当感谢上帝赐给我们得救的凭据。我们需要培养良好的思维习惯，避开不良的伴侣，乐意参加公众礼拜。这样，我们就能在义人的会中称颂耶和华。

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哥林多前书11章

提要：1保罗责备他们，因为在圣会中，4他们的男人祷告时蒙头，6女人祷告却不蒙头，17因为他们的聚会通常不是受益、而是召损，21以自己吃饭时的不恭敬态度领受圣餐。23最后保罗呼吁他们注意主当初的吩咐。

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1 你们该效法我，像我效法基督一样。

【本会注释】

效法。mimētai，“模仿”。英语的“mimics”(“模仿”)即源于该词。本节与其说是第11章的引言，倒不如说是第10章的结语。保罗在要求哥林多信徒为了可能误解他们动机的人而放弃自己的欲望和爱好时，他只是要求他们做他自己所做的事。他首先用自己的榜样告诉他们应该如何对待上帝的旨意;然后他用本节的话语来总结有关吃祭偶像之物与参加偶像筵席的事(见罗15:1-3;林前8:13;林前9:12,19,22,23)。

像我。每一个耶稣基督福音的执事都应能叫他的听众效法他跟随主的榜样。如果他做不到，他就有充分的理由省察自己的心，并恳求上帝使他能在凡事上为主而活，而不是为自己而活。保罗以基督为他的榜样，因此他完全能够奉劝哥林多信徒效法他的榜样。基督是全人类伟大的榜样。基督徒应当仰望祂的引导，只接受完全符合祂教训与榜样的事(见太16:24)。

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2 我称赞你们，因你们凡事记念我，又坚守我所传给你们的。

【本会注释】

称赞。保罗总是尽可能地设法称赞信徒(见弗1:15,16;腓1:3-5;西1:3,4;帖前1:2-4,7,8;2:19,20)。有些事情保罗必须对他们讲，而他们又可能不接受。于是保罗在劝勉之前总是尽可能地称赞他们。虽然哥林多人在效法使徒的克己与协调的行为方面有些迟缓，但一般还是能小心遵守所教导他们的基督徒行为准则。然而保罗所指的可能是哥林多人来信中的某段文字，例如说我们旨在听从你的教导，所以希望征求你有关妇女在公共礼拜中蒙头问题的意见。

记念。关于教会中的某些做法，他们中间产生了不同的意见，因此一致同意请教他们的教师。

传。paradidōmi，是paradoseis的动词形式(见下条注释)。

给你们的。paradoseis，“规则”，“原则”，“指示”，其他地方译为“遗传”(加1:14;太15:2等)，直译是“传下来的东西”，不一定是世代相传的意思。保罗指的是他所教导哥林多信徒有关公共礼拜和个人行为的规则。他并没有在传给他们福音之后任凭他们自己制定有关教会秩序和社会生活的规则。他对他所建立的教会做了充分的工作，教导他们，使新的基督徒能有充分的把握在敬拜和日常生活中遵循主的旨意(见林前4:17;7:17;帖后2:15)。他这样做，给所有福音的执事树立了效法的榜样。要在教会各方面活动和社会家庭生活的事务上充分教育悔改信主的人，使他们满有把握地在涉及他们各方面福利的事上实行上帝的旨意(见《布道论》337-339页)。

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3 我愿意你们知道，基督是各人的头;男人是女人的头;上帝是基督的头。

【本会注释】

我愿意你们知道。在答复有关女人蒙头的问题之前，保罗提请他们注意某些能帮助他们正确认识这个问题的事情。

头。这里指“主”。

男人。anēr，以别于女人。这里提到了三个层面的顺服。男人要承认基督为他的主;女人在承认基督为万有之主的同时，在家庭生活中也要承认她受男人的指导和保护。基督虽与父平等(见《约翰福音》第一章补充注释)，这里仍说祂承认上帝为头。在平等之中仍有一个头。委员会中平等的委员们要选出一位主席。有人认为这是指基督在实施救赎计划中自愿降卑。详见林前15:25-28注释。丈夫的权柄和尊严取决于他在他的头基督面前的地位，因此妻子依赖她的丈夫实际上就是藉着丈夫而依靠基督。妻子依赖她的丈夫是上帝为了双方的好处而安排的计划(见《先祖与先知》58，59页)。但这种依赖丝毫没有降格的意思。正如教会不会因依赖基督而屈辱(见弗1:18-23;3:17-19;4:13,15,16)，女人也不会因依赖男人而屈辱。

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4 凡男人祷告或是讲道(或作“说预言”;下同)，若蒙着头，就羞辱自己的头。

【本会注释】

凡男人。保罗在4-16节中讨论蒙头的题目，特别是与宗教礼拜有关的蒙头。我们从一开始就要说明，这是彼得所说保罗的“信中有些难明白的”(彼后3:16)段落之一。解经家一般都承认自己的不甚理解保罗的论述，及其应用的范围。他们似乎都认同保罗在这里是根据他写信时代和对象的风俗习惯，探讨礼仪，宗教礼节，与得体的基本原则。

这个基本原则的某些方面无疑在不同地方有不同的表达方式，甚至在同一个地方也会随着时代而变化。《旧约》为此提供了很好的例证。当摩西来到燃烧的荆棘前时，上帝命令他：“当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地”(出3:5)。这显然是当地的习俗，现在还是如此，通常用脱鞋来表示对圣地的尊敬。因此上帝要求摩西对圣地表现出通常的尊敬。然而并没有解经家下结论说，上帝给摩西的这条明令为全世界的宗教礼拜立下了先例，特别是东方国家。尊敬的原则依然是不可侵犯的，但表达尊敬的方式是随着地域和时代而变化的。

同样，我们也可以把保罗在林前11:4-16中对哥林多人信徒的论述，理解为在当时特殊风俗的背景下，礼貌和宗教礼仪的原则。虽然我们没有古代的文献提供确凿的证据，证实哥林多或其他地方的蒙头习俗，但显然当时的习俗认定不蒙头对于男人是合适的，对于女人则是不合宜的。我们说的是“显然”，否则保罗的论据就没有意义了。根据合理的假设，保罗在这里探讨的是把一条原则应用到当时当地的风俗。我们只需按字面理解他的话的意义，不必下结论说他当时对原则的特别应用，要求我们今日也这样实行。这样的结论所依据的前提，即当时的风俗，将之作为他大量论述的基础是不合逻辑的。以这种前提来坚持这样的结论，就等于搬掉大楼的根基而利用悬空的建筑。

还有一点可能与本段的论述有关。保罗宣扬福音新的光荣自由。这样的宣讲撒下了一颗基督教原则的种子，就是女性的尊严以及她们摆脱异教国家所有妇女的卑微地位。他宣布：“并不分犹太人，希腊人，为奴的，或男或女。因为你们在基督耶稣里都成为一了”(加3:28)。显而易见，一些皈依基督教的妇女歪曲和滥用了她们在福音里的自由，给教会带来羞辱。当基督教广泛传播引起人的嫉恨时，就产生了一种没有依据的诬告，说基督徒道德败坏。在保罗的时代，这种指责确实已经传开了。所以基督徒是多么需要“各样的恶事要禁戒不做”(帖前5:22)，多么需要记住保罗的深刻劝勉，就是有些事虽然可行但不一定有益(林前6:12)。

11:4-16中的所有论述都应依据这条总的引言来理解，免得我们一方面让今日许多地方的妇女承担她们所不应承担的痛苦担子，另一方面却使保罗显得不合时宜，没有为本世纪的读者提供信息。

祷告或是讲道。这些是公共礼拜的重要内容。崇拜者在祷告时是会众的代表，代他们向上帝献上感谢，祈求，代祷。他在讲道时是圣灵的代表，向上帝的教会传达祂的信息。这里所提到的讲道无疑指受圣灵感东的人公开的宣讲和教训，因为先知就是在圣灵的感动下代表上帝说话的(见林前12:10,29;14:1,4,22;帖前5:20;参彼后1:21)。

蒙着头。kata kephalēs echōn，直译为“披在头上的”。有人认为这里指的是犹太人参加崇拜在祷告或讲话时用四角巾遮头的行为。这种披巾在敬拜者进入会堂时戴在他们的头上。但不知这种习俗在保罗的时代是否已经形成。使徒不一定暗示哥林多教会的男人在祷告或讲道时要蒙着头。他提到这种情况似乎仅仅作为责备女人的背景。她们显然认为可以不蒙头而参加这里所提到的公共属灵活动。

自己的头。既指“各人”的头基督(第3节)，也按字面指男人的头，会因蒙头而羞辱。男人既为他主的仆人，若公开拒绝尊敬基督，就既羞辱了他的主也羞辱了他自己的头。哥林多是一个希腊城市，出于对希腊风俗的考虑，保罗教导说，在那里敬拜上帝的男人应当依照表示敬重的习俗，在上级面前拿掉头巾。男人不能像女人那样做。

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5 凡女人祷告或是讲道，若不蒙着头，就羞辱自己的头，因为这就如同剃了头发一样。

【本会注释】

女人。本节根据当时的风俗说明在参加教会活动时两性的区别。

讲道。《旧约》有好几处记载上帝赐给女人说预言的恩赐，让她们担任女先知服侍教会(出15:20;士4:4;王下22:14;尼6:14)。在新约时期，教会中也有女人说预言(路2:36,37;徒21:9)。哥林多的女人或许提出，她们既有祷告和讲道的属灵恩赐，就当和男人一样不蒙头(林前11:4)。有人也可能推论，福音的自由(见加3:28)已经解除了表明性别差异不同标志的义务。保罗揭露了这种推理的虚伪。

不蒙。akatakaluptos，直译为“没有戴头巾”。用头巾遮头是女人的习俗，证明她们已婚，并表示谦卑。

羞辱。鉴于古代妇女不蒙头就不外出，她若在公众场合不载头巾，特别是主持礼拜的时候，就会被认为是她和她丈夫的耻辱。哥林多女子不戴头巾公开参加教会的礼拜，给人的印象就是她不知羞耻、不谦卑，不以廉耻、自守为装饰(见提前2:9)。保罗似乎推论说，这样揭去象征她性别和地位的头巾，表明她不尊敬丈夫、父亲、一般女性和基督。

剃了头发。短发有时是坏名声女人的标志。哥林多女子不戴头巾参加教会的公共礼拜，就可能被视为降格到低级下流女人的水准。

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6 女人若不蒙着头，就该剪了头发;女人若以剪发、剃发为羞愧，就该蒙着头。

【本会注释】

就该剪了头发。这不大可能是一道正面的命令;意思似乎是：“她最好还是剪了头发”。换一句话说，女人如果想要像男人一样行事，为了相称起见，她就应该像男人那样把头发剪了。但这种做法被视为是耻辱，所以她还是蒙头为宜。

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7 男人本不该蒙着头，因为他是上帝的形像和荣耀;但女人是男人的荣耀。

【本会注释】

形像。指男人受造时的状况(见创1:26,27)。如果男人戴着头巾或其他遮头的东西，那就是为奴或地位低下的标志。他戴着这样的标志是不恰当的。他的装束不应隐瞒他为上帝所指定作祂在地上代表的伟大事实。

荣耀。doxa。原意是“意见”，“声望”，“承认”。根据它在七十士译本中的用法，《新约》的作者采用了doxa“荣耀”，“光明”，“辉煌”或“品格”，“所以表现的品质”(参约1:14注释;罗3:23)的意思。这里“上帝的荣耀”的意思似乎是只要男人在指派他的范围里行事符合上帝的原则，他本身就代表了上帝的荣耀，伟大和品格的形象。我们在这里看到上帝赋予男人的崇高职责。上帝使他作这个新造世界的头，“管理……全地”(创1:2)。上帝就这样计划藉着男人在宇宙前显示祂的智慧、仁慈、父母般的关爱，以及祂的保护和引导(见《基督教育之研究》33页;《先祖与先知》45页)。即使人类堕落并因此而丧失了主权，上帝仍计划让男人领导家庭的事务(见创3:16;《先祖与先知》58，59页)。圣经中并没有暗示从那时起这个秩序发生了变化，但哥林多教会的一些女人似乎想要改变它。

男人的荣耀。对于女人，只用了“荣耀”一词，省略了“形象”，尽管她也是按照上帝的形象造的(见27节)。这里所说的是女人和男人的关系，而不是她与上帝的关系。女人愉快地接受上帝对于人类家庭的计划，从而反映了她丈夫的荣耀，并藉着她的丈夫而彰显上帝的荣耀。上帝为人类作出了这个智慧的安排(见《教会证言》卷三第483,484页)。女人是从男人而造的，是他骨中的骨、肉中的肉。因此从某种意义上说，她所有的魅力，美丽和纯洁，都反映了男人的尊严和荣耀(见创2:22,23)。如果我们正确地理解保罗的意思，就应该保持这种关系。在哥林多教会，女人按着习俗蒙头出现在公众场合，就是体现了这种关系。

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8 起初，男人不是由女人而出，女人乃是由男人而出。

【本会注释】

由女人而出。上帝先造了亚当，然后造了夏娃作他理想的伴侣(创2:20-23)。亚当是单独被造的;女人却不是这样。她是从男人而造的，被男人承认为他身体的一部分(见创2:23)。女人是由男人骨肉造的，是为他而造的，不是独立于他，管辖他的，乃是站在他旁边作他的“助手”。这是男人荣耀的一部分。

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9 并且男人不是为女人造的;女人乃是为男人造的。

【本会注释】

为男人造的。本节重申第8节的真理。亚当和夏娃被造的记录，说明女人被造是对男人的补足。没有夏娃，亚当就有缺憾，因为他没有一个同类可以倾诉和分享生活的经历，所以上帝造了女人满足这个需要。她被造是为了男人的快乐和安慰。她不是奴隶而是伴侣;不应被视为下等，而应视为男人生活中的朋友和安慰者，分担他的忧伤，增进他的快乐，特别是在人类堕落以后归属于他(见创2:18-22;3:16;弗5:22-25,33;彼前3:5-7)。丈夫要成为家中的头和管理者;妻子要帮助他履行职责，在他痛苦时安慰他，并分享他的喜乐。她的地位肯定是光荣的，在某些方面因为她的服从而更加光荣。由于她的从属地位，她需要她丈夫的照顾和保护。

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10 因此，女人为天使的缘故，应当在头上有服权柄的记号。

【本会注释】

因此。鉴于上帝在创造女人时所表达的旨意，以及祂有关夫妻关系的明令，她应当遵守在公众场合蒙头的惯例(见创2:18;3:16;林前14:34;弗5:22-24;提前2:11,12;多2:5;彼前3:1,5,6)。

为天使的缘故。这句话有不同的理解。有以下出于想象的解释：一，天使代表主持教会工作的长老或监督;二，天使代表基督徒聚会时在场的探子;他们如果看见女人在这种场合不戴头巾，就会散布对教会不利的消息;三，天使代表那些会迷恋不蒙头女人之美貌的恶天使。最简单的解释似乎是，保罗指在公共礼拜中在场的好天使;女人在他们面前应有合宜的装束和举止。对上帝的威严和伟大有着崇高认识的天使，在提说上帝的名时尚且敬畏地蒙着脸(见《传道良助》178页)。在基督徒聚会礼拜时任何不恭不敬的表现，不但是侮辱了创造主，也是冒犯了天使。天使乐意尊敬上帝，遵行祂的命令，承认祂的伟大和荣耀(诗103:20;参赛6:2,3;启4:8)。人类需要深得多地感受上帝的圣洁和伟大，以恭敬的态度接近祂，在凡事上严格遵行祂所显明的旨意(见诗29:1,2)。女人既然要遵从惯例，穿戴表示顺服的装束，以免冒犯天使，他们岂不更要提防冒犯天使所服从的万有创造主吗?

权柄。exousia，“权威”。可能指丈夫权威的标志，即头巾。女人戴着头巾，就是公开承认她们服从丈夫的权威。乐意遵从这个风俗乃是一个光荣的特权，表明一个女人在社会中受尊敬的地位;因为她属于他人，她可以要求得到她所属之人的支持和保护。

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11 然而照主的安排，女也不是无男，男也不是无女。

【本会注释】

然而。保罗写下11,12节的话，是防止他在7-10节中所说遭到可能的误解。男人不要尝试把自己高举在女人之上，女人也不要设法让自己退居幕后。在基督徒的生活中，男女两性是相互依靠的。保罗到说男人为女人之首，及其在公共礼拜等事宜上的表现方式，他并不是说男人可以独立于女人。男人和女人是彼此为伴的。教会不只有男性，也有女性。他们同为上帝的儿女;在祂里面“并不分……或男或女”(加3:28)。男人和女人都不是独立的;他们并肩而立，相互依靠。这里说他们相互依赖，免得男人自视过高，看女人只为自己取乐，视她为下等，不给她应有的尊敬。

照主的安排。两性之间的这种关系乃是依照上帝的安排和指示。上帝的旨意和命令是他们应当互相依靠，关心和促进对方的利益和快乐。每个人都是对方的福利所不可少的。他们在相处中应始终承认这个事实。男人离不开女人，女人也离不开男人。没有一方，另一方就不完整。这足以防止男人夸口。

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12 因为女人原是由男人而出，男人也是由女人而出;但万有都是出乎上帝。

【本会注释】

由男人而出。指女人的起源，是从男人的肋骨而出的，成为他的助手，同伴和配偶(见创2:18,21,22)。人类违背上帝要求的致命之举，导致全世界的堕落。在此之前，上帝的计划是让女人与男人完全平等。但罪恶改变了这个计划，置女人于从属男人的地位(见创3:16;《先祖与先知》46，58，59页)。

由女人而出。第一个男人亚当是上帝所直接创造的，女人并没有参与。但是以的每一个男人都是靠女人来到这个世界的。上帝选择用这个方法使人类繁衍。这应使男人敬重人类繁殖的过程。上帝在这个过程中使用男人和女人产生了另一个人。上帝会把感情投到那个人身上，使他有机会承受永生的赏赐(见创1:28;9:1,7;约3:16;约壹5:11;提后4:8)。

出乎上帝。宇宙的万物都是上帝所创造和规划的，是为了祂的快乐而存在的(见赛43:7;启4:11)。罪恶破坏了上帝原来的计划;人丧失了被造时美丽和完善的形象与品质(见创1:26,27;《先祖与先知》64，65页)。救恩的计划是要恢复人起初的完美(弥4:8;《先祖与先知》68页)。男人和女人既知道上帝的手掌管万有，祂正在世上实行祂的旨意，就不可对上帝安排事务的方式有任的埋怨或不满。女人既认识到上帝引导的手，承认祂的智慧和慈爱，就会满足于上帝安排她的位置。作为回报，男人会谦卑地承认当前世界的不完美状况是罪的结果;他不会有任何虚伪的优越感。双方都应明白上帝是万物之源，女人因男人而存在，男人因女人而存在，都是出于上帝。这样明智而乐意地接受上帝所定的计划，有助于夫妻达到永不分离的理想，就象基督与教会的结合一样(见创2:24;弗5:22,23)。

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13 你们自己审察，女人祷告上帝，不蒙着头是合宜的吗?

【本会注释】

你们自己。保罗探讨了上帝关于两性关系中谁为首的计划之后，再一次谈到女人在公共礼拜中不蒙头的是非问题。这里要求信徒查究自己的良心，不考虑可能影响他们思维的外在权威。

合宜的。prepon，“相称的”，“合适的”，“恰当的”。 女人在公共礼拜中不蒙头，与圣会严肃的气氛不相称。即使只是因为当地的风俗，没有其他的原因，她也会分散其他崇拜者的注意力。她还会在可能目睹礼拜的异教徒心中留下错误的印象。

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14 你们的本性不也指示你们，男人若有长头发，便是他的羞辱吗?

【本会注释】

本性。这里指事物的常规，就是人们所普遍接受的惯例。在保罗的时代，犹太，希腊和罗马的男子习惯留短发。在以色列人中，男人留长发被视为耻辱，除非是他发誓做拿细耳人(见民6:1-5;士13:5;16:17;撒上1:11;见民6:2注释)。

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15 但女人有长头发，乃是她的荣耀，因为这头发是给她作盖头的。

【本会注释】

荣耀。保罗推论说，人出自本能地认为(见第14节注释)长发是女人的装饰，正如短发是男人的装饰一样。

盖头。peribolaion，直译为“围着的”。保罗并没有说女人留了长发就可以不戴头巾。第6节清楚地表明不蒙头的女人仍留有长发。保罗说女人若不蒙着头，就该剪了头发。他似乎主张长发本身就是要蒙头的理由。

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16 若有人想要辩驳，我们却没有这样的规矩，上帝的众教会也是没有的。

【本会注释】

辩驳。philoneikos，“喜欢争论的”。讲完有关这个题目的所有话语之后，哥林多教会中可能仍有人觉得自己有权拒绝女人蒙头的教训，或把与保罗的劝诫相反的教训强加于教会。这样的人应该认识到上帝在带领着全体教会，而不是带领个别的人。当信徒的团体遵照上帝灵感的指示行动的时候，个人的主张应当服从教会的声音(见《给传道人的证言》第30,476页;《教会证言》卷五第534,535页;《教会证言》卷四第239,256,257页;《教会证言》卷九第257,258页)。这并不是排斥个人私下单独地学习和研究真理;反之，是鼓励信徒“查考圣经”，装备自己，为真理作见证。但如果有人产生了不符合圣经的观点，那就该放弃，因为他知道凡与圣经矛盾的信念或观点是没有光明的(见赛8:20;约5:39;提后2:15)。

我们。就是众使徒，即上帝所任命的教会领袖。

没有这样的规矩。众使徒从来没有教导或认可女人在公共礼拜中不用蒙头。其他地方的基督教会，特别是在犹大，女人不蒙头是不参加礼拜的。这一点应解决了有关哥林多女人的问题。不遵守其他教会的惯例会造成误解或冒犯。应当尊重大多数信徒的观点和做法，不要受少数固执己见的哥林多信徒所影响。这条原则总是正确的;一个人或几个人不应认为自己的意见高于全体教会的意见，企图把自己的意见强加给大多数人，而不顾圣经的教训和教会的惯例(见徒15:5,6,22-29;《教会证言》卷九第260,261页)。

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17 我现今吩咐你们的话，不是称赞你们;因为你们聚会不是受益，乃是招损。

【本会注释】

我现今吩咐你们的话。指下面有关圣餐礼合宜举止的话。

不是称赞你们。保罗不能称赞他们，因为他们态度固执，礼拜的装束不合宜，特别是参加圣餐礼的时候。教会中的纷争说明有人希望获得超过上帝所能提供给祂子民的自由。坚持个人意见的根源往往是人的骄傲。这是撒但的精神。他在天上发动战争，就是为了证明他是对的，上帝是错的(见赛14:12-15;启12:7-10)。

不是受益。信徒定期聚集是为了在属灵上提高，并鼓励参与的人以更大的信心和盼望去面对人生的战斗。使徒非但没有表扬他们的行为和他们对教会礼节的遵守，却发现需要责备他们。他开门见山地指出他们的聚会不是受益，乃是招损。接着他解释这句话，说明他们如何因错误的行为而剥夺了圣餐礼的神圣性和属灵性。

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18 第一，我听说，你们聚会的时候彼此分门别类，我也稍微的信这话。

【本会注释】

第一。保罗已经讨论了哥林多教会因信仰和做法的差异而引起的结党纷争(见1:10-12)。他在本节可能是指分派举行圣餐的聚会习惯。这种分派是首先要责备的。他在第12和14章中讨论了第二个需要纠正的问题，就是对不同属灵恩赐的性质和用处的误解。

我听说。直译为“我正听说”或“我不断听说”。保罗无疑一再得到报告。他的心为他所帮助建立的教会负着重担。凡破坏他们秩序的任何事情都使他伤心(见加3:1;4:19;参腓1:7,8;西1:24)。

分门别类。schismata(见林前1:10注释)。圣徒聚会时本应存在的团结和谐的精神消失了(见上述“第一”词条)。

稍微。这个词缓和了保罗对他们这方面行为的批评，表明他对他们评价较高，没有完全相信有关他们纷争情况的报告。

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19 在你们中间不免有分门结党的事，好叫那些有经验的人显明出来。

【本会注释】

分门结党的事。haireseis，单数是hairesis。Hairesis原意为“选择”，后有“选择的”、“见解”之意，再后表示一群有特殊见解的人，一个宗派，或一个党派。该词在本节可能指各种见解，并无贬义。当一批不同背景的人组合成基督徒团体的时候，他们对真理的见解肯定有所不同。这种对福音原则不同程度的理解会导致辩论。辩论有可能产生良好的影响，不一定导致分裂。

有经验的人。就是乐意顺从上帝并与祂合作的人。教会的分派暴露了那些不安分、有野心、心怀不满的人，就是那些不愿受圣灵引导，我行我素，固执己见，不愿为教会的平安和谐而放弃自己见解的人。要躲避这种人(见罗16:17注释)。另一方面，也有人承认自己本性的罪恶、不愿意信任自己的任何见解，且认识到被未悔改之肉体的愿望，欲念和倾向影响的危险。这些教会的信徒宣称自己愿意平安快乐地遵守上帝的一切教导(见罗8:14;加5:16,17,19-26)。当震撼世界的大事导致世界历史的结束时，所有的人都要表明自己效忠的对象。那时许多平时不起眼的效忠真理的人将要象黑夜中的明星那样发光(见《教会证言》卷五第80,81页)。

显明。哥林多教会中存在一些不与基督同心的人，必然造成信仰上公开的分歧，从而激发信徒更热切地追求认识上帝的旨意，并导致暴露拒绝接受圣灵引导的人(见路2:34,35;约壹2:18,19)。教义分歧的存在，以及有关教会工作正确方法的不同见解，就这样成为教会的筛子，把糠皮和麦子分离开来。

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20 你们聚会的时候，算不得吃主的晚餐;

【本会注释】

聚会。指圣餐礼。

算不得吃。即无论目的如何，在这种情况下是不可能遵守圣餐礼的。他们是聚餐而不是吃圣餐。不是因为缺乏设备，而是因为缺乏必要的属灵气氛，和正确认识圣餐礼意义的属灵眼光。哥林多信徒不该以为在这样的时刻允许这种行为是与圣餐礼相和谐的。贪婪、自私和放纵与基督的精神是截然不同的。祂为拯救罪人曾离开天庭的快乐，放弃自己的一切(见林前11:21,22;约3:16;腓2:6-8)。

主的晚餐。kuriakon deipnon，指奉献与主的晚餐或主所设立的晚餐，或兼指二者。早期的基督徒习惯在圣餐之前先举行所谓的“爱宴”，即agape。其整个过程就这样成了对最后逾越节晚餐的纪念，也就是基督所设立的圣餐礼(见太26:17-21,26-28;林前11:23-26)。“爱宴”就是人人都贡献食物与其他信徒分享，表明基督教会里的爱的团契，不分社会等级，人人平等。聚餐之后举行圣餐，表明所有的人都分享上帝给祂子民的恩赐，既有物质上的，也有精神上的，大家都一视同仁。这种习俗在教会里一直延续到第4世纪末，才发现有必要将爱宴与圣餐分开。见《SDA圣经注释》卷六第45页。

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21 因为吃的时候，各人先吃自己的饭，甚至这个饥饿，那个酒醉。

【本会注释】

自己的饭。由于哥林多教会内部发生的分门结党，作为基督真门徒特征的相爱精神和兄弟情谊在某种程度上消失了。这种不幸的状况也表现在圣餐礼的聚餐上。每一个参加的人带来自己的食物，各吃各的，不想与别人分享。富人吃大餐，穷人则往往没有什么吃的。这个为纪念爱的最高表现而设立的晚餐，竟变成私人的宴席，毫无意义，就像各人在自己家里所行的。这就给神圣的圣餐礼带来了耻辱。造成这种状况的主要原因，是教会内部的分裂。各派的人可能因为自己的骄傲而分开吃，不肯在主的桌前分享，降卑自己。

饥饿。指望富足弟兄爱心的穷苦信徒，来赴宴时原相信自己的需要能得到满足，但富人的自私和非基督化骄傲使他们失望了。

酒醉。methuo，表示滥用酒精而失去自制。保罗指出哥林多信徒在这些聚餐中吃喝过度，结果他们所谓的圣餐纪念礼成了一场闹剧。

人们可能会奇怪，生活在使徒时代的基督徒，曾受到保罗的亲自教导，居然会歪曲圣餐的性质和宗旨，模仿他们从前的异教娱乐。要记住哥林多信徒放弃异教并不久。他们曾习惯于在崇拜假神时狂宴滥饮。他们很容易想象主的圣餐也可以用这样的方式来庆祝。分门结党破坏了他们的属灵经验，蒙蔽了他们的眼睛，败坏了他们举行圣餐的的礼节。哥林多信徒的这种经历表明新的基督徒需要长期谨慎的教诲，和智慧合宜的领导与监督，直到他们牢牢地扎根于福音的基本真理上。与非基督教的信念和行为妥协，一定会导致离开福音的纯洁和朴素(见申7:1-4;18:9-14;林后6:14-17)。

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22 你们要吃喝，难道没有家吗?还是藐视上帝的教会，叫那没有的羞愧呢?我向你们可怎么说呢?可因此称赞你们吗?我不称赞!

【本会注释】

难道没有家吗?如果他们聚集只是为了领受自己的饮食，倒不如在他们自己的家里吃了，免得羞辱上帝的圣工。

藐视。你们为满足自己派别的骄傲和自私的食欲而置原则于不顾，难道你们就这样藐视各地所有信徒的普遍做法吗?

没有的。穷苦的人因教会中许多人在圣餐礼中冷漠的行为而雪上加霜。在这样的场合不供给穷人，不仅暴露了他们的窘境，而且表明这样行的人完全没有做好参加圣餐礼的准备。

信徒如此藐视神圣崇高的圣餐礼，让嫉妒，贪食，骄傲和对穷人的冷漠占据他们的思想和行为，应当受到最严厉的责备。如此行的人表明他们完全没有耶稣的精神。祂爱所有的人，没有偏心。祂温柔地对待羊群中的不幸者(见利19:10;诗41:1;72:4;132:15;箴14:21;赛14:32;58:7;太26:11;路14:13;雅2:5)。藐视穷人，因他们缺乏今生物质的财富而忽视他们，这在上帝看来就是亏待祂。凡这样对待穷人的人，表明他们完全误解了上帝国度的原则(见太25:40-46;《教会证言》卷二第24-29,34-37页)。为穷苦，患疾和年老的人服务，乃是基督教的实际行动。

不称赞。使徒百般寻索，仍没有从他们遵守圣餐礼的方式上发现有值得称赞的地方，反之他们却有许多需要指责之处，所以他要在后面的23-30节中对圣餐的宗旨进行说明。

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23 我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，

【本会注释】

传。保罗曾忠心的把主所启示他有关遵守圣餐礼的方式传给他们。鉴于他们缺乏对圣餐礼真正意义的认识而导致现在的混乱，保罗阐述了耶稣和祂的门徒在耶路撒冷的楼房上第一次举行这礼节时的严肃状况(见路22:13,14)。

从主领受的。基督设立圣餐礼时保罗并不在场。但他不仅从其他的使徒或教会传统中得悉，而且直接从救主的一次启示中领受(见林后12:7;加1:12)。

被卖。出卖基督的阴谋正在实施，但还没有实现。耶稣当时正在教导门徒遵守这纪念祂受死的礼节;祂的敌人正要实行抓捕祂的计划。圣餐礼上的庄严与感伤同哥林多信徒爱宴上的疏忽和轻率形成了鲜明的对照。基督在被卖的那个晚上遭遇了人类所忍受最痛苦的经历。在祂死敌手中的迫害和审讯本已难以承受，但所信任之朋友的背叛和离弃给祂带来更大的精神痛苦(见伯19:21;诗38:11;亚13:6;约13:21,26,27,30;《历代愿望》655页)。保罗藉着提醒哥林多教会那痛苦之夜的事件，无疑是要让他们认识到圣餐礼的神圣性质，从而教导他们，那以贪食醉酒和骄傲排他的形式来纪念圣餐礼是完全不合适的。为了深刻地理解圣餐礼的意义，我们需要思考当时的背景情况。其中一个自称是救主朋友的人对祂的背叛(见诗41:9)，使我们的心对祂深表同情。

拿起饼来。就是为逾越节晚餐所准备的饼(见太26:26注释)。

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24 祝谢了，就擘开，说：“这是我的身体，为你们舍(有古卷作“擘开”)的，你们应当如此行，为的是记念我。”

【本会注释】

祝谢了。eucharisteo。“Eucharist”(圣餐)一词即源于此。有些神学家用“Eucharist”指圣餐，作为对上帝的所有恩赐的感恩祭。第二世纪一些教会的教父用该词指圣餐礼中的饼和杯。马可在圣餐礼的记录中用eulogeo表示“赞美”或“称颂”。《马太福音》用了eulogeo;《路加福音》在这里用了eucharisteo(见太26:26;可14:22;路22:19)。这两个词的意思相似，就是通过感谢承认上帝的怜悯和慈爱而奉献这饼。

掰开。基督意味深长地掰开那饼，神秘地象征祂为人类所遭受的一切苦难，从那时起“直等到祂来”(26节)。掰饼之举主要表示祂即将为我们所受的苦难。

这是我的身体。关于这个比喻的意义见太26:26注释。领受掰开之饼的属灵意义必须从人类起初完美的景况，他的的堕落和他藉耶稣基督的救赎来理解。人类本来是按照上帝的形象造的，在形体和品格上都像;他的思想与上帝的旨意相和谐(见创1:26,27;《先祖与先知》45页)。他直接与上帝和众天使交往，靠生命树的果子维持生命(见创2:15,16;《先祖与先知》47，50页)。但当他犯罪以后，这一切都发生了变化。他丧失了与上帝直接交通的特权;他不再与上帝的旨意和谐，思想扭曲了，恐惧代替了爱(见创3:8,10,12;赛59:2;耶17:9)。人类自己找不到回归上帝和幸福之路，他无法逃脱撒但的魔爪，注定要永远灭亡(见耶13:23;《先祖与先知》62页)。上帝本着祂无法理解的怜悯藉着祂的儿子显示祂自己，使人类身上能够恢复祂的形象(见诗2:7,12;40:7;约14:9-11;林后5:19)。

天父本着祂的智慧通过祂的儿子与人类说话，所以圣子被称为上帝的道(见约1:1-3,14;《历代愿望》19，22，23页)。信徒通过研究和吸收上帝的道保持与上天的交通，过属灵的生活。耶稣把这样吸收祂的话语比作吃祂的肉和喝祂的血(见约6:47,48,51,54-58,63;《历代愿望》)。掰开的圣餐饼含有奇妙的真理。正如人类肉身的生命来自上帝，悔改相信的罪人也从上帝的道耶稣身上获得属灵的生命。肉身的食物是藉着上帝的能力和恩典供应全人类的。摄入人体的肉身食物通过消化的过程转变为大脑，肌肉，神经和骨骼等组织，也就是人体本身。人的身体就这样与他的食物同化。同样，通过研究而吸收上帝的道，并靠着上帝的能力使自己的生活与这道和谐的人，是从悖逆和不断违抗上帝，只为自己利益的人，变成有爱心而顺服的上帝儿女，其人生的宗旨就是反映他创造主的形象(见《历代愿望》660页)。人类的这个宝贵经验只有藉着耶稣身体的掰开才能实现。

舍。有文本为“擘开”。

记念我。这句话表明祂今后将不再同祂的门徒吃这个晚餐。为了让人认识到悖逆的可怕性质，上帝要希伯来人献祭。但是这些祭牲本身不能改变献祭之罪人的品格;它们只是向他指出将来的救赎主，要用自己的身体作出伟大的牺牲，使人与上帝和好的。设立圣餐礼替代纪念出埃及的逾越节，不是作为祭牲，而是要形象地提醒信徒，上帝儿子这个人类伟大的牺牲为他所成就的一切(见来9:25-28;10:3-12,14)。

基督的牺牲是完全的，所以只能一次献上。但为了使祂的牺牲在一切藉着祂寻求赦免的人身上生效，耶稣复活以后就在天上成为人类的大祭司，呈献祂为悔改的罪人身体掰开所作牺牲的功劳，“直等到祂来”(林前11:26;来4:14-16;7:24,25;8:1,6;9:11,12,14,24)。当救主在天上为我们供职，在天父面前提出祂完全的牺牲时，祂要求祂在地上的子民遵守圣餐的礼节，将救赎的奥秘时常摆在他们面前。

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25 饭后，也照样拿起杯来，说：“这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。”

【本会注释】

饭后。无法确定这个新礼节出自逾越节礼节的哪一点(见约13:2注释)。这将是一个全新的礼节，不是逾越节筵席的延续。逾越节在基督受死时就失去了意义。

照样。即抱着同样严肃的态度和同样的宗旨，教导同样的伟大真理;也表明主邀请门徒喝这杯时也是先祝谢的(见太26:27;可14:23;路22:17)。

这杯。用容器来代表其中的东西。杯里装的是逾越节“没有发酵的”酒(见太26:27注释)。

用我的血。按《旧约》的惯例，双方的协议要藉着宰杀一只动物而确认和生效。有时动物被切成块，立约的各方在切开的动物中间走过，表明他们立誓效忠约中的条款(创15:9-18;耶34:18,19)。上帝和以色列人所立的旧约就是藉着动物的血确立的(出24:3-8)。上帝和人所立的新约，完全依赖上帝的应许，是藉着耶稣的血生效的(见来10:12,14,16,20;《先祖与先知》371页)。悔改并接受上帝救赎的计划的人因而进入了新约。他藉着喝圣餐的酒，表明自己以感恩的心接受了救赎的计划。这酒代表代表基督确立新约的血。

约。diathēke，“契约”，“协议”，“安排”。在本节中diathēke指上帝与人所立的约。藉着基督的牺牲受死所达成的和解，上帝要将永生赐给一切相信基督的人(见约3:16,36;5:24;约一5:12)。这种拯救人类的安排显然在耶稣降世之前就已经实行。亚伯拉罕等人就是因为相信所应许的救赎主而得救的(罗4:3,16-22;来11:39,40)。那么为什么说是“新”约呢?这不是指订立的时间，而是指藉着基督的血而生效的时间。关于旧约与新约的关系，见结16:60注释。

每逢。上帝已经规定了遵守逾越节的时间和次数(出12:1-20)，但圣餐却没有这样的规定。庆祝的次数由信徒自行选择。那些爱上帝并知道自己始终非常需要祂的人，自然乐意经常参加这个礼节。

为的是记念我。在珍视永生的人心中，决不可忘记髑髅地的伟大事实及其所有的意义。赎民将千秋万代学习救恩的科学。真正的基督徒在等候他们的主再来的时候，将愿意多加思考这无穷的主题(见《教育论》126页;《历代愿望》659页)。

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26 你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到祂来。

【本会注释】

每逢。见第25节注释。

表明。kataggello，“宣布”，“声明”。基督徒藉着参加圣餐礼向世人宣布，他们相信基督的救赎工作和祂的复临。救主所说“直到我在我父的国里同你们喝新的那日子”(太26:29)的话，鼓励跟从祂的人透过试炼与患难，展望那荣耀的日子。那时祂将回来接祂的子民离开这罪恶的世界，到那永远快乐和平安的居所(见《历代愿望》659页)。这句表明救主之死的话意味着圣餐不应秘密举行。公开遵守往往会给在场的人留下深刻的印象。

本节表明在圣餐礼时所有的信徒都要吃饼喝杯。饼和杯不能只由主持的人领受。信徒藉着吃喝象征性的饼与杯，宣布他们相信基督流出的血和掰开的身体所实现的完全和解，相信祂会回到这个世界接祂的子民到祂那里去(约14:1-3)。只要世界存在一天，全体信徒都要遵守圣餐礼，直到所有的信徒与耶稣面对面相见。那时不再需要举行什么仪式来纪念祂，因为大家已经看见祂的真体(约壹3:2;启22:4)。就如在摩西时代的会幕中和后来在耶路撒冷的圣殿中所献的祭，多世纪以来一直预表耶稣的死，直到基督第一次降临，举行圣餐礼是要宣告祂为人类的罪所付出了代价，“直等到祂来”。

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27 所以，无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。

【本会注释】

所以。鉴于上面所说圣餐礼的宗旨。

不按理。对所纪念受苦牺牲的救主缺乏应有的尊敬。不按理指不适当的举动(见21节)，或对基督的赎罪牺牲缺乏活泼积极的信心

干犯。凡不认识自己无限亏负救主，轻忽地对待纪念基督之死的圣餐礼的人，就是犯了对祂不尊敬的罪。这种态度就像那些定主的罪并把祂钉十字架的人。对圣餐礼表现出这种态度的人，就是拒绝他的主，因而与那些钉祂十字架的人同罪。

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28 人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。

【本会注释】

自己省察。在领受圣餐之前，信徒应当藉着祷告认真省察自己的基督徒经验，确认预备好领受圣餐向一切与上帝有良好关系的人所提供的福气。他要扪心自问，有没有天天经历向罪死和在主里新生，在与罪恶所作的斗争中获得胜利，对别人的态度是否正确。要省察个人献身的习惯，以及言语，思想和行为，包括一切影响获得反映耶稣形象之品格的事情(见林后13:5;加6:4)。基督徒虽然每天需要自省，放弃一切违背上帝旨意的事物(见路9:23;林前15:31;《教会证言》卷七第252页)，但圣餐礼却是公开表明新决心的特殊场合。关于洗脚礼如何帮助信徒做好必要的准备，见约13:4-17注释。

然后。信徒在仔细省察了自己的生活与救主的关系之后，可以带着喜乐感恩的心来到圣餐桌前，领受被钉的救主对于他的全部意义。

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29 因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。

【本会注释】

若不分辨是主的身体。有文本在本句前面还有“不按理。”

罪。krima，“惩罚”，不一定指恶人将来最后的惩罚。如30,32节所提到的，不按理领受圣餐的人会招惹上帝的不悦和惩罚。

分辨。diakrino，“区分”，“区别”。这里可能指哥林多信徒不辨别普通的饭食和神圣的圣餐礼节，不区分日常的饮食和特别提醒他们基督赎罪牺牲的圣餐。纪念历史的普通事件与纪念使罪人重得上帝悦纳的牺牲是大不相同的。信徒不可把圣餐礼只看作对某一历史事件的纪念。它确是一个纪念，但意义不止如此。它提醒人类上帝为罪所付出的代价，以及人类对救赎主的亏欠，也意味着信徒有责任时刻牢记要公开见证他信仰上帝儿子的赎罪牺牲(见《历代愿望》656页)。

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30 因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，死(原文作“睡”)的也不少。

【本会注释】

软弱的，与患病的。解经家通常认为这些形容词是描写肉体的疾病和痛苦。在哥林多圣餐礼之前爱宴上的放纵和贪食，可能导致了这里所说的疾病。罪就是不顺从，会产生苦难和死亡。

死(原文作“睡”)。koimaomai。圣经常常用睡来表示死亡(约11:11,12;徒7:60;林前7:39;15:51;帖前4:13-15)。贪食醉酒会带来报应的，就是疾病和死亡。这个警告适用于哥林多信徒在爱宴上所表现异教性质的放纵，但也适用于所有类似放纵的情况。这句话的应用还止于此。它与遵守圣餐礼本身的疏忽是分不开的。人在圣餐礼上的轻忽，表明他缺乏对基督苦难的尊重，因而失去了上帝希望给他的福气。他还可能忽视上帝的其他命令，从而为自己带来疾病和苦难，甚至死亡。

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31 我们若是先分辨自己，就不至于受审。

【本会注释】

分辨。diakrino，“区分”，“区别”。参29节。该词表示自我判断，按照上帝的标准分析自己的道德状况。如果信徒抱着敬畏的态度严格省察自己参加圣餐礼的态度和举止，就不会被上帝定罪了。

受审。指受上帝审判。正确的自省能救信徒免受上帝的审判。哥林多信徒的经验记在圣经上是为了让我们学习。如果基督徒能记住早期教会的这个经验，谨慎省察自己的思想，感情和动机，他们就会从参加圣餐礼中获得更大的福气，免得招惹上帝的不悦。

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32 我们受审的时候，乃是被主惩治，免得我们和世人一同定罪。

【本会注释】

受审。救主允许苦难临到哥林多人信徒，是因为他们在圣餐礼上的疏忽。这是主对他们失败的一种怜悯。管教的目的是为了防止他们继续犯这样的罪。今生“被主惩治”对我们是有好处的，会把我们从不符合上帝旨意的道路引到蒙祂悦纳的道路上，而不是继续在罪中以致永远沦丧(见林前5:5;提前1:20)。苦难会洁净和提炼真信徒的生命(见来12:5-11)。

和世人一同定罪。这是指最后定罪的审判，不再有宽容的时期。“世人”包括一切不肯悔改罪行，在上帝面前自卑，接受耶稣为他们救主的人。这些人被判处永远的死亡(见诗34:16;结18:24;玛4:1,2;帖后1:8,9)。

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33 所以我弟兄们，你们聚会吃的时候，要彼此等待。

【本会注释】

等待。关于本节有两种看法，似乎都合理。有的解经家认为这是指哥林多教会在圣餐礼(见45页)以前的爱宴。其他人则认为这只是指圣餐礼本身。无论是哪一种情况，都是对已经发生的混乱与自私现象的警告。有些人醉酒，有些人忽视穷人，这都是与基督的精神相违的(见21,22节)。在与敬拜上帝有关的每一件事上，祂都要求秩序和属天的精神(见14:33,40)。圣餐礼是教会中最严肃的礼节，不可有骄傲、自私、贪婪或放纵的痕迹。信徒的思想必须集中在基督和祂的牺牲上，不可被任何肉体的思想和行为所占据。

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34 若有人饥饿，可以在家里先吃，免得你们聚会，自己取罪。其余的事，我来的时候再安排。

【本会注释】

饥饿。指平时对肉身食物的需要，而不是指在属灵上对生命之粮的需求。圣餐礼不是为了满足人肉体的饥饿，而是为了纪念世界上最伟大最严肃的事件。它不是一个宴席。如果所有的信徒都能谨慎遵从本章有关圣餐礼的教导，这个礼节就会充满安慰和高尚圣洁的喜乐(见《历代愿望》660，661页)。

其余的事。哥林多信徒显然还提出了其他问题。保罗觉得这些问题最好还是等他到哥林多以后再解决。这句话表明他打算再次访问哥林多，他是去了，但那是在他写另一封信之后(见《SDA圣经注释》卷六102-104,822页)。

本章强调在所有与崇拜上帝有关的事上需要非常谨慎。崇拜者应当带着纯洁的动机和良心来到祂面前，愿意荣耀祂并接受祂等着要赐予的福气(见诗24:3-5;29:2;95:2,3,6;100:4;约4:23,24)。

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哥林多前书12章

提要：1属灵的恩赐4原有分别，7但都是叫人得益处。8为此有不同的恩赐：12正如肉身的不同肢体 16都彼此相应，22彼此服务，26帮助同一个身子;27我们也当互相帮助，建立基督奥秘的身体。

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1 弟兄们，论到属灵的恩赐，我不愿意你们不明白。

【本会注释】

论到。本章开始了一个新的主题，延续到第14章最后，那就是属灵的恩赐。人们对于这个题目无疑有很多的误解。拥有不同恩赐的人之间也存在不幸的争端，并且显然还有滥用恩赐的的现象。

属灵的恩赐。“恩赐”一词是外加的，但依据上下文显然是需要的。这些恩赐是耶稣升天以后以特殊的方式赐给教会的(弗4:8,11)，其目的是为了使教会合而为一，以合适的状态迎接主(见弗4:12-15)。哥林多信徒显然询问保罗圣灵的恩赐中哪一个比较大的问题。他们中有些人自夸所拥有的恩赐比其他信徒更大更重要(见林前12:18-23)。保罗利用他们提出的问题，教导他们圣灵在基督奥秘的身体，就是祂的教会中运行的题目。上帝的圣灵从一开始就在教会中运行(见《使徒行述》37，53页;《先祖与先知》593，594页;《天路》218页)。所以圣灵的恩赐并不限于新约时代。古时许多先知的存在证明了这一点。上帝的旨意和计划是要让祂的教会获得圣灵的恩赐直到末日(弗4:8,11-13;《使徒行述》54，55页)。这些恩赐都是从上帝那里来的。所以人根本没有理由在同胞面前因蒙上天拣选为彰显祂能力的工具，以特殊的方式帮助整个教会而自夸(见林前12:11)。

请注意圣灵恩赐与圣灵果子区别(加5:22,23)。圣灵的恩赐是上帝的能力赐给教会中的个人，为成就祂完善祂教会的目的。圣灵的果子是教会中那些全然让降伏自己接受圣灵的引导，并被圣灵的最高品质，就是爱所激励的信徒表现出来的品格(林前13:13;加5:22,23;《使徒行述》388页;《天路》68，69页;《教会证言》卷五169页;《教会证言》卷四355页)。

不明白。保罗迫切希望哥林多人不要误解圣灵恩赐的真正性质，以及这些恩赐在教会中的正确使用。澄清这个问题，无疑是因为哥林多信徒刚刚摆脱了异教(见第2节)。在信奉异教的时候，他们不了解真神的启示和圣灵的感化。因此未能对这些新的经验形成正确的观点，除非他们受到小心的教诲，并毫无保留地接受这种教导。原先影响他们的势力在他们接受救主时就摧毁了。上帝的能力藉着圣灵的恩赐特地坚固了他们。

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2 你们作外邦人的时候，随事被牵引，受迷惑，去服事那哑巴偶像，这是你们知道的。

【本会注释】

外邦人。ethne。指犹太人以外的所有人，但在基督徒心目中也有“异教徒”之意。本节似乎就是这个意思。保罗说哥林多信徒曾经是异教徒，敬拜偶像，不认识真神，迷信假神。引诱他们进入歧途的势力乃是黑暗的权势，是他们所敬拜的假神所代表的邪灵(见10:20)。他们如果认识到接受基督教所带来的好处，就会为自己身为基督徒的现状而感恩。保罗在其他地方也提到他们原为异教徒的景况，以鼓励基督徒感谢上帝藉着福音向他们所显的怜悯(见罗6:17;弗2:11,12;多3:3)。

受诱惑。表明他们不能自制，被一种身外的势力拉到偶像崇拜之中，无法抗拒。这种势力无疑利用他们的情感和食欲迷惑他们，使他们相信崇拜偶像有好处，而事实上他们却因而毁灭。

哑巴。他们被引诱到偶像的祭坛和庙宇崇拜，献祭或求问。但这些偶像与永生的上帝相比，乃是无声的的“哑巴”。上帝则在圣经中显示祂自己，赐给祂子民属灵的恩赐，使他们能奉祂的名说话。上帝常常用异教假神的哑口无声的来论证崇拜假神的愚昧(诗115:4,5;135:15-17;哈2:18,19)。因此任何超自然的表现或声音，都是来自魔鬼的势力，而不是来自偶像或偶像所代表的假神。

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3 所以我告诉你们，被上帝的灵感动的，没有说“耶稣是可咒诅”的;若不是被圣灵感动的，也没有能说“耶稣是主”的。

【本会注释】

所以。为了使他们正确地认识圣灵在人心中的工作，特别是据说来自这个源头的话语，保罗为他们提供了一条辨别真伪的准则。

可咒诅。anathema，“该灭亡的”(见罗9:3注释)。这里提供了一条简单的原则，使我们知道一个自称受圣灵感动的人是否真是受上帝引导的。被圣灵感动的人不会说基督是被咒诅的或该灭亡的。任何被圣灵感动的人都不会贬损耶稣，更不可能说祂是被咒诅该灭亡的人了。这种话语足以证明说的人无论他自称是什么，肯定不是受圣灵感动的。上帝的灵在任何情况下都是荣耀基督的，并促使一切受祂感动的人敬爱并尊重基督的名(见约壹4:1-3)。

耶稣是主。凡不受上帝的灵感动的人不会承认耶稣是上帝的圣子。然而没有受圣灵感动的人也可能在口头上承认基督为主或救主，不过那是恶人的伪装。真心承认耶稣为主，只能出自被圣灵引导之人的口(参太16:16,17)。凡真正荣耀耶稣之名和祂圣工的人会证明自己是受圣灵感动的。人若不受圣灵引导，认识救主的神性，就不会真正爱基督，以及祂的圣名和圣工。凡随从自己未悔改之心的欲望和情感的人，是不可能表现出热爱耶稣圣名和圣工的。不论何人接受基督，都是藉着上帝的灵。反之，人若藐视耶稣，以任何方式侮辱祂的圣工，教导与祂的道相反的道理，就表明他不是受圣灵引导的(见《历代愿望》412页)。应当祈求并珍惜圣灵的临格。拒绝圣灵、使祂忧伤离去，就是从内心排除对救主的一切真正认识，会导致冷淡，黑暗，和最后属灵的死亡(见弗4:30;《历代愿望》587，588页)。

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4 恩赐原有分别，圣灵却是一位。

【本会注释】

恩赐。charismata，指圣灵的特别恩赐以特殊的方式居住和运行在个人身上。8-11节列举了各种圣灵的恩赐。

圣灵却是一位。恩赐运行的不同方式都是由圣灵产生和控制的。8-11节提到这些恩赐运行的各种方式。保罗在提到这些不同的恩赐时向哥林多信徒强调，既然这些恩赐出于同一个圣灵，有着同一个来源和宗旨，就都不可予以轻视或小看。任何人都不可因领受圣灵的某种恩赐而轻看没有这种恩赐的人。要以感恩的心领受上帝的恩赐，并承认那是分派这些恩赐的主所赐的，并不是因为领受的人比他的同胞有任何优越之处。

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5 职事也有分别，主却是一位。

【本会注释】

职事。diakoniai，“服侍”，“服务”(见罗15:31)。该词常译为“职任”(见徒1:17,25;6:4;20:24;罗12:7)。教会中有不同的职任，但都是由同一位主掌管的。

主。在《新约》中通常指基督。这是门徒对祂的称呼之一(约20:25)。本节的目的似乎是要明确教会中的各种职任都来自基督。正因为如此，也正因为各种职任都是需要的，任何人都不可为自己在教会中所担任的特别职任而骄傲，也不要为被分配到一个卑微的岗位上而感到失望(参太23:8;彼前5:2,3)。

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6 功用也有分别，上帝却是一位，在众人里面运行一切的事。

【本会注释】

功用。energemata，源于energeo，“工作”，“运行”，“起作用”。英语的energy(能量)即来自这个词根。在《新约》中，energemata只出现在本节和本章第10节，可能指上帝的能力在教会或大自然中的运行。

上帝却是一位。保罗在4,5节中介绍了圣灵和圣子，在本节称圣父是祂在教会中所赐各样属灵职任，能力和恩赐的源头和维持者，以有效地完成祂教会的工作。这样，三位一体的上帝他都提到了。“恩赐”，“职任”和“功用”虽有不同，但都来自一位上帝，一位主，一个灵，就是圣父，圣子和圣灵。

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7 圣灵显在各人身上，是叫人得益处。

【本会注释】

圣灵显在。可以理解为圣灵的显示，或表显圣灵的真正性质和运行。其含义没有太大的区别，都是指属灵的恩赐，既是圣灵的表显，同时也显示了圣灵的性质和工作。

各人。就是每一个基督徒。在早期教会中，圣灵的恩赐即使不是信徒中间普遍存在，也是分布广泛的。但“各人”可能只是指每一个赋有特别恩赐的人。

得益处。指为了教会整体的利益，当然也包括个人的利益(见14:4,12)。恩赐是根据教会在特殊情况下的需要而赐下的。本着上帝的智慧，哥林多教会得到了丰富的恩赐(1:7)。这超自然的表现证明了早期信徒的信心。他们并没有现代的人所拥有的基督教能力的历史证据，也没有训练有素，经验丰富的领袖或精通上帝之道的人。圣经很少，只有《旧约》。为了弥补缺欠，满足需要，就丰富地赐下了超自然的恩赐。

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8 这人蒙圣灵赐他智慧的言语，那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语，

【本会注释】

智慧的言语。拥有这种恩赐的人不仅智慧，而且能向别人解释他的智慧。关于智慧的定义和智慧与知识的区别，见箴1:2注释。

知识的言语。一般说来，知识就是人领会事实的能力。就福音而言，知识就是他理解属灵真理、并有条理地向别人讲述的能力。这种对真理的领会来自研究圣经，或上帝圣灵的直接启示。所以“知识的言语”就是讲述这些真理的能力，将真理条理分明地展现给听众，使他们能相信所听到的话。

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9 又有一人蒙这位圣灵赐他信心，还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐，

【本会注释】

信心。这里所说的信心并不是全体基督徒所拥有的信心，而是一种特殊的信心，例如能使拥有者为上帝施行奇迹的信心(见太17:20;21:21;林前13:2)。

医病的恩赐。这里所指的是使徒们所拥有的那种特殊能力(可16:18;徒3:2-8;14:8-10等)。当然，所有的人都有祈求疾病得医治，祷告得回应的权利。但这与本节所说的“医病的恩赐”不同。拥有这种恩赐的人在工作中似乎有上帝的知识和指引，只医治上帝指示他们医治的人。所以他们对结果有一定的把握。

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10 又叫一人能行异能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨别诸灵，又叫一人能说方言，又叫一人能翻方言。

【本会注释】

行异能。和“医病的恩赐”(见第9节注释)一样，这也是一种在上帝的指导下行使的特殊恩赐。但如果上帝愿意的话，没有这种恩赐的人也有权祈求神迹的介入，应允他们的祈祷。

作先知。这是奉上帝的权威，代表上帝说话的能力，预言将来的事件，宣布上帝目前的旨意(见出3:10,14,15;申18:15,18;撒下23:2;太11:9,10;彼后1:21)。担任先知是上帝所选择作祂自己和人类之间交流的媒介(见民12:6;摩3:7)。整部圣经就是藉着这个恩赐传给人类的(见提后3:16;彼后1:20,21)。圣经为耶稣作见证的。称先知恩赐是“为耶稣做见证”(启19:10;见约5:39;启12:17)的是很合适的。先知恩赐的运作方式的异象，异梦，以及上帝的特别启示(见民12:6;启1:1-3)。人类就这样成为上帝的代言人(见撒下23:2;太3:3;彼后1:21)。上帝的旨意是要让这个重要的属灵恩赐伴随着祂的教会直到末日(见珥2:28,29;启12:17;19:10)。事实上，这将成为末时上帝真教会的一个标志(启12:17;19:10)。这样解释是非常合理的，因为自从亚当堕落以来，上帝一直藉着这个渠道向世人启示祂自己并传达祂的信息。

辨别诸灵。指辨别真假灵感的能力(见约壹4:1-3;《给传道人的证言》第228,229页)。基督警告祂的教会将有假先知兴起，特别是在末期。所有的人都应当警醒识别并拒绝这种假教师(见太24:4,5,11,23-25)。早期教会的使徒有能力辨别基督教中的真假传道人和教师(见徒5:1-10;13:9-11)。早期教会需要这种恩赐，因为当时无疑有许多人妄称自己拥有这些恩赐。撒但随时准备冒充真的恩赐，并往往藉着超自然的奇迹来支持这些冒充者的虚假主张(帖后2:9;启13:13,14)。

说方言。第14章详细讨论这种恩赐，与先知讲道的恩赐进行对比。

翻方言。解释所赐的信息需要特殊的恩赐(见14:27,28;14章附注)。

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11 这一切都是这位圣灵所运行、随己意分给各人的。

【本会注释】

这位圣灵。是圣灵把各样的能力赐给教会。圣灵在信徒心中运行并藉着他们工作。由于上帝掌管着圣灵恩赐的工作，我们完全有把握说，这一切恩赐肯定是与上帝完成祂地上圣工的整体计划完全和谐的。认识到所有的恩赐来自上帝，足以防止拥有者任何骄傲的表现。

随己意。圣灵把祂的恩赐分给信徒，是根据祂对他们能力的了解和个人的实际需要。这不是任意的分配，而是依据至高的认识和理解。分配恩赐的动机就是预备教会在基督来临时毫无瑕疵地迎见上帝这个伟大的目标(见弗4:12,13;5:27;启14:5)。按照圣灵所视为最需要将恩赐分给各人，这句话是信徒鼓舞的一泉源。这就向他们保证，他们将会得到所需要的能力敬虔度日，在任何环境中作出有力的见证。

本节体现了圣灵的位格，因为采取行动按照信徒和教会的最高利益分配恩赐的，肯定是一个有位格的神。这里也证明了圣灵的主权，因为祂完全按照自己的意思分配恩赐。

各人。见第7节注释。今天也一样，凡降服基督并加入祂地上教会的人，不论其国籍、社会和经济地位，或知识造诣，都有把握得到圣灵的能力，以高效履行基督徒的责任(见《历代愿望》823页)。

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12 就如身子是一个，却有许多肢体;而且肢体虽多，仍是一个身子;基督也是这样。

【本会注释】

身子是一个。人体是一个有机体，由不同的肢体组成。它们各司其职，互相配合成为一个整体。虽然身体不同的肢体形状、大小和功能都不同，但都很重要。它们结合成为一个完整的身体，受同一个力量所支配，那就是大脑。

基督。使徒把教会比作基督的身体，说明教会是统一的整体，基督是她的头(见林前12:27;弗1:22,23;西1:18-24)。这里用局部代表整体。以教会的元首基督代表整个教会。所有教会的成员都是各司其职的个人。为此他们根据个人的需要领受上帝的恩赐。但他们都要对基督负责，并在祂里面合而为一。

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13 我们不拘是犹太人，是希腊人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵。

【本会注释】

不拘是犹太人，是希腊人。人不论以前的生活状况如何，属于什么国籍，只要降服于基督，接受圣灵的洗礼，就消除了他原先同其他信徒之间的一切差异，因为在上帝眼中，人人都是平等的。重要的不是国籍，而在于谦卑地接受耶稣为救主，并愿意时刻让祂来领导。

是为奴的，是自主的。或“奴隶与自由民”。参加3:28;西3:11。基督的身体是又许多国籍和社会阶层的人所组成的。他们之间存在很大的差异。尽管这样，他们仍是团结一致的。

从一位圣灵。可能指受洗时圣灵的工作，包括赐予圣灵的恩赐。有些解经家认为“饮于”是指信徒共同领受圣餐的杯，以此表明他们属于同一个身体，就是上帝的教会，并且同心合意。但动词“饮于”指过去某一次的饮用，不是指圣餐礼的反复饮用。

受洗，成了一个身体。这里的受洗无疑指每一个真正新生的上帝儿女所受水的洗礼(见太3:11)。人若不经过圣灵的重生，水的洗礼就毫无意义(约3:5,6,8)。藉着圣灵的工作，人才能成为基督身上的肢体。

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14 身子原不是一个肢体，乃是许多肢体。

【本会注释】

身子。保罗在14-26节中指出，组织的团结乃是包容而不是排除大多数成员。他用人体组织来说明这个道理。人体的各个肢体都各司其责。身体若要不断地发挥功能，没有一个部分是可以放弃的。这里形象地提出不同的肢体来说明这个问题。

一个肢体。人体由不同的肢体构成。它们执行多种功能。教会中也存在类似的差异。不要指望大家都一样，或认为上帝安排在教会里的肢体有哪一个是无用的。人体不只需要多样的肢体，教会不只是需要多种的人。它们都应为整体的利益而在肢体之间合作互补，履行所有必要的功能。人体不需要，也没有地方安置懒惰而对整体不作出有效贡献的肢体。同样，教会也需要献身积极的肢体在工作中不断作出贡献，争取人进入上帝的国(见《教会证言》卷四590页;《教会证言》卷五456,457页;《教会证言》卷六434,435页)。

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15 设若脚说：“我不是手，所以不属乎身子;”它不能因此就不属乎身子。

【本会注释】

不属乎身子。没有一个肢体有理由说，因为它不在身体事务中起较大的作用，它就是不需要的，不是身体必需的部分。同样，没有哪一个基督奥秘身体的肢体可以说，因为他不担任某一职位，他就是无用的，与教会关系不大。教会中最卑微的成员和恩赐最大的成员一样，都是基督的肢体(见太23:8-12;雅3:1;彼前5:3)。每一个肢体都是基督所疼爱的。祂为所有的人舍命。祂愿意为一个人受死(见路15:4-7;《历代愿望》480页;《教会证言》卷八73页)。

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16 设若耳说：“我不是眼，所以不属乎身子;”它也不能因此就不属乎身子。

【本会注释】

耳。这里的论据15节相同(见15节注释)。

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17 若全身是眼，从哪里听声呢?若全身是耳，从哪里闻味呢?

【本会注释】

眼。如果教会所有的肢体都有一样的恩赐，大家都从事同样的工作或服务，那就疏忽了教会传福音活动中的一些重要方面，教会在属灵和能力方面就会衰落。每一个肢体都要为身体的利益作出应有的贡献，否则就不能保持最大的效能。

闻味。要充分享受生活，身体没有一个感官是可以取消的。有人可能认为嗅觉不如听觉和视觉重要，但稍加思考就能明白，一个缺乏嗅觉的人要遭遇别人可以避免的许多危险。因为别人通过嗅觉神经能够辨别危险的物质。上帝不会做任何对教会没有益处的事晴。他对于教会的计划是好的，而不是坏的(见耶29:11;弗5:27)。上帝为教会的成长和建设所提供的各样属灵恩赐都有其重要作用，取消了任何一样都会遭致损失。每一个肢体都要知道自己对主的亏欠，并完全顺服祂的旨意，愉快地接受上帝安排他服侍教会的任何位置。

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18 但如今，上帝随自己的意思把肢体俱各安排在身上了。

【本会注释】

上帝随自己。上帝本着祂的智慧给身体的不同肢体安排了不同的功能。人无法左右这种安排;它完全出于上帝。同样，祂为哥林多的各位信徒指派了不同的工作。每一个人蒙拣选都是本着上帝的智慧，并获得一种恩赐来负起所托付他的责任(见27,28节)。恩赐是上帝所分配的，人不能参与(见第11节注释)。一个肢体如果埋怨拒绝他在教会中的位置和工作，他就是背叛上帝。

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19 若都是一个肢体，身子在哪里呢?

【本会注释】

一个肢体。哥林多显然有人对上帝所分配的恩赐抱着不满的精神。那些没有在教会中担任重要职位的人似乎不高兴，觉得自己如果不作传道人或教师就无足轻重了。保罗设法消除这种错误的思想。他指出，如果人体的所有部位都担任某一个肢体，如眼或耳，那将是多么荒谬

身子。手，脚，眼，耳等要履行分配给他们的工作，就必须连在身体上;如果这种联合破坏了，就没有一个肢体能发挥它的功能。如果全身的力量都集中到某一个肢体，如眼睛上，所有其他的肢体就会蒙受损失，而眼睛本身失去了用途。保罗就这样强调，任何干预创造主为人体正常功能所作安排的行为，其结果都是有害无益的。

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20 但如今肢体是多的，身子却是一个。

【本会注释】

但如今。乐意接受上帝对于受造者和祂教会的计划，就有平安与喜乐。

身子却是一个。在差异中有统一，在统一中有差异，这种安排能产生最好的效果(见结1:28;10;《教会证言》卷五751页;《传道良助》489页)。上帝的圣手掌管一切。每一位基督徒都可以因被视为有价值的一分子而喜乐，即便他在光荣完成救赎计划的大工中担任最小的工作。

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21 眼不能对手说：“我用不着你;”头也不能对脚说：“我用不着你。”

【本会注释】

用不着。本节责备了那些自以为天赋甚高之人的骄傲，说明他们看法是错误的。他们的骄傲是他们认为用不着恩赐较少的人。教会生活的不同部门要相互依赖，才能正常发挥整体的功能。恩赐多的肢体和恩赐少的肢体同样需要相互依靠。既是这样，教会中就完全没有骄傲或不满的余地。身体的每一部分都有其独特的功能，一个部分失效就会影响所有其他部分的效能。因此教会中那表面上似乎最不重要的职能，对于整个组织的有效运作与和谐发展却是至关重要的。

弟兄们不可骄傲与不满，而当彼此表显爱心与怜悯。那些看似恩赐较多的人应当珍惜恩赐较少的弟兄，让他们知道自己欣赏他们为全体教会信徒热爱的事业所作的贡献(见《教会证言》卷五279页)。所有的信徒都当记住基督徒中间所表显的爱和团结，乃是上帝自己所指定的方法，以告诉世人祂差遣了祂的儿子来到这个世界(见约17:21)。

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22 不但如此，身上肢体人以为软弱的，更是不可少的。

【本会注释】

以为软弱。不知道保罗所指的是身上的哪些肢体。也许是指身体中比较软弱，需要保护的部位。

不可少的。一个人如果失去了一只手、一条腿、一只眼睛或一只耳朵，他也许能继续存活下去。但如果他没有了心脏，肺或大脑，他就不能存活。这些器官虽然看上去比较软弱，需要保护，但事实上他们更加重要，因而比坚固的部分如手臂和腿更加有用。

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23 身上肢体，我们看为不体面的，越发给它加上体面;不俊美的，越发得着俊美。

【本会注释】

不体面的。保罗并没有另眼看待这些肢体。它们无疑也是正常着装的。这些肢体与“不俊美的”肢体之间的区别似乎只是程度而已。后者可能指性器官或排泄器官。人们习惯把脸部露出来，不加任何遮掩，手也是这样。但身体的某些部位，按照谦卑，端庄和合宜的要求应该遮掩起来。这种遮蔽身体某些部分的做法起源于人类堕落的记载。罪恶进入人间之前，我们的始祖是以荣光遮体的。但是罪恶使荣光消退。亚当和夏娃既看见了自己裸体，就试图把自己遮掩起来(见创2:25;3:7,10,11;《先祖与先知》45，57页)。上帝希望祂的子民充分地把自己遮蔽起来，以保证满足基督徒谦卑和纯洁的要求。

加上体面。没有遮蔽的脸部，自然被认为是体面的。身体的其他部位则应体面地遮掩起来。这似乎是教导说，教会中那些属灵恩赐比别人少的人，不应受到轻视或冷遇，而要更加关心和爱护他们，因为他们对于整个身体是不可缺少的。

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24 我们俊美的肢体，自然用不着装饰;但上帝配搭这身子，把加倍的体面给那有缺欠的肢体，

【本会注释】

用不着装饰。这句话与23节结合在一起则更为自然。脸，手等部位不需要遮蔽，暴露出来不会导致尴尬或耻辱。同样，教会中恩赐较多的肢体不必得到恩赐较少的肢体所需要的引导和属灵教训。

配搭。sugkerannumi，直译为“混合”。该词只出现在这里与来4:2中，在本节可能指按照次序组合起来。有文本为“调整”。上帝使一个肢体与另一个肢体相互依靠，并为其他肢体的合宜行动所必需。所有的肢体都在一个和谐的整体里一起工作。

加倍的体面。得到更多的关心和照顾。一个人必须工作，生产，才能获得所需要的衣服，来遮蔽这些肢体。

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25 免得身上分门别类，总要肢体彼此相顾。

【本会注释】

分门别类。schisma(见林前1:10注释)。教会各肢体的不同才干与恩赐，不应成为分门结党的理由。不要让任何人觉得他与那群被认为恩赐较多的人是格格不入的。这里似乎是指哥林多教会里所发生的结党纷争(见1:10-12;11:18)。身体的所有肢体都是需要的，而且相互依赖。没有一个肢体可以被认为是全身的利益所不需要的。教会也是这样。任何教会的成员，不论多么软弱，没有学识，默默无闻，都不能被认为是不必要或无价值的。每一个人的岗位都是需要的，不可认为他们是属于不同的团体而不能交往。

相顾。无论身体的哪一个部位疼痛或患病，全身的资源和精力都要集中起来解除疼痛，使受到伤害的肢体恢复正常。同样，在属灵的身体中，每一个肢体也要关心促进他同道的利益，而不管他是什么人，或有什么恩赐。

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26 若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦;若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。

【本会注释】

受苦。当身体的某一个肢体受到伤害时，全身都会因而受苦，因为受伤的肢体与身体的其他部位有着天然而重要的联系。教会也是这样。肢体之间应当有这种紧密活泼的联系，这样，一个肢体的痛苦会传递到整个教会，大家都关心并积极帮助那受苦的肢体。例如，一个肢体若遭受贫穷，教会就有责任藉着帮助他物质的需要而减轻他的痛苦。如果一个肢体因信仰受逼迫，所有的信徒就都应分担他的试炼并尽可能地支援他(见罗12:13,15,16;加6:2;《教会证言》卷七292页)。教会是一个紧密结合的组织，就像三一真神之间的联合一样(约17:21,23;罗12:4,5)。基督将自己与祂的子民视为一体。他们中若有一个人受苦，祂都能感受得到(太25:40,45;徒9:5)。就像身体的一个手指被刺，整个手臂乃至于全身都会感受到疼痛，属灵的身体也是如此。当撒但的毒箭射到一个肢体的心脏时，整个教会都会受到影响。整个身体会因最小肢体的缺陷而蒙羞。

荣耀。身体中一个肢体的健康反映了全身的健康。教会也是这样。因特殊的恩赐临到其某一个肢体的荣耀，是为大家所共享的，因为所有的人都受惠于他特殊的恩赐。

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27 你们就是基督的身子，并且各自作肢体。

【本会注释】

你们。原文的代词是强调的。保罗写信给哥林多信徒。他们当中有人在教会里分门结党，有人还没有断绝与偶像的关系，还有人道德败坏(见1:10,11;3:3;5:1,2;8:1)。他们应当谨慎，作完美健康的肢体，在教会的工作中尽自己的本分。他们应当忠于基督并彼此忠诚，不要嫉妒任何其他兄弟。

基督的身子。参弗1:22,23;4:4,12,16;5:23,30;西1:18,24;2:19;3:15。教会的肢体应当在凡事上顺服基督的旨意，就像身体的各肢体顺从大脑的意志那样。身体的所有肢体与大脑之间，以及彼此之间都应保持活泼的联系，基督徒也当与同一身体的其他肢体保持联络，大家都顺服同一个头，就是基督。

各自做肢体。ek merous。每一个肢体都有责任在自己的岗位上发挥各自的功能来侍奉上帝。28-31节进一步阐述了这一点，说明教会信徒的不同功能乃是出于圣灵的不同恩赐。

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28 上帝在教会所设立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教师，其次是行异能的，再次是得恩赐医病的，帮助人的，治理事的，说方言的。

【本会注释】

上帝在教会所设立的。直译为“上帝所亲自设立的”。11节说圣灵分配恩赐;这里说是上帝。三位一体的上帝是共同工作的。

第一。无疑不仅从时间上说(见太10:1-8;《历代愿望》290，291页)，也是从等级上说，指教会中最重要的职分之一。

使徒。直译为“奉差遣的人”，不限于十二使徒，也有其他的人被称为使徒的(见林前15:7;加1:19)。使徒似乎对众教会拥有总的管辖权。

先知。见第10节注释。

教师。指那些被赋予特别能力讲解圣经的人。他们可能就是那些拥有“知识的言语”的人，知道怎样向渴慕的人(第8节)讲解上帝之国的奥秘。讲道和教导有密切的联系;传道人宣讲真理，打动听众的心，激发他们对所听见的话作出反应。教师则以清晰而符合逻辑的方法分析和综合真理，使听众能真正明白真理的信息。他们就这样为传道人播撒在听众心中的盼望提供理由。

行异能的。行异能是圣灵显著的恩赐之一。基督在地上传道时，行神迹占了一定的比例，祂赐给祂的门徒行异能的能力(见太10:8;《历代愿望》350，351页;《早期著作》189页)。祂的计划是让祂的门徒拥有行异能的能力，以推进祂在地上的工作(见可16:15-18;《历代愿望》823页)。见林前12:10注释。

医病的。见第9节注释。

帮助人的。antilēpsis，源于一个意为“控制”的动词。该词在《新约》中只出现这一次，但在纸莎草文献中多次出现，有“帮助”之意。这个恩赐通常被理解为在教会中担任执事的能力，特别是帮助穷苦患病之人的需要。这项工作不像其他恩赐那样显眼，但却是教会生活的一个重要方面。探访病人，真正地同情理解他们，在肉体和属灵上帮助他们，这是引人归向救主的有力手段。关照贫乏的人，减轻他们的经济负担，这样的工作只有圣灵所引导的人才能胜任。这是一项最有成效的传道工作(见赛58:7;《教会证言》卷五612,613页;《教会证言》卷六282,306,307页;《服务真诠》147，148页)。

治理事的。kubernēseis，源于一个意为“操驶”的动词，故有“引导”，“管理”之意。Kubernēseis可能指教会中管理的恩赐。

说方言的。关于这个恩赐，见林前14章注释;林前14章补充注释。

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29 岂都是使徒吗?岂都是先知吗?岂都是教师吗?岂都是行异能的吗?

【本会注释】

岂都是使徒吗。原文问句的形式要求否定的的回答。29,30节说明上帝并没有把任何一种恩赐给予每一个信徒。恩赐是在特定的时间和地点，根据教会所面临的特殊需要而分配的。我们还要记住，恩赐不是为了荣耀或抬举人，而是为了完成上帝的计划和目的，上帝不是根据人的意见和看法，而是按照自己的旨意，将这些恩赐赐给祂子民的(见4,5,11节)。圣灵并没有让哥林多所有的信徒都在教会履行某一种特定的职责，例如作教师或先知。圣灵按照自己的拣选把恩赐给予这样的人，来实行某种特殊的目的。所以领受恩赐的人不应有任何的骄傲，觉得自己比恩赐较少的弟兄优越。

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30 岂都是得恩赐医病的吗?岂都是说方言的吗?岂都是翻方言的吗?

【本会注释】

恩赐。本节继续29节的论述(见该节注释)。

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31 你们要切切的求那更大的恩赐。我现今把最妙的道指示你们。

【本会注释】

切切地求。zēloo。保罗劝勉哥林多信徒人要热切祈求上帝向他们倾降圣灵，把完成祂圣工所最需要的恩赐赐给他们。起初所赐予的恩赐并不等于最后所给予的。正如才干的比喻(见太25:14-30注释)那样，忠于职责的仆人将获得更多的恩赐。

更大的。kreittona，有文本为“更好的”，“最好的”。属灵的恩赐是圣灵所赐的，为了建设教会在基督里达到完美和统一(见弗4:12,13)。那些直接关系教会的主要目标，就是宣讲福音，以及最有利于普及教育的恩赐(加林前14:1)，无疑被认为是最重要的。

最妙的道。就是13章所描写爱的方式。

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哥林多前书13章

提要：1所有的恩赐，2，3不论多么出色，若没有爱，就毫无价值。4爱之颂。13 爱大过望和信。

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1 我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般。

【本会注释】

我若能说。保罗已经列举和说明了教会中圣灵恩赐的地位(12章)。现在他接着说明拥有这一切恩赐和其他品质，并不能使人成为基督徒，如果他不具备最高恩赐——爱的话。这首美妙的散文诗被誉为保罗所写“最伟大，最动情，最深刻”的作品(哈纳克)。

本节将爱的性质，价值和永恒性与暂时的恩赐进行比较。本章继续讨论12章的主题，即属灵的恩赐。保罗注意到各种属灵的恩赐都是为了促进教会的建设和福利(见12:4-28)。现在他说明，这里所提到的恩赐虽然很好，但与那更有价值的恩赐相比，就显得相形见绌了。而那种恩赐是人人都能获得的(参加5:22)。

万人的方言。可能指人间最有能力和恩赐之演说家的口才，或指世界各民族的不同语言。如果讲话的人不具备上帝的基本品格之一——爱，他那出色的口才和驾御语言的能力就像鸣的钹和响的锣一样，无助于上帝国度的推进(见约壹4:8;《历代愿望》22页;《善恶之争》487，493页)。

天使的话语。保罗可能是指哥林多所推崇的口才(见林前14章注释)，或天使高贵的语言。但卓越的口才，甚至是天使的语言，若没有爱，就不能给拥有者增添什么光彩，也没有任何真正的价值。使徒想要纠正哥林多信徒对于方言的错误认识，鼓励他们寻求最有价值的恩赐──爱。

爱(英语charity)。希腊语为agape，高层次的爱，能欣赏被爱对象的价值。这种爱是以原则为基础的，不是出于感情的冲动。这种爱是对被爱者高贵品质的尊敬。这是存在于圣父与耶稣之间的爱(见约15:10;17:26);是上帝对于沦丧人类的救赎之爱(见约15:9;约壹3:1;4:9,16);是基督徒彼此相待所表现的特殊品质(见约13:34,35;15:12-14);是用来代表信徒与上帝之间的关系(见约壹2:5;4:12;5:3)。对上帝的爱表现在遵行祂的旨意;这是爱的凭据(见约壹2:4,5)。见《诗篇》36篇补充注释;见太5:43,44注释。

英语的“charity”还不足以表达agape一词所包含对于他人利益的广泛关注 。它比较局限物质的帮助。译为“love”(爱)要好一些，但必须根据本章对爱的诠释来理解。这“爱”(agape)不要与以自我和自我的愿望为中心的情感相混淆。Agape注重关心他人，并导致恰当的行动。

哥林多教会因内部不和导致分门结党(见1:11,12)而大受侵扰。有人因自己的优点和恩赐而夸口(见3:3-5,8,18,19,21;4:6,7)。本章说明如果没有爱，单凭拥有圣灵各样的恩赐算不得什么。

锣。chalkos，铜或铜制的乐器。用“鸣的”来修饰，可能指铜锣或铜号，表示一种共鸣的乐器，能发出很响的声音，表面上看似乎很重要，发出的声音却是无生命的。

响的。alalazo，拟声词，原指军队冲入战场时的呐喊。引申为任何响的声音，如尖叫或哀鸣。在本节指钹的啷当声。

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2 我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。

【本会注释】

先知讲道。使徒接着讲到那比较重要，但又不那么显眼的恩赐，就是作上帝感召的使者，向教会传达天上的指示。14:1,39强调这个恩赐胜过说方言和其他的恩赐。先知是站在上帝和人类之间向人传达上帝旨意的，必须为爱所支配，否则他的信息在听众身上就收效甚微。

奥秘。mustēria(见太13:11;罗11:25注释)。人的思维能力因罪而减弱。他对于自然和属灵生命中奇迹的理解力远远达不到上帝当初对他的旨意(见赛6:9,10;约12:37-40;林后4:4;《教会证言》卷五第698,701页)。人类经过长期艰辛学习研究才发现自然秘密，亚当在犯罪以前早已了解(见《先祖与先知》50，51页)。未悔改而被罪恶所控制的心是无法理解上帝之事的。因为罪完全改变了人的属灵特质，以致他的思维方式与创造主的旨意完全相反(见赛55:8,9)。上帝认为先知可以传达祂为对于人类旨意的作为。于是他们奉命教导人有关他们与上帝的关系，以及他们与同胞的关系(见诗25:14;摩3:7)。

知识。保罗所说的“知识”无疑不是一般的知识，而是林前12:8所描述“知识的言语”的恩赐(见该节注释;参林前12:28注释)。

信。指林前12:9所描述信心的恩赐(见该节注释)。

爱。见第1节注释。

算不得什么。保罗列举了先知讲道，智慧，知识和信心等令人羡慕的出色的属灵恩赐之后，简要地指出，这一切恩赐虽然重要且令人羡慕，若没有爱就没有效果。

已经获得的恩赐，比如学识，也是如此。撒但有很高的智力和超人的知识，但不可因此而抬举他(见《教会证言》卷二第171页;《先祖与先知》36页;《教会证言》卷五第504页)。不降服基督并受祂的灵控制的人就是受撒但控制的。撒但在他心中工作，就是要实现他自己的意愿(见《教会证言》卷五第515页)。因此单有学识却没有基督化的爱，就只能帮助仇敌达到他的目的，对于人类属灵的利益毫无促进(见约壹4:8)。一个人可以具有有丰富的属世智慧，在理论上知道人与上帝之间的关系，却没有爱的实际知识，他依然会沦丧。他努力为别人行善也没有用处。他本应达到的人生伟大目标，就是荣耀上帝，却未能达到(见约壹4:7,8;《福山宝训》37页)。

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3 我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。

【本会注释】

周济。psōmizo，“把一点食物喂入口中”，“救济”，“少量喂养”;该词在《新约》中只出现在本节和罗12:20，在这里表示把少量的物资分给穷人，可能指保罗时代财主在家门口向穷人施舍的风俗(见路16:20,21)。他们小额的布施，是为了一大批人受益，从而称赞捐赠者。施舍被视为美德，故常常有人为炫耀而行善。耶稣严厉谴责这种哗众取宠的行为(见太6:1-4注释)。保罗为了强调这种假慈善的虚伪，就指出，如果一个人捐献了他的所有，但他的生活中没有真爱，那仍是伪善，毫无属灵的价值。这样的行为虽然可能对别人有好处，却不能蒙上所悦纳，因为缺乏必要品格特征。

叫人焚烧。有文本为“为了夸口”。若是这样，本句就成了“我若将所有的周济穷人，又舍己身，为了夸口，仍然与我无益”。

这句话的意思是，为荣耀自己而殉身是毫无价值的。在保罗的时代，并没有用火刑处死人的习惯。死刑的常用方式是用石头打死，钉十字架，或用剑斩首。有人要问：那为什么保罗要提到焚身殉难呢?回答是：因为焚身可能代表一种最痛苦的死亡方式。舍己焚身代表自我牺牲的极端形式。有人认为这句话是预言尼禄时代以及后来临到教会可怕的火刑苦难。他们就这样从这句话中看到警告：不要误以为焚身殉难有功劳可称。

与我无益。焚身殉难如果没有“爱”(agape)的品质，就没有永生的盼望，最终将丧失一切。因此，爱的价值要胜过哥林多信徒所希望得到的种种圣的恩赐(1,2节)，也胜过单纯的慈善和自我牺牲的行为。爱是无法替代的。上帝只接受爱的侍奉(见约14:15,21,23;15:9,10,12,14;约壹4:11,12,16-21;5:1-3)。

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4 爱是恒久忍耐，又有恩慈;爱是不嫉妒;爱是不自夸，不张狂，

【本会注释】

恒久忍耐。保罗在4-7节中对爱进行了分析。他指出爱的七个优秀特征和八种与爱的性质完全相悖的行为与态度。在这首颂歌中，他从正面和反面描述了爱的美好特点。这几节对爱的拟人化描写，更体现了爱的美感，因为保罗把所有真有爱心的人的特征都归诸于爱。从这段文字中，我们隐约可见哥林多教会的缺点，与爱的优秀品质有迥然之别。

在这个浮躁和不宽容的世界里，恒久忍耐是一种宝贵的品质。爱能长久容忍别人的缺点，失败和软弱。它承认全人类都可能犯错，因此应当宽容那因罪的本性所引起的错误行为。恒久忍耐是与急躁，冲动和易怒相反的。该词表示一个人在遭到压制，诬告和逼迫时保持安静和长久容忍的心态(见弗4:2;西3:12;提后4:2;彼后3:15;参太26:63;27:12,14;见太5:10-12注释)。恒久忍耐的人拥有一样圣灵所结的果子(见加5:22)。

有恩慈。chrēsteuomai，“温柔”，“仁慈”，“考虑周到”。该词表示上帝的灵所激发的高尚品质，对别人的挣扎和难处始终表现出同情和理解的言行。该词的意思是，在任何生活的环境中，无论是艰辛危难，还是痛苦悲哀，总是表现出温柔亲切的爱。与爱相反的是恨，表现在严酷、恼怒、尖刻、无情和报复上。一个真正爱别人的人会仁慈待人，热心温柔谦恭地为其谋利，因为他不愿伤害那人的感情，而是设法增进他的快乐(见彼前3:8)。

嫉妒。zēloō，该词用于褒义时有“热心”之意，但本节用于贬义，指对别人的长处表现出不悦或恶意。这种情绪会引起争执和分裂，与耶稣的教训完全相反，因为耶稣劝人要彼此相爱，合而为一(见约15:12;17:22;约壹3:23)。嫉妒是人类最残酷卑鄙的弱点(见箴27:4;歌8:6)。路锡甫本是高贵的天使，为遮蔽上帝宝座的基路伯之一，却因妒忌而丧失了崇高的地位(见赛14:12-15;结28:14,15)。撒但堕落以后，设法将自己可怕的忌妒品性灌输到每一个人心中，使所有的人都像他那样毁灭。只有爱才能驱散忌妒。但满足于上帝所赐已经给我们的恩赐，并不妨碍我们热心追求那上好的恩赐，急切盼望那“更大的恩赐”(见林前12:31)，就是本章中所描写的爱。

自夸。perpereuomai。爱是不自夸的;它谦卑而不张扬。真有爱心的人始终记住耶稣的生和死，时刻抑制每一个自夸的念头(见《早期著作》112，113页)。作为圣灵恩赐的爱把一切美好的事物都看作从上帝而来的，由上帝所赐的，所以没有理由因拥有某种上帝的恩赐而自夸。

张狂。phusioo，喻指“骄傲”。Phusioo源于phusa(“风箱”)。爱不会使人虚妄和自高自大。“张狂”指那些拥有优越知识能力的人所经常表现出来骄傲自满的心态(见8:1)。爱不会纵容自负之念，说自己拥有上好的恩赐，以满足他的虚荣心。爱不会自以为了不起，要别人为他的成就而奉承他(见《教会证言》卷五第124页)。

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5 不做害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，

【本会注释】

害羞的事。aschēmoneo，“不当之举”，“不光彩之举”。在七十士译本中该词指“裸体”(见结16:7,22等)。爱绝不会卤莽，粗俗或无理，绝不会伤害别人的感情。基督在世上时很在意人的感受。祂对所有的人都是礼貌得体的(见《传道良助》121页)。每一个主的真门徒始终都会表现出谦恭的态度，绝不会顺从本能的冲动，表现出粗鲁尖刻的无礼态度(见《传道良助》123页)。爱总是在寻求正确合宜的事物，处理好生活中的一切关系，因为爱心会努力促进别人的幸福，所以必然会避免一切可能破坏或干扰真快乐的事情。

这里可能指一些哥林多信徒在公共礼拜或异教宴席上的不当之举(见林前8:10-12;11:4-6,20-22)。对于基督徒来说，个人的看法，愿望和做法应当为爱心所取代，旨在关心别人的舒适、方便和快乐。

爱的合宜之举消除了一切狂热失衡的状态，避免导致情绪失控，羞辱上帝的圣工。爱不做害羞的事，这句话说明爱始终受理智的控制，不光是情绪和情感。单纯情感和情绪的反应，并将之误称为爱的，并不是出于理智的行动，也不会考虑别人的情绪和感受。

自己的益处。与真爱的性质完全相反的是自私地把追求自己的利益、影响或尊荣作为人生的大目标(见10:24,23)。在爱的所有特征中，这是未蒙洁净的心最难理解的。人的本性是首先关注自己的。这种关注往往超过其他的一切。但是基督的态度，即爱的态度，是把自己放到最后，把别人放在前面(见太5:43-46;7:12注释)。人自私的本性进一步证明了罪恶已经完全扭曲了上帝为人类的经验所制定的秩序，使人将情感和兴趣集中在自己身上(见耶17:9;罗7:14-18,20;8:5-8;雅4:4;见太10:39注释)。一个拥有上帝无私之爱的人忘记了自己，完全关注于遵行上帝的旨意。所以他愿意在以爱心服侍他人中舍弃自己的生命(见太22:37-39;徒10:38;《传道良助》112页;《教会证言》卷五第9,10页)。

耶稣“周流四方，行善事”(徒10:38)。这句话说明，人如果单为自己而活，以促进个人利益为人生的主要目标，他就不可能是一个真正的基督徒。基督徒乃是跟随基督的人。所以他会拒绝内体本性利己的欲望，愿意牺牲自己的舒适、光阴、便利、财富和才干，来促进人类的幸福。

轻易发怒。“轻易”一词是外加的，显然没有依据。实际上它会使人误解这句话的意思。爱不会发怒，无论轻易与否;没有什么能破坏完美之爱的平静，引发烦恼，焦躁和愤怒。加上“轻易”一词暗示有时允许发泄一定的怒气和怨恨。但真正的爱并不是这样(见诗119:165;来12:3;彼前2:23)。基督徒知道自己内心的本性是违背上帝旨意的。他已经把自己交给上帝，向罪而死，所以没有理由生气或烦恼。他只用把一切都交给上帝，知道无论发生什么事，他都在那位为他的利益而掌管万事的主关爱和监管之下(见罗6:11;8:28;彼前5:6,7)。悔改最显著的效果之一就是原本急噪易怒的性情发生了变化。在圣灵的影响下，这样的人变得温柔、文雅和安静了。撒但惹他生气，使他故态复萌一切努力都失败了。

不计算人的恶。原文指不计较过去的错误;不追究或指控任何人的过错。这是爱的又一个美好的基督化特征。它说明爱要对别人的行为作出最好的解释。一个为爱所控制的人，不会挑剔找茬，歪曲别人的动机。

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6 不喜欢不义，只喜欢真理;

【本会注释】

不义。adikia。爱是不喜欢任何不义的，无论是在仇敌还是朋友身上。不义就是罪(见约壹5:17)，与上帝爱的本性是完全不同的;因此有爱心的人不可能喜欢任何不符合上帝旨意的事情。爱不以别人的罪恶为快乐，也不因别人的过错而高兴，不会因听说有别人犯错误而幸灾乐祸(见箴10:12;11:13;17:9;彼前4:8)。当敌人犯罪，对手犯错蒙羞时，未经洁净的心会高兴，但有爱心的人却不会这样。反之，他甚至会在仇敌遭难时伸出援手(见箴24:17;25:21;太5:44;罗12:20)。只有那些未因真理成圣的人才会以他人的错误为乐(见罗1:32;12:9)。

真理。与“不义”相对照，有美德、公义、善良之意。爱心以别人的美德，而不是罪恶为乐。爱心关坏真理的推进和人类的幸福;所以当真理的事业得到维护时，它就总是充满感恩的(见可9:35-40;腓1:14-18)。

爱心不能在罪人的罪恶和相应的惩罚中得到快乐;它的快乐是在摆脱罪恶束缚的人身上，因为这种解脱使他与真理相和谐，有资格享受天国的快乐。人就是为此而被造的(见结18:23,32;33:11;约8:32;17:17;约壹4:8;《天路》290页)。

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7 凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。

【本会注释】

包容。stego，“紧紧遮盖”，“遮掩保护”，“维持”，“支持”。爱心遮掩别人的过错并保持沉默。只有自私之心的本性才喜欢暴露别人的过错。爱心不愿意查究别人的软弱，也不让任何其他人来查究。

凡事相信。这并不是说人爱同胞可以轻信到荒谬的地步，不问青红皂白，全都相信，连虚谎也当作真理来相信。但爱心总是用最好的动机来解释别人的行为。这就是爱的态度，因为爱会努力使别人快乐，不相信任何有害于别人的事情，除非有确凿的证据。在与上帝的关系中，爱心毫无疑问地相信上帝的旨意向人所启示的一切真理。不怀疑上帝的道和教训;怀着感恩的心领受和顺从这一切。

盼望。不论在表面上看有多么黑暗，不论有什么理由怀疑别人的真诚，爱总心是盼望最终有好结果，并坚持这种看法直到所有的理由全都消失。这种爱所激励的对同胞的信心，会使他冒着反对维护自己的事业。爱是以信任为基础的。这种信心最终的对象乃是上帝;所以爱就是乐意冒着嘲笑，纷争和藐视保护别人，并盼望到时候真理会得到高举。

忍耐。爱心会默默忍受人为的一切困难、试炼、逼迫和伤害，以及上帝许可下的仇敌攻击(见伯13:15)。这句关于爱的话语表明在爱心控制下的人拥有无限的忍耐。别人的反常行为，原本是要伤害或惹怒他的，都被他忍受了，因为他在同胞身上看到的，是基督所为之死，而又被撒但所误导的灵魂，应该得到同情和帮助，而不是谴责和攻击。爱完全表达了上帝的律法，不断为别人的最高利益而努力，其结果就是以上帝所激发的体谅和同情看待他人不友善的举动(见太22:37-40;罗13:10;约壹4:7,12,16,18,20,21)。

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8 爱是永不止息。先知讲道之能终必归于无有;说方言之能终必停止;知识也终必归于无有。

【本会注释】

止息。ekpipto，“衰退”，“从原来的位置落下”，“失败”，“毁灭”。有文本为pipto，是该动词的简单形式。真正的爱不会像树叶或花朵那样凋落(见雅1:11;彼前1:24)。在阳光照耀的时候，花朵吐露出它的芳香和艳丽，为它的宗旨服务。寒风和霜冻会使它枯萎凋罗。爱却不是如此。在紧张和压迫的日子里，爱依旧向四周散发出信靠、盼望和信心的香气，像在阳光灿烂的日子里一样。这是必然的，因为爱是律法的基础，而上帝的律法则是永恒的(见诗119:160;太5:17,18;路16:17)。每一个信徒都要栽培这属灵的果子;每一个信徒都可以确知，没有什么人生的经验是爱所不能进入的;爱在任何时候都是解决所有问题所必需的。

先知讲道。先知讲道的恩赐是上帝所赐引导历代教会的(见诗77:20;何12:13;启12:17;19:10)。当上帝的子民到达他们的天家之后，不再需要这种引导，先知讲道的恩赐也就结束了。

无有。katargeo，“无效”，“结束”，这里用的是被动语态。

说方言。这个恩赐像先知讲道的恩赐一样，曾在早期的教会里发挥作用，以后将不再需要(见14章补充注释)。

停止。pauo，“中止”。

知识。不是一般的知识，而是知识的恩赐，就是清楚而合乎逻辑地向别人解释真理的能力(见林前12:8注释)。保罗说明爱要超过用于教会建设的各种属灵恩赐。但在荣耀的国度里，胜利的教会将不再需要这些恩赐。

终必归于无有。katargeo(见上面“无有”注释)。

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9 我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限，

【本会注释】

有限。知识和先知讲道的恩赐只能让我们看见一部分上帝知识的无限财富。这有限的知识在无比辉煌的永恒世界面前显得却不足道，就像烛光在辉煌的阳光下显得微不足道一样。

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10 等那完全的来到，这有限的必归于无有了。

【本会注释】

完全的。teleios，或“完全成熟的”。即使是最聪明的人所拥有的知识，在宇宙知识的大海洋中，也会显得毫无意义。所以哥林多信徒的夸口是完全不合时宜的(见8:1,2)。当耶稣基督再来救赎自己的子民时，人类知识的微光就会消失在上帝真理启示的无比辉煌之中，就像星光在晨曦出现时黯然失色一样。

必归于无有。katargeo(见第8节注释)。这里并没有暗示真理的知识会止息或过时。真理是永恒的;人类永恒真理的知识将永垂不朽。当人从必死的状态变成不朽的时候，他们所拥有的，将不再是浅薄的知识(见12节;参8:2)。同样，当这个世界结束时，人类将面对面与上帝交通。先知讲道既完成了自己的使命，就不再需要了。

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11 我作孩子的时候，话语象孩子，心思象孩子，意念象孩子，既成了人，就把孩子的事丢弃了。

【本会注释】

孩子。nēpios，直译为“不会说话的人”，“婴儿”。使徒在本节用儿童和成年人状态的差异，来强调人类现有浅薄的知识与他们将来到天上所拥有辉煌的知识亮光之间的区别。

话语。或“说话方式”，即这是我说话的习惯。本节用儿童学说话时无意义的发声与将来在永生中替代属世知识的智慧相比较。一个人长大成人以后，就会抛弃儿童时代所看重的思想感情。同样，当人类来到天上时，就会抛弃今生所极为看重的观点，想法和情感。

心思。或“思维方式”，即这是我思维的习惯。儿童未发育的思维方式，不能被认为具有连贯性。他的见解狭隘而片面，知识也贫乏。他们心中所想的，长大以后就失去了价值。

意念。或“推理方式”，即我推理的习惯。在一个成年人看来，儿童的思维和推理方式是幼稚，目光短浅，不确定而错误的。同样，当上帝的子民来到荣耀的国度时，就会发现地上的计划，观点，认识和推理能力都与天上有很大的区别，正如儿童与成人的区别一样。

丢弃。katargeo(见第8节注释)。

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12 我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清(原文作“如同猜谜”);到那时就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。

【本会注释】

对着。或“藉着”。

镜子。esoptron。保罗用另一个比喻来说明人间最好的知识也是不完全的。古时的镜子是由磨光的金属制作的(见出38:8注释)。这种镜子里的形象往往模糊不清。我们现在关于永恒真理的知识与将来到了天上相比，也是模糊不清的。我们目前的视线因肉体的软弱而遮蔽，其根源就是罪。即使我们心灵的观察能力，也因错误的生活习惯而遭到破坏，所以只能隐约地看见属灵的事物(见《教会证言》卷七第199,257,258页;《教会证言》卷二第399,400页)。

模糊不清。en ainigmati，“如同猜谜”。一个谜语中有一部分是缺失的，所以不能连贯起来。我们现在对属灵真理的理解也是如此局部的而模糊不清的。但是已经理解的部分足以给忠心的信徒带来喜乐，因为他能够看见上帝救赎和荣耀人类计划中的美。到了天上，模糊不清的将要除去，疑惑不解的将要明了，知识将要增加。随着知识的增加将是喜乐的不断增加(见《教会证言》卷八第328页)。

全知道。就是完全认识，理解和明白。本节前面的“知道”并无“全知道”之意。

如同。但不一定是相同的程度。当今生的不完美过去之后，将会发生显著的变化;“必朽坏的”必穿上“不朽坏的”;“必死的”穿上“不死的”(15:52-54);清晰的图象将代替模糊不清的画面;一切阻挡的障碍都将除去。得赎的信徒将要与主面对面交通，随着不断增加的能力而完全认识和理解真理。

主知道我。即“我被上帝充分了解”。虽然在今生人对上帝的认识是有局限性的，但上帝对人却是完全了解的。人类在来生的完美知识，将能与在今生上帝对人的了解相比。然而人的知识永远不能与上帝相等或相近。因此“如同”不可理解为“同样程度”(见上面“如同”注释)。本节的词语有时用来表示在荣耀的国度里上帝的子民相互认识的事实(见《历代愿望》804页)。务要记住，这不是保罗这段话的原意。确实有这样的认识存在，但是保罗在本节说的是我们现在的困惑到了来生都将明了;我们不完全的知识到了将来都要完全(见《教会证言》卷五第706页)。

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13 如今常存的有信，有望，有爱，这三样，其中最大的是爱。

【本会注释】

常存的。该词有永恒的意思。除了爱之外，本章所讲到的一切，包括先知讲道，方言和其他圣灵的恩赐，都将失去价值或取消，但基督徒经验的三个基本要素将不会过时，因为它们是永恒的。所以使徒劝勉基督徒要关注这些事情。

这里的信不是指信心的属灵恩赐(见林前12:9注释)，而是指《希伯来书》11章所描写的经验(参罗4:3注释)。它具有永恒的价值，是新天新地和谐生活的要素。望，就是盼望得到某样东西，其性质是天国经验的一部分，那里不断有新的领域供上帝的子民探索，有新的喜乐供他们享受(见林前2:9;《教育论》306，307页)。赎民不可能马上享受天国的全部财富。只要对将来有所企望，就会有盼望存在。

最大的。如果我们认识到在所有的品质中，爱是圣灵用来描述上帝本性的，我们就不难看出为什么使徒说爱在一切圣灵的恩赐中是最大的(见约壹4:7,8,16)。爱作为一种生活方式，比拥有和运用12章所例举的各样圣灵恩赐(见林前12:31)更加有效，更有胜利的能力，更加令人满足。爱上帝爱同胞是与上帝和谐的最高表现(见太22:37-40;《教会证言》卷八第139页)。信徒生活中所表现的爱是基督教信仰真实性的伟大明证(见赛58:6-8;太25:34-40;《教会证言》卷六第273-280页)。

作一个基督徒就要像基督。祂曾“周流四方行善事”(徒10:38)。当时的基督徒是那些本着耶稣的精神周流四方为需要他们帮助的人行善的人。他们不求自己的益处，但因为上帝的爱在他们心中，使他们不可能做别的事情(见《教会证言》卷六第268页;《教会证言》卷三第524页)。爱是最高的品质，因为爱的实际表现将决定所有人的永久命运。如果人的信仰只是在外表上遵守仪式和礼节，他们将发现这样作是不能蒙上帝悦纳的(见《教会证言》卷五第612页)。克己的爱会在信徒中间造成团结，使世人相信上帝确实差遣祂的儿子到世上来拯救人类。这是上帝为祂的子民所选择的方法，好为福音的真理做见证(见约17:21,23)。这样的爱没有抬举，维护或满足自己的愿望，一心一意无私地为需要的人服务，乃是未悔改的人所不能否认的证据。他们从中看到一些他们的人生观所无法理解的东西。他们的心被感动了。于是他们的理智就回应悔改之人生活中虔诚能力的见证。爱就是这样证明为传扬福音、推进上帝国度最伟大的方式。