利未记12章

提要：1 产妇的洁净。6 她为洁净而献的供物。

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1 耶和华对摩西说：

 【本会注释】

　　前一章涉及因接触各种“不洁净”的动物而造成的不洁。第12至15章是针对个人的不洁，包括身体的和仪文方面的不洁，但不涉及道德上的犯罪。和第11和13章一样，本章没有提到亚伦。

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2 “你晓谕以色列人说：若有妇人怀孕生男孩，她就不洁净七天，象在月经污秽的日子不洁净一样。

 【本会注释】

　　男孩。是每一个以色列妇人的愿望。因为弥赛亚将是“女人的后裔”（创3:15）。

　　月经污秽。本节的法规在利15:19-33中有详细说明。

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3 第八天，要给婴孩行割礼。

 【本会注释】

　　行割礼就是承认立约的关系，象征性地让婴孩接受约的约束。这个礼节最先在以撒身上实施（创17:10,11；21:4）。他是那应许所生的（加4:23）。割礼标志着有关他出生之应许的实现。

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4 妇人在产血不洁之中，要家居三十三天。她洁净的日子未满，不可摸圣物，也不可进入圣所。

 【本会注释】

　　产后的头六天对于母亲来说是十分关键的，往往会有大量的失血。一周之后，危机被认为已经过去了。33天之内，不许母亲进入圣所或参加宗教仪式，也不得出席任何公众集会。被视为不洁净的是母亲而不是婴孩。

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5 她若生女孩，就不洁净两个七天，象污秽的时候一样，要在产血不洁之中，家居六十六天。

 【本会注释】

　　这里或其他地方都没有说明为什么生女孩比生男孩要有更长的不洁净时期。

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6 “满了洁净的日子，无论是为男孩是为女孩，她要把一岁的羊羔为燔祭，一只雏鸽或是一只斑鸠为赎罪祭，带到会幕门口交给祭司。

 【本会注释】

　　她不需要自己献祭，只须将祭牲带到帐幕交给祭司，由祭司来为她献祭。她还要献一个赎罪祭，也是由祭司代她献的。

　　这个程序与先前的惯例不同。以前要献祭者自己宰杀祭牲。还有一个区别。在献赎罪祭和燔祭时，以前是先献赎罪祭，后献燔祭。但现在是先献燔祭。原来赎罪祭总是比较重要和贵重的。现在却相反。先献燔祭，用一只羊羔；后献赎罪祭，用最廉价的祭物雏鸽或斑鸠。

　　人不论做什么都带有罪污，所以在许多情况下都要献赎罪祭。这对于未受过指教的人来说似乎是没有必要的，特别是在奉献圣所和立祭司时要献赎罪祭，但它们会使百姓对罪的性质留下深刻的印象。在生子的情况下，似乎有意不强调罪。所要求的祭物只是象征性。不用认罪，也不用按手。

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7 祭司要献在耶和华面前，为她赎罪，她的血源就洁净了。这条例是为生育的妇人，无论是生男生女。

 【本会注释】

　　古时妇女的命运是不幸的。她要做许多通常该由男人干的重活。如今在许多国家还是这样。家中和地里的活大部分由妇女来做。生孩子时很少得到照顾；实际上，残酷而非人道的做法是司空见惯的。

　　上帝为以色列的母亲们作出规定，正是针对这样的情况，好让她们有一个安静独处的时间，长达数周之久。她们应该享受安息和宁静，以便恢复体力。

　　本章有关生子的规定显示了上帝对母亲们的关爱。妇女在上帝的计划中享有重要的地位。这也是她们应有的地位。她们中有许多人成为了领袖，有些成为先知。她们在人生的坎坷中得到上帝的眷顾。主邀请她们带着自己的困惑到祂那里来（见《历代愿望》第512页）。愿大家都给予她们应有的尊敬。

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8 她的力量若不够献一只羊羔，她就要取两只斑鸠或是两只雏鸽，一只为燔祭，一只为赎罪祭。祭司要为她赎罪，她就洁净了。”

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利未记13章

提要：祭司鉴别麻风病的条例和标志。

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1 耶和华晓谕摩西、亚伦说：

2 “人的肉皮上若长了疖子，或长了癣，或长了火斑，在他肉皮上成了大麻疯的灾病，就要将他带到祭司亚伦或亚伦作祭司的一个子孙面前。

 【本会注释】

　　人的肉皮。这种说法在圣经中只出现一次，似乎是指皮肤的外层，即表皮。

　　古时麻风病在埃及十分流行。以色列人无疑最先是在埃及接触这种病的。上帝出于怜悯，承诺他们免患埃及的疾病，只要他们顺从祂（出15:26）。

　　长了疖子，或长了癣。如果人出现了这种症状，就要把他带到亚伦或其他祭司那里检查。“就要将他带到”暗示他自己是不愿意去的。因为他知道，一旦他被发现染上此病，对于他和他的家人将意味着什么。所以说他是被“带到”。

　　大麻风的灾病。“大麻风”源于一个意为“打倒”、“打倒在地”的词。所以大麻风是一个“打击”。犹太人认为患大麻风的人是受到上帝的打击。

　　在以色列的时代，大麻风被视为最可怕的一种疾病，被认为是上帝对犯罪的直接惩罚。任何人患有此病，不论是君王还是农夫，都要与社会隔离，无家可归，被视为不配受同情或怜悯的人。

　　一些评论家认为第13章所涉及的是七种不同的病，但由于作者不是医生，就错误地把它们认定为同一种疾病的不同表现，统称为大麻风。至于究竟是哪七种病，评论家的意见并不统一。如果现代的科学家要区分该病的不同症状和阶段并予以命名的话，那是他们的权利。但圣经是写给平民看的，并不涉及现代的科学定义。圣经用的是普通人用语，给普通人阅读的。

　　圣经没有提供有关麻风病起源，传染性和治疗方面的信息。如上所述，它被视为对罪的惩罚。就米利暗（民12:10-15），基哈西（王下5:27）和乌西雅（代下26:16-21）而言，这确实是这样。但不论病因是什么，患者都要被隔离，从家中驱逐出去，不许进入任何城市，不许进入圣所，不许参加任何聚会。看到有人来的时候，他就要捂住嘴呼喊：“不洁净！不洁净！”如果他进入一个屋子，这个屋也将变为“不洁”，正如任何接触过他的人一样。

　　这种疾病的初期只是在皮肤上出现一些小斑点，既不疼痛，也不会带来不便，但它却顽固不退。从斑点首次出现到完全扩散，要长达几个月，几年，甚至好多年。有时症状几乎消失，似乎要康复了，但又复发，比先前更加活跃。到了晚期，病人会出现令人作呕的症状。鼻子和手指都可能烂掉；眼皮消失；视力完全丧失；患者看起来更象一个幽灵而不象活人。

　　他成了一个活死人，声音变得含混不清，呼吸令人难以忍受，扭弯的关节被节结所埋没或完全脱位，在疾病还没有充分蔓延的部位，布满一片片黑紫或铁青的新肉。疾病最后扩散到人体的重要脏器，造成患者的死亡。没有比大麻风患者更令人恶心的了。他被亲友所厌弃，非常可怜。怪不得人们视他为上帝所抛弃的人。

　　一个子孙。检查不一定由大祭司来做。任何一位祭司都可以进行。据《塔木德》记载，那些因身体上的缺陷不能担任祭司的利未人可以从事检查工作。

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3 祭司要察看肉皮上的灾病，若灾病处的毛已经变白，灾病的现象深于肉上的皮，这便是大麻疯的灾病。祭司要察看他，定他为不洁净。

 【本会注释】

　　他要观察病灶，因为不一定是大麻风。他要查看两个症状：病灶处的白毛和皮肤的下陷。犹太人的毛发通常是黑色的。如果有这两个症状，就要宣告为不洁净。

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4 若火斑在他肉皮上是白的，现象不深于皮，其上的毛也没有变白，祭司就要将有灾病的人关锁七天。

 【本会注释】

　　深于。就是在表皮下面。大麻风的病因不在表皮，但要先在表皮上表现出来的。

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5 第七天，祭司要察看他，若看灾病止住了，没有在皮上发散，祭司还要将他关锁七天。

6 第七天，祭司要再察看他，若灾病发暗，而且没有在皮上发散，祭司要定他为洁净，原来是癣；那人就要洗衣服，得为洁净。

7 但他为得洁净，将身体给祭司察看以后，癣若在皮上发散开了，他要再将身体给祭司察看。

8 祭司要察看，癣若在皮上发散，就要定他为不洁净，是大麻疯。

9 “人有了大麻疯的灾病，就要将他带到祭司面前。

10 祭司要察看，皮上若长了白疖，使毛变白，在长白疖之处有了红瘀肉，

11 这是肉皮上的旧大麻疯，祭司要定他为不洁净，不用将他关锁，因为他是不洁净了。

 【本会注释】

　　肯定有人在最初出现大麻风可疑症状的时候，没有来到祭司面前。家人也没有把他带来，因为他们知道不祥的诊断将意味着什么。当病症再也无法隐藏时，他才主动或被带到祭司那里去。如果肉中长了疖子，患处的毛变白，且“有了红瘀肉”的话，那就是“旧大麻风”；祭司应当立即宣布他为不洁净。不需要把他隔离来进一步观察；也不需要关起来以后再检查。

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12 大麻疯若在皮上四外发散，长满了患灾病人的皮，据祭司察看，从头到脚无处不有，

13 祭司就要察看，全身的肉若长满了大麻疯，就要定那患灾病的为洁净；全身都变为白，他乃洁净了。

 【本会注释】

　　这种状况引起许多争论。有两种看法：一，他没有患大麻风，而是某种无碍的出疹。二，他的大麻风痊愈了。“大麻风……长满了患灾病人的皮”（第12节）和“全身的肉若长满了大麻风”的说法似乎排除了第一种可能性。这这种“大麻风”可能与我们现在所知道的大麻风在外表上有相似（见本章补充注释）。

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14 但红肉几时显在他的身上就几时不洁净。

15 祭司一看那红肉就定他为不洁净。红肉本是不洁净，是大麻疯。

16 红肉若复原，又变白了，他就要来见祭司。

17 祭司要察看，灾病处若变白了，祭司就要定那患灾病的为洁净，他乃洁净了。

18 “人若在皮肉上长疮，却治好了，

 【本会注释】

　　第四种大麻风嫌疑源于脓肿或疖子。这样的患处特别容易受感染。诊断的步骤与第一种情况相似（第2-8节）。

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19 在长疮之处又起了白疖，或是白中带红的火斑，就要给祭司察看。

20 祭司要察看，若现象洼于皮，其上的毛也变白了，就要定他为不洁净，是大麻疯的灾病发在疮中。

21 祭司若察看，其上没有白毛，也没有洼于皮，乃是发暗，就要将他关锁七天。

22 若在皮上发散开了，祭司就要定他为不洁净，是灾病。

23 火斑若在原处止住，没有发散，便是疮的痕迹，祭司就要定他为洁净。

24 “人的皮肉上若起了火毒，火毒的瘀肉成了火斑，或是白中带红的，或是全白的，

 【本会注释】

　　第五种大麻风嫌疑源于火毒。火毒和疖子一样会使皮肤易受感染。祭司观察和诊断的步骤与前一种情况一样（第18-23节）。

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25 祭司就要察看，火斑中的毛若变白了，现象又深于皮，是大麻疯在火毒中发出，就要定他为不洁净，是大麻疯的灾病。

26 但是祭司察看，在火斑中若没有白毛，也没有洼于皮，乃是发暗，就要将他关锁七天。

27 到第七天，祭司要察看他，火斑若在皮上发散开了，就要定他为不洁净，是大麻疯的灾病。

28 火斑若在原处止住，没有在皮上发散，乃是发暗，是起的火毒，祭司要定他为洁净，不过是火毒的痕迹。

29 “无论男女，若在头上有灾病，或是男人胡须上有灾病，

 【本会注释】

　　第六种大麻风嫌疑是在头发或胡须中。

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30 祭司就要察看；这灾病现象若深于皮，其间有细黄毛，就要定他为不洁净，这是头疥，是头上或是胡须上的大麻疯。

31 祭司若察看头疥的灾病，现象不深于皮，其间也没有黑毛，就要将长头疥灾病的关锁七天。

32 第七天，祭司要察看灾病，若头疥没有发散，其间也没有黄毛，头疥的现象不深于皮，

33 那人就要剃去须发，但他不可剃头疥之处。祭司要将那长头疥的，再关锁七天。

34 第七天，祭司要察看头疥，头疥若没有在皮上发散，现象也不深于皮，就要定他为洁净，他要洗衣服，便成为洁净。

35 但他得洁净以后，头疥若在皮上发散开了，

36 祭司就要察看他。头疥若在皮上发散，就不必找那黄毛，他是不洁净了。

37 祭司若看头疥已经止住，其间也长了黑毛，头疥已然痊愈，那人是洁净了，就要定他为洁净。

38 “无论男女，皮肉上若起了火斑，就是白火斑，

 【本会注释】

　　这只是皮肤上一种无害的疹子。记在这里是免得被误认为大麻风，给患者和家人带来不必要的焦虑。“白火斑”不具传染性。

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39 祭司就要察看，他们肉皮上的火斑若白中带黑，这是皮上发出的白癣，那人是洁净了。

40 “人头上的发若掉了，他不过是头秃，还是洁净。

41 他顶前若掉了头发，他不过是顶门秃，还是洁净。

42 头秃处或是顶门秃处若有白中带红的灾病，这就是大麻疯发在他头秃处或是顶门秃处，

 【本会注释】

　　秃头不算不洁。但麻疯的感染可能在那里发生，就象在其他地方一样。如果有斑点出现，就要象在其他部位一样处理。斑是白中带红的，带有肿胀。

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43 祭司就要察看，他起的那灾病若在头秃处或是顶门秃处有白中带红的，象肉皮上大麻疯的现象，

44 那人就是长大麻疯，不洁净的，祭司总要定他为不洁净，他的灾病是在头上。

45 “身上有长大麻疯灾病的，他的衣服要撕裂，也要蓬头散发，蒙着上唇，喊叫说：‘不洁净了！不洁净了！’

 【本会注释】

　　大麻风患者要穿上丧服，把自己当作死人。撕裂衣服通常标志着灾难和悲痛（伯1:20；2:12；太26:65）。他要蓬头散发。头发既不修剪也不被梳理。到了疾病的晚期，他的眼皮、耳朵和鼻子都会烂掉，颊骨露出来，看上去十分恶心。如果他躲在一棵树底下，同一棵树下的人都会被视为不洁的。

　　大麻风患者要在营外独居，在任何情况下都不得进城。他是靠着施舍生活的，真是一个“活死人”。

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46 灾病在他身上的日子，他便是不洁净；他既是不洁净，就要独居营外。”

47 “染了大麻疯灾病的衣服，无论是羊毛衣服、是麻布衣服，

 【本会注释】

　　以色列人的衣服大都是用羊毛或细麻布做的。这些布料在某些气候下可能会发霉。

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48 无论是在经上、在纬上，是麻布的、是羊毛的，是在皮子上，或在皮子做的什么物件上，

49 或在衣服上、皮子上，经上、纬上，或在皮子做的什么物件上，这灾病若是发绿，或是发红，是大麻疯的灾病，要给祭司察看。

50 祭司就要察看那灾病，把染了灾病的物件关锁七天。

51 第七天，他要察看那灾病，灾病或在衣服上，经上、纬上，皮子上，若发散，这皮子无论当作何用，这灾病是蚕食的大麻疯，都是不洁净了。

 【本会注释】

　　蚕食的大麻风。就是恶性的大麻风”。

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52 那染了灾病的衣服，或是经上、纬上，羊毛上，麻衣上，或是皮子做的什么物件上，他都要焚烧；因为这是蚕食的大麻疯，必在火中焚烧。

53 “祭司要察看，若灾病在衣服上，经上、纬上，或是皮子做的什么物件上，没有发散，

54 祭司就要吩咐他们，把染了灾病的物件洗了，再关锁七天。

55 洗过以后，祭司要察看，那物件若没有变色，灾病也没有消散，那物件就不洁净，是透重的灾病，无论正面反面，都要在火中焚烧。

56 洗过以后，祭司要察看，若见那灾病发暗，他就要把那灾病从衣服上，皮子上，经上、纬上，都撕去。

57 若仍现在衣服上，或是经上、纬上、皮子做的什么物件上，这就是灾病又发了，必用火焚烧那染灾病的物件。

58 所洗的衣服，或是经，或是纬，或是皮子做的什么物件，若灾病离开了，要再洗，就洁净了。”

59 这就是大麻疯灾病的条例，无论是在羊毛衣服上，麻布衣服上，经上、纬上，和皮子做的什么物件上，可以定为洁净或是不洁净。

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第十三章补充注释

　　本章所列举各种“大麻风”的许多症状与现在所谓的麻风病并不相同。此外，摩西有关仪文洁净的规定暗示有些“大麻风”会很快康复。但不久以前，人们还不知道如何治愈真正的大麻风。

　　“大麻风”源于希伯来词sara'，意为“打倒”。患“大麻风”的人是受到打击的人，被视为上帝对犯罪的惩罚。米利暗（民12:10），基哈西（王下5:27）和乌西雅（王下15:5）的情况确实是这样。我们不知道《旧约》的其他病例是不是这样（王下5:1；7:3）。基西纽（Gesenius）认为sara'与gara'是可以互换使用的，有“疥癣”之意。英语的“大麻风”（leprosy）来自希腊词lepros，意为“有皮屑的”、“患疥癣的”、“粗糙的”。现代意义上的大麻风（elephantiasis graecorum）分为三类：类节结麻风（lepra tuberculoides），以节结为特征；斑点麻风（lepra maculosa），以斑点或斑纹为特征；以及麻痹性麻风（lepra anaesthetica），即影响神经系统的大麻风。

　　利13章中的“大麻风”似乎是各种皮肤病的通称，包括牛皮癣和白癜风，也包括真正的大麻风。这里所描述的大部分症状更象是牛皮癣。第2节中所提到的“疖子”，类似于类节结麻风，也有可能是麻痹性麻风的特征。有人认为多次提到的“火斑”类似于白癜风。这是一种热带疾病的特征。白癜风患者患处的毛发会变白，正如第3节所描述的。这种疾病始于一些小斑点，逐渐扩散，往往蔓延到较大的面积。这种疾病是无害的，却会毁损人的皮肤，特别是肤色较深的人。

　　本章所提到“大麻风”的各种症状进一步证明它包括许多显著影响皮肤的疾病。在一个医学尚不存在的年代里，让祭司们对各种影响皮肤的疾病作出明确的诊断是很困难的。这些皮肤的疾病在许多方面都很相似，又没有特定的名称。摩西显然将这些相关的疾病都归在“大麻风”（sara'）的名下。

　　把传染病人隔离起来的主意似乎源于希伯来人。这是上帝亲自赐给他们的防护措施。有人认为圣经中隔离“麻风”病人的观念，导致了中世纪把把真患有大麻风的人隔离开来的做法。有些注释家认为真正的大麻风源于埃及。但其真正起源却不为人知。在以色列人的时代以前很久，这种疾病就已在远东，印度，非洲以及地中海沿岸地区流传。

　　墙壁或衣服上的“大麻风”是以红绿色的斑纹或斑点为特征的。这似乎是一种霉或真菌，虽然与人体的“大麻风”不同，却表明这所房屋不是安全的居所。受影响的衣物也可能把真菌的疾病传染给人类。

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弥迦书3章

提要：1 领袖们的残忍。5 先知的谎言。8 他们的安全感。

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1 我说：雅各的首领，以色列家的官长啊，你们要听!你们不当知道公平吗?

【本会注释】

        雅各的首领。弥迦现在斥责领袖和假先知的不公正和压迫。

       你们不当知道公平吗?这些国家的领袖当然该知道什么是正直和正义，并予以实行。但掌权的人往往滥用他们的权威。一个人在同胞中的地位越高，他的工作就越重要，他的影响也就越大。他可以发挥向善的影响，也可以利用他的地位和权威鼓励罪恶。

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2 你们恶善好恶，从人身上剥皮，从人骨头上剔肉，

【本会注释】

         你们恶善好恶。见摩5:14,15;约3:20;罗1:28-32。

         剥皮。这些领袖没有做羊群的牧人，引导和保护羊群，反而成了羊群的屠夫，以吃他们为生(见结34:2-6)。

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3 吃我民的肉，剥他们的皮，打折他们的骨头，分成块子象要下锅，又象釜中的肉。

【本会注释】

         先知用这个醒目的隐喻强调领袖们在对待平民时自私自利，贪得无厌(见诗14:4;摩8:4)。

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4 到了遭灾的时候，这些人必哀求耶和华，祂却不应允他们。那时祂必照他们所行的恶事向他们掩面。

【本会注释】

         上帝的慈爱不断地遭到拒绝;到了最后算帐的时候，恳求解除惩罚将是枉然。他们曾有过一次又一次的机会，却依然我行我素。

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5 论到使我民走差路的先知，他们牙齿有所嚼的，他们就呼喊说：平安了!凡不供给他们吃的，他们就预备攻击他(预备攻击他：或作说必遭遇刀兵)，耶和华如此说：

【本会注释】

         先知。弥迦在第5-8节里斥责假先知欺骗百姓的罪，宣布上帝对他们的审判。他说他们只想到自己和自身的           生存。他们偏袒富人，对百姓的社会状况视而无睹。他们不指责流行的罪孽。

         他们牙齿有所嚼的。参照下一分句，先知在这里可能是指饮食。先知们受到食物的贿赂以后，发出了天下太平的预言。“嚼”(nashak )字在旧约别处通常用来描述蛇咬(创49:17;民21:6-9;箴23:32;传10:8,11;耶8:17)，有人认为这是说假先知预言：“平安。其实没有平安”，是在喷放毒液(结13:9,10;参耶8:11;14:13,14)。这种虚假的安慰，只能在受欺骗的心灵中注射灾难和死亡的毒药。

         不供给他们吃的。这些假先知敌视不向他们行贿的人。

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6 你们必遭遇黑夜，以致不见异象;又必遭遇幽暗，以致不能占卜。日头必向你们沉落，白昼变为黑暗。

【本会注释】

         你们必遭遇黑夜。这些灾难的警告是针对假先知和领袖的。弥迦告诉他们，在他们遭遇患难的时候，将不会有预言来指导他们(见撒上28:6;哀2:9)。

         日头必向你们沉落。惩罚的日子将会显示平安之预言的虚假。他们繁荣和势力的日头将会下沉。

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7 先见必抱愧，占卜的必蒙羞，都必捂着嘴唇，因为上帝不应允他们。

【本会注释】

         抱愧。因为他们平安的预言已经变成骗局。

         嘴唇。或“小胡子”。遮捂是表示伤心和羞愧(见利13:45;结24:17,22)。

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8 至于我，我藉耶和华的灵，满有力量、公平、才能，可以向雅各说明他的过犯，向以色列指出他的罪恶。

【本会注释】

         假先知“随从自己的心意”(结13:3)，弥迦则是受“耶和华的灵”(见撒下23:2;彼前1:10,11;彼后1:20,21)所引导。我们可以看出他的三层恩赐：一，宣布上帝的信息感化听众的能力(见路1:17;徒1:8);二，对上帝公义和公平的判断和认识，使他说出正确公正的话语;三，冒着任何反对传达上帝信息的力量和勇气(见赛50:7-9;耶1:8,17-19;15:20;提后1:7)。弥迦的工作完全不同于那些自封的，欺骗奉承，趋炎附势的假先知。他们“称恶为善，称善为恶”(赛5:20)。

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9 雅各家的首领、以色列家的官长啊，当听我的话!你们厌恶公平，在一切事上屈枉正直;

【本会注释】

         第9-12节简要回顾领袖，祭司和先知的罪孽，宣布锡安及其圣殿即将毁灭。先知无畏地指责那些本应实行公义的领袖，因为他们厌弃“公平”并“在一切事上屈枉正直”。他们本应是纯洁的典范，公义和公平的保护者和维护者，却嘲弄上帝和人的律法。

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10 以人血建立锡安，以罪孽建造耶路撒冷。

【本会注释】

         藉着敲诈勒索和司法的陷害(见王上21;耶22:13-15;摩5:11)。

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11 首领为贿赂行审判;祭司为雇价施训诲;先知为银钱行占卜。他们却倚赖耶和华，说：耶和华不是在我们中间吗?灾祸必不临到我们。

【本会注释】

         为贿赂。法官们贪赃枉法，欺压孤立无援的穷人(见赛1:23;结22:12)。这是司法上严格禁止的行为(见出23:8;申16:18-20)。

         为雇价。贪财的祭司们收礼超过他们正常需要(民18:20-24)，当然会向慷慨的事主提供了有利于他们的训言。这些背道的祭司败坏了他们的神圣职务，把它变成为牟利的手段。同样，先知也“为银钱”提供合适的“启示”，给那些乐意付钱给他们的人。他们充满巴兰的精神，就是“那贪爱不义之工价的”(彼后2:15;参犹1:11)。

         他们却倚赖耶和华。官长，祭司和假先知们虽然在作恶，却自称敬拜耶和华。他们的宗教是一种仪礼的宗教，以外表的实行代替内心的公义和诚实。他们自欺欺人，以为有了耶路撒冷的圣殿，就有了上帝的同在，悦钠和保护，平安无虞(见赛48:1,2;耶7:1-15)。

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12 所以因你们的缘故，锡安必被耕种象一块田，耶路撒冷必变为乱堆;这殿的山必象丛林的高处。

【本会注释】

         锡安。原指耶布斯要塞(代下5:2;参照撒下5:7)，但后来指整个东部山梁，在诗歌中指耶路撒冷全城(见诗48:2注释)。

         被耕种。喻指完全的毁灭。据耶26:17-19，这个预言是在希西家的时代发出，在公元前586年字字应验。

         乱堆。参尼2:17;4:2;耶9:11节。

         高处。或“树木繁茂的山丘”。曾经人气很旺的摩利亚山丘，将变得像山顶一样荒凉。

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弥迦书4章

提要：1 荣耀、3 平安、8 国权，11 教会的得胜。

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1 末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭;万民都要流归这山。

【本会注释】

         弥4:1-3实际上与赛2:2-4是一样的(见那里的注释)。只有小小的区别。如“列国”换成“多国的民”;《弥迦书》多了“远方强盛的”。

         无法确定是弥迦引述了以赛亚，还是以赛亚引述了弥迦，或者他们都引述了一段更早的灵感作品，或者他们在写作的时候，各自直接受到圣灵的感动。他们是同时代人(弥1:1;赛1:1)。

         在宣布了锡安的厄运之后(弥3:12)，弥迦突然转向复兴的应许。这段旧约的经文，对今天的教会，“包含着极大的鼓励”(《基督教育之研究》455、456页)，正如曾鼓励了当初的听众一样。

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2 必有许多国的民前往，说：来吧，我们登耶和华的山，奔雅各上帝的殿。主必将他的道教训我们;我们也要行他的路。因为训诲必出于锡安;耶和华的言语必出于耶路撒冷。

3 他必在多国的民中施行审判，为远方强盛的国断定是非。他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国;他们也不再学习战事。

4 人人都要坐在自己葡萄树下和无花果树下，无人惊吓。这是万军之耶和华亲口说的。

【本会注释】

【本会注释】

         坐在自己葡萄树下。喻指富足和安全(见王上4:25;赛65:17-25)。

         亲口说的。这里证实了光荣的应许。上帝的名誉就是保证。

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5 万民各奉己神的名而行;我们却永永远远奉耶和华我们上帝的名而行。

【本会注释】

         在复兴的时候，外邦人还没有悔改。但根据上帝的计划，以后会争取许多人敬拜以色列的上帝(见本书29页)。

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6 耶和华说：到那日，我必聚集瘸腿的，招聚被赶出的和我所惩治的。

【本会注释】

         流亡的以色列人被比作离散的羊群。第6,7节描述上帝对于以色列余民的计划。上帝希望宗教复兴会波及流亡中的各个阶层。以色列人最终会接受他们的神圣命分。弥迦预言这种复兴的光荣成果。不幸的是，由于犹太人的失败，这些事无法在肉身的以色列人身上实现。上天的旨意要藉着属灵的后嗣基督教会实现(加3:7,9,29)。来自各国家的悔改者将聚集在恩典的属灵国度中。在基督复临时，恩典的国度将成为荣耀的国度(见本书28-30页)。

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7 我必使瘸腿的为余剩之民，使赶到远方的为强盛之民。耶和华要在锡安山作王治理他们，从今直到永远。

8 你这羊群的高台、锡安城(原文作女子)的山哪，从前的权柄，就是耶路撒冷民(原文作女子)的国权必归与你。

【本会注释】

         羊群的高台。希伯来语是migdal-`eder 。在创35:21为“以得台”，位置不详，系雅各从巴旦亚兰到希布伦途中的一个露营地。牧人常在了望台上看守羊群(王下18:8;代下26:10)。先知可能把耶路撒冷比当作耶和华看守祂子民的了望台。关于弥赛亚的含义，见耶4:7注释。

         山。希伯来语是`ophel ，指耶路撒冷的东南方小山的北部(代下27:3;33:14;尼3:26,27)。

         从前的权柄。可能指大卫和所罗门治下的荣耀。根据预言实现的方式，从更广泛的意义上来说，恢复“从前的权柄”，指的是恢复因亚当的过犯而暂时失去的权柄(见弥4:6注释;诗8:6;见本书26-30页)。

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9 现在你为何大声哭号呢?疼痛抓住你彷佛产难的妇人，是因你中间没有君王吗?你的谋士灭亡了吗?

【本会注释】

         你为何大声哭号?在享受1-8节所预言的福气之前，将会有被掳的痛苦。王冠之前将有十架;欢笑之前将有泪水。

         没有君王。应验于约雅斤和西底家被俘(王下24;25章)。

         谋士。这里与“君王”同义。“君王”的希伯来语词根是malak ，阿卡德语拼为malāku ，意思是“商量”、“劝告”。

         灭亡。圣经用产痛比喻悲伤，痛苦和惊讶(赛13:8;耶6:24;50:43;何13:13;帖前5:3)。

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10 锡安的民(原文作女子)哪，你要疼痛劬劳，彷佛产难的妇人;因为你必从城里出来，住在田野，到巴比伦去。在那里要蒙解救;在那里耶和华必救赎你脱离仇敌的手。

【本会注释】

         你要疼痛劬劳。指将要被掳。

         出来。宣布将要被掳。犹太人将被赶出耶路撒冷，经过空旷的“田野”，前往巴比伦。与弥迦同时代以赛亚，也预言了巴比伦征服犹大(见赛39:3-8)。

         蒙解救。这个预言先在公元前536年古列治下，然后在亚达薛西治下得到部分的应验(见拉1:1-4;耶29:10)。但是回来的人并没有因流亡的管教和先知的训诲而实现属灵的复兴。换一句话说，从流亡巴比伦回到犹大的人没有达到弥4:1-8所描述的辉煌前景(见第6节注释)。

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11 现在有许多国的民聚集攻击你，说：愿锡安被玷污!愿我们亲眼见她遭报!

【本会注释】

         从流亡中返回的民族如果享受1-8节所描述的繁荣，就会引起敌对。周围的国会家要设法压垮这个正在崛起的民族。但上帝会出面拯救祂的子民(见结38:1节注释;珥3:1)。

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12 他们却不知道耶和华的意念，也不明白他的筹划。他聚集他们，好象把禾捆聚到禾场一样。

【本会注释】

         他们却不知道。他们盲目地自欺，不知道他们所造成的，不是锡安的毁灭，而是自己的毁灭。

         禾场。即打谷场，是一个常见的比喻(赛41:15;耶51:33;哈3:12;关于把“断定谷”译为“打谷之谷”的可能性，见珥3:14注释;参启14:17-20)。

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13 锡安的民(原文作女子)哪，起来踹谷吧!我必使你的角成为铁，使你的蹄成为铜。你必打碎多国的民，将他们的财献与耶和华，将他们的货献与普天下的主。

【本会注释】

         起来踹谷吧。用牛踹谷来比喻上帝的子民(见申25:4;参赛41:13-16)。

         使你的角成为铁。可能又是一个毁灭的象征。就像公牛以角抵戳受害者那样，以色列要消灭她的仇敌。

         蹄。打谷的方式用牛重踹打谷场上的禾捆。有时牛要拖着一个沉重的撬。金属会大大加快打谷的速度。

         将他们的财献与耶和华。战争的收获不应用来增加个人的财富，而要献给上帝，用来推进祂的国度。

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诗篇29篇

序言——本诗被称为“雷暴雨之歌”和“七雷之歌”，是一首典型的希伯来描述自然的诗歌。希伯来诗人从来不满足于用语言来描绘自然景象。他总是从大自然中看到创造主的能力和荣耀。上帝的名“耶和华”在本诗共出现了18次。本诗绘声绘色地描写了一场暴风雨，从一开始到高潮，到最后消失。本诗的结构呈现精巧的对称，无论是在开头(第1,2节)，还是用七次“耶和华的声音”(第3-9节)描写打雷，还是在结尾(第10,11节)。本诗犹如一块文字的浮雕宝石。

本诗描写了一场源于海洋的大风暴，伴随着阵阵狂风和雷声，以及耀眼的闪电，从地中海开始，扫过黎巴嫩和前黎巴嫩的山脉，最后消失在东方沙漠。本诗在乌加列语(见本书第618,619页)中有许多细微的对称。值得一提的是三重复现象，如第1,2节的“归给”，第4,5节的“声音”和第6节的“黎巴嫩” 和“西连”(见申3:9注释)。乌加列语文献版还澄清了几个含糊的地方(见第6,8节注释)。

根据遗统，在第二圣殿时期，住棚节的最后一天要唱这首诗。本诗已成了五旬节第一天犹太会堂礼仪的一部分，也包括在安息日的礼拜中。

关于题记，见本书第616,627页(《诗篇》序言)。

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大卫的诗。

1 上帝的众子啊，你们要将荣耀、能力归给耶和华，归给耶和华!

【本会注释】

众子(bene 'elim)。含义不明。KJV版为“有能力的”。七十士译本为“上帝的众子”，可能指天使(见伯1:6注释)。该词在《诗篇》其他地方中出现一次，就是诗89:6。那里的对称句似乎倾向于这种解释。

荣耀。诗人承认上帝为有荣耀和能力的神。“荣耀”一词成了第9节的高潮(见诗68:34)。

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2 要将耶和华的名所当得的荣耀归给他，以圣洁的(的：或作为)妆饰敬拜耶和华。

【本会注释】

圣洁的妆饰。这个短语还出现在诗96:9中。心灵的装饰胜过身体的打扮。外表的美丽是无法与圣洁的品格媲美的(见彼前3:3,4)。如果把诗歌开头的“众子”理解为天使(见第1节注释)，诗人是通过呼吁天使赞美上帝，把我们的思想从地上提高到天上。上帝的大能表显在下面所描写的雷暴雨中。

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3 耶和华的声音发在水上;荣耀的上帝打雷，耶和华打雷在大水之上。

【本会注释】

耶和华的声音。诗人在3-9节的交响曲中描写了一场他所回忆的雷暴雨。这场雷暴雨源于地中海，横扫黎巴嫩，最后消失在东方，给沙漠留下宁静和温暖。对于他来说，雷声就是“耶和华的声音”(见诗18:13)。这个短语在第3-9节用了七次。

荣耀的上帝。参“荣耀的王”(诗24:7-10)。“荣耀”在诗29:1-3中重复了三次。

大水。或“众水”。

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4 耶和华的声音大有能力;耶和华的声音满有威严。

【本会注释】

大有能力。诗人从风暴中看到上帝的一些特性。

满有威严。风雷开始滚过大地。

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5 耶和华的声音震破香柏树;耶和华震碎黎巴嫩的香柏树。

【本会注释】

风暴袭击了黎巴嫩山脉，大风刮断了山上有名的香柏树。雷电也摧毁了许多大树。

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6 他也使之跳跃如牛犊，使黎巴嫩和西连跳跃如野牛犊。

【本会注释】

之。指黎巴嫩山和西连山在风暴的冲击下震撼晃荡。

跳跃如牛犊。参诗68:16;114:4。

西连。西顿人对黑门山的称呼。它是前黎巴嫩最高的山，海拔9,232英尺(见申3:9注释)。

牛犊。或“野牛”(见诗22:21注释)。

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7 耶和华的声音使火焰分岔。

【本会注释】

分岔。直译是“割掉”，“砍掉”。描写闪电带着鲜明而显耀的曲折线条、如同蛇的形状。

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8 耶和华的声音震动旷野;耶和华震动加低斯的旷野。

【本会注释】

在乌加列文献发现以前，人们认为风暴是扫过整个巴勒斯坦的，从北部的黎巴嫩到南部边境的加低斯。加低斯在别是巴西南(见民20:16)约70.4公里，就是加低斯巴尼亚。以色列人曾在这里派遣探子到迦南地(民13:17-20)，后来因发怨言而被迫撤到旷野去(民14章)。但经过对乌加列文献的考证(见本书第618页)，认定“加低斯的旷野”是指叙利亚沙漠(见第3节注释)。

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9 耶和华的声音惊动母鹿落胎，树木也脱落净光。凡在他殿中的，都称说他的荣耀。

【本会注释】

母鹿落胎。明显是由于雷暴雨所造成的恐惧。有些阿拉伯诗人，以及普卢塔克(古希腊作家，约公元46-120)和普林尼(罗马作家，约公元61-112)曾记录了这种现象。

在英文RSV版把“母鹿”译为“橡树” ，使平行更加明显一些。但不知希伯来语的'ayyaloth能否视为'ayil(橡树)的复数。'ayil的复数通常是'elim(见赛1:29)。

脱落净光(chasaph)。“剥去”，“赤身”。

他殿中。可能不是指帐篷，而是指大自然。

都。雷鸣，闪电，劈开的大树，震动的旷野，树上扫落的叶子，都宣告上帝的大能和荣耀。柯尔律治(英国诗人，1772-1834)说：“地球以其千万声音赞美上帝”(柯尔律治)。参诗19:2。我们最好以敬畏之心面对大自然惊人的现象，然后用心来赞美威严大能的上帝。宇宙的合唱使我们想起以赛亚异像中撒拉弗的不住颂赞(见赛6:2,3)。随着本节的高潮，风暴消退了，诗人转向平静的思考，并宣布上帝的主权和祂所赐的奇妙平安。

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10 洪水泛滥之时，耶和华坐着为王;耶和华坐着为王，直到永远。

【本会注释】

洪水。有人认为是指挪亚洪水。其实把它说成雷暴雨描述的继续更自然一些。洪水是伴随着风暴的大雨所造成的。

坐着为王，直到永远。正如上帝出现在过去的风暴中，祂将永远执掌绝对的王权。本诗的最后宣布了在风暴的混乱和恐怖以后给心灵所带来平安和信心。

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11 耶和华必赐力量给他的百姓;耶和华必赐平安的福给他的百姓。

【本会注释】

力量。上帝在风暴中显示了惊人的大能。祂足以高举祂的子民(见赛40:29-31)。

平安。这是上天赐给人类最宝贵的礼物(见诗85:8,10;约14:27;腓4:7;帖前5:23)。在任何一种语言中，没有什么比平安更美好的词语了。邱吉尔说过：“外面虽然是战争的风暴，大地被狂风所扫荡，但我们的内心有平安”。这部诗篇的交响曲在震耳欲聋的渐强音以后，就这样以最极轻柔的声音结束了(松西诺《诗篇》注释)。和平之君说：“愿你们平安”(约20:21,26)。

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诗篇30篇

序言——这是一首感恩诗，纪念脱离大危险，或许是一场重病。题记“大卫在献殿”含义不明。本诗可能是大卫为献殿而作，也可能是在瘟疫爆发以后，为奉献耶布斯人阿珥楠禾场的祭坛而写的。这里是为将来的圣殿所选的地址(见代上21:14-22:1)。本诗很有个性。诗人为上帝的仁慈，和自己在患病期间的经历而深表谢意。现在本诗是在献殿节时宣读的。

关于本诗的题记，见第616,627页(《诗篇》序言)。

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大卫在献殿的时候，作这诗歌。

1 耶和华啊，我要尊崇你，因为你曾提拔我，不叫仇敌向我夸耀。

【本会注释】

尊崇。颂扬，以最高的思想感情。

提拔我(dillithani)。词根是dalah，指从井中提水(见出2:16,19)。诗人颂扬上帝把他从第2,3所说的危险中救出来。

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2 耶和华我的上帝啊，我曾呼求你，你医治了我。

【本会注释】

呼求。他呼求的内容在第8-10节。

医治。该词可以喻指解除内心的苦恼(见诗41:4)，但这里是指医治精神和肉体的疾病。大卫看见自己的同胞在瘟疫流行期间的苦难，心里难过，几乎无法忍受(见撒下24:13-17;见本诗序言)。

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3 耶和华啊，你曾把我的灵魂从阴间救上来，使我存活，不至于下坑。

【本会注释】

我的灵魂。或“我”(见诗16:10注释)。

阴间(she'ol)。喻指死者的住处(见箴15:11注释)。最自然的解释就是诗人病情严重，觉得自己快要死了。

坑。见诗28:1注释。

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4 耶和华的圣民哪，你们要歌颂他，称赞他可记念的圣名。

【本会注释】

歌颂。当我们得到上帝的祝福时，希望别人也与我们一同赞美祂(见诗9:11;34:3注释)。

圣民(chasidim)。见诗36篇的补充注释。

纪念。纪念或者“记忆”。上帝的名称，或者品性，显示在记忆祂对待人。

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5 因为，他的怒气不过是转眼之间;他的恩典乃是一生之久。一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼。

【本会注释】

转眼之间。如果一个罪人悔改认罪，祈求怜恤，上帝的怒气是非常短暂的(第8-10节)。

他的恩典。与祂的怒气不同，祂的恩典是长久的，要伴随人的终生(见诗16:11)。

有(lin)。“过夜”。

欢呼(rinnah)。热带地区的太阳，经过一段不长的曙光，就在地平线上迸发出灿烂的光辉。上帝慈爱的光也是这样一下子驱散悲凉的黑暗(见赛26:20;54:7,8)。如果我们与上帝建立友谊，苦难的黑夜将变成欢乐的清晨。本节非常小心地选用对称的词语：“怒气”——“恩典”;“转眼之间”——“一生之久”;“一宿”——“早晨”;“哭泣”——“欢呼”。

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6 至于我，我凡事平顺便说：我永不动摇。

【本会注释】

凡事平顺。诗人把自己现在和过去的经历进行比较，说出了来自经验的教训。当我们开始信靠自己的时候，上帝可能就会干预，通过苦难告诉我们，永久的平安只能从祂那里得到。那些没有经过丧失朋友，财产或健康就学到这种教训的人是有福的

永不动摇。描述诗人在人生中一度感觉的极大自信。

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7 耶和华啊，你曾施恩，叫我的江山稳固;你掩了面，我就惊惶。

【本会注释】

稳固。含义不十分清楚，似乎暗示诗人在兴旺的时候自满起来，忘记了是上帝的恩典使他强大。

你掩了面。诗人以为自己的疾病和危险是上帝收回祂恩典的标志(见诗13:1注释)。

惊慌(bahal)。参该词在出15:15;士20:41;撒上28:21等处的用法。

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8 耶和华啊，我曾求告你;我向耶和华恳求，说　：

9 我被害流血，下到坑中，有什么益处呢?尘土岂能称赞你，传说你的诚实吗?

【本会注释】

第9,10节记录了诗人的祈祷。诗人死了，对无穷的上帝有什么益处呢(见诗6:5;88:10-12;赛38:18,19)?这个理由“呈现了诗人孩子般地与上帝亲密交往的感人画面”(奥斯特理)。这是典型的希伯来式的恳求。

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10 耶和华啊，求你应允我，怜恤我!耶和华啊，求你帮助我!

【本会注释】

通过苦难，他体会到只有从上帝那里才能得到帮助。

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11 你已将我的哀哭变为跳舞，将我的麻衣脱去，给我披上喜乐，

【本会注释】

你已将我。请注意鲜明的对比：“哀哭……跳舞”，“麻衣……喜乐”(见赛61:3)。

跳舞。表示快乐。儿童在快乐感恩的时候会无拘束地跳起舞来(见出15:20;耶31:4,13;见撒下6:14注释)。

麻衣。送葬者所穿的(见伯16:15;赛3:24)。

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12 好叫我的灵(原文作荣耀)歌颂你，并不住声。耶和华我的上帝啊，我要称谢你，直到永远!

【本会注释】

直到永远。也就是诗人有生之年。诗人要在自己人生的一切活动中感谢上帝。他已经在逆境中学到了教训，所以能享受兴旺。

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哥林多前书16章

提要：1保罗劝他们帮助耶路撒冷弟兄的困难。10推荐提摩太，13在友好的劝勉之后，16以他同的问安结束书信。

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1 论到为圣徒捐钱，我从前怎样吩咐加拉太的众教会，你们也当怎样行。

【本会注释】

论到为圣徒捐钱。保罗为耶路撒冷的穷苦信徒发起一个特别的项目(参林后8;9)。几年前，他曾受托把安提阿教会的特别捐献带给遭受饥荒的人(参徒11:28-30;12:25注释)。保罗的心牵挂着他的犹太籍基督徒同胞(参加2:10)。

巴勒斯坦地区的经济状况和经济负担对于犹太人和基督徒有很大的压力。据估计政府和宗教税收合起来高达个人收入的百分之四十。一般人根本没有希望摆脱贫困。此外，耶路撒冷的教会还遭遇很多逼迫。大多数信徒都很穷。一些人因此而成为基督徒(参徒4:34,35;6:1;8:1;11:28-30)。他们需要其他地方比较富裕之弟兄的帮助(见徒8:1;《使徒行述》70页)。保罗负起责任向其他教会募捐帮助他们。他在哥林多信徒面前摆出他们亚该亚和马其顿姐妹教会的榜样，要求他们尽自己的本分(见罗15:25,26;林后8:1-7)。

也当。哥林多信徒应该像加拉太信徒那样接受这个义务。在各世代中，都有帮助穷人的工作交给教会，好使信徒们能培养同情心和爱心，向别人显示耶稣基督福音的大能(见路14:13,14;《教会证言》卷六261,270,273,280页;《教会证言》卷四619,620页;《历代愿望》369，370页)。我们对社会不幸成员的态度在很大的程度上决定了我们最后的命运(见赛58:6-8;太25:34-46;《教会证言》卷五612页)。耶稣亲自树立了帮助受苦之人的榜样。祂医治病人的时间要超过传福音的时间(见《教会证言》卷四225页;《历代愿望》350页)。

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2 每逢七日的第一日，各人要照自己的进项抽出来留着，免得我来的时候现凑。

【本会注释】

七日的第一日。见太28:1注释。

抽。原文结构表明他们在每周的第一天定规这样做。

照自己的。par' heautō，“凭着他自己的”。

进项。直译是“储藏”，“储藏”，可能藏在家中某个特别的容器或地方。

照上帝丰富给他的。按照个人收入的比例捐献，可能需要仔细地计算。保罗似乎不提倡在圣安息日做这件事。

本节常用来作为遵守第一日的依据。但是如果把它与使徒为耶路撒冷穷人募捐的计划连系起来考虑，就可以看出这是他对哥林多教会的信徒定期捐献计划的勉励。本节丝毫没有暗示七日的第一日为圣的意思(见《教会证言》卷三413页;参F.D.尼科尔《答复异议》218,219页)。如果今天所有的信徒都采用这个定期捐输的原则，就会有丰富的资源加速把救恩的信息传给全世界的人(见《教会证言》卷三第389页)。

凑。logeiai，“收集”。保罗要求在他来时已经准备好捐献的钱。

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3 及至我来到了，你们写信举荐谁，我就打发他们，把你们的捐资送到耶路撒冷去。

【本会注释】

写信。关于保罗本节所提“信”的作者，解经家之间有不同的见解。有文本为“无论你们举荐谁，我就写信打发他们去”。有人认为信是哥林多教会的领袖所写的，以确认带信人作为他们代表的资格和权威。也有人认为是保罗写信推荐哥林多弟兄的代表到耶路撒冷的教会去。但在徒20:4的名单中没有哥林多人的名字。

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4 若我也该去，他们可以和我同去。

【本会注释】

该。axios，“适合”，“值得”。如果捐献的数额庞大，需要保罗护送，或者认为他与使者们同去更好，他是很乐意前往耶路撒冷，以保证不会对哥林多教会的捐献有任何质疑或问题。这是他极其小心避免任何误解或冒犯一个例子(参罗14:13,16,21;林前8:9,13)。

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5 我要从马其顿经过;既经过了，就要到你们那里去，

【本会注释】

马其顿。见徒16:9注释。

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6 或者和你们同住几时，或者也过冬。无论我往哪里去，你们就可以给我送行。

【本会注释】

过冬。保罗希望多在哥林多留一段时间，而不只是到其他地方访问时路过(第7节)。因此他提出先去马其顿(5节)，然后到哥林多与教会共度冬天的岁月。

给我送行。见徒15:3注释;参徒20:38;21:16。

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7 我如今不愿意路过见你们;主若许我，我就指望和你们同住几时。

【本会注释】

主若许我。参徒18:21;林前4:19注释。

指望和你们同住。直译为是“希望逗留”。

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8 但我要仍旧住在以弗所，直等到五旬节;

【本会注释】

以弗所。见徒18:19注释。

五旬节。见徒2:1注释。

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9 因为有宽大又有功效的门为我开了，并且反对的人也多。

【本会注释】

开了。保罗是指在以弗所不寻常的传福音机会，所以他希望在那里留一段时间，而不马上前往马其顿和哥林多(见7,8节)。以弗所是罗马亚细亚行省一个异教崇拜的一个重要中心。戴安娜女神(或亚底米)是其主神(见徒19:24注释)。在这座几乎全然拜偶像，迷信和败坏的城市里，上帝藉着保罗彰显祂的大能。有罪人悔改了，仇敌的阵营动摇了(见徒19:8-12,18-20)。

反对的人。在以弗所发生反对的时候，保罗并没有离开这座城市，而是更加热心地推进上帝的国。这种反对一般被视为证明撒但意识到他对人心的统治受到了威胁，表明上帝的灵在工作。

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10 若是提摩太来到，你们要留心，叫他在你们那里无所惧怕;因为他劳力作主的工，象我一样。

【本会注释】

提摩太。提摩太是在保罗的带领下悔改的。他是保罗从事圣工的助手(见徒16:1注释)。他被派往哥林多教会帮助他们解决问题(见林前4:17注释)。保罗设法为他预备道路，所以要求哥林多信徒热情友好地接待他，从而使年轻的提摩太在蒙召教导这个重要教会有影响的信徒时不致为难。

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11 所以，无论谁都不可藐视他，只要送他平安前行，叫他到我这里来，因我指望他和弟兄们同来。

【本会注释】

藐视。exoutheneo，“不重视”，“轻视”。

送他。即为他提供旅行的必需品。

平安。即哥林多信徒的好意。保罗希望提摩太和哥林多信徒之间没有误会。

指望他。保罗正在等待有关哥林多状况的消息(见林前4:17注释)。提摩太无疑在马其顿遇见保罗，因为保罗写《哥林多后书》时与提摩太在一起(见林后1:1注释;参《使徒行述》323页)。

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12 至于兄弟亚波罗，我再三地劝他同弟兄们到你们那里去;但这时他决不愿意去，几时有了机会他必去。

【本会注释】

亚波罗。见徒18:24注释;参徒19:1;林前1:12。

决不愿意去。见林前1:12注释。

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13 你们务要警醒，在真道上站立得稳，要作大丈夫，要刚强。

【本会注释】

你们务要警醒。就是要警觉清醒，就象军营旁站岗的哨兵那样，时刻警惕哪怕是最微小的危险迹像。《新约》有好几个地方都发出了这样的劝戒，这就强调了基督徒需要防备仇敌毁灭他的活动(见太24:42;25:13;可13:35;徒20:31;帖前5:5,6)。这里的劝诫尤其适用于环绕哥林多信徒的特殊危险。他们应当小心，免得他们的得救因纷争，假道，假师傅，错误的行为，以及他们周围所流行的偶像崇拜而遭到危害。

在真道上站立得稳。关于本节的“真道”，见徒6:7注释。耶稣警告说，将有许多假教师和假先知企图使信徒的心转离纯洁的福音，而接受来自撒但的道理(见太24:4,5,11,23,24,26)。我们需要有坚强的决心持守上帝纯正的道而不动摇(见赛8:20;太24:13;腓1:27;4:1;帖前5:21;启2:10)。

要作大丈夫。andrizo。早期英文译本有“举止合宜”的意思。作一个基督徒需要勇气，胆量，坚定不移和坚韧不拔──总之，要有真正大丈夫的一切品质，不可以懦弱，胆怯和畏惧。只有那些毫无保留地接受救主领导的人才能造就高尚的品格(见弗6:10)。

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14 凡你们所做的都要凭爱心而做。

【本会注释】

爱心。agape，指“爱”的原则(见林前13:1注释;关于动词agapao，见太5:43,44注释)。爱心是战无不胜的品质，是所有问题的主要解决办法。这里的勉言可以被看作是保罗给哥林多信徒和各时代各地所有基督徒教诲中的最高品质。对上帝的崇高之爱和对同胞的无私之爱将消除一切矛盾，冲突，骄傲和相关的罪恶(见箴10:12;太22:37-40;罗13:10)。上帝品质的这一基本特征(约壹4:8)应成为每一个上帝儿女的动机，使他的生活证明爱的力量和耶稣基督的福音真理(参约14:23;15:9,10,12;约壹3:14,18,23,24;约壹4:7,8,11,12,16,18,20,21;5:2)。

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15 弟兄们，你们晓得司提反一家，是亚该亚初结的果子，并且他们专以服事圣徒为念。

【本会注释】

司提反一家。保罗亲自施浸的一个有影响的家庭(见1:16)。

初结的果子。他们是亚该亚救灵大收成的第一批。

亚该亚。希腊的一个省，包括伯罗奔尼撒半岛和希腊大陆，位于马其顿以北。首府是哥林多。

专以。就是专心工作。

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16 我劝你们顺服这样的人，并一切同工同劳的人。

【本会注释】

劝。parakaleo，“劝勉”，“忠告”(见约14:16注释)。

顺服。即顺服和尊敬忠心服侍教会的人。要认真考虑他们的意见和劝勉。凡帮助上帝在地上伟大圣工的人，都应得到尊敬和所需要的帮助。

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17 司提反和福徒拿都，并亚该古到这里来，我很喜欢;因为你们待我有不及之处，他们补上了。

【本会注释】

到这里来。所提到的三位使者显然都来自哥林多。福徒拿都和亚该古在其他地方没有提到。这三个人可能是为哥林多信徒带信向保罗请教的(7:1)，也可能是替保罗带《哥林多前书》的。

你们待我有不及之处。原文既有“你们的缺欠”之意，也有“你们的空缺”之意。也有人认为是“你们缺少我”或“我缺少你们”的意思。

补上了。直译为“填补”。“他们填补了你们的空缺”。

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18 他们叫我和你们心里都快活。这样的人，你们务要敬重。

【本会注释】

快活。这些哥林多使者的来到和交谈给保罗带来了鼓励和安慰。他们显然给使徒带来了哥林多教会的信息(17节)，以帮助他更清楚地了解当时的情况(见箴15:30)。

敬重。即承认。

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19 亚细亚的众教会问你们安。亚居拉和百基拉并在他们家里的教会，因主多多的问你们安。

【本会注释】

亚细亚。见徒2:9注释;见《使徒行传》第16章补充注释。

亚居拉和百基拉。见徒18:2注释。

在他们家里的教会。早期基督徒在私人家中聚会。直到第二世纪末，教堂才普遍建造起来。

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20 众弟兄都问你们安。你们要亲嘴问安，彼此务要圣洁。

【本会注释】

众弟兄。无疑指以弗所的信徒。他们显然关心哥林多教会并希望他们的弟兄知道他们的爱心和关怀。这种精神也激励着所有爱主和祂子民的人。他们关心上帝大家庭中所有其他的成员。这种爱的团契精神弥漫在上帝的子民中间，令那些不认识上帝之爱的人感到希奇，也成了福音真理的一个证据(见约17:23;《教会证言》卷三446,447页;《喜乐的泉源》115页)。

亲嘴。东方常见的问候方式。圣洁的亲吻乃是信徒中基督徒情感的一个标志(参罗16:16;林后13:12;帖前5:26;彼前5:14)。保罗似乎希望当哥林多信徒收到他信的时候彼此亲纹作为他们新觉醒的基督徒团结和爱的保证。这种习俗至少如后来在《使徒法典》(2:57;8:11)中所吩咐的，是男人对男人，女人对女人。按照巴勒斯坦地区的习俗，亲吻的部位是脸颊，额头，胡须，手或脚，而不是嘴唇。

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21 我保罗亲笔问安。

【本会注释】

亲笔。保罗显然惯于让秘书帮他给各教会写信。他亲笔签名是为了证明书信的真实性，并表达他对弟兄们的问候(参西4:18;帖后3:17)。这个签名不但表明他爱教会，也证明信件的内容完全是出于他的。他曾被那些伪造他的书信的人所搅扰(见帖后2:2注释)。他的亲笔签名是为了挫败这些人的阴谋。

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22 若有人不爱主，这人可诅可咒。主必要来!

【本会注释】

爱。phileo，“以人的感情来爱”。关于该词与agapao的比较，见太5:43,44注释。这里的意思是：“若有人对主耶稣基督没有人的爱心。”

可咒可诅。anathema，意为“受咒诅的”或“该毁灭的”。不相信、不爱主耶稣基督的人没有得救的盼望。他们自己弃绝了唯一的救法，就选择了永远的灭亡(见可16:16;约12:48;徒16:30-32;约壹5:11-13;参加1:8,9)。

主必要来。希腊语是maran atha，源于亚兰语maran 'athah。该词在圣经中只出现在本节。亚兰语的意思是“我们的主要来”，或“我们的主啊，来吧”。给哥林多信徒的信是用希腊语写的，和其他所有的书信一样，但保罗既通晓希腊语，也熟悉亚兰语，即巴勒斯坦地本土的语言。在书信快要结束的时候，他强烈呼吁哥林多信徒放弃结党纷争，错误的道理和行为，完全献身与主。他用主必要来的有力宣告作为他书信的高潮。

在早期的基督教会，信徒似乎以“主必要来”作为问候语(见《十二使徒遗训》10:6)。基督再来应成为每一个基督徒生活的主题(见《教会证言》卷六406页;《教会证言》卷七237页;《早期著作》58页)。

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23 愿主耶稣基督的恩常与你们众人同在!

【本会注释】

恩。保罗用普通的祝福语结束他的书信(见罗16:24;林后13:14;加6:18)。

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24 我在基督耶稣里的爱与你们众人同在。阿们!

【本会注释】

爱。在严厉责备拒绝上帝之爱的人以后，还有什么比这更加美好的祝福话语呢!这封书信包含了许多对教会中某些弊端的严厉斥责，在结束的时候却表达了对收信人的爱和他们永久福利的关怀。

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有的文本在书信结尾处还有后记：“《哥林多前书》写于腓立比，由司提反，福徒拿都，亚该亚和提摩太送达”。这份后记在早期的文稿中是没有的。其内容至少有一部分是错误的，因为它说写信的地点是“腓立比”，而书信本身告诉我们写信的地点是在以弗所(林前16:8)。然而一份九世纪大字体文稿(P)的附记里说是写于“以弗所”，而不是“腓立比”。有关写作地点的错误信息，使人们怀疑这封信是否由司提反、福徒拿都和亚该亚送达哥林多的(见第17节注释)。这份附记是后来的编辑外加的，并非原来灵感文字的一部分。

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哥林多后书1章

提要

3使徒鼓励他们靠着上帝赐予的安慰和救助与困难抗争，正如那在他的所有苦难中所赐予的，8尤其是在亚细亚的最后危险时刻。12并呼吁他的良心和他共同见证他忠实传扬那永远不变之福音真理的使命，15他申辩，未能到他们那里去不是因为反复不定，而是为要宽容他们。

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问候

林后1:1 奉上帝旨意作基督耶稣使徒的保罗和兄弟提摩太，写信给在哥林多上帝的教会，并亚该亚遍处的众圣徒。

【本会注释】

使徒。希腊语apostolos(见可3:14;徒1:2注释)。保罗是直接从耶稣基督接受使命的(徒26:16,17;参加1:11,12)，因此他是代表基督的信使(林后5:20)。在他的大多数书信中，保罗称自己为使徒，因此他的身份与十二使徒是同等的，他们所有人都是亲眼见过主，并亲自领受过主的教训(见林前9:1注释)。

耶稣基督……的。也就是为耶稣基督所差派，因此是代表主讲话。

上帝旨意。那些正搅扰哥林多教会的假使徒们是自己作主的。而保罗是按神圣的旨意被召为使徒的(参罗1:1;林前1:1)。哥林多人务必认识这一点区别，并按保罗的身份──上帝自己的代表──接受他。

在几十年中，有一个具有影响力的犹太基督徒党派要求那些转变为基督徒的外邦人要皈依犹太教并遵守其仪文律法。很明显，这些犹太人否认耶路撒冷会议所作决定的效力，就是有关外邦信徒不必这样做的决定(徒15:19,20,28,29)。这个犹太化党派一度曾成功地使加拉太教会(加3:1;5:1-7)以及亚细亚省城中的教会(提后1:15)转而反对保罗。这些犹太化分子一直轻视保罗，因为他没有像那十二使徒亲自跟过基督，他们至多称他为二流使徒。早期教会倾向于将使徒分为两类──跟过基督的和没有跟过基督的。那些肉身跟过耶稣的人比没有跟过的通常受到更高的尊敬。后者的使徒身份被认为是教会所任命的，被认为不及前者。这种分类全然是人意的，并没有得到上帝或最早的使徒们的认可。因此，保罗认为有必要经常强调他是被基督亲自呼召的。在大马士革的路上，他曾经面对面与主相见。他曾经亲自从主领受教训(加1:11,12)。在他悔改后第一次在耶路撒冷圣殿中，耶稣也亲自任命了他(徒22:21)。因为在哥林多的敌对派挑战他的使徒资格，所以保罗就在他给哥林多教会的第二封书信中大胆宣称他的使徒身份乃出于神圣任命的事实(见林后3:1-6;10:1-2;11:1至12:18)。保罗成为使徒如果是“上帝的旨意”，那么犹太化分子有什么权力质疑他的权威呢?见林后3:1;11:5;加1:1;2:6注释。

兄弟提摩太。没有什么地方称提摩太为使徒。尽管提摩太跟随保罗有近15年之久，但他还是个年轻人(见徒16:1-3注释;参《述》第十八章)。保罗也称提摩太为他的“同工”(罗16:21)，或许他还被认为是学徒。他已经为哥林多教会所熟悉(林前16:10;林后1:19)。在其他五封书信的问安中，保罗和提摩太的名字一起出现(腓1:1;西1:1;帖前1:1;帖后1:1;门1:1)。保罗称他为“因信主做他真儿子的”(提前1:2;参提后1:2)。见林前4:17;16:10注释。

教会。希腊语ekklēsia(见太18:17注释)。保罗称哥林多教会为“上帝的教会”，意思是说按上帝的旨意建立的教会，就像保罗是“奉上帝旨意”被任命为使徒。哥林多城市以其学识，财富和邪恶著称(见656页)。然而，就是在这罗马世界中最为邪恶的地方，上帝依然建立了他的教会。

众圣徒。很明显，当时亚该亚信徒的人数是很可观的(见《保罗旅行记》)。坚革哩教会被特别的提了出来(罗16:1)，毫无疑问还有其他教会。术语hagioi，“圣徒”(见罗1:7注释)，起初用于界定那些将自己从世界中分别出来归于上帝的基督教信徒(见徒9:13)。上帝的子民被称为“信徒”(提前4:12)，是因为他们信基督;被称为“门徒”(徒11:26)，是因为他们效学基督;又被称为“仆人”(弗6:6)，是因为他们遵照主的命令;也被称为“儿女”(约一3:10;参第1节)，是因为他们被接纳为上帝家中的人;并且被称为“圣徒”，因为他们一生专一的奉献给上帝(林前1:2)。

亚该亚。罗马人将希腊分为两个参议省，亚该亚和马其顿(参徒19:21)。哥林多是亚该亚的首都，包括雅提迦、伯罗奔尼撒，以及罗马地方总督或地方长管的驻地(见《保罗旅行记》)。问安中“亚该亚遍处的众圣徒”所包括的对象，在某种程度上暗示了，除了那些哥林多人，其他人也需要所给予哥林多教会那样的劝勉。哥林多人要向其他教会转达使徒的问安和信息。

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林后1:2 愿恩惠、平安从上帝我们的父和主耶稣基督归与你们!

【本会注释】

恩惠平安。见罗1:7注释。几乎所有保罗的教牧书信中都有这样的问安，有些地方加上“怜悯”一词。恩惠(charis;见约1:14注释)在希腊人中是非常普遍的问候语。表达了祝愿对方能够经历喜乐、昌盛的心愿。作为基督徒的问候语，“恩惠”表达了愿望被祝福者能够明白那丰丰富富的神圣能力和福气。普通的希腊词语在基督教用法中常常会带有新的含义(见卷六，106页)。“平安”是犹太人中很受欢迎的问安，祝愿对方得到每一种物质的和属灵的福惠(见赛26:3;太5:9;路1:79;2:14;约14:27注释)。保罗以“恩惠平安”问安，可能是想要表达他渴望既与犹太人出身的信徒团契又与外邦人出身的信徒团契。基督的教会使犹太人和希腊人合而为一。

上帝的“恩惠”使悔改的罪人得蒙赦免，(罗3:24;参多2:11);他的“平安”保守他们的心思意念坚守在基督里(腓4:7)。

我们的父。见太6:9注释。

主耶稣基督。见太1:1;约1:38注释。

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保罗受患难后的感恩

林后1:3 愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父上帝，就是发慈悲的父，赐各样安慰的上帝。

【本会注释】

愿颂赞归于……上帝。希腊语eulogētos(见太5:3注释)。保罗恰如其分的以赞美上帝为开场白。有关人类“颂赞”上帝的意义见诗63:4注释。

父。基督与父之名相伴同指上帝的意义在耶稣的教训和使命中表现得淋漓尽致。也反应了“登山宝训”的精神。也是主祷文的中心所在。也是弟兄姐妹情谊的基础，引导我们原谅那些亏负我们的人。上帝是他的父这种渗透一切的意识贯穿了耶稣的一生(见路2:49注释)。他复活后，说到“我的父，也是你们的父”(约20:17)。当人经历困境时，就体会到无限之上帝的无所不在，无所不能，无所不知。但是所有人都能明白并感激他是一位满有爱心的父，他将自己的独生子赐下为有罪的人类生并且死(约3:16)。人看见了耶稣，也就看见了父，认识了父(约14:9;参17:3)。

发慈悲的父。新约圣经中只有这一处出现这样的表述。上帝是满有慈悲的父，是慈悲的源泉，是所有慈悲的源头。慈悲不只是意味着善意，善良。上帝善待所有人，但是对那些被罪恶摧残需要宽恕的人发慈悲。慈悲正是上帝品格的表露，是上帝的心怀意念。见罗12:1注释。

安慰。希腊语paraklēsis(见太5:4注释)。上帝借着圣灵，就是保惠师，与人类接近并体谅我们身心灵的需要。paraklēsis是这封书信的特征词。以名词形式出现11次，动词形式出现8次。

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林后1:4 我们在一切患难中，他就安慰我们，叫我们能用上帝所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。

【本会注释】

安慰。希腊语parakaleo(见太5:4注释)。也就是圣灵保惠师(见林后1:3注释)。希腊语中表明这“安慰”是持续不断的。

患难。希腊语thlipsis，“压抑”，“压迫”，“痛苦”，“折磨”，“压力”。从上帝而来的“安慰”叫使徒能够平静的面对在林后4:8-11，11:30中所反应的困境。

去安慰。那些经历了患难忧伤，并且得到了从上面而来的“安慰”的人，就能够同情那些处于同样境况的人，并能指引他们到天父那里去。

那安慰。这个词不仅仅是指悲伤烦恼中所得的安慰。它包括了天父能为他地上儿女所做的一切。见太5:4注释。对于基督徒来说，在造就我们的品格使之完美的过程中，患难扮演着重要的角色。(参来林后2:10)。患难困苦本身并没有能力叫我们成为基督的样式。事实上，患难确实使许多人郁闷痛苦。但是上帝圣化患难，那些在其中找到上帝的恩典和能力并忍受得住的人就解决了人生的一个重要问题(参来2:10)。请比较保罗自己的经历和榜样(见林后4:8-11注释;参林后12: 7-10)。在奢华、世间的舒适、安逸中更难相信上帝。在上帝的深谋远虑中，患难和忧伤能引导我们与他更加亲近。难道人不该因患难而赞美上帝并使其作为进入上帝之国度的垫脚石吗(徒14:22;罗5:3;参雅1:2,3)?

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林后1:5 我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。

【本会注释】

基督的苦楚。可能指为基督的缘故忍受的苦楚，或是基督徒与主同受主所受的苦楚。希腊语“基督的”文法结构允许是第二种意思，因此就引出这样的问题：我们在什么意义上多受基督的苦楚呢?基督曾问他的门徒：“我将要喝的杯，你们能喝吗?”(太20:22)。彼得也说我们是“与基督一同受苦”(彼前4:13)。基督徒的特权乃是晓得“与他一同受苦”(腓3:10)，“身上常带着耶稣的死”(林后4:10)。根据第一种解释，“基督的苦楚”是指为主的缘故所忍受的苦楚。基督因被抵挡、藐视、迫害、试炼和缺乏而受苦楚，他的门徒也是同样。

然而，苦难的价值更依赖于受苦难者对苦难的态度，而不依赖于引起苦难的环境(参林前13:3，修订标准本)。甘愿受苦本身并不能证明就是基督徒。也有无以计数的人毫无怨言的经历试炼苦难，但不是上帝的儿女。正因为我们是跟从基督的，所遭受的苦难才是使我们神圣而高贵的(见彼前2:20,21)。

安慰。希腊语paraklēsis(见第3节注释)。

多得。见弗3:20注释。在世界上的所有困苦中，保罗都因从天而来的“安慰”十分满足。

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林后1:6 我们受患难呢，是为叫你们得安慰，得拯救;我们得安慰呢，也是为叫你们得安慰;这安慰能叫你们忍受我们所受的那样苦楚。

【本会注释】

受患难。保罗所受的患难，连同他受患难时所得的神圣的安慰，是为了所有那些他为主赢得的人。更有意义的是，这种苦难提供了新人可以效法的持久忍耐的机会。保罗所受的患难使他更有资格安慰劝勉那些可能有类似经历的人。

这安慰能。重要的原文证据可以被引用(参第10页)支持将中间的这个长子句读到本节的节尾(注：即和合本中本节所采用的的语序)，因而将之既应用于保罗所受的患难也应用于他所得的安慰。教会领袖所经历的患难及所得的安慰往往证明对他们所服侍的会众有着重要的价值。前者勇敢、忍耐的榜样鼓舞了后者(见腓1:13,14)。患难中的恒久忍耐有利于促成得救和成圣(罗5:3-5;8:28)。

得安慰。希腊语parakaleo(见太5:4注释;参林后1:3,4)。

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林后1:7 我们为你们所存的盼望是确定的，因为知道你们既是同受苦楚，也必同得安慰。

【本会注释】

我们为你们所存的盼望。就是为你们所存的，或关于你们的。保罗对于他们的信心是基于他自己的经历。因他在受试炼时期已经从上帝那里得到安慰，他知道其他人也将会处于类似的境况之中。这就是那些与基督一同受苦之人特权。

你们既是同受。在4-6节中保罗已经提到他自己的经历。他所说的安慰只有藉着经历患难才能实现。很明显地，哥林多人已经遭遇试炼，在某些方面与保罗所忍受的相似。对早期教会来说，这样的试炼很普遍，并且适于使所有真信徒团结友爱在一起，且彼此安慰。基督徒为主的缘故必定是要受迫害的(参约16:33)。

基督徒的恒心坚忍不只是处于自我感情控制的一种情绪状态。这是神圣大爱和恩典运行在成圣男女的生命之中的结果。它乃是基于过去上帝拯救大能的明证和试炼时期所得“安慰”的一种希望。在这样的时期依赖上帝的经历为末后时期的恒心坚忍奠定了坚实的基础(参彼前5:10)。

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林后1:8 弟兄们，我们不要你们不晓得，我们从前在亚西亚遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了;

【本会注释】

我们……遭遇苦难。保罗从讲述在苦难中的一般原则(3-7节)，转到他最近在亚细亚所遭受的特殊的试炼。学者们提出在保罗的脑海中可能有各种各样的经历：

a. 在以弗所底米丢所引起的骚乱(徒19:22-41)。保罗成为被攻击的目标，在这场骚乱中差点丧了性命，从此他的朋友们劝阻他不要在戏院的公共场所露面，怕他被撕碎。此外，保罗经常处于死亡的危险之中，在路司得被他们用石头打，以为死了把他拖到城外(徒14:19,20)。因此，在以弗所的经历似乎很难说明就是这里所说的极度的受难。有些人认为保罗这里所指的就是路司得事件。

b. 某些致命的疾病。这种假说难以被上下文所证实。

c. 保罗离开哥林多后犹太人杀害他的计谋，结果保罗觉得有必要改变他的出行计划(徒20:3;参林前16:9)。

d. 保罗为哥林多教会的景况思想心灵承受极大的痛苦，特别是他第二次访问后，让他如此悲痛(见822页)远超过他的前封信被接受时的忧虑。经上指出保罗最强烈的措词是预留给他所受的精神痛苦的，而不是他肉身的危险和患难。同时也应注意到保罗收到哥林多情况改变的消息后的如释重负(林后7:6,7,13)。尽管“连活命的指望都绝了”这一表达看似强调肉体的痛苦，然而有过这样经历的人就可以证明环境也可以给人的心灵带来如此巨大的压力，这种压力似乎让人无法继续存活，除非得到解救。综观各个方面，这种解释似乎比其他的更有可能(参《述》第三十一章)。

被压太重。保罗强调的不是指患难本身，而是指它的强烈程度。保罗有双重目的：(1)表达他个人对哥林多信徒的重视和关心，(2)鼓励他们务要恒心坚忍。

连活命的指望都绝了。见上述“我们……遭遇苦难”。

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林后1:9 自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的上帝。

【本会注释】

断定。直译为“答案”。保罗以为上帝有意让他马上放弃自己的生命。他们自己也有过这样的“答案”;也就是对于他们的命运问题，他们内在的答案是他们将会死。希腊语动词的时态表明，死亡经历的生动回忆在他写的时候就像是真的一样。

叫我们不靠自己。保罗最近的经历使他对这个教训深有感触。当他祈求除掉那根加在他肉体上的“刺”(林后12:7-10)时，这同样的真理对他来说就更加明了了。保罗学会了依靠他那已经从上帝而得的“安慰”(见林后1:4注释)。

所有人都有相信自我的强烈倾向，这种倾向是最难克服的。保罗在征服它之前先经历了“断定是必死的”和“肉体上的刺”。以色列人从出埃及到迦南的旅程经历就是上帝所设计要教导以色列人的最基本的功课。上帝常常允许他的子民经历可怕的幽谷，就是为了让他们认识到他们自己的不足，因此引导他们信靠并寄希望于他的充足。

试炼是基督徒的必经之路(徒14:22)。对人类的得救是至关重要的，以使人学会完全依靠基督。在日复一日的基督徒生活中，信靠上帝是一个绝对必要的因素。往往在烈火的窑炉里，人们才能学会与上帝的儿子并肩同行(见但3:25)。只有那些对上帝的事“饥渴慕义”的人才能得“饱足”(见太5:6注释)。感觉到需要总是接受上天恩赐的必要条件(见卷五，209页;见可1:44注释;路7:41)。

叫死人复活。有关保罗对复活之确定性的注释，见林前15:12-23,51-55;帖前4:16,17。

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林后1:10 他曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望他将来还要救我们。

【本会注释】

那极大的死亡。或作“那极恐惧的死亡”。“救”字在这里用了三次，是这节的关键字。拯救对保罗来说有着现实的意义(见11:23-28)，因此值得去强调。

他将来还要救。保罗在第8节中所暗指的危险可能并没有完全缓解。他可能认识到在福音事工中苦难必定是接踵而至的。过去的拯救让我们有了“信任”，使我们对将来的拯救充满信心。基督徒的安全感是在对上帝应许的相信中和那些应许在其中实现了的个人经验中成长的。

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林后1:11 你们以祈祷帮助我们，好叫许多人为我们谢恩，就是为我们因许多人所得的恩。

【本会注释】

你们……帮助。(译者注：英文译为“你们……共同的帮助”。)通过祈祷哥林多信徒在保罗的事工上与他同工。他坚定相信互相代祷的价值──对于他自己(罗1:9;弗1:16;腓1:4等)和其他人(罗15:30;帖前5:25;帖后3:1)。保罗高度评价上帝子民齐心协力的祷告。

所得的恩。也就是指应许给同心祷告者的祝福。毫无疑问，保罗是指他必定能被拯救而免于死亡的危险(第8节)。

许多人。直译为“许多脸面”，指“许多人”的生动的成语。或许保罗想到了许多人为了他的利益仰着脸祈求上帝。祈祷者的精神和感恩在面部就反应出来了。回顾他所曾经走过的患难试炼，他认识到一只神圣的手救他脱离死亡，但同时也看到无以计数的抬起的脸面向着施恩的宝座为他代求。

保罗邀请信徒一家的人为上帝已指定供应他们属灵需要的人同心祷告。这些领袖常常处于最危险的地位。他们的责任重大，他们的问题也很多。保护他们的灵性和身体对于教会至关重大。牧长感受到他们羊群的爱的团契也是同样重要的。这导致了保罗表示他渴望自己所为之劳苦的人为他代祷。伟大的力量是由同情和常常祷告的支持产生的。保罗一直不是孤身一人在祷告中寻求神圣的帮助;现在他不能独自喜乐。他渴望别人与他同享所临到的祝福。

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保罗延期访问哥林多

林后1:12 我们所夸的是自己的良心，见证我们凭着上帝的圣洁和诚实;在世为人不靠人的聪明，乃靠上帝的恩惠，向你们更是这样。

【本会注释】

自己的良心。保罗现在开始论述最近他自己和哥林多教会之间的关系。他已要求了他们代祷的权利(11节)，现在他声明无论是过去还是现在的行为他都没有放弃他的这个主张。他的良心可以完全为此作证。不经意的，保罗几次提及他良心的见证(见徒23:1;24:16;罗9:1)。保罗曾经宣布要访问哥林多，关于他行程计划的改变(见林后1:15)，有些哥林多人指控他犹豫不定，不够诚心。但是在上帝面前，在外邦人面前，尤其是在哥林多人面前，他是无愧于良心的。

凭着上帝的圣洁。原文有证据支持(参第10页)读作“在圣洁里”。保罗的态度是他毫无保留的完全降服于上帝旨意的结果。

人的聪明。见罗7:24;林后10:2;参林前9:27。保罗的生活和工作全然沉浸在属灵气氛之中，丝毫不受那鼓动世人的思想的影响。“人的聪明”是那不思悔改之人的聪明，这些人不在上帝圣灵的影响之下。人类智慧可能表现得很深奥，却是虚假的。

……为人。希腊语anastrephō，直译为“再次转变”，也就是一会儿转向这边，一会儿转向那边，因此就是“为人”，“生活”的意思。有多种不同的译法，anastrephō以这种意思出现在弗2:3;提前3:15;来13:18;彼前1:17;彼后2:18。其名词形式anastrophē意思是“生活方式”，“言行”，“举止”(见加1:13;弗4:22;雅3:13;彼后3:11等)。在古英文中“为人”(conversation)意为“举止”，“生活方式”。“为人”(conversation)的现代用法衍化为表示谈话从一个人转向另一个人。

没有什么能使一个人在百般苦难中仍然保持清洁的良心。由于良心不断的告诉人麻烦是自己带来的，所以会大大加增苦楚。人种的是什么收的也是什么。见彼前2:12,19,20。“无亏的良心”支撑了保罗度过艰难时期，先是在耶路撒冷(徒23:1)，后来在凯撒利亚(参24:16)。只有当“圣灵与我们的心同证我们是上帝的儿女”(罗8:16)时，我们的道德身量才会长高。人清楚的确信上帝的悦纳，和看见自己的坚定站立，是唯一能够作为永远喜乐的基础。

向你们……。保罗给哥林多人很多次机会，让他们看到上帝的恩典在他自己生活中的运行。

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林后1:13 我们现在写给你们的话，并不外乎你们所念的，所认识的，我也盼望你们到底还是要认识;

【本会注释】

写给。保罗方才讲说了他真诚纯正的目的。他说，所有这些在他的信中都可以找到，就是现在这封信和我们所知道的以前的两封信(见822页)。

所念的……要认识。希腊语anaginōskō … epiginōsko，是双关语。Anaginōskō是默读或出声的读，而epiginōskō是指对所读内容的理解。在他的信中没有隐含的意思，没有一语双关的说这个指那个的意思。很显然，哥林多人曾指控保罗口是心非，说一件事却暗指另一件事。保罗声明，他所写给他们的是什么意思就是什么意思，没有其他的暗指。提多所带回的报告表明许多哥林多信徒都已经正确的理解了保罗。他们没有曲解保罗的动机。他希望他们从来都不会有别的想法。

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林后1:14 正如你们已经有几分认识我们，以我们夸口，好象我们在我们主耶稣的日子以你们夸口一样。

【本会注释】

认识。也就是理解(见13节)。尽管有些哥林多人理解保罗，但其他人却不理解。

有几分。这有可能指保罗或哥林多人。他或许指他们所有人都部分的理解他，或许指他们中只有部分人完全理解他。

你们……以我们夸口。有些哥林多人对保罗和他的同工们有着神圣的自豪感。当传道人和平信徒之间有着相互的信任和同喜的缘由之时，对教会来说就预示着健康。

……以你们……一样。在末日，保罗所带领的信徒就是他“所夸的冠冕”(见帖前2:19,20;腓2:16;参来12:2)。当基督显现，要召聚他的蒙赎之民到他的国度之日，传道人和平信徒的喜乐就得完全了。如果所有人都将那一日持守在意念中，那么所有的怨恨，敌意，误解就决不会发生了。如果所有人都向前看那在上帝面前同喜乐的一天，那么基督徒将会表现出多少的爱和美意啊。

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林后1:15 我既然这样深信，就早有意到你们那里去，叫你们再得益处;

【本会注释】

既然这样深信。也就是他们深信保罗的正直和真诚(见12-14节)。

我……就早有意……。保罗起初打算从以弗所直接乘船前往哥林多，然后再前往马其顿回到哥林多，继续上耶路撒冷。因此他打算在同一旅行中，自己能够两次访问哥林多，使他们受益(见下文的“再”得“益处”)，而马其顿教会只有一次机会。这就意味着他要付出更多的时间与哥林多教会同在一处。由于23节中所提到的原因，后来他放弃了两次访问哥林多教会的计划。

先[早]。原文证据支持(参10页)将该词与“有意”放在一起而不是与不定式“到”放在一起。然而，语感似乎要求，注释者们一般也赞成它的位置应该与钦定本中的一致。这样理解，保罗的意思就是他曾有意在去马其顿之前“先”访问哥林多。

再得。保罗是否认为他起初访问哥林多是让他们先得“益处”，而他计划的再次访问是叫他们“再”得益处，或者他认为现在所取消的巡回旅行就是指起初的和第二次的访问，这并不是很明了。

益处。希腊语charis，“恩惠”，或“宠爱”。原文有证据可能有所引证(参10页)读作chara，“喜乐”，或“愉悦”。保罗已经告知哥林多人他改变了旅行的计划(林前16:5,6)，而那些反对他的哥林多人就趁机指控保罗反复不定，忽是忽非(林后1:17)。由于他们向保罗的恶意及他们企图诋毁保罗，所以他们紧紧抓着这不堪一击的借口。

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林后1:16 也要从你们那里经过，往马其顿去，再从马其顿回到你们那里，叫你们给我送行往犹太去。

【本会注释】

送行往……。希腊语propempo，“送行前往”，“陪伴”，“护送”。在徒15:3;20:38;21:5;罗15:24;林前16:6,11中，Propempo有各种不同的译文。保罗希望哥林多教会的代表能够护送他从哥林多前往耶路撒冷，至少也能送上一程。这将进一步表现他们对基督的使徒──他们属灵的父亲的爱和尊敬。至少哥林多代表团的有些人将要全程护送保罗到耶路撒冷，并将他们所募捐的运往耶路撒冷(见徒24:17;林前16:1-4)。

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林后1:17 我有此意，岂是反复不定吗?我所起的意，岂是从情欲起的，叫我忽是忽非吗?

【本会注释】

反复不定。希腊语elaphria，“[思想]反复不定”，“变化无常”，“易变”。当保罗起初这样许诺时(15节)，从良心上他就是要兑现的。他改变计划并不是因为他变化无常，而是为了哥林多人的利益(见林后1:23;2:1-4)。现在保罗进而解释他计划的改变，并向那些反对他的人为自己辩护。显然，在哥林多有人说保罗根本就没有打算直接从以弗所到哥林多来。而且，保罗直到如今也没有亲自向他们解释。那些反对者就抓住这种情形指控保罗不守信用，不可靠。

从情欲起的。难道保罗的决定是出于他自己自私的目的吗?难道他的计划也像世人的计划吗?难道当情形变得可以藉以更好的服侍他个人的利益时，他会随意任性地改变计划吗?

忽是忽非。难道保罗实际上一直都没有打算访问哥林多，只是说说而已吗?难道他口是心非吗?或者他是犹豫不定一口两舌吗?难道保罗真的是不可信，不可指望的人吗?保罗否认这些。他计划的两次访问被曲解了，并不是由于他善变，而是因为他们的不信，保罗希望避免严厉地对待他们。见太5:37注释;参雅5:12。

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林后1:18 我指着信实的上帝说，我们向你们所传的道，并没有是而又非的。

【本会注释】

指着信实的上帝。保罗求上帝来证明他的声明是真实的。他们争论的焦点就是诺言的兑现。作为上帝的代表，保罗怎能一边代表永不改变之上帝和他的应许，一边又言行不一呢?因为上帝是真实的，所以保罗对待他们也是真实的。一个宣讲上帝的应许必定完全实现的人，必不耍两面派。

向你们所传的道。可能是指保罗许诺访问他们。

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林后1:19 因为我和西拉并提摩太，在你们中间所传上帝的儿子耶稣基督，总没有是而又非的，在他只有一是。

【本会注释】

上帝的儿子。见路1:35注释。

在你们中间所传。见徒18:1-18。

西拉，并提摩太。见徒18:5注释。

在他只有一是。福音的信息是肯定的，不含糊的，决不是靠不住的。

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林后1:20 上帝的应许，不论有多少，在基督都是是的。所以藉着他也都是实在(实在：原文作阿们)的，叫上帝因我们得荣耀。

【本会注释】

上帝的应许，不论有多少。上帝的应许是可靠的。

在基督都是的。也就是借着基督。在基督里，上帝所有的应许都具体化了，并在基督里得以成全。他因而就成了天父所有神圣应许的可靠性的证据。请比较徒3:20,21;罗15:8。基督徒的信心是绝对确实的。

实在，(实在原文做阿门)。阿门就是真实的，可靠的，肯定的(见太5:18;约1:51注释)。这个词重复表达了“是的”(见林后1:17,18注释)的含义。并不是启3:14节中的称谓。在希腊文中为直译，即“阿门”，有人提出保罗这里所指的“阿门”一词是基督徒对基督教信仰之永恒真理的确定性的表达。

叫上帝……得荣耀。保罗的所有劳苦都只是为了荣耀上帝，推进上帝国度的工作。见罗3:24注释。

因我们。这些应许通过基督被证明是确实可信的，通过上帝的子民表明这一切是有效的。通过保罗的生活和服务，上帝的名特别得到了荣耀;而保罗在从事宣告上帝借着基督坚立的如此确信之应许的工作中，他不可能作什么善变的诺言。就基督徒是跟随他们主的脚踪来说，他们也要成为坚定踏实的──在服从上帝和献身于他在地上的圣工方面。基督徒的经历从来不会让人觉得是善变的。保罗有时候改变他的计划，但是当他这样做的时候，也是以坚定不移地忠于已经向他显明的原则和责任做的。

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林后1:21 那在基督里坚固我们和你们，并且膏我们的就是上帝。

【本会注释】

那……坚固……的。保罗及哥林多人作为基督徒是上帝所坚固的。保罗曾作为上帝的信使坚固他们。一个犹豫不定又善变的人──就像他们所控告保罗的──能坚固别人吗?但是保罗没有什么可以邀功的，因为他和他们都是上帝所坚固的。

膏。希腊语chrio，这个词的动词形式被译作基督(见太1:1注释)。一定意义上说，在悔改受洗之时借着圣灵的倾降，所有的基督徒都是被膏的，视为神圣的归于上帝的。保罗可能是指他自己在福音职事上的特别献身，但是林后1:21,22的上下文似乎表明意指所有真基督徒的普遍受膏。圣灵的膏油使那些像保罗一样已经受膏有效完成他们工作的人得到资格和能力。

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林后1:22 他又用印印了我们，并赐圣灵在我们心里作凭据(原文作质)。

【本会注释】

印了。希腊语sphragizo，“用印印”，“盖印”，“去印证”，“去证实”。印章是用来证明盖印之文件的真实性的。上帝盖在男男女女们身上的“印”是表明他承认他们是他的儿女，就是在基督里坚固并献身为他服务的(21节)。见结9:4;约6:27;弗1:13;4:30;启7:2,3;14:1注释。

凭据。希腊语arrabōn，“定金”，“预付定金”，与希腊语`erabon，“保证物”相关，就如创38:17-20。这词在迦南人和腓尼基商人中用的比较普遍。在纸莎草文献中Arrabōn被频繁使用，用于支付牛群，土地，妻子等的定金。也被用于订婚戒指。作为预付定金，就是将要支付全额的一个保证。这样就认可了交易。定金的支付方式按规定要与全额支付的方式相同，并被认为是全额支付的主要部分。万一买方不能完成交易，定金就被卖方没收了。

保罗这里使用定金的比喻说明圣灵给予信徒的恩典，是作为分期付款的第一期，作为他们从此将完全承受产业的保证(见弗1:13,14;参罗8:16)。作为上帝的儿女在悔改时接受了蒙上帝悦纳的不变信念，并在一生中持守(见约壹3:1注释)，以接受永生的恩典(见约3:16注释)，并经历有圣灵居住之人生的性格改变(见罗8:1-4;2:2注释;参约16:7-11)，这是基督徒的特权。当人的意愿与上帝的旨意相和谐(见诗40:8注释)，当内心渴望在基督耶稣里达到完美的身量(见太5:48;弗4:13,15;彼后3:18注释)，当与救主没有间断的每日同行时，喜乐就临到了──这喜乐就是那在新天地中更大之永恒喜乐的“凭据”。

保罗乐享这样的经历，那些真正悔改的哥林多信徒也一样(林后1:21)。因此，那些说他是为了自私的目的而改变计划的指控(23节;参5-17节)完全是没有根据的。“凭据”不只是一个担保。作为担保的与作为保证的在性质上有所不同。此外，当契约兑现时担保是要还原的。如此对比，“凭据”是契约内的一部分。“圣灵的凭据”相当于“圣灵初结的果子”(罗8:23)，就是在世界末日大丰收时的一个样本。

当不能按时完成交易时就需要交定金。上帝的儿女一旦与上帝进入了立约的关系就成为了天国所有福气的继承人(罗8:17;弗1:3-12;约一3:1,2);而给予他们的“圣灵的凭据”就表示他们有这种权利。在一定意义上，他们已经生活在天国了(弗2:5,6;腓3:20)。上帝的真儿女，就是有“圣灵的凭据”的人，毫无疑问地坚信上帝已经在基督里接纳了他们，并且已经为他们准备好了永远的产业(见林后3:16;约壹3:2;5:11注释)。但是最终完全的兑现──实际的进入天家──延迟了，为了提供足够的时间培养品格，以使上帝的儿女能完全准备好回天家。基督徒进入天国的资格或权利在他们因信称义披上基督的义袍那一刻就自动实现了;而适合于天国则需要藉着一生将基督授予的义应用在基督徒每日的生活问题中来实现(《历》第三十一章;《青》第一篇)。

当圣灵给予恩典和能力使我们战胜罪恶时，基督徒就经历了他们蒙准踏入天家时大功告成的“凭据”。在地上与基督和与其他人的关系照样是与天上生灵的关系的预尝。只有那些得到“圣灵的凭据”的人才能知道它是什么，并晓得它所带来的喜乐(林前2:11,15)。对于属灵事物的了解只能来源于经历。对于那些缺乏这种属灵经历的人来说，天国或多或少总是不够真实的。

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林后1:23 我呼吁上帝给我的心作见证，我没有往哥林多去是为要宽容你们。

【本会注释】

上帝……作见证。保罗为他最近的行动辩护后(16-22节)，现在(1:23至2:4)来说明他改变访问哥林多之计划的理由，并把他对永生的希望寄托于他即将要阐述的真理上，这与他最近的计划改变有关(见林后1:17注释)。

宽容你们。他改变计划是考虑到他们的感受，并为着他们的好处。这是他们应当感恩的一个很好的理由。如果保罗按着起初的计划访问哥林多，那他将是带着刑杖去的(林前4:21)。这一推迟，才使得他后来有可能平静融洽的去哥林多并住了三个月，而没有用严厉训诫的举动待他们，否则的话，是不得不要那样作的。

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林后1:24 我们并不是辖管你们的信心，乃是帮助你们的快乐，因为你们凭信才站立得住。

【本会注释】

辖管你们的信心。“宽容你们”(23节)这一表述或许会使哥林多人误解保罗要辖制他们。保罗不希望给他们留下任何借口，说他是追求站在上帝的地位上来对待他们。没有人──即使是使徒保罗──有权力施行威权管辖人的良心。如果这样做就是篡夺了神圣的威权。相比较后来教会领袖的高傲，保罗是多么的谦卑，那些人以使徒的名义，篡夺神圣的权限控制人的良心和心灵(见但7章附注)。现今，教会领袖在执行教会的事务或询问教友们的意见时，总要小心，不要介入人的良心和上帝之间。每个人都要为自己的良心和自己所做的直接向上帝负责。

帮助你们的快乐。保罗所做的实在是以他们的朋友的身份去做，而不是主人的身份。

你们凭信才站立得住。大多数哥林多人信心坚定，是站立得住的，不管那扑向教会的异教之风和不满是如何像暴风般直接地摇撼其根基。