利未记16章

提要：1 大祭司如何进入圣所。11 为自己献的赎罪祭。15 为百姓献的赎罪祭。20 归与阿撒泻勒的羊。29 一年一度的赎罪节。

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1 亚伦的两个儿子近到耶和华面前死了。死了之后，耶和华晓谕摩西说：

 【本会注释】

　　虽然亚伦已被立为大祭司，上帝仍承认摩西的领导地位，并借着他指示亚伦。

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2 “要告诉你哥哥亚伦，不可随时进圣所的幔子内、到柜上的施恩座前，免得他死亡，因为我要从云中显现在施恩座上。

 【本会注释】

　　不可随时进。这是在亚伦的两个儿子死后不久说的。亚伦之子的死记载在第10章。尽管离赎罪日还有好几个月时间，上帝却将有关的事项指示亚伦，使他有足够的时间来熟悉这一仪式。

　　幔子。在圣所中有两个幔子。一个是在院子和第一层圣所之间，另一个在圣所与至圣所之间。这里指的是第二层幔子（来9:3），就是施恩座前的幔子（出26:31,32）。祭司在施恩座前的香坛上献香，就是站在这个幔子前的。他们看不见幔子的另一边，但他们知道里面有约柜和其上的施恩座，就是上帝应许与祂子民相会的地方（出25:22）。幔子上绣着基路伯的图案，代表站在上帝宝座前的天使。幔子为他们挡住了灭命的荣光，同时又使他们能走近来。

　　基路伯一定很形象地使他们想起伊甸园门口的基路伯（对创3:24注释）。亚当夏娃犯罪以后，就不能越过基路伯；祭司在圣所中也不能越过基路伯的绣像而进到上帝的面前。这一定使他们对上帝的圣洁留下深刻的印象。除了大祭司以外，没有人能进入至圣所供职。而且大祭司一年也只能有一天在里面短暂停留。

　　在一年中，当受膏的祭司或全会众犯罪时，就要把祭牲的血带进圣所，“在耶和华面前对着圣所的幔子弹血七次”（利4:6,17）。在幔子后面，就是放有法版的约柜。血正是针对律法而弹的，因为人在犯罪时破坏了律法。他们需要赎罪。弹血就是承认律法的权威，并象征性地满足律法的要求，不论是针完全的顺从，还是悖逆的生活。律法的格言就是顺从者得生，悖逆者灭亡。

　　但是血是弹不到律法那里的，因为有幔子挡着。就是到赎罪日幔子掀开、血可以弹到至圣所是时候，血也是达不到律法那里的。有施恩座盖住了律法，血只溅到那里。施恩座预表基督。据罗3:25，上帝设立基督“作挽回祭”，直译为“施恩座”。基督是我们的“施恩座”。借着祂在十字架上的死和祂在天上圣所的服务，祂拯救了我们。祂为我们被钉在十字架上，因我们违犯律法而为我们代求。祂站在我们和律法之间，救我们脱离律法的惩罚，不是借着忽略或废除律法，而是借着满足律法合理的要求，从而承认律法的权威并尊重了律法。

　　祭司带着被杀祭牲的血并靠着它的功劳进入圣所。基督“照着无穷之生命的大能”（来7:16），“不用山羊的血和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事”（来9:12）。我们应邀凭着信心跟随祂到那里去（来4:16）。祂为我们敞开并亲自走出一条又新又活的道路，就是十字架的道路，顺从的道路。除此以外，没有别的道路。

　　这就赋予我们经常下意识所说的话语——与基督“一路同行”以深刻的意义。祂已进入至圣所，在那里为我们服务。祂是经过十字架的道路，经过客西马尼园和髑髅地而去的。现在祂又邀请我们跟随祂（太20:22,23）。凡接受祂邀请的人必须甘愿和祂同走十字架的道路。只有在今生如此跟随祂的人，才能在更美的世界里有权生活在祂的面前。

　　“掰这饼、喝这杯”的礼节也向我们体现了同样的教训。基督说：“这是我的身体，为你们掰开的……这杯是用我的血所立的新约”（林前11:24,25）。当我们拿起杯，掰开饼时，我们就与上帝立下了庄严的誓约，要一路走到底，即使身摧体残，流血牺牲也在所不惜。

　　上帝的余民教会完全可以说是“历史中最尊贵的后裔”。历代的光辉都照耀在他们的身上。他们不仅继承了以往世代的软弱，也积累了历代的圣经知识。他们所得到的圣经亮光是其他人所从来没有的。他们拥有圣所上的亮光；拥有更确实的预言；上帝的圣言托付给了他们。他们明白基督在天上圣所中正在做的工作。他们拥有不可估量的特权，向世界传扬上帝审判的时候已经到了，万物的结局近了。他们“为人该当怎样圣洁，怎样敬虔”（彼后3:11）！

　　柜。在施恩座的下面的约柜中，放着十条诫命。这是上帝宝座的根基。在约柜这里，正义与怜悯相遇，公义与平安“彼此相亲”（诗85:10）；在这里，上帝显示了祂自己；这是至高者的隐秘处。约柜和施恩座是整个献祭崇事的中心。

　　免得他死亡。对亚伦的警告会使他想到因他儿子的悖逆而招惹的灾难（利10:1,2）。

       从云中。上帝应许摩西要在“会幕门口”（出29:42），在幔子前的香坛那里（出30:36；民17:4）或直接在这里的施恩座前（出25:22；30:36）与他相会。“云”在施恩座上的显现说明至圣所绝不是黑暗的，因为与“云”在一起的是耶和华的荣光（王上8:10,11；代下5:13,14；启15:8）。这荣光是上帝确与祂子民同在，停留在施恩座上的可见凭据（出25:22；诗80:1；赛37:16）。在人看来，上帝似乎是居住在“黑暗”当中（王上8:12；诗18:11）。但“上帝就是光，在祂毫无黑暗”（约壹1:5）。祂居住“在人不能靠近的光里”（提前6:16）。上帝在向祂子民显示自己的时候，总是用云遮掩祂的荣光，既使必朽的人类可以意识到祂的存在，但又能承受得住（出16:10；19:9；24:16；34:5；40:34,38）。

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3 亚伦进圣所，要带一只公牛犊为赎罪祭，一只公绵羊为燔祭。

 【本会注释】

　　圣所。在本章中，摩西称第二层为“圣所”，第一层为“会幕”。

　　赎罪祭。当赎罪祭和燔祭一起奉献时，要先献赎罪祭，并需要较贵重的祭牲。所以赎罪祭是一只公牛犊，燔祭是一只公绵羊。

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4 要穿上细麻布圣内袍，把细麻布裤子穿在身上，腰束细麻布带子，头戴细麻布冠冕；这都是圣服。他要用水洗身，然后穿戴。

 【本会注释】

　　圣服。起先祭司的人数不多，大祭司通常会协助他们工作。随着祭司人数的增加，他就不大做这些事了。到后来，他只在安息日，月朔和年度的三大节期中才协助他们工作。普通祭司被视为他的代表。当他们主持仪式时，他们的服务会得到接纳，就象是大祭司亲自主持一样。他们只有在赎罪日不能代替他主持仪式。他是大祭司；每当他主持仪式的时候，就要穿上与他高贵的职务相称的华美金衣。这套贵重的衣袍不仅镶嵌着黄金和宝石（出28:13-36）而且是用圣所的颜色和金丝织成的（出28:4-6）。如此穿戴的大祭司，代表在神圣荣耀中的神子基督。

　　在赎罪日，大祭司要亲自主持一切的崇事，由其他的祭司协助。他穿着这套金衣举行了每日早晚的崇事。但在主持赎罪日特殊仪式时，大祭司要穿上为这个场合特制的圣“细麻布衣服”（利16:23）。这些“圣衣”与普通祭司的衣袍相似，但后者用的是杂色的刺绣。衣料的质地可能比普通祭司的衣服更细腻一些。

　　大祭司这一天要换好几次衣服。每一次更衣时他都要全身沐浴。据《塔木德》的记载，他在清晨要脱去自己的衣服，换上金色的衣服，主持正常的早晨崇事。此后，他要脱去金色的衣服，穿上“圣衣” 主持这日特殊的崇事（第4节）。再换上金色的衣服，主持晚上的崇事（第23,24节）。晚上的崇事结束以后，他再要换上自己的衣服离开圣所的神圣区域。大祭司穿着金色的衣服向百姓代表基督，而穿“圣衣”则预表基督担任中保在上帝面前代表百姓（《善恶之争》第422页）。

　　大祭司在赎罪日所穿洁白无瑕的衣服，象征着他和百姓借着当日的仪式想要获得的完全品格。正如大祭司“在圣所执行任务之后，穿着大祭司的外袍出来，到那迎候他的会众之前；基督也必再度降临，穿上极其洁白……的外袍”（《使徒行述》第33页）。正如百姓在那日的特殊崇事结束以后得以“洁净，脱尽一切的罪愆”（第30节），当基督显现在祂的百姓面前时，他们也将“在上帝的宝座前没有瑕疵”（启14:5；弗5:27；西1:22；犹24；启19:8）。

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5 要从以色列会众取两只公山羊为赎罪祭，一只公绵羊为燔祭。

 【本会注释】

　　赎罪祭。亚伦要从会众中取两只公山羊“为赎罪祭”。这是不寻常的，因为在每日的崇事中要求献一只公牛犊作为百姓的供物，而不是一只山羊（利4:14）。但赎罪日与所有其他的日子都是不一样的。

　　燔祭。为一只公绵羊，和亚伦承接圣职之礼所献的一样（利9:2）。

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6 “亚伦要把赎罪祭的公牛奉上，为自己和本家赎罪；

 【本会注释】

　　亚伦要把。亚伦这时不要宰杀公牛，而要在会幕门口把它奉献给耶和华面前让祂悦纳（见第11节）。他要把它留在燔祭坛旁边，到了时候就把它献上。

　　为自己和本家。这只公牛是为他自己和他本家献的。只有他能主持这个庄严的礼节，而且在他预表基督的中保工作以前应当清除一切罪污（见约17:19）。其他祭司在旁协助，但不得献祭。

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7 也要把两只公山羊安置在会幕门口、耶和华面前，

 【本会注释】

　　亚伦要把那两只山羊带到会幕门口奉献给耶和华。它们站在那里等待拈阄。

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8 为那两只羊拈阄，一阄归与耶和华，一阄归与阿撒泻勒。

 【本会注释】

　　拈阄。就是把两个刻上字的物体放在一个瓮中或其他容器中，再把它们抽出来。这样，选择权就留给了上帝。最初的阄是木制的，一个刻着归与耶和华，另一个刻着归与“阿撒泻勒”。后来人们用更贵重的材料来制作，有的甚至是用金子。据《塔目德》记载，两只山羊要尽可能相象。为了避免拈阄以后发生错误，要用朱红色线系在归与阿撒泻勒的羊角上，并系在和归于耶和华的羊脖子上。这样就把它们区别开来了。

　　归与阿撒泻勒（英文KJV版为“替罪羊”）。有些神学家认为两只山羊都象征着基督，代表祂赎罪工作的两个阶段。但也有许多人认为它们代表两个对立的势力，因为一只归与耶和华的羊，另一只归与撒但的羊。大多数译本对`azazel（阿撒泻勒）采用音译，因为关于它的含义还没有一致的意见。许多现代学者和犹太人都认为阿撒泻勒代表一个有位格的，超自然的邪灵。几乎所有的学者都认为其词根的含义就是“除去者”，特别是“借着一系列作为”而除去者。还有认为这是`ez（“山羊”）和`azal（“离开”）的结合。

　　正如一只山羊是归与有位格的神耶和华的，另一只山羊也必须归与一个有位格的灵；并且它们显然是对立的。所以大家一致认为阿撒泻勒是与耶和华作对的撒但。

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9 亚伦要把那拈阄归与耶和华的羊献为赎罪祭，

 【本会注释】

　　亚伦要把那只拈阄归与耶和华的山羊作为百姓的赎罪祭献上（第15节）。

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10 但那拈阄归与阿撒泻勒的羊要活着安置在耶和华面前，用以赎罪，打发人送到旷野去，归与阿撒泻勒。

 【本会注释】

　　但那……羊。两只羊之间的对比十分明显。归与耶和华的羊要宰杀；归与阿撒泻勒的羊则不杀掉。归于耶和华之羊的血要带到圣所里弹；归与阿撒泻勒之羊则不需要，因为它没有流血。赎罪祭的脂油总是在坛上焚烧的。归与耶和华的羊就是如此（第25节）。归与阿撒泻勒的羊当然不用这样。归于耶和华之羊的血起洁净的作用（第15,16节）；归与阿撒泻勒的羊则会造成污染（第26节）。两只羊之间的对比是非常明确的（见第20,21节注释）。

　　用以赎罪。见21节注释。

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11 “亚伦要把赎罪祭的公牛牵来宰了，为自己和本家赎罪；

 【本会注释】

　　这只公牛已呈献在耶和华面前（第6节）；现在把它带来献祭。在亚伦准备好为别人赎罪以前，他必须先为自己赎罪。

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12 拿香炉，从耶和华面前的坛上盛满火炭，又拿一捧捣细的香料，都带入幔子内，

 【本会注释】

　　火炭。公牛已经宰杀。它的血由一个祭司接在盆子里。亚伦在带着血进入圣所以前，要先从燔祭坛上取了一些火炭盛在他的香炉里。他还取了两把香，进入至圣所以后要放在火炭上。

　　幔子内。这是亚伦第一次在至圣所内供职，也是他第一次穿“圣衣” 供职。此前，他一直穿着华丽的金色衣袍为别人赎罪。现在他穿着谦卑的衣服为自己和百姓恳求怜悯。他的身份完全改变了。

　　据《塔木德》记载，大祭司在赎罪日以前要花一周的时间在祭司住宅区自己的房间里祈祷和默想，仔细温习那日的仪式。他只能在思考他将主持之崇事的意义。他是否开始领悟更换衣袍的意义，以及基督道成肉身时身份的改变呢（见第4节注释）？他是否明白脱下华丽的衣袍穿过幔子来到上帝面前的意义呢？大祭司主持一年中最重要的崇事，如果不明白它的意义，那简直是不可想象的。宰杀公牛，公绵羊以及山羊，把血洒在坛上或弹在至圣所内，但不了解这些做法的含义，这就是把圣所中最庄严的仪式降格为一种外表虔诚的仪式。不会是这样的。基督说：“亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子；既看见了，就快乐”（约8:56）。既然亚伯拉罕理解了，亚伦也肯定是理解了。

　　我们可以推断说，亚伦即使没有完全理解，也一定是部分理解了与救赎计划有关的一切属灵真理。古代有些人对上帝和救恩的了解比今日许多有学问的人更多。基督曾论到摩西说：“他有指着我写的话”（约5:46）。摩西所写的话十分明确，所以腓力和拿但业在弥赛亚来到时就认出了祂（约1:45）。保罗说他“所讲的，并不外乎众先知和摩西所说将来必成的事，就是基督必须受害，并且……从死里复活”（徒26:22,23）。

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13 在耶和华面前，把香放在火上，使香的烟云遮掩法柜　上的施恩座，免得他死亡；

 【本会注释】

　　内幔子既已拉开，只有香把亚伦与上帝的隔开了。在帐幕外面，百姓的祈祷和香一起上升。他们凭因信与亚伦一同进了帐幕。

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14 也要取些公牛的血，用指头弹在施恩座的东面，又在施恩座的前面弹血七次。

 【本会注释】

　　亚伦将香炉留在至圣所中，回到院子里取公牛的血。先把血弹在施恩座上，再弹在施恩座前面七次，结束了他用公牛的血在至圣所中里要做的工作。他已“为自己和本家”赎了罪（第17节）。既除去了罪孽，他就成了无罪之主基督的合适代表，可以为别人代求了。

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15 “随后他要宰那为百姓作赎罪祭的公山羊，把羊的血带入幔子内，弹在施恩座的上面和前面，好象弹公牛的血一样。

 【本会注释】

　　公牛的崇事结束以后，亚伦带来归与耶和华的山羊，“为百姓”宰杀了它，然后把血带进幔子，用与弹公牛的血的同样方式弹血，先弹在施恩座上，然后在其前面弹七次。公牛的血被弹在哪里，山羊的血也弹在哪里。

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16 他因以色列人诸般的污秽、过犯，就是他们一切的罪愆，当这样在圣所行赎罪之礼，并因会幕在他们污秽之中，也要照样而行。

　　圣所的崇事自始至终都与赎罪有关。所以在每一个步骤中都要“行赎罪之礼”。

　　一. 在一年的任何时候，当罪人奉上祭牲并按手在其头上承认自己的罪时，他就得到了“赎罪”。他获得了“赦免”（利4:20,26,31,35；5:6,10,13,16,18；6:7）。他的罪借着祭牲之血的处置以及祭物在坛上的焚烧（在有些情况下，部分祭物由祭司吃掉），象征性地转移到圣所之中。但他还没有实现完全的赎罪。他的罪虽已蒙赦免，但他必须继续走在顺从的道路上。如果他没有做到这一点，在赎罪日疏忽了“刻苦己心”（利23:27-29），他先前所赦免的一切罪都将回到他身上。他就必死无疑（结18:24；33:13）。他唯一的保障就是“忍耐到底”。只有到了那时，他才能指望“得救”（太24:13）。

　　二. 在赎罪日，就是对一年中所有承认和饶恕的罪进行最后完全赎罪的日子（利16:16,19；来10:1-3），归与耶和华之羊的血象征性地从圣所中除去这些罪，为圣所“赎罪”。圣所现在也摆脱了罪愆（利16:17,20）。

　　七月初一是吹角节。吹角的目的是为了提醒百姓十天以后的赎罪日（民29:1）。当中的九天成了省察己心，为赎罪日做准备的日子，因为赎罪日是决定他们命运的审判的日子。他们相信到那日“将决定谁死谁活”（《犹太百科全书》卷二286页《赎罪日》）。

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17 他进圣所赎罪的时候，会幕里不可有人，直等到他为自己和本家并以色列全会众赎了罪出来。

 【本会注释】

　　当大祭司在至圣所处置公牛和山羊的血时，圣所与至圣所之间的幔子是拉开的，所以圣所中的任何人都能看到至圣所里面。但那是大祭司独有的权利，只有他能出现在上帝的面前。本节的禁令适用于12-16所涉及大祭司在至圣所处置血的情节。

　　百姓焦急地等候听见赎罪日大祭司所穿之袍的铃铛声。他穿着白衣进入至圣所弹血，象征性地永远消除他们平日的犯罪记录。上帝会接纳他或他们吗？当他离开至圣所重新穿上金色的袍子时，百姓听见了铃铛声，他们非常喜乐，深深感谢。

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18 他出来，要到耶和华面前的坛那里，在坛上行赎罪之礼，又要取些公牛的血和公山羊的血，抹在坛上四角的周围；

 【本会注释】

　　亚伦洁净了至圣所，完成了那里的工作以后，也要为“会幕”，就是圣所做同样的事情（第16节）。然后他要“到……坛那里”，就是燔祭坛，取一些公牛和山羊的血，洁净祭坛“以色列人诸般的污秽”（第19节）。据犹太人的遗传，山羊的血和公牛的血是混合在一个器皿里的。

　　除了把血抹在坛的四角──就是抹赎罪祭血的地方──以外，大祭司也要在坛上弹血，那是弹燔祭和赎愆祭的血和早晚祭的血的地方。这样，大祭司就洁净了坛使之成圣，“除掉以色列人诸般的污秽”。

　　我们很容易理解洁净地上圣所两个坛的必要性，因为燔祭和赎罪祭的血曾弹在上面（利1:5,11；4:7,18,25,30,34）。燔祭和赎愆祭的血弹在坛上（利1:5,11；5:9）；赎罪祭的血抹在坛的四角（利4:7,18,25,30,34）。关于香坛，圣经说亚伦“一年一次，要用赎罪祭牲的血，在坛上行赎罪之礼”（出30:10）。关于燔祭坛，圣经说：“他（从圣所）出来，要到耶和华面前的坛那里……又要取些公牛的血和公山羊的血，抹在坛上四角的周围。也要用指头把血弹在坛上七次，洁净了坛。从坛上除掉以色列人诸般的污秽，使坛成圣”（利16:18,19；参20节）。

　　地上的圣殿是天上圣殿的模型；地上的洁净是天上洁净的预表。关于这件事，但以理说到了2300日，“圣所就必洁净”（见但8:14注释）。但天上的圣所需要洁净吗？难道天上有污秽要洁净吗？保罗回答说：“照着天上样式作的物件必须用这些祭物去洁净；但那天上的本物自然当用更美的祭物去洁净”（来9:23）。

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19 也要用指头把血弹在坛上七次，洁净了坛，从坛上除掉以色列人诸般的污秽，使坛成圣。”

20 “亚伦为圣所和会幕并坛献完了赎罪祭，就要把那只活着的公山羊奉上。

 【本会注释】

　　赎罪日所献归与耶和华之羊的血洁净了至圣所、圣所和燔祭坛，除尽“以色列人诸般的污秽”和“过犯，就是他们一切的罪愆”（第16,19节）。百姓曾在日常的崇祀中奉献个人的赎罪祭，从而使这些罪得到赦免。血抹在燔祭坛的四角；悔罪之人得到赦免而离去。圣经多次提到“祭司要为他赎了，他必蒙赦免”（利4:26,31,35）。然而罪虽已得到赦免，罪的记录却要留到赎罪日才“涂抹”。然后赎罪祭就“献完了”（见16节注释）。

　　那只活着的公山羊。在大祭司用归与耶和华的羊赎罪，并用它的血洁净圣所时，归与阿撒泻勒的羊一直栓在祭坛旁，与仪式无关。在归与耶和华的羊所作的赎罪完成（第20节），“为圣所和会幕并坛献完了赎罪祭”（第20节）以后才用到它。

　　大祭司既洁净了圣所中的罪，就带着这些罪走到归与阿撒泻勒的羊等待的会幕门口（《先祖与先知》第356页；《善恶之争》第422页），按手在它头上承认这些罪，从而把罪从圣所转移到这只羊身上。羊要将这些罪带到旷野去（《先祖与先知》第356,258页）。

　　在预表的真体中，基督最终要洁净天上的圣所，除去祂子民所承认并蒙饶恕的一切罪，把这些罪归给撒但，宣布他对引诱人所犯的一切罪负责，并承担最后的惩罚（《善恶之争》第422,485,658页）。“那些靠着基督的宝血得赎之人的罪，最终将归在罪的创始者身上。他必须承担罪的惩罚”（《早期著作》第178页）。

　　在上帝处理罪恶的舞台上，最后一幕将是把一切罪过都归还给撒但，这是多么的恰当！因为他是罪恶的创始者，曾给那些因基督的赎罪宝血而除去罪孽的人带来莫大的悲剧。循环结束了，戏剧演完了。只有当一切罪恶的创始者撒但最后被消灭时，我们才可以真正说罪已从上帝的宇宙中永远涂抹了。从广义上说，阿撒泻勒的羊是“赎罪”工作的一部份（第10节）。只有到义人得救，恶人被“剪除”，撒但不再存在时，宇宙才会处在一种完全和谐的状态中，就象罪恶尚未侵入以前那样。

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21 两手按在羊头上，承认以色列人诸般的罪孽过犯，就是他们一切的罪愆，把这罪都归在羊的头上，藉着所派之人的手，送到旷野去。

 【本会注释】

　　送到。直译为“驱逐”。该词原文指休妻（申21:14；22:19,22；耶3:8），是一个强调词。就象赶走某种讨厌可恶的野兽那样，归与阿撒泻勒的羊也被送到旷野（原文是midbar）。它可能在那里死亡，也可能没有，因为有希伯来人在midbar放羊。midbar指野兽出没，无人居住的地区。《塔木德》提到后来的习俗是将这只羊从悬崖上扔下去，但即使这样，它的死在献祭的仪式中也不具任何意义。与归与耶和华的羊相对比，归与阿撒泻勒的羊是活着送走的；它最终的死亡不具有任何牺牲或赎罪的意义。

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22 要把这羊放在旷野，这羊要担当他们一切的罪孽，带到无人之地。

 【本会注释】

　　以色列人知道自己犯了罪，辜负了上帝的期望。但在赎罪日的整个过程中，他们得以目睹他们与过去一年中所承认蒙赦免的罪完全的分离，以及上帝饶恕他们性命的良善。他们知道自己不配领受所赐给他们的恩典。但借着赎罪日的祭牲所流的血，他们蒙赦免之罪的记录从圣所中涂抹了。现在当他们看着那归与阿撒泻勒的羊离去时，他们见证了戏剧中的最后一幕──随着撒但所怂恿的一切罪归到“他自己的头上”（诗7:16），他走向了自己的结局。

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23 “亚伦要进会幕，把他进圣所时所穿的细麻布衣服脱下，放在那里，

 【本会注释】

　　这些衣服又称为“圣衣”（第4节），只在赎罪日使用。亚伦早上带着香进入至圣所时穿上这些衣服。当中保的特殊工作完成以后，他就脱下了细麻布衣服，穿上了金色的衣袍。

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24 又要在圣处用水洗身，穿上衣服，出来，把自己的燔祭和百姓的燔祭献上，为自己和百姓赎罪。

 【本会注释】

　　亚伦曾与罪恶接触，虽然没有到需要献赎罪祭的程度，但他必须沐浴，再穿上金色的衣袍，然后他要献上日常的晚燔祭，既是为他自己也是为百姓。新的一年的礼仪从此开始了。

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25 赎罪祭牲的脂油要在坛上焚烧。

 【本会注释】

　　当日早些时候所献各种赎罪祭的脂油这时才焚烧（第11,15节）。

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26 那放羊归与阿撒泻勒的人要洗衣服，用水洗身，然后进营。

 【本会注释】

　　他不一定是祭司，可以是任何“所派之人”（第21节）。一根绳子系在山羊的脖子上，让那个人牵着走，或用所带的杖赶着走。

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27 作赎罪祭的公牛和公山羊的血既带入圣所赎罪，这牛羊就要搬到营外，将皮、肉、粪用火焚烧。

 【本会注释】

　　律法要求那些血被大祭司带进圣所赎罪之祭牲的身体要在营外焚烧。保罗认为这是预表基督“在城门外受苦”，并劝勉我们要跟从祂“出到营外……忍受祂所受的凌辱”（来13:11-13）。

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28 焚烧的人要洗衣服，用水洗身，然后进营。”

29 “每逢七月初十日，你们要刻苦己心，无论是本地人，是寄居在你们中间的外人，什么工都不可做；这要作你们永远的定例。

 【本会注释】

　　永远的定例。赎罪日是一年中唯一禁食的日子，又称为“禁食的节期”（徒27:9）。上帝并没有要求和认可后来所加添的其他禁食（赛58:3-7；亚7:3-10）。在基督的时代，除了每周两天禁食以外，一年还有29个禁食的日子。

　　刻苦己心。不单是禁食，还要省察内心，检查自己在圣洁生活进步的情况，以及对上帝的寻求，认罪，弥补所疏忽的义务，与上帝和人结清帐目方面，从而挽回时间的损失。

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30 因在这日要为你们赎罪，使你们洁净。你们要在耶和华面前得以洁净，脱尽一切的罪愆。

 【本会注释】

　　这是赎罪日，每一个人都要配合洁净的工作。只有当以色列人认了罪并祈求上帝帮助时，祭司才能行赎罪之礼。大祭司所赎的，只是认过的罪，就是悔罪的人在一年中为之献上祭物的罪。这一天在预表中提供了一年一度永远涂抹罪孽的机会。这是悦纳的时候。

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31 这日你们要守为圣安息日，要刻苦己心；这为永远的定例。

 【本会注释】

　　圣安息日。直译为“安息日的安息”，是一个重要的日子。

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32 那受膏、接续他父亲承接圣职的祭司要穿上细麻布的圣衣，行赎罪之礼。

 【本会注释】

　　祭司的职分和崇事要在亚伦死后继续进行。因此另一位祭司要受膏，分别为圣承接祭司的职分，穿上圣洁的细麻布衣服主持崇事。

　　《利未记》第16章是圣经最伟大的篇章之一。救赎的计划在其中美妙而深刻地显示出来。在本章的34节经文中隐藏着一些有关上帝的深奥的事。所描述的仪式含义之深刻，证明上帝是它的作者。人需要费尽心思来理解它的教训。

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33 他要在至圣所和会幕与坛行赎罪之礼，并要为众祭司和会众的百姓赎罪。

34 这要作你们永远的定例，就是因以色列人一切的罪，要一年一次为他们赎罪。”于是，亚伦照耶和华所吩咐摩西的行了。

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第十六章补充注释

　　为了清楚地理解赎罪日的各种崇事，人们需要对举行圣所仪式的建筑物，及起周围的环境有所了解。关于圣所，略见出26:1注释，详见出25至40章注释。

　　摩西原来所建造的帐幕是一个带有木制围墙的帐棚（见出26:15-26注释）。棚顶有四层材料，最内层是捻的细麻，其他三层是各种皮子（见出26:1-14注释）。帐棚长13.34米，宽 x4.45米，外面的围场称为院子，长约172英尺，宽约86英尺（见出27:9-18注释）。

　　会幕分为两间，头一间较大的房间称为圣所，第二间称为至圣所。一层华丽的幔子把这两间隔开。里面没有窗户，所以靠头一间中带七个分支的灯台提供照明，好让祭司在那里主持崇事。

　　在头一间里有三件器具：放陈设饼的桌子，灯台和香坛。从朝东的前门进入会幕，人可以看到房间尽头的香坛。右边是放陈设饼的桌子，左边是灯台。桌子上放着陈设饼，摆成两摞，每摞六张，还有为饼用的乳香和奠酒的爵。还有崇事所用的盘子，调羹和瓶。灯台是用精金制成的；其杯或灯象杏花。

　　这一间中最重要的物件就是香坛。它约有88.9厘米高，顶部是边长为44.45厘米的正方形。外面包金，顶部有金牙边。祭司将盛着取自燔祭坛火炭的容器和香都放在坛上。当他把香放在火炭上时，香气不仅充满了头一间而且也蔓延到第二间，所以它也服务于至圣所。

　　第二间里只有约柜，长约3英尺8英寸，宽和高约为2英尺2英寸。约柜的上面是施恩座，赎罪日的赎罪之礼就是在其上进行的。在施恩座顶部的四围有金牙边，与香坛的金牙边相似。约柜里有上帝亲自用手指写在两块石版上的律法。

　　在施恩座上有两个金的基路伯。上帝在这里与祂的百姓交往（出25:22）。

　　在帐棚外的院子内有洗濯盆。这是一个用青铜制作的大盆，里面盛着沐浴用的水。祭司们在进入圣所或开始崇事以前要在洗濯盆里洗手和脚（出30:17-21；38:8）。

　　在院子里洗濯盆的东面还有燔祭坛。这坛在所有的献祭仪式中起着非常重要的作用。燔祭坛高约1.33米，因此需要有一个突出部分使祭司在主持祭坛的仪式时可以站在上面，也可以使百姓可以看见他。坛的顶部是边长约为2.22米的正方形。坛是用木制的，外面包铜。后来这个坛加大了，以容纳更多敬拜的人。祭物焚烧在这坛上，所以它叫燔祭坛。祭牲的脂油和其他供物的某些部分也在这里焚烧。在坛的四角有犄角状的突出物，称为“坛的四角”。在奉献某些祭物的时候，祭司会将血抹在坛的四角。而在献其他的祭物时，血要洒在坛的周围。崇事中用剩的血要倒在坛脚的地上。

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利未记17章

提要：1 所有被杀动物的血必须在会幕门口献给耶和华。7 绝不可献给鬼魔。10 禁止吃任何的血，15 和自死的或被撕裂的动物。

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1 耶和华对摩西说：

2 “你晓谕亚伦和他儿子并以色列众人说，耶和华所吩咐的乃是这样：

3 凡以色列家中的人宰公牛，或是绵羊羔，或是山羊，不拘宰于营内营外，

 【本会注释】

　　以色列人离开埃及的时候，有一大群的人，主要是埃及人，和他们一起离开埃及。圣经称他们为“闲杂人”（出12:38；民11:4）。也可译为“乌合之众”。他们老是闹事，带头悖逆。他们煽动提出肉食的要求，导致数千人死亡（民11:4-6,18-20,31-33）。他们虽然每天都看见上帝从天上降吗哪的神迹，却不知感恩，一味作恶。就象许多靠他人的施舍的人那样，他们的要求越来越高。

　　可以推测，这些闲杂人总想继续进行他们异教的祭宴。在埃及有最堕落的异教崇拜。其中鬼魔崇拜是最恶劣的（利17:7）。在鬼魔崇拜中，通常献公山羊为祭。这些恶习已开始在以色列人中蔓延，因此一场改革势在必行。

　　在圣所建立以前，一家之长同时也是祭司，负责献祭。当会幕建立起来，并由祭司接任献祭工作时，以色列人的生活发生了极大的改变。家长把先前的一些职权交给了利未人。这可能引起不满的情绪。

　　最大的麻烦就是规定今后宰杀祭牲都必须在圣所进行，与宰杀祭牲有关的筵席也要在那里举行。这条规定本身不会对以色列人造成太大的困难，因为旷野的圣所处在中央的位置，所有的人都很容易达到。但这种安排将自然结束闲杂人的欢宴。这种欢宴肯定受到许多以色列人的热心采纳。以色列人陷入这种偶像崇拜之深可以从第7节的吩咐中看出来。

　　在所有的祭物中，平安祭最容易被人滥用。一般说来，其他带血的祭物在血被洒掉、脂油去除以后不是给了祭司就是烧掉了。献祭者是得不到祭物任何部分的。但在献平安祭时，耶和华接受了血和脂油，祭司接受了胸和右腿（利7:34）；其余的部分都归献祭者和他所邀请的客人（申27:7；见利7:15注释）。

　　在人看来，平安祭还有一个好处。一般的祭物必须是完美的才能被接纳（利22:21；3:1），但乐意奉献的平安祭不一定需要完美的。即使“肢体有余的，或是缺少的”也可以采用（利22:23）。如果有人想要设筵，他可以选一只有残疾的但是没有病的牲畜，带到会幕把上帝所要的部分献给耶和华，也就是给祭司。以色列人中有些人没有做到这一点。此后，以色列人除了在营中举行的庆典以外，不得参加任何其他的庆典。在营中举行的庆典，大概会遵循上帝的律法中所体现的宗教和社会标准的。

　　取消宰杀与欢宴还有其他积极的意义。所有牲畜的宰杀似乎都要在祭司的直接监督下进行。这样，牲口的宰杀也就成了一种半宗教的举动。如果这样理解这条吩咐，那就强调了在凡事上要承认上帝。祂要得到我们所有之物的一部分，这里指的是血和脂油。这将教训以色列人用他们的财产来尊崇上帝，与祭司分享他们的东西。特别是赋予流血与血本身新的意义，因为百姓要非常尊重血，在任何情况下都不得吃血。

　　这些原则今天仍与当年一样有效。上帝对我们的一切都拥有主权。即使是在吃喝上，也要尊崇上帝。上帝还要祂的子民与闲杂人区别开来。男女老少都有与世界联合的危险。各种联合是很容易形成的，其结果对于信徒的信心往往是致命的。受教于世俗的学校是充满危险的。它们的社交活动乃是一种网罗。在安息日上课和举行典礼也是如此。凡到“营外”去的人需要得到特别的保护，并首先获得上帝的明确吩咐。

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4 若未曾牵到会幕门口、耶和华的帐幕前献给耶和华为供物，流血的罪必归到那人身上。他流了血，要从民中剪除。

5 这是为要使以色列人把他们在田野里所献的祭带到会幕门口、耶和华面前，交给祭司，献与耶和华为平安祭。

6 祭司要把血洒在会幕门口、耶和华的坛上，把脂油焚烧，献给耶和华为馨香的祭。

7 他们不可再献祭给他们行邪淫所随从的鬼魔（原文作公山羊）；这要作他们世世代代永远的定例。

8 “你要晓谕他们说：凡以色列家中的人，或是寄居在他们中间的外人，献燔祭或是平安祭，

9 若不带到会幕门口献给耶和华，那人必从民中剪除。

 【本会注释】

　　那人必从民中剪除。第1-7节的法规是为了使以色列人摆脱埃及人有害的影响（见利18:3）。上帝极为重视这个问题。这可以从对过犯的处罚中看出来。对于违犯某些与身体不洁有关的律法，上帝规定了洁净之礼。在其他问题上，祂要求献祭，在某些情况下要求赔偿。但如果他不自卑，祂就规定了与干犯赎罪日同样严厉的惩罚：开除会籍。这条规定也包括“外人”（第8节）。至少在他的情况中，“剪除”可能是指取消与上帝的子民交往的权利（见创17:14；出12:15注释）。

　　以色列人有许多功课要学习。上帝计划让他们在旷野学会这些功课。在这里，他们是一个完整的组织，不种也不收，可以专心研究所赐给他们的吩咐。例如他们每日的粮食直接来自天上，这时刻提醒他们对上帝的依赖。

　　在会幕门口宰杀所有牲口的命令，在以色列进入迦南之后就废除了（见申12:15,20,21）。一切祭牲都要带到会幕；但如果宰杀的牲口是为食用的话，就可以在家里宰杀。以色列人那时大概已经学会了上帝所要教导他们的功课；此外，闲杂人也不再是他们的网罗了。

　　献给。在西奈以前，以色列没有专门的祭司。家长就是家庭的祭司。但现在上帝下令作出改变，并要求所有的人都要遵守。人们不但要敬拜，而且要按照上帝所指定的方式敬拜。他们要承认所指定的领袖；要忌讳所禁止的事物；要用他们的财产尊崇上帝；要禁止不敬虔的集会。上帝没有禁止社交集会，但这样的集会必须符合圣所的环境。不可举办狂欢的宴席。

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10 “凡以色列家中的人，或是寄居在他们中间的外人，若吃什么血，我必向那吃血的人变脸，把他从民中剪除。

 【本会注释】

　　上帝严禁以色列人和外人（第12节）吃血。这不仅是为犹太人规定的。因为一，该规定最先是向挪亚，也就是洪水以后的人类祖先颁布的（创9:4）。二，新约教会最早的规定中就有“禁戒……血，并勒死的牲畜”（徒15:29）。

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11  因为活物的生命是在血中。我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的生命赎罪；因血里有生命，所以能赎罪。

 【本会注释】

　　活物的生命。摩西的著作七次提到禁止吃血（创9:4；利3:17；7:26,27；17:10；申12:16,23,24；15:23），理由是血代表生命。事实上血就是生命。这是千真万确的。血将养分、力量和热量带到身体的各个部分，并带走一切有毒有害的物质。血是生命存在不可缺少的媒介。身体的所有部分都要靠血来供养。如果哪里出现了伤口，血会将医治伤口所需要的物质运送过去。在科学上不断发现有关血液的新事实。每一个新的发现都使我们更加诧异血液的奇妙特性。

　　血在救赎的计划中占有很高的位置。圣经一再描述基督的血是救赎的要素。所以就有了以下的说法：“用自己血所买来的”（徒20:28）；“借这爱子的血，得蒙救赎”（弗1:7）；“借着……血成就了和平”（西1:20）；“用自己的血叫百姓成圣”（来13:12）；“永约之血”（来13:20）；“蒙他血所洒的人”（彼前1:2）；“圣灵、水与血”（约壹5:8）；“不是单用水，乃是用水又用血”（约壹5:6）；“用自己的血使我们洗去罪恶”（启1:5）。如果把血和用血赎罪的道理从圣经中拿走，我们就没有救主了。祂“象羊羔被牵到宰杀之地”，而且“因他受的鞭伤我们得医治”（赛53:7,5）。

　　当基督宣布：“你们若不吃人子的肉、不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生”（约6:53,54,60）时，百姓和门徒们一定感到很难理解。但对于真基督徒来说，这些话却具有深刻的含义。他们会想起新约，就是用血所立的约。主的圣餐就是该约的象征（林前11:25）。

　　为你们的生命赎罪。直译为“遮掩你们的生命”。赎罪靠的是血，因为血中有生命。基督的血能够赎罪，因为它代表祂的生命。基督的死实现了一个目的。祂的生实现了另一个目的。两者共同保证了我们的得救。借着祂的死，基督接受了惩罚，满足了律法的要求；借着祂的生，祂确保了我们的生命（见罗5:10）。

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12 因此，我对以色列人说：你们都不可吃血；寄居在你们中间的外人也不可吃血。

 【本会注释】

　　吃血的禁令不但禁止以色列人吃血，而且还有更深的含义，就是使他们懂得尊重血所象征的生命。一切生命都来自上帝并属于祂。不可滥用或毁灭生命。

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13 凡以色列人，或是寄居在他们中间的外人，若打猎得了可吃的禽兽，必放出他的血来，用土掩盖。

 【本会注释】

　　这一定给猎人一个印象深刻的教训。他出去打猎，射下一只鸟，就要想起上帝关于尊重血的吩咐。他要把血倒在地上，恭敬地埋起来。这当然不是为那只鸟的缘故，而是为了使人懂得生命的价值和重要性（见太10:29）。

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14 “论到一切活物的生命，就在血中。所以我对以色列人说：无论什么活物的血，你们都不可吃，因为一切活物的血就是他的生命。凡吃了血的，必被剪除。

 【本会注释】

　　这是一句重复的话，但增添了新的内容。原来只说血里有生命，现在说血就是生命。

　　基督教导人要同情自己的同胞。事实上，能不能进天国，是在于人有没有关心和照顾饥饿，口渴，赤身露体和在监狱里的人（太25:34-40）。他们的生命来自祂这个生命的创始者，服侍他们就是服侍祂。

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15 凡吃自死的，或是被野兽撕裂的，无论是本地人，是寄居的，必不洁净到晚上，都要洗衣服，用水洗身，到了晚上才为洁净。

 【本会注释】

　　自死的或被撕裂之动物的肉虽然没有禁止食用，它却会使人不洁净。这可能是因为血没有排净的缘故。

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16 但他若不洗衣服，也不洗身，就必担当他的罪孽。”

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弥迦书7章

提要：1 教会抱怨自己人少3 和普遍的腐败，5 不信赖人，而信赖上帝。8 她战胜在她的敌人。14 上帝安慰她，藉着应许，16 藉着使敌人混乱，18 并藉着祂的仁慈。

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1 哀哉!我(或指：以色列)好象夏天的果子已被收尽，又象摘了葡萄所剩下的，没有一挂可吃的;我心羡慕初熟的无花果。

【本会注释】

         哀哉，我(或作以色列)。说话的似乎是以色列或锡安山，或以色列中悔改的人。

         夏天的果子。比喻的含意见第2节。收成以后，田野里就再也找不到果子了;同样，在收获邪恶以后，以色列中就将再也找不到一个义人。可以把锡安比作收成后寻求果子的人。他一个也找不到。

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2 地上虔诚人灭尽;世间没有正直人;各人埋伏，要杀人流血，都用网罗猎取弟兄。

【本会注释】

          参耶5:1。

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3 他们双手作恶;君王徇情面，审判官要贿赂;位分大的吐出恶意，都彼此结联行恶。

【本会注释】

         他们双手作恶。意义不明。七十士译本为“他们为作恶而预备他们的手”。

         贿赂。这里指责这种古老的恶习(见赛1:23)。

         彼此结联。意义不明。该动词只出现在这里。

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4 他们最好的，不过是蒺藜;最正直的，不过是荆棘篱笆。你守望者说　，降罚的日子已经来到。他们必扰乱不安。

【本会注释】

         蒺藜。希伯来语是chedeq ，在箴15:19里译为“荆棘”。坚硬的荆棘会扎破刺伤所有的过路人。

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5 不要倚赖邻舍;不要信靠密友。要守住你的口;不要向你怀中的妻提说。

【本会注释】

         第5,6节描述可悲的道德情况，连朋友，邻居，躺怀中的妻子，家属中的任何一个成员都靠不住。

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6 因为，儿子藐视父亲;女儿抗拒母亲;媳妇抗拒婆婆;人的仇敌就是自己家里的人。

【本会注释】

         耶稣曾用这一节的话来描述基督时代的道德情况(太10:21,35,36)。

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7 至于我，我要仰望耶和华，要等候那救我的上帝;我的上帝必应允我。

【本会注释】

         先知代表以色列表达了对上帝的信心。虽经惩治，仍凭借信心展望所应许的复兴。

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8 我的仇敌啊，不要向我夸耀。我虽跌倒，却要起来;我虽坐在黑暗里，耶和华却作我的光。

【本会注释】

         以色列最后肯定得救，所以她向上帝所用来惩罚其子民的敌人发出凯歌。

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9 我要忍受耶和华的恼怒;因我得罪了他，直等他为我辨屈，为我伸冤。他必领我到光明中;我必得见他的公义。

【本会注释】

         表达了真正的悔改。他认识到自己的唯一希望在于上帝。他没有要求减轻处罚。他知道无论上帝做什么，都是为了他的益处。

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10 那时我的仇敌，就是曾对我说“耶和华你上帝在哪里”的，他一看见这事就被羞愧遮盖。我必亲眼见他遭报;他必被践踏，如同街上的泥土。

【本会注释】

         耶和华你上帝在哪里?参赛37:10-13;珥2:17。

         如同街上的泥土。见赛10:6;亚10:5。

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11 以色列啊，日子必到，你的墙垣必重修;到那日，你的境界必开展(或作：命令必传到远方)。

【本会注释】

         日子必到。复兴的保证。

         命令。希伯来语是choq ，既指命令，也指边界或界限。如果指边界，那就是预言以色列边界的扩大。

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12 当那日，人必从亚述，从埃及的城邑，从埃及到大河，从这海到那海，从这山到那山，都归到你这里。

【本会注释】

         人必从。也可能是“他们必从”，与七十士译本一致。

         埃及的城邑。希伯来语是masor。亚述和埃及都俘虏和奴役过上帝的子民。

         大河。指幼发拉底河。

         从这海到那海。无法确定是什么海。该句表示范围很大。“从这山到那山”也是这样。

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13 然而，这地因居民的缘故，又因他们行事的结果，必然荒凉。

【本会注释】

         似乎指外邦之地。以色列得救时，因上帝的惩罚，许多地方会变得荒凉。

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14 求耶和华在迦密山的树林中，用你的杖牧放你独居的民，就是你产业的羊群。求你容他们在巴珊和基列得食物，象古时一样。

【本会注释】

         容他们在巴珊和基列得食物。弥迦预言的结束是祈求上帝实现祂对祂的子民的承诺。耶和华被描述为神圣的牧人(见诗23:1)，用“杖”(见诗23:4)引导祂的子民，就是“你产业的羊群”(见诗28:9;95:7)到好牧场去(见结34:11-15)。

         独居。对照民23:9节。

         迦密。意为“花园”。可能泛指繁茂的牧场，而不是形成以斯德伦平原西南边界的小山脉。

         巴珊和基列。提到巴珊和基列，可能因这里有富饶的牧场，也可能因为它们地方位于约旦河之东，原先落在亚述手中(见代上5:26注释)，现在要收复。

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15 耶和华说：我要把奇事显给他们看，好象出埃及地的时候一样。

【本会注释】

         上帝承诺显示出埃及时所发生的“奇事”。

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16 列国看见这事就必为自己的势力惭愧;他们必用手捂口，掩耳不听。

【本会注释】

         敌人从前曾夸口：“耶和华你上帝在哪里”(第10节)。现在命运倒转，外邦人将承认耶和华的大能，并以他们所自夸的力量为羞。

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17 他们必舔土如蛇，又如土中腹行的物，战战兢兢地出他们的营寨。他们必战惧投降耶和华，也必因我们的上帝而惧怕。

【本会注释】

         舔土。比喻极大的耻辱(见诗72:9注释;又见赛49:23)。

         他们的营寨。指恶人因害怕上帝而藏身的要塞。

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18 上帝啊，有何神象你，赦免罪孽，饶恕你产业之余民的罪过，不永远怀怒，喜爱施恩?

【本会注释】

         上帝啊，有何神像你?弥迦用了赞美上帝的仁慈和信实的语气结束他的预言。参出15:11;诗71:19中类似的话。

         赦免罪孽。参出34:7;赛55:7。

         不永远怀怒。参诗103:9。

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19 必再怜悯我们，将我们的罪孽踏在脚下，又将我们的一切罪投于深海。

【本会注释】

         弥迦所无奈揭露的以色列的罪孽，得到了白白的饶恕。虽然这里没有特别指出，饶恕肯定是以完全的悔改为前提的。被掳的管教是为属灵的复兴而安排的。但这没有在一个民族的范围里实现。弥迦在结束他预言时所发出的光荣应许一直没有应验在以色列民族。当然有个别人体验了上帝的救恩，得到了所应许的饶恕。福气也可以被基督徒所承受。藉着基督恩典的功劳，他的罪孽可以得到完全的饶恕。如果他忍耐到底，他的罪就不会再次提出来指控他。但如果他背道而沦丧，在审判的日子，他所有的罪都将摆在他面前(见结18:21-24注释)。

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20 你必按古时起誓应许我们列祖的话，向雅各发诚实，向亚伯拉罕施慈爱。

【本会注释】

         见创17:1-9;22:16-18;28:13-15;参来6:13-18节。这些应许本应光荣地应验在以色列人身上，现在将应验在亚伯拉罕的属灵后裔基督教会之中(加3:7,9,29;见本书35,36页)。

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约拿书1章

提要：1 约拿奉差遣到尼尼微，却逃往他施。4 遭遇风暴11 被丢入海洋，17 被一条鱼吞下。

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1 耶和华的话临到亚米太的儿子约拿，说：

 【本会注释】

        约拿。关于约拿的身份，见本卷序言。

        亚米太。源于希伯来语'emeth ，意为“忠诚”，或“真理”，亚米太只在这里和王下14:25提到。

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2 “你起来往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因为他们的恶达到我面前。”

 【本会注释】

        他们的恶。那鸿说尼尼微是个“流人血的城、充满谎诈和强暴”(鸿3:1;参第19节)。但这座城市不是毫无希望的。它还“没有完全沉湎于罪恶之中”(《先知与君王》265页)。

        达到。这个词及类似的词语，曾用来描述洪水以前世界的罪恶(创6:5,11)，以及所多玛和蛾摩拉居民的罪孽(创18:20,21)。当时他们的宽容时期都行将结束。现在尼尼微的情况也是这样(见但4:17注释)。

        我面前。参创18:20,21。上帝给每一个国家都记了帐。他们都有一个考验的时期。上帝希望得到所有人的效忠，使各国都配合作执行上天的计划。

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3 约拿却起来，逃往他施去躲避耶和华;下到约帕，遇见一只船，要往他施去。他就给了船价，上了船，要与船上的人同往他施去躲避耶和华。

 【本会注释】

        起来。约拿起身，没有服从上帝，却违背祂。他像那个青年的官，不肯让自己意志顺服于上帝的旨意(太19:21,22)。约拿像耶稣“门徒中有好些人”，认为上帝的命令“甚难，谁能听呢?”所以像他们一样，他觉得在这种情形下，至少不该“和祂同行”(约6:60,66)。先知没有认识到，当上帝要人依照祂的旨意履行职责时，祂会赐给他们力量去承担。上帝的每一条命令，都伴随着实行的力量。先知错在没有“先求祂的国,和祂的义”(见太6:33)。他不喜欢交给他的任务，要离开上帝的圣工。要不是上帝施恩干预，他可能会丧失自己的生命。

        他施。一般认为他施就是古典时期西班牙南岸的塔帖苏斯(Tartessus)。该城以其财富而闻名，与腓尼基城市推罗和其他地方进行大笔出口银，铁，锡和铅的贸易(见结27:12)。约拿希望到那个遥远的都市，逃避自己的责任，遏制良心的声音。

        躲避耶和华。直译为“躲避耶和华的面”。这是不可能的事(见诗139:7-12)!

        下到约帕。即现在的雅法(Jaffa)，位于耶路撒冷西北约34英里(54.4公里)的海岸上，是世界上最古老的城市之一。它是犹太人的唯一重要港口。所罗门的圣殿以及后来圣殿的重建所需要的木材，都曾通过约帕运往耶路撒冷(见代下2:16;拉3:7)。

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4 然而耶和华使海中起大风，海就狂风大作，甚至船几乎破坏。

 【本会注释】

        大风。尽管约拿要躲开上帝，上帝并没有放弃他。祂设法藉着“一连串的考验和神奇的安排”，改变约拿的态度和行为(见《先知与君王》266、267页)。

        请注意上帝利用简单的大自然媒介来实行自己的旨意：大风(拿1:4)，大鱼(拿1:17)，蓖麻(拿4:6)，虫子(拿4:7)，风和日头(拿4:8)。

        几乎破坏。可译为“船以为会被破坏”。如果这样翻译，那就是生动的拟人手法。

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5 水手便惧怕，各人哀求自己的神。他们将船上的货物抛在海中，为要使船轻些。约拿已下到底舱，躺卧沉睡。

 【本会注释】

        哀求自己的神。没有说明水手的国籍和信仰。一些可能是腓尼基人，其它人则来自不同的国家，所以有不同的信仰。

        货物。希伯来语是kelim (“器皿”、“容器”、“用具”)。不能确定有没有把货物连同设备都扔掉。

        底舱。希伯来语是yarkah (“背面”)，常用来指最僻之处。

        沉睡。希伯来语是radam (“打鼾”，“深睡”)。约拿沉睡的原因不明。

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6 船主到他那里对他说：“你这沉睡的人哪，为何这样呢?起来，求告你的神，或者神顾念我们，使我们不至灭亡。”

 【本会注释】

        船主。直译为“水手长”。“水手”一词来自表示“绑”的词根。该词根派生出名词“绳子”。虽然没有明说，但可以断定约拿答应了这个要求。

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7 船上的人彼此说：“来吧，我们掣签，看看这灾临到我们是因谁的缘故。”于是他们掣签，掣出约拿来。

 【本会注释】

        掣签。水手们觉得有人触动了神的怒气。上帝控制着他们审查谁是事主的方法，所以“掣出约拿来”。

关于掣签的是非问题，见结21:21注释。

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8 众人对他说：“请你告诉我们，这灾临到我们是因谁的缘故?你以何事为业?你从哪里来?你是哪一国?属哪一族的人?”

 【本会注释】

        一连串的提问生动地表现了船上激动的情形。

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9 他说：“我是希伯来人。我敬畏耶和华那创造沧海旱地之天上的上帝。”

 【本会注释】

        希伯来人。这是外人常用来对以色列人的称呼(创39:14;40:15;41:12;出1:16;2:7;3:18;撒上4:6)。其渊源见创14:13注释。

       耶和华(Yahweh)，上帝的名字(见本书卷一171、172页)。“上帝”('Elohim )和“主”('Adonai )是神的称号。'elohim 常用来指假神(出18:11等)。Yahweh 则专指真神。

         那创造沧海旱地。这是表达伟大真神的特征之一(耶10:10-12)。

        天上的上帝。见创24:7，但2:37,44。

       我们不知道水手们以前是否经了解约拿之上帝的大能(见出15:13-16;书5:1;撒上4:5-9)。但是在这种生死关头，他们无疑按自己的异教观念理解耶和华品性，故惊恐万状。

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10 他们就大大惧怕，对他说：“你做的是什么事呢?”他们已经知道他躲避耶和华，因为他告诉了他们。

 【本会注释】

        你做的是什么事呢?这是惊叫，而不是询问。

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11 他们问他说：“我们当向你怎样行，使海浪平静呢?”这话是因海浪越发翻腾。

 【本会注释】

        我们当向你怎样行， 他们认为约拿是唯一认识耶和华，知道如何弥补过错的人。

        海浪越发翻腾。这个希伯来语习语表示风暴越来越厉害。

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12 他对他们说：“你们将我抬起来，抛在海中，海就平静了;我知道你们遭这大风是因我的缘故。”

 【本会注释】

        不知约拿这时是否受了圣灵的感动。不管怎样，这是一个勇敢的举动。他不愿意牵累别人。约拿所缺乏的是道德的勇气(第2,3节)，而不是肉体的勇气。

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13 然而那些人竭力汤桨，要把船拢岸，却是不能，因为海浪越发向他们翻腾。

 【本会注释】

        那些人竭力荡桨。也许有人怀疑约拿的上帝是否要求采取如此极端的方式。

        要把船拢岸。古时船只通常是沿着海岸线航行的，故离陆地不远。

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14 他们便求告耶和华说：“耶和华啊，我们恳求你，不要因这人的性命使我们死亡，不要使流无辜血的罪归与我们;因为你耶和华是随自己的意旨行事。”

 【本会注释】

        水手们战战兢兢，惟恐因处死一个敬拜耶和华的人而进一步冒犯祂。他们不是向他们自己的神，而是向耶和华祈祷。

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15 他们遂将约拿抬起，抛在海中，海的狂浪就平息了。

 【本会注释】

        参太8:26。海浪突然平静下来。水手们看出这是出于上帝的干预。

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16 那些人便大大敬畏耶和华，向耶和华献祭，并且许愿。

 【本会注释】

        大大敬畏耶和华。这次上帝的大能在自然界如此明显地表现出来，约拿的话又如此醒目地实现(第12节)，难怪水手们有这样的反应。

        向耶和华献祭。人们按自己有限的认识，做了他们认为最恰当的事。

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17 耶和华安排一条大鱼吞了约拿，他在鱼腹中三日三夜。

 【本会注释】

        安排(manah) ，参但1:5,10。

        大鱼。没有说明这条鱼是专门为此造出来的，还是上帝利用了已经存在的、能吞下人的大鱼。不必对此进行 推测。我们不知道是什么鱼。希伯来语用的是类指的“鱼”。《新约》太12:40提到这件事时，是用希腊词kētos(“海怪“，与拿1:17七十士译本相同)来表示鱼的。英KJV版把它译为“鲸”。

        三日三夜。究竟有多长时间，引起了很多的探讨，因为耶稣宣布：“约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。”(太12:40)根据希伯来语的用法，这不一定表示整整三个24小时，即72个小时。关于这个问题，见太12:40注释。在希伯来语和七十士译本中，拿1：17是拿2：1。

        第一章补充注释

        尼尼微(亚述语是Ninua)是亚述最古老的城市之一。圣经记载该城是宁录所建造的(见创10:11注释)。考古证据也证明其久远性。在亚述数百年的历史中，尼尼微几度成为国家的首都。公元前九世纪到七世纪的帝国时期，特别是西拿基立的执政期间，它的地位达到了顶峰，成为当时最辉煌的城市。根据他对城市总布局和王宫的描述，我们可以清楚地了解这个古代的大都市。自从公元前612年巴比伦人和玛代人摧毁了尼尼微以后，这个城市变成了一片废墟。其位置被人遗忘，直到在19世纪中重新发现(见本书卷一109页)。

        尼尼微位于底格里斯河东岸，在今日的摩苏尔城对面。古道是沿着城市西墙的，形成了额外的一层防御。后来河流改道，现位于旧河床西约3/4英里。

        在尼尼微的范围里，有两堆废墟覆盖着这座古城的主要王宫和殿宇。一堆是Nebi Yunus，下面是沙哈顿的王宫。另一堆是Kuyunjik，包含着西拿基立和亚述巴尼拔王宫的遗址。Nebi Yunus 基本上未经发掘。上面有一个村落和穆斯林所传先知约拿的坟墓，故考古学家无法进行挖掘。Kuyunjik则几度经过发掘。自从1840年博塔(Botta)开始在这个土堆上的进行挖掘以来，至今已发现西拿基立和亚述巴尼拔的部分宫殿。莱亚德(英考古学家和政治家，1817-1894)和拉桑在亚述巴尼拔的宫殿里，发现了一个国王的图书馆，藏有20,000个泥版，现在是大英博物馆的主要藏品之一。这些文献为美索不达米亚古代民族的历史，文化和宗教提供了有价值的资料。

        古尼尼微的规模可以相当准确地认定，因为在废墟中城墙仍然可以辨认。从很远就能看到长长的山丘状城墙，当中被原先的城门截断。总长约71/2英里(约12公里)，其中的面积为1,640亩英亩(663.7公顷)，在地图上呈不规则长三角形状(见本书1002页)。

        一个八边形的泥柱描述了西拿基立的建筑活动，提到有15个城门，其中七个在南墙和东墙，三个在北墙，五个在西墙。亨利·莱亚德在挖掘时发现了一个被保存得相当完好的北门。门旁是巨大的公牛。他让这些公牛留在原处。来访者依然能够看到。城墙内有的二座小山，其上有了望塔，总高度约60英尺(18.3米)。东墙略微弯曲，长度约3.2个英里(5.1公里)，西墙2.7英里(4.3公里)，北墙1.2英里(1.9公里)，南墙是5个英里(8公里)。按照西拿基立的描述，城墙厚约有40英尺(12.2米)，高约60英尺(18.3米)。尼尼微的东面除了城墙以外，还有几道平行的防护堤，其遗址依然可见。

        按一个人占地50平方码估算，城内人口约十六万人。城外住了多少人无从得知。许多解经家认为约拿4:11所说不能辨别右手和左手约有十二万人单是指孩子，所以他们估计尼尼微的总人口为六十万到二百万。这么多人不可能都住在尼尼微城内，所以他们认为约拿所说的尼尼微还包括位于其东北12英里(19.2公里)的“撒珥根城”(今霍撒巴德Khorsabad)，其南面的迦拉(今尼姆鲁德Nimrud)。但这些城市虽然属于亚述，却有自己的城墙和行政当局，在古代的历史记录中从来不属于尼尼微。

        因此有些现代的解经家即认定拿4:11的“十二万多人”单指孩子，而仅限于尼尼微市区，故视《约拿书》为虚构的。根据这个城市的实际规模，最好把拿4:11解释为不能辨别是非的百姓(见该节注释)。“十二万多人”如果指城市的总人口，那就比较合理。因为现代的摩苏尔比尼尼微稍大，人口已达她的两倍多。

        拿3:3所说“这尼尼微是极大的城，有三日的路程”，可能是指走遍城市的街道，与里面所有的居民接触，需要花三天的时间。

        拿3:4 所说“约拿进城走了一日，宣告说”，也不大可能指他走了一整天才到达城市的某一个地方发出警告。这节经文可以被理解为约拿在第一天开始工作，宣布信息，结果“尼尼微人信服上帝”(拿3:5)。

        还要记住，对于巴勒斯坦的以色列人来说，尼尼微在规模上是他们所知道的任何西亚城市所无法比拟的。以色列的王国的首都撒玛利亚，面积也只有19英亩(7.7公顷)，除了占地约86英亩的耶路撒冷以外，没有一个巴勒斯坦的城市是超过18至20英亩的(见《尼希米记》第3章补充注释)。对于那里的人来说，占地100英亩(40.5公顷)尼尼微，是“极大的城”。

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诗篇32篇

序言——这是一首忏悔诗(见本书第624页)。它把个人的忏悔与对他人的训诲结合起来。本诗的深刻用意就是阐明饶恕之福。这是在大卫与乌利亚的妻子拔示巴犯下大罪以后(见本书第724)。本诗记录了他的认罪和所得到的宽恕(见撒下11章;12章)。第1-5节是大卫的个人经验;第6-11节是训诲。据说这是奥古斯丁一生最爱的诗歌。这位神学者把本诗写在墙上，以便在病床上可以看见。

关于本诗的题记，见本书第616,628页(《诗篇》序言)。

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大卫的训诲诗

1 得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的!

【本会注释】

有福的('ashre)。见诗1:1注释。第1,2节用三个名词表示罪恶：“过”，“罪”，和“有罪”(见出34:7)，并进一步探讨了因信称义的原则。

过(pesha`)。指“悖逆”，离开上帝，暗示明知故犯。

赦免(nasa')。见诗25:18注释。

罪(chata'ah)。原指没有达到目标，履行职责。

遮盖。不再用来指控罪人(见诗85:2)。遮盖罪不是忽略罪。赦罪只有一个前提，那就是悔改。认罪只有与悔改相结合(约壹1:9)才有价值。有些基督徒把二者混淆起来，宣称只要认罪就能得到宽恕。但是上帝所关注的是问题的实质。除了为罪悲伤以外，悔改还包括从生活上根除罪恶。这种根除是依靠上帝所赐的能力所进行的内心活动(《历代愿望》第466页)。宽恕自然会伴随着这样的经验。上帝能够赦免从生活中所杜绝的一切罪。

许多基督徒似乎更加关心得到赦罪，而不关心从心中排除已知的罪愆。他们努力“不断地认罪”。这是一个高尚的目标。但只有把认罪和除罪结合起来才有价值。

“基督的义决不会遮盖故意怀存的罪”(《天路》第276页)。在得到这个宝贵的恩赐以前，先天和后天的罪恶，就是那件破烂的衣服，必须脱下。这就是大卫的经验。他的大罪获得赦免，就是在这个基础之上的。他的悔改是真诚的。他憎恨自己所犯的罪(见《喜乐的泉源》第28,29页)。

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2 凡心里没有诡诈、耶和华不算为有罪的，这人是有福的!

【本会注释】

不算为。就是上帝不把罪算在罪人身上。上帝不但赦免罪过，而且接纳真心悔改的人，就像他从来没有犯过罪一样(《喜乐的泉源》第67页)。罪全都归在我们的替身耶稣身上了。“我们不必担心基督和上帝怎样看待我们，而只要考虑上帝怎样看待我们的替身基督”(怀爱伦《全球总会公报》1901年4月23日，第420页)。

有罪的 (`awon)。“道德败坏”，“欺诈”，“邪恶”。

诡诈(remiyyah)。“欺骗”。在他自己心中，在别人的眼中，或在上帝面前，没有他所明知的虚伪。他的认罪是真诚的。参启14:5。

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3 我闭口不认罪的时候，因终日唉哼而骨头枯干。

【本会注释】

我闭口不认罪。大卫曾不肯认罪，甚至连心里也不承认。在他对乌利亚和拔示巴犯罪以后的整整一年中，他的生活在表面上平安无事(见本书第723页)。但他无法摆脱剧烈的思想斗争和随之而来的肉体痛苦(见诗6:2,3;31:9)。

唉哼(she'agah)。见诗22:1注释。

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4 黑夜白日，你的手在我身上沉重;我的精液耗尽，如同夏天的干旱。(细拉)

【本会注释】

你的手在我身上沉重。大卫是指深深的负疚感。

精液。指生命力。原文含义不明。七十士译本的译法完全不同：“荆棘扎在我身上，我非常悲惨”。

细拉。见本书第629页(《诗篇》序言)。

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5 我向你陈明我的罪，不隐瞒我的恶。我说：我要向耶和华承认我的过犯，你就赦免我的罪恶。(细拉)

【本会注释】

陈明我的罪。宽恕随着认罪而来。关于本节表示罪的三个词，见对第1,2节注释。

我说。关于本节的解释，详见撒下12:1-14;参路15:18。

你。原文是强调的。据说奥古斯丁曾说过：“在医治伤口的时候，嘴里不会发出很多的声音。”

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6 为此，凡虔诚人都当趁你可寻找的时候祷告你;大水泛溢的时候，必不能到他那里。

【本会注释】

为此。受到上帝宽恕的人会忍不住告诉别人(见徒5:42)。

当趁你可寻找的时候。诗人暗示有朝一日人们想寻找宽恕也找不到了。上帝既是“有怜悯有恩典的上帝，不轻易发怒”(出34:6)，愿意“广行赦免”(赛55:7)，又怎么会是这样呢?在人类宽容的时期结束的时候，自然会是这样(见摩8:11,12;启22:11)。但就罪人个人来说，这种情况可能还会发生的早一些。许多人觉得自己至少可以暂时放纵罪恶，不会有什么严重的后果。到了一定的时候，他们可以再悔改，得到宽恕。但罪的可怕之处就是它会牢牢地依附于人的心灵，成为人生活模式的一部分，特别是在明知故犯的情况下。他们以后往往就不想放弃罪恶了。没有这样的基本愿望，就不可能得到饶恕。许多这样的人也许在表面上会得救的愿望，似乎诚心祈求摆脱罪孽，但是如果不想根除所怀藏的罪恶，寻求得救也是徒然的。

罪人有时祈求宽恕是出于对后果的恐惧，就像犹大一样(太27:3-5);或追求物质的利益，就像以扫一样(来12:16,17)。但是如果犹大摆脱了所担心的后果，以扫恢复了长子的名分，他们就会故态复萌，继续犯罪。这样寻求上帝是没有益处的(见诗32:1注释)。

但是罪人也可以确信上帝绝不会充耳不闻任何诚心祈求饶恕的祈祷。同时要警告罪人，明知故犯，顽梗不化，就会失去清除污秽的愿望。来10:26描写了这种状况：“因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了”。

大水泛溢的时候。得到宽恕的人会坚立在上帝救恩的磐石上。这个比喻希伯来人十分熟悉。他们知道大雨过后溪谷和峡谷的水位会突然升高，及其给居民所带来的恐惧。

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7 你是我藏身之处;你必保佑我脱离苦难，以得救的乐歌四面环绕我。(细拉)

【本会注释】

藏身之处。见诗9:9;27:5。

得救的乐歌。受到宽恕的人不会保持沉默。“我怎能不歌唱?”参考摩西和米利暗的歌(出15章)。当基督徒歌唱的时候，周围的人与他一同快乐。

细拉。见本书第629页(《诗篇》序言)。

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8 我要教导你，指示你当行的路;我要定睛在你身上劝戒你。

【本会注释】

教导(sakal)。词根是“训诲诗”。见本诗题记。关于“训诲诗”，见本书第628页(《诗篇》序言)。

有人认为诗人在第8,9节中保证履行自己的诺言：用上帝的道“指教有过犯的人”(诗51:13)。但是把这两节视为上帝答复诗人在第1-8节所描述的经验似乎更自然一些。大卫曾离开上帝的道，放弃上帝的引导而走错路。为了防止悲剧的重演，或发生任何道德上的堕落，他最需要重新献身，让上帝来引导他。上帝慨然承诺对将来的胜利给予必要的保证，从而激发了他的希望。

这里概括了防御道德败落的措施。基督徒必须不断地得到圣道的教诲，以致能辨别善恶。他必须在凡事上寻求上帝的旨意，否则他将无法辨认伪装的试探者。由于人生变幻莫测，仇敌千方百计要传播他似是而非的推理，我们需要每天得到新的指教。所以要虔诚专心研究圣经。凡是这样得到指教的基督徒，必立定主意不在任何方面做上帝所不喜悦的事。他也知道做任何事情的方向(见《历代愿望》第668页，参《教育论》第282页;《基督教育之研究》第17,18页)。

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9 你不可象那无知的骡马，必用嚼环辔头勒住他;不然，就不能驯服。

【本会注释】

诗人把没有理智，需要管束的牲口与赋有上帝所赐智力的人进行比较(见赛1:3;耶8:6)。

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10 恶人必多受苦楚;惟独倚靠耶和华的必有慈爱四面环绕他。

【本会注释】

本节是反义平行的范例(见本书第24页)。

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11 你们义人应当靠耶和华欢喜快乐;你们心里正直的人都当欢呼。

【本会注释】

诗人很高兴邀请别人参加赞美的合唱(见诗64:10)。

本诗描述了一个人的心路历程。他犯了罪，一度拒绝认罪，经过罪的折磨，最后认了罪，并得到宽恕。可以说，这是一首因信称义之歌。

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诗篇33篇

序言——这是一篇节日颂歌，赞美耶和华是创造主，是至高的主宰，是敬畏祂之人的信实供养者。本诗可能是为举国欢庆胜利而写的，虽然不是离合诗，但也有22段，与希伯来字母的数字相同。在全诗中上帝的名是耶和华(Yahweh)。本诗以宏伟的序列表述了上帝的品性。关于本诗的作者，见本书第716页。

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1 义人哪，你们应当靠耶和华欢乐;正直人的赞美是合宜的。

【本会注释】

欢乐(ranan)。“发出欢呼”。1-3节是本诗的序言，邀请义人用乐器赞美耶和华。

合宜(na'wah)。正直的人应该感恩。

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2 你们应当弹琴称谢耶和华，用十弦瑟歌颂他。

【本会注释】

琴(kinnor)。即“里拉琴”(见本书第34页)。

十弦瑟(nebel)。类似于竖琴(见本书第33页)。要用最好的乐器敬拜耶和华。关于古代圣殿崇祀的乐器，详见第29-42页。

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3 应当向他唱新歌，弹得巧妙，声音洪亮。

【本会注释】

新歌。新的恩典需要新的感谢和赞美之歌(见诗40:3;96:1)。我们不应局限于原来的诗歌。环境改变了，就要及时用祷告和赞美恰当地表达出来。

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4 因为耶和华的言语正直;凡他所做的尽都诚实。

【本会注释】

4-21节说明赞美耶和华的理由。首先因为耶和华是公义和慈爱的(第4,5,18节;见诗25:10;26:3;36:5,6)。

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5 他喜爱仁义公平;遍地满了耶和华的慈爱。

6 诸天藉耶和华的命而造;万象藉他口中的气而成。

【本会注释】

藉……的命。赞美的第二个理由(见第4节注释)是耶和华创造了万物。耶稣被宣布为创造万物的(约1:3)的“道”(约1:1)。

万象。本节的平行结构表明这是指天体。

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7 他聚集海水如垒，收藏深洋在库房。

【本会注释】

垒(ned)。在出15:8和书3:13-16叙述过红海和约旦河时该词指“众水”。有些译者把ned视为no'd(“皮袋”)的缩略形式。No'd出现在诗56:8中：“求你把我眼泪装在你的皮袋里”(诗56:8)。好几个古代版本都支持这样的译法。

库房。参伯38:8-11;耶5:22。

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8 愿全地都敬畏耶和华!愿世上的居民都惧怕他!

9 因为他说有，就有，命立，就立。

【本会注释】

他说有，就有。 “祂”在原文中是强调的。本节宣布上帝是创造主，与任何宣称有创造能力的“神”形成鲜明的对照。本文用无比庄严的词语来表述上帝的创造(见创1:3,6,9,11,14,20,24,26)。

立。在本节的同义平行句中，“立”渲染了上帝的庄严崇高(见本书622页)。

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10 耶和华使列国的筹算归于无有，使众民的思念无有功效。

【本会注释】

赞美的第三个理由(见第4,6节注释)是：耶和华是至高无上的(第10,11节)。

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11 耶和华的筹算永远立定;他心中的思念万代常存。

【本会注释】

参第10,11节的用语：“列国的寿算”，“耶和华的寿算”，“众民的思念”，“他心中的思念”。

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12 以耶和华为上帝的，那国是有福的!他所拣选为自己产业的，那民是有福的!

【本会注释】

见诗1:1注释。本节第18-20的前言，引出上帝与以色列的特殊关系。

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13 耶和华从天上观看;他看见一切的世人。

【本会注释】

从天上观看。见诗11:4注释。这是赞美的第四个理由(见第4,6,10注释)，耶和华是无所不在、无所不知的。

一切的世人。耶和华是全人类的上帝，但并不是所有的人都承认自己属于祂(见太5:45)。

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14 从他的居所往外察看地上一切的居民，

15 他是那造成他们众人心的，留意他们一切作为的。

【本会注释】

众人(yachad)。“全部”。上帝塑造人的心，并不是千篇一律的。“造”(yasar)用来描写人类和动物的被造(创2:7,8,19)，也用来指人胎儿的孕育(耶1:5;参赛44:2)。诗人在这里是指人类意识的塑造，或者指对人类思维的影响。

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16 君王不能因兵多得胜;勇士不能因力大得救。

【本会注释】

这是赞美的第五个理由(见第4,6,10,13节注释)，耶和华是无所不能的。诗人用君王，勇士和兵马的局限，暗示只有耶和华才是全能的。这是非凡的诗歌手法。只有细心的读者才能明白其中的含义。

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17 靠马得救是枉然的;马也不能因力大救人。

18 耶和华的眼目看顾敬畏他的人和仰望他慈爱的人，

【本会注释】

见诗32:8注释。赞美的第六个理由(见第4,6,10,13,16注释)是，可以信赖耶和华保护祂所拣选的人。

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19 要救他们的命脱离死亡，并使他们在饥荒中存活。

【本会注释】

巴勒斯坦的居民经常遭受饥荒。

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20 我们的心向来等候耶和华;他是我们的帮助，我们的盾牌。

【本会注释】

见诗27:14注释。

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21 我们的心必靠他欢喜，因为我们向来倚靠他的圣名。

【本会注释】

心。见诗13:5。

名。见诗7:17注释。

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22 耶和华啊，求你照着我们所仰望你的，向我们施行慈爱!

【本会注释】

本诗最后以哀婉的语气呼吁以色列赶快认识到自己希望的实现，并因耶和华眷顾的证据而快乐。雅各在临终的嘱咐中教诲以色列人要怀着盼望和信心等待(见创49:18)。

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哥林多后书4章

提要

1他声明在传福音工作中他是如何尽心尽力、忠于职守，7以及他为着同样的目标每天所要忍受的何等的患难和迫害，这一切更促进他对上帝大能的赞美，12也更有助于教会的益处和使徒自己永远的荣耀。

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瓦器里的宝贝

林后4:1 我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆，

【本会注释】

这职分。就是指“新约”的职分，人因这职分得以脱离律法“字句”的捆绑(见林后3:6,17注释)，并将这原则刻在心版上(第3节)。这“属灵”的职分(6节)，因信“称义”的职分(9节)，“新约”的职分(6节)，真正“自由”的职分(17节)，使得信徒恢复成为基督的样式。这荣耀的职分更支撑着信徒和使者们经历每个试炼和患难，而这些更促进了上帝的荣耀。

丧胆。希腊语egkakeo，“疲倦”，“丧失勇气”，“丧失心志”。保罗对他的信息的完整和价值怀有极高的信心，上帝曾大大祝福他的服务。他自己是完全不配的。他曾经是一个迫害者和亵渎者。他看自己为罪人中的“罪魁”(提前1:15)，然而他“蒙了怜悯”。他将自己拥有这一福音的职分全然归功于上帝的恩典(林前7:25;15:9,10;加1:15,16;提前1:12-16)。没有什么像真诚回顾自己的生活那样更能够使人放下骄傲、狂妄和自负。保罗的转变及其服役与福音圣工归因于神圣的恩宠(提前1:13,14)。

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林后4:2 乃将那些暗昧可耻的事弃绝了;不行诡诈，不谬讲上帝的道理，只将真理表明出来，好在上帝面前把自己荐与各人的良心。

【本会注释】

弃绝。直译为“已经弃绝[一次弃绝，永远弃绝]”。在回转的那一刻，保罗弃绝了每一个与他新建之信心不相协调的作为，在接受作为福音执事的委托的那一刻，他弃绝了有问题的方法，就如那些反对他的人所乐于自由使用的。

可耻的。希腊语aischune，即“可耻的[事]”。基督徒的职分要求生活及品格要光明磊落。领袖的生活什么时候开始被人怀疑有经不起仔细审查的事，他的工作就结束了。一个真正的执事的首要条件就是他要完全弃绝所有可能给上帝的事业带来羞耻的事。真正的信仰是一条光明之路，而绝不是黑暗之路(见罗13:12;林前4:5;弗5:8;参约一1:5)，因为它不只关系每一个行动，更关系到促成行动的动机。

不行诡诈。也就是没有欺骗。保罗立志成为一个表里如一的人(参路20:23)。他的反对者为了达到他们的目的会诉诸于任何可能的欺诈行为。

谬讲。保罗全然宣讲真理而不掺假。掺杂上帝的道就是：宣讲个人的观点就像是他们有圣经的支持一样，断章取义，以人的传统取代“耶和华如此说”，曲解圣言的本意为罪恶找借口，以某种神秘或象征性的方式解释平实的教训而削弱其效力，或是提出一种真理与谬误相掺杂的理论(见林后11:3;12:16;弗4:14;帖前2:3,4)。

表明。在这封书信中，“表明”这个词以一种或另一种形式多次出现(2:14;3:3;4:10;5:11;11:6等)，是隐蔽或狡猾的对立面。真理所要求的就是简单、明了的陈述。传道人或声称为基督徒的人务必不可使这种公开的表现形式晦涩不明。

把自己荐与。哥林多的反对者已将保罗打上假使徒的印痕(见林后3:1注释)。现在保罗着手为他的使徒身份辩护，通过展示他的生活及职分的某些方面，以向他们举荐自己为一个真实的使徒。

良心。有关保罗喜爱清白良心的重要性见徒23:1注释。保罗相信每一个人都有道德判断的能力和天生的对道德律法的认知能力(见罗2:13-15)。保罗所“表现”的真理不只是诉诸人的理智，也诉诸人的良心(参约8:9;罗2:15)。

在上帝面前。上帝知道保罗内心正直，保罗就像是呼求上帝见证他现在所写的真理。

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林后4:3 如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。

【本会注释】

蒙蔽。或作“遮掩”，或“仍然隐藏着”。保罗这里暗指第3章中的“帕子”(见13-16节)。保罗时代的情形与摩西时代一样──对许多人来说，真理依然是被蒙蔽的。这种情形并不是由于福音本身不够明了，而是福音的对象的心思意念的态度问题。

灭亡的人。直译为“正在灭亡的人”。毫无疑问，保罗正在思想哥林多中那少数坚持随从他们中间的假教师的人。他们也可能悔改，但是只要福音依然是向他们蒙蔽的，那么他们就仍在灭亡之中。对于他们，只有当“帕子”除去时才有可能得救(见太18:11;路15:4,6,24,31,32;19:10)。

人不能为自己提供光明，但是他若向光明闭上眼睛那就使自己陷于黑暗之中了。尽管太阳很光明，其光亮向瞎眼的人却是被蒙蔽的。保罗讲到那些因为内心的黑暗而拒绝了福音亮光的人，他们自己当为此负责(见何4:6注释)。某些情况可能蒙蔽福音的拯救大能。例如，在哥林多教会，在有些人的生活中的党派精神、敌对、争竞、不道德、骄傲及自私，就使福音向他们蒙蔽了。开明的福音必须要有开明的思想和心灵来领会(约8:47;约一4:6)。对属灵事物的冷漠和非属灵思想的先入为主，这都拉起了帕子(见路21:34;见太6:24-34注释)。地上合法的职业可能会耗尽一个人，直到他既没有时间也不渴望属天的亮光。人们拒绝真理并不是因为缺乏证据。他们可能确实相信千百件证据更少的事情。他们拒绝真理是因为他们受到真理的谴责，真理责备了他们的罪恶，搅扰了他们的良心。

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林后4:4 此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是上帝的像。

【本会注释】

这世界的神。就是指撒但。保罗在这里解释为什么荣耀的福音向许多人是蒙蔽的。撒但是个有位格的存在(见太4:1注释)，当他以任何形式或通过任何媒介出现的时候我们务必要认出他来。“这世界的神”这一称谓暗指撒但企图篡夺上帝对这个世界的主权。魔鬼声称是这个世界的神(太4:8,9;约一5:19)。他是许多伟大国家和属世帝国的看不见的统治者。他被称为“这世界的神”是因为他的目的就是要完全控制这个世界及其居民。他是“这世界的神”，因为这世界大部分都在他的控制之下。他掌管了大多数世界居民的心灵(参弗2:1,2)。这世界服从他的命令，屈从与他的诱惑，参与他的邪恶诡计和阴谋。他是所有罪恶的创始者和煽动者，也正是罪恶的化身。任性的罪人据说要被交给撒但(林前5:5;参提前1:20)。他是“这世界的神”，是因为他控制了自然力量和海、陆、空的元素，尽管他的控制是受限的。

说撒但是“这世界的神”并不是意味着上帝已经放弃对世界的主权。撒但的能力和控制是严格受限的。只有在全智上帝允许的范围内，撒但才可以运用他所拥有的能力，并且只有在必须永远而有效地毁灭罪恶时才得到允许(林前15:24-28;启12:12)。

心眼。希腊语noēmata，“洞察力”。基督和撒但之间的争战就是人类心志的争夺战(罗7:23,25;12:2;林后3:14;11:3;腓2:5;4:7,8)。撒但的主要工作就是要蒙蔽或弄瞎人的心眼。为了要达到这个目的，他就通过叫人不学习上帝的道，通过使人过度消耗体力、精力而使心志混乱，通过利用属世的生活完全占有人的思想，通过对骄傲和自高的追求。

不信。灵性的瞎眼不只是撒但的责任，那选择“不信”的人也有责任。他们已经被带到上帝真理的亮光面前，然而他们的心智和灵性的反应是盲目而且消极的。基督教信仰最伟大根本的教义对于他们似乎毫无价值。但是他们要为自己负责，因为他们故意地转离了真理。他们有眼，但却看不见(赛6:9;太13:14,15;约12:40;罗11:8-10)。他们看不到耶和华的仆人身上有什么值得他们羡慕的佳形美容(赛53:2)。

光。希腊语phōtismos，“启迪”，“启发”，源自一个意思是“给予光亮”，“照亮”的动词。请比较phōs，表示“光”的常用词(见约1:7,9注释)。Phōtismos在这里用于福音，它要照亮所有真诚敞开的心扉。然而，尽管有充足的福音亮光照耀那些黑暗的心灵，很多人却依然是瞎眼的。他们就像那些在黑暗的房间里故意关上门将光拒之门外的人。他们阻止福音的光不能像升起的太阳那样在他们生活中越照越明(见箴4:18)。

这是一个光明与黑暗之间的问题。撒但最多只能叫人的心眼瞎了。他不能使福音的亮光变暗，但他可以让人的心眼陷于黑暗。即使福音照亮他们身边所有的人，他也能够使帕子蒙住他们的眼睛。

撒但的国度就是黑暗的国度(见赛60:2;太8:12;路22:53;彼后2:4;犹6;启16:10)，正因为这个原因，那恶者恨恶福音的亮光。他乐于使任何能够替代福音的东西发出亮光──知识、文化、道德、教育、财富以及人类智慧的亮光。但是他全部的努力就是阻止福音亮光的传播。只有福音的亮光才能拯救人类(徒4:12)。也只有福音才能揭穿撒但恶毒的计谋和欺骗，人类也只能藉此看到从黑暗转向光明的道路。见约1:4,5,9,14注释。

像。希腊语eikōn，“形象”，“外形”，“相似物”。在希腊文版旧约圣经七十士译本的创1:26中使用了这个词语，也在林前11:7;西1:15;3:10;来10:1中使用过。基督是父的形象的表现，在品格、特征和完美上二者都相同。父上帝是与耶稣一样的(约12:45;14:9;腓2:6)。亚当和夏娃起初也是照着那形像造的，在人类身上恢复那形象也是救赎计划的目标。

照着。这里保罗是指福音救恩知识的亮光渗透到人的心灵之中。

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林后4:5 我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人。

【本会注释】

我们……传。保罗曾被指控，他的传讲是以自我为中心，但是他坚决地驳斥了这一控告。当人被自我利益所驱动，当他们寻求人的赞美，当他们有展示自我才华之野心时，当他们宣扬自己的观点和惯例，宣讲人们所乐于听闻的，而却是与上帝的道相反的教训时，当他们为利益所驱使、为生计、为声望名誉而传讲时，他们就会传自己。

基督耶稣为主。见太1:1;约1:38注释。传讲基督就是传讲永远的福音。

仆人。希腊语douloi，“奴仆”，“被捆锁的仆人”。在其他地方保罗说到他自己为基督的仆人(罗1:1;腓1:1;参太20:28)，因此他没有权利对上帝财产的继承权做什么限制。

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林后4:6 那吩咐光从黑暗里照出来的上帝，已经照在我们心里，叫我们得知上帝荣耀的光显在耶稣基督的面上。

【本会注释】

吩咐光。上帝只用一个简单的命令就有了光(见创1:3;诗33:6,9注释)。在只有黑暗的地方，经上记载的他的第一句话就带来了光(创1:2)。上帝不只是创造了自然界的光，他差派他的儿子成为“世界的光”(约8:12)。所有体力、智力、道德和精神的亮光都是从众光之父而来(雅1:17)。他向自己“披上亮光，如披外袍”(诗104:2)。上帝的真实本性就是亮光(雅1:17;参约1:4,5)。见约1:4,5,9,14注释。

照。希腊语lampo，“照亮”。正是那创造太阳照亮这个远古黑暗世界的那一位，提供真理的亮光照亮愚昧的心灵(诗119:105)。正如上帝口中的话给黑暗的世界带来亮光;生命之道，就是在成文的道中所阐明的，命令天上的亮光照亮黑暗的心灵。这种亮光远非人的能力、技术和智慧可以产生。

希腊语中的动词形式表明，保罗可能指他过去的特别经历──他自己的转变。那时保罗看到了基督荣耀的形象，基督面上的荣光照耀着他。后来，那鳞片从他的眼睛上掉下来，也从他的思想上掉下去(徒9:3-18)。这是基督第一次以真正的样子──救主和上帝──向他显现，他也成了改换一新的人。他自己心灵和思想中的黑暗都被驱散了(徒9:17,18;26:16-18)。

叫……光。根据这一段的希腊文结构，上帝将光照耀人的心灵是为了给予光明，而光的目的就是要叫人认识神圣荣耀的知识，这神圣荣耀知识的目的就是要拯救他们。

在……的面上。那在摩西脸上返照的同样的荣光更加丰富的在基督面上得以看见(见太17:2;路2:48;约1:14;彼后1:17,18注释)。基督是他父荣耀的完美表现，是每一神圣美德的人性化。所有其他的启示都只是部分的或不完美的。在基督的面上，人能够看到上帝全部、纯洁、完美的荣光。

保罗认识上帝在创造和律法中的荣耀，但是现在他觉察到在耶稣基督面上和身上所表现出来的完美神圣的荣光。正是这征服了他的心灵并愿意终身事奉。只有借着并在耶稣基督里人才能与上帝的性情有份，因此有神圣的荣耀。

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林后4:7 我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于上帝，不是出于我们。

【本会注释】

这宝贝。就是指“得知上帝荣耀的光现在耶稣基督的面上”(第6节)。在7-18节中，保罗详细叙述了这个认识所给的能力是如何让他作为上帝的“奴仆”忍受了那几乎无法克服的艰难，也就是在他的福音执事中所遇到的。要不是有这个认识和能力，软弱的人性器皿就要崩溃了(见第1节)。

瓦器。希腊语ostrakinoi，原指用贝壳或烘培过的泥土做成的空的容器。这种器皿是脆弱易碎的，也不美观，只有简单的用途，也没什么价值。这乃是人性器皿与上帝的永恒宝贝相对照。然而这正是上帝的计划，使这软弱的瓦器成为伟大宝贝的容纳者和保持者。传道人和信徒只是被称为土制罐，为崇高之目的容纳上帝伟大的宝贝。也有可能，保罗当时想起了古时为了安全起见储存财宝的大瓦罐。

人仅仅是藏纳珍珠的首饰盒，这珍珠就是基督的义，是要归与并授与每位信徒的(见太13:45,46注释)。人本身却是一贫如洗。在得到丰富的天上财宝之前，他一直处于那种境况。所有被基督救赎的人都拥有这一财宝，根据各人因信对它的接受，有些人更为丰富。对于那些穿越沙漠的人，水是至宝贵的。对于那些在黑暗中生活的人，光明是无价的。对于那些面临死亡的人，生命最为珍贵。对于必死的人类，所有这些──生命之水、世界之光、永生就是福音的宝贝。

出于上帝。人倾向于用贵重的器皿来储存他们的财宝。但是在上帝的工作计划中，他常常拣选最卑微的人，免得他们归功于自己(林前1:28,29)。对人来说，在拯救自己或别人的工作中归功于自己是没有好处的。对于传道人或信徒的生命来说，没有什么比骄傲会成为更大的障碍。重要的不是器皿本身，而是器皿中所装载的;对于传道人和他的信息也是如此。上帝原可以将委任与软弱之人类的工作托付给天使去做，但是这样做时，上帝以这样一种方式工作，为要显明他的救赎工作不是出于人，而是出于上帝自己。器皿或工具本身并没有价值(参提后2:19,20);只有上帝的临格和他的能力决定其价值。哪里通过强调人的智慧、能力或雄辩使上帝的工作模糊不明，哪里的福音传播工作就总是受到阻碍。

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林后4:8 我们四面受敌，却不被困住;心里作难，却不至失望;

【本会注释】

四面受敌。8-10节包含了四对比较。一方面表明了瓦器的脆弱，另一方面表现了上帝大能的优越性，而无论这种容器如何脆弱。见林后1:4注释。每一个基督徒，尤其是基督教传道人，都会发现自己正置身于一场大争战中，就是在基督和撒但之间持续很久的战争(弗6:10-17;启12:7-12,17)。因此，他无法逃脱试炼和患难(约16:33;徒14:22;启7:14)。然而在患难苦楚中脆弱之人类所付出努力的成功表明了神能的存在(罗6:35-39)。因此，没有人能够夸口，“只夸我们主耶稣基督的十字架”(加6:14)。最明显且最为有效地显示基督的，就是那些靠着上帝的恩典而经历并取得胜利的男女。

却不被困住。保罗不屈不挠的愉快精神鼓舞了无以计数的基督使者，使他们在变幻无常、失望、困苦、迫害和死亡之中成为忠诚、勇敢、无畏的人。环境并不能决定基督徒的内心思潮。他能够忍耐，是因为他看到了那不能看见的主，并被那神圣恩典的亮光所扶持(见来11:27)。

作难。希腊语exaporeo，“陷于怀疑”。用人的眼光来看，保罗常常发现自己处在没有出路的环境之中。但是在这种环境之中，他学会了信靠上帝，耐心等待。

失望。希腊语exaporeo，“使失望”，“使全然困惑(不知如何行)”无论环境如何令人畏缩，保罗在经验中已经学会信靠上帝而得出路。

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林后4:9 遭逼迫，却不被丢弃;打倒了，却不至死亡。

【本会注释】

遭逼迫。见太5:10-12;10:17-23;约15:20注释。随后的每个对比都更充分的显示了患难及个人窘迫的强烈。保罗说被包围、受追逐、被抓获，以及被敌对的势力打倒，似乎没有逃生之路，而死亡好像不可避免。

不被丢弃。在他的所有试炼中，保罗和他的同工们体验了基督应许的实现，就是在生死关头，基督必与他们同在，并提供逃生之路(见林前10:13;帖后1:4;来2:18;13:5)。对于基督徒，在试炼和迫害时期，某些神圣之真理就显得非常明了。无论所遇到的试炼如何艰巨，他们总不至于无法忍受(申33:25;诗46:1)。基督徒不必灰心丧志。即使地上所有有价值的东西都被剥夺了，他们最大的财宝依然是安全的──是人和鬼魔们无法夺去的(林后4:16;参诗23:3)。摆在基督徒生活中的所有患难和试炼，只要正确地忍受，都只会使他在基督的苦难之中与基督有更密切的交往(腓3:10)。或许保罗为基督的缘故受的苦比其他基督徒蒙召要受的苦更多。在所有的新约圣经作者中，没有其他作者写下这么多有关十字架和与基督同死的篇章。对于保罗，即使是迫害、试炼、牺牲和生活本身都成为荣耀的经历，因为它们使保罗与基督的关系在基督的苦难中变得更紧密了。

基督的跟随者要通过苦难达到完美。基督所遭受的患难就好像是提供了一个黑暗的背景，衬托了他的完美品格所发出的辉煌光芒(来2:10)。他的整个人生就是自我死亡的经历。没有什么比对罪人的爱更彰显他自己和天父的爱。相似的，对于基督徒，生活中的试炼、患难和失望衬托了神圣的忍耐和基督化品格的芳香，及安静顺服上帝旨意、坚定信靠上帝的带领。因此上帝的光辉就被返照在基督徒的面容上。基督化的生活始终会遭遇黑暗之君的随从者们的敌意和憎恨。但上帝的计划并不是要基督徒以受苦本身为荣，也不是要他们招致敌意和反对以便使人注意其自我牺牲和勇敢。

打倒了。希腊语kataballo，“打到(在地)”，“打倒使俯伏在地”，就像人在个人格斗中被打倒。

不至死亡。保罗似乎一次又一次的不只是“倒下”，而且几乎“丧命”。他承认他多次被“打倒”，但是他要强调声明的是他从来“不至死亡”。

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林后4:10 身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。

【本会注释】

身上……带着。毫无疑问，保罗身上到处都是伤痕，这是保罗为基督受难的无声的证据。

死。对于保罗来说，这是永远的、每天都要经历的死亡，他自己经常暴露于死亡使这一点尤为真实(罗8:36;林前15:31;提后2:11)。保罗用这个修辞表达了在患难中他和基督的亲密关系，这患难正是每天所要他去忍受的。这构成了有关福音能力在这世界彰显的重要证据。传讲毫无生命、法定的福音以逃避迫害的犹太化分子是拿不出这种证据的(见加6:12)。

耶稣的生，也……。正如他身上的伤疤证明了他如何多受死亡，他依然活着的事实便是雄辩的证词，证明了基督的能力拯救他脱离死亡。同样，保罗的生活证明了基督的能力能够救人脱离罪恶并把他们转变成基督的样式(见加2:20)。

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林后4:11 因为我们这活着的人是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来。

【本会注释】

我们这活着的人。保罗在这里进一步的明确他在第10节中已经阐明的。对于当时的福音使者，生与死总是相离不远。

常。在希腊语中这一词是处于强调位置。保罗的生活与死亡很近(见林前15:29注释)。

生。尽管基督的传道士被永远交付与死亡了，但他却继续活着，因为基督将他自己的生命给与那本来必死朽坏的人(约3:36;14:6;约一5:11,12)。

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林后4:12 这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。

【本会注释】

死……发动。保罗现在更进一步的对比生与死。虽然死亡曾是福音使者的当前命运，但他的目的却是要将生命带给那因罪必定死亡的人。这里“生命”一词被用于更高的属灵意义。尽管保罗所引领归主的人与他相比很少或没有经历过生死之间的挣扎，然而上帝已经借着他将生命赐予他们。从卑微的瓦器，也就是保罗自己的生命，获取基督的能力将新的生命传给哥林多人。

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林后4:13 但我们既有信心，正如经上记着说：‘我因信，所以如此说话。’我们也信，所以也说话。

【本会注释】

信心。与引用的旧约圣经的信心相同，“我因信，所以如此说话”。保罗给哥林多人写信，深深地相信并诚挚地希望他们会听从他的劝告。

经上记着说。引用的是诗116:10。很明显，这篇诗篇成为他的安慰和定心丸。保罗和大卫都证明，并因此相信上帝的良善和大爱。二者都经历了试炼、患难，和得救，都因信说话。紧挨死亡并不会阻止活泼的信心所表达的喜乐。圣经中所有伟大男女的生活都闪烁着这种胜利的精神，这种轻快的，荣光焕发的情绪。即使是在迫害和损失中他们仍喜乐的表达对上帝的感恩之情。所有经历上帝之爱的基督徒的生活都喜乐地表达其爱与能力。一个人表达他思想中所明白的，内心中所感受的，是非常容易自然的。一个人讲述他所并不相信的，那是伪君子;而一个人不敢讲述他所信奉的，则是懦夫。

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林后4:14 自己知道那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活，并且叫我们与你们一同站在他面前。

【本会注释】

叫主耶稣复活的。保罗已经详细的向哥林多人做过解释(见林前15:13-23)，耶稣的复活对于所有义人永远的复活是一个绝对的保证。

叫我们……一同复活。复活是保罗所坚信的盼望，并使他能够平静勇敢的面对死亡。他已经同基督经历了属灵的复活(罗6:4)，这是他将来得胜死亡的保证。他确信有永生(罗8:11;林前15:12-22;提后4:8)。

与耶稣。保罗是指我们主的复活。他感觉他自己的复活是完全确定的。耶稣复活作为被救赎子民的初熟的果子(启1:5)，使徒们所带领的所有信徒都包括在这被救赎的子民中(林前15:20)。此外，在末日使死人复生的正是基督(约5:25-29)。

叫我们一同……站在他面前。那与基督一同得胜的人最快乐的时刻或许就是当他们站在父上帝面前的时候。保罗自豪的预见他所带领的信徒站在基督面前(11:2)。经文中多次提及基督徒被呈现在上帝面前。他们为辩护和称义出现在基督的审判台前(罗14:10-12;林后5:10)。在羔羊的婚宴上他们将作为羔羊的新妇出席在上帝面前(启19:7-9)，并常住在他面前(启21:3)。

在这一节语言文字中同时可以看出，保罗似乎表明他期望在他的主来之前离开世界，并在复活的时候有份。

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林后4:15 凡事都是为你们，好叫恩惠因人多越发加增，感谢格外显多，以致荣耀归与上帝。

【本会注释】

凡事。也就是保罗作为基督的使者所遭遇的所有苦难(7-12节)。比较林前3:22,23;提后2:10。

恩惠……加增。也就是上帝的恩典使得罪人的得救和救赎成为可能(约1:14,16,17;徒20:24,32;罗4:16;5:20等)。

感谢格外显多。保罗预见到上帝所将得的荣耀越来越多，因为借着他的职事所归向基督的人越多，上帝圣名所得的荣耀也将越多(参9:11,12)。正如雨水滋润土地，地便结出累累硕果;照样上帝丰富的恩典带给人，人所反馈的感恩也格外显多(参弗2:6-8)。这种反馈是对上帝良善、恩慈、大爱和能力之认识的自发表露。对上帝的感恩赞美之呈现，表明了人与上帝之间正确关系的恢复，这也正是福音的主要目的。

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靠信心生活

林后4:16 所以，我们不丧胆。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。

【本会注释】

所以。正是将来的喜乐与荣耀之景象引导保罗安然忍耐在福音执事中所临到的试炼与磨难(参来12:2)。福音的使者能够忍受这世界上的兴衰，因为他们每天活着都好像“看见那不能看见的主”(来11:27)。他们如此确信将来的荣耀，因而今生所有的经历都只是更加增他们的盼望、喜乐和信心。

外体。就是指身体，人看得见的那一部分，就是随着岁月流失会渐渐衰残的身体。“内心”从另一个方面指人重生的属灵的本性，就是为上帝的灵所更新的，还要每天更新(罗7:22;弗3:16;4:24;西3:9,10;彼前3:4)。更新的过程使人与上帝的关系保持更加合一。保罗不断提到这种更新(罗12:2;弗4:23;多3:5)。圣灵工作的一方面就是借着属灵生命、力量、胆量和信心的新供应使信徒更新。

正是圣灵每天的更新工作，使上帝的形象得以在人内心完全恢复。因此，尽管人的外体随着年日变老朽坏，但只要有一息尚存，内心就在恩典中不断成长。保罗能够平静的看待生命中的试炼，时间的流逝，年龄的增长，痛苦和患难，以及死亡本身。同时圣灵带给他永不朽坏的保证，就是在复活之日将得的福惠(提后4:8)。

基督徒若不愿意使他与上帝的关系变得冷淡并且形式化，那么他每天都需要更新与上帝同在的经历。灵里的更新带来上帝之道的新的亮光，恩典的新经历，为要与他人分享，心思意念的新洁净。相比之下，那从未更新的生命常常为那些只与外体相关的事情而忧虑，就如吃什么，穿什么，享受什么。见太6:24-34注释。

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林后4:17 我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。

【本会注释】

至轻的苦楚。这一节用了最高级的反论，是保罗所有书信中最被强调的一段。这里使徒对比了眼前的事和将来的、永恒的事，对比了痛苦与荣耀。

至暂。希腊语parautika，“瞬间的”，“即时的”。与永恒相比，片刻算不得什么。考虑到永恒，基督徒就能很好的忍受短暂时空内的任何患难。

少有人像保罗一样为基督遭受如此患难(林后11:23-30)。患难追随着他到每个地方，每一天。就他的患难本身来说，确是足够重。但是当和永远的喜乐、今后的荣耀相比，这些都是过眼烟云。比较罗8:18;腓1:29;来2:9,10。

无比。保罗觉得“极重的荣耀”一词完全不足表达他所见的患难时期和永恒祝福之间的比较，因此他又加上另外一个最高级的(参约一3:1)，他所能想到的希腊成语。比较罗7:13;林前12:31;林后1:8;加1:13中保罗所用的最高级的表达方式。

患难通过炼净、净化并提升品格促成永远的荣耀(诗94:12;赛48:10;来12:5-11;雅1:2-4,12;彼前1:7)。患难培养了对上帝的信心和依靠(诗34:19;赛63:9;何5:15;拿2:2)。患难发挥着征服心灵和思想的影响作用。它使骄傲、征服自我，且常是将信徒的意愿与上帝的意愿达到完全相和谐的手段。它也验证了信徒的信心和公然宣称为基督徒者的诚心(伯23:10;诗66:10)。它为信心的运用和完全提供了机会。信心在运用中更加坚强。患难帮助信徒更清楚的看见，帮助他们把握重要的事。因此患难为基督徒创造了配得荣耀的机会。在患难的训练中除掉属世的目的，基督徒将发现他们更容易将自己的情感系于属天的事(西3:1,2;提后4:5)。患难将人置身于困境，磨灭了人的智慧，使人感到无以相助，而对上帝的需要变得更为明确(诗107:39)，使人的关系得到圣化。没有什么比忧愁、试炼和苦难更有助于我们理解我们的同胞并对他们怀有一种仁慈的感情。

荣耀。希腊语doxa(见约1:14;罗3:23注释)。

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林后4:18 原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的;因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。

【本会注释】

我们……顾念。保罗现在解释如何能真正看清这生活中的患难，并视其为只是暂时的。他的目光定睛与永远国度的荣耀(参来12:2)。无论得到的是什么，人的思想所专注的，将决定人如何忍受试炼，是带着希望、忍耐还是不满、苦毒。前者来自默想永恒世界不能看见的事(腓4:8)，和基督的属灵真实之事;而后者来自对那些看得见的暂时的事情的关注，如财富、快乐和名声(见太6:24-34注释)。藉将心思专注于基督的生活和品格，我们就会变得像他(参来11:10,26,27,39,40;彼前1:11)。

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哥林多后书5章

提要

1因着对不朽之荣耀的确信、9期望，以及对大审判的期望，他竭力保持良好的意识;12不是以此自夸，14而是作为一个已经从基督得到生命的人，努力作为一个新人只向基督而生活，18并借着他和好的职分，也使他人在基督里与上帝和好。

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林后5:1 我们原知道，我们这地上的帐棚若拆毁了，必得上帝所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。

【本会注释】

我们原知道。是指凭着信心，而不是凭着经验。“因为”一词使得第5章成为第4章主题的延续(译者注：英文钦定本中句首有“因为”，“for”一词)。保罗在这里解释了第4章中所提到的希望的理由就是在基督第二次降临时复活的确据。复活是通往永恒世界的门户，因此成为保罗热切盼望的目标。耶稣关于他所教训的真理也表达了同样的肯定(参约3:11;4:22)。

我们这地上的帐篷。直译为“我们地上的帐篷”。关于“地上的帐篷”，保罗还说到“住在身内”时“与主相离”(第6节)，并且“叹息”直到他“地上的帐篷”被拆毁(第1节)，而拥有“天上的房屋”(第2节)。对于制作帐篷的人(见徒18:3)，将身体与帐篷相比较是很自然的。帐篷和身体在很多方面都是相似的：二者的原材料都是来于地上，在本质上也都是暂时的，并且都易于被毁坏。帐篷是暂时居住的地方，随时都可能被拆卸搬迁。根据约1:14，按着直译，当基督道成肉身之时，取了人的样式，就像是“帐篷似的”住在我们中间(见该处注释)。彼得也类似的将人的身体比喻为帐篷(见彼后1:13,14)。

必得。保罗如此坚定确信那复活的美好盼望(林前15:20)，因此当他讲到那将来的“房屋”就好像是已经拥有了一样。他的目光坚定在那些事上，尽管还是“不(能)见”的(林后4:18)。他天上“房屋”的真实性不亚于地上“房屋”的真实性。希伯来书第11章中有名的信心英雄同样接受上帝的应许，并按着仿佛已经成为现实的那样去做。保罗有天上“房屋”的资格和权利，并且毫不犹豫地宣称是他的。

上帝所造。保罗将“上帝所造”的房屋也称作是“天上的房屋”(第2节)，“不是人手所造”而是“永存的”(第1节)。他把拥有这一房屋称作是“穿上”它(第2节)，当“与主同住”时就是“离开身体”(第8节)。有些人认为这“房屋”就是约14:2的“住处”。但是如果照着字面意思指的是天上的住处，那么地上的房屋也当是指字面上的地上的房屋。然而这显然不是作者的意思。多数圣经注释家一致认为保罗这里是指“灵性的身体”，就是在信徒复活之时蒙赐予的身体(见林前15:35-54)。他称他的“地上的房屋”为“帐篷”，天上的“家”为“房屋”。一个是暂时的居所，一个是永存的。复活圣徒的身体将要与他们的复活之主相似(路24:36-43;腓3:21)。

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林后5:2 我们在这帐棚里叹息，深想得那从天上来的房屋，好象穿上衣服;

【本会注释】

我们……叹息。将来的生活对于保罗是如此真实，以致于他焦急的渴望那将要替换现在的生活的。他知道那荣耀的身体正等候着他，他叹息着，热切渴望拥有它(罗7:24;8:23-25)。

好像穿上衣服。希腊语ependuo，“穿上”。保罗现在把房屋的形象与衣服融合而谈。由于他对复活和上帝应许的绝对相信，将来的生活看来要无比优于这地上的。保罗会乐于改变他这必死的身体成为那将来不朽的身体，且不经历死亡，也就是他所描述的“赤身”(第3节)。那些“在耶稣里睡了的”人和那些“活着还存留的”都要在同一时间，即复活之日，转变成那不死的身体(帖前4:14-17;参林前15:51-54;提后4:6-8)。保罗更是想不经历死亡而改变身体。

从天上来的。见第1节注释。

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林后5:3 倘若穿上，被遇见的时候就不至于赤身了。

【本会注释】

穿上。也就是或者穿上那属地的，必死的身体，或者穿上那天上的，不死的身体。

赤身了。既不是指“地上的房屋”(第1节)，也不是指“从天上来的房屋”(第2节)。如果可能，保罗选择不经历死亡而转变身体。他乐于加入有福的以诺和以利亚的行列，就是那不经历死亡而进入天家的人(创5:24;王下2:11)。如果这种中间状态，就是他有那既非属地也非属天的身体，在上帝面前所提供的非实质的祝福景况，那么保罗将不会那么渴望逃避之(林后5:2-4)。如果这种祝福是可能的，那么使徒何必还要如此热切向往受那另一身体的拖累呢?即使它是一个属天的身体。见第4节注释。

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林后5:4 我们在这帐棚里叹息劳苦，并非愿意脱下这个，乃是愿意穿上那个，好叫这必死的被生命吞灭了。

【本会注释】

叹息。见林后5:2注释;参罗8:20-23。

劳苦。保罗深知这必死帐篷的脆弱，就是早晚都会被拆毁(见林后4:7-12)。他渴望能够脱离目前生活的虚弱和苦难。他最近在以弗所的经历和为哥林多教会的担忧已经几乎超出了人所能忍受的限度(见林后1:8,9;2:13;11:23-28注释)。

脱下。也就是指没有穿着必死的或不死的身体。

被生命吞灭了。显然，从第4节可以看出，直到“穿上”那“从天上来的房屋”(第2节)，这必死的才转变为不死的。保罗这里并没有任何证据是支持那没有圣经根据的教训，就是说当人死亡时，即“赤身”时，他就进入了一种不朽的存在状态(见林前15:51-54;帖前4:15-17;提后4:6-8注释)。

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林后5:5 为此，培植我们的就是上帝，他又赐给我们圣灵作凭据(原文作质)。

【本会注释】

培植。希腊语katergazomai，“执行”，“完成”，“达到”，“准备”。正是福音的工作使我们有资格接受“生命”(见弗2:10;彼前5:10)。

此。也就是指必死的转变为不死的。基督徒是世界上最能得到满足的人，也是从世界最少得到满足的。他就像是一个旅行者──对于客栈只是满足与客栈本身，但是永远都向往家的方向。他渴望永远的现实，而不是地上暂时的事。肉体的思想只满足于眼睛所能见的;基督徒的思想则满足与那看不见的(见林后4:18)。对于义和永恒世界的热切渴望──优于现实世界那无价值的小玩意──就是基督徒成熟和真正改变的证据(见太5:48注释)。

凭据。见林后1:22注释。

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林后5:6 所以，我们时常坦然无惧，并且晓得我们住在身内，便与主相离。

【本会注释】

时常坦然无惧。关于复活的确定性，在保罗的思想中从来没有一点疑惑(见14节注释)。

身。或作“地上的房屋”(见第1节注释)。

与主相离。就是指，不是在主显现的那一刻，还没有“穿上”“从天上来的房屋”(第2节)，还不能“面对面”见主(林前13:12;参约三14)。见第8节注释。

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林后5:7 因我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见。

【本会注释】

行事为人。是指在现在的生活中，作为基督徒而生活(罗6:4;8:1,4;13:13;林前7:17;加5:16;弗2:2,10)。

凭着信心。保罗对复活的相信(第6,8节)有其相信的根据(见林后4:18注释)。在现今生活中使徒凭着信心行事为人，就如在那将来的生活中将凭着眼见生活。

眼见。希腊语eidos，“外在的表现”，“形式”，“形状”。Eidos是指那些看得见的事物，而不是看见的能力(参路9:29，“面貌”;约5:37)。我们没有看见主就相信。我们作为基督徒的生活方式在于我们相信那看不见的，直到我们真正面对面见主的时候。这里有两个世界，看得见的和看不见的，如果没有罪恶的进入就只是一个世界。当一个人受到眼前物质的影响时，就是凭着眼见行事为人，但是当他在永恒事物的影响下时就是凭着信心行事为人。未重生之人所做的决定，其坚决的行动，都是依据外在的表现。但是基督徒根据那只有信心的眼睛才能看见的事物，因而对于永恒世界的现实之信心是如此坚定，以致他凭着信心而思想行事(见太6:24-34;林后4:18注释)。那些凭着眼见而不是凭着信心行事为人的，对于上帝的应许和看不见的事实就因此表现出怀疑。凭着信心，此时此刻上帝的国度就变成活生生的事实。“信道是从听道来的，听道是从上帝的话来的”(见罗10:17注释)。见来11:1,6,13,27,39注释。

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林后5:8 我们坦然无惧，是更愿意离开身体与主同住。

【本会注释】

离开身体。就是离开当前世界的生活。

与主同住。6-8节从表面上看，有人得出这样的结论，基督徒的灵魂在死的那一刻就立即“与主同住”，而保罗热切渴望与主同住(第2节)，欢迎死亡到来。但是在第3,4节中，保罗把死描述成是“赤身”的状态，或“脱下”。如果根本可能的话，他希望避免这种中间状态，而热切渴望“穿上”他那“从天上来的房屋”。换句话说，他希望不经历死亡就转变身体(见2-4节注释)。在别处(见林前15:51-54;帖前4:15-17;提后4:6-8等)，保罗确信，人们在死时并没有个别地“穿上”不朽，而是在义人复活时同时穿上的。

或者以这种方法来表述：在林后5:2-4保罗已经宣布那“生命”，显然就是指不死的生命，是在复活“穿上”那“从天上来的房屋”之时才来到的(见第4节注释)，而不是“赤身的”，或“脱下”，就是死的状态。在第8节他表达了“离开身体”“与主同住”的愿望，但是显然“离开身体”并不意味着没有实体(“赤身”，或“脱下”)，因为2-4节他已经清楚的陈述他不愿意这种中间状态，并尽可能要避免之。要有“生命”(第4节)，并且要“与主同住”(第8节)，因此就需要拥有“天上来的房屋”(第2节)。仔细详细考究保罗的叙述，就可以清楚地断然地排除人像一个无实体(“赤身”或“脱下”)的灵一样在死亡和复活之间的中间状态中“与主同住”的可能性。比较罗8:22,23;见腓1:21-23注释。

圣经声明死亡不过是睡觉，在第一次复活时信徒都要被叫醒(约11:11-14,25,26;林前15:20,51-54;帖前4:14-17;5:10)。直到那时活着的和复活的圣徒都将要与主同住(见帖前4:16-18注释)。二者谁都没有先于另一者(参来11:39,40)。

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林后5:9 所以，无论是住在身内，离开身外，我们立了志向，要得主的喜悦。

【本会注释】

因此。就是鉴于保罗对复活和将来生活的信心(6-8节)。

立了志向。希腊语philotimeomai，“被爱慕荣誉之心所促动”，“为……认真奋斗”(参罗15:20;帖前4:11)。尽管有那打倒他的试炼(参林后4:7-18)，但也有那一直激励保罗向前的动机，就是那给予他自己和他的信徒的复活的荣耀景象，不经历死亡的转变。保罗站在“基督台前”之时，他个人的奋斗要蒙悦纳(5:10)。他立了志向，不是为了在上帝面前赚取功劳，也不是为了弥补自己的罪恶，更不是为基督所赐的义添加什么，而是为了在救赎同胞的工作中与基督合作(林前15:9,10;西1:29)。同样他立了志向，使他自己生活中的每一件事都能返照基督，因为他知道这是在主面前蒙悦纳被接受的。忠心和不忠心信徒的区别在于，一个是为了得上帝的嘉许，另一个是为了得人的嘉许。那些不是为自己而是为基督而生活的人，不会将他的时间花费在安逸和赋闲之事上，或追求属世的快乐上(加1:10)。

据说古时的炼金者，他的目光紧紧盯着坩埚中融化的金属，直到他能看见自己的脸从其中反射出来。这样他就知道这金是纯净的。基督也是如此，他期待在我们身上返照他的形象(参伯23:10)。与基督相像是我们的特权，正如经上所说他“不求自己的喜悦”(罗15:3;参来11:5)。我们所做的是因为正确的或因为上帝的要求才做，与因为为基督的缘故做成它会得到喜乐才去做，这二者之间有着根本的区别。出于责任感而去做正确的事是值得称赞的，而出于对主的满腔热爱去做的又是更值得赞赏的。正是基督的爱激励保罗过了他所过的生活(林后5:14)。遵守上帝命令的担子，会因为爱的推动而变得轻省(见太22:28-30注释;参罗8:1-4)。诚心取悦上帝的心愿能够使基督徒准确无误的察觉何者出于恶，何者出于善(见罗8:5-8注释)。

无论是住在身内，离开身外。见第6,8节注释。

得主的喜悦。保罗最关心的不是他是否继续存活，或他地上的劳苦是否结束。他所关心的就只是无论可能发生什么，他的生命应当得蒙上帝的悦纳(见提后4:6-8;见太25:21;路19:17注释)。

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林后5:10 因为我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。

【本会注释】

因为我们众人。“因为”一词就连接了这一节和前面的内容。预料到在审判大日将要被召站在上帝面前，也是保罗如此诚挚寻求得主喜悦的一个原因之一。作为基督的使者，保罗决心忠诚无私的履行所托付与他的信赖。对于那些认为那日实在严肃的人，必定永远殷勤认真地寻求以上帝为第一，在日常生活中得他的喜悦。

末后的审判对于辨明上帝的品格和公义是必要的(诗51:4;罗2:5;3:26)。在现今世界的状况中，最好的人常多受最多的折磨，而最坏的人却飞黄腾达(诗37:35-39;参启6:9-11)。上帝的品格决定了在末日必要使行善的得赏，作恶的遭报。这种事态现在并不存在，因此必须有这么一天，今时的错误要被归正。为了使基督向黑暗之君及其随从夸胜，这也是必要的(赛45:23;罗14:10,11;腓2:10;《善》第四十二章)，并且基督要将那用他自己的宝血所赎买的归于自己(来2:11-13;参约14:1-3)。

显露。希腊语phaneroo，“显扬”，“使被看见”，“使被知晓”，“公开展示”，“公开”。在哥林多后书这个词出现了九次。在那大日，人们不只是在审判台前露个面，并且都要以他们本来的样式显露出来。他们生活中的秘密都要赤裸敞开(传12:14;罗2:16;林前4:5)。所有的都会有个公正的听讼(参犹15)。没有人会在不在场或被人代理的情况下受审(罗14:12;参雅2:12,13)。

台。希腊语bēma，“加高了的讲台”，是罗马正式审讯的执行处。基督将是最终的审判官(太11:27;约5:22-27;徒17:31;彼前4:5)。他是尤其适合于这项任务的。他是世界的创造主，也是救赎主。一想到我们的救主将要成为我们的审判官，不禁肃然起敬。他曾取了那些将要到他台前受审之人的本性，那些人的命运他将要给予决定。他凡事受过试探，与他们一样(来2:14-17;4:15)。他站在人的位置上。在基督里神圣的智慧与人的经历相联合。他的理解力与洞察力是无限的(来4:13)。在基督身上，上帝的公义与完美人性很好的合为一。在“审判众人”的角色中，父上帝与基督合为一(来12:23,24)，并且蒙启示的约翰看见了千禧年结束时，父上帝在“白色的大宝座”上(启20:11,12)。

按着。人的行为将要与那伟大的行为标准，上帝的律法相比较(传12:13,14;罗2:12,13;雅1:25;2:10-12)。在末后大审判时，义的标准不是模糊的，因此那时再呼吁神圣的怜悯就太晚了，不能使人逃脱公义的审判(加6:7;启22:12)。

本身所行的。也就是现今的生活(见第6节)。显然，这时的宽容时期限于人在现今世界存活的时间，在身体死亡时就终止了(第1节)。

受报。希腊语komizo，“受到报酬”，“关注”，“实施”。或善或恶，人的行为都被记录在天上(传12:13,14;参弗6:8;西3:25;提前6:19)。

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劝人与上帝和好的职分

林后5:11 我们既知道主是可畏的，所以劝人。但我们在上帝面前是显明的，盼望在你们的良心里也是显明的。

【本会注释】

可畏的。希腊语phobos，在圣经中别处常被译为“害怕”。这种“害怕”与失丧的罪人有一天所将要经历的恐怖是全然不同的。虔诚的敬畏是智慧的开端(诗111:10;箴9:10)。与以赛亚在上帝面前所感受的深深敬意是同义的(赛6:5)，是基于对上帝的品格、威权和伟大的认识，以及感到自己的不配。这是真虔诚的根源和主要推动力，它防止了自负(见箴26:12)，威慑了罪恶(代下19:7;伯1:1,8;28:28;箴8:13;徒5:5)。它能够使我们脱离所有其他的恐惧(箴14:26,27;19:23)。那敬畏上帝的人就能脱离所有的忧虑。对主的敬畏就是对可爱之天父的尊敬崇拜和顺服敬爱(诗103:11;参诗111:10)。见诗19:9注释。

劝人。见20节注释。

我们……是显明的。我们是什么样的，上帝都清楚，正如希腊语中所暗含的，自始自终上帝都是清楚的。上帝充分理解保罗要取悦于他的崇高目的，此外更重要的是，保罗相信哥林多信徒现在也因此被说服了。也许他们当中有些人，不是很多，已经被试探怀疑他的美好信心，他渴望他们能够认清事实，呼吁他们以自己的良心来审断。作为基督的使者，他的真正品格(20节)现在在他们众人面前应该是显明的。

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林后5:12 我们不是向你们再举荐自己，乃是叫你们因我们有可夸之处，好对那凭外貌不凭内心夸口的人，有言可答。

【本会注释】

我们不是向你们再举荐……。综观给哥林多教会的两封书信，保罗已经辩护并显明了他的职分，不是为了抬高自己，而是为了赢得哥林多信徒对他自己作为上帝的信使和他所传的信息的信任。他在他们中间的传道曾是带着能力的(林前2:4;林前15:1,2)。他是他们的属灵父亲(林前4:15)及属灵事情方面的领袖(1:1)。他的职分是属“属灵”的，而不是“字句”的;是关乎内心的改变，而不是外在的表现(林后3:6)。他举荐的基础是他所宣告的明了纯净的真理(4:1,2)，以及为真理的缘故保罗所曾忍受的牺牲和患难(林后4:8-10;11:21-30)。所有这些都可能被哥林多人解释为夸口。毫无疑问，对于保罗在前书中所作的这些声明，许多已经作了这种解释，因此这里用了“再”字(参林后3:1)。他现在直截了当的向他们宣告，他信上所说的一切都不是自夸。他的目的是回复那些诋毁他使命之人的恶毒的评论。

有。希腊语aphorme，“实施的基础”，“出发点”，“动机”(译者注：英文译为“有机会”，“occasion”)。保罗现在列出了促使他为自己的职分辩护的目的。哥林多人当时正在从事与福音敌人的属灵战争，这些人是在教会中企图谋取领导权的，企图通过侮辱保罗以抬高自己的。他们曾经带着以推荐信的形式的信任状来到哥林多，这些信大概是从犹太的弟兄那来的。他们把保罗描述成是一个自作主张想一步登天的人，并且说他们自己是有使徒的权威授权的(见林后3:1注释)。不仅如此，他们声称自己是领袖，是“基督的仆人”(林后11:22,23)。保罗指着他们说是“行事诡诈”的“假使徒”(林后11:13)。显然，相当一部分哥林多信徒已经被这些人欺骗，就是那些密谋策划要取得哥林多教会领导权的人。保罗声明，他为自己的职分辩护的唯一的目的就是向教会提供正确的信息及恰当的答复，好使那些假使徒无言可答。

夸。也就是以某人或某事为骄傲(见林后1:14注释，该处同根的名词译为“夸”)。译者注：本节中英文译为“荣耀”，“glory”;林后1:14英文译为“喜乐的”，“rejoicing”。

外貌。直译为“脸面”，“脸色”，因此也就是“外表”。这些自以为是的假使徒并不是像他们所假装的，所表现的那样。他们或许有“荐信”，但是他们内心并没有圣灵的凭据，就是那悔改归正并成圣之男女内心所有的证据(见林后3:1-3注释)。对那些以外表审判人的人来说(见撒上16:7)，这些假领袖给人的印象要超过保罗所给人的(见林后10:10)。有些哥林多人还被诱导嘲笑保罗个人的缺陷──他肉体上的缺点和他不佳的视力(林后10:1,17,12;12:8-10;加4:13-15;见怀爱伦关于林后12:7-9EGW的补充材料)。此外，保罗承认自己是“言语粗俗”的(林后11:6)。声称具有至高职分之权威的这些假使徒，显然是基于他们与年长使徒亲密的个人关系和对希伯来正统“字句”的严格附从(见林后3:1-3注释)。他们所夸口的纯粹是基于外在的价值。他们似乎忘却了那些保罗所选择要夸口的──如果他必须夸口的话──更崇高的，属灵的品质(参加6:14)。

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林后5:13 我们若果颠狂，是为上帝;若果谨守，是为你们。

【本会注释】

癫狂。希腊语，“摔出原位”，因此就是“疯了”或作“精神病的”。也被定义为“令人惊讶的”，“使人吃惊的”。根据上下文，这里应是前一种定义。保罗的敌对者们显然曾指控保罗为心志疯狂的人，可能是基于他们对他的神奇转变，他的异象(林后12:1-4;加1:12)，他对上帝火般的热情，他显然招致的几乎必然的殉难(林后12:10)以及他那带有革命性征的教训。几年之后，非斯都也同样指控他(徒26:24)，那曾是耶稣的朋友的，也曾敌对耶稣(见可3:21注释;参太12:24)。

是为上帝。保罗生活和服务中被他的敌对者所指控为心志疯狂的那些方面，事实上正是他献身于主的证据。

谨守。希腊语existēmi，“思想清醒的”，“思维正常的”，“癫狂”的反义词。清醒适度的行为表现是为了信徒的得救和利益。保罗并不在乎这些指控。如果他的敌人果真以为他是精神病人，那又何妨呢?他的思想中只有一个目标──上帝的尊贵和荣耀以及同胞的得救。

是为你们。保罗是为别人而生活竟忘了自己的人，正如他从未停歇的劳苦和频频的患难所证实的。

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林后5:14 原来基督的爱激励我们;因我们想，一人既替众人死，众人就都死了;

【本会注释】

爱。希腊语agapē(见太5:43,44;林前13:1注释)。

基督的。毫无疑问，保罗指的是基督对他的爱，而不是他对基督的爱(见罗5:5;8:35,39;林后13:14;弗3:19;参《证》第四册，457页;《证》第七册，139页;《助》第七章)。尽管除了基督的爱没有什么足以有力量掌管人生，但我们对他的爱也是重要的，这是确实的。但基督对我们的爱永远是主导因素──“我们爱，因为上帝先爱我们”(约一4:19;参约3:16)。

激励。希腊语sunecho，“团结一起”，“紧紧把握”，“催促”，“激动”，“控制”。那选择由基督之爱引导人生的人，将不至于偏离责任的道路，无论偏左还是偏右，却会像保罗一样在主的工作上努力向前，大胆无畏，并且心意专一(见徒20:24;林后4:7-11)。是基督的爱保守信徒在狭小的窄路上安然无恙(见太7:13,14注释)。

我们想。或，“我们已经决定，”“我们深信。”在14,15节中保罗有关献身的声称，毫无疑问表达了有关他转变之时的决定(见徒9:6;26:19)。从那时起，基督赎罪的伟大真理就一直是他生命中的激励和控制因素。

既……就……。希腊语ei … ara。上下文证据(参10页)表明省略ei。如果照此省略，ara应该被译为“因此”，“从而”，“所以”。

一人……替众人死。基督的代死，他代替罪人受死的事实，没有给任何疑问留下余地，就如“既”字所暗示的(见赛53:4;太20:28注释)。基督取了亚当的地位，就做了人类的头，并且作为人类的代表死在十字架上。因此，从某种意义上说，他死了就是全人类都和他一同死了。因为他代表所有的人，所以他的死就是代替所有的人死(彼前3:18;约一2:2;4:10;见罗5:12,18,19注释)。在他里面，所有人都死了，他完全偿还了律法的要求(约3:16;罗6:23)。他的死足以为所有罪恶的刑罚付上赎价。然而，这并不意味着全盘拯救，因为每个罪人自己必须接受救赎主的赎罪，以使其在他个人身上生效(见约1:9-12;3:16-19注释)。另一方面，把“众人”限定为想像上的被选上的少数，而把剩余的人类排除在有权使用十字架的救赎恩典之外使其注定灭亡(见约3:16-21;弗1:4-6)，乃是没有圣经根据的。

基督的死不只是为罪提供了挽回祭，从而拯救悔改的罪人脱离第二次的死亡(见启20:5,14)，也使他们的堕落的、未重生的本性死去了，又使一举一动有新生的样式(见罗6:3,4;参加2:19,20;腓3:10;西3:3注释)。

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林后5:15 并且他替众人死，是叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。

【本会注释】

那些活着的人。保罗着手深化基督之死的重要性(见14节注释)。他讲述了这样一些人的经历，他们“受洗归入(基督的)死”，并且已经复活，“一举一动有新生的样式(罗6:4;参弗2:5-7)。从法律角度来说，他们的罪债被勾销，在上帝面前他们是公义的。从属灵角度说，借着神圣的恩典他们能够过上帝所悦纳的生活，从此时此刻直到永生。这里所要强调的是，从自我到上帝完全的再定位。新生命就见证了圣灵有改变人心的能力。无论生活中的小事还是大事，内心最热烈的情感和最充沛的精力都献给了基督。这生命带来圣灵的果子(加5:22,23)并返照了照上帝旨意而行之人的内心的快乐(诗1:2;119:97)。对上帝和身边之人的爱，成为生命中的主导动机，而上帝的荣耀是所有思想和行动的目标。这样的生活对罪恶就会越来越敏感，对自己的需要越来越清楚，并越来越依靠基督的恩典。

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林后5:16 所以，我们从今以后，不凭着外貌(原文作肉体;本节同)认人了。虽然凭着外貌认过基督，如今却不再这样认他了。

【本会注释】

我们……认人。也就是我们评价。在希腊语中，“我们”一词是强调表示的。保罗使他自己与其他人形成了对比，很可能就是与他在哥林多教会的反对者们形成了对比，那些人强调“律法”的字句，而且过分注重外表(见林后3:1-3;4:18注释)。

凭着外貌。保罗拒绝根据外在的表现来评价一个人。诸如人们所要考虑的国籍，祖籍，教育，文化，财富，地位和人的称赞，并不是保罗所要用以审断人的标准(参林前1:26;林后1:17)。“新造的人”(林后5:17)才有价值。保罗现在是以基督的观点来评价人，根据他们的品格和对属灵事物的态度(见太5:19;7:20-27;12:46-50)。这一判断人的新标准是基督之死和荣耀复活的另一结果。成熟的基督徒，看每一个人都是要被拯救并恢复上帝形象的罪人，因此成为天国的候选人。外在的表现丝毫没有价值，重要的是心灵(见撒上16:7;林后4:18注释)。根据这样的观点，拥有大量财富的人可能是极穷的人，而一个学识渊博的人可能是全然无知的(见太6:19-34;林前1:21-23;西2:8注释)。

认过基督。在悔改之前，保罗显然是纯粹以人的观点来认识基督──当他是一个被人轻视的拿撒勒人，一个出生卑微没有受过正统教育的人，一个贫民，一个曾被弃绝并且被钉十字架的冒名顶替的人。数个世纪以来，无以计数的体贴肉体的人都犯了同样的错误。我们今天也充满了，对基督本人主义的评价。有学问的人说他是个伟大的教师，哲学家看他是一个真理智慧的哲人，社会学家称其为伟大的社会改革家，心理学家视他为研究人性的高深学者，神学家以他为世界伟大宗教奠基人中的开山始祖。但是对于这些人来说，耶稣至多是一个世界上的伟人中最伟大，最具智慧，最好的一个人。学术界几费周折重新对人类耶稣的历史和文化背景予以定义，但是很大程度上忽视了深入研究他的神性和作为拯救人类脱离罪恶的救主之角色。如果像读其他书籍一样来读圣经，那么所看到的基督就只不过是一个和其他人一样的人。根据耶稣生活的已知事件，对他形成崇高的概念，从他的教训建立一个美好的道德体系，但是却忽视了最为重要的福音真理，这是可能的。属血气的人无法认识他的神人两性，既是上帝之子也是人子(太16:17)。唯有属灵的洞察力才能够洞悉属灵的事(林前2:14)。在基督耶稣里新造的人(林后5:17)不会将历史中的基督最小化，而是能够超越人们对他的那种概念，将这个卑微人物彰显为主上帝。他之所以能这样做是因为他的思想被圣灵光照。“若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的”(林前12:3)。

如今。也就是自从他悔改以后，当他的观点发生改变时。在此之前，他是以狭隘的犹太主义眼光看待基督和其他人的。作为扫罗，保罗在基督身上看不到能够使他“羡慕”救赎主的“佳形美容”(赛53:2)。其无可避免的结果就是恨恶作为弥赛亚的基督和他的随从者(徒8:3;9:1)。

不再这样认他了。就是指未转变之前他所持守的未重生的观点。保罗现在是以个人的经历来认识，不只是根据道听途说。保罗在哥林多的反对者根据自己与耶路撒冷使徒甚至可能是与耶稣的关系，声称有更大的权威和特权。但是强调“凭着外貌”认识基督，导致人们夸大那些肉眼所见的暂时的关于他的事情，而降级或者忽略了他的生活和教训中所外在及内含的更高的属灵真理。

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林后5:17 若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。

【本会注释】

在基督里。保罗特别喜欢的关于什么是基督徒的定义。当他成为基督徒，就是受洗“归入耶稣基督”(罗6:3)，从此以后，他的新生命是以基督为中心而生活(约15:3-7)。他与基督联合，完全服从于他的生活、能力、影响和话语。保罗的整个生活都在一个新的属灵氛围中运行，没有任何例外。

只有“在基督里”，罪人才能蒙上帝悦纳(腓3:9)并维持新生命的生存(约15:4,5;加2:20)。生活中的喜乐哀伤、胜利和患难都是“在基督里”的(罗14:17;腓3:9,10)。就连死的毒勾都被夺去了，因为那“在主里面而死的人”是有福的(启14:13)。基督教将人的每一个经验和责任都提升到了一个新的关系，就是“在基督里”一词所指定的关系。

造的人。希腊语ktisis，“创造，”“被造物”，“创造物”。当一个人被基督之爱激励时，就不再是为自己而是为上帝而活，看一个人也不再是凭着外貌，而是凭着心灵，认识基督也是根据心灵而不是根据肉体，他必须被造成一个新人。要将一个失丧的罪人转变成一个“新造的人”，也需要同样的创造之能，就是起初带来生命的能力(约3:3,5;罗6:5,6;弗2:10;西3:9,10)。这是出于超自然的运行，完全与常规的人类经验无关。

这种新的本性不是像一些人所假想的是继承了人的优良道德品质的产物，只是需要发扬和进深。有成千上万的所谓道德伟人，并不声称自己是基督徒，他们并不是“新”造的人。新的品性不只是想要做或决定做得好的产物，不只是思想中赞成某些教条，也不是把一系列的观点或感受改变成另一套，甚至也不只是从罪而生的哀痛;而是超自然能力介入人所表现出来的结果，就是人向罪死而获得新生。因此我们就成为新造，像基督的样式，被收纳为上帝的儿女，并走上新的道路(见结36:26,27;约1:12,13;3:3-7;5:24;弗1:19;2:1,10;4:24;多3:5;雅1:18)。这样我们就与上帝的神圣性情有份，并有权拥有永生(彼后1:14;约一5:11,12)。初信的信徒并不是一开始就是完全成长、成熟的基督徒;他最初在属灵上是缺乏经验的，稚嫩而不成熟的。但是作为上帝的一个儿子，他确实有特权、有机会长成基督完全的身量(见太5:48;弗4:14-16;彼后3:18注释)。

变成新的了。见罗6:4-6注释。原文证据支持(参第10页)省略“凡事都”，17节的后一个从句因此可以读作“他们变成新的了”。

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林后5:18 一切都是出于上帝;他藉着基督使我们与他和好，又将劝人与他和好的职分赐给我们。

【本会注释】

一切。也就是特指林后17节中所说的“新”的东西，因此也指新的职分(林后3:6;4:1)和品性的新的洞察力(林后5:16)。上帝是所有这一切的源泉。

和好。希腊语katallage，“交换”，“和好”，“重蒙眷爱”。罗5:11的“和好”也是同一个希腊词(见该处注释)(译者注：该希腊词在本节中英文译为“reconciliation”，和好，罗5:11译为“atonement”，赎罪)。在新约圣经中表示重新得回上帝的喜悦(见罗5:1,10;西1:20)。与上帝和好这一概念就暗含了过去上帝和人之间是伙伴关系，而现在存在的是彼此分离的状态(罗8:7)，上帝主动采取措施终结这一状态，因此人类又能够享受和上帝的伙伴关系。

和好并不涉及上帝这一方的改变，因为上帝永不改变(玛3:6;雅1:17;参来13:8)。不是上帝需要与人和好，而是人需要与上帝和好(见林后5:18-20;弗2:16;西1:20-21)。在上帝这一方从来没有什么敌意。人有时候认为上帝是一个很严厉的法官，是愤恨罪人的，是一个难以和解、无怜悯却乐于刑罚的。这样的描述是误解了上帝并公然侮辱了他。基督不是为了平息上帝而不得不钉十字架，却是为了证明上帝的爱。上帝并没有要求他的儿子受死，而是出于无限大爱的心怀赐下了他(约3:16;约一4:9;见罗3:25注释)。另一方面，上帝不会否认他自己的品性，而将律法置之一旁，改变违背者的结局，他的律法就是他品性的表达。上帝一向恨恶罪恶。从公平来说，他不会同样对待良善和邪恶。赎罪并没有改变律法，改变的是由违背律法产生的憎恨。和好通过代人履行律法的要求而移除憎恨。

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林后5:19 这就是上帝在基督里，叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上，并且将这和好的道理托付了我们。

【本会注释】

就是。在现代英语里，意思是“即”，“就是说。”

上帝在基督里。希腊文中第一个子句更清楚的译法是：“上帝在基督里[或“藉着基督”]叫世人与自己和好。”人们必须认识到尽管是圣子死在了十字架上，但是他是作为“上帝的羔羊”而死的(约1:29)。

叫世人与……和好。罪的进入使人与上帝为仇，基督到这世界来的目的就是要得回人对上帝的感情和忠诚。

不将……归到。或作“不算账”，“不将……计算到”。过犯是记录在那里的，控告那些犯罪的人，但是神圣的怜悯和公义发明了一个方法来处理罪犯，使他们就像是无罪的一样。罪就是债(太6:12)，罪人在某一天是一定要交帐的(参太25:19)。但是上帝不再把罪归到那些已经通过基督与他和好的人(诗32:2)。

过犯。见太6:14注释。

将……托付了我们。这是上帝之爱和他愿意赦免的进一步的见证。和好的信息仿佛已经存留在那接受之人的思想心灵中，为要分享与他人。

道理。见约1:1注释。

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林后5:20 所以，我们作基督的使者，就好象上帝藉我们劝你们一般。我们替基督求你们与上帝和好。

【本会注释】

我们作基督的使者。希腊语presbeuo，直译为“年长的”，因此就是“作为年长的”，“作为使者”。这一词刻画了使者以高贵、老练著称的特征，因此被授予权利。基督的使者变成这样乃是由于先于别人献身与基督和他的事业(见徒14:23注释)。他们因忠诚(林前4:1,2;提前1:12)和热心，个人对福音伟大真理的认识和经验，以及他们在学习、祈祷、得人、建造教会上的殷勤而超群出众。没有比成为基督和天国的使者有更高尊荣和美名的。

就好像上帝。那讲说“和好的道理”的正是基督的使者(19节)。上帝通过他的使者向人说话，就如上帝通过基督叫世人与自己和好。有关上帝对罪人的关注的讨论，见赛1:18;耶44:4;结33:11;何11:8。

替基督。直译为“为基督”，也就是代表基督。基督的使者决不是取代基督，只是藉以使和好之事生效的人。他决不是祭司式的中保，因为“在上帝和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣(提前2:5)。在基督里已经提供了和好。传道人只是作为向他人传讲“和好的道理”(林后5:19)的媒介，并不是其创造者和施与者。他带领男女到上帝面前，在上帝那里经历他们个人与上帝的和好。他的工作就是使人相信上帝已经在基督里叫人与自己和好。每一个信徒因此都有权接近，并直接与上帝相交(罗5:1;弗2:13,16-18;3:12;来4:14-16)。

求你们与……和好。上帝是和好职分的创造者、施与者，人是接受者。人不能通过对过去罪恶的哀伤而达到与上帝和好，也不能通过辛苦的履行服侍，或是通过实践某些成文的礼节与上帝和好。他们接受和好的唯一可能，就是通过悔改他们的罪恶并接受上帝神圣的怜悯。

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林后5:21 上帝使那无罪(无罪：原文作不知罪)的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为上帝的义。

【本会注释】

使(基督)……成为罪。也就是上帝看待他就像是一个罪人，而实际上他并不是(见《历》第一章)。21节中所陈述的真理是圣经所有经文中最为高深和最具意义的。这一节总括了救赎的计划，宣布基督是全然无罪的，他作为祭牲的替代性，以及借着他人类得以脱离罪恶。见约3:16注释。

不知罪。耶稣如何能够来到这世界成为人并且“凡事受过试探，与我们一样。只是他没有罪”(来4:15)，这是深不可测的奥秘。他从来没有犯罪，无论是在言语上，思想上，或行为上。在他一生的整个生活过程中，在每一个方面他都始终远离罪恶。在世界上，他过了圣洁无暇、纯洁的生活，即使在意识中也总是与他父的旨意相和谐的(约8:46;14:30;15:10;来7:26;见约一附注;见路2:52注释)。基督，无罪的那一位，他以温暖的爱心取了有罪的人性，并经历了那困扰我们的试探，丝毫没有被试探胜过。他“将自己与罪人视同一体(《历》第十一章)。当他在十字架上，就是他为之来到世界上的那个时刻(约8:20;12:23,27;13:1;17:1;18:37)，他“被献，担当了多人的罪孽”(来9:28)并且成为“上帝的羔羊，除去世人罪孽的”(约1:29)。

世上罪人的罪恶都归到了他身上，所有的罪都像是他自己的(赛53:3-6;彼前2:22-24)。“他被列在罪犯之中”(可15:28)。基督变得与罪恶同为一体，他是在事实真正意义上承受罪恶，并感受与上帝隔绝的可怕。

上帝的义。见罗5:19注释。正如我们的罪归到基督身上，就像是他的罪，那么他的义就归于我们，就像是我们自己的义。

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哥林多后书6章

提要

1他已经证明自己是基督忠实的执事，通过他的劝勉，3和正直的生活，4以及为福音忍受各种患难和耻辱。10在他们中间他更是大胆的向他们讲说，因为他的心是向他们敞开的，13他期望他们能再有同样的感情，14并劝勉他们脱离拜偶像之人的社会及其污染，使自己成为永生上帝居住的殿。

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林后6:1 我们与上帝同工的，也劝你们不可徒受他的恩典。

【本会注释】

同工。合作的原则对于个人属灵上的成就和基督徒服务的成功是至关重要的。上帝没有免去人自愿的合作(《历》第五十八章)。人行善的能力完全取决于他与上帝合作的程度(参约5:19,30;《历》第三十章)。基督的传道人和工人不要企图靠着他们自己的力量和智慧来工作，上帝没有留下他们去依靠他们自己的策略或他们自己的资财。在基督和他的使者之间的这种合作是那么紧密并持续以致“他们能作成全能者的事工”(《历》第八十六章)。基督不只是一个观察员，仅仅是观察;在他们所做的所有工作中，基督都是一个活跃的参与者(腓2:12,13;参来1:14)。

受。希腊语dechomai，这里指“欢喜地接受”，“满意地接受”，“信奉”。在思想上接受上帝的恩典而没有实际受到它的福惠，这是可能的。基督将这一真理在那撒种在石头地和荆棘中的比喻里阐明了(见太13:5-7注释)。尽管哥林多人对保罗先前的劝告有所回应并与上帝和好，但这是不够的。他们个人的得救工作，还没有完成。当人与上帝和好时，基督徒的生活刚刚开始，因此要进入到与上帝之间的新的关系中去。在和好的那一刻他们是在得救的状态上，这是真实的。藉着上帝的恩典他们被称为义。但是，基督的福音不只是赦免过去的罪恶，它也预见品格的改变，其目标是罪恶无法入侵的生命(见罗6:5-16;林后1:22;3:18注释)。一接受上帝的恩典，就带来称义，而成圣则需要随后持续不断的接受恩典。

恩典。见罗3:24注释。

徒受。也就是没有任何有用的目的(参赛55:10,11)。重要的是我们接受恩典的方式，及持续的接受(见太13:23;徒2:41注释)。

徒受上帝的恩典──

1. 当它被忽视时。持续的疏忽可能导致我们的心听不见上帝的声音。一本旅行指南对于不潜心研究指南或不遵照其指示而莽撞前行的游客来说，是毫无价值的。

2. 当它被曲解为用来遮掩罪恶的时候(罗6:1,15)。一些毫无圣经根据的论点认为上帝的恩典废除了他的律法(见罗3:31注释)，被一些人提出来作为任意妄为而不遵从上帝的借口(来10:29)。

3. 当它被掺入人的思想和办法时。当人们寻求通过死守律法来在上帝面前赚取功劳时，就徒受了上帝的恩典(罗6:14,15;加2:21;5:4;弗2:8,9)。

4. 当它只是被人从理智上接受，没有付诸于生活实践时;当它没有净化心灵并使人完全而热切地顺从上帝的道时。理解却不应用，就像是一边研究食品的化学性质而一边又不顾一切的盲吃(太7:20-24)。

如果除了当初被称为义之外，没有任何的进步，那么就是徒受上帝的恩典。就没有任何作用。有时候准备启动一个泵以使其运行，是必要的，但是准备启动本身并不是目的。同样，上帝施与恩典使那悔改的罪人称义，但只是为了使其置身于继续接受恩典以便帮助他过无罪生活的位置。因着恩典称义只是基督徒生活的开始。

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林后6:2 因为他说：‘在悦纳的时候，我应允了你;在拯救的日子，我搭救了你。’看哪!现在正是悦纳的时候;现在正是拯救的日子。

【本会注释】

我应允了你。这一节是对接受神圣恩典(1节)的附加评论。包含了这样一个强烈的呼求，愿望人能寻求与上帝和好，免得徒受上帝的恩典。这里引用了希腊文版旧约圣经七十士译本赛49:8(见该处注释)的经文。以赛亚遥望那“拯救的日子”，就是弥赛亚时期。保罗在这里承认预言已经在基督身上应验。基督的第一次降临开创了一个有利于得救的时代(见《历》第三章)。只要基督继续为罪人代求，那“拯救的日子”就将持续不断。

拯救。就是指帮助。

悦纳的时候。就是指悔改的罪人被悦纳的时候(见赛49:8注释)。

拯救的日子。是指宽容之灯仍然亮着的时候(见约12:35)。最终，恩典的时期将要结束，当那个时候，弃绝上帝恩典的人就没有第二次机会了。人常常拖延，因为他们认为拯救的日子是无期限的，而那些暂时的事情总是优先考虑，快乐总是要追求的，明天悔改相信总是比今天更容易。他们忘却了这一点，人得救并战胜罪恶的唯一时间就是现在，胜利一拖延就是失败。拖延既是愚蠢的，也是危险的。寿命可能会缩短，心志和体力的衰败会使对属灵事物的关注成为困难甚至不可能。心灵可能永远的刚硬了，对于得救的愿望也可能丧失了，圣灵的感动也停止了。拖延最终就等同于拒绝。

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林后6:3 我们凡事都不叫人有妨碍，免得这职分被人毁谤;

【本会注释】

妨碍。直译为“绊脚的机会”。保罗渴望实行他的职分(参第1节)，以使世人在他这一方面没有拒绝上帝恩典的借口。因此他自己的生活一定要与他所传讲的福音完全一致。在3-10节保罗例举了他的生活与他所传讲之信息协调一致的证据。作为一个传道人，他使哥林多人没有理由可以责备他。

职分。可以引用原文证据(参第10页)支持读作“我们的职分”。保罗这里所说的是他自己作为基督的一个使者的服务。他曾受过患难、劳苦，钻研、传讲上帝的道，以避免有任何被敌对的机会(林前8:13;10:32,33;腓2:15;帖前2:10;5:22;参10:16)。然而，在哥林多有一批人敌对他。如果没有传道、没有行动，或许没有人来敌对。对于有些人，即使是真理和圣洁也都受到敌对;人听了耶稣的道，就因他生气(约6:60,61,66)。对于其他人，任何对罪恶或错误的警告都会冒犯他们。但是对于真正的基督徒，福音使者显明骄傲、不敬、狂妄、不良习性或行为、无礼或粗俗，都不会冒犯他们。

只要可能，福音的执事总要“与众人和睦”(罗12:18)，而耶稣和保罗无论走到哪里都会引起敌意。耶稣来“不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵”(太10:34)，并警告说“人的仇敌，就是自己家里的人”(36节)。没有哪个基督徒比基督遭遇更多的敌人，而他的门徒们被指控为是“搅乱天下的”(徒17:6)。在每一个时代，上帝的仆人总是无可避免的要遭遇冲突。基督徒的品格和上帝公义的标准经常成为罪人享乐的绊脚石，而恶人则倾向于控告那些对他们的恶行发出警告的人。没有哪个传道人可以希望如实的传讲真理而不受到人的敌对，就是那些被证明生活不正当的人。

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林后6:4 反倒在各样的事上表明自己是上帝的用人，就如在许多的忍耐、患难、穷乏、困苦、

【本会注释】

表明自己。保罗再度提到有关荐信的问题，就如他在这封书信中经常提到的(林后3:1-3;4:2;5:12;10:12,13,17,18)。他试图要清楚的区分正当的荐信和那种假冒的。在林后6:3-10他引荐自己的职分，提到自己个人的操行和劳苦的生活以及为基督受的患难。真荐信是由行为构成的，而不是言语。

忍耐。希腊语hupomone，“坚定”，“不屈不挠”，“忍耐”，“耐心等候”(参路8:15;21:19)。

患难。希腊语thlipsis，“压迫”，“穷困”，“艰难”，直译为“挤压在一起”，“压力”(参1:4,8;2:4;4:17等)。

穷乏。希腊语anagkai，“灾难”，直译为“严重的压力”。

困苦。希腊语stenochōriai，“可怕的灾难”，“极度的患难”，直译为“狭隘的空间”。这个词描述了一种极度的状态和紧迫的需要，而人被包围其中，可以说没有移动的空间。保罗这里指的是极度的困难，似乎不可能的情形，就如以色列民面对红海(出14:1-12)。

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林后6:5 鞭打、监禁、扰乱、勤劳、警醒、不食、

【本会注释】

鞭打。或作“殴打”，“击打”。见太10:17;林后11:24,25注释。

扰乱。希腊语akatastasiai，“无秩序状态”，“骚动”，“混乱”。在路21:9同样的单词被译作“扰乱”(译者注：该希腊词语在本节中英文钦定译为“tumults”，在路21:9译为“commotion”)。保罗和他的同伴们常是这些“扰乱”的对象，并常被控告是始作俑者。在这种情况下，使徒是极其危险的。在彼西底的安提阿(徒13:50)，在路司得(徒14:8-19)，在帖撒罗尼迦(徒17:5)，在哥林多(徒18:12)，在以弗所(徒19:23-41)以及在耶路撒冷(徒21:28-31;23:7-10)他们都遭遇了这样的经历。

勤劳。可能是指保罗劳苦做帐篷和在他的使命工作中的辛劳(林前3:8;4:12;15:58;帖前2:9;帖后3:8)。

警醒。或作“不入眠的”(徒16:24,25;20:7,31)。

不食。可能包括在饮食上甘心节制(徒9:9;徒13:2;徒14:23)和因为穷困或其他原因忍饥挨饿(林后11:9,27;腓4:10-12)。

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林后6:6 廉洁、知识、恒忍、恩慈、圣灵的感化、无伪的爱心、

【本会注释】

廉洁。至此保罗已经例举了在他行使使命过程中所遇到的困难(参林后4:8-11;11:23-27)。现在他开始提说那些积极的道德品质和属灵品格，就是作为一个基督教传道人生活中所必须特别具有的特征，并且证实他作为基督使者的权限。这些积极的品格使得他能够恒心坚忍面对环境中所临到他的凌辱，迫害和贫穷。借着上帝的恩典，这些经历使得他的品格更为成熟，高贵和纯净。毫无疑问，保罗在这里即指纯洁的动机，也指纯洁的行为，包括思想和身体的贞洁。作为无可指责的执事，纯洁是首要的要求(参林后11:2;帖前2:10;彼前3:2;约一3:3;见太5:8注释)。

知识。是指关于天国的，包括在圣经中所启示的神圣真理的整个领域。真正的信仰不是以无知作为丰盛的宴席。每个基督徒所负有的最为严肃的义务之一，就是清楚地、明白地洞察在上帝的圣经中所展示的福音。见路1:77;11:52;林前1:5注释。

恒忍。希腊语makrothumia，“忍耐”，“恒心”，“坚忍”，“忍受”。恒忍的品质使得传道人能够始终忍受错误，失败和愚蠢，就是有时候在那些未来的皈依者身上所碰到的，也常常在那些抵挡真理的人身上碰到。

恩慈。希腊语chrēstotēs，“道德上的美善”，“正值”，“良善”(见罗3:12注释)。知识本身会导致人的骄傲和不容异说(林前8:1-3)。许多声称是基督徒的人宣称明白真理，却发现不能为信仰辩护，除非借着热情激昂的争论。他们不能够心平气和地与那些有异议的人谈论真理。基督的传道人尤其需要防备这种非基督化的倾向。特别是在迫害之中，在被错误指控时，或者在信徒不能按他们所当做的赏识他的时候，他一定要保持高度的警惕保守他自己的心灵。

圣灵的。圣灵是培养所有这些美德的积极的力量(加5:22,23)。如果没有圣灵的工作，在某些程度上，至少在表面上，拥有这些美德也是可能的，但是决不是完全的。

爱心。希腊语agape(见太5:43,44注释)。福音传道人最崇高的品格就是这一个最为重要和联络全德的圣灵果子(见林前13注释)。有关“爱人不可虚假”的注释见罗12:9注释。如果没有这一品质，基督的使者就会成为刚硬、冷酷、自我满足和挑剔的人。没有爱就不可能有纯洁和能力。

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林后6:7 真实的道理、上帝的大能;仁义的兵器在左在右;

【本会注释】

真实。见约1:14;8:32注释。对传道人的要求，没有什么比如实宣传真理，既不增添也不缩减这一要求更为严格。作为真理的化身，在生活、言语、行为上，构成了真实性的最终检验。上帝是真理(诗31:5;耶10:10)，真理是永恒的，正如上帝是永恒的(诗100:5;146:6)。基督道成肉身就是真理的完美启示(约14:6)。真理必须是要殷勤追求的，必须作为重生(雅1:18)与成圣(约17:17)的途径，以及日常行为的模范(约三3,4)。如果真理只是作为理智的概念来接受，那么就毫无价值(约3:21;约一1:6)，全心全意地接受真理就意味着完全遵从上帝所启示全部的旨意。拥有并实践真理是一个真基督徒的标志(见太7:21-27注释)。

大能。希腊语dunamis，“力量”，“能力”，“与生俱来的能力”。真理和大能是相辅相成的。上帝的真理若没有上帝的能力就没有实际价值。只是大能本身，而没有真理，就会导致压迫。真理和大能都来自上帝，二者都必须在爱的掌管之下(见林后5:14注释)。宗教信仰唯一有效的权威就是在上帝的道中阐明真理，借着上帝的大能应用在生活中，并且保持在上帝之爱的控制之下。

仁义的兵器。保罗运用战争的比喻来描述基督徒的命运(弗6:11-17)。披带基督的全副军装就是披带他的义。

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林后6:8 荣耀、羞辱，恶名、美名;似乎是诱惑人的，却是诚实的;

【本会注释】

荣耀羞辱。8-10节例举了一系列的对比(参林后4:8-10)。大部分的，如果说不是全部，这些经历保罗都经历过了，连同最近在哥林多教会的危机。保罗对这些时刻变换的环境所作出的反应使他值得被荐为福音的执事。他保持忍耐和勇敢，因此就总是有好的结果。

一方面，他已经为人所尊重(加4:14)，另一方面，也受侮辱和诋毁(林前4:11-13)。但他总是以基督的精神来回复，并与他的命令相和谐(太5:38-42;路6:22;10:16;加1:10)。在哥林多的假使徒曾恶言攻击他。还有人藐视保罗的讲道和他的职分，并说他是冒名顶替的(林后2:17;4:2;见11:22)。对于保罗，这不过是为他提供了一个机会，使他能与基督的苦难有份(腓3:10;参太5:11;彼前4:14)。保罗和他的同工既没有藉着表现出怨恨也没有藉着表现出自高冒犯任何人。

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林后6:9 似乎不为人所知，却是人所共知的;似乎要死，却是活着的;似乎受责罚，却是不至丧命的;

【本会注释】

似乎不为人所知。就是模糊的、不清晰的。可能保罗是指缺乏荐信(林后3:2)。相反，犹太化分子(见林后11:22注释)认为他们自己是与众不同的。同样地，世人不认识我们的主(约1:10)。甚至他的兄弟也没有认出他。他同城的人只是以他为“木匠的儿子”(太13:55)。属灵的盲目使那个世代的人没有认出真实的耶稣。每一个时代的基督徒也是如此(约16:33;约一3:1,13)。世人欢呼出身、财富、大智慧和地位的伟大与能力，却少有人重视基于圣洁和谦卑的伟大。基督徒必须有备于误传、误解、嘲笑和迫害，因为他们的生活、经验、原则、抱负和昐望对于世人是无意义的(林前2:14)。

人所共知的。也就是指为诚挚之人所认识和尊重的。

似乎要死。从世人的眼光来看，保罗可能正靠近死亡，而从属灵的眼光看他是拥有了永生(约一5:11,12)。以他仇敌昏昧的视力看来，他的患难所表现的是山穷水尽之景象，是上帝的不悦和惩罚之明证，但是从属灵的角度来洞察，保罗以与基督同受苦难为快乐(腓3:10)，并认清是上帝对他的大爱的见证(林前11:32;来12:6;启3:19)。

受责罚。或“惩罚。”见林后4:9注释。

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林后6:10 似乎忧愁，却是常常快乐的;似乎贫穷，却是叫许多人富足的;似乎一无所有，却是样样都有的。

【本会注释】

似乎忧愁。保罗似乎只有忧愁的理由。然而，对于他来说忧愁和喜乐并不是互相排斥二者择一的，因他知道如何在患难中喜乐。即使他有忧愁的缘由，因着从天而来的上帝的引导，他就喜乐了。这种态度反应了基督的心意(罗12:12;腓4:4,11;来2:10-18)。基督教的信仰不只在考验的时辰支持人的心灵，而且授之以喜乐夸胜的精神，并使人的心思意念充满确信和盼望。(赛61:3)。

保罗夸胜的精神或许在腓立比书中得到了最好的展示，这卷书的中心词就是“喜乐”。尽管在写那卷书信时，他是在监狱中，是被遗弃的，孤独的，而又面临立即被处死的危险。真正的基督徒总是能够喜乐，在他美好的良心中，在纯洁高贵的意念里，在神圣的眷爱中，以及在同胞的得救上(来12:2)。无论他可能蒙召要忍受什么，他都学会了知足(腓4:11)。知足喜乐的人生是基督徒与生俱来、夺之不去的权利。从罪恶的权势和撒但的手中得脱离，“靠着爱我们的主……得胜有余”(罗8:37)，被主“拯救到底”(来7:25)──所有这些就足以成为生活欢喜快乐的缘由。

贫穷。是指“虚心”(见太5:3注释)。从世俗的眼光来看，保罗确实是贫穷的，但是在属灵的眼光看来，他却是富足的。他遭遇患难失去了所有(林前4:11;腓3:7,8;4:12)。在物质上保持贫穷，这是基督徒通常的选择和命运。耶路撒冷的信徒自愿交出他们世上的财产(徒2:44,45;3:6;5:1-3)。人生不能仅从外表来估量。至于上帝的国，并不是他们所看见的事物。人成为真正的富足，不是由于持守，而是由于给予(见箴11:24注释)。他们因基督神奇的富足而成为富足(赛55:1,2;徒20:35;林后8:9;弗3:8;提前6:18)。他们因着将天国的福分授与人而成为富足(赛58:6-14)。

样样都有。在基督里，信徒变成了万有的继承者和拥有者(太5:5;16:25;19:29;可10:28-30;罗8:17;林前3:21-23;启3:21)。福音以高贵的思想、崇高的目的、卓越的希望、神圣的伙伴关系、纯洁的心灵、人间的和谐以及享受上帝所创造的一切的能力来使人富足。见太6:24-34注释。

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林后6:11 哥林多人哪，我们向你们，口是张开的，心是宽宏的。

【本会注释】

哥林多人哪。这两封书信中只有在这里保罗以哥林多人的名字来称呼他们。他呼吁他们回报他的爱，像他待他们那样对待他。

我们……口是张开的。保罗对哥林多人毫无保留。当说什么就说什么，以便他们可以了解事实。

我们……心。在与他们的所有相处中，在他的劝勉和责备中，在他们的问题和批评面前，保罗总是大胆地向他们讲说他心中的丰盛。保罗从来没有，即使是此时此刻也没有向他们隐瞒他内心深处的想法和感受。他一直是公开讲话，毫无保留;他并没有在背后私藏什么(参太12:34;罗10:10)。他的心总是充满对他们的爱，即使现在他也怀念他们，渴望他们爱的回应。他以宽宏的心胸，基督的精神面对了他们所有的批评。

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林后6:12 你们狭窄，原不在乎我们，是在乎自己的心肠狭窄。

【本会注释】

狭窄。或作“受限制的”，“受限于一个狭小的地方”，“被压缩”。保罗对他们的爱决不是狭窄受限的。如果怜悯同情有什么缺乏的，那不会是他。在他的心中，哥林多人占有的地方并不狭窄，但是显然有些哥林多人在感情上对他是狭隘的。

心肠。就是心脏，肺脏，肝脏，上部分肠道等。古人认为身体的这个区域是情感的所在地(腓1:8;2:1)。任何在保罗和哥林多人之间的关系中所发生的不愉快的或不希望发生的事，在保罗和他同伴们的心中都不存在。

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林后6:13 你们也要照样用宽宏的心报答我。我这话正象对自己的孩子说的。

【本会注释】

用宽宏的心报答。保罗把哥林多信徒看作是他属灵的孩子(林前4:14,15)。作为他们属灵的父亲，他已经向他们倾注了足量的父爱。作为报答，他渴望他们的爱。难道他们不能扩大胸怀足以为他腾出一点空间吗?如果这样做了，他们之间所有的问题就都解决了，所有的反感也就都移除了(参加4:12;帖前2:11)。

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永生上帝的殿

林后6:14 你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢?光明和黑暗有什么相通呢?

【本会注释】

你们……原不。直译为“不要变得”。林后6:14至7:1是一段引申了的插入语，这种插入语在保罗的书信中经常出现。它包括一个对他们与不信之人任何一种结交的警告，那种结交会使基督徒发现自已处于一种难以避免甚至不能避免在原则上妥协的处境中。这一禁令包括了婚姻的关系(见林后7:1注释)，但绝不只是限于这一方面。这段插入的警告可能暗示了保罗在林后6:12,13中的思想，不要有狭隘之心和排外之情。假如这样的话，他的目的就是要使哥林多人没有理由推断说他们应该心胸宽广到与不信之人亲密结交的地步。事实上，14节是以“不要变得”开头的，表明保罗主要是在想将来，而不是过去。

不相配。希腊语heterozuge，“不平等的同负一轭”。前缀hetero-在这里指不同类别的人(参太6:24)。鉴于事实，保罗以哥林多教会的人为基督徒，所指的其他人为非基督徒来说的。这里所阐明的原则与出34:16;申7:1-3;参利19:19;申22:10;腓4:3的内容是相似的。在基督徒和非基督徒、信和不信的人之间的观点、行为的不同是如此之大，和他们有任何的联合关系，无论是婚姻、生意或其他的，基督徒都无可避免的会面临着选择坚持原则或是选择忍受由于信仰和行为的不同所引起的意见分歧。步入这样的联合，是要既遵从上帝又与魔鬼成交。圣经中清楚地指出要从罪和罪人中分别出来(利20:24;民6:3;来7:26等)。上帝没有比这更严格的吩咐其他原则。纵观上帝子民的历史，违背这个原则就无可避免导致灵性的灾难。

和不信的。那些不接受基督为他们救主的人，不以他的教训为他们的信仰与行为、思想、原则及基督教实践的标准的人是愚蠢的(林前1:18)。由于他们对生活的观点，不信的人经常发现容忍一种倾向于约束他们的生活方式，或是暗示他们的观念和作法是邪恶或卑劣的行为模式是非常艰难的。保罗没有禁止他们与不信之人的所有结交，只是禁止那种会倾向于减少基督徒对上帝的爱，在纯正的人生观中掺入杂质，或者使基督徒偏离严格的行为模式的交往。基督徒不是要避开他们的亲戚和朋友，而是作为应用基督教的典范与他们结交，因此赢得他们归于基督(林前5:9,10;7:12;10:27)。决定性的问题是，基督徒选择与不信之人结交是因为喜爱世人的方式呢?还是因为诚心要将福分带给不信的人，赢得他们归向基督呢?第二个问题，对于基督徒自身来说也是一个重要问题，就是谁的影响更能占上风，是属基督的还是属那恶者的?然而，当遇到如婚姻这样的结合关系时，即使有要赢得那不信的一方归向基督这种虔诚的要不也是值得表扬的盼望，那真正爱主的基督徒也决不会与不信的人结合。

对于使徒在这里提出的明智劝勉反其道而行之的人，结果几乎毫无例外，都是失望。那些选择留意这劝勉的、期望以特别的方式享有上帝的青睐的人，就会发现他已为他们储备了一些远远超过他们可能为自己计划的东西。

有什么相交呢。通过一连五个反问(14-16节)，保罗对比了在基督的轭和属世的轭之间不可协调的相互排斥的对立面。在每一个结合中，基督徒的品格、信心和兴趣的独特性若有任何损失，就要据此禁止这种结合。基督徒承担不起进入任何需要与世人妥协的关系。在以下几方面中划分的界限是非常清楚的，(1)义和不义，(2)光明和黑暗，(3)基督和撒但，(4)忠心和不忠，(5)上帝的殿和偶像的殿。

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林后6:15 基督和彼列(彼列就是撒但的别名)有什么相和呢?信主的和不信主的有什么相干呢?

【本会注释】

相和。希腊语sumphōnēsis，“一致”，“同意”。有关其相关的词sumphōnia见路15:25注释。在基督和撒但之间是绝对不相合的。

彼列。希腊语Belial，是希伯来语beliya`al的音译字，“无价值的一方”(见申13:13;士19:22;撒上2:12注释)。但是从上下文证据(参10节)来看倾向于读作Beliar。Beliar的读法似乎只有在后来极少数的手抄本中出现，而且可能是通过拉丁文版圣经引入钦定本圣经的。在这里，这个词是撒但的化身，象征撒但借着毫无价值、虚空的事物企图吸引、诱惑人陷入罪恶。它也被用于撒但的随从(申15:9旁注;撒上25:25;30:22;诗41:8旁注)。在义和不义的善恶大斗争中，基督和彼列是相对立的领袖(启12:7-9;参启20:7-9)。罪恶不是抽象的东西。所有真实、圣洁、和公义的背后都是由基督领导的宇宙的超自然势力。所有邪恶与无价值的背后都是由撒但领导的黑暗的超自然势力。全世界都被列队于一方或另一方之后(彼前5:8-9;启12:11)。

人在这两个世界统治者中的选择必定是清晰而果断的。基督是光明之君(约1:9;8:12)，他的信徒被称为光明之子(太5:14;约12:36;弗5:8)。他们行在亮光中，他们的命运就是光明之城，那里全无黑暗(西1:13)。撒但是黑暗之君(西1:13)。他的随从者就是黑暗之子(约3:19;弗5:11)。他们正行在黑暗中，他们的命运是永远的黑暗(太22:13;25:30;彼后2:17;约一1:6;犹13)。

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林后6:16 上帝的殿和偶像有什么相同呢?因为我们是永生上帝的殿，就如上帝曾说：我要在他们中间居住，在他们中间来往;我要作他们的上帝;他们要作我的子民。

【本会注释】

相同。或作“赞成”，“附从”(路23:51)。在基督和撒但之间，在真神和假神之间，在基督徒和异教徒之间不可能有联盟。保罗宣称，在信主和不信主的人之间的联盟简直是无法想象的。

你们是……殿。见林前3:16,17;6:19,20注释。

我要在……居住。保罗引用利26:11,12，对比犹太人的圣殿和基督徒的教会。耶路撒冷的圣殿是为耶和华的荣耀而建造的，被在上帝显现的祥云中的上帝临格的荣耀所尊荣，也是上帝的居所(王上6:12,13;参出25:8;29:43-45;来8:1,2)。教会是由那些在基督里重生的人而组成的(来3:6;12:23)。他们组成了基督的身体(西1:24)，基督就是头(弗1:22)。他定意要住在他们当中，就像古时住在圣殿中一样(林前3:16,17;6:19,20)，但是如果他们与偶像“相同”，他又怎能住在其中呢?

做他们的上帝。“我要做他们的上帝，他们要作我的子民”，这一惯用语在旧约圣经中普遍出现，包含了立约之关系的一个声明，就是那古时决心住在以色列人中的上帝(见何1:9,10的注释)，现在决心住在他今天的子民中。

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林后6:17 又说：你们务要从他们中间出来，与他们分别;不要沾不洁净的物，我就收纳你们。

【本会注释】

又说，你们务要……出来。这里保罗联合使用了多处旧约章节，如赛52:11-12;耶51:6,45。历史上指的是被虏的以色列人从古巴比伦中出来，而保罗这里是举例说明上帝的儿女从世界和灵意上的巴比伦中分别出来(见启18:4注释)。犹太人从被虏之地归回时，受命不要带回任何异教偶像崇拜的东西。同样，属灵的以色列人受命“不要沾不洁净的物”(见赛52:11,12注释)。

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林后6:18 我要作你们的父;你们要作我的儿女。这是全能的主说的。

【本会注释】

父。18节包括了另一个摩西律法的观点，得自旧约圣经中的不同章节(撒下7:8,14;赛43:6;耶31:19)。比较林后6:18;见太6:9注释。

儿女。成为被上帝立为后嗣的儿女，这一特权是上帝给予那些从圣灵所生之人的至高特权(见约1:12-13;3:3,5;约壹3:1,2注释)。这里上帝应许那要成为他子民的人，他要做他们的父亲，作他们的供应者，保护者，安慰者，引导者和拯救者。尽管人成为上帝的儿子是通过收养，但同样的程序也被称为新生(约1:12,13;3:3,5)。

信徒相信基督的结果，就是上帝之灵的超自然运行创造了新的属灵生命，使人成为上帝的儿子。这一父-子关系与用来说明它的人间的关系同样真实而且至关重要。在耶稣作为上帝儿子的生活中，我们拥有了这一关系的完美范例，我们作为天父的儿子，转向他乃是我们的特权(见路2:49;约1:14;4:34;8:29注释)。这个关系的关键就是爱，其结果就是孝顺的信靠。为父的必要品质就是爱的职权，而为子的必要品质就是信靠和顺服。没有这些品质，就没有真父-子关系的体验(罗8:9,10;林后7:1;约一1:1-7)。上帝的目的是让这一关系实现在每个基督徒的生活中。

全能的。这里用了一个频繁出现在启示录中的神圣的称谓(启1:8等)。这一称谓强调了林后6:17,18之应许的确切和伟大。比较希伯来书中的相同之处(见卷一，171页)。7:1完善了保罗在14节中所开始的思路的顺序(见该处注释)。