利未记18章

提要：1 违法的婚姻。19 违法的情欲。

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1 耶和华对摩西说：

2 “你晓谕以色列人说：我是耶和华你们的上帝。

3 你们从前住的埃及地，那里人的行为，你们不可效法，我要领你们到的迦南地，那里人的行为也不可效法，也不可照他们的恶俗行。

 【本会注释】

　　以色列人从埃及出来以后，应当抛弃埃及的生活方式。他们要前往迦南。那里的罪恶也很流行。他们要避免罪恶，不论它来自哪里。

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4 你们要遵我的典章，守我的律例，按此而行。我是耶和华你们的上帝。

 【本会注释】

　　这是他们唯一的得救之法。在罪恶堕落，弯曲悖谬的世代中，上帝希望祂的子民成为世上的光（腓2:15）。

　　有人问：上帝为什么允许祂的子民生活在埃及和迦南这样的环境中呢？但虽然他们生活在埃及，却不要与埃及人混杂（见约17:15），所以祂为他们预备了歌珊地，让他们分开居住。如果他们守住阵地，遵从上帝的教诲，他们就会一直与周围的邪恶分离。但他们却与埃及人同流，效法他们的生活方式，败坏了自己。他们在旷野飘流的四十年乃是接受教育的岁月。上帝希望他们在这段时间里忘记埃及的生活方式，并学会祂的方式。到了他们要进入迦南的时候，从埃及出来的那一代人都已去世。在此期间，上帝从西奈山上将祂的律法赐给他们。祂赐给他们律例。“人若遵守，就必因此活着”。祂向他们显示了祂的大能，以及祂在任何情况下都能供养他们的能力。这一切都是为了坚固他们的信心。如果他们能信靠上帝，那将万事大吉。

　　上帝带领以色列人进入迦南，知道在那里等待着他们的各种试探。祂本来可以采取其他的办法，但祂凭着自己的智慧，认为这样做最好。但他们不可与迦南人同流，效法他们的方式。占领迦南地是逐布完成的（出23:29,30）。在这个过程中，他们要有更多的机会培养品格。他们对上帝的忠诚要受到考验。上帝如果马上除去所有的试探，品格就得不到发展了。

　　以色列人只需占领足以满足他们目前需要的土地。这项计划是完美的。它将保护以色列人，并赐给他们所需要的领土，同时保守他们不与异教徒发生交往，还把传道的园地摆在他们的门口。可是以色列人没有配合。所以他们“不得进去”（来4:6）。

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5 所以，你们要守我的律例典章；人若遵行，就必因此活着。我是耶和华。

6 “你们都不可露骨肉之亲的下体，亲近他们。我是耶和华。

 【本会注释】

　　古代显著的罪恶之一就是淫乱。迦南地也不例外。婚姻得不到尊重，妇女被当作牲口。本章反映了异教徒的真实状况（第24-27节）。上帝警告以色列人要杜绝这一切罪行。上帝认为有必要发出这样的警告，并加以详细的说明，强调他们所面临而必须警惕的危险。

　　起初上帝创造了一男一女，从而确立了人类幸福和安宁的理想状况。上帝的计划是维护家庭，国家，以及两性的贞洁。婚姻并不羞耻，也不是有罪的，不应予以禁止，就象有些人所认为的那样。婚姻是上帝亲自设立的，应该得到尊重（来13:4）。这个制度和安息日一样神圣，所以一样要受到敬重。要正确地遵守安息日，就得尊敬和圣洁，婚姻也是这样。两种制度都可能遭到亵渎，也都能成为福气。本章的主题是尊重自己和别人的身体及其功能。

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7 不可露你母亲的下体，羞辱了你父亲。她是你的母亲，不可露她的下体。

8 不可露你继母的下体；这本是你父亲的下体。

9 你的姐妹，不拘是异母同父的，是异父同母的，无论是生在家生在外的，都不可露她们的下体。

10 不可露你孙女或是外孙女的下体，露了她们的下体就是露了自己的下体。

11 你继母从你父亲生的女儿本是你的妹妹，不可露她的下体。

12 不可露你姑母的下体；她是你父亲的骨肉之亲。

13 不可露你姨母的下体；她是你母亲的骨肉之亲。

14 不可亲近你伯叔之妻，羞辱了你伯叔；她是你的伯叔母。

15 不可露你儿妇的下体；她是你儿子的妻，不可露她的下体。

16 不可露你弟兄妻子的下体；这本是你弟兄的下体。

17 不可露了妇人的下体，又露她女儿的下体，也不可娶她孙女或是外孙女，露她们的下体；她们是骨肉之亲，这本是大恶。

18 你妻还在的时候，不可另娶她的姐妹作对头，露她的下体。

19 “女人行经不洁净的时候，不可露她的下体，与她亲近。

20 不可与邻舍的妻行淫，玷污自己。

21 不可使你的儿女经火归与摩洛，也不可亵渎你上帝的名。我是耶和华。

【本会注释】

　　“经火，归于摩洛”所描述含义不明的异教礼仪在这里第一次提到。关于这个礼仪，还见之于利20:2-5；王下23:10和耶32:35中。王上11:7所描述亚扪人的神“摩洛”，可能就是同一章第5和33节以及王下23:13中的“米勒公”。

　　但摩洛是谁呢？历代的神学家均对此感到困惑。有人认为摩洛（molek）就是古代碑文所证实的迦南神米加（Mekal），但后面两个辅音的位置颠倒了。其他学者是这样解释的：“摩洛”（molek）与希伯来语的“国王”（melek）辅音相同。古希伯来语只写出辅音。这里的辅音是mlk。插入不同的元音就拼成了不同的词。这些学者反映了古代犹太遗传的观点，认为“摩洛”不是某一个神的名字，而是指任何可以被称为“王”的神，就象希伯来人称上帝为“王”一样（见诗5:2；10:16等）。他们还接受犹太的遗传，认为古希伯来人把melek（“王”）的称号留给了真神，而用来指迦南人的神时，就把元音“o”和“e”插入辅音字母mlk，就象bosheth（“羞耻”）一词中的元音一样。这样就拼成了molek一词。这个异教神的称号有“羞耻之王”的意思，与表示天地的真君王的melek形成对比。“摩洛”的这种解释为神学界所广泛接受。

　　1935年，O·艾斯费尔德（Eissfeldt）公布了他在北非迦太基发现的公元前400-150年某些古迦太基语的碑文。其中用“绵羊的molk”和“人的molk”来表示以动物和人为祭（《古迦太基语与希伯来语中作为祭供的molk与摩洛神的结局》Molk als Opferbegriff im Punischen und Hebraischen und das Ende des Gottes Moloch）。由于古迦太基语与希伯来语关系密切，艾斯费尔德把希伯来词molek解释为“许愿”或“誓言”。于是“经火，归于摩洛”就要译成“作为摩洛”，也就是履行对异教的神所发的誓言。

　　许多学者接受艾斯费尔德的解释。但是从美索不达米亚马里城的考古文献中，G·多辛（Dossin）发现一个名叫姆鲁克（Muluk）的神，在公元前十八世纪受到幼发拉底河中游地区人们的崇拜（《亚述学评论》Revue d' Assyriologie，卷35，178页，1938年）。另外，西法瓦音人的神亚得米勒（在美索不达米亚碑文为亚达米基，Adad-milki）和亚拿米勒（王下17:31）也需要婴儿经火献上。这些神显然与姆鲁克神（Muluk）有某种联系，正如其名称的后半部分所显示的。

　　鉴于这个最新的证据，摩洛似乎特指一个异教的神，需要把婴儿作为燔祭献上。因此传统的译法“经火，归于摩洛”可以视为正确的。但这个神的名称后来也用来指以动物和活人为祭，正如迦太基的古迦太基语碑文所显示的那样。

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22 不可与男人苟合，象与女人一样；这本是可憎恶的。

23 不可与兽淫合，玷污自己。女人也不可站在兽前，与它淫合；这本是逆性的事。

24 “在这一切的事上，你们都不可玷污自己；因为我在你们面前所逐出的列邦，在这一切的事上玷污了自己；

 【本会注释】

　　以色列人周围的民族犯有这里所列举的所有罪行，因此被赶出来。所以以色列人要避免犯类似的罪，否则也会被逐出。这里的信息证明他们所面临的危险是真实的。

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25 连地也玷污了，所以我追讨那地的罪孽，那地也吐出它的居民。

26 故此，你们要守我的律例典章。这一切可憎恶的事，无论是本地人，是寄居在你们中间的外人，都不可行，

27 （在你们以先居住那地的人行了这一切可憎恶的事，地就玷污了，）

28 免得你们玷污那地的时候，地就把你们吐出，象吐出在你们以先的国民一样。

 【本会注释】

　　吐出。原文是qo'，见利18:25；拿2:10。以色列人只有与上帝保持立约的关系，才有权住在应许之地。如果他们违约，就丧失了迦南的居住权。他们将从“地上……被拔除”和赶散（申28:63,64）。以赛亚把以色列人比作“栽种”在“肥美的山冈上”的“葡萄树”。但当葡萄树“结了野葡萄”时，上帝就决定使全地荒废（赛5:1-7）。

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29 无论什么人，行了其中可憎的一件事，必从民中剪除。

30 所以，你们要守我所吩咐的，免得你们随从那些可憎的恶俗，就是在你们以先的人所常行的，以致玷污了自己。我是耶和华你们的上帝。”

 【本会注释】

　　本章的结尾与开头都宣告说：“我是耶和华”。目的是提醒他们上帝的圣洁以及祂摆在他们面前的崇高标准。

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利未记19章

提要：重复各种律法。

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1 耶和华对摩西说：

2 “你晓谕以色列全会众说：你们要圣洁，因为我耶和华你们的上帝是圣洁的。

 【本会注释】

　　你们要圣洁。这是《利未记》的基调。整部《利未记》都强调圣洁。发出这条命令的理由是上帝是圣洁的。

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3 你们各人都当孝敬父母，也要守我的安息日。我是耶和华你们的上帝。

 【本会注释】

　　父母（原文为“母父”）。这里的原文颠倒了通常的顺序。有人认为这是偶然因某种原因而颠倒了顺序。但无疑上帝是故意这样做的。这绝不会削减父亲的尊严和地位，而只是强调上帝没有遗忘母亲；人也不应将忘记她们。

　　很多家庭没有给予母亲应有的尊重。也可能她没有负起应负的责任，发挥她应当发挥的建设性的积极影响。她可能会对孩子说，父亲回家后要听父亲的，从而降低了自己在孩子心目中的权威，损害了那个孩子。习惯于这样推卸责任的母亲应当好好研究一下这个局面，设法找出自己失败的原因，然后采取纠正的措施。诫命的规定是“当孝敬父母”（出20:12）。　　守我的安息日。这里所提到的第四诫和第五诫是律法两条积极的诫命。都教诲对权威的尊。

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我是耶和华。这句话在本章中多次重复（第4,10,12,14,16,18,25,28,30,31,32,34,36,37节）。

4 你们不可偏向虚无的神，也不可为自己铸造神像。我是耶和华你们的上帝。

 【本会注释】

　　第4节指的是第一诫和第二诫，特别是第二诫。违犯这条诫命的，不但是向木石偶像下拜。任何所尊崇和喜爱的事物，如果超过了上帝，就都是偶像，即使是在想象之中。

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5 “你们献平安祭给耶和华的时候，要献得可蒙悦纳。

 【本会注释】

　　本节强调了利7:11-21的指示。正如在讨论利17:1-7时所提到的，平安祭比其他祭更容易滥用。

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6 这祭物要在献的那一天和第二天吃，若有剩到第三天的，就必用火焚烧。

7 第三天若再吃，这就为可憎恶的，必不蒙悦纳。

8 凡吃的人必担当他的罪孽；因为他亵渎了耶和华的圣物，那人必从民中剪除。

9 “在你们的地收割庄稼，不可割尽田角，也不可拾取所遗落的。

 【本会注释】

　　上帝总是以一种特殊的方式眷顾穷人。贫穷往往是因缺乏节俭，远见，勤劳或技能而造成的。还有许多时候是由于意外或不可避免的原因。但不管怎样，上帝都怜悯他们，并吩咐祂的子民供应他们的需要。没有工作能力的人需要直接的赠予并予以精明的使用。有能力并愿意工作的人应给他们提供机会。拾落穗并不容易，有时收获甚少。但让大多数人动手去做，要比直接赠予更好一些。白白领受会损害人的自尊，除非是在真正需要的情况下。给人提供工作对于施受双方都很有好处。这会为施舍者培养一种慷慨的精神，经常处身于使上帝能应允他祈祷的位置上。接受者也得到帮助，从而感谢上帝，并感激那些为他提供自助机会的人。这会促进兄弟的情谊。

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10 不可摘尽葡萄园的果子，也不可拾取葡萄园所掉的果子；要留给穷人和寄居的。我是耶和华你们的上帝。

11 “你们不可偷盗，不可欺骗，也不可彼此说谎。

 【本会注释】

　　偷盗和说谎是同类的罪。偷盗往往需要说谎（见利6:2）。偷盗和撒谎都有许多方式。还有一些边缘性质的情况，可能是最常犯的。上帝喜欢内心的诚实（诗51:6）。任何狡猾虚伪的事情都是祂所憎恶的（见弗4:14；提前4:2）。

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12 不可指着我的名起假誓，亵渎你上帝的名。我是耶和华。

 【本会注释】

　　指法庭的誓言。它所针对的不是在法庭上起誓，而是针对起假誓。伪证被视为最严重的罪行之一，因为它歪曲了正义，公然违犯了第三诫，所以应当受到严厉的惩罚（太5:33-37）。

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13 “不可欺压你的邻舍，也不可抢夺他的物。雇工人的工价，不可在你那里过夜，留到早晨。

 【本会注释】

　　不可欺压你的邻舍。第11节禁止以诡诈损害人；这里是指以暴力或权力伤害人。有人认为一件事只要是合法的，基督徒就可以做。但合法的事情不一定是合适的（林前6:12；10:23）。地上的法律可能会认可上帝所厌恶的某些做法。上帝并不支持法律上的漏洞。

　　工价。工价应按期发放，就象债务应当按期偿还一样。拖欠讲好的工价或正当的债务，是上帝所不喜悦的，而且是不诚实的（申24:14,15）。绝对的诚实要求一个人在与他人订约或承担责任时，应有充分的理由相信自己能履行职责。听任为履行职责而规定的时间过去而不作令人满意的安排，乃是一种最恶劣的不诚实，说明他完全靠不住。

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14 不可咒骂聋子，也不可将绊脚石放在瞎子面前，只要敬畏你的上帝。我是耶和华。

 【本会注释】

　　我们不可咒骂聋子，因为他听不见；也不可在瞎子的路上放绊脚石，因为他看不见。这样做既是不诚实的，也是残忍的。上帝说：“使瞎子走差路的，必受咒诅。”（申27:18；参伯29:15）残疾人应受到特殊的照顾，绝不可占他们残疾的便宜。

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15 “你们施行审判，不可行不义；不可偏护穷人，也不可重看有势力的人，只要按着公义审判你的邻舍。

 【本会注释】

　　“按外貌待人”乃是“犯罪”（雅2:9）。在画家笔下，公正就象一个妇人手持天平，蒙上眼睛，不受眼前的人或事物所影响。

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16 不可在民中往来搬弄是非，也不可与邻舍为敌，置之于死（原文作流他的血）。我是耶和华。

 【本会注释】

　　搬弄是非。就是造谣生事。这些谣言既不真实又有害处。拉比们教训说，有三样罪会剥夺人今生和来生的幸福──拜偶像、乱伦和凶杀。诽谤要比这些罪更加恶劣，因为它同时杀死三个人：诽谤者，被诽谤的人和听信的人。它比两刃的剑更锋利。

　　不可与邻舍为敌，流他的血。就是直接或借着伪证“置邻舍为死地”（见但8:25；11:14；代上21:1）。犹太人把它解释为看见人遇险（如淹水，抢劫或野兽等）就有责任救助。如果他看见一件罪行或不公正的事，就有义务帮助，或在法庭上为受害人作证。

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17 “不可心里恨你的弟兄；总要指摘你的邻舍，免得因他担罪。

　　恨你的弟兄。人有时会不露声色地憎恨或藐视一个人。但仇恨就是罪（约壹2:9-11）。恨人的给自己所造成的伤害最大。

　　指摘你的邻舍。基督说：“若是你的弟兄得罪你，就劝戒他”（路17:3；另见太18:15-17）。保罗说：“犯罪的人，当在众人面前责备他”（提前5:20）；“你要严严地责备他们”（多1:13）；“用各等权柄责备人”（多2:15）。后三句话是传道人的责任，而基督在太18:15-17的劝勉却适用所有的人。心怀恨意却不指摘也是错误的。拉比们教训说，不责备犯罪的人，就与他同罪。他还不如把自己抛在火窑里呢。

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18 不可报仇，也不可埋怨你本国的子民，却要爱人如己。我是耶和华。

　　不可报仇。想报复伤害过我们的人乃是人性的一种弱点。圣经不支持这样的做法。保罗说：“亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，让人发怒”（罗12:19）。心怀怨恨是没有任何好处的。只会给自己造成极大的伤害。它会败坏人的性情，使人的人生观产生歪曲。

　　爱人如己。这条吩咐概括了十诫的后六条（太22:40）。基督曾说：“你们听见有话说：‘当爱你的邻舍，恨你的仇敌。’只是我告诉你们，要爱你们的仇敌”（太5:43,44）。

　　就连批评者也承认“爱人如己”这句话在当时和整个世界历史中都是至理名言。现在和过去一样，自私的精神泛滥。当人的利益与邻舍发生冲突时，就不大会爱他了。人一般都是自私自利的。我们在不损害自己的前提下可能愿意为邻舍做一些好事。但在很大程度上，对邻舍的爱只不过是“开明”的利己而已。

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19 “你们要守我的律例。不可叫你的牲畜与异类配合；不可用两样搀杂的种种你的地，也不可用两样搀杂的料做衣服穿在身上。

 【本会注释】

　　起初上帝创造了各种动植物。祂从未希望使物种掺杂，造成混乱。反对毛麻混纺的规定不很明确。圣经其他地方也没有解释。其目的可能是使人对适用于生物的原则留下深刻的印象。让上帝所创造的万物保持原有的种类不变是为了众人的益处。

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20 “婢女许配了丈夫，还没有被赎、得释放，人若与她行淫，二人要受刑罚，却不把他们治死，因为婢女还没有得自由。

 【本会注释】

　　人若与她行淫。这里的婢女已许配了丈夫，但还没有被赎，所以是不自由的，被视为她所服侍之人的财产。

　　要受刑罚。直译为“要接受审讯”。原文biqqoreth意为进行审查，以量罪定刑。适用于双方。

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21 那人要把赎愆祭，就是一只公绵羊牵到会幕门口、耶和华面前。

 【本会注释】

　　除了应受的惩罚以外，那人还要献上赎愆祭（见利7:1注释）。他首先向社会偿还债务；再与上帝和好。女子不要求献这样的祭。

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22 祭司要用赎愆祭的羊在耶和华面前赎他所犯的罪，他的罪就必蒙赦免。

23 “你们到了迦南地，栽种各样结果子的树木，就要以所结的果子如未受割礼的一样。三年之久，你们要以这些果子，如未受割礼的，是不可吃的。

 【本会注释】

　　果树要到第四年才被视为成熟的。此前它就象“未受割礼的”。果子既不能吃，也不能献给耶和华。到了第四年，它的果实要“成为圣，用以赞美耶和华”，从而奉献给祂。

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24 但第四年所结的果子全要成为圣，用以赞美耶和华。

25 第五年，你们要吃那树上的果子，好叫树给你们结果子更多。我是耶和华你们的上帝。

26 “你们不可吃带血的物；不可用法术，也不可观兆。

 【本会注释】

　　血。所有宰杀食用的牲畜都要把血排净。犹太人至今仍遵守这一规矩，只要有可能，他们就拥有自己的屠宰房。在别的地方，祭司会定期来到宰杀牲畜供犹太人使用的现场，以保证有关规定的遵守。这样的肉被认为是“合格的”，并打上相应的标志。基督徒通常不太重视这一健康定例，忘记了上帝当初允许人肉食是以这个条件为前提的（创9:4）。后来对于外邦的基督徒也有这样的禁令（徒15:20,29）。

　　法术。可能指符咒和咒语，本身虽然不是邪恶淫荡的，却会使人迷信和拜偶像。令人吃惊的是，现在仍有许多人受迷信观念的影响。连有名望的报纸也载有“吉日”和“凶日”之类的信息。人们自称能凭借星座的位置来预测未来，并主张某些日子里该做或不该做什么事情。有数以千计的算命者和灵媒，和数以百万计的受骗者。有人把护身符带在口袋里或身上，将马蹄铁钉在门上。还有人“敲木头”以避邪。许多人不在星期五开工。数字13被认为是不吉利的。有人认为黑猫是旅途的恶兆，要去回去重新开始旅程。有人不肯在梯子下面行走。还有人说在没有月亮的夜晚把东西扔到身后能治某些病。古人在这些事上比现今的人更加认真，所以以色列人有陷入周围民族法术的危险。

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27 头的周围（或作：两鬓）不可剃，胡须的周围也不可损坏。

 【本会注释】

　　犹太人以胡须为荣，把它看作是男子气概和尊严的标志。有人认为“损坏”了胡须就意味着向异教的神屈服。剪下来的胡须要献给假神。上帝禁止祂的子民随从这一异教习俗。本文（第26-28节）的禁令只是为了防备异教的习俗。把它用于现代的剃须是毫无道理的。

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28 不可为死人用刀划身，也不可在身上刺花纹。我是耶和华。

 【本会注释】

　　用刀划身。许多古代民族在举行葬礼的时候常有这种做法。今日仍有一些异教民族沿用这样的习惯。某些新几内亚部落的男子在家中死了人时会切掉一个指关节。

　　刺花纹。可能指文身。它本身并不邪恶，但肯定与上帝子民的身份不相称，因为它损坏了创造主的形象。

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29 “不可辱没你的女儿，使她为娼妓，恐怕地上的人专向淫乱，地就满了大恶。

 【本会注释】

　　在古代的民族中，特别是在穷人中，常有人把女儿甚至妻子卖为奴隶和娼妓。妇女在当时是普遍得不到尊重的。

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30 你们要守我的安息日，敬我的圣所。我是耶和华。

 【本会注释】

　　这两条命令中都涉及敬重。有人守安息日却没有对圣所表现出应有的敬重。也有人敬重圣所却不守安息日。真宗教要求对这两者都要敬重，因为它们都是神圣的。

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31 “不可偏向那些交鬼的和行巫术的；不可求问他们，以致被他们玷污了。我是耶和华你们的上帝。

 【本会注释】

　　交鬼的。`oboth，直译为“（皮）袋”，如伯32:19。这不是该词在圣经中的第一次使用。译为“交鬼的”似乎指他们所发异常含混的声音，如同从“皮袋”或其他容器中传出来的。赛8:19中的“言语微细”意为“低语”，“耳语”或“咆哮”，还有“边想边说”的意思，就象人用叹息般的声音自言自语一样（见诗143:5）。“声音绵蛮”的原文是saphaph，是模仿交鬼者的咕哝声。在赛29:4中，saphaph译为“细微”；在赛38:14中译为“呢喃”。七十士译本通常把`oboth译为eggastrimuthoi（“口技艺人”），暗示肚子里发出低沉阴郁的声音。口技很容易用于法术。

　　`Oboth是阴性名词，暗示“交鬼的”通常是女人。据说她能召唤“亡灵”。她不是被“亡灵”所控制，而是被“灵” 所控制（撒上28:7）。“亡灵”陪伴交鬼的妇人，供她召呼使唤。交鬼的妇人说话时常弯下腰来，据赛29:4记载，说话如同“从地中”发出来。所以扫罗在求问隐多珥的女巫时，她看见“有神从地里上来”（撒上28:13）。于是扫罗就“脸伏于地”（第14节），以为自己是在与撒母耳说话（第15-19节）。

　　《旧约》里“家中的神像”（见创31:19注释）至少有时被交鬼者用来作为假装与死人说话的“工具”，而且通常是借助于口技。亚10:2说：“家神所言的是虚空”。圣经至少有一处“家中的神像”是指一个很象人的偶像，使扫罗派来的使者以为是大卫自己躺在床上（撒上19:12-17）。口技艺人很容易模仿与偶像对话，足以使迷信的人相信亡灵确实是在说话。魔鬼自然控制交鬼者所说的话，来达到自己的目的。

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32 “在白发的人面前，你要站起来；也要尊敬老人，又要敬畏你的上帝。我是耶和华。

 【本会注释】

　　白发的人。这条命令强调了第五诫。敬重老人乃是基本的美德。但常有不恭不敬，缺乏深思熟虑的事发生。现在是年青人的时代。世界和教会的希望寄托在他们身上。但这并不意味可以忽视有经验的老人，不理会他们的忠告。

　　要敬畏你的上帝。这条命令是永恒不变的真理。现代的教会“应当敬畏上帝，将荣耀归给他”（启14:7）。

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33 “若有外人在你们国中和你同居，就不可欺负他。

 【本会注释】

　　古时的外人常常受到人的怀疑。他们为什么离家？是不是犯了罪？是不是逃犯？是不是逃奴？在一个很少背井离乡的年代，这些疑问很是自然会产生的。外人始终处在防备的状态，但上帝的子民却不可欺负他。

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34 和你们同居的外人，你们要看他如本地人一样，并要爱他如己，因为你们在埃及地也作过寄居的。我是耶和华你们的上帝。

 【本会注释】

　　如本地人一样。光不打扰外人还是不够的，还不能激怒或戏弄他。他们应待他如自己人。基督在世时也表达了这个准则。事实上祂直接引用了《利未记》本章的话说：“要爱人如己”（太22:39；利19:18）。基督为了防止有人把祂所说的“人”局限于犹太人，就讲了良善的撒玛利亚人的比喻。任何有困难的人，不论是犹太人还是撒玛利亚人，朋友还是外人，都是我们的邻舍（路10:30-37）。

　　你们……也作过寄居的。我们应当记住自己过去也曾作过寄居的，需要人的帮助和鼓励。所以要对需要我们帮助和鼓励的人更加仁慈。

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35 “你们施行审判，不可行不义；在尺、秤、升、斗上也是如此。

 【本会注释】

　　上帝命令在尺寸，重量和数量上要严格地诚实。所有的交易都要严守公正。基督说：“你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们”（路6:38）。

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36 要用公道天平、公道法码、公道升斗、公道秤。我是耶和华你们的上帝，曾把你们从埃及地领出来的。

37 你们要谨守遵行我一切的律例典章。我是耶和华。”

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约拿书2章

提要：1 约拿的祈祷。10 从鱼腹里得救。

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1 约拿在鱼腹中祷告耶和华他的上帝，

 【本会注释】

        这个祈祷叙述了约拿在鱼腹中的经历。它承认得救为既成事实。有关祈祷蒙应允和得救的经文可能表达了约拿对于得救和上帝保证的强烈信心。他深信他的生命会得到保存。

        约拿的祈祷引用了一些诗篇。大多数现代学者认为这些圣篇是被掳巴比伦以后之作，所以他们认为《约拿书》著于被掳之后。但那些认为这些诗篇为流亡前之作的人(见相关诗篇的序言，及本书卷三617页)，自然把《约拿书》的写作推定在耶罗波安二世或之前的时代(见《约拿书》序言)，即王下14:25所述约拿在世之时。约拿作为一个虔诚的以色列人十分熟悉诗篇。

        上帝的儿女拥有宝贵的特权在遭遇困难的时候恳求祂的帮助。不论在多么不方便的场合，上帝的慈耳都会垂听。不论环境多么黑暗和凄凉，都会因上帝儿女的祈祷而变成真正的圣殿。

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2 说：我遭遇患难求告耶和华，你就应允我;从阴间的深处呼求，你就俯听我的声音。

 【本会注释】

        遭遇患难。或“在我的痛苦中”。参诗人的呼吁(诗18:6;120:1)。约拿像那个浪子一样(路15:17)，在悲惨和绝望中“醒悟过来”，认识到自己完全无助，违抗上帝的旨意是何等愚昧，他所需要的是上帝的拯救。

        你就应允我。参诗50:15;107:6。

        阴间。原文是she'ol ，喻指死人的住处(见箴15:11注释)。

        你就俯听。见第1节注释。

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3 你将我投下深渊，就是海的深处;大水环绕我，你的波浪洪涛都漫过我身。

 【本会注释】

        深渊。约拿用诗歌的语言，生动地描述他痛苦的经验。

        洪涛。参诗42:7;88:6,7。

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4 我说：我从你眼前虽被驱逐，我仍要仰望你的圣殿。

 【本会注释】

        我说。参诗31:22。

        我仍要仰望。七十士译本译为反问句。鉴于上下表明希望尚未确立，用反问句似更好些。

        你的圣殿。参王上8:30;诗18:6;28:2;但6:10。

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5 诸水环绕我，几乎淹没我;深渊围住我;海草缠绕我的头。

 【本会注释】

        我。希伯来语是nephesh ，可能指“生命”(见诗16:10注释)。即大水包围了他，几乎夺走他的性命(参诗69:1,2)。

         海草缠绕我的头。这种诗体的语言很难按字面解释。约拿生动地描述自己如同落到深渊之中，缠裹着海草的头巾。

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6 我下到山根，地的门将我永远关住。耶和华我的上帝啊，你却将我的性命从坑中救出来。

 【本会注释】

        山根。直译为“终止处”，可能指底部。

        地。原文是eres ，约拿在这里可能指“阴间”(she'ol ，见第2节注释)，它的门把进去的人关在里面。他似乎会“永远”关在那里。这并不意味约拿不相信将来的复活。“永远”(le`olam) ，指延续到无限的未来，有时该词意味着永恒，用时则受环境的限制(见出21:6的注释)。七十士译本在“门”旁加le`olam ：“我下到地里，那里的门是永远的障碍”。

        坑。希伯来语是shachath ，常作为she'ol(阴间)的同义字，指死人的国度(见箴15:11注释)。

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7 我心在我里面发昏的时候，我就想念耶和华。我的祷告进入你的圣殿，达到你的面前。

8 那信奉虚无之神的人，离弃怜爱他们的主;

 【本会注释】

        虚无。约拿以自己的快乐经验与拜偶像之人的命运对比(见诗31:6)。

        怜爱。希伯来语是chesed (见诗36补充注释)。有人认为约拿是指真神上帝;还有人认为是指上帝向众人所显示的良善和慈爱的作为(见诗145:8,9;赛55:3;徒14:15-17)。

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9 但我必用感谢的声音献祭与你。我所许的愿，我必偿还。救恩出于耶和华。

 【本会注释】

        献祭。见诗50:14;传5:4,5。

        救恩。参诗3:8;启7:10。

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10 耶和华吩咐鱼，鱼就把约拿吐在旱地上。

 【本会注释】

        上帝控制祂所造之物。对于这一基本事实的认识，足以抵御有关上帝的虚假理论。这些理论要么让祂服从自然的法则，要么使祂成为自然不可分离的一部份。圣经认为祂是大自然的创造者，在自然之外，引导并维持着宇宙。祂超乎万有之上(见伯38;39;诗19;西1:12-17;启14:7)。

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约拿3章

提要：1 约拿再次蒙差遣对尼尼微人传道。5 在他们悔罪时，10 上帝撤回惩罚。

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1 耶和华的话二次临到约拿说：

 【本会注释】

        上帝没有指责约拿先前的背叛，而是向他重申去尼尼微传道的任务。约拿不再屈从人性的意愿。他马上服从对天上的呼召，立即前往尼尼微。

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2 “你起来!往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的话。”

 【本会注释】

        由于措辞的重复(见拿1:2)，有些圣经学者认为约拿从“大鱼”腹中脱身以后，就前往耶路撒冷献祭，还他在感恩的祈祷中所许的愿(拿2:9)。这纯属猜测。

        古时从约帕开往他施的船只可能沿着巴勒斯坦的海岸往北航行。如果遭遇大鱼是在航行之初，约拿也许比他上船时更靠近尼尼微(见拿1:13注释;见本书994页地图)。

        宣告。希伯来语是qara'，在拿1:2中译为“呼喊”。

        我所吩咐你的话。约拿的任务也交给了每一位传道人。在讲台上只能传讲上帝的话，而不是人的话(见提后4:1,2)。在这个混乱的世界里，忧虑和困惑中的人所需要的是领受上帝的训言，而不是人虚妄不定的推理和哲学。这些理论与他们一样靠不住。人所要的是“耶和华如此说”，而不是“人如此说”。

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3 约拿便照耶和华的话起来，往尼尼微去。这尼尼微是极大的城，有三日的路程。

 【本会注释】

        约拿便照耶和华的话起来。先知约拿准备执行上帝给他的任务。这个任务是他以前所回避的。

        极大的。希伯来语是le'lohim ，直译是“为上帝”。这是表达伟大的一个习语。关于尼尼微的规模，见第一章补充注释。

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4 约拿进城走了一日，宣告说：“再等四十日，尼尼微必倾覆了!”

 【本会注释】

        走了一日。约拿并不是走了一天才开始讲道。这句话可能是记录他第一天的讲道。约拿一进城无疑就开始传警告的信息。

        再等四十日。这句话不是约拿信息的全部内容。但这是他警告的主题。

        倾覆了。希伯来语是haphak ，曾用于创19:21,25,29描述所多玛的毁灭。

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5 尼尼微人信服上帝，便宣告禁食，从最大的到至小的都穿麻衣(或作：披上麻布)。

 【本会注释】

        信服上帝。一些人认为这是约拿传道的成果。见本书995、996页。

        麻布。用黑色的粗山羊毛织成，在悲伤和灾难时所穿(见但9:3;太11:21;路10:13)。

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6 这信息传到尼尼微王的耳中，他就下了宝座，脱下朝服，披上麻布，坐在灰中。

 【本会注释】

        王。可能是阿达德尼拉里三世(见《约拿书》序言)。百姓的悔罪似乎是自发的，没有任何官方的指令(第5节)。当代最强大帝国的国君，在听了一位外国先知的讲道后，就自卑“坐在灰中”，这真是异乎寻常的。这对于骄傲的以色列领袖和百姓是多大的责备啊!他们在众先知更为广泛的不间断感召下，仍固执地拒绝降卑自己的心(见王下17:7-18)!

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7 他又使人遍告尼尼微通城，说：“王和大臣有令，人不可尝什么，牲畜、牛羊不可吃草，也不可喝水。

 【本会注释】

        遍告。谦卑和悔罪的浪潮从百姓波及国王以后，国王颁发了禁食的法令。众大臣和他一同发布这条命令，表明他们在危难之中与他同心同德。

        牲畜。这是一条奇怪的法令，但是我们必须记住这是少有亮光的异教国王颁发的。写于约公元前二世纪的次经《犹滴传》曾提到类似的习俗：“每一个以色列人都恳切地呼求上帝，降卑自已的心。他们和他们的妻子，儿女，牛羊，客人，雇工和奴隶都腰披麻布”(《犹滴传》4:9,10)。希罗多德记载波斯人在一次全国性举哀的时候割下自己和马匹，牲口的毛发，(9：24)。但是这些习俗在何种程度上影响亚述，我们无从得知。

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8 人与牲畜都当披上麻布;人要切切求告上帝。各人回头离开所行的恶道，丢弃手中的强暴。

 【本会注释】

        各人回头。如果没有内在品格真诚的改变，外表的宗教礼节是没有什么属灵价值的。

        强暴。参摩3:10。

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9 或者上帝转意后悔，不发烈怒，使我们不至灭亡，也未可知。”

 【本会注释】

        或者。约拿不大会向他们保证上帝的命令有改变的可能性。这一点可以从他因上帝饶恕尼尼微而生气看出来(拿4:1)。但他知道上帝仁慈的品性(拿4:2)。

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10 于是上帝察看他们的行为，见他们离开恶道，祂就后悔，不把所说的灾祸降与他们了。

 【本会注释】

        他们离开恶道。参太12:41。见《先知与君王》363页。

        祂就后悔。上帝是不会改变的，但环境会发生变化(见耶18:7-10;结33:13-16)。祂降灾的预言往往是有条件的(见结25:1注释)。关于上帝的后悔，见创6:6注释;撒上15:11。上帝对人说话是用人的语气。

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诗篇34篇

序言——这也是一首离合诗(见本书第625页)。诗人把个人的谢恩和大众的感恩结合在一起。本诗没有进行逻辑推理，而是从不同的侧面表现上帝看顾受苦者的主题。本诗有22节(原文是23，第1节是题记)，每一节以一个希伯来字母开始，按顺序排列。有两处例外：字母waw省略了，字母pe'出现在最后一节的开头。

关于题记，见本书第616页(《诗篇》序言)。又见撒上21:10,13注释。

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大卫在亚比米勒面前装疯，被他赶出去，就作这诗。

1 我要时时称颂耶和华;赞美他的话必常在我口中。

【本会注释】

见弗5:20。本诗一开始就带有个人的色彩。

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2 我的心必因耶和华夸耀;谦卑人听见就要喜乐。

【本会注释】

心。就是“我”(见诗16:10注释)。

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3 你们和我当称耶和华为大，一同高举他的名。

【本会注释】

和我。诗人邀请“谦卑人”一同赞美耶和华。我们“将大德归与” 上帝时称祂“为大”(见申32:3)。“大哉圣哉耶稣之名”(《赞美诗》505版105首)!“愿耶和华的赎民说这话”(诗107:2)。在现代犹太会堂的礼拜中，读经人从壁龛中取出《摩西五经》时，要宣读诗34:3。

名。见诗7:17注释。

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4 我曾寻求耶和华，他就应允我，救我脱离了一切的恐惧。

【本会注释】

诗人从本节开始说明了感恩的原因。他感谢是因上帝为他所做的事，上帝为别人所做的事，以及上帝通过他的经历而赐给他的教训。

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5 凡仰望他的，便有光荣;他们的脸必不蒙羞。

【本会注释】

仰望他的。可能指第2节中的“谦卑人”;也可能泛指像诗人那样体验到上帝慈爱的人。在好几份希伯来语文本中，以及亚居拉译本、武加大译本和亚兰语文本里，动词“你们要仰望”采用祈使语气。

有光荣。或“荣光”(见林后3:18)。“当转脸仰望耶稣，定睛在那可爱面容”(《赞美诗》SAH版290首)。没有什么比真正基督徒发光的面容更加美丽。当上帝眷顾我们的道路时，全世界都充满阳光。标点的稍微变动，就会这个动词变成祈使语气(见第5节“仰望祂的”注释)，可译为“你们要欢欣而发光”。七十士圣经也采用祈使语气。

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6 我这困苦人呼求，耶和华便垂听，救我脱离一切患难。

【本会注释】

我这困苦人。诗人指的是自己，为我们提供了一幅感人的画面。

本节按离合诗的格式，应该用字母waw开始，但却用了下一个字母zayin。

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7 耶和华的使者在敬畏他的人四围安营，搭救他们。

【本会注释】

耶和华的使者。关于天使，见《使徒行述》153,154页，《善恶之争》511-513,631,632页。

安营。见创32:1,2;王下6:16,17。天使不间断的保护，是基督徒最美好的保障之一。

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8 你们要尝尝主恩的滋味，便知道他是美善;投靠他的人有福了!

【本会注释】

你们要尝尝(主恩的滋味)，便知道。诗人请人不要贸然接受他的话，而是要亲身体验一下。“尝尝”来自希伯来语ta`am。见来6:5;彼前2:3。信仰最可靠的证据就是亲身的体会。没有基督徒个人的经验，基督的宗教就只是一套理论而已。只有理论的信仰是不能救人的。

美善(tob)。该词的内涵十分丰富，如“宽宏”，“仁慈”，“友好”。默想上帝这方面的品性，会纠正我们对公正的片面理解。我们应该体验上帝品性温柔的一面。当我们与人相处忘记了温柔的时候，就要想一想上帝的这种品性。

有福了。见诗1:1注释。

人(geber)。“朝气蓬勃的青年人”。人人都需要上帝的帮助。上帝的计划不允许自满的存在。人类需要上帝。

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9 耶和华的圣民哪，你们当敬畏他，因敬畏他的一无所缺。

【本会注释】

圣民(qedoshim)。“圣洁的人”(见诗16:3;利19:2注释)。

一无所缺。见诗23:1注释。

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10 少壮狮子还缺食忍饿，但寻求耶和华的什么好处都不缺。

【本会注释】

少壮的狮子虽然很强壮，仍有挨饿的时候。但敬畏耶和华的人，不缺任何好处。

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11 众弟子啊，你们当来听我的话!我要将敬畏耶和华的道教训你们。

【本会注释】

众弟子。诗人像教师那样进行教诲。第11-14节把本诗的不同的内容合成一段训诲。

敬畏耶和华的道。见诗19:9注释。

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12 有何人喜好存活，爱慕长寿，得享美福，

【本会注释】

本句涉及人最基本的愿望。人人都想幸福长寿。

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13 就要禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话。

【本会注释】

禁止舌头。见诗15:2,3;39:1-3;箴18:21;彼前3:10-12;雅3:2-10。第13,14节回答了第12节的问题。本节是现代犹太教日常祷词的一部分。

诡诈(mirmah)。“欺骗”。

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14 要离恶行善，寻求和睦，一心追赶。

【本会注释】

见诗37:27;赛1:16,17。基督徒的生活有否定和肯定两个方面。我们必须离恶行善。单单离恶是不够的，还必须积极行善。

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15 耶和华的眼目看顾义人;他的耳朵听他们的呼求。

【本会注释】

见诗32:8。

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16 耶和华向行恶的人变脸，要从世上除灭他们的名号。

【本会注释】

耶和华向行恶的人变脸。正如义人在“耶和华的眼目”之下，恶人也会发现上帝向他们变脸。义人和恶人都是处在上帝的监察。

名号。参箴10:7。

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17 义人呼求，耶和华听见了，便救他们脱离一切患难。

【本会注释】

在今生经常得救，在来生完全得救。上帝并没有承诺今生完全的得救。但对于每一个义人来说，天国将意味着得救脱离一切的患难。

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18 耶和华靠近伤心的人，拯救灵性痛悔的人。

【本会注释】

伤心的人已准备好接受上帝最重要的教训(见诗119:71)。圣经里经常出现“伤心”的概念(见诗51:17;赛61:1;66:2)。

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19 义人多有苦难，但耶和华救他脱离这一切，

【本会注释】

见第17节注释。基督徒不一定能免除一切的苦难。但他可以得到忍耐的力量。不过基督徒的苦难明显少于不信的人，因为这些人不节制，犯罪，并养成了坏习惯。行义的人今生就可以得到一些报赏。

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20 又保全他一身的骨头，连一根也不折断。

【本会注释】

保全他一身的骨头。上帝保护义人不受仇敌的攻击，并看顾他们(见太10:28-30注释)。

连一根也不折断。总的原则是义人受到上帝的保护。在圣经里，总的原则经常用形象的语言来表达的(见太10:30,31)。耶稣的骨头连一根也没有折断，应验了圣经(见约19:36;参出12:46;民9:12;《历代愿望》第771,772页)。

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21 恶必害死恶人;恨恶义人的，必被定罪。

【本会注释】

恶必害死恶人。犯罪必然自取灭亡。死亡是犯罪不可避免的自然结局。

必被定罪 。见诗5:10。

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22 耶和华救赎他仆人的灵魂;凡投靠他的，必不至定罪。

【本会注释】

救赎。与第21节形成对照。

灵魂。见诗16:10注释。

必不至定罪。见第21节注释。该动词在第21,22节里的重复，强调了恶人的命运与信靠上帝的人最后得救之间的对比。

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哥林多后书7章

提要

1他继续劝诫他们要生活洁净，2以他对他们的感情来收纳他。3免得他可能对此似乎拿不准，他宣称在患难中他得到了何等的安慰，因提多报告了他们虔诚的忧愁，那是由于他所写给他们的前封信引起的，13以及他们对提多的爱心和顺从，使他从前指着他们所夸口的没有落空。

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林后7:1 亲爱的弟兄啊，我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体、灵魂一切的污秽，敬畏上帝，得以成圣。

【本会注释】

这等应许。是指林后6:17,18中的应许(参彼后1:4)。林后7:1总结了6:14开始的思想的顺序。正因为这些伟大的应许，哥林多人应当争取品格的完美。当不神圣的和不纯洁的东西被允许进入生活中时，这些荣耀的特权就丧失了，因为这种东西使人没有资格作上帝的儿子。为了要进入与上帝之间的这样一种亲密关系，信徒必须持续不断地经历上帝洁净的能力和基督品格的不断成长。与世人结交只属于那些与上帝疏远的人。

亲爱的弟兄。在与信徒一家的人的其他儿女的关系中，人们要反映上帝爱的品格。真宗教总是激发内心的温柔。

洁净自己。人不能洁净自己，因为人原本没有能力放弃罪恶(罗7:22-24)。只有让上帝在信徒里面并且藉着信徒作工，才能使之成为圣洁(腓2:12,13;参彼前1:22)。基督徒必须利用上帝所提供的洁净的手段。上帝唤醒人的意志以使人能够利用它。基督的军装是所有的基督徒都能获得的，而他们的责任就是将它穿上(弗6:10,11)。上帝的能力和恩典对于思想和意志完全被动的人是没有果效的。上帝与那些“为真道打美好的仗”的人同在，并带给他们胜利(提前6:12;见罗8:37注释)。

污秽。或作“玷污”，“污染”，“污辱”。当这一劝勉运用于肉体时，是指所有种类的罪恶，就是那些以不同的方式在肉体上所犯的。当它运用于属灵时，是指思想的罪恶，就如邪恶的思想、骄傲和野心。见可7:25,23;林后10:4,5注释。

得以。希腊语epiteleo，“使……圆满完成”，“使……达成目标”。这里保罗是指当前的成长，最终将到达目标。

成圣。见太5:48;彼后3:18注释。成圣是一生之久的工作，不是通过一次单一的行动或在人生的某一个时刻点就能够完成的。基督徒的生活表明有两个阶段。首先是称义，或者说洁净并穿上新人，“这新人……造的有……圣洁”(弗4:24)。然后就是成圣，或者说新人的持续发展以到达完全的地步。第一个阶段只有上帝能使之发生，并且要有人的同意、悔改和接受。而第二个阶段则是信徒的一生中上帝与人共同合作(腓3:12-14)。

称义是圣洁的入口。包括赦免罪恶、和好和重生。一个人在行走正路之前必须先置身于正确的位置。在称义的过程中，信徒的首要条件就是信心(罗3:20,28)。这一经历发生在基督徒生活的开端，万一倒退了，就必须再次经历。当人与上帝的性情有份时(彼后1:4)，属灵的生命就根植其内了(罗6:4)，他有义务积极地与上帝合作。基督徒要通过使自己受益于神圣恩典与能力之源与上帝合作，就是通过学习、默想圣经，个人私下的祷告，私下或公开的崇拜，以及通过服务他人的属灵操练。在成圣的工作中身体和心灵是相联系的(林前1:8;西1:28;帖前5:23)。见罗3:28;4:3,8注释。

毫无疑问，在成圣的工作中与上帝合作，要求无异议地接受上帝的圣洁标准。最初的标准就是上帝的本性和品格(出15:11;赛6:3;太5:48;彼前1:15;启4:8)。为了使人类可以明白几分他神圣的品格，上帝已经赐给了我们他神圣的律法，那是他品格的副本(诗19:7-10;罗7:12)，并且描绘了他所希望我们形成的那种品格。当生活被这神圣的标准天天衡量时，上帝的恩典和能力就改变人的品格，变成与上帝的完美品格相似(见林后3:18注释)。因此创造主的形象，就是人类犯罪后所丧失的，被重新恢复了(创1:26,27;林后3:18)。达到基督化的品格是一生之久的追求。只有当恩门关闭之时，那凭着良心而且一贯渴望圣洁的基督徒就“仍旧圣洁”(启22:11,12)。许多声称是基督徒的人却远远不够圣洁和真正成圣，因为他们忽略或轻视了上帝的圣洁标准。他们满足于普普通通的并不热心的顺从，只是追求敬虔的外貌，却没有敬虔的实意(见太7:21-27;提后3:5注释)。

保罗所说的圣洁只能通过至关重要的、与上帝的属灵联络达到。这种联络发生在与上帝的交通和学习他的话语之时(约17:17;彼前1:22)，并且借着圣灵的媒介(罗8:26;帖后2:13)。

敬畏上帝。见诗19:9注释。真正的成圣发生在那些在任何时候都意识到自己是在上帝面前的人身上。对上帝的神圣尊敬对于达到完全的圣洁至关重要。在上帝面前的意识导致真正的尊敬。当信心的目光看到上帝时，对罪恶的强烈憎恨与对公义的热诚渴望就会在内心中得到培植。敬畏上帝意味着每时每刻都生活在圣洁上帝父亲般的眼目之下。敬畏主是敬拜、顺从、与圣洁服侍的基础。

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为哥林多人悔改而高兴

林后7:2 你们要心地宽大收纳我们。我们未曾亏负谁，未曾败坏谁，未曾占谁的便宜。

【本会注释】

收纳我们。也就是在你们的心中给我们留有空间。接着林后6:14至7:1这段长长的插入语后，保罗现在继续林后6:11-13的思想。保罗呼吁哥林多人接受他作为他们属灵的领袖和父亲(见林前4:15,16注释)。他以一个诚恳的恳求述说了自己对他们的深厚感情，要他们作出仁慈宽厚的反应。

亏负。显然保罗特别想的是因为他处理某些问题的方式而引起的对他的批评。明确地说，就是有些教友不赞成他在林前5:1-5中所指示的对那个犯乱伦罪的人的处置，并且控告他亏负了那人。对于他们来说，按保罗所指示的来对待一位教友似乎是过于严厉了。但是即使是在这一点上，他也是出于他内心对教会的爱而做的。事实上，正是因为爱，他不可能保持沉默不言(参箴27:6)。

未……谁。在希腊语中这一表述处于强调的位置。哥林多教会或其他教会中都没有人像在哥林多教会的假领袖们那样指挥他。保罗曾如此行事为人，以致他的正直是不容置疑的。

败坏。希腊语phtheiro，“败坏”，“堕落”，在林前3:17翻译为“毁坏”。这个词即被用作败坏的道理，也被用作败坏的道德(林后11:3;犹10;启19:2)。

占……便宜。可能保罗的敌人曾指控他疏忽了那浩大的募捐，就是他曾为耶路撒冷的穷人向所有教会发出恳求要做的(林前16:1-3;林后8:1-6,10-14,20-24)。有些哥林多人拒绝敞开他们的心怀接受保罗，这和他们与假使徒大度的结交形成了明显的对比。在他们的感情中，他们为那些行事错误、败坏、诡诈之人留有空间。难道他们不该为那没有行这些事的人留有余地吗?

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林后7:3 我说这话，不是要定你们的罪。我已经说过，你们常在我们心里，情愿与你们同生同死。

【本会注释】

我说这话，不是……。保罗似乎担心人们对第2节中的话会有所误解。他恐怕哥林多人会认为他说他们还没有接受他，他否认对他的控告，意思是挑他们的错，是对他们的谴责。他否认任何这样的意图。曾经，他们羞辱的对待他，卑鄙的忘恩负义、怀疑并且错误的控告他。然而他都没有斥责也没有声讨。

我已经说过。第2节的宣告与他从前声明的对他们的爱是全然一致的(林后1:6;2:4;3:2;6:11-13)。希腊语中动词的时态表明他从前所说的与他现在所说的是一致的。对这件事，无论是他的思想还是感情都未曾改变。保罗从来不是那种因为所受到的恶意对待而自怜的人。他的反应总是以爱为特征的(林后4:10-15;弗3:13;腓1:7)。

同生同死。保罗已经准备好与他们同死，或为他们死。他如此深爱他们以致生活中无法失去他们及他们相应的感情。请比较摩西对以色列人的态度和热切的请求(出32:30-32)。哥林多教会那带着问题和恶习的记录，难以显明它是一个可爱的、令人向往的教会。自然来说，他们不配得保罗丰丰富富赐予他们的爱和奉献。其他教会远远比他们配受，然而他还是爱了他们(12:15)。措辞的顺序──“死”在“生”之前──可能含有这样的意思(译者注：在英文中这个词的顺序是“同死同生”)，当所有的信徒来到基督面前时就死了，并有新的生命，就是他们复活与他同行(林后4:11;6-9)。这一经历应足以使他们彼此的心和生命在永恒的献身中彼此联合(见太5:43,44注释)。

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林后7:4 我大大的放胆，向你们说话;我因你们多多夸口，满得安慰;我们在一切患难中分外的快乐。

【本会注释】

放胆。希腊语parrēsia，(见林后3:12注释，在那里parrēsia被翻译为“大胆”)。这个词既指思想中的信心也指口头所表达的信心(弗3:12;提前3:13;来3:6;10:35;约一2:28;3:21;4:17;5:14)。他因他们而自豪，这就反应了这一内在的信心。在林后7:4-16保罗重申他的快乐，就是由提多所带来的好消息(见林后2:13注释)。从前，哥林多人曾从各个方面表明他们拒绝他的劝勉和教导，尤其是在对那个乱伦之人的事上。教会分裂了，对于保罗的怨恨流行在多人的心中。这种情形在他的心灵上投下了阴影。他语言的激烈反应了他对哥林多人的感情之深。当接到他们已行事正确的消息时，他极其高兴。相反的，他们行在错误之中的消息引起了他极大的精神压力。现在因着提多的到来，他从前深深的挂虑和忧愁都挪去了。现在他能够以充满喜乐的心大胆的对他们说话。

分外的快乐。直译为“充满喜乐”。这样的喜乐正是“被压太重”那种感受的对立面(林后1:8)。现在保罗不只是对哥林多人有信心，以他们夸口，并因他们受安慰，他也被丰富有余的喜乐所充满。因着大多数哥林多人的态度明显改变，他的痛苦大大减轻了。

保罗为哥林多教会的属灵福利而忧虑乃是真传道人的标志。思想和心灵的压力，没有比那为人类灵魂而警惕的人所经历的更严重。相反的，没有什么比那对正确选择与行动之鼓励的呼吁所作出的全心全意的反应更令人喜乐(约二4;约三3,4)。作为基督的使者，其行使使命过程中务必警告、责备、劝诫、指出罪恶，和审判的警告、以及安慰和鼓舞。

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林后7:5 我们从前就是到了马其顿的时候，身体也不得安宁，周围遭患难，外有争战，内有惧怕。

【本会注释】

到了马其顿。见林后2:12,13注释。

遭患难。保罗继续叙述那从林后2:13节停下的。保罗所建立的教会没有哪一个像哥林多教会这样带给他那么多忧虑和痛苦。这主要是起因于假使徒们(见林后11:22注释)，他们曾在保罗之后到了哥林多，并故意着手毁坏他的工作，不相信他的使徒身份，奚落他的福音和他的容貌(林后10:10-12)，攻击他的品格，并指控他在财务上违反操作规则，胆小不诚实、篡夺权威。他们可能也向外邦信徒强制施行某些仪文律法的要求，违背教会的决议(参徒15:1-5;19-24;加2:1-8)。

而且哥林多的信徒分裂为四个派别(林前1:10-12)。除此之外，其中一个教友范了极其卑鄙不道德的罪(林前5:1-5)，教会也未能处理他。有些人犯了将他们的弟兄告到异教徒的法庭的罪(林前6:1-8)。有些人对属灵的恩赐表现出了一种错误的热心(林前14:1,2,39,40)。

尽管这一切，保罗没有想放弃他作为他们属灵父亲的声明。他曾在他的第二次旅行布道中建立了哥林多教会(徒18:1-11)，自从那时到如今，他一直通过书信和个人代表们诚挚地为他们劳苦。

外有争战。保罗指的是那些在林后11:23-28;参林后4:8-10中更为详细例举的争战。

内有惧怕。也就是不确定事情将会如何发生。根据保罗在林后4:8-10中所说明的，这并不是指他遭受了可怜的恐惧感。

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林后7:6 但那安慰丧气之人的上帝藉着提多来安慰了我们;

【本会注释】

安慰……的上帝。保罗已经遭受了无数次的肉体的危险和迫害(林后4:8-12;6:4-10;11:24-27)，但他总是看这些事为基督徒的特权和喜乐(罗8:8-12;35-39)。不是这些事情压制着保罗的心灵，而是他代替他在信仰上生的儿女们遭受了痛苦。那是因为他对哥林多人爱的如此深，因而他能够如此敏锐地为他们遭受患难。

提多的到来。见林后2:13注释。

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林后7:7 不但藉着他来，也藉着他从你们所得的安慰，安慰了我们;因他把你们的想念、哀恸，和向我的热心，都告诉了我，叫我更加欢喜。

【本会注释】

藉着他来。提多的回来使保罗对他个人安全的担忧解除了。那时的旅行常是充满危险的。

他……得的安慰。显然提多曾和保罗一同分担对哥林多情形的关心，因此比起这事可能会有的别的情况，他的喜乐对保罗来说意味着更多。

想念。也就是当他们证明他们以话语和行动表达了发自内心的对保罗本人的爱时，他们就想念保罗的访问。在罗1:11;腓1:8;帖前3:6;提后1:4中同样的希腊词语表达了这样的想念。

哀恸。当哥林多人认识到他们使保罗遭受的患难和忧愁时，他们就哀痛后悔了。

热心。直译为“热心”，这是对保罗的热心。所提及的热心更多的是指在争论中重新站在保罗这一边的热心，这超过了听从保罗教导的热心。

叫我更加欢喜。当保罗得知哥林多人那么乐意的接受了他的书信，那么热情的欢迎提多，那么敏捷的施行他的教训，那么关心他的情况，那么渴望寻求与他一致，他就更加喜乐了。他反复说痛苦减轻了并得着了安慰(林后1:4;7:6,7,13)。以上三个词语特别表明了书信和提多访问的良好成效。这三个带有停顿的词，每一个名词都是强调式的，向哥林多人表明他们已经提供了保罗所说的安慰和喜乐。

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林后7:8 我先前写信叫你们忧愁，我后来虽然懊悔，如今却不懊悔;因我知道，那信叫你们忧愁不过是暂时的。

【本会注释】

叫……忧愁。希腊语lupeo，“叫……忧伤”，“引起伤痛”(参第2节)。保罗所说的前封书信曾严厉谴责了哥林多教会中所盛行的邪恶。那封书信已经达到了它的目的(见7,11节注释)。

信。也就是指哥林多前书(见822页)。

懊悔。希腊语metamelomai，“悔恨”。显然在发出前书后，保罗怀疑自己写那封书信是否明智，他不能肯定是否做得正确，是否以最好的方式表达了自己的想法，他的话语是否反应了正确的精神，他是否会被误解。保罗感受到了大多数人处于相似的状态也会有的忧虑。无论如何他所做的没有错，但他极其担忧是否能够达到他预期的目的。保罗和哥林多人之间公开的分裂似乎不可避免。他们可能会完全批判他的使徒权威和属灵领袖的地位。哥林多教会一方如果采取这种做法的话，就可能对其他教会产生灾难性的影响。上帝在外邦人中的事业就会处于危险之中。

那信。或作哥林多前书(见822页)。

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林后7:9 如今我欢喜，不是因你们忧愁，是因你们从忧愁中生出懊悔来。你们依着上帝的意思忧愁，凡事就不至于因我们受亏损了。

【本会注释】

如今我欢喜。使哥林多人痛苦或忧伤，这对保罗来说是个令他懊悔的事情，但是当他想到这痛苦和忧伤只是暂时的，他就得了安慰。此外，所有这些对于大多数人结果是导致了真诚的悔改。不轻易向别人施加甚至是一点点的压力，除非有绝对的需要，这是真传道人的一个标志。那些有负担以锋利的言语和敌意的态度对待群羊或群羊的牧者，而使其受伤害或侮辱的人，就显露了狼的特征。

懊悔。希腊语metanoia，直译为“心意的改变”。第8节中翻译为“懊悔”的词(metamelomai)仅仅只是后悔的意思。在太27:3中，它指表面的、虚伪的懊悔，或自责。只是反应一个人对罪恶的热切懊悔感，但是没有任何标志悔罪的变得温和的感情或态度的真正改变。另一方面，这里用的这个词metanoia，特指心意的改变，表明改变是为了能更好，并产生好的结果(太12:41;可1:15;路11:32;徒3:19;26:20;来12:17;启2:5等)。

生命的革新是无止境的，更决定性的检验了悔改的价值，而不是一个人忧伤的程度。这是施洗约翰、耶稣和使徒们布道的基调(太3:2,8,11,17;可2:17;徒5:31;罗2:4;提后2:25)。真正的悔改能够使天使欢乐歌唱(路15:7)。见10节注释。

依着上帝的意思。见第10节注释。

受亏损。希腊语zēmioō，“持续受损伤”，“受伤害”，“遭受损失”。接受保罗前封书信的劝勉并按着去行，已经使该教会大大得益;若是拒绝那劝勉则只可能遭致损失。“依着上帝的意思”忧愁带来收获;“世俗的忧愁”则会导致损失。

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林后7:10 因为依着上帝的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来。以致得救;但世俗的忧愁是叫人死。

【本会注释】

依着上帝的意思忧愁。直译为“依照上帝”，也就是以上帝指示的方式或上帝能接受的方式。这种忧愁不是因为被发现或预期将要受到惩罚。乃是真正为罪忧伤，悔罪，从罪中脱离，并决心从此借着上帝的恩典抵制那导致犯罪的引诱(见太5:3;约壹1:9注释)。因被暴露的窘迫，因害怕有被暴露的可能，因自尊受伤害，甚或因所发生的结果而深深懊悔──这些都不是“依着上帝的意思忧愁”。一个人“依着上帝的意思忧愁”，就能认识并承认亏负了上帝和自己的同胞，努力纠正错误，本着避免再犯同样错误的目的重新定位自己的人生。这整个过程只有依靠基督的恩典才有可能藉着圣灵在思想、生活中运行。真正为罪忧愁是认识到自己该为自己的行为举止对上帝负责的结果，也只有当认识到这一关系时才有可能。关于真正的为罪忧伤和虚假的为罪忧伤之间的区别，最大例证或许就是彼得和犹大在耶稣受审期间形成的对比了。二者都感到深深的自责，但一个是为罪本身真正忧愁，导致在基督里的新生命;而另一个只是为罪的结果忧愁，导致彻底绝望，随后自杀。

……后悔……懊悔。希腊语metanoia … metamelomai(见第9节注释)。在同一个句子中使用的表示悔改的这两个词，使得二者有着明显的区别。“生出没有后悔的懊悔”这一翻译正确的反应了其意思。

世俗的忧愁。世俗的忧愁包括对罪恶结果的后悔，而不是对罪恶本身，以及后悔不被世人和世俗朋友信任(撒上15:30)。世俗的忧愁仅仅着眼于问题的表面，并未超出人本身及其自己的感情。它导致了将来的后悔和更深的忧伤。思想中充满的是不满，内心中积蓄的是怨恨委屈，使生活苦毒，短寿。真正悔改的人将来一定不会后悔如此做。确实，“世俗的忧愁”常常饱含着痛苦，驱使人陷入更深的荒唐，而导致败坏和死亡(创4:1;撒上31:3-6;撒下17:23;太27:3-5)。

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林后7:11 你看，你们依着上帝的意思忧愁，从此就生出何等的殷勤、自诉、自恨、恐惧、想念、热心、责罚(或作：自责)。在这一切事上，你们都表明自己是洁净的。

【本会注释】

你们……忧愁。哥林多人“结出果子来，与悔改的心相称”(太3:8)，这是他们真正悔改的明证。提多所报告的他们的忧愁，保罗评述了他们悔改的特别的七个方面。这七个方面所表示态度的完全反转。

殷勤。希腊语spoude，“匆忙”，“热心”，“勤奋”。尽管哥林多人迄今为止曾一直不愿有决定性的行动，但现在他们却竭尽全力殷勤地对付罪恶、改邪归正。那些真正悔改的人将会以当有的慎重、勤奋和警觉继续前进。有暗示说其后的六项是成对出现的，第一对是指哥林多教会对于他们自己的态度，第二对是对保罗的态度，第三对是他们对林前5:1-5中不道德的罪犯的态度。

Yea。(译者注：在英文中下述六个词语的每一个后面都有“Yea”一词，意为“是”，表示肯定的陈述或表示赞成的语气词。)这个词语的重复出现表示了对其随后一点的强调。

自诉。希腊语apologia，“口头辩护”(参徒25:16;腓1:7,17;提后4:16)。“自”是翻译者加上的。哥林多人渴望叫人知道他们现在并不赞成他们以前的态度。他们现在认识到从前对那罪犯的宽容，甚至是辩护曾使他们牵连到那人的罪中。

自恨。可能是针对他们自己从前的态度，针对那个不道德的人，和某些依然还支持那人的人。真正悔改的一个标志就是对于罪恶的义愤。对不义的强烈憎恨伴随着对义的强烈之爱。然而，对罪恶的真正义愤总是伴随着同等强度的对犯错之人的爱。

恐惧。或许哥林多人恐怕保罗不相信他们真诚的悔改，他可能还会继续以严厉的态度对待他们(参林前4:21;林后13:1)

想念。或作“渴望”，可能是指恢复与保罗之间的属灵情谊和相互的理解。

热心。也就是如保罗所建议的对付那个乱伦的罪犯(林前5:1-5)。到目前为止，他们中几乎没有一个人表明关心这事，因此给人的印象是他们并不认为这事特别严重。

责罚。或“惩处，”即，对那那个乱伦的罪犯(参林后2:6,7;7:12)。

在这一切事上……洁净的。保罗毫无疑问接受提多所报告的哥林多人内心的改变，并批准教会对那个犯罪者所采取的措施。

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林后7:12 我虽然从前写信给你们，却不是为那亏负人的，也不是为那受人亏负的，乃要在上帝面前把你们顾念我们的热心表明出来。

【本会注释】

我……从前写信。见林后2:3注释。

不是为……人的。保罗写给哥林多人的前书曾大大表现了他对教会美好名声的关注。他恐怕异教徒将讥笑基督徒，而犹太化分子会指着这件厚颜无耻的乱伦的事说是他传道的结果。既然教会已坚定地处理了那犯罪的人并且他已悔改，因此教会的美名得以保全，现在保罗所关注的就转向了那被牵连之人的属灵利益(林后2:6-8)。

亏负。也就是林前5:1-5中那个不道德的罪犯。

那受人亏负的。可能指那卷入其中之妇人的丈夫。

你们顾念我们的热心。保罗写前书时他主要的忧虑就是整个教会的属灵利益及其在不信之人中的名声。

纯洁是早期基督徒藉以与异教徒相区别的一个可靠的标志。不道德之事在异教徒中不会被认为是恶事，却常常是宗教崇拜中不可分割的一部分。保罗期望教会能够有积极的见证，以证明他们的生活超越所有这种行为。当今教会活生生的见证与其教友的纯洁密切相关。

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林后7:13 故此，我们得了安慰。并且在安慰之中，因你们众人使提多心里畅快欢喜，我们就更加欢喜了。

【本会注释】

故此我们得了安慰。也就是哥林多人所经历的“依着上帝的意思忧愁”的一个结果(11,12节)。

在你们的安慰之中。原文证据证实(参第10页)读作“我们[自己的]安慰之外[或“诚然”]”，代词是“我们的”而不是“你们的”，译为“诚然”的词是从接下来的子句调到这个短语中的。于是这段就读作：“帮此我们得了安慰。并且在我们的安慰之中，因提多的心里畅快更加欢喜。”这种理解得到了上下文的证实(11-13节)。正如11节所清楚阐明的，哥林多人现在正在“安慰”的状态之中。

因你们众人。喜乐的另一个理由就是因为众人──几乎“所有人”──都证明了悔改和忠诚。在林后10:2中所说的意思看来是有一小部分人没有令人满意的反应。

畅快。直译为“使安心”，或“给了安息”。比较这同一个词在太11:28;可6:31;启14:13等的用法。

更加欢喜。希腊语中是极其强调的。保罗为目前哥林多教会正盛行的属灵景况欢喜，而提多亲自到了那里，他的热心更使保罗无限欢乐。保罗正是在疑云笼罩、几乎被忧虑压倒的情况下差派提多的。他所接到的不好信息正是他关心的缘由。但是哥林多人以如此畅快的心胸接待提多，就是向他证明他们真诚的悔改和对保罗的至忠至诚。提多的轻松愉悦之情也洋溢在这位老使徒的内心。另见14节注释。

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林后7:14 我若对提多夸奖了你们什么，也觉得没有惭愧;因我对提多夸奖你们的话成了真的，正如我对你们所说的话也都是真的。

【本会注释】

我若……夸奖。保罗从前告诉提多的所有关于哥林多人的善事现在都证明是真实的，正如提多在他满腔热情的报告中所证实的。保罗没必要再担心他从前所乐于称道的希望会落空。哥林多人比他所期望的更好。他在严厉责备他们严重的错误时是讲说事实，但是在述说他们美好的品质时也是按着事实讲话。他所讲的一切现在都证明是事实。

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林后7:15 并且提多想起你们众人的顺服，是怎样恐惧战兢的接待他，他爱你们的心肠就越发热了。

【本会提要】

恐惧战兢。见11节注释。这是保罗喜欢用的另一个词语(弗6:5;腓2:12等)。提多已经被接受，不是像他们所想的带有敌意的或恐怕被拒绝，却是以足量的尊敬接受他。哥林多人把他当作是上帝所差遣的使者来接待他。他们也表明是尽其热心使他畅快欢喜，并感到一种圣洁的恐惧，免得可能会有任何所期望于他们的落了空。依着上帝的意思忧愁就粉碎了人的骄傲。

爱……的心肠。直译为“心肠”(见腓1:8;门12;约一3:17;见林后6:12注释)。保罗这里是指提多对哥林多人的温柔感情。他最近的访问使得他更爱他们。从这个联合的关系保罗看到了他自己和哥林多信徒之间的和好的印记(见7:16)。

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林后7:16 我如今欢喜，能在凡事上为你们放心。

【本会注释】

为你们放心。或作“关于你们的勇气”。许多权威认为，这一节是保罗所写的前几章和现在继续要写的内容之间的一个过度或连接点。这些话恰如其分地化解了过去所有的错误和误解，表达了真正的和好。同时它们适当地引出了为犹太贫穷基督徒进行大募捐的事宜，这是保罗在外邦众教会中所热心提倡的。

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哥林多后书8章

提要

1他激励他们为耶路撒冷的穷苦圣徒慷慨捐献，因着马其顿人的榜样，7因着对他们先前热心的称赞，9因着基督的榜样，14也因着那将有助于他们自己属灵的利益：16向他们推荐提多的正直和情愿，及其他照保罗的要求、劝勉和称赞特意为着这项工作来到他们那里的弟兄。

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慷慨的捐助

林后8:1 弟兄们，我把上帝赐给马其顿众教会的恩告诉你们，

【本会注释】

弟兄们。第8章和第9章组成一个新的部分，处理有关给犹太穷人的捐献问题(见林前16:1注释)。“弟兄们”这一词就为这个新的部分定下了基调。基督徒之间弟兄般的爱提供了施舍与分享的真正动机。在林后8:1-5保罗呼吁哥林多人注意马其顿教会所树立的慷慨榜样，因此保罗写了这封书信。

保罗以前曾把犹太的救济问题和有关大捐献的计划告知哥林多人(林前16:1-4;参2:9,10)。大概在一年以前，当保罗第一次介绍这个计划时(林后8:10)，他们就表现了极大的热忱，后来保罗以此向他人夸奖他们(林后9:3,4)。但是他们的热忱退却了，而且在保罗写这封书信时他们在这个承诺上所做的善事远远落后(林后9:4,5)。这可能归因于他们处于属灵衰退的时期，但是现在他们全然悔改了。他们的改变是真诚的，保罗恰如其分的假定他们会渴望以实际方式证明他们的爱。真诚改变的一个标志就是乐意为可能处于危难中的他人作出个人牺牲。

我把……告诉你们。原文用的是一种礼貌的古老的表达方式，意思是：“我们想要你们知道”。

上帝赐给……的恩。马其顿教会尽管在“极穷”之中，却显出慷慨(第2节)，这就证明了“上帝赐给……的恩”在他们内心工作。保罗追溯了他们慷慨的真正根源，向哥林多人指出是神圣的恩典激发了慷慨和奉献施舍。基督徒被称为是“上帝百般恩赐的好管家”(彼前4:10)。此外，借着上帝的恩典，基督徒就是他所拥有之事物的管家。乐意向他人施舍的性情是一种上帝默示的恩赐，因此是神圣恩典的一个特别证据。慷慨的精神自发地为慈善之举寻找出口，它不需要督促。

马其顿众教会。保罗赞扬这些教会是值得效法的榜样。这都是他所建立的──腓立比，帖撒罗尼迦，庇哩亚，可能还有其他教会。腓立比教会在慷慨捐助方面是特别显著的，是唯一一个有所记录的帮助保罗作为自养传道人的个人需要的教会(林后11:9;参腓4:10,11,14-18)。他既没有接受耶路撒冷教会的经济支持，也没有接受安提阿教会的帮助(林前9:4-7,14,15)。庇哩亚教会也具有尊贵高尚的特点(徒17:10-12)。慷慨的捐助来自马其顿和亚该亚(罗15:26)。

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林后8:2 就是他们在患难中受大试炼的时候，仍有满足的快乐，在极穷之间还格外显出他们乐捐的厚恩。

【本会注释】

试炼。或作“试验”。这个词特别用来试验金属的质量。马其顿的基督徒遭受不一般的患难，然而他们的信心和经验证明是真实的。他们遭受了剧烈的逼迫(徒17:5-9;帖前1:6-8;2:14;3:3-5;帖后1:4-6)。得胜的基督徒经验中的一个伟大试炼就是明白患难中的喜乐、平安和爱(太5:11,12;罗5:3;12:12;彼前2:20,21)。

满足的快乐。逼迫和贫穷都会倾向于压制慷慨的思想和行动，但是他们极穷之中伴随的满足的快乐表现为他们鼓舞人心的慷慨。这是早期教会的精神(徒4:32-37)。

极穷。形象的说，马其顿人贫穷到要刮取几乎是空的桶底。然而尽管极其穷乏，他们却洋溢着帮助别的穷苦之人的丰富感情。保罗称赞马其顿的基督徒不是因为他们捐献的实际数量之多，尽管这是毋庸置疑的。那促使他们施舍的精神，才是保罗所指的值得效法的精神(见可12:41-44注释)。

马其顿人当时极度贫困的原因是多方面的。三次的战争使得这个地区一贫如洗：第一次，犹流·凯撒和庞培大帝之战;第二次，暗杀凯撒之后的三个执政官和布鲁特斯、凯细欧斯之战;第三次，奥古斯都和安东尼之战(见卷六，28,35,37页)。马其顿人的景况如此绝望，因而他们曾向提庇留皇帝请愿减少税收。此外，大多数早期基督徒都来自社会的贫困阶层。

乐捐。希腊语haplotēs，“(内心)单一”，“真诚”，“没有伪装”(林后11:3;弗6:5;西3:22等)。这里指在极大的慷慨中表现出来的思想开明和心胸开阔。它指的并不是所给予的有多少，而是指所有真心之给予的基础即心田的质地，和导致自发的为他人利益而自我牺牲。

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林后8:3 我可以证明，他们是按着力量，而且也过了力量，自己甘心乐意的捐助，

【本会注释】

他们……按着力量。希腊文中3-6节组成一个句子，进一步解释了1,2节中所说的乐捐的性质。马其顿人的施舍超过了他们力所能及的。他们不是倾向于给的太少，而是太多。他们是自发的而不是被人催促的，更不需要有人提醒，因为哥林多人现在似乎是需要提醒。马其顿人知道有需要，这就够了。他们请求这样的特权，就是被允许分担帮助耶路撒冷贫穷圣徒的任务。他们的精神表现了完全的自我奉献和自我牺牲于主的工作。

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林后8:4 再三的求我们，准他们在这供给圣徒的恩情上有分;

【本会注释】

再三地。希腊语paraklēsis(见太5:4注释)。

在……上有分。马其顿人看他们的耶路撒冷弟兄的需要就像是自己的需要。对于马其顿信徒来说，属于基督徒大家庭就意味着他们与其他的基督徒在奉献、遭难、分担贫困和帮助他人这些事上有共同的目标。在他们力所能及的范围之内或是之外，他们都乐于共享一切──甚至是贫穷(见徒2:44;4:32)。他们的属灵、精神、社会和物质资源都能够为他人所用，乐意为了共同的事业被使用。事实上，他们为能够被允许这样做而感到荣幸。

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林后8:5 并且他们所做的，不但照我们所想望的，更照上帝的旨意先把自己献给主，又归附了我们。

【本会提要】

不但照我们所想望的。他们超出了保罗的最高期望。捐献对于他们不只是责任，更是特权。他们把这事当作是他们自己的。

上帝的旨意。他们允许上帝指导他们的人生，上帝的旨意就成为他们的意愿。这就是彻底改变的证据。

把自己献给……。马其顿人的捐献出自神圣、奉献的心灵。他们献上自己，他们的奉献就自动随之而来。他们借着他们的奉献将自己献上(参箴23:26)。把心献给上帝的基督徒就不会保留什么。马其顿人的榜样对于哥林多人和所有时代的基督徒都证明了这样一个伟大的真理，就是“没有送礼者，礼物就是空的”。毫无保留献上自己的人，也不会吝啬奉献他们所有的。

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林后8:6 因此我劝提多，既然在你们中间开办这慈惠的事，就当办成了。

【本会注释】

劝。希腊语parakaleo(见太5:4注释)。提多是个希腊人(加2:1,3)，是保罗最信任的一个朋友之一(多1:4)。保罗曾派提多处理那棘手的哥林多人的问题，他的使命出乎意料的成功的完成了(见林后7:13注释)。他已赢得了哥林多信徒的信任，并在他们中间已经开始为犹太穷人募捐的事。现在的计划是要他带着这封书信回到哥林多完成这项捐献(见林后9:5;参12:18)。

既然……开办。也就是提多曾经建立并开始的这个计划，现在正在哥林多进行。

这慈惠的事。也就是这个捐献反应了上帝恩典在捐献者内心的运行(见1,2节注释)。

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林后8:7 你们既然在信心、口才、知识、热心，和待我们的爱心上，都格外显出满足来，就当在这慈惠的事上也格外显出满足来。

【本会注释】

格外显出满足。在7-15节保罗对哥林多人的捐献做出指示。他诉诸的原则是基督徒的生命是丰盛的生命(约10:10)。

在各样事上。(译者注：中文原文没有这几个字，按英文直译为“你们既然在信心，口才，知识，热心，和待我们的爱心各样事上……”。)一个均衡的基督徒经历就是在生命和服务上，在内在的恩典和恩典的外在表现上协调发展。基督徒生命的任一方面的培养若以其他方面为代价，就会成为有损的。比较林前1:5。哥林多人在许多方面都是胜出的，若在慈善事上有所忽略，则显得不相协调。

这慈惠的事。就是指捐献的事(见1,2节注释)。

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林后8:8 我说这话，不是吩咐你们，乃是藉着别人的热心试验你们爱心的实在。

【本会注释】

不是吩咐你们。比较林前7:6,12,25。捐献是要由他们自己自由选择完成的，而不是因为保罗要求他们完成它。这样的吩咐会表示怀疑他们是不是基于爱才甘心乐意地顺从，并且会使只有出于自愿的奉献才蒙上帝悦纳的原则无效(见可12:41-44注释)。

别人的热心。就是指马其顿信徒在相当贫穷之时，对捐助耶路撒冷穷困人的呼吁作出的积极反应。

试验。马其顿人的高贵榜样成了上帝指定给哥林多人的试验。保罗并没有诉诸于骄傲、虚荣、自私的感情、或者敌对和竞争的精神来达到催促哥林多人去做更有价值的动机不会促使他们去做之事的目的。效法高尚的生活决不是呼吁竞争，而是试验一个人的爱心和奉献的深度和诚意。这种高尚的比较原则提供了一种有价值的灵性训练方法。

你们爱心的实在。见林后7:11,16注释。保罗不是怀疑他们爱心的实在，而是说这个捐献是一个很好的机会证明他们爱心的真诚。

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林后8:9 你们知道我们主耶稣基督的恩典：他本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因他的贫穷，可以成为富足。

【本会注释】

你们知道。保罗已经充分地向他们宣告了基督的恩典，他们也借着经历明白了那恩典，就如希腊文所表明的，不只是作为信仰的一个原则。他们已经尝到，并因而知道主是仁慈宽厚的。事实上，他们自己就构成了活生生的恩典的证明。基督的恩典必须控制心灵和意志。只要它仍然只是一个理智的概念，就绝不会奏效。就那个问题来说，没有任何神圣的真理是仅仅藉着理智就能明白的(见太16:17;约6:45;16:14;林前2:4;12:3)。只有对那些受教并深信圣灵的人，上帝的道才是真理。通过生命中属灵的启迪，基督的贫穷才成为我们的富足。

恩典。见罗3:24注释。只有在这里和罗5:15、加1:6，基督的至高行动，他的道成肉身和钉十字架，才被归为恩典。这些行为是神圣大爱和屈尊俯就的至高表现。保罗在这里对比了基督的至高牺牲和人类无比微薄的善行。

主耶稣基督。见太1:1;约1:38注释。

他本来富足。这是暗指基督道成肉身之前的生活(见约17:5;见腓2:6,7注释;见约1附注)。因为他是创造主和君王，宇宙本来是他的(约1:1,2;西1:15-17)，但是他在地上生活却是极其贫穷(太8:20)。他的富足由神之为神的本性和属性，无以计数的诸世界，成群天使的敬拜和忠诚组成。

成了贫穷。希腊语ptōcheuō，“成为[极其]贫穷”，“成为乞丐”。相关的名词pto_chos，其注释见可12:42。这里所用动词的时态指向成为“贫穷”的行动──道成肉身。基督如此完全地倒空自己，以致他本来的富足一无保留。他自己披带人性并变得具有人性的软弱。他变得贫穷到凭着自己不能做什么的地步(约5:19,20;见卷五，917，918页)。

可以成为富足。随着罪恶的来临，人类失去了自己的家园，领土，品格，甚至是生命本身。现在人的本性是以其一生来寻找虚伪的富足(见赛55:2;约6:27注释)。永远的贫穷正等着那些没有为自己在天上积蓄财宝的人(见太9:21;路12:21注释)。基督来要救人类脱离贫穷，贫穷乃是寻找虚伪富足的结果(见《证》第三册第401页)。在基督里并通过基督，人才能够分辨事物的真正价值，并接受在基督耶稣里成为“富足”的特权。他们在他里面承受万有(太6:20;罗8:17,32;林前1:5;弗1;3-5,10,11,18,19;2:6,7;见太6:33注释)。

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林后8:10 我在这事上把我的意见告诉你们，是与你们有益;因为你们下手办这事，而且起此心意，已经有一年了，

【本会注释】

我的意见。保罗所说的不是“吩咐”他们(见第8节注释)。他知道对于哥林多人，一个合理判断的表示比强制性的命令更有分量。教会在捐献的事上已经够忠心，只需要接受鼓励并完成其美好的意图。命令他们是全然不合适的。

是与……有益。保罗的劝勉是他们不该再拖延，完成他们一年前所开始的工作。为着他们自己的缘故，他们也不应该这样做。拖延对于他们自己的基督徒经验是有害的，并使他们置于受批评之地。如果不涉及一个人作为基督徒的正直，向上帝许愿就不能不还(传5:4-5)。

已经有一年了。自从哥林多的信徒开始为耶路撒冷的教会募捐起，已经过去一年了(林后9:2)。显然，这个高尚的工程显然由于假使徒们引起的争论和冲突被中断了。既然大多数人已重申对保罗的忠诚，这工程就可以继续进行了。见林后11:22注释。

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林后8:11 如今就当办成这事。既有愿做的心，也当照你们所有的去办成。

【本会注释】

办成。直译为“完成”，也就是完成他们已经承诺要做的。

愿作的心。乐意的思想多少是合人心意的，但是人若没有尽其所能的去做，则否定了其乐意的思想。慷慨的心愿本身是好的，但是仅此还不够。如果我们最好的愿望和能力是要使品格坚定有力，那么意志就必须被体现在行动中。珍惜慈善的理想是好的，但是理想必须得到实际的表达。与理想一样，信心和爱心从来不能使饥饿者得饱足，使赤身者得遮体(雅2:14-20)。那么，“愿作”是服务上帝和同胞的自发的倾向和态度思想，不必因他人强求而被催促或驱使前行。

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林后8:12 因为人若有愿做的心，必蒙悦纳，乃是照他所有的，并不是照他所无的。

【本会注释】

愿作的心。真诚的甘心乐意的思想决定了献给上帝的礼物能被接受。对上帝来说，问题总是：你的心付出了多少。如果内心没有付出，手上所献出的在上帝面前就没有价值。上帝既不需要也不关心我们的金钱，这些东西对于他也没有什么利益。人可以献上很少一点，或一无所有，但是一颗甘愿的心使所献上的成圣。由于不可控制的环境因素，人最好的努力可能也会失败，或者由于缺少机会，他为上帝做工的心愿也可能无法实现。但是这并不能使他在天庭面前受责难。有关给予永远的奖赏之根据的评论，见太20:1-16;25:14-46注释。在上帝面前算数的，不是一个人可能够拥有多少种才干，而是善用这些才干的献身和忠诚。

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林后8:13 我原不是要别人轻省，你们受累，

【本会注释】

你们受累。保罗不是要哥林多人分担更多，而减少其他任何教会当分担的工作。

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林后8:14 乃要均平，就是要你们的富余，现在可以补他们的不足，使他们的富余，将来也可以补你们的不足，这就均平了。

【本会注释】

均平。保罗这里不是指财富或物品上的均平，而是指付出相等比例的努力。就他们目前的物质丰富状况而言，哥林多人比处于穷困中的马其顿人更有力量提供帮助(见1-5节注释)。

你们的不足。有一天哥林多人可能也会有所缺乏，那时其他人也要分担他们大部分的担子。圣经中承认私有财产权，及所有捐献必须出于自愿的权利，但是也定了那些自私及对贫穷和极穷的人硬着心肠漠不关心之人的罪。即使有一个基督徒捐献了大笔，这也不能免除其他人尽其所能捐献的义务。那些世上财物不多的人也不能借口免除他们自己按他们相应的比例帮助别人的责任(参弗4:28;帖后3:12)。

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林后8:15 如经上所记：多收的也没有余;少收的也没有缺。

【本会注释】

多收的。保罗暗指在旷野中收吗哪的事(出16:17,18)，为要解释14节中提出的均平的原则。不管实际收取的总数多少，每个人所需的都能得到满足。在哥林多教会也要运行同样的原则，不是因为神迹的介入，而是对弟兄之爱精神的实践。每个人都当有足够生活所需的物质，这是上帝的心愿。那些由于本身的能力或机遇收获较多属世财富的，也不应该自私地享受自己过剩的财富，而要与那些缺乏的人分享，这也是上帝的心愿(见路12:13-34注释)。他们是他们所拥有的现世利益的管家，而不是绝对的所有者，应当利用这些为他们的同胞服务(诗112:9;太25:14-46)。这样，那些因为过多的财富或贫穷所造成的罪恶都可以予以防止。

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提多和他的同工

林后8:16 多谢上帝，感动提多的心，叫他待你们殷勤，象我一样。

【本会注释】

多谢上帝。保罗如此开始书信中的另一部分。1-15节他向哥林多人例举了马其顿人的高贵榜样，阐明了基督徒善行的真理原则。现在他着手列出完成捐献的实际细则。

叫。直译为“给”，也就是不断的给，持续的给。提多的热心没有衰退的危险。

……殷勤，像我一样。首先，保罗委托提多前往哥林多教会，在已经提出的捐献事宜上，为提多与他有一样的志趣而感恩。他们可以指望他为手头的这项任务殷勤地尽心尽意。

基督教对于为人类的实际和属灵福利而自我牺牲的进取心有卓越的推动力。世界上的慈善团体和慈善机构的工作其根源和精神实际上都是基督教的。这种精神并不是源于人类的内心，因为人心生来就是自私的。这是教会伟大工作的一部分，要将人从自我中带出来，并激发他们真诚的关心他人的福利。基督徒当为教会大大感谢上帝，教会不仅仅鼓舞教友为其他人的需要而捐献，而且也照顾他们的需要(太20:26,28)。因此提多在鼓励哥林多人慷慨捐献的事上，为他们提供了真正的帮助。哥林多人应当为有这样的机会感谢上帝，而不是设法回避那些为他人的得救和福利所做的呼吁。

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林后8:17 他固然是听了我的劝，但自己更是热心，情愿往你们那里去。

【本会注释】

他……听了我的劝。提多欣然响应了保罗的请求，怀着使哥林多教会重新回到从前的平安合一的状态的希望前往哥林多。

热心。保罗的话有双重意思。尽管这项奉献是保罗发起的，但是提多在这项工程中是完全一致的，并且关心其成功。这次催促并不是保罗独有的。显然提多早已自愿参与哥林多的这项使命。

往你们那里去。保罗是说提多马上就要前往哥林多，就好像是他已经去了──从哥林多人读这书信之时的观点出发。这种希腊文的表达特点清楚的指出提多就是哥林多后书的送信人。

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林后8:18 我们还打发一位兄弟和他同去，这人在福音上得了众教会的称赞。

【本会注释】

还打发。也就是正打发(见17节注释)。

一位弟兄。保罗把亚该亚的募捐工作委托给三个人，提多和另外两个不知姓名的弟兄。所有三位弟兄都是教会所信任的。这个安排有助于募捐工作的便利，并避免了那些对募捐为己私用的猜疑。鉴于在哥林多仍有少数人反对保罗的事实，保罗没有亲自进行募捐是明智之举。毫无疑问，募捐了相当可观的一笔数目，因而就能有一个完整的报告反馈给教会，包括募捐的总数及交给耶路撒冷的总数(见20,21节注释)。保罗知道他的敌对者会尽可能的找他的麻烦。福音的传道人特别蒙劝勉在对待金钱的态度上要谨慎(提前3:3;彼前5:2)。

这人……的称赞。这位弟兄“在福音上”已经有良好的口碑，作为保罗和提多的同工是应当被尊敬的。

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林后8:19 不但这样，他也被众教会挑选，和我们同行，把所托与我们的这捐赀送到了，可以荣耀主，又表明我们乐意的心。

【本会注释】

挑选。希腊语cheirotoneo(见徒14:23注释)。尽管这个词按直译意思是“伸出手”，因此就是“作出选择”的意思，这种用法没有明确说明提多的同伴是以什么方式被委任的。

行。也就是指耶路撒冷之行，与保罗和其他人一起把从马其顿和希腊所募捐的款项交给弟兄们。

捐货。正如4-7节，这个单词在这里是指资助耶路撒冷穷人的慈善事业，这被称为是上帝的恩典(第1节)。

荣耀主。为耶路撒冷的圣徒所提出的募捐能够引导人们将荣耀归给主。那些在耶路撒冷的人将要称颂上帝，是福音致使外邦人如此切实的关心他们的窘境，并且外邦信徒也将发现在帮助他们的兄弟基督徒的工作上的喜乐。

我们乐意的心。原文证据证明(参第10页)读作“我们思想中的乐意”，或“我们的热心”。这项工程除了对耶路撒冷的穷苦圣徒及为外邦众教会的需要提供帮助的事上有好处之外，还将向在犹太地的犹太基督徒证明保罗在为外邦人工作的同时并没有忘记他们。这项工作将犹太人和外邦人的心相连一起，并倾向于使他们合为一个集体。这将有助于拆毁那使他们分离的“中间隔断的墙”(弗2:14)。

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林后8:20 这就免得有人因我们收的捐银很多，就挑我们的不是。

【本会注释】

这就免得。或作“这就要预防”。保罗务必避免任何有关控告他从这项工程中谋取个人利益的把柄。谨守诚实在金钱事宜上往往还是不够的，最小的疏忽也可能给批评留有余地。基督的传道人在处理钱财的问题尤其要小心谨慎(参提前3:3;彼前5:2)。

很多。或作“慷慨”。考虑到保罗对相对富裕的哥林多教会的期望，这项捐献有很大的机会是能够成功的。哥林多人普遍都是富裕的，正如俗语所言，“不是每个人都能装扮成在哥林多生活的人。”

挑……的不是。或作“责备”，这里是暗示有人可能指控保罗没有在委托与他的资助金上严守忠实。

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林后8:21 我们留心行光明的事，不但在主面前，就在人面前也是这样。

【本会注释】

光明的。就是指好的、值得羡慕的、美好的、名副其实的、可敬的。它在这里指那些拥有卓越的爱心之人的行为，并因此在他人面前享有良好的声誉，因为他们令人羡慕的举止而持有崇高的声望。基督徒不仅仅被称为圣洁的、诚实的和纯洁的，并且要“在人前”被认为是有圣洁、诚实、纯洁的美德。真正的基督徒是要在上帝和人面前都作为美好的、吸引人的生活的榜样(罗12:17;腓4:8;彼前2:12)。这节经文引用了希腊文版旧约圣经七十士译本的箴3:4。

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林后8:22 我们又打发一位兄弟同去;这人的热心，我们在许多事上屡次试验过。现在他因为深信你们，就更加热心了。

【本会注释】

兄弟。除了18节的那个人，没有更能够被认为是提多的同伴的。然而，有人提出是推基古，就是和保罗一同带着捐献上耶路撒冷的代表团的一个成员(徒20:4)。在其他地方保罗称推基古为“所亲爱忠心事奉主的兄弟”(弗6:21;西4:7)。保罗视推基古为他最为信任的使者之一，后来委派他许多重要的任务(提后4:12;多3:12)。

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林后8:23 论到提多，他是我的同伴，一同为你们劳碌的。论到那两位兄弟，他们是众教会的使者，是基督的荣耀。

【本会注释】

提多。保罗在这里评论这三位被选择指导捐项工作的人是他们所信任的勤恳的人。他全权委任他们，免得哥林多的任何一个小派系有倾向质疑他们的动机。他们是完全可信任的，也是这样被接受的。首先被提到的是提多，显然是作为小组组长的，就是保罗的个人代表。后来提多终于在早期基督教会中任以重要的领导职位(多1:1-5;2:15)。

使者。直译为“使徒”，或作“被派遣(于某使命的)的人”。就这次募捐来说，这种称呼授予了他们和保罗自己同等的权威(林后1:1)。不一定是赋予他们永远的使徒称号和职分。

基督的荣耀。这三个弟兄作为基督的私人代表是最受尊敬的。他们的代办权有助于基督的荣耀。保罗给了他们高得不能再高的评价。

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林后8:24 所以，你们务要在众教会面前显明你们爱心的凭据，并我所夸奖你们的凭据。

【本会注释】

显明。保罗向哥林多人挑战，使他们尽到他们的责任，为其他地方的基督徒树立一个值得效仿的榜样。他们所采取的态度，所作出的贡献，对于这些代表的接待，都将不可避免的为其他教会所知晓。哥林多人在这件捐项的事宜上是公开的。教会的名誉处在危险之中。他们唯一合宜的反应就是全心全意配合基督的使者，并向犹大的穷苦基督徒慷慨释怀。

地上的每一个教会都代表上帝的国度，因此成了天使和人们所观看的一台戏(林前4:9)。这个国度中，上帝赐给每一个人的恩典或祝福没有什么是只为自己而使用的，无论是真理、个人同基督的经历，还是上帝所供给的物质的福气。

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哥林多后书9章

提要

1保罗说明他尽管知道他们的热心还要派提多和他的兄弟们前往的原因。6他继续鼓励他们慷慨施舍，正如是撒种，10他们将会有大丰收，13且是一个很好的向上帝献感恩祭物的机会。

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帮助圣徒的捐款

林后9:1 论到供给圣徒的事，我不必写信给你们;

【本会注释】

供给。这里依然是指捐献的事情。

不必。从林后8:1开始的思路是持续没有中断的。在第9章保罗进一步的劝勉有关为耶路撒冷的穷苦人募捐的事。保罗解释了信件如此详尽的原因，免得哥林多人感觉他没必要为这事如此啰嗦。因为在哥林多人之间产生的纠纷和帮派精神，打断了他们一年前的计划。同时，为了鼓励马其顿教会有同样的反应，保罗指出哥林多教会早就准备好参与这项工作。除非哥林多的信徒不再耽搁完成捐献，马其顿人就不会认为保罗关于哥林多人向他们所夸的口是毫无根据的。这节经文是巧妙而又谦恭的，既表达了保罗对他们立即继续乐捐的信任，也鼓舞了他们这样做，因此就证实了保罗对他们的信任(参帖前4:9)。

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林后9:2 因为我知道你们乐意的心，常对马其顿人夸奖你们，说亚该亚人预备好了，已经有一年了;并且你们的热心激动了许多人。

【本会注释】

乐意的心。保罗以他所能做到的最好的方式对哥林多教会说话，相信他们在这件事情上有正确的想法。保罗作为一个有智慧的教会领袖，他注意每一个有利的迹象，希望能够加强许诺成功之事。智慧的福音传道人要同样激励信徒中最好的事物，无论是个人还是团体。

我……夸奖你们。见1节注释。

亚该亚。在罗马时期，南希腊包括亚该亚省，哥林多就是其省城。在这个区域已经有多个教会，哥林多教会是主要的一个。哥林多的一个港口坚革哩也有一个教会(见林后16:1)。见《保罗旅行记》。

你们的热心。保罗对哥林多教会在捐献之事的参与上表达了完全的肯定，并以似是已经完成的事实夸奖他们。现在他们若收回他们的话、否认保罗所说关于他们的善行，是不可能不难堪的。当其他方法失败后，诉诸于美好的榜样常常会起作用。许多人认为他们不能够担负这捐献，直到在同样的境况中别人表现出他们的慷慨。

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林后9:3 但我打发那几位弟兄去，要叫你们照我的话预备妥当;免得我们在这事上夸奖你们的话落了空。

【本会注释】

打发。也就是正在打发(见林后8:17注释)。

弟兄。就是指提多和另外两个没有提名的弟兄(见林后8:16-24注释)。

我们……夸奖……的话。见第1节注释。

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林后9:4 万一有马其顿人与我同去，见你们没有预备，就叫我们所确信的，反成了羞愧;你们羞愧，更不用说了。

【本会注释】

马其顿人。保罗写这封书信的时候正在前往哥林多的路上。几个星期之内他就能和哥林多人面对面了，并要和他们一起过冬(徒20:1-3)。显然已经打算有好几位马其顿信徒和他同行。通常都有信徒护送他从一个城市到另一个城市(徒17:14,15;罗15:24;林前16:6;见林后1:16注释)。如果当马其顿的代表到达之时哥林多人还没有准备好，那么对于保罗，对于马其顿人和哥林多人自己都是非常尴尬的场面。

保罗为了确保他们的成功可谓面面俱到。他已经细心的组织策划这次募捐。为了能够鼓励马其顿人，他已经指出他们的热心和兴致。现在他借着信件进一步的指导他们。最终，他派遣三个代表协助哥林多人完成这个项目。在所有这些之后，失败就意味着确实的侮辱和羞耻。

我们……你们……更不用说了。即，更不用说你们自己了。

所确信的。直译为“确信所夸口的”，可是原文证据支持(参10页)省略“夸口”一词。假如哥林多人在他到来之时没有预备好，那么保罗所夸口的根据就全然不存在了。

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林后9:5 因此，我想不得不求那几位弟兄先到你们那里去，把从前所应许的捐赀预备妥当，就显出你们所捐的是出于乐意，不是出于勉强。

【本会注释】

不得不。这个词在希腊文中处于强调位置。

先。在这一节保罗强调了在他到来之前完成捐献的重要性。显然他唯恐在完成这项工作中有些许的拖延。在这节经文中他的机智、贤明和坚定的迫力达到了顶峰。这不只是关乎紧要关头的金钱或是穷困人的需要。这乃关乎到哥林多人的灵性和品质，关乎到他们信徒的成熟完备。真正的施与是出自内心的行动。它唤醒了一个人内在的更高的人性，倾向于将肉体和自私自利的贪欲钉死，并从根本的动机上洁净纯化施与者。这是通往幸福和精神健康的一条重要道路。每一次为了上帝的荣耀和他人的幸福的真心捐献都将为施与者带来祝福。

勉强。也就是说要得到更多的贪婪的欲望(译者注：英文中译为“贪婪”，：“ovetousness”)。保罗警告哥林多人，要抵制那些不情愿的少数一点点的施舍，这样的施舍只是为了留下一点印象并从中谋取更多。见路12:15注释。

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林后9:6 “少种的少收，多种的多收”，这话是真的。

【本会注释】

……种的。在圣经中，撒种收割是一个非常熟悉的比喻。撒种和收割之间的关系是自然又公平的。是与上帝政权的原则完全相和谐的(箴11:24,25;19:17;22:9;加6:7-10)。一个好的农夫知道播种和丰收的关系，他撒种是不会不情愿又吝啬的，而是高高兴兴的多撒。

多。这个词揭示了基督徒高尚神圣的慷慨本性。基督徒的施与根本不是牺牲，而是为丰收做准备。上帝“说不尽的恩赐”(15节)给人类带来了无法度量的福气，对于基督来说，当他看到自己劳苦的功效而心满意足时，就喜乐了(赛53:11)。在救赎计划中上帝证明了撒种之道并保证有所丰收。是否愿意收获上帝为人储藏的祝福，人必须作出选择。

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林后9:7 各人要随本心所酌定的，不要作难，不要勉强，因为捐得乐意的人是上帝所喜爱的。

【本会注释】

本心所酌定的。这是说考虑好的决定。基督徒的善行要出于深思熟虑的选择。有许多施与都是一时的冲动，而不是出于爱心、细心的考虑，这种考虑给施与者的心灵加添了一种恩赐(见林后8:5注释)。上帝之爱的伟大恩赐也不是这样的(约3:16;弗3:11)。只有那些出自内心自发的愿望才是被上帝所接纳的(太6:2-4)。

不要作难。这是直译译文，也就是说不是不情愿的。勉其所难的施与不是真正的施与。这是一种没有送礼者的礼物，因为它伴随着人们因损失了属世财物而生的懊悔。基督徒的施与决不能是一个痛苦的经历。以那样一种精神施与的人是不会从他的行动中有什么利益收获的。不情愿的施与就像什么都没有施与一样，因为他的精神和品质是与基督的精神完全敌对的，基督是甘愿白白地给我们他所有的(罗8:32)。

勉强。也就是因为被要求而施与。可能是指集体的压力，为了要和集体中的人保持同样的地位而被迫施与，因为急迫的训戒和个人强求要参与教会事工，或是因为补偿在其他工作中的失职而不得不施与。

乐意。也就是积极的、自发的。在基督徒的所有责任中，没有什么比给予要求有更多的乐意精神，尤其是为了推进上帝在地上的国度的工作。慷慨的精神是基督的精神;自私的精神是世人和撒但的精神。基督徒的特征是给予，世人的特征是获取。

上帝……喜爱。这句话几乎逐字引用了希腊文版旧约圣经七十士译本中的箴22:9。上帝的至高品格就是公义的爱(约一4:7,8)。受造之物能够将最高的荣耀归于上帝的就是在他们的生活中表现他的爱心。这是向世人传扬上帝最有效的途径。

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林后9:8 上帝能将各样的恩惠多多的加给你们，使你们凡事常常充足，能多行各样善事。

【本会注释】

将各样的恩惠，多多的……。8-11节提出了上帝能够并乐意提供人在各样事上都充充足足，以使他们能够转而给予给他们身边的人。注意“各样的”这个词的强调，为了表达上帝资源的充足，与“各样的”一词意思相对等的在第8节出现了四次。将属灵的恩赐和资源多多的加给人是上帝的本性。对于每一个基督徒，上帝所有的恩惠都可以用来推进他国度的事业(见玛3:10,11;林前3:21-23;弗3:20)。借着上帝所赐的丰盛有余的恩典“凡事都能”(太19:26)。

充足。希腊语autarkeia，“不需要帮助或支持的良好的生活状况”。在新约圣经中这一词在多处出现，只有在腓4:11和提前6:6被译为“知足”(译者注：英文分别是content和contentment)。基督教对这个词的用法表示敬虔加上知足的心，作为来自上帝的充足有余的资源供应的结果，完全脱离了对人的依赖。那些受这种慷慨精神激励的人总是有足够的资格做善事(见《历》第八十六章)。

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林后9:9 如经上所记：他施舍钱财，周济贫穷;他的仁义存到永远。

【本会注释】

如经上所记。是希腊文版旧约七十士译本圣经诗112:9的精确引用。在新约圣经中“如经上所记”这一表述通常是引入经文的的惯用语。义人的特征是敏感的对待他身边之人的需要。

施舍。或作“分散”(参太12:30)。一个慷慨的施与者对穷人的分施就像一个撒种的人撒种一样。

贫穷。希腊语penēs(见可12:42注释)，是指那些穷到不得不每天工作以满足第二天的需要的人。

仁义。这里这个词特别指施舍给予(见太6:1注释)。基督徒的慷慨就是仁义的一个实际见证。

存到永远。其效应是永久的，且上帝将永不忘记。其影响将持续一代又一代(见太26:13注释)。

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林后9:10 那赐种给撒种的，赐粮给人吃的，必多多加给你们种地的种子，又增添你们仁义的果子;

【本会注释】

赐种。保罗再次引用希腊文版旧约圣经七十士译本(赛55:10)，解释农业和心灵世界的类比。正如上帝要求耕地的农夫根据他们的撒种收获果实，他也同样对待那些播撒仁爱慈善之种的人。自然界撒种收割的定律对于人利用属世财物也是真理。那些慷慨的人将要收获更多上帝的丰富，尽管不是以物还物(见太19:29注释)。上帝提供种子，规定节令，并赐下阳光雨露;在人的心田他同样对待慷慨之种(何10:12)。

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林后9:11 叫你们凡事富足，可以多多施舍，就藉着我们使感谢归于上帝。

【本会注释】

叫……富足。在上帝的计划中，使属世物质和福气富足的唯一目的就是要善待他人。上帝分赐属世财物的设计中，没有为自我放纵、自我满足、自私享受或自我抬高提供什么。

多多。见林后8:9注释。

感谢。基督徒向上帝献上感恩，是借着感恩承认上帝的每日赐福和与那些需要的人共享的特权(见林后1:11;4:15注释)。向上帝献上感谢赞美是上帝子民的特征。感恩是真信徒的自然反应。活泼的信心总是在言语和行为上有所表达。真正的基督教是超出理智的信仰，在日常生活的问题中实际应用其原则。

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林后9:12 因为办这供给的事，不但补圣徒的缺乏，而且叫许多人越发感谢上帝。

【本会注释】

办……事。或作“服侍”，“处理”(修订标准版)。

供给。希腊语leitourgia(见路1:23注释)，来源于我们的“圣餐礼”一词。在古典希腊文中特指那些为国家操办公共服务或是那些拥有公职的人，他们常常为自己开支。在希腊文版旧约圣经中指在犹太圣所中供职的祭司(民4:24;参代上26:30)。在新约圣经中通常指基督及其地上代表的服务(路1:23;来8:6;9:21)。这里特指哥林多人为耶路撒冷的穷人所捐献的。基督徒的慈善包括两方面，一方面是对上帝的，另一方面是对人的。

补。直译为“添加以补足”，这里指补足穷人的需要。

圣徒的缺乏。耶路撒冷穷人的需要。

叫……越发。或作“盈溢”。这是指他们对上帝这一方的捐献，对于受者和其他知晓他们慷慨的人，将引致对上帝的赞美和感恩。这捐献既是献给上帝的也是献给人的(太25:40)。

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林后9:13 他们从这供给的事上得了凭据，知道你们承认基督顺服他的福音，多多的捐钱给他们和众人，便将荣耀归与上帝。

【本会注释】

凭据。希腊语dokime，“试验”，“证据”。在林后8:2被翻译为“试炼”，林后13:3译为“凭据”，罗14:18;16:10译为“称许”，罗5:4译为“老练”。将会看到哥林多人慷慨的真实结果和最后的结局，不是在给耶路撒冷的穷苦基督徒的物质救济和恩惠上看到，而是在他们归荣耀于上帝的结果上看到。永远福音的主要部分是认识并归荣耀与上帝(启14:6,7)。上帝旨在借着他的子民展现他的能力和恩典，以此提升他的名。哥林多人的慷慨借着提供一个机会证明他们的真诚荣耀了上帝。

供给。是指供给耶路撒冷的穷苦人。

你们承认……顺服……。直译为“你们公然的顺从”。他们的言语将由他们的行为证实。犹太基督徒怀疑外邦皈依的信徒的信心──除非他们先接受犹太主义──否则就不是真信心。外邦教会对犹太兄弟的慷慨捐助向后者提供了前者的忠心和诚意的切实证据。证明他们归附于基督教不只是没有实际的宣称。一个人的信仰只有当其能够引导人为他身边之人的幸福和利益采取实际关心的行动时，他的信仰才是有价值的。一份对上帝之爱的宣称若没有无私为他人服务的反应，是毫无价值的赝品(见太25:31-46;约壹3:14;4:20,21注释)。今天宣称为基督徒的人要好好以这一标准衡量自己。

多多地捐钱。或作“无保留的捐助”。所提出的捐献将证明哥林多人对犹太兄弟有着真正的情谊。保罗希望证明犹太人和外邦人在基督里是合一的。真基督教的工作是在福音的友谊中将众人团结一起(约17:9-11,20-23)。

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林后9:14 他们也因上帝极大的恩赐显在你们心里，就切切的想念你们，为你们祈祷。

【本会注释】

切切地想念。或作“渴望”。基督徒服务的一个重要的副产品就是祷告和爱的精神。对于非基督徒的接受者，往往关注捐助本身，而对于基督徒来说，则是关注捐助者。没有爱和渴望之心的代祷不过是言辞和形式。爱若没有祈祷就是浅薄的，也可能不是真爱(见太5:43,44注释)。但是由爱推动的祈祷既完美了二者也导致了品格的改变。在这个例子中，犹太基督徒的心和外邦兄弟会更深、更真实的连接一起。

为你们祈祷。保罗认为当耶路撒冷的圣徒收到捐献时所发的赞美将会升达到上帝面前。

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林后9:15 感谢上帝，因他有说不尽的恩赐!

【本会注释】

说不尽的。直译为“那不能完全表达的”。神圣之爱的恩赐是无法全然完备的表达的。这一个对上帝的赞美，给涉及为耶路撒冷圣徒捐献的这部分提供了一个恰如其分的高潮。保罗所用的“恩赐”一词，学者们的意见有所分歧。有人认为保罗是指已经提议的捐献。但是这里所用的语言对于这样的恩赐似乎太过于强烈。保罗在这些章节中所强调的不是他们物质方面的恩赐，而是上帝恩典的运用结果的恩赐。借着这神圣的恩赐，人类被拯救、圣化，并被激励为他人服务，其丰富是超出人力所能领会的。圣经中常描述基督是上帝赐给人的至高恩典(约3:16;加1:4;多2:14等)。救赎的主题是没有穷尽、深不可测的，超出人有限的理解范围。无论人对其研究多少，永远都不能发现其所有的完美，也用不完其资源。见约3:16注释。

向上帝感恩是为遵行他的旨意预备道路，为接受能力作无私的服务做了准备。那对上帝充满感恩的人必寻求实现他所有的要求，不是因为被迫而是因为他选择这样做。向上帝感恩是基督徒经验的有效根基。直到人为上帝那“说不尽的恩赐”之爱戴感恩所征服，信仰就深入到人的内心深处，并在他对身边人无私的服务中表现出来。

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哥林多后书10章

提要

1保罗抵挡那些假使徒，他们侮辱他容貌和身体的弱点出面，他提出属灵的权力和权威，用以武装抵挡所有的敌对力量，7向他们保证，当他来时讲话是带有能力的，与他现在写信不在场时一样，12此外，责备他们越过了自己的界限，还仗着别人所劳碌的夸口。

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保罗为他的工作辩护

林后10:1 我保罗，就是与你们见面的时候是谦卑的，不在你们那里的时候向你们是勇敢的，如今亲自藉着基督的温柔、和平劝你们。

【本会注释】

劝。希腊语parakaleo，“恳求”，“劝诫”，“劝勉”。这章开始了这封书信的第三个主要部分，包括10-13章。1-7章保罗详细论述使徒职分的能力和荣耀;8-9章论述为耶路撒冷穷人的捐献;林后10:1-13:10论述有关保罗自己作为使徒的职分。这里保罗为他的使徒权威辩护，并与他的敌对者相比较，就是那些搅扰哥林多教会的“假使徒”(林后11:13)。见22节注释。

前9章保罗是写给大多数合作的人的，只是稍带提到了那些假领袖及可能受其影响的人(林后2:17;3:1;5:12)。这里他警告哥林多人抵制他们中间的“假使徒”。他已经十分了解他们对教会的恶影响，但是毫无疑问，提多给他带来了更多关于的他们的恶行的报告。对于大多数人，他只能是用充满感情的、劝勉、和好的言语。但是他的教导没有将那些犹太化分子(见林后11:22注释)争取过来。

罗马的革利免在初世纪末时信哥林多人，发现也有同样的对抗分子在工作。然而，保罗对这一不顺服的团体的责备似乎至少是曾经一时免除了由此所引发的分裂。他对这一情形的坚决处理，在哥林多信徒的思想中没有留下任何怀疑保罗是一位使徒的余地。哥林多后书的结尾章节对于今天那些遇到同样不和问题的人充满了建议。

理解书信中在这一点转变的性质，对于正确解释其后的内容很重要。复数的“我们”让位与单数的“我”。希腊文中的第一个词是强烈的强调及个人色彩，“我保罗”(参加5:2;弗3:1;门19)。使徒现在提出他使徒的权威和个人品格的全部砝码抵挡犹太化的假领袖(见林后11:22注释)。他们指控他是胆小怯懦的(林后10:1,2)，言语粗俗的(林后11:6)，优柔寡断的(林后11:16-19)。但他们却是带有谬论和“另一个福音”的假向导(林后11:4)。他们是无礼的自夸者(林后11:20,21)，鲁莽的入侵者(林后10:15)，并将自己强加于信徒身上(林后11:20)。但是最后算账的时候到了。他们现在不得不亲自对付保罗。在这些章节中，他的语气大体上是愤慨和激烈的斥责。他有时几乎是道歉地说出他必须要说的，因为他感到了那事的严重性。保罗的书信没有哪一处的精神和方法可以和10-13章相比。

谦卑。希腊文tapeinos，“卑微的”或“谦逊的”，这里是贬义词。保罗暗指他的敌对者的嘲弄(10节，参林后12:5,7)。他们曾讥笑他，暗示他是软弱胆小的。此外，他岂不是不敢到哥林多来吗?他推迟行程岂不是因为怕见他们吗?难道他不是因为弥补他的怯懦才写严厉的信吗?

勇敢。希腊语tharreo，“很有勇气”，“充满希望”，“大胆”(见10节)。

温柔。希腊语praotēs，“和平”，“温和”，“温柔”。关于相关的词praüs的研究，见太5:5注释。

和平。希腊语epieikeia，“温和”，“和平”，“公平”。或许“和平”一词最好的表达了epieikeia所传达的意思的细微差别，但是加上了由真诚的爱和献身所驱使的公正和公平的想法。

保罗指出在和人相处时他所效法的基督的温柔与和平，丝毫不愿严厉待人。但是就连他的严肃也是以谦卑为标记的。1-6节保罗恳劝哥林多人不要强迫他用严厉的方法和话语对待他们。这种武器是少有能很好奏效的，只有在“温柔与和平”失效时才能用。保罗正前往哥林多，不久就要与他的敌对者面对面。如果他们想要严厉的对待，他早已准备好付诸实施。他现在的请求，尽管语气严厉，他希望能够避免他亲自见面时需用更为严厉的话语。

保罗的敌人是骄傲、任性又自负的。他们误将他的温柔视为软弱，将他的和平视为怯懦。因而他们没有吸取1-7章中温柔的呼吁和亲切的劝诫。唯一能够刺入他们麻木自满的内心的，只有责备、抨击和10-13章中的揭发。那些以自己为重要的、自我思想膨胀的人，往往不为温和的美德所影响。他们甚至鄙视那些拥有谦卑温柔的更美好品格的人。对于他们，借着欺压别人而维持地位和领导就是成功的标志。因此保罗解释说，尽管他愿意以温和的精神向他们说话，但是他们的态度已经迫使他采取严厉的手段。

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林后10:2 有人以为我是凭着血气行事，我也以为必须用勇敢待这等人;求你们不要叫我在你们那里的时候，有这样的勇敢。

【本会注释】

血气。这里指没有重生的人，没有受圣灵影响之人的肉体的、生来的、世俗的一面(见罗7:24注释;参林前9:27注释)。人本性的冲动被称为“肉体的情欲”(约一2:16)。那些受圣灵控制和引导的人不会“放纵肉体的情欲”(加5:16;参弗2:3;彼后2:18)。圣经称其为“人的聪明”(林后1:12)。属肉体的人“体贴肉体的事”(罗8:5;参西2:18)。在“肉体”之中“没有良善”(罗7:18)，因为它是“与上帝为仇”的(罗8:7)。

保罗在哥林多的敌人以他们自己审断保罗，似乎控告他的动机是凭肉体、属世的目的(参林后1:17)。以自己的水平审断他人的动机和行事始终是这种人的特征。但是当他们面对保罗神圣化的勇敢和勇气时，他们就退缩成为渺小的原形了。

勇敢。是指处理哥林多的事情。保罗这里不是空夸口。在危险面前勇敢是他一贯的习惯(见林后4:8-10;11:23-27注释)。如果有必要，在哥林多的那顽固的少数人将有机会目睹保罗谦卑、忍耐和温柔品格另外的方面。不害怕任何人，没有任何迟疑的行动。只有一次，他将勇敢的对付他们(林后11:21)，除非他们改变态度和行为，否则这样做就是必要的。完全是因他们而决定的。他已经完全准备好亲自面对他的批评者并有效的对付他们。

行事。或“行动”。

求。希腊语deomai，“恳求”，“请求”。Deomai比parakaleo表示更加紧急。(林后10:1;见太9:38;路8:28;9:40;徒21:39;林后5:20等;见林后10:1注释)。保罗真诚的愿望是，不要迫不得已地显示他的权威，这不可避免的要使他们难堪受辱。他求他们不要叫他这样做。这正是爱之精神的特征，不愿使任何人受痛苦或侮辱。忍耐、诚心又谦逊的努力在基督徒团队中做好事情，总是比当众示范权威和给予管教更可取。

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林后10:3 因为我们虽然在血气中行事，却不凭着血气争战。

【本会注释】

在血气中行事。也就是作为人在这世界上生活。

凭着血气争战。尽管保罗在采取属世方法的人群中生活，但他并没有堕落到也去那么做。请比较基督有关他的门徒“在世界上”却又“不属世界”的话(约17:11,14)。悔改归主的人拥有一个全新的完全不同的本性，并且是被上头来的基督之爱和上帝之灵所驱使，是与神圣的思想相和谐的(约3:3,5;罗8:5-14;林前2:12-16;林后2:15,16)。他已经胜过了世界、肉体、和魔鬼(见约一2:15,16)。一旦经历重生和新生命的诞生，在肉体和属灵之间就必定立刻存在活跃而又根深蒂固的敌对和争战(罗8:3-14;加5:16-23)。二者水火不容。肉体永远不会变成属灵的，在它“里头没有良善”(罗7:18)。基督徒仍然在世界上，但是他的属灵本性支配着较低的肉体本性(见罗1:18至2:4)。保罗用属灵的武器而不是属世的武器打这美好的信心之仗(弗6:12-20)。保罗明白哥林多状况的本质，当情况需要时，他会毫不犹豫的利用这些武器。

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林后10:4 我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在上帝面前有能力，可以攻破坚固的营垒，

【本会注释】

我们争战的兵器。见弗6:10-20注释;参提前1:18;提后2:3-5;4:7。属世的兵器就是财富、才干、学识、声望、等级、影响、推理、曲解真理、武力和人的计谋。在哥林多保罗的敌人就是用这些武器与他争战(见林后3:1注释)。但是保罗不肯用这些武装和兵器来争战，因为属天的原则不允许运用这种方法(参约18:36)。如果拯救心灵和拓展基督国度依赖人的才干、智慧和能力，那么基督教就纯粹只是人的宗教。但是属灵的品质永远不能从外部强加于人。

在上帝面前有能力。基督徒的兵器是在天上的军械库铸造的，通过天使的服务使人能够获得(林后1:12;弗6:10-20;参《历》第八十六章)。这些兵器包括上帝圣言中提出的真理(来4:12)，及基督和圣灵所赐予的能力(林前2:4)。上帝呼召人进入战场，为争战而武装，并确保他们能够胜利。他赋予人所有的能力(林后2:14)。

攻破。或作“破坏”。人所设计的营垒没有什么能够抵挡属天的武器。

坚固的营垒。或作“城堡”，“要塞”。保罗将撒但的国度描绘成有众多要塞防范着的。基督徒和教会的工作就是围攻敌人、破坏其防御，并将其驱逐出去，公之于众。毫无疑问，保罗是想到了人内心的营垒，他们思想中的罪恶要塞，根深蒂固的罪恶与自我的习惯。这战争是真理与谬论的争斗，认识上帝与无知迷信的争斗，真正的崇拜与所有形式的偶像崇拜的争斗，在基督里的自由与罪的捆绑的争斗，圣洁与邪恶的争斗，义与不义的争斗，基督掌管与撒但掌管的争斗。

4,5节的形象语言可能暗示保罗想起了在他出生前的那一代海盗，他们在被罗马军舰从海中驱逐之前，大批出没于大数附近的海岸。这些海上掠夺者从许多隐蔽的海岸边的小峡谷出动，袭击港口附近贸易的船只，获得战利品后便隐退。最终罗马将军庞培领导了一场对抗他们的战役，消灭了他们100多个“坚固的营垒”，并俘获了10,000多个的战犯。

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林后10:5 将各样的计谋，各样拦阻人认识上帝的那些自高之事一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。

【本会注释】

计谋。希腊语logismous，“推理”，“想法”(见罗2:3,15)。保罗指的是人的理论与已启示之真理形成的对比。再没有什么比自以为是之人的臆测推理更具自我欺骗性了，这种人无限地相信自己内在的智慧，全然蔑视上帝和他的圣言。保罗打算袭击的就是这个罪恶的大本营。

各样……自高之事。就是指各样挑衅的高墙城堡。保罗在这里将人骄傲的臆测比作高山顶上的城堡。对天上上帝的挑衅一直是罪恶与叛逆势力的标志(赛14:13-15;但7:25;8:11;11:36;帖后2:4;启13:5-8)。人们各自设立了他们自己特别的堡垒抵挡上帝的能力。罪恶的最坚固堡垒乃是一种在宣称是基督徒的同时，实际上却违背基督教原则的生活方式。

认识上帝。是指来自上帝的认识。自高的人类智慧与上帝所授的崇高的属灵认识是相对立的(约17:8;徒17:23;林前1:24;2:10;西1:9)。哲人的神是以他自己的思想推理所创造的。基督徒的上帝是神圣启示的上帝。一个是主观的，另一个是客观的。

如果被接受了，那么人以为耻的福音真理，例如人的罪恶与基督的赎罪之义，就能推翻无益的自信、理智上的自负、属世智慧的骄傲和所有人类的主张。

将人……夺回。或作“令人屈服的”，“使被控制”。

心意。希腊语noēma，林后3:14;4:4;11:3;腓4:7译为“心地”、“心眼”、“心”、“意念”，林后2:11译为“诡计”。保罗这里可能指那源于撒但心意的“假使徒”们(11:13)的古怪神学。

顺服基督。没有出于爱的顺服，就没有真实的基督徒经验这回事(见太7:21-27注释)。至于真顺服的本质，基督并没有给人留下疑问(见约14:15,21,23,24;15:10;17:6,17)。所有真正的基督徒都必乐于服从基督爱的权威。接受权威，特别是接受基督的权威和他的话，这与高傲的心思意念是不相一致的。福音在世界和人的生活中没有更大的进展的主要原因，就是人不愿意让基督作真正的人生之主，不接受整个上帝之道的权威。

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林后10:6 并且我已经预备好了，等你们十分顺服的时候，要责罚那一切不顺服的人。

【本会注释】

已经预备好了。就是预备好了。

你们十分顺服。现在保罗准备好要采取激烈的行动了。这是他最后的警告。他没有说打算对那少数产生如此强烈有害影响的人采取什么形式的惩罚。他或许要在公众面前申斥他们，如果所有其他办法都不能奏效，那么就要把他们从教会驱逐出去(参林前5:5;提前5:20)。如果有人至今还未作出决定，就让他们现在下定决心。

要责罚。或作“惩罚”。保罗准备好要采取他使徒的威权教训责罚哥林多教会中叛逆的一群。直到此时他还没有这样做是因为问题还不是很清楚，许多人可能已被诱导做了错误的决定。现在问题清楚了，大多数人已经站在保罗这一边，并支持他抵挡那少数的顽固分子。早些时候，他们当中有些人可能同情那些叛逆者，甚至可能站在他们一边抵挡保罗。这少数叛逆者所认为的怯懦、胆小，不过是保罗的容忍，他之所以忍耐是希望能赢回其他人。他要避免过于严厉的对待任何被他们似是而非的教训和方法误导的人，这些人没能看清楚问题，是可能被赢回到正确的一边的。保罗已经写了两封、也可能是三封信给他们，耐心地解释这个问题(见822页)。

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林后10:7 你们是看眼前的吗?倘若有人自信是属基督的，他要再想想，他如何属基督，我们也是如何属基督的。

【本会注释】

你们是看……。希腊文可以翻译成问句、祈使句或是一个简单的陈述句。作为问句则是不赞成的──难道哥林多人是基于外表作判断的吗?作为祈使句则是呼吁他们睁开他们的眼睛看那明显的事实。作为一个简单的陈述句则是控告有些哥林多人依然看眼前的。无论保罗打算用这三种的哪一种，都表明他们没有仔细审查对保罗的控告。他们的结论是一时的情绪冲动，是不符合逻辑的，只是基于眼前的外表的(见林后5:12注释)。肤浅的评判是普遍的，因为很少有人愿意保留判断，直到他们有机会审查所有证据。

倘若有人。保罗这里似乎是指那些反对者的领袖，或许是那些内心真诚但依然被混淆思想的人。从上下文看倾向于前者。比较第2节的“这等人”(参林后11:4,20)。

属基督的。就是宣称是被正式任命的基督的代表。

我们也是如何。保罗这里指他自己作为使徒的正式委任。在这一章和接下来的两章中他反复提到他作为基督使者的资格。他的职权与十二使徒是同等的(林后11:5;12:11,12)。他是由主直接呼召并委任的(徒9:3-9;22:17-21;参林前15:8;林后10:14-18)。他曾与基督同受苦难(参林后11:23-33)。他曾直接从基督领受异象和启示(参12:1-6)。

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林后10:8 主赐给我们权柄，是要造就你们，并不是要败坏你们;我就是为这权柄稍微夸口，也不至于惭愧。

【本会注释】

造就。直译为“树立”。保罗使用这个单词暗喻基督徒是上帝居住的殿(林前3:9-17;林后6:16;弗2:20-22;彼前2:4,5)。福音权威的目的是为了造就而不是拆毁。哥林多的假领袖的目的是为了高抬或树立他们自己，其结果就是分裂并拆毁教会。保罗曾在哥林多建立教会，实施权威，即使是在严厉的管教中，也是为了造就教会。

夸口。希腊语kauchaomai，“夸口”，“显耀”。保罗在这封书信中使用了21次。显然，哥林多的假领袖们曾经作了相当大的自我标榜(见林后5:12注释)。现在该轮到保罗夸口了，但他是如此的不愿意，适当的以坚定他作为基督的使徒权威作为唯一的目的，为了那些可能在这件事上仍受困扰的真诚之人的利益。

在这件事上，保罗和那些假领袖有一个最大的区别。他们所夸口的权威，事实上只是出于人的，且是为了自私的目的。保罗所夸口的权威是神圣赋予的，是为了教会得造就而运用的。既然他的权威源自上帝，哥林多人就应当予以承认并接受。其结果必定是哥林多教会受造就，分裂分子被击败，保罗作为耶稣基督的使徒被维护。

不至于惭愧。哥林多的假使徒企图通过嘲笑他的使徒身份和轻视他的福音置保罗于羞辱之地。保罗宣称他对他作为使徒的“权威”若有“什么”夸口的，其目的是为了维护他的使徒身份和他的福音。他没有隐秘不明的动机。

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林后10:9 我说这话，免得你们以为我写信是要威吓你们;

【本会注释】

威吓你们。或作“恐吓你们”。毫无疑问，哥林多的敌人就是以这样的动机对待保罗的，但是保罗否认他有威慑信徒的企图。

信。保罗至少已经写了两封信给哥林多，也可能更多(见林后2:3,4注释;参822页)。在英文中这个单词为复数形式，毫无疑问，保罗包括了林前5:9中所提及的遗失的那封信。

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林后10:10 因为有人说：“他的信又沉重又利害，及至见面，却是气貌不扬，言语粗俗的。”

【本会注释】

又沉重，又厉害。显然，保罗在这里引用了他的批评者的原话。即使是他的敌人也承认他是一个富有成效的书信作家，并且时间已经证实了他们的判断。他的敌人确实完全不知道他的书信是出自灵感，并且最终这些书信将要成为新约圣经重要的一部分，成为基督教神学的根基。他的书信满了不容争辩的信仰论据。它们都充满了圣灵的能力，表现在严厉的责备上，基督徒的爱心和温柔上，高举基督为救赎主上，呼吁失丧之男女接受救恩的方法上，与基督建立关系的激励上，以及他自己奇妙转变与基督徒经历的个人见证上。

见面。希腊语parousia，(见太24:3注释)。这是新约圣经中唯一提及任何一位使徒的外表之处(参林前2:3,4;林后12:7-10;加4:13,14)。第4世纪以前的作家描述保罗是身材矮小、驼背的──可能是由于反复遭毒打(林后11:24,25)──秃头、大腿弯曲的，但是却满有恩典，而他的目光中燃烧着对基督的爱、高贵和热忱(见《保罗与特格拉》1:7)。其他早期作家认可这一描述，不过，当然这只是个传统说法而已。显然，在林后10:1保罗承认在外表上他是决不引人注目的这一观点。但是哥林多的敌人堕落到讥笑他的身体缺陷，以及可能是轻微的畸形，这就表明他们品格的卑劣。

粗俗。或作“卑劣”。这一控告如果不完全是出于诽谤，至少也是言过其辞了。保罗是演说高手(徒14:12;参徒24:1-21)。在雅典的经历后，保罗避免使用那使希腊人心欢的高言大智和演讲艺术(见林前2:2)，这是不容怀疑的事实。他不肯利用这些作为吸引人们归向基督的手段。不能容许有任何贬损福音的清晰与效力的事(林前2:4,5)。

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林后10:11 这等人当想，我们不在那里的时候，信上的言语如何，见面的时候，行事也必如何。

【本会注释】

这等人。见第2,7节注释。保罗是向某一个人或某些人说话，主要是责备他们的扰乱。他的话并不是意在威胁说他到了哥林多要做什么，而是要驳斥对他的指控，这等人说他不在的时候是一回事，见面的时候又完全是另一回事。保罗在10-12节中锋利的、富有逻辑的声明似乎必定使他的敌对者确信他们所怀的恶意所处的位置将是站不住脚的。像他们所描述的那样的保罗，竟能够建立一个又一个像哥林多那样的教会，一这样想就觉得是完全不合逻辑的。保罗无论走到哪里，他都赢得大批的犹太人和外邦人归向基督，这就证明了他所传讲的福音的能力。

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林后10:12 因为我们不敢将自己和那自荐的人同列相比。他们用自己度量自己，用自己比较自己，乃是不通达的。

【本会注释】

我们不敢。在12-18节保罗将自己的劳苦提升为是作为福音的执事。在这封书信中他反复为自己作为使徒的正直而辩护(林后3:1;4:2;5:12;12:11)。现在他以自己在哥林多审慎的劳苦，巧妙的与他的敌人的自以为是、虚荣的夸口相比较。他运用egkrinō和sugkrino两个词(见下文)机灵的扭转了他敌对者的局面。

显然保罗是指有人控告他怯懦胆小。如果他的敌对者说他缺乏勇气为自己声明，成为众人所欢迎的真正的领袖，那么保罗准备好承认他们的控告。此外，他既不在乎也不敢寻求众人的喝彩。他的敌对者所表现的自以为是的勇敢，对他是没有任何吸引力的。但是有一种勇敢他是不缺乏的(林后11:21-30)，就是在新的园地拓展福音及为基督受难的勇气(林后10:15,16)。他按照上帝的意愿和标准量度他自己和他的工作(罗12:3;弗4:7)。对加拉太人，保罗宣称他不夸别的，只夸“我们主耶稣基督的十字架”(加6:14)。

同列。希腊语egkrino，“算在……之内”，“经审断被认为是相配的”，大概是一个选择范围。

相比。希腊语sugkrino，“比较”，“度量”。保罗不敢与那些自我吹捧之事相比较;因为在这些方面他们远远超过他所能做的。

自荐。这些吹嘘的哥林多人似乎可以被称作是互赞社的成员。每个人都树立自己作为优秀的标准，并称赞团体中的其他人以提高自己在所属的团体中的个人利益。既已树立他们自己假定的美德作为比较的标准，他们就成为了他们自己的理想。

自赞是自欺的最糟糕的形式。自负使人看不到关于优秀的客观标准，那标准是他们可以藉之公道地评价自己的，结果他们就永远陷入了追求自我的恶性循环。他们变得看不见上帝衡量的标准，看不见他们自己的骄傲，看不见反对他们之人的优秀品质，甚至看不见他们自己得救的需要。这种自我评价的模式，自始自终都是以自己为中心，缺乏洞察力，甚至连开明的利己心都没有。以这种标准生活，是完全与基督的思想和精神相反的(腓2:5-11)。

乃是不通达的。罪人认为自己是完美的或近乎完美，这是骄傲的顶点(罗7:18;约一1:10)。认识自己的不完美是天国对所有将被接受为上帝儿女之人的首要要求(见太5:3注释)。

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林后10:13 我们不愿意分外夸口，只要照上帝所量给我们的界限够到你们那里。

【本会注释】

分外。或作“超过限度”，也就是上帝所划定的公义和适度的界限──上帝已经颁布给我们的量度的标准。保罗的敌人除了他们自己没有别的量度的标准。他们除了他们自己的努力吹捧，似乎没有别的高抬他们的办法。“我们”一词在希腊文中是强调式的，强调了保罗和他的同工们一方与另一方──自荐的犹太化分子之间的极大区别。保罗认识到他权威的既定的界限，活动的范围和行为的效力(见加2:7-9)。他不敢走到这神圣界定的界限之外。

保罗特定的工作范围是在外邦人中(徒26:17,18;加2:7-9)。他从安提阿起手，直延伸到了外邦世界的最远边界。在他写作之时，哥林多是他工作范围的最远边界。哥林多的假使徒认为他们的活动没有界限。他们的表现和假定的权威就足以定他们的罪。他们将保罗从耶路撒冷追逐到安提阿，到加拉太，现在又到哥林多，企图取消他的工作，将他所做的归功与他们自己，并夸口就像他的成就是他们的。

保罗完全有权利要求哥林多人的忠诚;这些假使徒则毫无权利。上帝曾委任保罗在哥林多工作(徒18:8-10)。上帝没有差遣他们去哥林多，他们可能被委任的源头只有一个(林后11:3)，就是他们是这里的人。使徒没有将别人的成功归功于他自己。

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林后10:14 我们并非过了自己的界限，好象够不到你们那里;因为我们早到你们那里，传了基督的福音。

【本会注释】

我们并非过了自己的……。也就是我们没有超过我们被任命的劳苦的范围。

够不到你们那里。也就是，哥林多好像不是保罗的指定领域一样。马其顿和希腊是他的指定的工作范围(徒16:9,10)。因此他是第一个被上帝指派到哥林多传福音的。哥林多的假领袖反对保罗，就证明他们自己是篡权者──没有受委任，没有权威，没有合法的委任状。他们自以为是的主张就是他们唯一的装备。

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当指着主夸口

林后10:15 我们不仗着别人所劳碌的，分外夸口;但指望你们信心增长的时候，所量给我们的界限，就可以因着你们更加开展，

【本会注释】

不……夸口。见第8节注释。

分外。见第13节注释。保罗的指导原则一直是到未曾开垦之地根植福音，去做先锋的工作(罗15:20)，因此他没有冒险去以别人的劳苦夸口。

你们信心。哥林多信徒属灵状况的提高使保罗有理由相信，这个城市的教会很快将成为信仰的堡垒，是一个福音将取得更进一步胜利的突出阵地。他们信仰的成熟将使他的工作领域得到拓展成为可能。迄今，他还受限制，部分是由于哥林多的艰难情形，有碍于在新的领域拓展。有充分的理由相信他开辟新的福音园地的急切希望是能够实现的(参罗15:22-23)。同样，随着信心增长，保罗自己作为使徒的的声望也将显大。他们作为基督徒属灵的成熟也将成为他荣耀的冠冕，正如老师因他的学生的成就而尊荣(见林后3:1-3注释)。教会成熟的一个证据，就是不再需要像属灵的婴孩那样被喂养(林前3:1-3)。不幸的是，正如使徒时代，今天有些教会借着不断地要求牧师注意那属灵成熟之人感到不必要的服务，限制他们牧师的工作。一个不属灵的教会将不能长久维持健康的工作使命。

因着你们更加开展。保罗以他热忱的使命感鼓舞他所建立的教会。在这个大都市他开展自己的工作，从一个地方到另一个地方，并战略性的赋予每个当地的教会将福音传至其区域之内的责任。这种传福音的方法证明是最有效的，因为许多大的中心教会都建立并抚养了在她的地区范围之内的其他教会。例如老底嘉教会，据说在其附近建立了16个教会。为基督差派其成员，乃是每个教会的特权。

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林后10:16 得以将福音传到你们以外的地方;并不是在别人界限之内，藉着他现成的事夸口。

【本会注释】

……以外的地方。保罗思想中所暗示的地方只是罗15:19-24中所说的──以利喱古，意大利和西班牙。显然在罗马已经有基督徒并且那里已经有教会(罗1:7-13)，但是明显的不是使徒工作的结果。

别人界限。也就是指属于其他人的工作区域。保罗无论在什么情况下都不会蚕食其他人的领域，将其归功于他自己的劳苦，就如哥林多的假使徒所做的。

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林后10:17 但夸口的，当指着主夸口。

【本会注释】

指着主夸口。或“夸主，”而不是夸自己。17节引用了耶9:24(见该处注释)。无论是基督徒个人的经历或是服务他人的成功都应归功于上帝。妄称成功的荣誉，将人们的眼目从上帝转移至人的手段，将人高抬至上帝以上，就是侮辱上帝。见诗115:1;林前1:31;10:12;15:10;林后12:5;加2:20;6:14;见林前1:31注释。那些满足于他们自己的人不符合基督徒的理想(腓3:12-14)。那些与基督保持关系的人决没有高抬自己的观念(见《喜》第七章)。

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林后10:18 因为蒙悦纳的，不是自己称许的，乃是主所称许的。

【本会注释】

主所称许的。处于领袖地位的人就面临接受人的喝彩和在成就面前自私骄傲的诱惑。其下一步就是想要专断独裁凌驾于他人之上。然而，对于基督徒唯一令人满意的认可是上帝的认可(见罗2:29;林前3:13,14;4:1-6)。只有那些忍受这一试验，并胜过自负、骄傲和自高的，将会得到上帝的称许。哥林多的假使徒自我称赞，事实上他们自己没有任何成就可以自我夸口，最终证明他们完全没有来自上帝的称许。有关上帝酬报服务的根据，见太20:1-16注释。