利未记25章

提要：1 第七年的安息年。8 第五十年的禧年。14 关于欺压。18 顺从的福气。23 土地的赎回。29 房产的赎回。35 对穷人的同情。39 奴隶的使用。47 奴仆的赎身。

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1 耶和华在西乃山对摩西说：

2 “你晓谕以色列人说：你们到了我所赐你们那地的时候，地就要向耶和华守安息。

 【本会注释】

　　每周的安息日是为人而设立的；上帝现在也为土地宣布一种“安息”。地上所有的工作都要停止，土地要休息。地里的出产任何人不论穷富，包括外人都可以享用。

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3 六年要耕种田地，也要修理葡萄园，收藏地的出产。

4 第七年，地要守圣安息，就是向耶和华守的安息，不可耕种田地，也不可修理葡萄园。

5 遗落自长的庄稼不可收割；没有修理的葡萄树也不可摘取葡萄。这年，地要守圣安息。

6 地在安息年所出的，要给你和你的仆人、婢女、雇工人，并寄居的外人当食物。

7 这年的土产也要给你的牲畜和你地上的走兽当食物。”

8 “你要计算七个安息年，就是七七年。这便为你成了七个安息年，共是四十九年。

 【本会注释】

　　就是49年以后。那年的赎罪日结束时，要吹响号角宣布禧年。

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9 当年七月初十日，你要大发角声；这日就是赎罪日，要在遍地发出角声。

10 第五十年，你们要当作圣年，在遍地给一切的居民宣告自由。这年必为你们的禧年，各人要归自己的产业，各归本家。

 【本会注释】

　　禧年究竟是第四十九年安息年以后的那一年，导致连续休耕两年，还是第五十年就算第四十九年，长期以来一直有不同意见。犹太学者普遍认为在第一圣殿时期是采用前一种解释，以后就采用后一种解释。第8-11节以及对照五旬节的计算方式（利23:15,16）似乎暗示另有一个禧年。然而20-22节含义不明。在历史上安息年只在被掳回归后才提到，并没有被称为禧年。

　　我们没有历史证据证明以色列人在被掳之前如何或是否遵守了这些吩咐，但至少可以肯定犹太人在被掳回归以后是遵守第七年为安息年的，并得到了上帝的祝福。其最好的证据就是亚历山大大帝和后来的尤利乌斯恺撒均免除了犹太人在安息年的赋税，因为他们在那年没有收入（约瑟弗斯《上古史》xi.8.6；xiv.10.6）。

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11 第五十年要作为你们的禧年。这年不可耕种；地中自长的，不可收割；没有修理的葡萄树也不可摘取葡萄。

12 因为这是禧年，你们要当作圣年，吃地中自出的土产。

13 “这禧年，你们各人要归自己的地业。

14 你若卖什么给邻舍，或是从邻舍的手中买什么，彼此不可亏负。

15 你要按禧年以后的年数向邻舍买；他也要按年数的收成卖给你。

 【本会注释】

　　任何人均不得永久出售土地，而只能卖到禧年为止。到了那一年，所有的土地都要归还原主。这不是为难买土地又必须归还的人，因为他在购买的时候就知道必须在禧年归还。所以如果有人在禧年的五年前出卖土地的话，就卖不了多少钱；因为只剩下几次收获的机会了。

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16 年岁若多，要照数加添价值；年岁若少，要照数减去价值，因为他照收成的数目卖给你。

17 你们彼此不可亏负，只要敬畏你们的上帝，因为我是耶和华你们的上帝。”

18 “我的律例，你们要遵行，我的典章，你们要谨守，就可以在那地上安然居住。

19 地必出土产，你们就要吃饱，在那地上安然居住。

20 你们若说：‘这第七年我们不耕种，也不收藏土产，吃什么呢？’

 【本会注释】

　　没有在田间劳动并储藏收成的粮食，以色列人怎么能维持一年甚至两年呢？上帝已预见到这一点。

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21 我必在第六年将我所命的福赐给你们，地便生三年的土产。

22 第八年，你们要耕种，也要吃陈粮，等到第九年出产收来的时候，你们还吃陈粮。”

23 “地不可永卖，因为地是我的；你们在我面前是客旅，是寄居的。

 【本会注释】

　　上帝虽然把巴勒斯坦赐给祂的子民，但祂仍拥有所有权。以色列人是管家而不是主人。

　　其他任何宗教都没有安息年和禧年的制度。除了耶和华的宗教以外，有一个宗教敢吩咐其信徒在七年中的停工一年，并承诺他们得到上帝的祝福和保护，使土地在第六年能出产足够两年使用的庄稼呢？他们的上帝如果没有让他们显著增产的话，岂不败坏了他们宗教的声誉？上帝如果未能供养，百姓以后就不会再敬拜耶和华了。

　　吹响号角宣布自由是在提斯利月赎罪日结束的时候（第9节）。对于那些曾经为奴，在那日得以赎罪和释放的人来说，这一定是一个非常快乐的时刻。他们可以回家开始新的生活。

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24 在你们所得为业的全地，也要准人将地赎回。

 【本会注释】

　　一切土地都要在禧年自动归还原主，但也允许原主或他的亲属随时通过支付应有的价格而赎回。应付的价格各是按从赎回到禧年之间收成的次数来计算的。买土地的人曾按到禧年的收成次数付款，但排除了其间没有收成的安息年。他应该得到相应的补偿。这个规定使人随时可以收回他的土地。

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25 你的弟兄（弟兄指本国人说；下同）若渐渐穷乏，卖了几分地业，他至近的亲属就要来把弟兄所卖的赎回。

 【本会注释】

　　这条法规对穷人有利，鼓励他为收回地而工作。上帝设法防止一些人变得过于富足，而其他人则过于贫穷。如果上帝原先关于土地和奴役的计划得到遵从的话，就不会有极端的贫富分化。

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26 若没有能给他赎回的，他自己渐渐富足，能够赎回，

27 就要算出卖地的年数，把余剩年数的价值还那买主，自己便归回自己的地业。

28 倘若不能为自己得回所卖的，仍要存在买主的手里，直到禧年；到了禧年，地业要出买主的手，自己便归回自己的地业。

29 “人若卖城内的住宅，卖了以后，一年之内可以赎回；在一整年，必有赎回的权柄。

 【本会注释】

　　这里的情况完全不同，所以采用不同的规则。根据赎买的一般规则，购买城市住宅的人随时可能失去它。但这样的产业只能在售出后的头一年被赎走。如果在一年内没有被赎走，买方就可永久持有。住宅的出售并不涉及禧年，所以是无条件的出售，是不可赎回的。

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30 若在一整年之内不赎回，这城内的房屋就定准永归买主，世世代代为业；在禧年也不得出买主的手。

31 但房屋在无城墙的村庄里，要看如乡下的田地一样，可以赎回；到了禧年，都要出买主的手。

 【本会注释】

　　这些房屋属于“田地”，可以随时赎回，并在禧年归还原主。但利未人却不受这条规定所限制。他们的房产可以随时赎回，并不论如何都要在豁免年归还原主。但他们城邑郊区的土地是公共财产，是决永不出售的。

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32 然而利未人所得为业的城邑，其中的房屋，利未人可以随时赎回。

33 若是一个利未人不将所卖的房屋赎回，是在所得为业的城内，到了禧年就要出买主的手，因为利未人城邑的房屋是他们在以色列人中的产业。

34 只是他们各城郊野之地不可卖，因为是他们永远的产业。”

35 “你的弟兄在你那里若渐渐贫穷，手中缺乏，你就要帮补他，使他与你同住，象外人和寄居的一样。

 【本会注释】

　　一遭遇困难的弟兄，外人或寄居者应该得到帮助。处境好的人不可向穷弟兄收取高利，也不可在卖给他的食物时赚钱（见出22:25注释）。这再次显明上帝对穷人的关爱。上帝把以色列人从埃及救出来，并将带他们进入迦南。他们既领受了那么多的福惠，上帝就要他们对不幸的人表显仁慈（见太10:8）。只有这样，他们才能得到上帝的悦纳。

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36 不可向他取利，也不可向他多要；只要敬畏你的上帝，使你的弟兄与你同住。

37 你借钱给他，不可向他取利；借粮给他，也不可向他多要。

38 我是耶和华你们的上帝，曾领你们从埃及地出来，为要把迦南地赐给你们，要作你们的上帝。”

39 “你的弟兄若在你那里渐渐穷乏，将自己卖给你，不可叫他象奴仆服事你。

　　一个被卖服事他人的以色列人不应被当作奴仆，而应当作雇工。不得虐待他，而要在禧年释放他。仆人不必等到禧年才赎回。律法规定，他在服事了六年以后，只要愿意，就可以得释放（见出21:1-6）。

40 他要在你那里象雇工人和寄居的一样，要服事你直到禧年。

41 到了禧年，他和他儿女要离开你，一同出去归回本家，到他祖宗的地业那里去。

42 因为他们是我的仆人，是我从埃及地领出来的，不可卖为奴仆。

43 不可严严地辖管他，只要敬畏你的上帝。

44 至于你的奴仆、婢女，可以从你四围的国中买。

45 并且那寄居在你们中间的外人和他们的家属，在你们地上所生的，你们也可以从其中买人；他们要作你们的产业。

46 你们要将他们遗留给你们的子孙为产业，要永远从他们中间拣出奴仆；只是你们的弟兄以色列人，你们不可严严地辖管。

47 “住在你那里的外人，或是寄居的，若渐渐富足，你的弟兄却渐渐穷乏，将自己卖给那外人，或是寄居的，或是外人的宗族，

 【本会注释】

　　一个因为贫穷而把自己卖为奴仆的以色列人，如果有能力的话可以赎回自己，也可以由别人帮他赎回，即使他卖给了一个非以色列人也一样。所付的价钱依据到豁免年剩下的年数来定。因为到了那一年他将自动获得释放。所以购买和赎回奴仆的价格都是按照到释放之年时间的长短来计算的。

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48 卖了以后，可以将他赎回。无论是他的弟兄，

49 或伯叔、伯叔的儿子，本家的近支，都可以赎他。他自己若渐渐富足，也可以自赎。

50 他要和买主计算，从卖自己的那年起，算到禧年；所卖的价值照着年数多少，好象工人每年的工价。

51 若缺少的年数多，就要按着年数从买价中偿还他的赎价。

52 若到禧年只缺少几年，就要按着年数和买主计算，偿还他的赎价。

53 他和买主同住，要象每年雇的工人，买主不可严严地辖管他。

54 他若不这样被赎，到了禧年，要和他的儿女一同出去。

55 因为以色列人都是我的仆人，是我从埃及地领出来的。我是耶和华你们的上帝。”

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传道书6章

提要：1 财富不用的虚空。3 儿女的虚空，6 年老无财的虚空。9 眼见的和妄想的虚空。11 虚空的结论。

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1 我见日光之下有一宗祸患重压在人身上，

【本会注释】

重压在人身上。有文本为“人间所常见”。所罗门陈述他的亲眼所见。

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2 就是人蒙上帝赐他资财、丰富、尊荣，以致他心里所愿的一样都不缺，只是上帝使他不能吃用，反有外人来吃用。这是虚空，也是祸患。

【本会注释】

上帝赐他。上帝是宇宙的创造主。世界上的一切美物都出于祂。

资财，丰富，尊荣。大卫承认上帝是这些福分的源泉(代上29:12)。这里的“尊荣”是指示物质方面的荣华，就像上帝所赐予所罗门的(王上3:13;代下1:11,12)。

心。就是人自己(见传2:24;4:8)。

吃用。指 “享受”，如赛3:10;耶15:16。

外人。 即“外邦人”(见申14:21;15:3)。强调这个不幸的人没有后代继承他的事业，延续他的名分。蚕亚伯拉罕的经历(创15:2)。

祸患。又译为“忧患”(赛53:3,4)，“病患”(耶6:7)，“痛苦”(耶10:19)。

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3 人若生一百个儿子，活许多岁数，以致他的年日甚多，心里却不得满享福乐，又不得埋葬;据我说，那不到期而落的胎比他倒好。

【本会注释】

一百个儿子。原文无“儿子”二字，但可以推测出来。每一个犹太人都希望有许多儿子。他们把孩子看作从上帝得到的大福气(创24:60;诗127:3-5)。“一百”寓指 “许多”(创26:12;撒下24:3;箴17:10)。把罗波安家庭的规模(代下11:21)与亚哈家(王下10:1)对比一下。

年日甚多。早死被视为一种咒诅。长寿被视为理想的福气(出20:12;申11:9,21;参诗90:10)。

不得埋葬。这是人所遭遇的最大祸患。无葬身之地是极不光彩的。参大卫对歌利亚的警告(撒上17:46)，和约雅敬的经历(耶22:18,19)。和周边的外邦人一样，希伯来人很看重埋葬(见赛14:19,20;耶16:4,5)。

不到期而落的胎。 即死胎(见伯3:16;诗58:8)。虽然死孩子没有享受人间的快乐，但也不会遭受人生的痛苦和失望。

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4 因为虚虚而来，暗暗而去，名字被黑暗遮蔽。

【本会注释】

虚虚。意思是：生来已死的婴儿到这世界毫无意义。

黑暗。生来已死的婴儿立即被处理，不举行葬礼和纪念的仪式。它没有名字，没有记录。活下来的孩子后来可能得到荣誉和名望，但是生来就死的孩子从来不用摆脱死亡的沉默和黑暗。

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5 并且没有见过天日，也毫无知觉;这胎，比那人倒享安息。

【本会注释】

没有见过天日。太阳代表人生的一切经历和快乐(见伯3:16;诗58:8)。

享安息。安息是东方人的理想，表现在天堂，佛教的未来极乐世界，和印度教灵魂归宿的概念中。这里讽刺说，死胎要强过经历人生的变迁。

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6 那人虽然活千年，再活千年，却不享福，众人岂不都归一个地方去吗?

【本会注释】

再活千年。即两千年。如果一个富人的寿命是玛土撒拉的两倍(见创5:27)，但没有享受人生的真正福气，那么长寿会又有什么好处呢?

不享福。如果一个人没有达到上帝对于祂每一个儿女的最佳理想，倒不如没有出生的好。人生只有实现最佳的理想才能体现其价值。

一个地方。古代犹太人认为所有的人，包括义人和恶人的，都要去一个地方，就是坟墓(传3:20;见箴15:11注释)。坟墓是一切死人的归属。所罗门说，生来就已死的孩子应该得到庆贺，因为他没有经历人生之悲伤，痛苦和失望就得到了安息。

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7 人的劳碌都为口腹，心里却不知足。

【本会注释】

口腹。寓指沉溺于声色之乐(诗128:2;箴16:26;传2:24;3:13)。

心里(nephesh)。还出现在第3节和第9节。指人类的精神层面(见伯12:11;箴16:26;赛29:8)。智慧人说，人一生劳碌中，为满足不断增长的欲望，但没有实现最佳的理想。

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8 这样看来，智慧人比愚昧人有什么长处呢?穷人在众人面前知道如何行，有什么长处呢?

【本会注释】

智慧人。Yother(“长处”)，智慧人和愚昧人一样，埋头苦干以满足自己的欲望。

穷人。与前半句形成对照。意为“穷人比愚昧人更知道在众人面前如何行，但又有什么长处呢”。穷人在贫穷和逆境中学会了怎样充分利用自己的资源。愚昧人只想到自己的欲望，埋头苦干，积累财富。但是穷人和愚昧人都不能得到他们想拥有的一切。

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9 眼睛所看的比心里妄想的倒好。这也是虚空，也是捕风。

【本会注释】

眼睛所看的。满足于现有的，要胜过得不到所渴望的。愚昧人的眼睛只盯在世俗的目标上。

妄想。指超越自身能力的欲望，往往导致暴行。

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10 先前所有的，早已起了名，并知道何为人，他也不能与那比自己力大的相争。

【本会注释】

早已起了名。从另一个角度表达传1:9节的观点：“日光之下并无新事”。

知道何为人。不管怎样，人毕竟是人。希伯来语“人”('adam)，指来自尘土('adamah)的人。见创1:26;民24:3注释。最伟大的人也难免一死，注定归回尘土(传12:7)。

与那比自己力大的相争。可能是指与上帝，与赛45:9;罗9:20的说法一致(见伯33:12)。犹太注释者认为是指死亡。

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11 加增虚浮的事既多，这与人有什么益处呢?

【本会注释】

事。用原文的基本义“话语”较好。人们喜欢谈论抱怨，话太多并不能改善局面。人最好还是学会信靠自己的创造主(赛45:11-18;徒17:24-31)。

这与人有什么益处呢?话多和凭空猜测无助于解决人生的问题。

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12 人一生虚度的日子，就如影儿经过，谁知道什么与他有益呢?谁能告诉他身后在日光之下有什么事呢?

【本会注释】

影儿。把人比作转瞬即过的影子，存留片时，然后就消失了(见代上29:15;伯8:9;诗102:11;144:4;参雅4:14)。

什么与他有益。即人生中有佳值的东西。人既然发现不了人生最有价值的东西，就该承认向上帝埋怨和争辩是无意义的。这里的疑问暗示否定的回答。

有什么事。人无法测透未来。他的人生只是永远的过去和永恒的将来之间的一段插曲。今世的事物是短暂的;看不见的事才是永远的，掌握在上帝手中(见林后4:17,18)。

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传道书7章

提要：1 克服虚空的良方是美名，2 屈尊， 7 忍耐，11 和智慧。23 智慧之难得。

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1 名誉强如美好的膏油;人死的日子胜过人生的日子。

【本会注释】

名誉。参箴22:1。以品格为基础的名誉乃是无价之宝。

“从我这里偷窃我的名誉的，

掠夺我的却不会使他富足，

然而确实也使我贫穷。”

得救者最美好的的奖赏之一是“新名”。那是承诺给一切胜过世界之人的(启2:17)。

美好的膏油。“美好”也可译为“珍贵”，原文与“名誉”的“誉”字相同。 “膏油”，在创28:18;35:14;出25:6;29:2中为“油”;在箴27:9,16;传9:8;10:1节中为“膏油”(见歌1:3)。香油在东方是很值钱的，因为那里没有优质的香皂(见得3:3;撒下12:20)。在希伯来语中，“名”(shem)，和“油”或者“香料”(shemen)在读音上相似。

死的日子。这是一个平行句：过高尚的生活，获得美好名声的人，不必惧怕死亡。他刚出生的时候，他的人生摆放在他眼前。他不知道人生的陷阱，失望，悲伤和挫折。一艘轮船启航出港的时候，不大会预测到航行中的危险。等到她渡过重洋，平安返港口的时候，就受到热烈的欢迎。

生的日子。一个人的出生是短暂的“七十年”的开始(诗90:9,10)，而死亡则可能是永恒新天地的的前奏(路20:36;林前15:51-55)，也是安息(启14:13)、和至高的满足(启7:16)的前奏，与眼前的痛苦形成鲜明的对照(林后4:17)

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2 往遭丧的家去，强如往宴乐的家去;因为死是众人的结局，活人也必将这事放在心上。

【本会注释】

遭丧。犹太人哀悼的时间是七天(创50:10)。哀悼的人陪伴和安慰悲伤的人(可5:38;约11:19,31)。

宴乐。婚宴也是持续七天(创29:27)。哀悼期一样，是与别人分享的(罗12:15;参加6:2)。

众人。每一个人都要认真地考虑到，有朝一日他要迎见自己的创造主。他一生都不可忘记为迎见创造主的庄严时刻做准备。

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3 忧愁强如喜笑;因为面带愁容，终必使心喜乐。

【本会注释】

忧愁。轻浮不会造就人的品格。有一句希腊格言：“受苦就是学习”(见来2:10;12:1-11)。

心。悲痛往往是化装的福气，能软化人心。苦难的火焰能净化人的动机，使人同情于他人。

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4 智慧人的心在遭丧之家;愚昧人的心在快乐之家。

【本会注释】

智慧人的心放在人生的正事上，领悟其中的道德和属灵教训。愚昧人的心则专注于人生轻浮的一面，追求声色之乐，对来世漠不关心。

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5 听智慧人的责备，强如听愚昧人的歌唱。

【本会注释】

责备。第5节展开了第4节的观点。耶和华的“责备”是对祂子民的保护。

愚昧人的歌唱。无疑包括娱乐场所中庸俗下流的歌曲(见摩6:5)，以及愚昧人所说的蠢话。

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6 愚昧人的笑声，好像锅下烧荆棘的爆声;这也是虚空。

【本会注释】

笑声。愚昧人容易爆发出吵闹而无意义的笑声(见伯20:5)。有人认为这是指愚昧人没有价值的掌声。它没有意义，也不含什么责任。

爆声。东方往往缺乏优质的燃料，于是人们小心收集干叶和树枝，用来烧饭取暖。荆棘，树枝和干柴烧得快，声音大，但发出的热量不够烧饭取暖(见诗58:9;118:12;参赛9:18)。

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7 勒索使智慧人变为愚妄;贿赂能败坏人的慧心。

【本会注释】

勒索。在结22:12节译为“夺取”。指利用强迫的手段乘机损人利己。

愚妄。即道德。智慧人如果养成犯罪的习惯，压迫人，欺诈人，他的道德就败坏了，必定受到他人的蔑视。

贿赂。接受贿赂会使一个人的判断扭曲失效(见出23:8;申16:19;箴15:27)。“心”代表理智，也代表一个人的道德(何4:11)。

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8 事情的终局强如事情的起头;存心忍耐的，胜过居心骄傲的。

【本会注释】

事情。该词原文更多地译成“话语”。人很少能预先知道一句的后果。

存心忍耐的。“忍耐”的词根是“恒久”。所以“存心忍耐的”，就是有“耐久的心”。参“性情暴躁的”(箴14:29)。在新约圣经中有类似的话：“恒久忍耐”(来6:15)和“你们也当忍耐”(雅5:8)，直译是有“耐久的心”。

居心骄傲。或“存心自高”(见诗138:6;赛5:15;10:33;参耶13:1-15)。

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9 你不要心里急躁恼怒，因为恼怒存在愚昧人的怀中。

【本会注释】

急噪。或“焦躁”，“气馁”，“烦恼”。人应该控制自己的情绪(见雅1:19)。

恼怒。见弗4:26,31;多1:7。

存。恼怒的言行往往导致很大的伤害，让人很难忘记，以致多年耿耿于怀(见箴14:33)。

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10 不要说：先前的日子强过如今的日子，是什么缘故呢?你这样问，不是出于智慧。

【本会注释】

没有经过造就的人往往觉得今不如昔，结果变得暴躁易怒。老年人也容易产生这样的态度，忘记了过去的困难和自己的短处。以色列人在旷野里常常怀念在埃及的日子。约伯也表现出类似的弱点(伯29:2)。参拉3:12和该2:3里老年人的态度和诗人的态度(诗77:5-9)。

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11 智慧和产业并好，而且见天日的人得智慧更为有益。

【本会注释】

有人认为，这句话意为智慧是最好的遗产;其他人则认为，这是指遗产若智慧地加以利用，就能带来双重的福气。

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12 因为智慧护庇人，好像银钱护庇人一样。惟独智慧能保全智慧人的生命。这就是知识的益处。

【本会注释】

护庇。即“保护”。前半句可直译为“智慧在荫下，银钱在荫下”。智慧和银钱都能提供护庇和帮助，尽管方式不同。人有钱又有智慧就拥有双重的护庇。“荫”喻指危险中的庇护所(诗17:8;91:1;赛32:2)。财富有时能救人的命(箴13:8)，智慧则可能救一座城(传9:15)。财富不能购买永远的拯救(诗49:6,7)，带给心灵真正的平安(路12:15)。真智慧则能使人与上帝建立正确的关系(诗111:10;参伯28:28)。雅3:17用生动的语言描述了真智慧。

知识的益处。“益处”在《传道书》中共出现12次。这里意为知识胜过金钱。

保全智慧人的生命。智慧在危急的时候能救人的命，而财富则可能造成富人的死亡。智慧会使人克制缩短人寿命的过度纵欲;财富则可能使人过度纵欲，造成疾病乃至于死亡。但这里指的不单是肉身的生命。最高意义的智慧会引导人实行真正的虔诚(箴3:13-18;8:35)。属灵范畴里真正的保全生命，能导致永生(约5:21;6:63)。

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13 你要察看上帝的作为;因上帝使为曲的，谁能变为直呢?

【本会注释】

察看。直译为“知道”。

上帝的作为。就是天意引导人生的方式(见伯9:12;11:10;12:14)。

曲的。可能指人生的不同经历，痛苦，困难，艰辛和磨练。亚伯拉罕有“十字架”要背(创15:2,3)，哈拿(撒上1:5)和保罗(林后12:7)也有。我们务必认识到一切都在上帝的掌管之中，并凭着信心前进(罗11:36;林后4:18;来2:10)，决不怀疑上帝的智慧和良善(伯9:12;11:10;12:14)。

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14 遇亨通的日子你当喜乐;遭患难的日子你当思想;因为上帝使这两样并列，为的是叫人查不出身后有什么事。

【本会注释】

你当喜乐。人在顺利的时候，应当高兴和感恩。参上帝的子民在以斯帖时代的经历(斯8:16,17)。

遭患难的日子，你当思想。即使事不如愿，也不必埋怨烦躁。怀疑上帝，灰心丧气乃是一种罪。

使。上帝会使事务保持平衡。逆境与成功是并列的。完全没有挂虑和试炼的生活，对人并没有好处(见伯1:21;2:10)。人应当思考日常生活上所发生的事(箴4:26)。真正的幸福并不在于物质的占有(路12:15;比较太6:33,34)。

查不出身后有什么事。人不能预见未来，也无法完全控制自己所处的环境。所以人的本分就是相信上帝并顺从祂的旨意，确信在祂手里万事会互相效力，给人带来好处(罗8:28;参创42:36)。

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15 有义人行义，反致灭亡;有恶人行恶，倒享长寿。这都是我在虚度之日中所见过的。

【本会注释】

灭亡。希伯来人一般认为上帝会赐给义人长寿(出20:12;申4:40;箴3:1,2,13-16;4:10;参诗91:16)。新约圣经描述义人在地上生活的另一面(太5:10-12;约17:15;提后3:12)。

有恶人行恶，倒享长寿。 约伯曾发过同样的抱怨(伯12:6;21:7;参诗37:7)。义人亚伯年轻时就身亡，恶人该隐则得以长寿。这种违背常规的现象，在历史上一直在困扰着义人们的心。希伯来人认为恶人的生命应该缩短(诗37:9,10;55:23;58:3-9)。当然最后的清算是在基督复临的时候(太16:27;参启20:12-15)。

我在虚度之日。即“我飞逝之日”(见传1:2)。

所见过的。 即“所见过的一切事”。

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16 不要行义过分，也不要过于自逞智慧，何必自取败亡呢?

【本会注释】

行义过分。这是对依赖外表形式和言语的律法主义的指责。真宗教体现个人与圣洁的上帝(利19:2;弗3:14)以及救主基督耶稣(弗3:17-19)的关系。

过于自逞智慧。所罗门曾论述智慧的价值;现在他警告人不要抱着使自己怀疑上帝引导的态度。使徒保罗也发出过相同的劝告(罗9:20-23)。

败亡。原文采用反身动词，从而强调行为决定命运。比喻中的法利赛人就是因自以为义和世俗智慧而毁了自己的一个例子(路18:9-14)。

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17 不要行恶过分，也不要为人愚昧，何必不到期而死呢?

【本会注释】

行恶过分。不要肆无忌惮，为所欲为，到了圣灵无法引导他们真实悔改的地步。不要忽视或低估上帝(诗10:11;参玛1:2,6;2:17;3:8,13)。

愚昧。故意犯罪的人，自欺欺人地以为上帝不会介意他的行为，结果他们作恶成习。他们在属灵的盲目中认为上帝根本就不存在(诗14:1)。

不到期。行恶过分往往导致过早死亡，就像洪水以前的人类(伯22:16)，以及后来的恶人(诗55:23;箴10:27)。

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18 你持守这个为美，那个也不要松手;因为敬畏上帝的人，必从这两样出来。

【本会注释】

持守。劝诫人不要行为过度或草率。适度乃是人生的最佳原则;极端往往是危险的。

敬畏上帝。只有敬畏上帝，才能走过人生的道路，实现其真正的目标(尼5:9;伯28:28;诗111:10;赛33:6)。

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19 智慧使有智慧的人比城中十个官长更有能力。

【本会注释】

智慧使……更有能力。真有智慧的人藉着上头来的智慧取得人生的胜利。“更有能力”的原文还被译为“胜了”，“压制”或“得胜”(士3:10;6:2;诗9:19;参箴24:5)。

城中。与古代村庄处理地方事务的的长老议会相似。在印度农村也有类似的村议会，称为panch(“五人会”)，指五名选举出来的年老，对村庄的公共生活实施管理。

十个官长。该词在创42:6中为“治理”;在传10:5中为“掌权的”;在但5:29节中亦有同义。

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20 时常行善而不犯罪的义人，世上实在没有。

【本会注释】

不犯罪的。见王上8:46;箴20:9;罗3:23;约壹1:8。

义人，世上实在没有。上帝的儿女有时也会犯严重的错误，就像亚伯拉罕和大卫一样。但是他们能借着基督大能的恩典胜过罪恶(见约壹3:6;5:4)。

不犯罪的。见王上8:46;箴20:9;罗3:23;约壹1:8。

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21 人所说的一切话，你不要放在心上，恐怕听见你的仆人咒诅你。

【本会注释】

人所说的一切话。就是说别人的话。关注他人的心思不利于取得成功。

仆人咒诅你。过分亲密往往导致不尊重。但基督徒更应关心上帝的看法，而不是人的看法(林前4:3,4)。

22 因为你心里知道，自己也曾屡次咒诅别人。

咒诅。直译是“轻浮”，“浅薄”，“藐视”，“羞辱”。本节指“说毁谤的话”，或“说藐视的话”。

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23 我曾用智慧试验这一切事;我说，要得智慧，智慧却离我远。

【本会注释】

离我远。参伯28:12-28。

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24 万事之理，离我甚远，而且最深，谁能测透呢?

【本会注释】

最深。参伯11:7-9;罗11:33。

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25 我转念，一心要知道，要考察，要寻求智慧和万事的理由;又要知道邪恶为愚昧，愚昧为狂妄。

【本会注释】

我转念，一心要知道。强调自己诚心寻求智慧。

理由。该词在传9:10中被译为“谋算”。在代下26:15中译为“机器”，在传7:29中为“巧计”。

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26 我得知有等妇人比死还苦：她的心是网罗，手是锁链。凡蒙上帝喜悦的人必能躲避她;有罪的人却被她缠住了。

【本会注释】

有等妇人。见箴7:5-23。

锁链。如大利拉捆绑参孙的锁链(士16:8)。“网罗”，“锁链”喻指十分放肆的女人(见箴5:22;22:14)。

蒙上帝喜悦。直译是“在上帝面前为善”。

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27 ，28 传道者说：“看哪，一千男子中，我找到一个正直人，但众女子中，没有找到一个。”我将这事一一比较，要寻求其理，我心仍要寻找，却未曾找到。

【本会注释】

一千。通常用为大约数(见出20:6;34:7;诗105:8)。所罗门在这里说，完美的人实属罕见。

女子。所罗门不是说没有完美的女人，而是说完美的女人要比男人少。他娶过上千个妃嫔，其中有许多外邦人。她们无疑都心怀嫉妒，喜好争吵——这一类家庭常是如此，肯定给所罗门带来无休止的烦恼。他似乎把这些苦恼归咎于女人，而不是卷入如此复杂婚姻的自己(见创3:12)。

一一。参耶5:1-5。

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29 我所找到的只有一件，就是上帝造人原是正直，但他们寻出许多巧计。

【本会注释】

正直。指品德的正直。

巧计。在代下26:15中译为“机器”，即作战的器械，如投石器，其动词词根意为“思考”，“设计”，“发明”(见摩6:5)。人既从原先道德正直的状态中堕落，就变得善于发明一些东西。这些东西尽管本身未必罪恶，却会陷人于不道德之中。

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诗篇38篇

序言——这是一首忏悔诗(见《诗篇》第6篇;见本书第624页)。诗人表达了自己在肉体和心灵上所遭受的强烈痛苦。一方面是由于他的负疚感，另一方面是因为害怕敌人。在他最需要故友理解和安慰时候，他们却离弃了他，使他雪上加霜。本诗分为三段，每一段都以祈祷上帝开始。1-8节描写了他巨大的痛苦;9-14节描写受苦者的忍耐;15-22节祈求得到帮助，免得恶人因他的苦难而夸口。本诗的特征是动词的异常形式，工整的平行句，双关，均衡的韵律。

关于本诗的题记，见本书第616,627页(《诗篇》序言)。

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大卫的纪念诗。

1 耶和华啊，求你不要在怒中责备我，不要在烈怒中惩罚我!

【本会注释】

参诗6:1。

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2 因为，你的箭射入我身;你的手压住我。

【本会注释】

你的箭。象征上帝的惩罚(见诗7:13)。

压住我。见诗32:4。

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3 因你的恼怒，我的肉无一完全;因我的罪过，我的骨头也不安宁。

【本会注释】

完全。见赛1:6。这里所描写的症状，加上朋友都离弃他，(见第7,11节)，说明他患的是有极其令人讨厌的疾病。

安宁(shalom)。“平安”，不再受苦。

因我的罪过。诗人认为自己受苦是罪的惩罚。一切苦难都是罪恶进入宇宙的结果。个人的受苦往往是咎由自取。“人种的是什么，收的也是什么”(加6:7)。上帝不会创造奇迹，保护人免遭违背自然法则的后果(见《论饮食》第29页)。如果罪人不用承担他们犯罪所造成的灾难，他们就会更加胆大妄为。

但并非所有的痛苦都是受苦者犯罪的结果。古时许多人把每一次苦难都看成是对受苦者本人或他的父母犯罪的惩罚(见约9:2)。他们根据受苦的程度来判断人犯罪的程度。“罪恶及其后果的制造者撒但，引诱人视疾病和死亡是出自上帝的，是祂根据罪孽而滥施于人的惩罚”(《历代愿望》第471页)。这种误解使他们把天父看作是严厉苛刻的执法者。

许多基督徒也同样有这样的谬误。尽管有《约伯记》和耶稣的教训(见路13:16;徒10:38;参林前5:5;林后12:7)，他们依然认为是上帝降下灾病。

受苦的真正原因是这样的：“苦难是撒但所造成的，但上帝出于怜悯要予以控制(《历代愿望》第471页)。上帝并不总是保护祂的儿女免遭疾病和痛苦，因为如果这样，撒但就会像在约伯的案子上一样，指控上帝在祂的仆人“四面圈上篱笆”(伯1:10)是不公正的。上帝必须让撒但有机会让义人受苦。这样，他一切不公平的指控最终都将失去立脚之地。

受苦者可以从下面的想法中得到安慰：尽管“撒但的差役”会攻击他(见林后12:7)，上帝出于怜悯仍要予以控制，以便让苦难给个人带来益处(见罗8:28)。

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4 我的罪孽高过我的头，如同重担叫我担当不起。

【本会注释】

我的罪孽。强调第3节的含义。

担当不起。从罪孽像海浪高过头，突然转变到罪孽担当不起，说明他因疾病而思想混乱(见第8,10节注释)。

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5 因我的愚昧，我的伤发臭流脓。

【本会注释】

流脓。即“溃烂”。

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6 我疼痛，大大拳曲，终日哀痛。

【本会注释】

参伯1:20;2:8;诗35:14。

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7 我满腰是火;我的肉无一完全。

【本会注释】

火。暗示这种令人讨厌的疾病伴有严重的炎症。

完全。见第3节注释。

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8 我被压伤，身体疲倦;因心里不安，我就唉哼。

【本会注释】

身体疲倦。或“变得麻木了”。

唉哼。诗22:1。表达了内心的痛苦。诗人在这里基本上结束了他肉体病症的话题。

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9 主啊，我的心愿都在你面前;我的叹息不向你隐瞒。

【本会注释】

诗人意识到不必重复自己的祈祷，因为上帝知道他要求宽恕和治疗的心愿。他必须把自己的情况交托上帝。最微弱的祷告上天也能听见。我们的祈祷不在于话语的多少，而在于内心的愿望和完全的信靠。“真诚的祈祷能使心灵获得力量，对生活产生影响(《证言》卷四第535页)。

本节是1-14节中的一线安慰之光。对于诗人来说，意识到可以把心中的担子交托给理解和关心他的上帝就足够了。

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10 我心跳动，我力衰微，连我眼中的光也没有了。

【本会注释】

疾病的并发症包括心悸，虚弱和部分失明。这个受苦者心力交瘁，已经在死亡的边缘。

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11 我的良朋密友因我的灾病都躲在旁边站着;我的亲戚本家也远远的站立。

【本会注释】

我的良朋密友。参诗31:11。他们不愿挨近病人，可能是怕传染(见伯19:13-20)。这种疏远也许就是第2节所说的箭之一。

灾病(nega`)。“中风”、“瘟疫”，指灾难或惩罚(见创12:17;出11:1)。

诗人的话题从肉体和心灵的痛苦，转到了朋友离弃他，仇敌谋害他，使他雪上加霜。

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12 那寻索我命的设下网罗;那想要害我的口出恶言，终日思想诡计。

13 但我如聋子不听，象哑巴不开口。

【本会注释】

诗人不理睬仇敌的中伤。他在迫害下保持沉默。

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14 我如不听见的人，口中没有回话。

15 耶和华啊，我仰望你!主我的上帝啊，你必应允我!

【本会注释】

这是第三次直接向上帝呼求(见第1,9节)。

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16 我曾说：恐怕他们向我夸耀;我失脚的时候，他们向我夸大。

17 我几乎跌倒;我的痛苦常在我面前。

18 我要承认我的罪孽;我要因我的罪忧愁。

【本会注释】

诗人毫无保留地承认自己的罪。受苦是有益的(见对第3节的注释)。诗人知道真正的悔改会带来满足。

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19 但我的仇敌又活泼又强壮，无理恨我的增多了。

【本会注释】

恶人依然兴旺健康，使诗人感到困惑。

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20 以恶报善的与我作对，因我是追求良善。

【本会注释】

仇敌这样做是因为他是一个行善的义人。罪恶不能容忍良善。完全的堕落是憎恨公义的(见约壹3:12)。

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21 耶和华啊，求你不要撇弃我!我的上帝啊，求你不要远离我!

【本会注释】

见诗22:11,19。

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22 拯救我的主啊，求你快快帮助我!

【本会注释】

见诗27:1。诗歌的结束描写诗人受苦的有益结果。试炼促使诗人恳切地求告上帝。他认识到只有上帝才是他得救的指望。

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加拉太书5章

提要：(加5:1节)基督使人得到自由。(加5:3节)不要行割礼。(加5:13节)爱是律法的总纲。(加5:19节)列数情欲的事和。(加5:22节)圣灵的果子。(加5:25节)劝人靠圣灵行事。

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1 基督释放了我们，叫我们得以自由。所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。

【本会注释】

“释放了我们”：见加3:22-29;加4:4,5,31注释。

“自由”：即直接因信基督得救，不用遵行仪文律法的自由(见加3:25;加4:5,31注释)。

“站立得稳”：保罗并没有中断从加4:22所开始的思路。他劝勉加拉太人继续忠于他原来传给他们的福音(加1:6-9)，丝毫不要受犹太化倡导者们假福音的影响。这个勉言对于今天特别重要，因为今天有数不清的不符合圣经的理论在述及救恩和因信称义(参弗4:14)。

一个人若要“站立得稳”,就必须有坚实的站立之处。对于基督徒来说，这站立之处就是圣经所显示的真理。殷勤的基督徒会坚持不懈地查考圣经(提后3:16,17;《证言》卷五原文708页)。然后省察自己有没有坚定的信心(林后13:5)。不管一个人对圣经及其解释有多少了解，他都必须继续追求更多的真理。上帝的旨意是要让基督徒不断地在基督的“恩典和知识上有长进”(彼后3:18)。认识到“义人的路好象黎明的光,越照越明，直到日午。”(箴4:18)

“不要再被奴仆的轭挟制”：或“不要落入圈套。”加拉太人接受了保罗的福音以后，已经脱离了偶像的辖制。接受犹太教的原则就是回到类似的奴役中去(见加4:3,9注释)，实际上也就是完全否认基督。否认或放弃真理就容易陷入错误和罪恶之中。不去做我们明知道是对的事情就是罪(见雅4:17)。

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2 我保罗告诉你们，若受割礼，基督就与你们无益了。

【本会注释】

“我保罗”：保罗公开宣布自己的身份，带着充分的使徒权威说话。在这个危机之中保持沉默就是对托付他照管众教会的基督的背叛(参提后4:1,2)。他的权威是基督授于的(见加1:11,12注释)。所以他希望被承认为上帝的代表，为上帝说话(见林后5:19,20注释)。若有必要，保罗就毫无顾忌地维护自己的权威并以此为荣(参林前5:3-5;林后13:1-4)。

“你们若受割礼”：保罗似乎在说：“你们晓得我从前是严格的犹太人，坚定地信仰犹太教的仪文和礼节”(徒26:5)。问题很清楚，情况也很紧急。保罗认为要防止即将犹太化的人走入歧途，就必须采取坚决的态度。他并不是说受过割礼就不能成为基督徒。他自己就受过割礼。如果一些加拉太人已经受过割礼,他们可以象保罗那样把自己受割礼看作“不受割礼”一样(林前7:18-20)。但如果有些人希望靠行割礼获得比因信称义更好的经验，那就得接受这个警告了!见罗4:9-13注释。

“与你们无益了”：上帝的应许只属于那些凭信心接受的人，而不属于那些想靠自己的功劳去赚取的人。人的义行在天国的银行里毫无价值(见赛64:6)。靠行为称义与因信称义是毫不相干的。赚取来的就不能算是礼物(罗4:4,5;11:6)。保罗是十分明确地让人了解这个事实。“行律法”(见罗2:12;加2:16注释)根本不能作为得救的手段(见加3:19注释)。关于写给加拉太人的原则在今天的应用，请见本书6页。

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3 我再指着凡受割礼的人确实的说，他是欠着行全律法的债。

【本会注释】

“确实地说”：对照加3:10

“欠……债”：他没有对基督提出要求的权利(见2节注释),“律法”却有对他提出要求的权利。保罗这样说的依据是:人若疏忽了律法的一条要求，“律法”就使他“被咒诅”(见加3:10注释)。表面上看，那些在加拉太教会中活动的犹太化教师,至少在目前只是强调割礼和其他律法上的一些要求(见加4:10;5:2,3)。但律法是没有选择性的,要么全部服从,要么不服从。人受了割礼,就以此表明他信仰整个律法体系, 同意服从其全部的要求, 同时他也表示自己不相信耶稣基督为他所作赎罪的效果。加拉太人会发现不可能同时效忠于犹太教和基督教(见太6:24注释)。

保罗并不是说受割礼是罪。他曾同意让提摩太受割礼，不过是处在不同的环境而已。提摩太具有一半的犹太血统。保罗让他受割礼是对工作环镜中的犹太人的一个让步(见徒16:1-3)。就保罗和提摩太而言，这只是个形式。保罗所不断反对和驳斥的是犹太化教师所坚持的把受割礼当作得救的手段和进入基督教会的条件。

“全律法”：见加2:16注释

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4 你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。

【本会注释】

“靠律法称义”：即自以为能靠行律法获得公义(见本书4页;见罗3:20;加3:19,24注释)。“律法”的最大的功能就是告诉一个人称义的必要性，向他指出就近基督的道路。保罗在他的福音中已清楚地说明上帝救人的计划。亚伯拉罕曾藉着这个计划获得公义(见加3:6注释)。他不是在受割礼以后才被称义的。割礼——“行律法”的一项内容——不能给人带来公义。它只是亚伯拉罕因信称义的记号(见罗4:9-11)。保罗后来所倡导的“行为”(加5:13-6:15)乃是圣灵的果子(加5:22)，是基督拯救能力的凭据(罗1:16)，但决不是赚取救恩的方法。

“是与基督隔绝”：契约的关系要求信徒绝对的相信(见1节注释)。凡把靠行为称义与信心相掺杂的人就是违背了契约，基督从而也就不再对他有任何义务了。“行为”就是对信心的否认。加拉太人自称为基督徒，可实际上他们却受人劝诱，认为只有接受“律法”的人才是真基督徒。可他们这样做就是否认了基督为他们所做的事，使自己与祂的功劳隔绝。如果他们能够赚取救恩，对基督还有什么需要呢?他为他们做的事变得多余的了,因为他们已经找到了一条靠自己与上帝和好的办法。如果他们能不靠基督而称义，他们就不需要祂了。但耶稣已宣布，若不藉着祂，没有人能到父那里去(约14:6;参徒4:12)。耶稣在祂的教训中十分强调祂是“道路”的真理，以致在以后的年间，他的门徒自称为信奉“道”的人(见徒9:2;22:4)。

“从恩典中坠落了”：字面上还有“落到恩典之外”的意思。关于“恩典”的意思见罗3:24注释。加拉太人已经接受了上帝的灵(加3:2,3)。他们已经历了因信称义(加1:6)，并在实际上已经享受了福音的自由(加5:1)，在一段时间里,他们也“跑得好”(7节)。如果他们现在要靠“行律法”得救(见加2:16注释)，就要放弃他们迄今所享受的基督恩典(见加5:1-4注释;参加3:19注释)。这两种称义的方法是相互排斥的。接受一个就得放弃另一个。

有人认为保罗在这里肯定了上帝会因某些罪主动地收回祂的恩典。这是没有圣经根据的。失去神的恩惠是由于放弃它的人志愿行为的结果。上帝决不偏留救恩的福气，除非人自己不要(见结18:23,31;33:11;彼后3:9;见约3:17-20;弗1:4-6注释)。这里的上下文清楚地表明责任完全在那些故意用靠行为得救来取代因信得救的人。不是上帝抛弃人，而是人离开祂，拒绝祂的恩赐。上帝宽恕一切不再偏行己路的人(见约3:16;约壹1:9)。凡从上帝的恩典中坠落的人，只能是那些故意选择一条他明知在与上帝的旨意相违背之道路的人。今天有许多自称为基督徒者也处在这种可悲的状态之中。这种状况是由于他们故意随从人心天然的倾向，享受罪中之乐，而不听上帝圣灵的劝戒。直到这些人因不断地拒绝圣灵的劝戒而犯下不可饶恕的罪行之前(见太12:31,32,43-45注释)，他们还是有希望重得恩典的。

保罗在这里还特别强调地驳斥了另一种流行的，但完全不符合圣经的教训：“一次蒙恩，就永远在恩典之中。”这种教训的依据是另一种不合圣经的教训,即上帝已预定一些人得救,另一些人灭亡，而不顾他们自己的选择。关于圣经中的定命论真正的性质，请见约3:17-20;弗1:4-6注释。按照流行的定命论观点，那些上帝所挑选得救的人，是不可能从上帝的恩典中坠落的，因为他们的权利得到上帝的保证。由此类推，那些被上帝预定灭亡的人，永远不可能得到上帝的恩典，所以也不存在从恩典中坠落的问题。所以那些从恩典中坠落的人只是表面上看是这样，实际上他们从来没有得到过恩典。只有把加5:4的话完全与上下文隔开，才有可能得出这样的结论(见1-4节注释)

实际上，这样所谓的神定论忽视了圣经中明白的教训，说人的意愿在每一个人得救的事上是决定的因素。见圣经中有关的段落，如赛55:1;结18:21-30;33:12,13;路5:32;约6:37;参约 7:37;12:32;罗10:13;11:20-23;林前9:27;启22:17。说上帝预定一些人得救，另一些人灭亡，而不顾他们自身选择的道理，这显然是不符合圣经的这些教训的。因而说一个人不可能从恩典中坠落,即“一次蒙恩,就永远在恩典之中”的教训也只是人发明的。

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5 我们靠着圣灵，凭着信心，等候所盼望的义。

【本会注释】

“我们”：这是一个强调词。“我们”指因信得救的人，与1-4节中靠行律法得救的人相对照(见2:16注释)。

“靠着圣灵”：圣灵的任务就是继续基督所开始的工作(约14:16)。人只有通过圣灵的运行才能因信基督得救(加16:7-9)。圣灵出现在信徒的生活中乃是不断地提醒和保证上帝将成全祂的一切应许(见林后1:22注释)，特别是关于耶稣再来和圣徒承受产业的应许(弗1:13,14;参西1:27;多2:13)。公义的恩赐是通过圣灵的作用赐与人类的(见约16:8)。所以在人藉着行为所追求的无效的义，与因信而来的有效的义之间存在着差别。前者圣灵并没有参予，因为这种工作完全是出于人的，因而与上帝的恩典无关。

“凭着信心”：不是靠“行为”。

“等候”：希腊文意为“耐心等候”。该词(Apekdechmai)在其他六处(罗8:19,23,25;林前1:7;腓3:20;来9:28)都用来指等待和仰望耶稣的来临和复活。

“所盼望的义”：即因义而来的盼望。保罗并不是说那些已接受圣灵的人必须等候公义。他们等候的是因义而来的“盼望”，即盼望在耶稣再来和死人复活时救恩计划的完成(罗8:23;多2:13)。保罗不断地把称义说成是基督徒生活中已经成就了的事情(罗5:1等;见太5:48注释)。(译者注:该句原文的排列是“等候义的盼望”)

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6 原来在基督耶稣里，受割礼不受割礼全无功效，惟独使人生发仁爱的信心才有功效。

【本会注释】

“在基督耶稣里”:保罗在这里描述了那些因信基督而称义，不是单在名义上，而是在事实上成为基督徒之人的地位。

“割礼”：见创17:10,11;罗4:11注释。保罗在这里决不是指责那些受过割礼的人。他只是警告说：当一个人“在基督耶稣里”的时候，受不受割礼没有什么区别。决定的因素是信心。就割礼本身以外的其他意义而言，本来与基督徒是没有什么关系的。但是鉴于这种仪式的宗教意义以及其中所引发的靠行为称义的观念，基督教不得不与之抗争。

“生发仁爱的信心”：信心是有“行为”的,但决不是“行律法”(见加2:16注释)。因而凡为赚取公义而做的一切“行为”都是要反对的(见本书6页)。但是伴随着真正信心的“行为”乃是出于珍视上帝恩赐的精神,以及对于上帝和同胞的爱(见加5:14;见太22:34-40注释)。雅各所说“信心若没有行为就是死的”(雅2:26;参雅4:17)，指的就是这种行为。在这一点上保罗和雅各的教训是一致的。他们并不象一些人所断言的互相有矛盾。凡不在生活中结出“圣灵果子”(加5:22,23)的信心乃是假冒的信心。凡令人以为自己不必顺从十诫所表达的上帝旨意的信心，也是假冒的信心,因为十诫乃是爱上帝爱人的具体表现(见太5:17,18;7:21-27注释)。没有顺从，所谓的爱心只能是伪善的。对于已经知道之责任的顺从乃是因信称义的自然结果，也是信心真实性的一块试石(见雅2:18)。保罗强调上帝赐下祂儿子救罪人(见约3:16)的目的，是让祂圣律法的原则能够表现在人的生活之中(见罗8:3,4注释)。在加5:13-6:15中保罗讨论了他向加拉太基督徒所推荐的“行为”。

“仁爱”:爱上帝爱人的心乃是激发伴随着信心的“行为”的精神。

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7 你们向来跑得好，有谁拦阻你们，叫你们不顺从真理呢?

【本会注释】

“跑得好”：保罗经常把基督徒的生活比作一场赛跑。(林前9:24,26;腓2:16;提后4:7;来12:1)。直到犹太化教师的来到，加拉太人一向“跑得好”(见加1:6,7;3:1注释)。他们过去曾充满热情地参予基督徒的赛跑。

“拦阻”：即阻碍。如行驶中的船只等前进。用在军事上指破坏道路、桥梁以及设置障碍以阻止敌军前进。显然有一些人搅扰和迷惑加拉太人(加1:7;3:1)。他们肯定就是犹太化的教师(见本书932页)。

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8 这样的劝导不是出于那召你们的。

【本会注释】

“这样的劝导”：即劝人接受犹太化教师的教训。

“那召你们的”：即保罗或藉着保罗说话的上帝(见加1:6注释;参林后5:19,20)。上帝和保罗都不会这样劝导他们。犹太化教师的教训一定有其特别诱人之处，令许多早期的基督徒被引诱,并让保罗写了那么多警告的话(见本书卷四原文33,932页)。在这方面,基督徒被诱入犹太化就象旧约时代犹太人被引诱拜偶像一样。

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9 一点面酵能使全团都发起来。

【本会注释】

“面酵”:见太13:33注释;林前5:6;参提后2:17。犹太化教师的影响起先看上去很小，以后却有了惊人的发展。保罗在林前5:6中使用这个比喻时，用来指少数人腐败的影响。保罗觉得非要斥责他们的行为不可。如果让加拉太的这些活动继续下去，到了一定的时候，整个基督教会都会转而遵从犹太教的礼节和仪式。

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10 我在主里很信你们必不怀别样的心;但搅扰你们的，无论是谁，必担当他的罪名。

【本会注释】

“很信你们”：加拉太背教的行为虽然惊人，但还不是全面性的(见1:7;3:10;4:10;5:3注释)。保罗相信，至少多数人会认识到自己的错误，不再走错路(参林后2:3;7:16;8:22)。这句表示信任的话，表明了作为教会领袖的保罗很有理智，因为信任能引起信任，并产生效果。领导人即使在严峻的考验之下也要表现出希望和勇气来。

“必不怀别样的心”：也就是要他们接受保罗的劝勉，听从他的警告(见1-6节注释)。保罗十分机智地避免强迫读者接受他的观点。他只是诚实而合乎逻辑地摆出事实，让他们自己根据所提供的证据作出决定。他希望加拉太教会的团结，因为他所倡导的方针是唯一合理的方针。所以他相信他们会与他有一样的看法。他事先称赞他们的正确判断。

“搅扰你们的”：见加1:7注释。加拉太人显然处在一种摇摆和动荡的状况之中。在加拉太制造混乱的不止一人(加1:7; 4:17)。保罗这里采用单数的代词不是特指任何一个领导人，而是指每一个传异端的人，并说明在教会中制造混乱的只是少数人。

“罪名”：那些骚扰加拉太教会的人必要为他们的错误行为在上帝面前交帐，并接受上帝给他们的惩罚(见徒17:31;罗14:10;林后5:10)。保罗坚信真理和正义必胜，没有什么能阻碍福音的进展(见林后13:8;腓1:12)。

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11 弟兄们，我若仍旧传割礼，为什么还受逼迫呢?若是这样，那十字架讨厌的地方就没有了。

【本会注释】

“传割礼”：犹太化的教师显然是这样说保罗的，也许是因为保罗曾让提摩太或其他人受割礼的缘故(徒16:1-3)。他们无疑想说保罗前后不一见加5:2-4注释。

“受逼迫”:保罗用一个问题来驳斥这种毫无根据的指控。他问，如果真是这样，为什么犹太化的教师还要迫害他呢?(见林后11:26;加2:4)。保罗所受的迫害主要来自犹太人(见加4:29注释)。他不论走到哪里，都会受到迫害。因为他的福音里,容不得犹太人靠律法的宗教。他们的指控当然不是真实的，因为保罗不断引证摩西的话来支持他的福音。割礼既为犹太教的特殊标志，犹太人若真地认为保罗传割礼，他们迫害他,岂非怪事。

“讨厌的地方”：希腊语skandalon指触发陷阱的棍子(见林前1:23注释)。从寓意上讲，指任何会绊倒人的东西。犹太人把十字架看作skandalon,即“绊脚石”(林前1:23)。因为他们原以为弥赛亚会作为一位伟大的政治和军事领袖来临，把他们从罗马的暴政下解放出来(见路4:19注释)。当耶稣接受他们所加的酷刑时，他们就断定祂不是所应许的一位。他们把祂的屈辱解释为软弱。如果他们接受以赛亚53章的预言，他们就不会犯这个错误了。在他们的思想中容不下一位受苦的弥赛亚。

“就没有了”:“割礼”与“十字架”是互不相容的(见加5:1,2注释)。如果保罗真的在传“割礼”，那只能是因为他不再传“十字架”了。两者是不能共存的。

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12 恨不得那搅乱你们的人把自己割绝了。

【本会注释】

“恨不得”：保罗并不是希望他们对手们致残。他只是说犹太化教师甚可以按照他的建议去做，这样他们就会暴露出他们的真面目----狂热分子。

“割绝了”:希腊语apokopto.指“砍断”绳子(徒27:32)，“砍下来”(可9:43),“砍下”(约18:10)，或这里所指的“阉断”。在申23:1七十子译本中,或草纸文字里该词常常也指“阉断”。该词从来不用比喻义，如指把一个人开除出教，或与生命割断等义。

在加拉太中部的帕西尼斯城(见原文930页地图)，是古代安纳托利亚自然女神西比利祭礼和崇拜所在地。当时的男子常有自阉以献身侍奉西比利。保罗建议那些倡导割礼的犹太化教师也可以自阉。既然行割礼可以赚得一点功劳，自阉的功劳岂不更大!犹太化教师故意歪曲保罗的道理，证明自己与外邦人一样坏。见本书原文33页及徒16:6注释。

保罗对犹太化教师的批驳在这里达到了高潮，也是他在加拉太书中最后一次提到他们。犹太化和异教化实际上是一样的。就得救而言,割礼与自阉一样是没有用处的。对于基督徒来说,割礼作为一个宗教礼节，只是对身体毫无意义的摧残而已。

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13 弟兄们，你们蒙召是要得自由，只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会，总要用爱心互相服事。

【本会注释】

“蒙召是要得着自由”：即因信基督得救的自由，而不是靠“行律法”得救(见第1节注释)。关于福音的“自由”与上帝律法的关系，见6节注释。请对照我们主关于基督徒自由问题的教训(约8:31-36)。

自由不能与放纵混淆。真正爱上帝会使一个人寻求明白和遵行上帝的旨意。上帝的爱心和恩典并没有免除人忠于祂、顺服祂的责任(见太7:21-27;加5:6注释)。保罗所说的“自由”指的是摆脱了仪文律法的束缚(见加5:1注释)。关于基督徒自由与上帝律法的关系，见罗3:31注释(参加3:19,24注释)。一个 人只有全心全意，出于理智地与造他之主的旨意相合作，才能享受最高的喜乐。

“当作放纵情欲的机会”：福音的自由并不让人做“情欲的事”(见加5:19-21注释)。自由只有与自制相结合才是一种安全的权利。上帝救人离罪, 然后在他们心中工作, 使人“立志行事……为要成就祂的美意”(腓2:13;参罗8:3,4)。

“互相服侍”:而不是互相利用。上面两句是相互对比的。“放纵情欲”的人是为自己服务，不是为同胞服务。爱别人的心表现在乐意为别人服务(见太22:39,40注释)。保罗通常自称为“仆人”(见罗1:1;多1:1)，但他是志愿作爱的服务。爱上帝的心表现在以最高和最好的标准爱其同胞和为其同胞服务上(见约壹4:20,21)。在加5:13-6:15中保罗所强调的真理是：只有生命的改变(加6:15)，结出“圣灵的果子”(加5:22,23)长大成人，并“向众人行善”(加6:10;参加5:13)，才能证明一个人已蒙上帝悦纳,并且成为祂的儿女。

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14 因为全律法都包在“爱人如己”这一句话之内了。

【本会注释】

“全律法”：在希腊语中该词用了定冠词(见罗2:12注释)。保罗在这里指的是“托拉”，即上帝向人所表达的全部旨意，根据上下文，特别是指道德律法。

“爱人如己”：这是加5:13-6:15的主题。爱同胞是十诫中后六条的中心(见太22:39,40注释)。这六条诫命制约人与人之间的关系;正如前四条管的是人与上帝的关系一样。保罗在这里不提头四条，这并不是说它们对于基督徒不重要。事实决非如此。这封书信上面所讲的都是有关基督徒与上帝之间合宜的关系。保罗唯恐加拉太人误以为宗教只包括与上帝之间有合宜的关系,所以在这里特别指出它还包括与同胞有合宜的关系。上述引文出自利19:18。

“这一句话”：就是爱(见太5:43,44注释)。

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15 你们要谨慎，若相咬相吞，只怕要彼此消灭了。

【本会注释】

“相咬相吞”：这个比喻生动地描述了人吃人的景象。加拉太人表现得象饥饿的野兽。他们用言语和行动互相吞食，这无疑还包括闲话、诽谤和刻薄等行为。

“彼此消灭了”：教会的历史记录了一个又一个宗教团体的悲惨命运。保罗的警告不幸地言中了。在约翰福音17章中我们主祷告的主题就是信仰的合一，以及在一致的信仰下信徒的合一。任何一个基督徒团体若存在保罗所描述的状况，就不会有健康的宗教经验。

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16 我说，你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。

【本会注释】

“顺着圣灵而行”:就是“行在圣灵之中”，即与圣灵在思想上保持一致(见罗8:1,14注释)。保罗在书信中一再用这词组。圣灵是上帝所指定的媒介，要引人进入永生(见约16:8-11注释)。

“情欲”:(见可4:19注释)关于“肉体的情欲”，见罗13:14注释。“放纵肉体的情欲”，就是受肉体的情欲、情感和欲望所引导，与“行在圣灵中”相对。顺着圣灵会有永生，而顺着肉体会导致死亡(见罗8:6-8)。“肉体”在这里代表人败坏的本性。

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17 因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能做所愿意做的。

【本会注释】

“与灵相争”:这场争战似乎要无休止地进行下去,就是行义的倾向与作恶的倾向之间的斗争。当保罗分析自己过去经验中的这种斗争时,他认识到只有靠着耶稣基督才能取得胜利(见罗7:24-8:2)。

“这两个是彼此相敌”：这是不可避免的。两者之间没有妥协的余地。与恶妥协就不会有善。

“所愿意作的”：见罗7:21-24注释。保罗关于肉体软弱的教训与那种认为人生来就有一种战胜邪恶倾向之力量的信念不同。

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18 但你们若被圣灵引导，就不在律法以下。

【本会注释】

“被圣灵引导”：见罗8:14注释。

“就不在律法以下”：保罗警告加拉太人，圣灵决不引人靠遵守犹太仪文制度的规条得救，或靠赖任何其他律法的义得救(见本书6页)。反之，那些遵从单靠律法之宗教的人是与圣灵相争的(见加2:16注释)。

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19 情欲的事都是显而易见的，就如奸淫、污秽、邪荡、

【本会注释】

“情欲的事”：即因人的情欲、感情和欲望控制不住而产生的行为(见加5:16注释)。保罗在19-21节中列出了一部分情欲的“事”。

“显而易见的”：下面所列的罪只是一部分而不是全部。淫荡、迷信、自私和放纵都讲到了。由于加拉太人放弃了圣灵的引导,这些恶果自然会表现在他们的生活之中。

“行淫”：即“淫乱”(见太5:32注释)。

“污秽”：即“不洁”(见林后12:21注释)。

“邪荡”：即“放纵的淫欲”(见林后12:21注释)。

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20 拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、

【本会注释】

“拜偶像”：任何在我们的感情上代替上帝位置的事物都是偶像。外邦的偶像崇拜通常包括不道德的行为，并鼓励崇拜者做这些事情(见本书卷二原文39,40页;见申23:17注释)。

“邪术”：希腊语是pharmakeia,即“毒药”、“有魔力的药水”、“用麻醉剂”，因而可指“法术”(见出7:11注释)及据认为能产生魔力的本事。保罗在以弗所就遇见过行邪术的事(见徒19:19注释)。古代的邪术和现代的招魂术有共同之处。约翰把行邪术列入那些最后被上帝所剪除的那些人的罪恶之中(启21:8;参加9:21;18:23)。

“争竞”：即“敌视”“仇恨”。

“忌恨”：即“嫉妒”。

“纷争”：即“争吵”“分裂”。

“异端”：希腊文是haineseis(见林前11:19注释)，这里指“分门结党”。请与哥林多教会的情况对照(见林前1:12,13)。真正基督徒的精神乃是合一的精神(见约17:21注释)。

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21 嫉妒(有古卷加：凶杀二字)、醉酒、荒宴等类。我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人必不能承受上帝的国。

【本会注释】

“荒宴”：即“狂饮欢宴”。

“必不能承受”：见林前6:9注释;参启21:27。

“上帝的国”：这里指上帝将来荣耀的国(见太4:17注释太5:2)。

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22 圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、

【本会注释】

“圣灵所结的果子”：指在圣灵实施控制时生活中所自然表现出来的品质(参18节)。这种控制的结果与情欲的事形成了鲜明的对照(19-21节)。圣灵的果子不是人本性的自然产物,而是完全出于人以外的一种能力。

请注意“果子”原文用的是单数，而情欲的“事”(19节)用的是复数。“圣灵所结的果子”只有一颗，这颗果子包括了22,23节中所列举的一切基督徒美德。换一句话说，所有这一切美德都要表现在基督徒的生活中。若少了一样，就不能说他有“圣灵所结的果子”。在另一方面,罪恶却有多种表现形式。一个人在生活中只要表现出19-21节中所列罪恶倾向的一种，就算是行“情欲的事”了。一个人要做真正的基督徒，就必须具有所有的基督徒美德，而只要有一样“情欲的事”就是恶者的门徒了。

“仁爱”：(见太5:43,44注释;林前13章)。

“喜乐”：见罗14:17注释。

“和平”：见约14:27注释。

“忍耐”：见林前13:4注释;林后6:6。

“恩慈”：见林后6:6注释，希腊文是chrestos.一个有恩慈的人必是性情温和、镇静而又安静。一个基督徒决不要乖僻阴郁,却要时常愉快,为别人着想,而且彬彬有礼。

“良善”：即有正直的心地、生活、动机和行为。见太7:12;太12:33;19:17,约7:12注释。

“信实”：希腊文pistis,指的是“信心”和“忠实”。“信心”是指对于别人和客观证据尚不充分的事实抱信任的态度。“忠实”指能让别人能信任我们的行为。信心是思想态度，忠实是行为模式。与所列其他的“果子”相对照，这里译为“忠实”似乎更妥当。见来11:16注释。

23 温柔、节制。这样的事没有律法禁止。

“温柔”: 即“温顺”“柔和”。关于该品质, 见太5:5;太11:29注释。

“节制”：即自制。这个词不单是指戒酒，它还指在凡事上有节制，完全控制情欲和食欲。任何事情都不要过分。甚至为上帝作工也可能会不节制，从而违犯了健康的定律。关于基督徒完美的理想，见林前10:31注释;参太5:48注释。有些圣经文本在“节制”下还有“纯洁”。

“没有律法禁止”：凡在生活上行这样事的人，不会被定罪。这样的“事”受到很高的评价(见加5:6,13,14注释)，正如仪文制度的“事”受到指责一样(加5:1,4)。只有在生活上反映上述圣灵美德的人才有真正的自由,才能享受真正的幸福。只有他们才能与上帝保持完全和好的关系。

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24 凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。

【本会注释】

“把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了”：“邪情”即情欲。“私欲”见加5:16注释。这句话的意思是：完全而不可改变地放弃每一个与上帝的旨意不符的天然倾向。关于“与基督同钉十字架”，见加2:20注释;参罗6:2-16注释。关于“肉体”见加5:13,17,19注释。

基督徒与不圣洁的天然倾向，以及食欲和情欲作斗争，包括两个步骤。第一步是作出主动、坚决而不可改变的决定，把自己的心和意志降服于基督，好让祂来清除你生活中每一错误的倾向。这个决定要每天得到加强,因为每天会出现新的试探,人也可能有不完全的地方。只有这样，基督徒才能实行经上的吩咐,把身体献上,“当作活祭，是圣洁的，是上帝所喜悦的”(见罗12:1注释)。上帝接纳人出于自愿的这个决定，并实施上天改变人生命的工作(罗12:2)，使它变得象基督。这就是成圣的过程，以便“满有基督长成的身量”(弗4:13)。关于基督徒在这个过程中的地位，见太5:48注释。在这个阶段，基督徒还可能犯错(见《给青年人的信息》原文338页)，但不是故意的。不过只要他亲近基督、真心悔改(来4:15,16;约壹2:1)，重申他原来忠诚的誓约，他还是被承认为上帝的儿子，有权利穿基督公义的衣袍(见太22:1-14注释)。当我们试图靠自己的力量而不是靠上帝的能力去与罪恶作战时，或当我们没有与上帝配合时(见腓2:12,13)，我们可能会因失败而灰心。我们还有可能因目前的成就而自满起来，用周围人的进步来衡量我们自己的进步。所以把肉体钉在十字架上是一场在今生无法停止的战斗。但基督徒可以靠着耶稣基督不断地取得胜利，一有跌倒，就马上站起来(见罗7:25-8:4;约壹5:4注释)。

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25 我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。

【本会注释】

“我们若是靠圣灵得生”：我们既然承认接受圣灵的引导，就当在每日的生活中履行这一诺言。

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26 不要贪图虚名，彼此惹气，互相嫉妒。

【本会注释】

“贪图虚名”：即“骄傲自满”，“自吹自擂”。基督徒即使在心里也不可夸耀自己的属灵成就(见25节)，而当谦卑地看别人比自己强(腓2:3)。

“彼此惹气”:没有什么比自以为了不起更惹人生气。

“互相嫉妒”：这是“彼此惹气”的反面。嫉妒那些在某些方面可能比我们好的人和自以为了不起，对于基督徒品格来说，一样都是致命的。自以为了不起的表现，往往是为了掩盖觉得别人事实上比自己好的自卑感。嫉妒会导致仇恨，仇恨会设法报复。所以谦虚始终是基督徒最起码的美德(见腓2:3)。

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加拉太书6章

提要：(加6:1节)要温柔地对待跌倒的弟兄，(加6:2节)各人的重担要彼此担当，(加6:6节)要慷慨地对待施教的人，(加6:9节)行善不可丧志。(加6:12节)保罗揭露传割礼之人的真正意图。(加6:14节)他不以别的夸口,只夸基督的十字架。

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1 弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来;又当自己小心，恐怕也被引诱。

【本会注释】

“偶然被过犯所胜”：即被试探所胜。这里继续第五章的思路。保罗指出：一个基督徒在软弱的时候，或在属灵上懒惰的时候，可能会丧失警惕(见加5:24注释)。他并不是一个假冒为善的人。他的本意是“靠圣灵行事”(加5:25)，但他被试探所胜。他本想结出圣灵的果子(加5:22,23)，但是却令人失望地看到自己还是有那些“情欲的事”(加5:19-21)。他已经接受了圣灵(加3:2)，“靠圣灵入门”(加3:3)，并且受圣灵的引导(加5:18)要结出“圣灵所结的果子”(加5:22,23)。他的本意是为善的,但象保罗一样(见罗7:19-24)，难过地发现自己的肉体是软弱的。

“属灵的人”：即“被圣灵引导”的人(加5:18)。显然在加拉太教会中有一批代表性人物没有放弃保罗的福音，去接受犹太化教师的教训。保罗决不会称背道的人为“属灵的人”，因为他们放弃了圣灵的引导(加3:3)。

“用温柔的心”：见太5:5;加5:23注释。耶稣是温柔的典范(见太11:29)。凡效法祂榜样的人也当温柔耐心地对待弟兄。他们不应该批评挑剔,也不可轻易处置那些违犯教会纪律的人。他们维护正义的热心应当与怜悯相结合。他们的主要目的应该是挽救犯错的人。他们的提议和决定应是为治病救人，而不是为了惩罚。不要把维护教会的权威作为主要的考虑因素。

“把他挽回过来”:希腊文是katartizo意为“修补”、“补偿”、“恢复”、“成形”等。希腊医学作者用这个词来表示使骨头或错位的关节复位。那些仍然“属灵的人”不要用傲慢的态度对待在试探的袭击下跌倒的弟兄。他们不可以令他灰心，或用批评和非难促使他进一步放纵“情欲的事”(见加5:19,26注释)。他非常需要有一只同情的手把他从罪恶的深坑中拉出来,使他从跌倒的地方站起来。他在灰心和失望之中需要有人耐心、仁慈而温柔地对待他(加5:22,23节)。这样的人认识到自己将来有一天也有可能被试探所胜，也需要同样的帮助。

在对待走错路之人的时候，我们比在任何情况下都要更加实行那条黄金之律(见太7:12注释，即“你们愿意怎样待你们，你们也要怎样待人”)。这是那些受圣灵管束并行在义路之人的责任和特权。别人无法胜任这项细致的工作。上帝呼召那些“属灵的人”引导迷羊回到真理和公义的青草地上。保罗对待那些公然犯罪的人是十分坚决和无畏的(见林前5:3-5)，但对待那些表示希望悔改的人，他是十分温柔和耐心的(林后2:5-11)。教会的规则需要善于把坚决和温柔这两种态度结合起来。保罗从来没有降低福音崇高的标准，但他的目标始终是救人，并在他们迷路时领他们归向基督(见太6:14,15;7:1-5;18:10-35注释)

“又当自己小心”：我们自己立场如果不正，就不可能挽救别人;我们只有用上帝的标准不断地检查我们的生活，并且每天分享基督的生命，才能知道自己是否为义。我们在设法纠正别人的错误时，应当不断地省察自己。凡要救人出离罪恶激流的人，自己的脚必须站立在坚实的地方。关心别人属灵状况的先决条件是关心自己在上帝面前的属灵状况。我们还要认识到：我们也是容易跌倒的。这样，我们在设法帮助跌倒的弟兄时就不会抱着“我比你圣洁”的态度了。

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2 你们各人的重担要互相担当，如此，就完全了基督的律法。

【本会注释】

“重担”：黄金律(太7:12)要求每一个基督的门徒把别人的问题当作自己的问题来考虑。这条原则若能运用在个人关系上，用在家庭中、社会上、学校中、教会中，用在国家和国际事务上，就能够解决世上的一切弊端。只有基督的恩惠能使人在各种情况下运用这条原则。见太5:43-47注释。

“基督的律法”：作为基督生活动机的律法和原则是担当别人的担子。基督到地上来就是要承担人类的重担(见赛53:6)。我们的主在世时赐给门徒唯一的一条正式的“命令”就是“彼此相爱”(见约13:34)。关于这条“新命令”的意义，见约13:34注释。基督宣布：“律法和先知”,就是上帝所显示的一切旨意(见路24:44注释)，其基础就是爱——爱上帝和爱同胞。保罗曾写信给罗马人说，“爱就完全了律法”(罗13:10)。所以“基督的律法”就是十诫的概括。因为当我们遵行这些律法的时候，我们就真是爱上帝和爱人了(见太22:34-40注释)。关于耶稣所赐的爱同胞的教训，见太5:43,44;路10:30-37注释。

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3 人若无有，自己还以为有，就是自欺了。

【本会注释】

“人若无有自己还以为有”：即以为自己比在试探的侵袭下跌倒的弟兄强(加6:1)。见罗12:3;林前8:2注释。关于骄傲和基督徒的谦虚，见路14:7-11;路18:9-14注释。

“自欺”：过高地估计自己的工作和价值就是自欺。自欺的危险就是它会排斥自省和需要的感觉。我们必须先感觉到自己的需要，上帝才能为我们工作(见太5:3注释)。所以世界上最没有希望的人就是自欺以致完全自满的人。我们只有甘心接受上帝所提供的福气，上帝才能为我们做事。凡不认识自己需要的人就不会求上帝施恩。

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4 各人应当察验自己的行为;这样，他所夸的就专在自己，不在别人了，

【本会注释】

“各人应当察验自己的行为”：即省察自己的行为和动机，用“基督的律法”予以衡量(加6:2)。见林后13:5注释。圣灵的任务就是帮助进行这项工作(见约16:8-15)。人最好乘着今日严格省察自己的生活，否则到了万民的审判者要他站在神圣的法庭前时，再进行省察就太晚而没有用了。这个省察过程对于在恩典中成长，以及在成圣的过程中是很重要的。基督徒每天要在圣灵的引导下，按照上帝所显示的旨意以及对于他的计划来察验自己的思想倾向和意愿。

“专在自己”：每一个人最好把品格的分析集中在自己身上，而不要集中在别人身上。那些只想纠正别人的过错，而不认识自己缺点的人是多么愚蠢!详见太7:1-5注释。如果他只想纠正别人，他自己最后被上帝抛弃，这对他有什么乐趣?他不如多化点时间和精力改正自己品格上的缺点。这样，在审判的大日，他就有理由欢乐了。见加6:7-9注释。

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5 因为各人必担当自己的担子。

【本会注释】

“担子”：即人要担负的责任。在加6:2中的“重担”若有必要，可以放在一边，而在加6:5中的“担子”是在任何情况下都必须继续担当的。每一个士兵都必须携带自己的装备，这是他的责任所在。他有时也可以帮助别人背。但他必须对自己的“担子”负责，而不须对别人的“担子”负责。除了自己的担子以外替别人背固然是好，但疏忽了自己的担子就不好了。在这方面不管别人受了他多少好处，他是不可能受别人好处的。

保罗在这里并不是说上帝任凭他一个人负担子。耶稣愿意替他负担(见太11:30注释)。有些基督徒没有让耶稣一起负担子,这是不对的。祂邀请所有的人到祂那里，并保证减除他无法独自承担的劳累(见太11:28-30)。

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6 在道理上受教的，当把一切需用的供给施教的人。

【本会注释】

“在道理上受教的”：即“接受道理指教的”。

“供给”：希腊文koinoneo是“友谊”、“同有”、“分享”之意(见罗15:27;提前5:22;来2:14;彼前4:13;约贰11)。加拉太人与保罗完全可以有这种友谊。“受教”于福音的人应当分享教师所赐给他“一切所需用的”(译者注:即“一切美好的东西”。第六节现代汉语译本为“那在基督正道上受教导的人应该和教导他的老师分享一切美好的东西”。)这会有助于他“察验自己的行为”，并“担自己的担子”。也有人说保罗在这里讲的是那些受惠于福音的人应当支持福音的工作。使徒如果是这个意思，那就与上下文没有什么直接的联系了。

“施教的人”：保罗在这里无疑特别是指他自己，不过也可以指每一位基督教教师。

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7 不要自欺，上帝是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。

【本会注释】

“不要自欺”：上帝要每一个人对基督教教师所给他的“美好的东西”负责(加6:6)。他也要加拉太人对保罗教导他们的一切真理负责。

“轻慢”：希腊文mukterizo意为“嘲笑”、“瞧不起”。凡轻慢上帝的教诲,从而不把上帝放在眼里的人必要自食其果。

“人种的是什么，收的也是什么”：这条原则在自然界，在社会关系上以及在灵界都是适用的。万物生长都是各从其类。这是一条不变的法则(见创1:12注释)。所以人如果种“稗子”，就不可能收到丰富的麦子。

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8 顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏;顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。

【本会注释】

“情欲”：见加5:13,17,24注释。保罗在这里指那些不肯抵制肉体欲望和倾向的人(见加5:19-21)。只有抵制罪恶的人才有希望摆脱其影响和后果。加6:7集中在所撒的种子上，而这里则集中在土壤上。请对照撒种的比喻(见太13:3-9注释)。土壤如果是“情欲”，果实一定会枯萎。

“顺着圣灵撒种的”：也就是“被圣灵引导的”(见罗8: 14;加5:16注释)。使徒保罗自己的人生就是一个最好的例子。他凭着经验知道他说话的依据是什么(参徒13:1,2;16:6,7等)。

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9 我们行善，不可丧志;若不灰心，到了时候就要收成。

【本会注释】

“我们行善，不可丧志”：即不倦地被圣灵引导(见8节注释)，结出圣灵的果子(加5:22,23)。基督徒尤其要不倦地担负同胞的“担子”(加6:2)。这种出于爱心的服务决不会单调无味。我们主服侍周围人群的榜样乃是基督徒服务的最高理想。

“若不灰心”：只有忍耐到底的人才能得到行善的报赏。在基督徒的战斗中，自命为十字架战士的人常有灰心丧志的。他们固然被试探所胜，或行路失去信心，就疲惫地离开了他们的主。保罗曾引用底母的例子。底母原是他的一个忠心同工，后来因为被世上的事引诱，就回到了老路上去了(提后4:10;参西4:14)。自从保罗的时代以来，这种事情一再发生。另一方面，也有成千上万基督徒殉道者面对最残酷的死刑表现出勇敢的精神，他们决不放弃对于赎他们脱离罪恶之主的信心。

“到了时候”：即到了收成的季节。虽然基督徒服务的动机是爱，仍有赏赐的应许给他们(见启22:12)。基督曾把永远赏赐的颁发比作收割的时候(见太13:39-43)。上帝已经定好了地上收割的时间(见徒17:31)。如果在今生撒好种子，尽管在现在看来似乎是撒在荒地上，但到了收割的大日，一定会有收成看到。那时每一个人都要按照自己所做的接受报酬(太16:27;启22:12)。关于上帝决定赏赐的依据，见太20:1-16注释。

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10 所以，有了机会就当向众人行善，向信徒一家的人更当这样。

【本会注释】

“机会”：保罗在这里给撒种和收割的比喻下一个结论(加6:7-9)。撒种有时候，收割也有时候。收割的时间掌握在上帝手里，而撒种的时间则掌握在我们自己手里。受圣灵引导的人可以不断得到指教,以便充分利用撒种时的机会(加6:8)。按照永恒的眼光估计机会,并知道怎样充分利用机会显示他们自己，这需要超人的智慧。作为主葡萄园中的工人(见太20:1-16注释)，我们应当祈求明白在什么时候，并且怎么样最有效地工作。所以基督徒不仅要为服务，而且要为服务的方式向上帝交帐。

“信徒一家的人”:即指教会(见撒上3:15;弗2:19;彼前4:17)。教会对全世界所有的人都负有责任(见太28:19,20)，但首先要对自己的信徒负责。在属灵和在物质的事上都要这样。教会内部若不处于正常状态，就不能有效地为世人服务。

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11 请看我亲手写给你们的字是何等的大呢!

【本会注释】

“字是何等的大呢?”：不知道保罗在这里指的是整封书信，还是单指加6:11-18。保罗大部分书信都是口授给秘书或代笔人(参罗16:22)。但是几年以前，他开始在信上加一小段亲笔的文字，以保证他信函的真实性(见林前16:21;西4:18)。显然当时有人冒他的名写信。(见帖后2:2;3:17)有些人认为整封书信(加拉太书)都是保罗所写，没有代笔者帮助，他们觉得没有一个基督徒的秘书能胜任这项工作。但一般认为加拉太书写作年代大体上与罗马书相同。写罗马书时保罗让一位名叫德丢的秘书代笔(罗16:22)，所以更多的人认为保罗只亲笔写了加拉太书的结尾部分。如果整封加拉太书都是保罗亲笔所写，那就成了唯一这样写的书信(腓利门书除外)，这与保罗的一贯做法不符。

保罗写“大”字,说明他至少在写加拉太书时书写有毛病。保罗的大学问排除了他不知道怎样正确书写的可能性。一些人认为他书写不好是因为视力差(见林后12:7-9;加4:15注释)。也有人认为他的手因所遭的逼迫而受到某种程度永久性的损伤(参林后11:24-27)。

“我亲手写给你们”：该动词的希腊文也可理解为现在时或进行时：“我写”或“我正在写”。这种动词形式在腓利门第十九节中以及彼前5:12;约壹2:14,21,26中也有类似的用法，作者用来指从读者角度来看他正在写的字。那些认为保罗在这里单指后记部分的人来用“我正在写”的译法;而那些认为保罗指整封书信的人采用“我写了”的译法。

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12 凡希图外貌体面的人都勉强你们受割礼，无非是怕自己为基督的十字架受逼迫。

【本会注释】

“凡”：保罗专门指那些假教师，加拉太书所讨论的,主要是他们的教训。

“外貌体面”:他们要的是实质有形的工作成功的证据。他们让基督徒回去遵守律法中某些已因福音而成全的条文，特别是割礼，就达到了这样的目的。

“怕自己……受逼迫”：假教师伪装的热心不是出于对他们所倡导之事业的真正热爱，而是由于害怕受到犹太弟兄的迫害。如果他们效忠于割礼之类的犹太仪文，就与其他犹太人没有什么实质上的区别了，从而也就避免了落到保罗和其他基督教领袖身上的迫害。他们作这样的妥协，也许是为了调和基督教和犹太教。这项计划在加拉太各教会所取得的明显成功，生动地说明了第一世纪宗教妥协的影响。从那时以后，一直有人企图在真理和谬道之间做这样的妥协，并且产生了更加深远的影响。害怕嘲讽和迫害仍然是道理和做法方面妥协的原因。纯洁的福音从来就不是被大多数人所接受的。这些人只满足于敬虔的外貌，却违背了敬虔的实意(见提后3:5)。

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13 他们那些受割礼的，连自己也不守律法;他们愿意你们受割礼，不过要藉着你们的肉体夸口。

【本会注释】

“他们”：指犹太化教师。

“不守律法”：见加2:16注释。保罗无疑指他们没有遵守全部律法。他曾说过，凡受割礼的人应当遵守全部的律法(见加3:10;5:3)。这些假使徒既不是出于真心，也没有始终如一。实际上，他们在外邦人中间不可能遵守律法的每一细节。

“藉着你们的肉体夸口”：犹太化教师成功地使一些人皈依犹太教的规条。这在正统的犹太人眼中是有功劳可夸的事。他们的目的显然是让热心的犹太同胞相信,他们虽然是基督徒，仍然还是不错的犹太人，从而讨得犹太权威当局的欢心。他们表现出为律法发热心，实际上是希望避免迫害。

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14 但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架;因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上;就世界而论，我已经钉在十字架上。

【本会注释】

“断不”：即“绝对不”这是语气很强的词。

“夸口”: 即“以……自豪”对照林后5:12; 11:18; 21:1 等。

“只夸……十字架”：保罗写信给哥林多人说，他的目的就是在生活和工作中高举十字架(见林后2:2)。在哥林多书中,十字架是与“智慧委婉的言语”(林前2:4)相对比的。而在雅典,他曾用了一定的智慧委婉的言语。在加拉太书中，十字架是与犹太人法律体系相对照的(加6:13)。他本来可以为他的犹太背景，以及远超过他对手的学问夸口(林后11:12)。在少数场合,保罗曾提到自己的犹太背景，不是为了自夸，而是为了维护自己的使徒身份。这并不意味着他不愿意说自己是犹太人。尽管他不赞同法利赛人的教训和做法，但他无疑曾经以他过去所属之教派作为自己靠肉体的理由(见腓3:4-6;参徒23:6)。保罗乐于承认犹太教的长处(见罗3:1,2注释)。上帝所指示有关圣所崇祀的仪式是有长处的，但这些仪式都是为了使敬拜的人更加清楚地认识上帝和他的要求。现在加拉太人受人影响转而以这些仪式作为得救的手段。关于“夸”十字架，详见约3:16;腓2:6-8注释。

“世界已经钉在十字架上”：“世界”在这里等于在加5:16-21中所述之“情欲”的事。这些东西不再对保罗的思想和行为产生影响，就象他们已经不再存在。关于把“世界”和“肉体”钉十字架，见加5:24注释;见腓3:8-11注释。

“就世界而论,我已经钉在十字架上”:见加2:20注释。

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15 受割礼不受割礼都无关紧要，要紧的就是作新造的人。

【本会注释】

“割礼”：见加5:6注释;参林前7:19。外表的仪式对于基督徒来说并不重要。

“新造的人”：见林后5:17注释;参林前7:19。最重要的是：一、发自爱心的信心。二、信心的结果，即在耶稣基督里作新造的人。三、这种改变在外表上可见的凭据是顺从上帝表现在祂律法中的旨意。受割礼不会导致品格的改变，但“新造”会造成一个新人。

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16 凡照此理而行的，愿平安、怜悯加给他们，和上帝的以色列民。

【本会注释】

“凡照此理而行的”:“理”就是“法则”、“原则”、“律法”、“标准”、“活动范围”。保罗在这里指的是14,15节所阐述的在基督里称义的“法则”和“标准”。凡按14,15节的原则而行的，不论犹太人或外邦人都一样(见3:27-29注释;5:16)。在基督教中没有特权集团。这个属灵上平等的好消息给保罗所劝化的所有外邦人带来很大的喜乐。基督徒的成长取决于对真理的认识和甘心遵此而“行”(见彼后3:18;见太7:21-27注释)。

“平安”：见林后1:2注释;参太10:13。

“上帝的以色列民”：即属灵的以色列人，包括犹太人和外邦人(见创32:28;罗2:28,29;加3:7,8)。他们都是一体——耶稣基督教会——的成员。

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17 从今以后，人都不要搅扰我，因为我身上带着耶稣的印记。

【本会注释】

“搅扰我”：保罗认为问题已经解决了。关于这封信的主题，他已经说了一切必须说的话，不需要再补充了。他已清楚地驳斥了对手们的一切观点，不需要再考虑把基督教和犹太教的分歧调和起来。他不愿意再化时间和精力在这个问题上(见加6:12,13节注释)

“印记”：希腊文是stigmata,指把主人的名字或其他记号烙在奴隶或其他财产上。俘虏有时也被烙上这样的印记。士兵们也常有在自己身上烙上指挥官的名字。圣殿的奴隶或热心的教徒也有烙上记号证明自己的虔诚。保罗所说“耶稣的印记”无疑指自己因迫害和艰辛而在身体上留下的疤痕。(见林后4:10;11:24-27)。他的对手坚持要外邦信徒接受割礼的记号作为皈依犹太教的标志。但保罗身上的印记证明他已是谁的仆人，他只忠于基督(见加6:14注释)。保罗在为主服务时从敌人所受的疤痕，已雄辩地证明他对基督的忠诚。这些疤痕的大部分都证明了犹太人的刻骨仇恨(见加5:11注释)。

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18 弟兄们，愿我主耶稣基督的恩常在你们心里。阿们!

【本会注释】

“弟兄们”：保罗在信的开头也用这样的称呼(加1:2)。他承认他们为弟兄，充分相信他们会接受他的劝勉(见加5:10注释)。以后再也没有听到在加拉太有犹太化的麻烦。这默然地证明了他的劝告起到了效果。

“恩惠”：见罗1:7,3:24注释;林后13:14;参提后4:22;门25。在整篇加拉太书中，保罗强调了救恩是单单靠恩典而得到的，不是靠行为赚来的。没有其他办法可以与上帝和好。上帝救人不是被动的，而是出于主动的爱心和仁慈。保罗就是这样结束了对加拉太教会的勉言。他爱加拉太教会的成员，并深深地关心着他们。他希望他们能转离毫无意义的一切外表仪式，接受因信耶稣基督而来的救恩!

“你们心里”就是“你们”(参诗16:10注释)。

“阿们”：见太5:18注释。

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钦定本在6:18后还附有后记“从罗马写给加拉太人”。早期文本中没有这句话，书信原来的文字中也没有。一般人都认为这封信是保罗第三次外出传道时在哥林多写的(见本书原文104页)。请对照罗16:27;林前16:24注释以及部分诗篇的题记(见本书卷三原文615页)。

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以弗所书1章

提要：1 问候语。3 为以弗所信徒献上感谢。4 论述我们蒙拣选。6 藉着恩典而被接纳。11 这是人类得救的真正泉源。13 由于主的奥秘不易测透， 16 他祈求使他们能够 18 充分认识基督， 20 并得到祂的恩赐。

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1 奉上帝旨意，作基督耶稣使徒的保罗，写信给在以弗所的圣徒，就是在基督耶稣里有忠心的人。

【本会注释】

上帝旨意。参林前1：1;林后1：1;西1：1;提前1：1;见林前1：1注释。保罗并不想提高个人的威望。他只是要说明自己的蒙召和职责(参林后8：5)。他是上帝直接宣召的(见加1：15，16注释)。这个强烈的信念是他积极服务和献身基督徒生活的诀窍，也是他在苦难中得到勇气和信心的泉源。

基督耶稣。关于“基督耶稣”的意义，见太1：1注释。

使徒。见徒1：2注释 。

保罗。见罗1：1注释。

以弗所。有的文本没有“以弗所”。

圣徒。见罗1：7;林前1：2注释。原文表示与普通的状况和用途有区别。

在基督耶稣里。“在基督耶稣里”， “在基督里”，“在主里”，“在祂里面”等词语是本书信的关键词，经常出现在信中，说明基督耶稣是信徒生活和行动的规范，强调基督徒与主之间的密切联系。基督徒所做的每一件事情都是与主有关的。

忠心。pistoi.“忠实的”，“相信的”。

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2 愿恩惠、平安从上帝我们的父和主耶稣基督归与你们!

【本会注释】

愿恩惠、平安。关于这个问候语的意义，见罗1：7注释。

上帝我们的父和主耶稣基督。保罗同时提到圣父和圣子为属灵福惠的泉源，强调两位之间是平等的。

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3 愿颂赞归与我们主耶稣基督的父上帝!祂在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气：

【本会注释】

愿颂赞归与我们主耶稣基督的父上帝。这句颂赞的话引出了圣经最经典的段落之一。有时被称为“赞美之门”的圣经最经典的段落之一。第3个第4节归纳了上帝恩典启示的过程，展示了上帝救赎之爱的应许和教会光荣的权利。这两节经文可以视为救赎计划的大纲。

在基督里。见第1节注释。

曾赐给。eulogeō.“赞美”，“赐予”之意，其形容词形式为eulogeōs。

天上。en tois epouraniois.该词只出现在《以弗所书》中，共计五次(弗1:3,20;2:6;3:10;6:12)，在弗6:12中译为“天空”。“天上”还出现在其它地方(约3:12;林前15:48;腓2:10等)。弗1:20说基督在“天上”，坐在天父的右边。弗2:6中的“天上”也是这样的意思。如果我们与基督一同复活，并“在基督耶稣里”，基督既然在天上上帝的右边，从这个意义上说，我们是和祂一同坐在天上。弗3:10的“天上”是天使的住处，指的可能是善良的天使，而弗6:12则是指恶天使。本节的“天上”似乎是指属灵福气的来源。

各样属灵的福气。属灵的福气的属于圣灵，或圣灵所赐的。

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4 就如上帝从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵;

【本会注释】

就如。有人依据4-6节认定，一些人是被拣选得救的，另一些人是被拣选沉沦的，个人不能作什么事来影响其结果。这段话确实说到有些人在创立世界以前就被拣选，预定要得儿女的名分，但根本没有说到有人是被拣选灭亡的。蒙拣选的是指“我们”基督徒，就是因信接受主耶稣基督的人。在创立世界以前制定救赎计划的时候，就决定凡接受该计划条件的人将恢复上帝儿女的身份。上帝希望所有人都接受救赎的计划而得救(提前2:4;彼后3:9)。关于预定论，见罗8:29注释。

创立世界以前。救赎的计划在世界被造之前就制定了。上帝希望拯救一切配合祂计划的人(参启13:8注释)。

在基督里。拣选是在基督里进行的，因为所有属灵的生命都以祂为中心的。凡来到基督面前的人就是蒙拣选得救的人，就象加入唱诗班就是被拣选歌唱的一样。所以这并不是任意的拣选。上帝希望拯救一切选择相信基督为救赎主的人。

拣选了我们。《米德拉西》创1:3注释说，上帝在创世以前就拣选了以色列人。保罗在这里针对属灵的以色列人——教会，表达了类似的观念，指的是整体的拣选，而不是个别的拣选。

圣洁。见罗1:7注释;参《使徒行述》第五章。成圣就是反映上帝的形象，因为上帝是圣洁的(彼前1:16)。救赎计划的目的就是要在人身上恢复上帝的形象(见《教育论》125页)。

无有瑕疵。Amōmoi.弗5:27和启14:5译为“没有瑕疵”。在七十士译本中，amōmoi译自是希伯来语tamim。Tamim指没有残疾或瑕疵的祭牲(利1:3等)。Amōmoi形容基督为完美的牺牲(来9:14;彼前1:19)。

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5 又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分，

【本会注释】

又因爱我们。拉丁文武加大译本和英文钦定本把这个词组放在第四节，而古拉丁文和古叙利亚文译本等则把它放在第五节。这两种划分都很有意义。上帝的一切行动都源于祂的基本品性──爱。关于“爱”，见太5:43,44;林前13:1注释。

所喜悦的。Eudokia.“自己意旨所喜悦的”把两个同义词结合在一起，这是《以弗所书》的特色。上帝乐意制订和实施救恩的计划，使凡相信耶稣基督的人，都在上帝的家中得到儿子的名分(约3:16;启22:17)。

预定。见罗8:29注释;参弗1：4节注释。

藉着耶稣基督。耶稣基督是救赎计划的媒介，是神人之间的中保(提前2:5)。天父绝不是一位需要安抚的愤怒之神。祂藉着基督成就祂拯救人类的旨意。参阅加4:3-5。

得儿子的名分。即取得儿子的地位。见罗8:15注释。

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6 使祂荣耀的恩典得着称赞;这恩典是祂在爱子里所赐给我们的。

【本会注释】

祂荣耀的恩典。上帝丰盛的恩典是《以弗所书》的主题，也是信心和盼望的主要根源。关于“恩典”，见罗3:24注释。

称赞。由于上帝接纳人为祂儿女的恩典启示，宇宙将真正领会祂的品德和旨意，并对祂发出赞美。救赎计划的目的之一就是在全宇宙面前维护上帝的品德(见《先祖与先知》68页;参《历代愿望》625，626页;弗3:10,11)。

这恩典。有文本为“在恩典里”。

在爱子里。这是《以弗所书》的另一个关键词(见弗1：1注释)。称圣子为“爱子”是非常恰当的。我们藉着爱子被上帝所接纳，所以被称为蒙爱的儿女(弗5:1)。祂爱那些领受祂恩典的人，就象祂爱自己的儿子一样。

赐给我们的。charitoō.意为“赐下恩典”或“使…优雅”。本节显然是前一种含义，指白白赐下恩典，使我们变得丰富或优美。那位赐下爱子屈辱而死的上帝，也赐下其它丰盛的福惠(罗8:32)。上帝怜悯，悦纳和施恩给我们，使我们得以与祂建立关系，这是其他方法所无法做到的。上帝不可能被收买、贿赂或欺骗;凡祂所作的，都是出于祂的美意和神圣旨意。

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7 我们藉这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照祂丰富的恩典。

【本会注释】

藉这爱子。救赎的成功不单是藉着与基督的合作，或与祂的神秘联合。基督救赎是在祂里面进行的。这项大工在祂里面才得以成就。祂既是建筑师，工程师，又是房角石。祂是好牧人，也是羊的门(约10:1-14)。

血。血中有生命(利17:11)。基督所流的血，代表祂为救赎人类所舍弃的生命。

救赎。“买回”，“赎回”或“拯救”(见罗3:24注释)。

过犯得以赦免。救赎就是把人从因犯罪而遭受的捆绑中解救出来。主为此付出了莫可言喻的代价。祂流血是为了“使罪得赦”(见太26:28注释)。

祂丰富的恩典。参丰盛的恩慈(罗2:4)，丰盛的荣耀(弗3:16，腓4:19;西1:27)等。

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8 这恩典是上帝用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的;

【本会注释】

用诸般智慧聪明。这个词组可以放在第8节，也可以放在第9节。如果放在第8节，就是指上帝白白赐恩给我们的内容。“智慧”和“聪明”是祂给我们的礼物。如果放在第9节，就是指上帝的本性。由于古代的抄本没有标点，这两种解释都可以。

充充足足赏给我们的。上帝丰盛的恩典不但满足一切的需求，还赐给我们额外的礼物。整个自然界都见证上帝呈现在祂所造之物中的慷慨手段。凡祈求恩典的人都会发现上帝总是慷慨地赐下属灵的恩赐。

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9 都是照祂自己所预定的美意，叫我们知道祂旨意的奥秘，

【本会注释】

祂自己。有文本为“祂”，可能指基督。

美意。见5节注释。赐下这个启示，是出于上帝的美意。面对罪恶的发生，上帝并没有束手无策。祂也不是不愿意进行光荣而痛苦的救赎工作。祂既不需要被催促，也不受衪自身以外的环境所影响。上帝为人所作的都是出于甘心的。说上帝是勉强屈从世人或基督的规劝，才愿意宽恕罪孽或帮助受苦的人类，这样描述上帝的品德是不合适的，也是不恭敬的。

奥秘。见罗11:25注释。显明上帝旨意奥秘的时机已经成熟。世界为这一时刻已经作了长期的准备。使徒保罗有幸成为一个传达“历世历代所隐藏”(西1:26;参弗3:3)之奥秘的人。上帝丰富的恩典曾是一个奥秘，直到通过基督的生与死显明出来，如今刚刚开始向外邦人宣扬。这是保罗写信的主要目的。

有人认为保罗在这里引用了异教神秘宗教的三个术语：“奥秘”，“知识”和“智慧”。但是这些词语和观念并不限于那些宗教。死海古卷里就有这些词语的希伯来语对应词，反映了犹太人的观念。他完全可以利用犹太人的观念和词汇，藉着灵感的思维，把它们放更大的背景里，说明基督教的上帝。

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10 要照所安排的，在日期满足的时候，使天上、地上、一切所有的都在基督里面同归于一。

【本会注释】

安排。Oikonomia.或“计划”。这是管家的职责。保罗在这里似乎是指救恩的计划，最后要达到这里所说的同归于一。

在日期满足的时候。“日期”原文的复数形式暗示一段连续的时间(参林前10:11注释)，似乎是指整个福音时期。播种和收获都有一定的时候，上帝救赎人类的活动也有适当的时候。有些事情是在某一个时候，而不是另一个时候成就的，因为上帝所接触的，是赋有自由意志的人。祂不愿意强迫他们服从祂的旨意。历代以来，上帝的计划逐渐展示，一步一步达到宇宙同归于一的最后完成。使徒在本书信的下文进一步阐述了这个主题。

同归于一。anakephalaioō.“归纳”，“总结”，“聚焦”。该词在《新约》中只出现在本节和罗13:9。保罗在那里用该词对律法进行归纳。

一切所有的都在基督里面。上帝的旨意就是恢复所丧失的统一。但这种统一必须是在基督里面的，因为基督是万物的中心。万物都是祂所创造的。祂用祂权能的话语托住万有;祂是教会及其最高盼望的中心。基督徒的人生不是孤独地闯入上帝的国。他是教会团体的成员，是基督身体的一分子。罪恶破坏了上帝宇宙的统一。上帝旨意的奥秘就是祂在适当的时候藉着基督恢复这种统一的计划。这个奥秘的展示将在善恶之争的最后达到高潮。那时天上地下的万有都将在基督里同归于一;上帝的品德将得到维护。

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11 我们也在祂里面得(“得”或作“成”)了基业;这原是那位随己意行、做万事的，照着祂旨意所预定的，

【本会注释】

在祂里面。有些文本把这句话放在第10节，只是为了重复。

得了基业。或“命定”。上帝应许每一个信徒拥有基业。基督徒获得基业是根据第五节中所提到的儿子名分。这个基业是在基督里面的，是祂用自己的血买来的。

照着祂旨意。这里保证上帝作工是按照自己的旨意，而不是照人的意思，因为人的意思是游移不定，无法预测的。世人质疑上帝的作为，把他们自己易变的性情归到上帝身上，忘记了祂的一切作为都是以祂的完美和无穷的爱为依据的。在祂里面，无穷的智慧是与无穷的慈爱、至高的旨意结合在一起。祂不受任何限制或约束。

所预定的。见第4,5节注释。这里再次提到预定，可能是为了说明基业不是偶然得来的，而是依据上帝所预定的旨意。

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12 叫祂的荣耀从我们这首先在基督里有盼望的人可以得着称赞。

【本会注释】

叫祂的荣耀…得着称赞。参弗1:6注释。

这首先在基督里有盼望的人。直译是“在基督里一直有，而且依然有盼望的人”。这句话特别适用于犹太籍的基督徒。他们藉着先辈最先分享基业。从亚伯拉罕的时代起，犹太人就盼望弥赛亚了。他们享有崇高的特权，可以在生活和工作上“叫祂的荣耀得着称赞”，正如今日拥有福音真理的基督徒，要为外邦世界作上帝恩典的管家一样。

基督徒的盼望不只是对未来的一种理想，因为它是建立于上帝在基督里面的应许之上的。圣经说到“满足的盼望”(来6:11)，“活泼的盼望”(彼前1:3)，盼望“不至于羞耻”(罗5:5)，“使人有盼望的上帝”(罗15:13)。在人心中，有一种根深蒂固的本能，就是期盼人生的悲剧能有快乐的结局。这种意愿是上帝所栽培的。

犹太籍的基督徒有特权首先在基督里得额着盼望。保罗曾提到比他先在基督里的亲属安多尼古和犹尼亚(罗16:7)。他无疑经常后悔自己早年的虚度光阴。那些自幼就来到基督面前，把他们的整个人生都交给祂，而不是把荒废后的岁月献给祂的人是有福的。盼望就象一条伸向快要溺亡之人的绳索。那人如果怀疑抛绳者的动机，或绳索的强度，那是非常愚昧的!将亡的人抓住了“有福的盼望”，发现那盼望支持了他，并将他带到提供永生的基督那里。

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13 你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记。

【本会注释】

真理的道。这里真理的道就是“叫你们得救的福音”(参罗1:16)。上帝要我们留心所听的道(可4:24)，存温柔的心(雅1:21)，并凭着信心(来4:2)领受，因为那是永生之道。真理不只是事实的积累，否则其中就没有救恩。真理必须最终把我们带到那身为“道路、真理与生命”(约14:6)的主那里。无论是基督徒还是外邦人，任何人心中所萌发的每一个高尚的念头都是从这个源头而来的。人要真正接受真理，确实需要圣灵的感化(林前2:12-15)。所说所写的话如果没有生命之道的伴随，就象种子落在贫土里，是无法改变生命的。

信。原文无此“信”字。有人认为要加其它的词语来进行解读：一，加上“得了基业”，与弗1:11前半节联系起来，成为“你们在祂里面得了基业”;二，加上“是”，成了“你们在祂里面是”;三，与本节最后的“印记”联系起来，无须加词。有人反对加“信”字，认为在弗1:12中实际上是“在……之前盼望”，但这种见解与弗1:13不符。

所应许的圣灵。因为以前曾应许过(赛32:15;结36:26;珥2:28)，再加上基督自己的应许(约14:16,17)。所应许的圣灵盖印确定属于祂自己的人(提后2:19)，保守他们直到得赎的日子(弗4:30)。这里说到圣灵的盖印。受印的人拥有内心的见证，证明他们是上帝的儿女(约壹5:10)。

圣灵向我们保证上帝的应许是真实的。这种信念很大程度上把信的人与不信之人分开。印记是盖在一切选择成为圣徒的人身上的。

为印记。sphragizō(见林后1:22注释;参约6:27注释)。信徒生命的改变循序渐进的：先是听道，然后是信道，受印记。

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14 这圣灵是我们得基业的凭据(原文作质)，直等到上帝之民(民：原文作产业)被赎，使祂的荣耀得着称赞。

【本会注释】

凭据。arrabōn(见林后1:22注释)。这句话的意思是：在上帝的道中有赐下圣灵的应许。信徒相信了上帝的道，就是接受了圣灵，受了印记。受印是上帝对人所有应许最终实现的进一步应许。

上帝的儿女现在也有权品尝天上的喜乐，否则他完全可以怀疑自己的基督徒经历。他可以得到有关身体复活，基督复临和所有永恒现实的明确凭据。这是确凿的应许，因为是上帝亲自藉着圣灵所承诺的。

产业。Peripoiēsis. 意为“得到的东西”，“得到”。在彼前2:9中译为“属”，表示“属上帝的子民”。一些注释家认为保罗是指上帝所赎回的圣徒。还有人认为是指圣徒所得的基业(见弗1：18注释)。后一种解释似乎与上下文相符。圣徒盼望着将来的产业，有圣灵作为凭据。

被赎。见第7节注释。这里视被赎为将来的事，尽管信徒已经因接受基督而得救了。我们仍然等候完全摆脱罪和罪的后果;还有一种荣耀有待显明。

使祂的荣耀得着称赞。见第6节注释。《以弗所书》出色的引言用这句颂赞的话语结束。保罗从“创立世界以前”一直展望到“上帝之民被赎”。他视基督为这一切的中心。一切都“在祂里面”。保罗并不是发明一种哲学或撰写一篇论文，来讨论预定和自由意志的问题。他看到基督能够协调人类所必须面对的一切理性和道德问题。

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15 因此，我既听见你们信从主耶稣，亲爱众圣徒，

【本会注释】

因此，我既。使徒为弗1:1-14所描写的福气而发出赞美感恩的祷告。

听见。保罗在被囚期间经常得到他所建立之教会的消息，令他忧喜交加。以弗所信徒的信心给了他很大的鼓舞。

亲爱众圣徒。有的文本没有 “亲爱”两字。但是句子的意思加上这两个字才完整。保罗在其他地方也把信心和爱心结合在一起(林前13:13;帖前1:3等)，因为这是真基督徒的标志。爱圣徒是信基督的自然结果。爱上帝的人不可能不爱圣徒(约壹4:20)。有些人确实不那么圣洁。保罗所表扬的是广泛的爱，针对所有的圣徒，甚至包括了那些因为各自的习惯与性情很难去爱的人。

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16 就为你们不住地感谢上帝。祷告的时候，常提到你们，

【本会注释】

感谢。在罗1:8;林前1:4，腓1:3;西1:3;帖前1:2;帖后1:3;提后1:3;门4,5中也有类似的感恩。保罗在多种场合“不住地” 感恩。不断的感恩表明了他心里的欢喜快乐。如果没有这种快乐，他就决不能忍受各种痛苦。可惜在许多基督徒的生活中却缺乏喜乐与感恩;解决的办法之一就是与人分享宗教生活中的快乐经验。

常提到你们。从保罗的祈祷中可以看出，他主要是为教会和个人恳求(见罗1:9;腓1:4)。

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17 求我们主耶稣基督的上帝，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道祂，

【本会注释】

上帝。说父上帝是耶稣基督的上帝，绝不意味着圣子处于从属的地位(见约14:28注释)。我们在向上帝祷告的时候，把自己与我们的长兄视为一体，尽管我们还不完全理解这种关系的意义。

荣耀的父。参徒7:2注释。可能指荣耀是天父的特征。关于“荣耀”的意义，见罗3:23注释。参“荣耀”在弗1:18的用法，那里暗示信徒既有荣耀的父，也就有了荣耀的基业。天父怎样用创世以前与子同享的荣耀来荣耀祂(约17:24)，祂也必荣耀那些藉着基督来到祂面前的人(林后3:18)。

智慧。sophia(见路2:52注释)。希伯来语中的对应词chokmah，含义见箴1:2注释。

启示。保罗在这里可能不是指上帝的直接启示，而是指理解上帝启示的能力。要真正认识上帝，实践比推理更为重要。需要有神圣的启示，属灵的眼光，直接由上帝赐给相信的人。

灵。虽然智慧和启示确实都来自圣灵(见路12:12;约14:26;林前2:9-10)，但该词在这里可能是指人受了启发的灵。

知道。Epignōsis.“完全的知识”或“准确的知识”。 这种知识不单指承认上帝，而且要深刻地认识祂。这种知识要赐给那些愿意接受上帝亲自启示的人。它不是单凭猜测或理智上的认同，而是那些属灵功能已经开发，能够识别属灵真理的人亲身的体验。这样的知识是不断增长的。上帝每天都要向他们启示祂品德新的方面，鼓舞他们的心灵，感动他们过更圣洁的生活。

祂。就是上帝，见弗1:18-20。

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18 并且照明你们心中的眼睛，使你们知道祂的恩召有何等指望，祂在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀;

【本会注释】

你们心中的眼睛。有文本为“你们悟性的眼睛”。这个引人注目的短语没有在《新约》其他地方出现。希伯来语中的“心”是代表思想、意志和情感的所在(见罗1:21注释)。这似乎也是保罗在本节的用意。“眼睛”代表着眼光，受到光照的眼睛代表着属灵和道德的悟性。开启了灵性的眼睛看见了原来“眼睛未曾看见，耳朵未曾听见”的事物(见林前2:9,10注释)。有深刻的新感悟影响内在的品格。这不是新的功能或恩赐，而是新的眼光与见解。

知道。使徒列举了眼睛被照明之人所获得的三方面认识。

指望。见罗5:2-5;8:24注释。有些注释家认为保罗在这里所指的不是所盼望的事，而是上帝所恩召的人生命中盼望的原则。拥有这样的指望，就有了无比宝贵的事物。保罗的读者还不能充分理解他们恩召的意义。他非常盼望他们能认识到基督徒的指望是建立在救赎的事实之上的。“基督在你们心里成了有荣耀的盼望”(西1:27，28)。他们的罪得到赦免，成为上帝的儿女，但是他们的眼睛还没有开启。他希望他们能拥超越他们梦想的指望。指望是信心与保证的结合，但它的实现是在将来。信徒可以知道，他既藉着圣灵蒙上帝所恩召，他全部的生命就会充满有福的盼望。

还有一些注释家认为保罗的“指望”是指上帝呼召的最终目标，就是祂呼召圣徒所要达到属灵成就的高峰，以及圣徒恢复到人类堕落前地位的最后光荣。

恩召。见罗8:30注释。

基业。指圣徒的上帝的产业，或圣徒享受上帝后嗣的特权。圣经其他地方也辰赎民为上帝的产业(出19:5)。他们因为创造和救赎而归属于祂。他们是用“重价买来”(林前6:20)的，所以祂和喜欢自己的产业。

基业被视为圣徒荣耀丰盛的特权，因为“得胜的，必承受这些为业”(启21:7)。上帝忠心的儿女要分享祂丰盛的恩典，慈爱，能力，怜悯和国度(参腓4:19)。

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19 并知道祂向我们这信的人所显的能力是何等浩大，

【本会注释】

向我们…所显的能力。除了认识“指望”和“丰盛”(弗1:18)之外，使徒还祈求在生活中体验上帝的能力。通过悔改和成圣，上帝的能力振作和改变我们软弱的本性。如果没有这种能力伴随，持守“祂恩召的指望”(弗1:18)是非常困难的。

这信的人。信心是上帝能力运行的渠道(见罗4:3-5注释)。

所显的。在基督里所运行或成就的是上帝能力的标志(弗1:20)。

能力。Kratos.该词在《新约》中只与上帝或祂的话语相联系。上帝的大能显示在把罪人变为圣徒上。这种伟大的转变不是藉着心理学，教育或好行为来成就的。它是上帝恩典和能力的作为。

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20 就是照祂在基督身上所运行的大能大力，使祂从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边，

【本会注释】

在基督身上所运行的。见弗1：19注释。

使祂从死里复活。使基督复活的能力运行在信徒心中，这是非常奇异的。这能力曾运行在基督死亡的身体上，现在又运行在那些“死在过犯罪恶之中”(弗2:1;参罗8:11;林后4:14)的人身上。基督带着荣耀的身体而来，接受上帝右边的权威。祂的复活是众圣徒复活的保证(罗4:25;林前15:20-22);祂的被高举也是圣徒最后被高举的保证(参弗1:18)。

天上。见弗1：3注释。

右边。右边代表权力。圣经其它地方也清楚地说明基督与天父一同掌权(约1:1;17:5;徒7:55;启3:21)。

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21 远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的;不但是今世的，连来世的也都超过了。

【本会注释】

一切执政的、掌权的、有能的、主治的。这一系列名称通常被理解为是指天使(参弗6:12;罗8:38注释)，包括善天使和恶天使。基督超过天上地下一切的掌权的。祂是至高之主，拥有宇宙无上的权柄(见罗8:38注释;参林前15:24;弗3:10;6:12;西1:16)。保罗始终强调不应视基督亚于上帝。因为随着诺斯替异端影响的扩大，这种观念很容易被人接受。他用当时犹太人典籍中人们所熟悉的术语(见次经《以诺书》61:10)，说明基督超越一切掌权者的真理，不论他们真实或假想的地位如何。

一切有名的。包括一切所有的，把列举推向高潮。没有名能与祂的名相比，因为没有一位能与祂相比。

世。aiōn.“时代”，“世代”(见太13:39注释)。“今世”可指目前天地的格局;“来世”是指宇宙的未来。由于基督的屈辱与高升，祂不仅在今生，而且在来世都要被承认为宇宙的主宰。

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22 又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首。

【本会注释】

祂的脚下。见林前15:24-28注释。

万有之首。这不单是指统治关系。《以弗所书》中的“首”，包含了生命上联系与合一的意思(弗4:15,16;西2:19)。头部在全身活动的中心。保罗强调合一的观念，充分阐述了头部和身体的密切关系。

教会。见太18:17注释。

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23 教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。

【本会注释】

祂的身体。元首基督是教会一切权柄的中心。教会与人体十分相似。身体是一个，教会也是一个，都是由不同的肢体组成的。这些肢体各有自己的恩赐与性情。恩赐虽有不同，但不妨碍它们相互协调与配合。事实上，各肢惟有合作才能发挥其适当的功能。

充满。Plērōma.“完整的数字”，“整个范围”，“全部内容”，或“足额”。它既有被动意义，又有主动意义(参西1:19注释)。保罗视教会为基督的身体，充满上帝所充满的(弗3:19)。基督将祂的完全和品格倾于教会，用圣洁的生命，即丰盛的生命充满它。在《歌罗西书》中，保罗强调了元首的神性。在《以弗所书》中，他强调身体的特权。

所充满的。见弗4:10注释。