旧约：民数记2章
记各支派首领及安营之所
2:1 耶和华晓谕摩西、亚伦说：
2:2 “以色列人要各归自己的纛下，在本族的旗号那里，对着会幕的四围安营。
2:3 在东边，向日出之地，照着军队安营的，是犹大营的纛。有亚米拿达的儿子拿顺作犹大人的首领。
2:4 他军队被数的，共有七万四千六百名。
2:5 挨着他安营的，是以萨迦支派，有苏押的儿子拿坦业作以萨迦人的首领。
2:6 他军队被数的，共有五万四千四百名。
2:7 又有西布伦支派。希伦的儿子以利押作西布伦人的首领。
2:8 他军队被数的，共有五万七千四百名。
2:9 凡属犹大营按着军队被数的，共有十八万六千四百名，要作第一队往前行。
2:10 在南边，按着军队是吕便营的纛。有示丢珥的儿子以利蓿作吕便人的首领。
2:11 他军队被数的，共有四万六千五百名。
2:12 挨着他安营的是西缅支派。苏利沙代的儿子示路蔑作西缅人的首领。
2:13 他军队被数的，共有五万九千三百名。
2:14 又有迦得支派。丢珥的儿子以利雅萨作迦得人的首领。
2:15 他军队被数的，共有四万五千六百五十名。
2:16 凡属吕便营按着军队被数的，共有十五万一千四百五十名，要作第二队往前行。
2:17 随后，会幕要往前行，有利未营在诸营中间。他们怎样安营，就怎样往前行，各按本位，各归本纛。
2:18 在西边，按着军队是以法莲营的纛。亚米忽的儿子以利沙玛作以法莲人的首领。
2:19 他军队被数的，共有四万零五百名。
2:20 挨着他的是玛拿西支派。比大蓿的儿子迦玛列作玛拿西人的首领。
2:21 他军队被数的，共有三万二千二百名。
2:22 又有便雅悯支派。基多尼的儿子亚比但作便雅悯人的首领。
2:23 他军队被数的，共有三万五千四百名。
2:24 凡属以法莲营按着军队被数的，共有十万零八千一百名，要作第三队往前行。
2:25 在北边，按着军队是但营的纛。亚米沙代的儿子亚希以谢作但人的首领。
2:26 他军队被数的，共有六万二千七百名。
2:27 挨着他安营的，是亚设支派。俄兰的儿子帕结作亚设人的首领。
2:28 他军队被数的，共有四万一千五百名。
2:29 又有拿弗他利支派。以南的儿子亚希拉作拿弗他利人的首领。
2:30 他军队被数的，共有五万三千四百名。
2:31 凡但营被数的，共有十五万七千六百名，要归本纛作末队往前行。”
2:32 这些以色列人，照他们的宗族，按他们的军队，在诸营中被数的，共有六十万零三千五百五十名。
2:33 惟独利未人没有数在以色列人中，是照耶和华所吩咐摩西的。
2:34 以色列人就这样行，各人照他们的家室、宗族，归于本纛，安营起行，都是照耶和华所吩咐摩西的。
旧约：民数记3章
3:1 耶和华在西奈山晓谕摩西的日子，亚伦和摩西的后代如下：
3:2 亚伦的儿子，长子名叫拿答，还有亚比户、以利亚撒、以他玛。
3:3 这是亚伦儿子的名字，都是受膏的祭司，是摩西叫他们承接圣职供祭司职分的。
3:4 拿答、亚比户在西奈的旷野向耶和华献凡火的时候，就死在耶和华面前了，他们也没有儿子。以利亚撒、以他玛在他们的父亲亚伦面前供祭司的职分。
区别利未人服侍亚伦
3:5 耶和华晓谕摩西说：
3:6 “你使利未支派近前来，站在祭司亚伦面前，好服事他，
3:7 替他和会众在会幕前守所吩咐的，办理帐幕的事。
3:8 又要看守会幕的器具，并守所吩咐以色列人的，办理帐幕的事。
3:9 你要将利未人给亚伦和他的儿子，因为他们是从以色列人中选出来给他的。
3:10 你要嘱咐亚伦和他儿子，谨守自己祭司的职任。近前来的外人必被治死。”
3:11 耶和华晓谕摩西说：
3:12 “我从以色列人中拣选了利未人，代替以色列人一切头生的，利未人要归我。
3:13 因为凡头生的是我的，我在埃及地击杀一切头生的那日，就把以色列中一切头生的，连人带牲畜都分别为圣归我，他们定要属我。我是耶和华。”
利未男丁之数与其职守
3:14 耶和华在西奈的旷野晓谕摩西说：
3:15 “你要照利未人的宗族、家室数点他们。凡一个月以外的男子都要数点。”
3:16 于是，摩西照耶和华所吩咐的数点他们。
3:17 利未众子的名字是革顺、哥辖、米拉利。
3:18 革顺的儿子，按着家室，是立尼、示每;
3:19 哥辖的儿子，按着家室，是暗兰、以斯哈、希伯伦、乌薛;
3:20 米拉利的儿子，按着家室，是抹利、母示。这些按着宗族是利未人的家室。
3:21 属革顺的，有立尼族、示每族，这是革顺的二族。
3:22 其中被数、从一个月以外所有的男子，共有七千五百名。
3:23 这革顺的二族，要在帐幕后西边安营。
3:24 拉伊勒的儿子以利雅萨作革顺人宗族的首领。
3:25 革顺的子孙在会幕中所要看守的，就是帐幕和罩棚，并罩棚的盖与会幕的门廉，
3:26 院子的帷子和门廉(院子是围帐幕和坛的)，并一切使用的绳子。
3:27 属哥辖的，有暗兰族、以斯哈族、希伯伦族、乌薛族，这是哥辖的诸族。
3:28 按所有男子的数目，从一个月以外看守圣所的，共有八千六百名。
3:29 哥辖儿子的诸族要在帐幕的南边安营。
3:30 乌薛的儿子以利撒反作哥辖宗族家室的首领。
3:31 他们所要看守的是约柜、桌子、灯台、两座坛与圣所内使用的器皿，并廉子和一切使用之物。
3:32 祭司亚伦的儿子以利亚撒作利未人众首领的领袖，要监察那些看守圣所的人。
3:33 属米拉利的，有抹利族、母示族，这是米拉利的二族。
3:34 他们被数的，按所有男子的数目，从一个月以外的，共有六千二百名。
3:35 亚比亥的儿子苏列作米拉利二宗族的首领。他们要在帐幕的北边安营。
3:36 米拉利子孙的职分是看守帐幕的板、闩、柱子、带卯的座和帐幕一切所使用的器具，
3:37 院子四围的柱子，带卯的座，橛子和绳子。
3:38 在帐幕前东边，向日出之地安营的是摩西、亚伦和亚伦的儿子。他们看守圣所，替以色列人守耶和华所吩咐的。近前来的外人必被治死。
3:39 凡被数的利未人，就是摩西、亚伦照耶和华吩咐所数的，按着家室，从一个月以外的男子，共有二万二千名。
利未人代替以色列族首生之男
3:40 耶和华对摩西说：“你要从以色列人中数点一个月以外凡头生的男子，把他们的名字记下。
3:41 我是耶和华，你要拣选利未人归我，代替以色列人所有头生的;也取利未人的牲畜代替以色列所有头生的牲畜。”
3:42 摩西就照耶和华所吩咐的，把以色列人头生的都数点了。
3:43 按人名的数目，从一个月以外，凡头生的男子，共有二万二千二百七十三名。
3:44 耶和华晓谕摩西说：
3:45 “你拣选利未人代替以色列人所有头生的;也取利未人的牲畜代替以色列人的牲畜。利未人要归我，我是耶和华。
3:46 以色列人中头生的男子，比利未人多二百七十三个，必当将他们赎出来。
3:47 你要按人丁，照圣所的平，每人取赎银五舍客勒(一舍客勒是二十季拉)，
3:48 把那多余之人的赎银，交给亚伦和他的儿子。”
3:49 于是摩西从那被利未人所赎以外的人取了赎银。
3:50 从以色列人头生的所取之银，按圣所的平，有一千三百六十五舍客勒。
3:51 摩西照耶和华的话，把这赎银给亚伦和他的儿子，正如耶和华所吩咐的。
旧约：传道书12章
少壮时宜念造化之主
12:1 你趁着年幼，衰败的日子尚未来到，就是你所说“我毫无喜乐”的那些年日未曾临近之先，当记念造你的主!
12:2 不要等到日头、光明、月亮、星宿变为黑暗，雨后云彩反回;
12:3 看守房屋的发颤，有力的屈身，推磨的稀少就止息;从窗户往外看的都昏暗，
12:4 街门关闭，推磨的响声微小，雀鸟一叫，人就起来，歌唱的女子也都衰微。
12:5 人怕高处，路上有惊慌;杏树开花，蚱蜢成为重担;人所愿的也都废掉。因为人归他永远的家，吊丧的在街上往来。
12:6 银链折断，金罐破裂，瓶子在泉旁损坏，水轮在井口破烂;
12:7 尘土仍归于地，灵仍归于赐灵的 神。
12:8 传道者说：“虚空的虚空，凡事都是虚空。”
传道者多方训众
12:9 再者，传道者因有智慧，仍将知识教训众人;又默想，又考查，又陈说许多箴言。
12:10 传道者专心寻求可喜悦的言语，是凭正直写的诚实话。
12:11 智慧人的言语好像刺棍;会中之师的言语又像钉稳的钉子，都是一个牧者所赐的。
12:12 我儿，还有一层，你当受劝戒：著书多，没有穷尽;读书多，身体疲倦。
敬畏 神者谨守诫命为人当尽之分
12:13 这些事都已听见了，总意就是敬畏 神，谨守他的诫命，这是人所当尽的本分(注：或作“这是众人的本分”)。
12:14 因为人所做的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶， 神都必审问。
旧约：诗篇42篇
在异域遭难时企望 神
〔可拉后裔的训诲诗，交与伶长。〕
诗42:1 神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。
诗42:2 我的心渴想 神，就是永生 神;我几时得朝见 神呢?
诗42:3 我昼夜以眼泪当饮食，人不住地对我说：“你的 神在哪里呢?”
诗42:4 我从前与众人同往，用欢呼称赞的声音领他们到 神的殿里，大家守节。我追想这些事，我的心极其悲伤。
诗42:5 我的心哪，你为何忧闷?为何在我里面烦躁?应当仰望 神，因他笑脸帮助我，我还要称赞他。
诗42:6 我的 神啊，我的心在我里面忧闷，所以我从约旦地、从黑门岭、从米萨山记念你。
诗42:7 你的瀑布发声，深渊就与深渊响应，你的波浪洪涛漫过我身。
诗42:8 白昼，耶和华必向我施慈爱;黑夜，我要歌颂祷告赐我生命的 神。
诗42:9 我要对 神我的磐石说:“你为何忘记我呢?我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢?”
诗42:10 我的敌人辱骂我，好像打碎我的骨头，不住地对我说:“你的 神在哪里呢?”
诗42:11 我的心哪，你为何忧闷?为何在我里面烦躁?应当仰望 神，因我还要称赞他。他是我脸上的光荣(注：原文作“帮助”)，是我的 神。旧约：诗篇43篇
43篇序言
求 神救援
诗43:1 神啊，求你伸我的冤，向不虔诚的国为我辨屈;求你救我脱离诡诈不义的人。
诗43:2 因为你是赐我力量的 神，为何丢弃我呢?我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢?
诗43:3 求你发出你的亮光和真实，好引导我，带我到你的圣山，到你的居所。
诗43:4 我就走到 神的祭坛，到我最喜乐的 神那里。 神啊，我的 神!我要弹琴称赞你!
诗43:5 我的心哪，你为何忧闷?为何在我里面烦躁?应当仰望 神，因我还要称赞他。他是我脸上的光荣(注：原文作“帮助”)，是我的 神。
新约：以弗所书5章
当凭爱心行事
5:1 所以你们该效法 神，好像蒙慈爱的儿女一样。
5:2 也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物献与 神。
5:3 至于淫乱并一切污秽，或是贪婪，在你们中间连提都不可，方合圣徒的体统。
5:4 淫词、妄语和戏笑的话都不相宜，总要说感谢的话。
5:5 因为你们确实地知道，无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的，在基督和 神的国里都是无分的。有贪心的，就与拜偶像的一样。
当象光明的子女
5:6 不要被人虚浮的话欺哄，因这些事， 神的忿怒必临到那悖逆之子。
5:7 所以你们不要与他们同夥。
5:8 从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明的子女。
5:9 光明所结的果子就是一切良善、公义、诚实。
5:10 总要察验何为主所喜悦的事。
5:11 那暗昧无益的事，不要与人同行，倒要责备行这事的人。
5:12 因为他们暗中所行的，就是提起来也是可耻的。
5:13 凡事受了责备，就被光显明出来，因为一切能显明的就是光。
5:14 所以主说：“你这睡着的人当醒过来，从死里复活，基督就要光照你了。”
爱惜光阴
5:15 你们要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人。
5:16 要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。
5:17 不要作糊涂人，要明白主的旨意如何。
5:18 不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满。
5:19 当用诗章、颂词、灵歌彼此对说，口唱心和地赞美主。
5:20 凡事要奉我们主耶稣基督的名，常常感谢父 神。
5:21 又当存敬畏基督的心，彼此顺服。
夫妻的本分
5:22 你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。
5:23 因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头，他又是教会全体的救主。
5:24 教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。
5:25 你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。
5:26 要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁，
5:27 可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。
5:28 丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子，爱妻子便是爱自己了。
5:29 从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样，
5:30 因我们是他身上的肢体(注：有古卷在此有“就是他的骨、他的肉”)。
5:31 为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。
5:32 这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。
5:33 然而你们各人都当爱妻子，如同爱自己一样;妻子也当敬重她的丈夫。
新约：以弗所书6章
父母和儿女的本分
6:1 你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。(此包括弗6:1-2)
6:3 要孝敬父母，使你得福，在世长寿。这是第一条带应许的诫命。
6:4 你们作父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒养育他们。
主人和仆人的本分
6:5 你们作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般。
6:6 不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人，从心里遵行神的旨意，
6:7 甘心事奉，好像服事主，不像服事人。
6:8 因为晓得各人所行的善事，不论是为奴的、是自主的，都必按所行的，得主的赏赐。
6:9 你们作主人的待仆人也是一理，不要威吓他们，因为知道他们和你们同有一位主在天上，他并不偏待人。
须穿戴 神所赐的全副军装
6:10 我还有末了的话：你们要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。
6:11 要穿戴 神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。
6:12 因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战(注：两“争战”原文都作“摔跤”)。
6:13 所以，要拿起 神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。
6:14 所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，
6:15 又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。
6:16 此外，又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。
6:17 并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是 神的道。
当随时警醒祷告
6:18 靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求，
6:19 也为我祈求，使我得着口才，能以放胆开口讲明福音的奥秘，
6:20 (我为这福音的奥秘作了带锁链的使者)并使我照着当尽的本分放胆讲论。
6:21 今有所亲爱、忠心事奉主的兄弟推基古，他要把我的事情并我的景况如何全告诉你们，叫你们知道。
6:22 我特意打发他到你们那里去，好叫你们知道我们的光景，又叫他安慰你们的心。
6:23 愿平安、仁爱、信心，从父 神和主耶稣基督，归与弟兄们。
6:24 并愿所有诚心爱我们主耶稣基督的人，都蒙恩惠。
新约：罗马书1章
保罗达罗马人书
1:1 耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传 神的福音。
1:2 这福音是 神从前藉众先知在圣经上所应许的。
1:3 论到他儿子我主耶稣基督，按肉体说，是从大卫后裔生的;
1:4 按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是 神的儿子。
1:5 我们从他受了恩惠并使徒的职分，在万国之中叫人为他的名信服真道;
1:6 其中也有你们这蒙召属耶稣基督的人。
祝福
1:7 我写信给你们在罗马为 神所爱、奉召作圣徒的众人。愿恩惠、平安从我们的父 神并主耶稣基督归与你们!
述说自己的景况
1:8 第一，我靠着耶稣基督，为你们众人感谢我的 神，因你们的信德传遍了天下。
1:9 我在他儿子福音上，用心灵所事奉的 神，可以见证我怎样不住地提到你们。
1:10 在祷告之间常常恳求，或者照 神的旨意，终能得平坦的道路往你们那里去。
1:11 因为我切切地想见你们，要把些属灵的恩赐分给你们，使你们可以坚固。
1:12 这样，我在你们中间，因你与我彼此的信心，就可以同得安慰。
情愿尽力传福音
1:13 弟兄们，我不愿意你们不知道，我屡次定意往你们那里去，要在你们中间得些果子，如同在其余的外邦人中一样;只是到如今仍有阻隔。
1:14 无论是希腊人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们的债。
1:15 所以情愿尽我的力量，将福音也传给你们在罗马的人。
福音是 神的大能
1:16 我不以福音为耻;这福音本是 神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希腊人。
1:17 因为 神的义正在这福音上显明出来;这义是本于信，以至于信。如经上所记：“义人必因信得生。”
1:18 原来， 神的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。
1:19 神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为 神已经给他们显明。
1:20 自从造天地以来， 神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。
1:21 因为他们虽然知道 神，却不当作 神荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。
1:22 自称为聪明，反成了愚拙;
1:23 将不能朽坏之 神的荣耀变为偶像，彷佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式。
1:24 所以， 神任凭他们逞着心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体。
1:25 他们将 神的真实变为虚谎，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。主乃是可称颂的，直到永远。阿们!
外邦种种罪恶
1:26 因此， 神任凭他们放纵可羞耻的情欲。他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处;
1:27 男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应。
1:28 他们既然故意不认识 神， 神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事;
1:29 装满了各样不义、邪恶、贪婪、恶毒(注：或作“阴毒”)，满心是嫉妒、凶杀、争竞、诡诈、毒恨，
1:30 又是谗毁的、背后说人的、怨恨 神的(注：或作“被 神所憎恶的”)、侮慢人的、狂傲的、自夸的、捏造恶事的、违背父母的、
1:31 无知的、背约的、无亲情的、不怜悯人的。
1:32 他们虽知道 神判定行这样事的人是当死的，然而他们不但自己去行，还喜欢别人去行。
民数记2章
1 耶和华晓谕摩西、亚伦说：
【本会解释】
这是对摩西和亚伦的指示。第34节中只提到了摩西。但亚伦和他的儿子们要收拾物件让哥辖人抬，他当然也是指示的对象（民4:5,15）。第2章记录了各支派在旷野安营的位置。利未支派四个分支的位置记在民3:23,29,35,38。
2 “以色列人要各归自己的纛下，在本族的旗号那里，对着会幕的四围安营。
【本会解释】
各归自己的纛下。见民1:52注释。
旗号。纛属于较大的团队（第3,10,18,25节），而每个家族都其“旗号
对着（KJV版为“远离”）。 严格地实施保持圣所区域圣洁的命令。
3 在东边，向日出之地，照着军队安营的是犹大营的纛。有亚米拿达的儿子拿顺作犹大人的首
【本会解释】
东边向日出之地。希伯来语常使用这种双重的表达方式。如出26:18直译为“南面向南”。
犹大。这个杰出的支派，安置在受尊敬的东面。有人认为犹大的名字来自动词“赞美”，即利亚在生他时所说的话：“这回我要赞美”（创29:35）。雅各曾预言他说：“你弟兄们必赞美你”（创49:8）。
4 他军队被数的，共有七万四千六百名。
5 挨着他安营的是以萨迦支派。有苏押的儿子拿坦业作以萨迦人的首领。
6 他军队被数的，共有五万四千四百名。
7 又有西布伦支派。希伦的儿子以利押作西布伦人的首领。
8 他军队被数的，共有五万七千四百名。
9 凡属犹大营、按着军队被数的，共有十八万六千四百名，要作第一队往前行。
10 “在南边，按着军队是流便营的纛。有示丢珥的儿子以利蓿作流便人的首领。
【本会解释】
流便支派安营“在南边”。罗盘的四个方位是从一个向东站立者的角度来命名的。流便是雅各十二个儿子中的长子（创35:23），但因品格不坚定而丧失了长子的尊荣和特权。
11 他军队被数的，共有四万六千五百名。
12 挨着他安营的是西缅支派。苏利沙代的儿子示路蔑作西缅人的首领。
13 他军队被数的，共有五万九千三百名。
14 又有迦得支派。丢珥的儿子以利雅萨作迦得人的首领。
15 他军队被数的，共有四万五千六百五十名，
16 凡属流便营、按着军队被数的，共有十五万一千四百五十名，要作第二队往前行。
17 “随后，会幕要往前行，有利未营在诸营中间。他们怎样安营就怎样往前行，各按本位，各归本纛。
【本会解释】
在诸营中间。如果本章所提的顺序指行进军次序的话，利未人和圣所就是犹大和流便军营的后面。但他们实际行军的记录(民10:14-21)表明帐幕是在头两队，即犹大支派和流便支派之间。它排在前面是为了支搭起来好迎候行军队伍中间、流便支派之后的“圣物”──约柜、祭坛等。我们无法确定利未人和圣所是在流便支派的前面还是后面。行军和安营时一样，各支派在自己的旗帜下均严格地列队前进。
各按本位。直译为“各人在他的手上”。民13:29原文“在约但河的手上”被译为“在约但河旁”。又见申23:12和耶6:3，把“手”译为“地方”。
18 “在西边，按着军队是以法莲营的纛。亚米忽的儿子以利沙玛作以法莲人的首领。
约瑟的次子(创41:52;46:20)以法莲被算作雅各的儿子，受他祝福，排在玛拿西前面(创48:1,5,13,14,17,20)。以法莲与动词“结果子”有关，故指“多产之地”，为农田或牧场。
19 他军队被数的，共有四万零五百名。
20 挨着他的是玛拿西支派。比大蓿的儿子迦玛列作玛拿西人的首领。
21 他军队被数的，共有三万二千二百名。
22 又有便雅悯支派。基多尼的儿子亚比但作便雅悯人的首领。
23 他军队被数的，共有三万五千四百名。
24 凡属以法莲营、按着军队被数的，共有十万零八千一百名，要作第三队往前行。
25 “在北边，按着军队是但营的纛。亚米沙代的儿子亚希以谢作但人的首领。
【本会解释】
但是雅各和辟拉所生的(创30:6;35:25)。意为“审判者”。其动词词根意为“审判”，“担任法官”。相应的阿拉伯语词根意为“顺从”，“统治”，“补偿”。但支派在本节中的高贵与他后来的堕落形成了鲜明的对比。他们散居在外邦人中间，从神圣的记录中消失了，没有列在新耶路撒冷的十二支派中(见士18;启7:5-8)。
26 他军队被数的，共有六万二千七百名。
27 挨着他安营的是亚设支派。俄兰的儿子帕结作亚设人的首领。
28 他军队被数的，共有四万一千五百名。
29 又有拿弗他利支派。以南的儿子亚希拉作拿弗他利人的首领。
30 他军队被数的，共有五万三千四百名。
31 凡但营被数的，共有十五万七千六百名，要归本纛作末队往前行。”
32 这些以色列人，照他们的宗族，按他们的军队，在诸营中被数的，共有六十万零三千五百五十名。
33 惟独利未人没有数在以色列人中，是照耶和华所吩咐摩西的。
34 以色列人就这样行，各人照他们的家室、宗族归于本纛，安营起行，都是照耶和华所吩咐摩西的。
【本会解释】
从埃及出来的群众现在已成为一支训练有素的军队，按照支派，宗族和家室列队前进。
第1和2章告诉我们以色列大军的规模和纪律。关注的重点是上帝的居所帐幕。耶和华在他们中间(申4:7;23:14;诗78:52,53;参罗8:31)，作为盼望，安全和前进的保证。祂是他们的保护者(何11:10)，有拯救的大能(赛49:25,26)。祂是他们夜间的光，是白天宜人的荫(赛4:5)。这一切的理念都集中在上帝的居所帐幕上。
帐幕所引发的敬畏是因为耶和华住在里面。把上帝的居所与普通的百姓分开有助于培养人尊重权威和遵守纪律。今日的教会就象前进中的军队，有耶和华与她同在(见林后6:16;彼前2:9)。
民数记3章
提要：1 亚伦的儿子。5 指派利未人协助祭司从事会幕的崇祀，11 代替一切头生的。14 按家族统计利未人。21 革顺的家族，人数和职责，27 哥辖的家族，人数和职责，33 抹利人家族，人数和职责。38 摩西和亚伦的地位和职责。40 头生的因利未人而得解脱。44 多余的被赎出来。
1 耶和华在西乃山晓谕摩西的日子，亚伦和摩西的后代如下：
【本会解释】
在西乃山。可能是对出24:1的回顾。那里提到拿答和亚比户，但不是作为亚伦的儿子(见出24:16;31:18;利7:38;25:1;26:46;27:34;民28:6)。
的日子。这是利未人历史上一个重要的日子，标志着他们组织起来被任命从事教会圣职的开始。
亚伦和摩西。他们被选立为担任圣职的利未支派的首领。人们可能预期摩西的名字会在前面。没有提到摩西的后代。由于本章只涉及亚伦的后代，所以把他的名字放在前面。有人认为既然没有提摩西的后代，只提亚伦的后代，况且是由摩西向他们传达有关圣职的特殊指示，故摩西可以视为他们属灵的父亲。摩西的职位虽然比亚伦高，但只是个人的，而不是其宗族的。亚伦则是一长列杰出的祭司家系的祖先。
的后代如下。这是《创世记》常用的套语(创5:1;6:9;10:1;11:10,27;25:12,19;36:1,9;37:2)，用来引出一段新的内容。“后代”直译为“来源”，源于一个经常译为“出生”的动词，所以指所提到之人的历史记录。
2 亚伦的儿子，长子名叫拿答，还有亚比户、以利亚撒、以他玛。
到帐幕建立时是四个儿子，后来拿答和亚比户死了。
3 这是亚伦儿子的名字，都是受膏的祭司，是摩西叫他们承接圣职供祭司职分的。
【本会解释】
受膏。圣经的许多章节只提到大祭司受膏(见出29:7,29;利8:12)。其他章节也提到他的儿子们受膏(出28:41;30:30;40:15)。关于大祭司的受膏与普通祭司受膏的区别，见出29:8注释。“膏”直译为“涂”，与阿拉伯词“擦”，“用手摸”同源。与“油”同用时，它表示“承接圣职”，是《旧约》唯一这样用的词汇。它是Messiah(弥赛亚)的词根。译为“膏”的希腊词语在《新约》中出现五次，四次指基督受圣父的膏。因此该词强调基督(源于同一希腊词根，见太1:1注释)是凭上帝的权柄所“膏”的。祂承受圣灵的沛降(见徒10:38)。
承接圣职供祭司职分的。直译为“他使他们的手充满”。这是一种古代的说法(士17:5,12)。具体含义不明。有人认为是指手中装满钱(见士18:4)。也有人认为是指接受职务和权柄。该词的准确含义似乎已被人遗忘了，因为它后来也指祭坛(民7:88;结43:26)。亚伦的后代自动成为祭司，但他的儿子们却是被任命的，因为他们是在父亲蒙召担任圣职以前出生的。
4 拿答、亚比户在西乃的旷野向耶和华献凡火的时候就死在耶和华面前了。他们也没有儿子。以利亚撒、以他玛在他们的父亲亚伦面前供祭司的职分。
【本会解释】
在耶和华面前。这句话在本节出现了两次，强调的似乎主要不是他们不寻常的死，而是上帝对这件事的遗憾。
凡火。直译为“违法的火”或“未经许可的火”。“外人”在民1:51中指未经许可的人(按：“凡”与“外”原文为同一个词)。关于它违法的原因，见利9:24;10:1注释。
他们也没有儿子。利10章没有说这件事，可是在代上24:2有提到。这两个人如果有儿子的话，将由他们，而不是以利亚撒和以他玛继承亚伦大祭司的职位。所有祭司的家族都是从以利亚撒和以他玛延续下来的。
的父亲亚伦面前。即“在亚伦有生之年”(见创11:28)。这两个人的后代在大卫的时代被分成了若干班次：以利亚撒的后裔有16个班次;以他玛的后裔有8个班次(代上24:3,4)。
5 耶和华晓谕摩西说：
6 “你使利未支派近前来，站在祭司亚伦面前好服事他，
【本会解释】
使……近前来。这个常用语不是指真地走过来(民16:5)，而是表示将指定的任务交给人。该词也用来指下级前来接受命令。
服事他。利未人受亚伦领导，协助他履行职责并看守帐幕。亚伦在这里代表全体祭司。第9节称之为“亚伦和他的儿子”。关于后来交给利未人的任务，见代上23:28-30;25:1-7;26:12,20,29-31。
7 替他和会众在会幕前守所吩咐的，办理帐幕的事。
【本会解释】
守所吩咐的。即履行亚伦和其他祭司的一切崇事。
会众。指为以色列百姓举行的献祭仪式。
8 又要看守会幕的器具，并守所吩咐以色列人的，办理帐幕的事。
【本会解释】
器具。指帐幕的用具和器皿。
9 你要将利未人给亚伦和他的儿子，因为他们是从以色列人中选出来给他的。
【本会解释】
亚伦。亚伦和他的儿子成为利未人的导师。利未人在履行职责时要向他们负责。
给。希伯来语是nethunim nethunim，意思是“完全给”。与其相关的词nethinim(尼提宁，“献身的”)在以斯拉时代被用来指为圣殿服务的外国人(拉7:24等)。有人认为他们是基遍人的后代(书9:27)。
在祭司和利未人组织的细节中有许多有益的教训。利未人“完全给”了大祭司亚伦，也就是完全受他控制。献身的基督徒，完全在基督的手中，受圣灵所控制和激励。他们是“有君尊的祭司”(彼前2:9)。
利未人要奉献自己的全部光阴和精力，在圣所的崇祀上与亚伦合作。今日的信徒也应当为教会属灵的健康和成长而与基督合作。以前要付赎价赎出长子(见第12,13节注释)。基督以祂血的代价来救赎罪人。凡进入教会，凭着信心生活的人都被登记在天上的册子里。
从以色列人中选出来。整个利未支派都是属于上帝的，并专门从事祂的圣工。同样，基督教会的各类工人也是“所赐的”(弗4:11)。
10 你要嘱咐亚伦和他的儿子谨守自己祭司的职任。近前来的外人必被治死。”
【本会解释】
近前来。不是指身体上的接近，而是指担任祭司的职责。
外人。该词在这里与民1:51的含义不同。那里是指非利未人，这里却包括利未人;事实上是特指他们的。利未人不许蹈入亚伦和他儿子的特殊范围。违背上帝的这条禁令是耶罗波安的罪行之一。他允许非利未人履行祭司的职责(见王上12:25-33)。
11 耶和华晓谕摩西说：
12 “我从以色列人中拣选了利未人，代替以色列人一切头生的;利未人要归我。
【本会解释】
古时父亲在家中履行祭司的职责(出13:8;士17:10)，并将这个职责传给他的长子。这种做法现在被利未人的工作所代替。他们在拜金牛犊的时候曾站在摩西的一边(出32:26)。
13 因为凡头生的是我的;我在埃及地击杀一切头生的那日，就把以色列中一切头生的，连人带牲畜都分别为圣归我;他们定要属我。我是耶和华。”
【本会解释】
在……那日。这里引用了出13:1-3。
分别为圣归我。所有的长子都是属于耶和华的，因为祂没有将他们和埃及人一同杀死。当然，每一个人首先都是属于上帝的。但这里耶和华把从埃及领出来的人视为祂初熟的果子。出22:29;34:20;13:11-15;民18:15吩咐把长子献给耶和华。
他们定要属我。直译为“他们应成为我的产业”。是凭上帝的名分别出来宣布归祂的(见出6:8;12:12)。
14 耶和华在西乃的旷野晓谕摩西说：
15 “你要照利未人的宗族、家室数点他们。凡一个月以外的男子都要数点。”
【本会解释】
见民18:16。长子直到满月才被赎回;所以代替他们利未人也是从满月时算起的。
16 于是摩西照耶和华所吩咐的数点他们。
17 利未众子的名字是革顺、哥辖、米拉利。
【本会解释】
这三个人是被掳回归后在耶路撒冷服务的三个利未人家族的祖先(创46:11;出6:16;参民26:57)。
18 革顺的儿子，按着家室，是立尼、示每。
【本会解释】
立尼、示每。还出现在出6:17;代上6:17中。又见代上23:7;26:21，其中立尼为拉但。
19 哥辖的儿子，按着家室，是暗兰、以斯哈、希伯伦、乌薛。
【本会解释】
哥辖。还出现在出6:18,19中。
暗兰。属于哥辖的家族，是摩西和亚伦的父亲(出6:18,20)。
20 米拉利的儿子，按着家室，是抹利、母示。这些按着宗族是利未人的家室。
【本会解释】
抹利。参路得第一个丈夫的名字(得1:2)，以及民26:33中该名的阴性形式。
21 属革顺的，有立尼族、示每族。这是革顺的二族。
【本会解释】
革顺。革顺家族安营在帐幕的西面，在帐幕和以法莲的纛之间(参民1:53;2:18;3:23)。
示每族。该家族在亚12:13中和利未家族并列。
22 其中被数、从一个月以外所有的男子共有七千五百名。
23 这革顺的二族要在帐幕后西边安营。
【本会解释】
“西边”指“朝海，即地中海”。希伯来人在考虑方向的时候是面朝东方的。(见出3:1注释)。当然，只有从巴勒斯坦来看，地中海才会是“西边”。有人认为摩西五经用了较迟的话语，如用“靠海的一边”表示“西边”，证明其作者时代较晚，不是摩西。虽然在摩西五经和《旧约》其他地方确实偶尔出现较迟的用语，但这并不一定证明该著作是由比普遍认同的作者更晚的作者所写的。
例如重新出版十七世纪关于新阿姆斯特丹建立的记录，如果不解释说新阿姆斯特丹是纽约的原名，许多现代读者就看不懂。用纽约来代替新阿姆斯特丹，丝毫不影响记录的准确性，可靠性或作者身份。摩西著作中的用语也是如此，为了让后来的读者能理解上帝所默示的记录。但希伯来人非常尊重圣经，不允许有任何改变原意的改动。
24 拉伊勒的儿子以利雅萨作革顺人宗族的首领。
【本会解释】
拉伊勒。这一个词形独特的名字，由介词“对于”和名词“上帝”组成，意思是“属于上帝”。这样的例子在《旧约》里还有一个，就是利慕伊勒(箴31:1)。
25 革顺的子孙在会幕中所要看守的，就是帐幕和罩棚，并罩棚的盖与会幕的门帘，
帐幕。帐幕的主体结构由米拉利人负责(第36节);所以这里的“帐幕”显然指内层的十幅幔子(见出26:1-14)。
罩棚。指十一幅用山羊毛制成的第二层幔子。
盖。用染红的公羊皮和“海狗皮”制成的最后两层(见出26:14和出25:5注释)。
26 院子的帷子和门帘(院子是围帐幕和坛的)，并一切使用的绳子。
【本会解释】
绳子。指帐幕的绳子和院子所用的绳子。院子的物件也是米拉利人负责的(第36,37节)。
27 属哥辖的，有暗兰族、以斯哈族、希伯伦族、乌薛族。这是哥辖的诸族。
28 按所有男子的数目，从一个月以外看守圣所的，共有八千六百名。
29 哥辖儿子的诸族要在帐幕的南边安营。
【本会解释】
哥辖的位置在帐幕和流便的纛之间(见民2:10)。
30 乌薛的儿子以利撒反作哥辖宗族家室的首领。
【本会解释】
以利撒反。意思是“上帝看顾”(参代上15:8;代下29:13)。
31 他们所要看守的是约 柜、桌子、灯台、两座坛与圣所内使用的器皿，并帘子和一切使用之物。
【本会解释】
柜、桌子、灯台。见出25:10-39注释。
坛。燔祭坛(出27:1)和香坛(出30:1-10)都由他们保管。
帘子。帐幕的幔子和院子的帷子交给革顺人管理(第25节)。“帘子”指把圣所与至圣所隔开的幔子(出26:31,33,35;27:21;30:6;36:35;38:27;40:3,22,26;利4:17;16:2,12,15;21:23)。民4:5中“遮掩柜的幔子”意思就是“遮蔽的幔子”(又见出40:3,21)。
32 祭司亚伦的儿子以利亚撒作利未人众首领的领袖，要监察那些看守圣所的人。
【本会解释】
以利亚撒是哥辖人(见出6:18,20,23)。他是以利撒反和所有哥辖人的领袖。作为亚伦剩下的最大儿子，他也是利未人的领袖或监督。
33 属米拉利的，有抹利族、母示族。这是米拉利的二族。
34 他们被数的，按所有男子的数目，从一个月以外的，共有六千二百名。
35 亚比亥的儿子苏列作米拉利二宗族的首领。他们要在帐幕的北边安营。
【本会解释】
以斯帖的父亲也叫亚比该(斯2:15)。
36 米拉利子孙的职分是看守帐幕的板、闩、柱子、带卯的座，和帐幕一切所使用的器具，
【本会解释】
板。见出26:15,19注释。关于闩、柱子、带卯的座，见出26:19-26注释。
37 院子四围的柱子、带卯的座、橛子，和绳子。
38 在帐幕前东边，向日出之地安营的是摩西、亚伦，和亚伦的儿子。他们看守圣所，替以色列人守耶和华所吩咐的。近前来的外人必被治死。
【本会解释】
摩西。摩西在营中占据荣誉的位置。他处在中央，可以随时前往所有的地方。
亚伦。世袭的祭司，与摩西一起.行使行政和宗教权利。
看守。祭司们安营在帐幕的东面。这是荣誉的位置。
39 凡被数的利未人，就是摩西、亚伦照耶和华吩咐所数的，按着家室，从一个月以外的男子，共有二万二千名。
40 耶和华对摩西说：“你要从以色列人中数点一个月以外、凡头生的男子，把他们的名字记下。
【本会解释】
数点一个月以外、凡头生的男子。好让利未人来代替他们(第41,45节;参第12,13节)。由于利未人少了273人，所以必须按每人五舍客勒的赎价把这273位长子赎出来(第39,43,46-50节)。这是长子的通常赎价(见民18:15,16)。
41 我是耶和华。你要拣选利未人归我，代替以色列人所有头生的，也取利未人的牲畜代替以色列所有头生的牲畜。”
42 摩西就照耶和华所吩咐的把以色列人头生的都数点了。
43 按人名的数目，从一个月以外、凡头生的男子，共有二万二千二百七十三名。
44 耶和华晓谕摩西说：
45 “你拣选利未人代替以色列人所有头生的，也取利未人的牲畜代替以色列人的牲畜。利未人要归我;我是耶和华。
46 以色列人中头生的男子比利未人多二百七十三个，必当将他们赎出来。
47 你要按人丁，照圣所的平，每人取赎银五舍客勒(一舍客勒是二十季拉)，
48 把那多余之人的赎银交给亚伦和他的儿子。”
49 于是摩西从那被利未人所赎以外的人取了赎银。
50 从以色列人头生的所取之银，按圣所的平，有一千三百六十五舍客勒。
51 摩西照耶和华的话把这赎银给亚伦和他的儿子，正如耶和华所吩咐的。
传道书12章
提要：1 要及时纪念创造主。8 传道者要教诲人。13 敬畏上帝是解除空虚的良方。
1 你趁着年幼、衰败的日子尚未来到，就是你所说，我毫无喜乐的那些年日未曾临近之先，当记念造你的主。
【本会注释】
年幼。见传11:9注释。年轻是精力最旺盛的时期。要把生命的最佳活力奉献给上帝，用来荣耀祂。
衰败的日子。指衰老，与人生最有活力，最有希望的年龄相对照。衰老带来了虚弱和病患。日子是“衰败”的，因为充满悲伤和苦恼。
毫无喜乐。原文“喜乐”是强调的。年轻人的梦想，激情和盼望消失了。生命中不再有热情。参巴西莱的经历(撒下19:34,37)。
当记念。该词把本章与11章，尤其是11章9节联系起来，但不含时间概念。
造你的主。原文使用了动词“创造”的分词形式，与创1:1相同。指出上帝是宇宙的设计者和创造者。该词原文为复数，与创1:1的“上帝”相同(见创1:1,26,27注释)。
2 不要等到日头、光明、月亮、星宿变为黑暗，雨后云彩反回，
【本会注释】
不要等到。2-6节富有想象力的比喻，有不同的解释。许多注释者，包括犹太人和基督徒，把这一段理解为指人生日落之年体力的减弱。他们还把各个比喻解读为人体的各个部位。所罗门在这里无疑用高超的文学技巧描写了年老和死亡，尤其是1,5,7节。这段文字总的意思清楚的。就是要在年老之前“记念”自己的创造主，并且奉献自己的生命，并追求与这样的责任感和命运观相称。当然这也是整部《传道书》的主题。
幸亏所罗门在漫长的人生行将结束的时候，想起了自己的创造主。本书生动地描述了他忘记上帝，追求愚昧的人生。他回顾自己浪费了的光阴，愿意劝勉别人不要重蹈覆辙，品尝他从前追求幸福却一场空的滋味。但在解释他比喻的细节时要十分小心，因为圣经没有明确地提供这些象征词的解释。任何解释均不可避免地反映出个人的看法。以下2-6节的注释仅供参考。
日头。这里用天色变暗象征第1节所说年老“衰败的日子”。一些注释者把它解释为视力的减退。犹太注释者甚至对细节进行诠释，认为“日头”代表前额，“光明”代表鼻子，“月亮”代表灵魂，“星宿”代表面颊。
云彩反回。犹太注释者认为这是指视力因在困境中长期哭泣而减弱。但最好把这个词组理解为泛指年老体衰的状况。
3 看守房屋的发颤，有力的屈身，推磨的稀少就止息，从窗户往外看的都昏暗;
【本会注释】
看守房屋的。可能泛指身体的衰老。有些犹太注释者认为是指胁腹和肋骨;还有人认为是指手和臂。
有力的。即“有力气的人”或“有效能的人”。通常指小腿和大腿。也有人认为是指膝盖和脚，或脊椎。
屈身。或“变为弯曲的”(见传1:15;7:13，用了同一个希伯来语动词)。
推磨的。是阴性词语，指家庭妇女推磨(见出11:5;太24:41)。有些注释者认为是指牙齿(见耶25:10)。
稀少。“推磨的”稀少，可能指老人咀嚼的牙齿稀少，无法嚼碎维持生命的食物。
从窗户往外看的。这是阴性词语，指东方家庭中的女性，很少公开露面，往往通过自家的花格窗往外窥视(见创18:10注释;又见士5:28;撒下6:16)。
昏暗。指女人从花格窗往外看，看不清楚(见创27:1;参申34:7)。
4 街门关闭，推磨的响声微小，雀鸟一叫，人就起来，唱歌的女子也都衰微。
【本会注释】
街门关闭。街门原文是双数，故表示门的两叶。犹太注释者认为这是喻指人体的毛孔，或上下唇。
雀鸟一叫，人就起来。一般认为指老年失眠，被黎明第一声鸟叫惊醒。
唱歌的女子。原文指发音和歌唱的器官，即声带。可能指老人嘶哑微弱的声音。
5 人怕高处，路上有惊慌，杏树开花，蚱蜢成为重担，人所愿的也都废掉;因为人归他永远的家，吊丧的在街上往来。
【本会注释】
怕。老年人必须步步小心。他们往往怕上大路。他们的骨头松脆易碎，摔倒或遇其他事故时容易骨折，而且恢复缓慢。此外，呼吸短促和身体僵硬，使爬高变得十分困难。
开花。杏树是巴勒斯坦最早开花的树。喻指年老的白发或秃顶。杏树开满白花可能使所罗门想起老人的白头。
蚱蜢。可能代表琐碎小事(见民13:33;赛40:22)。老年人往往认为琐屑小事是很大的负担。
人所愿的也都废掉。直译是“马槟榔要失效”。马槟榔据认为有催情的作用(见创30:14注释。)。译者们认为“所愿的”是“性欲”的委婉说法。
人归。参伯20:21;路16:9节。
吊丧的。见撒下3:31;耶22:10,18。
6 银链折断，金罐破裂，瓶子在泉旁损坏，水轮在井口破烂，
【本会注释】
银链。这里的“链”指粗壮的链或索(见该词撒下17:13;王上20:32的译法)。银子寓指人所珍重的东西。这里可能指人的最大财富——生命。。把“银链”和“金罐”解释为脊椎和大脑，虽然出于文学上的考虑，并可能反映了所罗门写作时的真实思想，但缺乏明确的圣经依据(见对传12:2节的注释)。
折断。或“被拉断”。可能指用银索悬挂的大吊灯。绳子拉断后，灯就摔碎在地上。
瓶子。千百年来，东方女子都用瓦罐到村井打水(见创24:14,15;约4:7,28等)。这里描述瓦罐被打碎的情形(见利6:28;15:12)。东方的村井通常设有木轮或木叉。每个村民都自带绳子和罐子。连续的使用和气候的影响，最终会使轮子瓦解。本节的泉或井无疑喻指生命(见诗36:9;参约4:10;7:37)。第5节的各个比喻都代表死亡。
7 尘土仍归于地，灵仍归于赐灵的上帝。
【本会注释】
尘土。指人的肉体(见创2:7)。
仍归于地。人死后(见第1,5,6节)肉体腐烂并回归造他的元素，人“睡在尘埃中”(伯7:21;参传17:16;20:11;21:26)。复活的时候，那些目前“睡”在尘埃中的人会起死复生(见但12:2;约11:11-13,23-26;帖前4:13-17)。
灵(ruach，“气息”，“风”“灵”，见民5:14注释)。在《旧约》中，Ruach 译为“气息”33次，如结37:5;“风” 17次，如创8:1;“灵”76次，意即“精神”(士15:19);“胆气”(书2:11)，“怒气”(士8:3)，以及相关性情(赛54:6)。Ruach 有25次用来表失人和动物的生命，如诗146:4;有3次表达人内心的情感，如在撒上1:15;有9次是“心思”，如结11:5节;3次是“心” (代下29:31);16次是道德品格，如结11:19节;94次是“上帝的灵”，如在赛63:10节。在旧约圣经中ruach共出现379次，没有一次是表示可以离开肉体而存在的智慧实体。这样的想法是没有圣经教训为依据的(又见创2:7;35:18;民5:14;传3:19-21注释;参民5:2;9:6注释)。本节中文中归于上帝的，就是上帝赐给人和动物的生命(见传3:19-21注释，该处ruach 译为“气息”)。
8 传道者说：“虚空的虚空，凡事都是虚空。”
【本会注释】
虚空。见传1:2注释。
9 再者，传道者因有智慧，仍将知识教训众人;又默想，又考查，又陈说许多箴言。
【本会注释】
传道者。见传1:1注释。
知识。希伯来语经文从措辞的顺序上强调了“知识”。所罗门所写的范畴中，“众人”是受到教育的阶层。
陈说。或者“作”(见王上4:32)。
10 传道者专心寻求可喜悦的言语，是凭正直写的诚实话。
【本会注释】
可喜悦的言语。直译是“令人愉快的言语”。作者尽量给文章披上文学的色彩，给它的写作对象看，就是那些自以为在世事上聪明的人。
正直。他尽力采用令人喜爱的文学形式，但没有对真理产生负面影响。
11 智慧人的言语好像刺棍;会中之师的言语又像钉稳的钉子，都是一个牧者所赐的。
【本会注释】
刺棍。用来激发行动，获得效果。受刺激可能是痛苦的，但往往能产生其他方法所达不到的效果。见来12:11。
钉稳的钉子。钉子或桩一旦钉入就很难拔出(见赛22:23)。见解一旦讲透，就会留在心中不易忘记。 “钉稳”一词通常指“种植”，寓指“建立”。
会中之师。直译是“聚集的主”。 “会”字源于'asaph(“聚集”，见出3:16;23:10;得2:7;珥2:16)。'asaph通常指人的聚集，但也可指聚集或者收集其他东西，依上下文而定。在11节中， “会中之师”与“智慧人的言语”形成诗体的 对称。为了保持意义的对称，必须把“会”理解为智慧语言的“收集”，而不是人的“聚集”。“师”字通常指品质和结构的高贵。该词组可译为“智慧语言的精选”;后半句可译为“一个牧人的精选集，像钉稳的钉子”。“传道者”就这样把自己的劝勉比作刺棍，促使人们遵循智慧的道路，又如钉稳的钉子，以致劝勉不会被忘记。
12 我儿，还有一层，你当受劝戒：著书多，没有穷尽;读书多，身体疲倦。
【本会注释】
受劝戒。即“警告”。
著书多。所罗门所指的也许是那些为了荣耀作者或书中人物，而不是为了传播有用的知识而写的书籍。真正值得阅读的书是多么少啊!所罗门无疑读过他所能找到的一切“书”，也许包括当时题材广泛的迦南文献(见本书卷一124-129页;卷二37,44页;士1:11注释)，和著名的埃及智慧文学(见王上4:30)。
读书多。为了读书而读书，像所罗门那样付出毕生精力，结果证明为白费心机，脱离实际，因而是“虚空”的。学习只有为了追求超过书本自身的更高目标时，才能避免“身体疲倦”。如果人认识到一切真理的作者乃是“智慧得开端”(诗111:10)，并以学习为追索上帝心意，好在生活上符合上帝造我们之旨意的手段，学习就会成为一种令人兴奋和乐事。异教作者的哲学推理与基督教的理念是毫不相干的(见《基督教育之研究》444页)。
13 这些事都已听见了，总意就是：敬畏上帝，谨守祂的诫命，这是人所当尽的本分(或作：这是众人的本分)。
【本会注释】
敬畏上帝。见申4:10;6:2;路1:50注释;又见启14:6,7。
诫命(miswah)。见诗78:1-7。常用来表示上帝的训诫，肯定包括道德律。Miswah 和torah(“律法”，见民19:14注释)实际上是同义词。
这是人所当尽的本分。第13节最后的“人”是指“所有的人”。“这”显然是指前面“敬畏上帝，遵守祂的诫命”的话。“本分”在原文中是没有的。“众人”的说法还出现在传3:13;5:19中。所罗门在这里认为，认识上帝和顺从祂智慧的要求乃是人生之最高宗旨。保罗在徒17:24-31和罗1:20-23中阐述了同样的真理(见雅2:10-12)。
人的本分和命运就是顺从上帝。他这样做就能得到最高的幸福。无论他的命运如何，无论身处逆境还是顺境，他的本分就是凭着爱心顺从自己的创造主。
14 因为人所做的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，上帝都必审问。
【本会注释】
事。即“行为”。言语和行为都要受到审判(太12:36,37)。但是上帝还有更高的要求：在意念上也要顺从(见林后10:5;见太5:22,28注释等)。
一切隐藏的事。人可能想对同胞隐瞒自己的言行，但是“万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的”(来4:13)。连我们的心思意念都要受上帝的监察(撒上16:7;诗7:9;耶17:10;参徒1:24;来4:12)。上帝了解我们内心的动机;祂知道有多少真光透入我们心灵的黑暗之中。祂要我们对每一线真光负责(见罗2:16;林前4:5)。在最后交帐的大日，那些遵行上帝旨意的人将进入天国(太77:21-27)。自称效忠上帝，但又不顺从上帝出于智慧和慈爱所赐予我们任何要求的人，实际上就是否定了自己的表白(见约15:10;约壹2:3-6)。若无行为，就是拜祂也是枉然(见可7:7-9)，因为在那个大日，要“照各人的行为”报应各人(太16:27;参启22:12)。
诗篇42篇
序言——这是一首大卫的哀歌。他成了“被追逐的逃亡者，在旷野的岩石和山洞中藏身”(《教育论》第164页)。他逃离了上帝的圣所。参加里面神圣的崇事曾使他得到快活。本诗结构精巧，由差不多长短的两个段落组成。每段后面都有副歌，先是在第5节，再是在第11节(第三次在诗43:5)。
有人把诗42篇和诗43篇看成一篇，理由如下：好几个希伯来语文本把这两篇合在一起(诗42篇里两个相同的副歌再次出现在诗43篇的结尾);诗43篇是《诗篇》卷二中唯一没有题记的诗歌;诗42:4和诗43:3的情感相似。但“圣山”(诗43:3)如果是指耶路撒冷，诗43篇就不大可能是在大卫躲避扫罗的时候写的。
关于本诗题记，见本书第617,627页(《诗篇》序言)。
可拉后裔的训诲诗，交与伶长。
1 上帝啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。
【本会注释】
鹿('ayyal)。“公鹿”。可能要拼为'ayyalah(“母鹿”)，与希伯来语阴性动词“切慕”一致。
1-6节是哀歌的第一段。
切慕(`arag)。“渴望”。`Arag只出现在这里和珥1:20，在那里译为“发喘”，但意思可能和这里是一样的。
我的心。或“我”(见诗16:10注释)。
2 我的心渴想上帝，就是永生上帝;我几时得朝见上帝呢?
【本会注释】
渴想。本句加强了语气。大卫在逃生的地方夏天很热，经常缺水。时而有野兽阻碍温柔的鹿接近稀有的水源。
永生上帝。诗人小心选择上帝的称呼，在本篇和下一篇里，强调自己极需上帝的帮助(见第8,9节;诗43:2,4)。
得朝见上帝。在出23:17和诗84:7中，该词组指前往圣所。本诗强调来到上帝面前(见诗43:5,出34:24;申16:16;31:11)。圣所被视为人类会见上帝的特殊场所。
3 我昼夜以眼泪当饮食;人不住的对我说：你的上帝在哪里呢?
【本会注释】
眼泪。见诗80:5。
饮食(lechem)。诗人在这里把眼泪说成食物很有意思。乌加列诗人(见本书第618,619页)曾说到喝“眼泪如酒”。
人……说。大卫的仇敌用难听的话嘲笑他，暗示大卫所信靠的上帝一点儿也不关系他的利益。
4 我从前与众人同往，用欢呼称赞的声音领他们到上帝的殿里，大家守节。我追想这些事，我的心极其悲伤。
【本会注释】
流亡中的大卫回忆起他和众人在上帝的圣所敬拜的日子。那时他们在上帝面前欢喜快乐。这样的回忆使受苦者更加难受。“回忆幸福的过去是最悲伤的事”(丁尼生，1809-1892)。但另一方面，回忆上帝的引导也会给受苦者带来坚持不懈的力量。
5 我的心哪，你为何忧闷?为何在我里面烦躁?应当仰望上帝，因他笑脸帮助我;我还要称赞他。
【本会注释】
为何?第5节是本诗的副歌(在11节和诗43:5重复，稍有变动)。在这样快乐的回忆中，大卫为自己的沮丧自责。
忧闷。直译是“被压弯”。
心。诗人指自己。
烦躁(hamah)。如野兽吼叫，海浪咆哮(见诗46:3)，或风在哀鸣。
仰望。见诗25:3;27:14;哀3:24。我们唯一的盼望是上帝，却从自己身上寻找安慰。
还要。在属于上帝的日子里，只要我们不断信靠祂，一切都将平安。
因他笑脸帮助我。直译是“祂面容的拯救”(见诗13:1)。上帝拯救的方式多种多样的。据说马丁路德在绝望的边缘时，就用本节诗篇自问，并对梅兰克吞说，“来吧，菲利普，让我们唱《诗篇》第四十六篇”。
6 我的上帝啊，我的心在我里面忧闷，所以我从约但地，从黑门岭，从米萨山记念你。
【本会注释】
我的上帝啊。6-11节是这首哀歌的第二段。诗人继续描述他的沮丧，但语气稍微平静了一些。
我的心在我里面忧闷。诗人坦率地承认自己心中深深的沮丧(见第5,11;诗43:5的副歌)。
记念你。大卫虽然在逃亡中，仍保证纪念上帝。这是他的力量所在。
黑门岭。可能指黑门山脉，主峰达2,814米。有人认为是指住在黑门山区的人。
米萨山。原意是“一点点”。地点不详。可能指黑门山脉中一座较小的山，系约旦河的发源地。
7 你的瀑布发声，深渊就与深渊响应;你的波浪洪涛漫过我身。
【本会注释】
深渊就与深渊响应。诗人所处的地方，黑门山积雪融化的激流声，在群山峡谷之间回荡。这些自然现象似乎象征着他所遭遇的苦难。
瀑布。七十士译本为katarrakt。诗人也许是指约旦河的急流，特别是洪水季节。
波浪洪涛。可能是继续描写约旦上游洪水季节的浪花和急流。汹涌的巨浪象征着诗人心中巨大的悲伤，特别是因为他离开了上帝的圣所。大卫一时陷入灰心绝望之中，就像一个快要淹死的人(见诗88:7)。但他很快恢复了信心，相信上帝会处理好一切。
8 白昼，耶和华必向我施慈爱;黑夜，我要歌颂祷告赐我生命的上帝。
【本会注释】
耶和华必向我施。大卫在几乎绝望之际，看到了一线光明。上帝要向他施慈爱。上帝怎样控制自然的激流，祂也照样控制苦难的洪水，帮助祂的仆人平安度过。
慈爱(chesed)。这里指“上帝的爱”(见对诗36篇补充注释)。
黑夜我要歌颂。见伯35:10;诗32:7;63:6;徒16:25。
9 我要对上帝我的磐石说：你为何忘记我呢?我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢?
【本会注释】
我要……说。诗人出于他对上帝慈爱的盼望，决心继续祈求上帝解释他受苦的原因。
上帝我的磐石。参诗18:2。
为何?参诗22:1。
10 我的敌人辱骂我，好象打碎我的骨头，不住的对我说：你的上帝在哪里呢?
【本会注释】
好像打碎我的骨头 。原文含义不清。其词根意为“杀害”。其他地方只出现在结21:22中，译为“杀”。七十士译本为“当我的骨头被打碎时，我的迫害者辱骂我。”
说。见第3节;参珥2:17;弥7:10。
11 我的心哪，你为何忧闷?为何在我里面烦躁?应当仰望上帝，因我还要称赞他。他是我脸上的光荣(原文作帮助)，是我的上帝。
【本会注释】
副歌的第二次出现。与上一次的稍有变动，增加了“是我的上帝”;把“他笑脸帮助我”，改成“他是我脸上的光荣，是我的上帝”。在第5节中大卫是对自己说的。在这里他似乎称上帝为他的上帝，语气非常亲热(见诗43:5)。
诗篇43篇
序言——见诗42篇的序言，并注意在诗43:5中副歌的第三次出现。本诗是《诗篇》卷二(见本书第626页，《诗篇》序言)中是唯一没有题记的诗歌。
1 上帝啊，求你伸我的冤，向不虔诚的国为我辨屈;求你救我脱离诡诈不义的人。
【本会注释】
伸……冤(rib)。“争论”，“诉讼”(见诗35:1注释;参撒上24:15)。
不虔诚的国。诗人可能指他的同胞。他知道他们离上帝的旨意甚远。
不义的人。可能泛指诗人的仇敌。
2 因为你是赐我力量的上帝，为何丢弃我呢?我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢?
【本会注释】
重复诗42:9的问题，加强了语气。大卫不但被遗忘，而且被抛弃。
3 求你发出你的亮光和真实，好引导我，带我到你的圣山，到你的居所!
【本会注释】
你的亮光和真实。指慈爱和诚实(见诗4:6;25:10;26:3;27:1;36:9;约壹1:5)。
你的圣山。如果本诗写于大卫攻占耶路撒冷以后(见诗42篇序言)，那显然是指锡安山。在圣殿建造之前，约柜暂时在耶路撒冷的一个地方(代下1:3,4)。古代的帐幕是在基遍(见代上16:39)。
4 我就走到上帝的祭坛，到我最喜乐的上帝那里。上帝啊，我的上帝，我要弹琴称赞你!
【本会注释】
我最喜乐的。直译是“喜乐中的喜乐”。
琴(kinnor)。“里拉琴”(见诗33:2,3注释;见本书第34页)。当欢乐无法用人类的语言表达时，音乐的作用远远超过语言的限制。
5 我的心哪，你为何忧闷?为何在我里面烦躁?应当仰望上帝，因我还要称赞他。他是我脸上的光荣(原文作帮助)，是我的上帝。
【本会注释】
这是诗43篇的副歌，或把42篇和43篇看成一首哀歌时第三次出现的副歌(见诗42:5,11节注释)。这个副歌与诗42:11是一样的。在几份希伯来语文本和七十士译本中，三个副歌是相同的(见诗42:11)。副歌概括了基督徒的人生经历：受苦的问题，得救的保证，以及信心的最后胜利(见约壹5:4)。
以弗所书5章
提要：2 保罗劝勉人要有爱心，3 远避淫乱4和一切的污秽，7 不与恶人同伙，15 谨慎行事，18 被圣灵充满，22 然后论述一些具体的责任：妻子应当如何顺从丈夫，25 丈夫应当如何爱妻子，32 正如基督对待衪的教会那样。
1 所以，你们该效法上帝，好象蒙慈爱的儿女一样。
【本会注释】
效法。mimētai.“模仿”。本节继续展开弗4:32的话题。使徒一贯劝勉信徒要效法上帝，特别是饶恕的精神。上帝是我们的榜样，是我们努力要达到的理想，这里特别强调饶恕的精神。真诚的信徒能够靠着上帝的恩典，学会像上帝那样饶恕人。
蒙慈爱的儿女。要效法上帝，首先要认识衪对我们的爱(约壹4:19)。我们认识到衪是我们的父亲，就会彼此相爱(约壹4:11)。凡真心称上帝为父的人，必视自己的同胞为弟兄姐妹。
2 也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物，献与上帝。
【本会注释】
凭爱心行事。或“保持凭爱心行事”，“ 养成凭爱心行事的习惯”。人生要在爱的气氛中度过。关于“爱”(agapē)的定义，见林前13:1注释。
基督爱我们。有文本为“你们”(参弗4:32)。
舍了自己。基督藉着舍己显示了衪的爱。我们也应该如此。基督之爱的力量非常伟大，以致衪甘愿献上自己为祭。衪道成肉身的目的之一就是要展示衪和天父的爱，因为“上帝在基督里叫世人与自己和好”(林后5:19)。“人的爱心没有比这个大的”(约15:13)。
馨香的。父上帝悦纳基督的奉献和奉献的精神，不是因为衪需要安抚或调解(见罗5:10注释)。关于“馨香”的比喻，详见林后2:15注释(参腓4:18)。
供物和祭物。圣所的崇祀预表基督的供职与牺牲。古代以色列人的仪式预表基督的自愿牺牲。有人提出“供物”和“祭物”的区别，认为“供物”指不流血的奉献，“祭物”指流血的奉献。但原文并没有这样的区别。保罗可能引用了诗40:6的词语。
3 至于淫乱并一切污秽，或是贪婪，在你们中间连提都不可，方合圣徒的体统。
【本会注释】
至于。有文本为“但是”。保罗经常通过强烈的对比来加强他信息的效果。现在他提出与基督“馨香的” 奉献完全相反的事物。
淫乱。porneia. 泛指各种不正当的性关系(见林前6:18注释)。
污秽。圣经经常把淫乱和污秽并列，如林后12:21;加5:19;西3:5。保罗从圣洁的爱转到不圣洁的爱，说明这种最神圣的感情是如何遭到败坏的。
贪婪。pheonexia.“想得到更多”。把它与淫乱和污秽并列可能是有意的(参林前5:11;弗5:5;西3:5)。贪婪是想要得到更多。这也是肉体罪恶的标志之一。贪色和贪财都列在比较严重的罪恶之中，应为所有自称为基督徒的人所厌恶。有多少基督徒愿意把贪财和淫乱并列呢?贪婪是一种致命的罪，但它常常在最体面的人群中受到忽视。它往往隐藏在“竞争”和“成功”等词语后面。
提。上述罪行非常可怕，甚至不宜在圣徒中谈论。把它们列出来是为了谴责，但不必进行讨论，因为它们不应出现在圣徒的话题中。
圣徒。hagioi(见罗1:7注释)。
4 淫词、妄语，和戏笑的话都不相宜;总要说感谢的话。
【本会注释】
淫词。aischrotēs.“可耻恶心的行为”，可能包括污秽的言谈。该词在《新约》其他地方没有出现。
妄语。没有教益的愚蠢言谈。句句闲话都将受到审判(太12:36)。妄语所涉及的不仅是空话。
戏笑的话。eutrapelia，源于两个意为“善于”和“转动”的词根，故有“机智”之意，但在本节指插科打诨，轻浮庸俗的话语。使徒所反对的，并不是无邪的幽默，而是粗俗低级的玩笑。
不相宜。即不合适。
说感谢的话。快乐感恩的精神是对付不相宜的轻浮精神最有效的武器(参雅5:13)。
5 因为你们确实的知道，无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的，在基督和上帝的国里都是无份的。有贪心的，就与拜偶像的一样。
【本会注释】
你们确实的知道。强调其它的事可能存在疑问，但这一点是肯定的。保罗现在向人的良心发出呼吁。
淫乱的。pornos(见第3节注释)。淫乱的人与上帝的国无份(见启22:15)。
污秽的。(参弗5:3)。
有贪心的。见第3节注释。西3:5说贪婪和拜偶像的一样(参西3:5)，该受同样的惩罚。
拜偶像的。贪心的人以他所贪恋的对象为神。拜偶像是肉体情欲的表现之一(加5:19-21)。
基督和上帝的。把基督的名字与上帝并列，充分说明了基督的神性(参罗9:5)。原文也可译为“基督，即上帝的”。
无份的。见林前6:9注释。
6 不要被人虚浮的话欺哄;因这些事，上帝的忿怒必临到那悖逆之子。
【本会注释】
虚浮的话。直译是“空话”，如空谈上述罪恶(弗5:3-5)使人进不了天国的话语。异端已经在威胁着早期的教会。保罗警告人要提防骗局。因为假教师已开始混入基督教的团体之中。关于提防分裂羊群的骗局，详见罗16:18;林前3:18;林后11:3;西2:8;帖后2:3,4。
上帝的忿怒。见罗1:18注释。
悖逆之子。见弗2:2注释。
7 所以，你们不要与他们同伙。
【本会注释】
同伙。即与他们同流合污。
8 从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当象光明的子女。
【本会注释】
从前。pote，意为“曾经”或“以前”。
暗昧。参罗2:19;约壹2:11。他们从前陷在黑暗之中，做暗昧可耻的事(参弗2:11,12;4:18)。
光明。似乎不但指他们“在光明中”，而且指他们本身就是“光”，因为他们与基督联合。基督自己就是光。
行事为人。见弗2:2注释。
光明的子女。早期基督徒异常纯洁的生活与异教徒形成强烈的对比。普林尼(Pliny)在写给图拉真(Trajan)的信中不得不承认这一点(《信函》X.96;Loeb版第二卷，401-405页)。参约12:36;帖前5:5和雅1:17。
9 光明所结的果子就是一切良善、公义、诚实。
【本会注释】
光明所结的果子。有文本为“圣灵的果子”。圣灵的果子也就是光明的果子。“果子”指结果。正如黑暗破坏成长与结果子，光明则是成长与结果子的重要因素。
良善。agathōsunē，见加5:22注释。
公义。dikaiosunē，本节是指公义的原则(见太5:6注释)。
诚实。alētheia.可能指各方面的诚实，如言语，思想和行为。良善、公义与诚实构成了诫命和人类的全部职责。
10 总要察验何为主所喜悦的事。
【本会注释】
察验。dokimazō(见罗2:18注释)。基督徒必须不住地察验良善、公义和诚实的事，探索什么是上帝所喜悦的(罗12:2)。圣经和我们实际经验中所显示的上帝旨意，是我们进行察验和认定的标准。信徒心中必须经常询问：“耶稣会怎么做呢?”
喜悦。“喜欢”(参西1:10)。
11 那暗昧无益的事，不要与人同行，倒要责备行这事的人;
【本会注释】
无益的。即结不出善果的。参加5:19-21所说“情欲的事”。
不要与人同行。不要与他们同流合污，也不要同情或支持他们。
责备。elegchō.“斥责”，“使……知罪”，“揭露”。参该词在路3:19;约3:20;8:9;16:8的用法。基督徒应当以言行不断谴责罪恶的世界。不但“不要与人同行”，还要责备罪恶。基督徒不能保持中立，不能对罪恶冷眼旁观，而要积极揭露和谴责罪恶。要同情受苦的人，不要对他们漠不关心，无动于衷，否则就很难证明我们在暗昧无益的事上“不与人同行”了。
12 因为他们暗中所行的，就是提起来也是可耻的。
【本会注释】
暗中。保罗可能是指异教徒的一些秘密仪式。其入会典礼下流而淫荡。他也可能只是指软弱败坏的人暗中所犯的罪行。
可耻。基督徒的涵养不允许他们谈论一些罪行，更不用说去实行了。通常只需提到罪名就行了，不必描述它们的详细过程。要坦率地谴责罪恶，但不可在这个世俗的时代里直言无隐地谈论它，以耸人听闻。保罗曾提到和谴责一些可耻的恶行(弗3:3-5)，但他并没有进行渲染，以迎合读者的低级趣味。
13 凡事受了责备，就被光显明出来，因为一切能显明的就是光。
【本会注释】
责备。elegchō(见第11节注释)。在属灵之光的明亮光线之下，隐藏在人生命中黑暗的东西都揭露出来了。当基督让真理之光照耀当时代的伪善时，就暴露出其真正的面目。暗中的行为如果在黑暗中观察，就显得模糊不清，看不出其真实特性(见约3:20注释)。
显明出来。当真光照耀在人生活上的时候，12节所提到的秘密罪行就会暴露无遗。“上帝的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，……连心中的思念和主意都能辨明”(来4：12)。这是一面凸透镜，聚焦真理之光，深深地感服人心。
14 所以主说：你这睡着的人当醒过来，从死里复活!基督就要光照你了。
【本会注释】
所以。鉴于上面所说的光明驱散黑暗。
主说。或“有言道”。
醒过来。这段引文在《旧约》中找不到。有人认为可能是引自赛26:16;60:1。也有人认为是引自我们所不知道的某首早期基督教诗歌。当时的教会显然和以后一样，也存在属灵沉睡的现象。圣经中经常劝人要醒悟过来(罗13:11-14;林前15:34;帖前5:6,8;彼前1:13)。
死人。指沉睡在属灵死亡中的人。
光照你。转向基督的人保证能得到来自“公义的日头”(玛4:2)、具有医治之能的光线。本节呼吁未悔改的人要从沉睡中醒起，让基督有机会在他们的心中施行祂拯救的工作。
15 你们要谨慎行事，不要象愚昧人，当象智慧人。
【本会注释】
谨慎。akribōs. “严格”，“准确”，“勤劳”，“小心”。本节劝勉信徒要循规蹈矩，努力抵制周围的试探。
愚昧人。即“缺乏智慧的人”。
16 要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。
【本会注释】
要爱惜光阴。即充分利用时机(参西4:5)。每一个基督徒都有义务和特权为伟大高尚的目的而充分利用每一寸光阴。爱惜光阴不只是避免闲懒或轻佻的行为。一个人不坏，不等于他就是好。要效法耶稣以祂“父的事为念”(路2:49)，积极寻找机会行善(加6:10)，甚至对待仇敌也要这样(太5:44)。在不义管家的比喻中，耶稣指着世界的商人在处理业务时所表现的殷勤和智慧，作为教导光明之子的实例(见路16:1-12注释)。
现今的世代邪恶。我们需要抓住眼前的每一个机会，因为我们的生活不断地被各种罪恶所包围，除了流行的道德败坏之外，还有疾病、逼迫和精神上的痛苦，剥夺了基督徒许多服务的机会(参传12:1;摩5:13)。
17 不要作糊涂人，要明白主的旨意如何。
【本会注释】
有文本在句首有“因此”。那是鉴于保罗上面所论述的黑暗、光明、光阴和邪恶世代。
糊涂。aphrones.“愚蠢”之意。参该词用于路11:40;12:20;林前15:36。基督徒如果不思考上帝对他的旨意，不运用上帝所赐的才能和智慧，就是犯罪。
要明白。不明白就不可能过智慧的生活。“认识至圣者便是聪明”(箴9:10)。
主的旨意。明白主的旨意应成为信徒的最高目标(见约7:17)。悔改的心不但能明白上帝的旨意，而且有上帝所培植的直觉，察验“善良、纯全、可喜悦的”上帝旨意(罗12:2)。
18 不要醉酒，酒能使人放荡;乃要被圣灵充满。
【本会注释】
不要醉酒。保罗一直在论述糊涂人的暗昧和愚蠢。没有什么事比醉酒更愚蠢的了。圣经中经常谴责这种弊端(箴20:1;路21:34;林前5:11;加5:21;提前3:3)。保罗可能认为它不仅是为了满足口腹之欲，而且是一种社会弊端，助长了浪费，以牺牲良知来换取情绪的亢奋，不顾一切地追求享乐。任何削弱理性的事物都会败坏人的心灵，使人进不入了上帝的国。
放荡。asōtia.参该词在多1:6;彼前4:4的用法;参路15:13中该词的副词形式asōtōs。滥饮酒类的后果就是各种纵欲，狂欢，放任和放荡的行为。
被圣灵。或“在(你的)灵里”，可能指人的精神。与醉酒的兴奋相对的，是灵里的喜乐与活力。圣灵所赐人灵里的属灵热情，取代了对世俗刺激的追求。圣灵的工作固然是以冷静为特征的，但是圣灵同在的效果还是可以在为真道所作的热情见证上表现出来的。五旬节圣灵在门徒的言行上的显示，曾被人讥诮为醉酒了(徒2:13)。
19 当用诗章、颂词、灵歌、彼此对说，口唱心和地赞美主。
【本会注释】
诗章、颂词、灵歌。这三种赞美诗可区别如下：诗章泛指《旧约》中有乐器伴奏的诗篇;颂词是赞美上帝的诗歌，由信徒所创作，集体颂唱;灵歌则更多地带有普及和默想的性质，有无伴奏都行(见太26:30;徒4:24-30;林前14:26;雅5:13;参西3:16注释)。赞美是敬拜中非常重要的部分。
彼此对说。可能指轮唱或启应式的吟唱，或可能只是指从公共礼拜中相互获得的益处。普林尼论到早期的基督徒和他们的崇敬时说，“他们习惯在特定的日子天亮之前聚会，轮唱赞美诗献给基督，视之为神”(《信函》x. 96;卷二第403页)。圣灵充满的最先表现就是信徒在团契生活和公共礼拜所表现出来的喜乐。
口唱。psallō，意为“弹奏弦乐”，“唱赞美诗”。该词既可指器乐，也可泛指歌唱。有人认为本节的psallō是指器乐，因为“歌唱”已经提到过了。也有人认为在《新约》中该词只是指“歌唱”。
心和。赞美必须发自内心，而不只是在外表上。音乐素来是崇拜的辅助手段。基督教崇尚和将音乐神圣化。在宗教敬拜中，必须以上帝为歌唱的对象，否则就是自我炫示。正是这种危险导致加尔文和诺克斯轻视器乐。音乐不可为音乐本身而存在。它象祷告一样，是亲近上帝的一种方法。实际上祷告可以有多种形式，如话语，默想和音乐。
20 凡事要奉我们主耶稣基督的名常常感谢父上帝。
【本会注释】
凡事。包括高兴和不高兴的事(伯2:10;罗8:28)。单为所得到的福气而感恩，是没有什么特别价值的。这与人对朋友的爱无异(太5:46)。艰难困苦和我们的仇敌一样，是更难相处的。
奉我们主耶稣基督的名。感谢是要呈献给上帝的，但要奉耶稣基督的名。天父配受我们的感恩，因为祂是我们的父(罗8:14-17;加4:4-6)。祂献出了自己的儿子，显明了祂的父爱;所以要奉圣子的名向祂祈祷和感恩。天父藉着基督，已经把所能给人的都给人了，因此我们可以坦然无惧地进到我们的上帝面前(约14:13;15:16;16:23,24)。
感谢。“没有什么比感恩和赞美的精神更能增进人身心的健康了”(《服务真诠》251页)。赞美的精神能消除罪恶和失望。基督徒能在最恶劣的环境中保持最佳的欢乐心态。感恩的精神会在快乐或忧伤，成功或失败之时流溢;因为它是基督徒品格中恒久持续的特性(见西3:17;帖前5:18)。
21 又当存敬畏基督的心，彼此顺服。
【本会注释】
敬畏基督。有文本为“敬畏上帝”。
彼此顺服。这条行为的总原则可能与上文有关，但是它自然引出下文的思路，因为下文是这条原则的具体应用。谦卑和顺服是信徒的基本特征。在上帝和同胞面前，自我必须降卑。我们彼此间的要求，甚至我们对自己权力的要求，往往是与爱心侍奉的精神相抵触的。爱心侍奉的精神乃是福音的精神(约13:15,16;加5:15)。除了顺服年长者和上级之外，还要尊重那与我们同等之人。作为基督徒，我们甚至要顺服地位比我们低的人。这种顺服表现在体谅，关爱和尊重所有上帝儿女的人格。
使徒对这条原则的总述，为他下文的详细教导作了铺垫。他提出如果按基督徒的方式处理人际关系，能充分表现顺服精神的三个方面：丈夫与妻子的关系，父母与子女的关系，仆人和主人的关系。
22 你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。
【本会注释】
作妻子的，当顺服。在夫妻关系中，保罗把妇女放在服从的位置上(参彼前3:1-6)。我们必须明白，在基督徒家庭关系的伦理中，顺从绝不意味着低人一等。妻子的顺服是建立在平等的基础之上的，不是受丈夫的奴役，而是自愿的顺服，接受造物主所作的安排，让丈夫作她的头(参创3:16)。每一个团体为了组织和生存的需要必须有一个头。即使在我们这个男女平等的自由时代里，如果男人不凭着爱心承担起家庭领导责任的话，就会被男人和女人所轻视。这种顺服的原则是永恒的，但是具体的应用可能随着时代，习俗和社会观念意识而有所不同。参林前11:3,7-9;西3:18;提前2:11;多2:5。
自己的丈夫。不要把自己的丈夫与别人的丈夫相比，而要加这种作为顺服基础的圣洁关系。
如同顺服主。参“在主里面是相宜的”(西3:18)。妻子应该在与丈夫的关系中反映出她与基督的关系。
23 因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头;祂又是教会全体的救主。
【本会注释】
头。该词的原文在本节出现两次，没有加定冠词，所以是强调领导的性质。保罗在林前11:3也提出了同样的主张。同时他强调在上帝面前并不分“自主的、为奴的，或男或女”(加3:28)。“在基督里”的信徒不应区分性别、阶级或种族。但是不同的性别、阶级与种族各有自己的作用，要藉着他们不同的特性彼此造就，并造福于社会。丈夫担任领导，在于他照顾妻子的能力和责任，正如基督照顾教会一样。
全体。就是教会。正如基督是“教会全体的救主”，丈夫也应成为妻子和家庭的保护者与供养者。当丈夫表现出对妻子福利的关怀，就像基督关怀教会那样时，在家庭中就不存在主次优劣之分了。
24 教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。
【本会注释】
教会顺服。教会顺服基督的特征是什么呢?是自愿，依赖，信靠和出于爱心的。爱的服务是最快乐的经验。教会的元首说：“我的担子是轻省的”(太11:30)。
凡事。当然指凡事与上帝的旨意和谐。在个人的心灵与上帝之间，不应存在其它效忠关系的障碍。
25 你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。
【本会注释】
爱你们的妻子。对于妻子的顺服，丈夫不应该报之以发号施令，而是要爱她。这就马上会把原本可能是专横的关系，变成一种伙伴的关系。一个真正的丈夫决不会蛮不讲理。他会以不同的方式表达爱心，说体谅和深情的话语。丈夫要充分供给妻子肉身的需要(提前5:8)，尽可能地保证她快乐(林前7:33)，并且敬重她(彼前3:7)。关于这里所吩咐的爱(agapan)，见太5:43注释。
舍己。爱的最高考验是愿不愿意为了对方的快乐而放弃自己的快乐。丈夫在这方面要效法基督，放弃个人的快乐和舒适，使妻子得到快乐，在妻子迫切需要的时候站在她身旁。基督为教会舍己，因为教会有这种迫切的需要。祂舍己是为了救她。丈夫也当舍己救他的妻子，供应她属灵的需要。妻子反过来也要这样爱丈夫。
26 要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁，
【本会注释】
藉着。或“用”。
道。rhēma，“话语”。参该词在罗10:8,17;林后13:1;来1:3的用法。许多解经家认为这是指洗礼仪式的程序(见太28:19)。也有人认为是新悔改的人信心的表达。还有人认为rhēma是指福音或受洗所听到的真道。
洗。loutron. “沐浴”或“浴场”。该词在《新约》其他地方只出现在多3:5“重生的洗”中。由于上下文涉及婚姻，该词可能是寓指古时新娘在婚前沐浴净身的习俗;也可能是指洗礼。不论哪种情况，都是说明基督已经洁净了教会。基督为教会舍己，使教会可以成为一个纯洁的教会，从而能永远与祂同居。
洗净，成为圣洁。基督取走污秽的衣服，给我们披上祂完全之义的外袍(见太22:11注释)。
27 可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。
【本会注释】
献。paristēmi，“放在一边”，“呈献”。参该词在林后4:14;西1:22,28;犹24的用法。基督把教会，就是新娘献给自己。基督曾来拯救祂的新娘，然后祂以新郎的身份把她接到自己所预备的荣耀宅第(参约14:2,3)。
荣耀。endoxos，“尊荣”，“光辉”。诗45:10-14有一个非常形象的比喻。根据保罗的描述，这段关于基督与教会关系的文字突出表现了婚姻关系的光彩和美丽。基督与教会的联合，就像夫妻的结合那样牢靠。
玷污、皱纹等类的病。这种状况要持续到基督再来。稗子和麦子要一起成长，直到收割(太13:30)。那时稗子才会薅出，教会才会得到洁净。
圣洁。hagios(见罗1:7注释)。使徒论述教会所要达到的最终状态，可能已经超越了婚姻的比喻。
没有瑕疵。参弗1:4;西1:22;来9:14。
28 丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子;爱妻子便是爱自己了。
【本会注释】
照样。保罗在简短地插叙荣耀的教会之后，又回到了主题，强调地上的婚姻与基督和教会的联合主要的相似点，就是那永不止息、自我牺牲的爱。“照样”是指弗5:25-27对基督之爱的描写。
如同爱自己的身子。不是因为把自爱作为最高的目标，而是因为夫妻已经成为一体(参:创2:24;弗5:31)。人怎样保护自己避免危险和不适，他照样会关照自己的妻子。保罗是在强调重要的生命联合。
爱自己。因为夫妻的志趣，理想和属灵的目标是相同的。丈夫在促进妻子幸福的同时，也是在促进自己的幸福;不仅是因为他们已紧密地结合在一起，而且是因为妻子把丈夫带给她的快乐又回赠给了他。仁慈能够引发仁慈。
29 从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正象基督待教会一样，
【本会注释】
从来没有人。保罗所述说的是一个普遍的真理。只有疯子才会恨恶自己的身子。
保养。ektrephō，“养育”，“抚养”。 该词在弗6:4中指养育孩子。有时人们称一个好丈夫是不错的“养家者”。
顾惜。thalpō，原指“温暖”，故有“养育”，“爱护”之意。该词在《新约》其他地方只出现在帖前2:7。保罗说他爱护帖撒罗尼迦教会，“如同母亲乳养自己的孩子”。
30 因我们是祂身上的肢体(有古卷在此有“就是祂的骨祂的肉”)。
【本会注释】
肢体。melē(见林前12:12注释;参罗12:4,5;林前6:15;弗4:25)。基督和祂身体之间有密切的联系。
就是祂的骨祂的肉。有的文本没有这句话。这句话回应了创2:23的宣言“这是我骨中的骨，肉中的肉”，是亚当描述自己和夏娃之间亲密关系的话语。这句话如果存在的话，那是比喻。正如维持葡萄树的生命流向树枝，成为树枝的生命之源(约15:1-8)，信徒的一切属灵的生命和美德也从基督而来的。信徒凭着自己不能作什么。如果他与主分离，就会在属灵上，最后在肉体上死亡。
31 为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。
【本会注释】
为这个缘故。引自创2:24(见创2:24;太19:5注释)。
一体。男人和女人是互补而合成一个整体的。婚姻的问题只要认真考虑，就会杜绝任何轻忽的态度，象世界上的许多婚姻那样。有时人们甚至早就有了不合就离的思想准备。上帝所要求的婚姻乃是终生的结合。任何随便对待婚姻制度的社会，都为自己埋下了毁灭的种子。家庭是最基本的社会单位，绝不可予以破坏。基督也希望祂与祂子民的联合是永久的(约10:28,29)。
32 这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。
【本会注释】
关于“奥秘”，见罗11:25注释。在《新约》中，该词指原来隐藏的事物，特别是属灵的真理，现在显明了。保罗说夫妻的联合是一个已经显明的奥秘，是一个伟大而深奥的真理，但他现在将之用在基督和教会的联合上。人类的婚姻是可以理解的，但基督与信徒之间神秘的联合虽然是一个显明的真理，我们却无法完全理解。我们仍像“对着镜子观看，模糊不清”(林前13:12)。
33 然而，你们各人都当爱妻子，如同爱自己一样。妻子也当敬重她的丈夫。
【本会注释】
然而。保罗回到他在弗5:21-29所讨论的话题。在阐述了基督对教会的爱之后，使徒转向人人都应明白的事情，就丈夫与妻子彼此间的责任，并继续论述他所阐明的真理在个人身上的实际应用。
各人。保罗强调个人的责任和特权。
爱妻子。见第28节注释。
敬重。直译为“畏惧”，“尊重”。保罗所指的不是恐惧，那不符合他的劝勉。他所强调的敬重并不削弱妻子的爱。“敬重”意思是上帝为家庭所制定的自然次序不要颠倒。祂所赋予丈夫的领导责任应当得到尊重(见弗5:23)。只有彼此相爱和彼此尊重，就不会产生专横独权和离心离德的问题。
以弗所书6章
提要：1 儿女对父母的责任，5 仆人对主人的责任。10 我们的人生是一场战斗，12 不但与肉体和血气争战，而且与属灵的仇敌争战。13 基督徒的全副军装，18 如何使用。21 推荐推基古。
1 你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。
【本会注释】
作儿女的。使徒从夫妻自然转到儿女身上(见西3:20)。
在主里。修饰“听从”，而不是“父母”，这就规定儿女在属灵范围内，应当根据原则而不是根据需要来听从父母。“在主里听从”指的是来自是“在基督里”的顺从(见弗1:1注释)，也说明了人间任何要求的限度，即便是父母对儿女的要求。父母的要求应当符合上帝的旨意(徒5:29)。父母要为对儿女任何道德上的误导承担责任。父母必须尊重儿女正在觉悟的良心。只有这样，儿女才能“在主里”顺服。
听从。该词比妻子对丈夫的“顺服”(弗5:22)更为有力，表示另一种关系。在整部圣经，违背父母被视为是最严重的罪行之一(参罗1:30;提后3:2)。儿女听从父母是应当的。在所有的生物中，婴儿是最无助的，需要多年完全倚赖父母的仁慈和关爱。如果儿女不顺从，家庭生活就失去了秩序，因为孩子还没有判断是非的能力。但更重要的是，不听从父母的儿女肯定不会听从上帝，因为他不知道基督徒的成长必须有规矩和约束。现代人不喜欢“听从”一词，视之为“辖制。”他们要为近年来青少年犯罪的惊人增长而承担责任。
理所当然的。这是听从的主要原因和充分理由。听从父母是理所当然的，因为上帝有这样的吩咐，父母有这样的权利，并且符合儿女的利益。西3:20说，听从父母是“主所喜悦的”。人际关系和自然界都需要律法的维持，否则会造成混乱。顺从父母的合理要求是是理所当然的。缺乏父母管束的家庭历史，从反面证明了这一点。
2 ，3 “要孝敬父母，使你得福，在世长寿。”这是第一条带应许的诫命。
【本会注释】
孝敬。见出20:12注释。这里所说的孝敬不是情感上的尊重，而是实际的顺从。基督对这条原则的解释见太15:4-8。孝敬可以视为产生顺从的态度，是针对父母双方的，不可重此轻彼。孝敬有多种表达方式，包括青年人对老年人的小小关照，对父母话语和判断的信任，对家庭名誉和完整性的忠诚。
使你得福。申5:16所记载的第五条诫命是这句话的依据，尽管保罗并没有逐字引用那条应许。儿女学会顺从父母会更加快乐。众人学会顺从上帝也会更快乐。
长寿。第五条诫命“使你的日子在耶和华你上帝所赐你的地上得以长久”原来显然是指以色列人进入迦南地而言的。保罗在本节把这条应许更加广泛地运用到所有的人身上。生命是上帝的恩赐(徒17:25);长寿是上帝的福气。在世上得到上帝祝福的生命持有永生的应许。
众所周知，包括顺从在内的完美的家庭生活，有助于社会和民族的健康。听从基督徒的父母意味着节制，勤劳，自律和其他所有带来身体和属灵健康的美德。保罗既陈述一个自然的法则，也是宣布上帝赐给顺从之人的特别福气。基督徒家庭中不应存在削弱生命的恶习。
第一条带应许的诫命。听从父母是理所当然的，况且它是上帝的明确旨意。这是十诫中第一条特别带应许的诫命。在这一点上，它的确是独特的。第二条诫命带给遵守全部诫命之人的应许(出20:6)比较笼统，但这里应许听从父母的人特别的福气。
4 你们作父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒养育他们。
【本会注释】
作父亲的。可能泛指父母。但是教育的责任一般首先落在父亲身上。父亲比母亲通常更需要遵循这样的劝勉。如果母亲纵容孩子，父亲就要严厉一些。
不要惹。既然儿女的顺从是以道德为基础的，就需要从另一面进行劝导。《歌罗西书》的类似章节为这个劝戒提供了理由：“恐怕他们失了志气”(西3:21)。现今父母权威的衰落，有时是因为他们对儿女不公正，刺激性，甚至是野蛮的要求所造成的，特别是那些不必要的要求。儿女往往被视为家中捣乱的人。儿女不满的另一个常见的原因就是一些父母反复无常、自相矛盾的要求。父母虽然用强迫的方式获得了表面上的顺从，却牺牲了儿女的孝敬和尊重。
主的。要让儿女在敬畏上帝中长大，父母的“教训”和“警戒”就必须从主而来，并得到主的认可。父母在小孩面前要为上帝而站立。这是父母最严肃的责任。
教训。paideia，在来12:5-11中指“主的管教”，能“结出平安的果子，就是义”。参其动词形式paideuō在林前11:32;林后6:9的用法。主的管教和训诲是祂慈爱的表现(启3:19)。父母的管教也一样。
警戒。nouthesia，意为警告形式的训诲，在《新约》其他地方只出现在林前10:11和多3:10。其相应的动词noutheteō出现在罗15:14;西1:28和帖后3:15等处。任何教育体系中都有警戒的成分。儿女做对的时候，警戒可以起鼓励的作用;他们做错的时候，警戒可以起告诫的作用。
一些教育家认真地提出，要让孩子自己来确立他的宗教信仰，因为在他还不能独立思考的时候就把信仰强加于他是有失公允的。这种观点是错误的，因为孩子在成长的过程中是不可能没有宗教观念的。如果父母或监护人不以真理教导孩子，就会有别人教导他们谬道了。在这件事上是不能中立的。
养育。ektrephō(见弗5:29注释)。
5 你们作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好象听从基督一般。
【本会注释】
仆人。douloi，“奴隶”(见罗1:1注释)。保罗经常用“仆人”来表示他与基督的关系，并就罗马帝国所普遍存在的奴隶现象提出劝勉(见林前7:21,22;西3:22-25;提前6:1,2;《腓利门书》;彼前2:18-25)。奴隶制在古代世界是普遍存在的，不仅在异教徒中，也存在于早期教会的基督徒中间。圣经虽然没有特别谴责这种不合理的现象，但《旧约》和《新约》所体现的原则最终将铲除来奴隶制度(见申14:26;林前7:20-24;《腓利门书》注释)。
惧怕战兢。这是典型的保罗用语(参林前2:3;林后7:15;腓2:12)，意为非常关注和热心。用该词是在上帝面前宣布一项严肃职责之时。奴隶有责任千方百计地讨主人的欢心。他们并不因基督教而解除对他们合法主人的义务，反而对自己的职责有更深的。
诚实。haplotēs(见罗12:8注释)。在履行对奴隶主的义务时，还要追求讨基督喜悦的目标。口是心非者只求在外表上讨好，尽可能逃避正当的服侍。奴隶很可能受到诱惑辩护说，既然他受奴役是不公正的，他就有权在必要时用欺骗的手段来争取自己的权利。为正义而行义才是基督徒的高尚原则。
听从。通过遵从保罗关于如何处理与主人关系的教导，罗马帝国中许多基督徒奴隶对上层的奴隶主阶级产生了强大的影响。大批奴隶就这样以自己的方式形成了布道的团体，使全社会都感受到他们的力量。当奴隶和奴隶主成为真正的弟兄时，就不可避免会引发一场社会和宗教改革了。
肉身的。该词还出现在西3:22，对他们与主人肉身的隶属关系和他们对基督属灵上的隶属关系加以区别。人间的奴隶制可以束缚人的肉身，却绝不能制服人的心灵。保罗在这里顺便提到了人间奴隶制的局限性。奴隶制虽然能奴役人的肉身，却无法支配心灵。
好像听从基督一般。仆人应该把服侍主人视为服侍基督的一部分。
6 不要只在眼前事奉，象是讨人喜欢的，要象基督的仆人，从心里遵行上帝的旨意。
【本会注释】
眼前事奉。该词其他地方只在西3:22出现。奴仆很容易受到诱惑只在眼前事奉主人，就是只在主人或雇主监督时才服务。不管出于什么原因，这样的事奉都会败坏工人的品格，同时违背了主诚实正直的命令(参代下16:9)。
讨人喜欢。而不是讨基督喜欢(见加1:10;帖前2:3,4)。世上的主人可能会只因眼前的事奉而喜悦，因为他不明真相。但是基督徒同时也是为那位准确无误地监察人心动机的主服务。讨人喜欢的愿望并没有错。这也是基督徒努力要尽的义务。但是不惜一切代价地去讨人喜欢，往往采用谄媚和欺骗的手段，是任何有自尊的基督徒和非基督徒所不齿的。
基督的仆人。见罗1:1注释。
上帝的旨意。我们遵行上帝的旨意，只要“从心里作”(参西3:23)，那么最卑微的工作也是高尚的。
7 甘心侍奉，好象服侍主，不象服侍人。
【本会注释】
甘心。可能指比“诚实的心”更为高尚的服务。那些真正关心主人和主人事务的仆人，已经摆脱了他的重担，接近自由人的地位。当一个奴仆蒙召为上帝服务时，他的确“就是主所释放的人”(见林前7:22注释)。这样的原则蕴含在基督的福音里，最终会摧毁奴隶制度，同时也给多世纪中身为奴隶的基督徒带来安慰。只要出于甘心，人与人之间的任何间隔几乎都可以被拆除。
服侍主。蒙上帝引领的信念，是过丰富人生最强大的动力，就象人知道自己的努力蒙上帝所接纳一样。殉道者抱着这样的信念面对火刑柱。奴仆也因此而忍受自己的冤屈。但是殉道者的勇气和奴隶的忍耐，并不能弥补逼迫者或奴隶主的罪行。他们必须为自己的罪而向上帝交帐。
8 因为晓得各人所行的善事，不论是为奴的，是自主的，都必按所行的得主的赏赐。
【本会注释】
晓得。奴仆可以得到保证：他的生活和行为都受到天意的关注;别人所得到的赏赐，他也能够得到。属灵的伟大把握乃是全体信徒的产业。
各人所行。善事得赏赐是仆人“甘心”和奉献的结果。见西3:25从反面表达同一个真理。
不论是为奴的，是自主的。参该词组用于林前12:13;加3:28;西3:11。上帝的恩典是一视同仁的，因为“上帝是不偏待人”(徒10:34)。祂的审判是公正的(诗98:9)。大家能平等地成为上帝的仆人，固然给为奴的带来安慰，但大家能平等地从上帝那里得到天国的赏赐，则给他们带来的更大的安慰。
得主的赏赐。参太25:21。圣经里有许多赏赐的应许(太5:12;16:27;路6:35;罗2:6-10;来10:35;启22:12等)。
9 你们作主人的，待仆人也是一理，不要威吓他们。因为知道，他们和你们同有一位主在天上;祂并不偏待人。
【本会注释】
作主人的。这里表明基督教会中还有奴隶主存在。他们悔改以后，遵循自己的属灵认识而生活，且具有基督徒的责任感。腓利门无疑就是这样的人(见《腓利门书》注释)。保罗在说到主人的责任时，并没有谴责他们，而是像对待奴仆一样，提出了那最终将消除奴隶制度弊端的原则(见申14:26)。
一理。这是保罗对黄金之律的解说。保罗劝仆人应当如何对待主人;主人也当以同样的精神对待仆人。没有一个主人抱怨说，保罗对仆人的劝勉会鼓励他们背叛。使徒强调仆人要忠心尽责，因为上帝的圣目注视着他们。主人的也要这样。他们要重视仆人的利益。善待仆人也就是侍奉上帝(参西4:1注释)。虽然保罗的主要讲论奴隶社会，但他所说的话也适用于我们现代社会雇主和雇员的关系。
不要威吓。希伯来人曾获得有关对待仆人的特别指示(利25:39-43;申15:12-14;耶34:14)。基督徒在基督耶稣里面得到上帝有关人际关系的指示更多，所以对他们的要求更高。威吓暗示恐惧和武力，而福音则是采用爱的方式。威吓通常以残酷开始，所以必须完全消除。对于任何管理人来说，用爱心而不用强权武力行使权柄，是一个很大的挑战。这不是说他不应该得到正当的服务，而是说他必须本着自制和基督徒的仁爱实施警戒和惩处。尊重别人的人格是人悔改的首要凭证之一。
他们和你们同有一位主。有文本为“你们的主”。不管主人和仆人的社会地位如何悬殊，他们所效忠的乃是同一位主。这个事实应当影响主人对待仆人的态度。因为任何不公正的行为都要受到惩罚;凡同有一位主的人都是同作仆人的。
偏待人。prosōpolēpsia，“看外貌”(见罗2:11注释;参西3:25)。上帝不会受外表的等级或地位所影响。
10 我还有末了的话：你们要靠着主，倚赖祂的大能大力，作刚强的人。
【本会注释】
我还有。有的文本在这一节开头还有“我的弟兄们”。参腓3:1;4:8;帖后3:1。保罗接着要对《以弗所书》进行归纳。他已经阐述了众人合一的神学和属灵基础，并就这种合一在教会，家庭与社会中的实际运作发表了指示。现在他要回答人们自然会提出来的问题：实行这样的信仰是否可能?人如何能获得这些美德呢?
靠着主。这个主题词以不同的形式在《以弗所书》中出现了约30次(见弗1:1注释)。这是胜利的诀窍。我们必须住在祂里面，否则我们就会失去力量(约15:4-7)。祂的恩典是够我们所用的(林后12:9)。
大能大力。保罗接着描绘邪恶的大军纠集在一起攻击教会。双方力量的对比十分悬殊。敌人占据了一切的优势。所以教会必须凭着信心，获得全能之主的资源。
11 要穿戴上帝所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。
【本会注释】
穿戴。保罗经常使用“穿戴”的比喻(罗13:12,14;林前15:53，54;林后5:3;加3:27;西3:10;帖前5:8)。这里指信徒要穿上防身的军装。
全副军装。panoplia，在《新约》其他地方只出现在弗6:13和路11:22。赛59:16,17与保罗的观念相似。有人认为这可能是保罗引喻的出处。也有人指出他对罗马士兵军装的了解，是因为他曾与罗马士兵锁在一起长达数年。这里的军装是上帝的，因为祂提供了其中的每一件特殊的装备(弗6:14-17)。保罗要求我们穿上军装，英勇战斗。制造军装的主保证了它的质量。
就能。只有穿戴上帝的军装，我们才能“抵挡”。
魔鬼。diabolos(见弗4:27注释)。如果我们只与人作战，对军装的需求就不那么明显了。我们所面对的，是魔鬼的战略与诡诈。基督所受的试探表明了魔鬼狡计的高明。它总是针对人类最软弱之处(太4:1-11;参:林后2:11;弗2:2;4:27;彼前2:11;5:8)。对付公开的敌人，要比对付狡计容易得多。上帝的军装就是用来抵挡狡计的，否则基督徒战士就会遭到毁灭。
诡计。methodeiai，“技巧”，“欺骗”。
12 因我们并不是与属血气的争战(原文作“摔跤”;下同)，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。
【本会注释】
属血气。直译为“肉和血”，又见来2:14。这与太16:17;林前15:50;加1:16中的吩咐不同。保罗并不是说基督徒在人间没有敌人。事实上教会一直在恶人手中受苦。他是指那些在智力和恶计上都比人类更加高明的生灵和权势，就是公然叛逆上帝，攻击上帝子民的撒但军队。基督与撒但之间的斗争不是局部的或地球范围的，而是涉及整个宇宙，把上帝的宇宙全都包括在内。
争战。整句直译为“我们不是与血肉争战”
执政的、掌权的。见罗8:38注释;弗1:21;参:弗3:10;西2:15。
管辖这幽暗世界的。有文本为“管辖这世界黑暗的”。见罗8:38注释。保罗显然是指在世上行使一定权力的邪灵。参约12:31;14:30;16:11称撒但为“世界的王”。《启示录》的作者也十分清楚的魔鬼的位格(启2:10;12:10)。
天空。见弗1:3注释。有文本没有“天空”。
属灵气的恶魔。或“邪恶的属灵大军”。
13 所以，要拿起上帝所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。
【本会注释】
所以。就是由于弗6:12所描述战争的性质。
拿起。上帝全副的军装可供使用。保罗劝基督徒要穿上军装。部队在进入战场之前必须有充分的装备，照样，基督徒在与魔鬼交战前也必须准备好各样属灵的防御装备，否则他一定会被打败。
全副军装。见11节注释。装备不足的士兵可能要为他的草率而付出沉重的代价。他带着虚假的安全感出去。敌人一定会找到他未加防护的部位。基督徒在许多方面都容易受到攻击。他通常认为是自己最坚强的地方，在试探之下往往会显得最软弱。正如一条锁链不比它最薄弱的环节更加结实，基督徒也不比自己品格中最软弱的地方更加坚强。我们会遭遇形形色色的敌人，身上又存在各种各样的肉体软弱，因此只有全副的军装才能对付。
磨难的日子。有人认为这是指教会与邪恶势力所作的最后斗争。原文的定冠词似乎有利于这种解释。也有人认为“磨难的日子”泛指战斗特别激烈的日子。
成就了一切。可能指已经好了一切战争准备。有人认为这是指基督徒在战争尽力。信靠上帝绝不会剥夺人充分运用上帝所赐才能的特权。如果没有上帝的军装和大能，就不会赢得战争，但是人如果不与上帝配合，也不会赢得战争(见《山边宝训》142页)。
站立。基督徒如果依靠上帝的恩典已经尽到了努力，他就可以放心了。
14 所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，
【本会注释】
所以要站稳。所列军装的顺序可能代表罗马士兵穿戴的顺序，因此本段的观念具有逻辑的程序。这个比喻是有史以来最深刻的文字之一中辉煌的高潮。
真理。原文不加冠词，表示抽象概念。这里的真理不但指个人的正直。它是是指上帝的真理住在人心里，并且实行出来。参该词在林前5:8;林后7:14;11:10;腓1:18和弗5:9中的类似用法。法利赛人的伪善招惹了耶稣的谴责(太23章)。德和智方面的真理和正直如果不在宗教领域里推广，那要在什么地方推广呢?
束腰。用腰带把士兵的服装束起来，免得妨碍行动。
公义。有人认为这是指遮盖上帝子民的基督之义。也有人认为是指基督徒个人对原则的忠诚。两者对于战争的胜利都是很重要的;保罗或许都有想到。关于“公义”的定义，见罗1:17注释。
护心镜。参赛59:17和帖前5:8。正如胸甲保护士兵的心脏那样，公义也保守信徒的生命和属灵生命的“重要器官”。
15 又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。
【本会注释】
平安的福音。在赛52:7和罗10:15中，“脚”和宣扬“平安的福音”是紧密结合的，表示行动和传好消息。但本节似乎是指基督徒的战斗中站稳立场。因此这里主要不是指福音的传播，而是指福音存在基督徒的心中。战士在属灵的战争中能够立稳立场，这是多么美好和鼓舞人心的想法。他已经与上帝相和(罗5:1)。尤其是福音带来了人不必死亡的好消息，这对于正在同无情的仇敌短兵相接的战士来说是很快乐的消息。他坚立在对于道成肉身，被钉，复活和升天之基督的认识之上。这是福音的核心和平安的理由。
预备。在保罗的比喻中，鞋子显然是为了让穿的人站稳，而不是奔跑。因此这幅画面与赛52:7不同。
穿在脚上。罗马士兵的腿部包着腿甲，脚上穿着便鞋，在行走崎岖的道路时不致受到妨碍。要抵挡攻击，他们就必须站稳脚跟。
16 此外，又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭;
【本会注释】
此外。有文本为“总之”。
信德。就是信心。“使我们胜了世界的，就是我们的信心”(约壹5:4)。这是主动的信心，就像举起藤牌挡住火箭一样。它也有放身的作用，因为它依靠上帝的拯救。在各种试探的攻击下，信德使人恢复信心，继续战斗。“人非有信，就不能得上帝的喜悦”(来11:6)。
藤牌。罗马的藤牌是椭圆形的大藤牌，用木头包着皮制成，约大1.2米长，0.76米宽，足以保护全身。
灭尽。信心挡住了试探之箭，不让它们变为人心中的罪恶。我们要抵挡仇敌的试探和一切攻击，不让它们碰到属灵身体容易受伤的部位。
恶者。就是来犯敌军的魁首魔鬼。
火箭。古代的箭有时带有纤维和沥青等易燃物质，点燃箭头后，使射中的目标着火。这就像临到上帝子民火一般的试炼。它们可以表现为恐惧，失望，急燥，不圣洁的念头，嫉妒，怒气或其它品格的弱点。但是信靠上帝，如举起藤牌，能挡住它们，扑灭火焰，使之落地，不会伤人。
17 并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是上帝的道;
【本会注释】
救恩。帖前5:8称“得救的盼望”为“头盔”。得救包括过去，现在和将来(见罗8:24注释)。
头盔。头部需要特别的保护，因为它是人体最重要的部位，是意志与智慧的所在。
圣灵的宝剑。盔甲的其余部分都是为了防身，只有宝剑既为防身，也为进攻。
道。rhēma，说出的来的话语(见弗5:26注释)。“上帝的道”不限于当时所存在的经文。在写《以弗所书》的时候，新约圣经正在逐步形成。基督徒拿着圣灵的宝剑，就是上帝的道，能在一切环境中冲锋陷阵。
18 靠着圣灵，随时多方祷告祈求;并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求，
【本会注释】
靠着圣灵。见罗8:26,27注释。即使我们怀着最美好的愿望，祷告时依然会表现出我们缺乏判断力，心藏偏见，完全不知道什么对我们是最有益处的。在回顾过去的时候，很少有人不会为圣灵改动了他们的祷告而感谢上帝。圣灵知道人的心愿，就将它以上帝能够应允的形式呈献给上帝。时间往往证明我们的有些祈祷是非常愚昧的。我们会为自己没有得到所求的一些东西心怀感激!
随时祷告。参“不住地祷告”(帖前5:17)的嘱咐。祷告不算另一种武器。它是穿着全副军装参加战斗时的精神和态度。保罗劝人经常保持祷告的心境，把祷告作为与上帝交往的持续态度(见路18:1;腓4:6;来4:16)。
多方祷告和祈求。祷告和祈求在腓4:6和提前2:1;5:5中也是并列的。腓4:6在祷告之外加上祈求和感谢。感恩和祈求是大多数祷告最重要的两个内容。
警醒。见太24:42注释。参太26:41。
不倦。不倦地祷告，不是指固执己见而让上帝改变主意，像一个不住恳求的孩子终于从不太情愿的父母那里得到所要的东西那样。其实不倦的祷告所表明的，是祈求者愿意给上帝机会为他作在其他情况下不会作的事情(见路18:1-8注释)。
为众圣徒。圣徒要通过祷告和交往互相支持。“在基督里”(见弗1:1注释)的人是不可能不分担圣徒共同的苦难，用祷告来支持他们的(见彼前5:9)。被囚禁在罗马的年迈使徒，在考虑他即将提出的要求时(弗6:19)，也许更急迫地想到了圣徒间的交往。
19 也为我祈求，使我得着口才，能以放胆开口讲明福音的奥秘，
【本会注释】
为我。这位勇士以感人的口吻提到自己的需要，说明了他的谦卑，和他希望得到别人的理解和支持的信任。他需要别人的代祷，也经常表达出这种需求(罗15:30;林后1:11;腓1:19;西4:3等)。
得着。保罗和别人一样需要上天的恩赐(见林前12:8注释)。
口才。logos，直译为“话语”，“信息”(见太10:19,20;约1:1;林前12:8)。
放胆开口。见弗3:12注释。耶稣曾“开口”带着权威宣布祂国度的原则(太5:2)。保罗也希望得到同样的能力。他需要勇气，因为他的信息遭到一些人嘲笑和憎恨。
奥秘。这是《以弗所书》中第六次使用该词(弗1:9;3:3，4,9;5:32;见弗1:9注释)。保罗指的是上帝的恩典，曾经对外邦人隐藏，但现在显明出来了(见提前3:16)。
20 (我为这福音的奥秘作了带锁链的使者)，并使我照着当尽的本分放胆讲论。
【本会注释】
我为这福音。就是为了福音的缘故。
带锁链的。无疑指把囚犯的右手铐在士兵左手上的习俗。在时允许犯人留宿在监狱外面。彼得显然就曾睡在两个士兵中间，同时与两个人铐在一起(徒12:6)，关于保罗也有过类似的记录(徒21:33)。
使者。presbeuō(见林后5:20注释)。
放胆讲论。见第19节注释。
21 今有所亲爱、忠心侍奉主的兄弟推基古，他要把我的事情，并我的景况如何全告诉你们，叫你们知道。
【本会注释】
侍奉主的。diakonos，“侍者”，“仆人”或“执事”，但这里不会指专职的执事(见弗3:7注释;参可9:35注释)。
推基古。在徒20:4;西4:7;提后4:12;多3:12中也提到了他。他是亚细亚省人(徒20:4)、可能是以弗所人。使徒似乎很信任他，把最重要的责任托付给他，直到最后。他们两人的感情很深。在保罗最后苦难而辉煌的日子里，推基古一直“忠心侍奉”着。保罗在第二次被囚时仍派推基古前往以弗所(提后4:12)。
我的事情。他认为书信的读者会希望更多地了解他被囚的情况(参:西4:7)。
22 我特意打发他到你们那里去，好叫你们知道我们的光景，又叫他安慰你们的心。
【本会注释】
打发。见《SDA圣经注释》卷六第994页;参西4:8注释。
我们的光景。保罗在弗6:21中谈到了自己的情况。本节把他在罗马的基督徒同道也包括在内。
安慰。保罗知道读者非常担心他的安危，他希望消除他们过度的忧虑，告诉他们基督徒可以喜乐地忍受苦难。
23 愿平安、仁爱、信心、从父上帝和主耶稣基督归与弟兄们!
【本会注释】
平安。在这句祝福语中，使徒想到了他开篇祈祷中的词语(见弗1:2注释)。
仁爱、信心。这是最广泛意义上的爱，与信心结合在一起。它们都是从上帝而来的，藉着圣灵浇灌在我们心中(罗5:5)。
父上帝和主耶稣基督。见弗1:2注释;参提后1:2;多1:4。
弟兄们。即，信徒聚集成为“基督身体”的团契(弗4:12)。
24 并愿所有诚心爱我们主耶稣基督的人都蒙恩惠!
【本会注释】
诚心。直译为“不朽”(参:林前15:42)。保罗在书信的最后要人关注永恒的现实。
恩惠。这是保罗典型的署名方式(见林后13:14;加6:18等)。
有文本最后还加上“阿门”，符合作者与读者的情感。
有的文本在24节后面还加上后记：“写于罗马，由推基古送往以弗所。”这在早期的圣经文本中是没有的，不属于这部灵感著作的最初文字。
罗马书1章
提要：1-8 保罗向罗马人提到自己所蒙的选召，9-15以及他希望访问他们。16-17福音的定义及其所显示的公义。18-20上帝对于各种罪孽的愤怒。21-23外邦人的罪恶。
1 耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传上帝的福音。
【本会注释】
“耶稣基督”：见太1：1注释
“仆人”：原文意为“奴隶”。保罗经常用这个词来表示他作为基督信徒与主之间的关系(加1：10;腓1：1;多1：1)，意思是属于一个主人并且为他服务。保罗认为基督徒是基督所买来的(林前6：22，7：23;弗1：7;彼前1：18-19)，所以经常用这个词来指信徒(罗6：22;林前7：22;弗6：6;参彼前2：16;启19：2，5)
我们不应该以这个称呼为耻。我们应当高兴地承认我们是基督所买来的，从而要服从祂的旨意。这种绝对的服从乃是真正的自由(林前7：22;加4：7)，因为我们越受制于基督的权威，就越能摆脱人的束缚(林前7：23)。
“保罗”：原名扫罗。词义见徒七补充注释。保罗在书信开头的问候语中提到自己作为作者的名字，这是遵从了古代的习惯。见约瑟弗斯《犹太古事记》卷十六6：3，4;徒23：26;马加比上11：30，32。
“使徒”：原文意为“派出来的人”，故有“使者、”“特使”之意。在新约圣经中，这个词通常限于耶稣亲自挑选和指导的人，即十二使徒(路6：13)和主所直接选召和指教的保罗(徒9：15;22：14，15;26：16，17;加1：11，12)。
“特派”：原意是“用一条界线划分出来”，指上帝的子民与世界区别开来(七十士译本利20：26)，义人与恶人最后的大分离(太13：49;25：32)，和使徒特派担任特别的工作(徒13：2)。该词原文由两部分构成即“好”与“消息”(见可1：1注)。在《罗马书》中保罗执行了传上帝福音的任务。根据上下文，保罗在这里说明他蒙召和特派的目的。他蒙召为使徒，特派传上帝有关祂儿子的福音(见罗1：3注)。
2 这福音是上帝从前藉众先知在圣经上所应许的，
【本会注释】
“从前……所应许的”：这个应许是在旧约圣经中特别作出，并且蕴含在整部旧约圣经中，预言弥赛亚的来临。福音并不是上帝事后的考虑，也不是突然改变了祂对于人类不断展示的旨意，而只是实现了祂对于我们始祖(见创3：15注)以及以后每一个世代所发的应许。
“藉众先知”：预言福音的不仅有旧约的先知书的作者，而且有其他人，如摩西(申18：18)，撒母耳(徒：24)，诗人(诗40：7)。
“圣经”：保罗在整部《罗马书》中经常引用旧约圣经的章节，说明福音完全符合大家所公认的上帝预言中的教训(见徒26：22，23)。保罗特别热心地向他的同胞指出基督教是建立在他们自己的预言和圣经的基础之上的。
3 论到他儿子我主耶稣基督。按肉体说，是从大卫后裔生的;
【本会注释】
“论到祂儿子”：指福音的内容。
“我主耶稣基督”：原文这些词放在第4节末尾(见该处注)。
“按肉体说”，即从人性上说
“是从大卫后裔生的”， 犹太人指望弥赛亚按照预言(赛11：1;耶23：15)出自王室(太22：43;约7：42)。
4 按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是上帝的儿子。
【本会注释】
“圣善的灵”：有人认为这是指圣灵，并引证8：11，但圣灵在别处从来没有这样称法。有些人认为这个词语是与“按肉体说”相对的(1：3)。他们说，从身世来说，耶稣是大卫的后代，从圣洁的神性说，祂也是上帝的儿子。
许多神学家详细讨论了这节圣经的神学意义。保罗在这里所侧重的，似乎不是基督神性和人性的对比，而是说明基督既是所应许的犹大弥赛亚，又是上帝神圣的儿子。
“从死里复活”： 保罗提出耶稣的复活作为祂神性的证据。耶稣曾不断宣布自己是上帝的儿子(太27：43;约5：17-30;10：36)，并且预言祂将在第三天复活(太12：40;约2：19，21)。现在保罗强调耶稣通过神奇地实现了祂所预言的复活，确证了自己是上帝的儿子。
在原文中“我主耶稣基督”出现在第四节之末。保罗最后把大卫的后代，上帝的儿子，同基督徒所承认为基督和主的拿撒勒人耶稣联系在一起。
这些名字对于犹太人来说是很有意义的。“耶稣”是亚兰文“约书亚”的希腊语形式，意为“耶和华是拯救”(见太1：1注)。“基督”是希伯来语“弥赛亚”(受膏者)的希腊语形式。“主”是对神圣统治者和主宰的称呼，常用于七十士译本(见约20：28注)。
“以大能显明”，既可以理解为耶稣通过复活，神奇而有力地证明祂是上帝的儿子，也可以理解为耶稣在复活时和复活后乃是“大有能力的上帝儿子”。这两种解释都与其他的经文和谐一致，并没有暗示耶稣在复活以前不具备上帝的能力和本性。
5 我们从他受了恩惠并使徒的职分，在万国之中叫人为他的名信服真道;
【本会注释】
“我们从祂受了”： 主语用复数，可能是指单数。常用这种方式表示有权威的人。不过保罗也有可能在这里包括其他的信徒。保罗在这里宣称他的使徒职分不是出自人而是出于基督自己。
“恩惠并使徒的职分”，许多解经家把这句理解为“使徒职分的恩惠”。保罗经常讲到他蒙召担任使徒是上帝“赐给他的恩典”(罗15：15，16;加2：7-9;弗3;7-9)。但其他人则认为这里的“恩惠”是指保罗在去大马色的路上个人所领受的救恩(徒9：1-16;参林前15：10)。关于“恩惠”一词的意义，见罗3：24注。
对于保罗来说，他的悔改和蒙召担任使徒几乎是同时发生的。他是从“亵渎上帝的，逼迫人的，侮慢的”(提前1：13)直接蒙召传扬“他原先所残害的真道”(加1：23)。怪不得保罗宣称“我今日成了何等人，是蒙上帝的恩才成的”(林前15：10。他不仅是一位悔改的基督徒，而且是一位奉派的使徒。
“在万国之中” ：该词通常指犹太国以外的外邦国家，与保罗自己所担任外邦人使徒的工作相符合(见徒22：21;加1：16;2：7-9;弗3：1-8)。不过这里也反映了耶稣原来交给他门徒的任务(太28：19，20;可16：15，16)，以及保罗在悔改时所接受的工作(徒9：15)，即把福音传给全世界人类。
“为祂的名”： 保罗传道工作的最终目的是宣扬并荣耀基督，特别是因信而顺从使祂的名得到尊荣。为了这样的事业，保罗甘冒生命的危险(徒15：26;21：13;参徒9：16)。
“信服真道”： 又见于罗16：26。“信服真道”既可以理解为把真道作为支配行动的原则来服从，也可以理解为信心所产生、作为其特征的顺服。不论怎样理解，重要的事实是保罗把信心和顺从联系起来。罗马书的重要信息就是因信称义(3：22等)。这是保罗蒙召宣扬的好消息。他把自己的使徒职分看作是一个
在万国之中使人因信而顺服的任务。
6 其中也有你们这蒙召属耶稣基督的人。
【本会注释】
“其中”， 即在万国或外邦人中间。保罗蒙召就是为了他们。他在这里也许表达了他写信给罗马信徒的权威。
“蒙召属耶稣基督的人”，也可以理解为“蒙耶稣基督宣召的人”
7 我写信给你们在罗马、为上帝所爱、奉召作圣徒的众人。愿恩惠、平安从我们的父上帝并主耶稣基督归与你们!
【本会注释】
“在罗马”， 保罗这里显然指所有在罗马的基督徒。
“为上帝所爱” ，上帝爱所有的人( 约3：16;弗2：4，5)。但是，对于藉基督的死而与上帝和好的基督徒来说，过去使他们与上帝隔开的障碍已经消除(罗5：10;见约16：23注)
“圣徒”，即“圣洁的人”。该词在新约圣经中通常指基督徒(徒9：32，41;26：10;弗1：1等)。它不一定指那些已经完全圣洁的人(见林前1：2;参林前1：11)，而是指那些通过认罪和受洗被看作是与世界分离而奉献归主的人。
“圣”字的希腊文haqios 其基本含义是“从普通的中间分别出来用于神圣的用途”。在这个含义上旧约圣经使用了其希伯来语的对应词qodesh或qadosh,用来表示圣幕及其物件等(出40：9)。该词曾用来指犹太整个民族(出19：5，6;申7：6)，这不是因为他们每一个人都是圣洁完全的，而是因为他们是与其他民族分别出来事奉真神，而其他的民族则是拜偶象的。该词在本节中，用来指罗马的基督徒。他们蒙召与其他人以及其他的生活方式分别出来，奉献为上帝服务。
“恩惠”原文chairs(善意)不是书信常用的问候语。常用问候语是chairein, ,表达了一种健康和兴旺的愿望。chairein在新约中出现在吕西亚给罗马巡抚腓力斯的信中(徒23：26)和雅各书中(雅1：1)。这两处均译成“请安”。chairein在约二10中的使用表明基督徒惯于用这种方式互致问候(见太26：49;27：29;可15：18;路1：28;约19：3)。
但保罗不使用通常表示暂时兴旺的chairen(请安)，而用了“恩惠”。该词开始拥有基督教独特的含义(见罗3：24注)。
“平安”，希伯来语常用问候的方式是“平安”(shalom)或“愿你们平安”(shalom laka见创29：6;43：23;但10：19;路10：5，6等)。耶稣复活以后曾这样向聚集的门徒问候(约20：19，26)。
耶稣的生、死和复活给这些人们所熟悉的词汇带来了新的含义。“恩惠”要理解为上帝在基督里的救赎之爱(见提后1：9)。“平安”要理解为藉着救赎与上帝和好(罗5：1)。保罗在他所有的书信中，以“恩惠”、“平安”这两个词基督教的含义，作为他惯用的问候语(林前1：3;林后1：2;加1：3;弗1：2;腓1：2;西1：1，2;帖前1：1;帖后1：2;门3;参提前1：2;提后1：2;多1：4)。彼得和约翰也用了同样的问候语(彼前1：2;彼后1：2;约二3;启1：4)
“我们的父上帝”，作为创造主，上帝是全人类的父(徒17：28，29)，但祂尤其是基督徒的父，因为他们从上帝而生(约1：12，13;约一5：1;参约一3：1，2)，并且被接纳到祂的家中(罗8：15)，变得与祂相象(太5：43-48)。
保罗的问候实际上是一个祈祷，求上帝赐恩惠和平安给罗马的信徒。所以在他所有的书信中，他的问候语不只是出于礼貌。基督徒的爱已经把这些词语变成祈求天上福气的祷告。
“主耶稣基督”，这里把耶稣和天父列在一起，都作为恩惠和平安的源头。这是保罗承认基督神性的证据(见腓2：6)。在新约圣经中经常提到耶稣给人带来平安(约14：27;16：33，徒10：36;罗5：1;弗2：17)。
8 第一，我靠着耶稣基督，为你们众人感谢我的上帝，因你们的信德传遍了天下。
【本会注释】
“我靠着耶稣基督”，我们可以在祈祷和感谢之中藉着基督亲近上帝(见弗5：20;来13：15)
“感谢”，保罗在他许多书信的开头都是为他的读者而感谢上帝(见林前1：4;腓1：3;西1：3;贴前1：2;贴后1：3;提后1：3-5;门4)不时表达他要见他们的愿望(腓1：8;提后1：4)。保罗承认并且为别人在基督徒道路上的进步而感谢上帝，即使他们有需要责备之处(见林前1：4，5，11)。他就用这样的方法勉励信徒，使他们更能接受他接下来的教诲。
“我的上帝”这个词语强调了保罗作为一名基督徒和使徒与上帝之间个人的关系(参林前1：4;腓1：3;4：19;门4)。
“你们的信德”，即你们对基督的忠诚和献身，和你们的基督徒品格。在16：19节也提到了类似的话“你们的顺服，已经传于众人。”
“天下”(见约12：19注，参徒17：6;西1：6)，可以理解为代表罗马帝国。由于罗马城是首都，不断有旅客从这里经过前往帝国各地，所以很容易看出罗马基督徒有关新宗教的消息是怎么样传遍“天下”的。全国各地其他基督教会的信徒，会很高兴地收到这个消息。保罗可能特别想到了那些传扬罗马教友信心和顺从的人。
9 我在他儿子福音上，用心灵所事奉的上帝，可以见证我怎样不住的提到你们;
【本会注释】
“用心灵”，保罗的事奉不只是形式上，而且是在心灵上。他把自己奉献给上帝，传基督的福音。
“上帝可以见证我”，只有上帝知道真实的情况，使徒恳请上帝作证(参林后1：23;11：31;加：1：20;腓1：8;帖前2：5，10)。保罗是在哥林多写这封信的。在那里他的真诚最近受近严重的怀疑，特别是因为他推迟了原先答应的访问(林后1：15-24)。现在他即将动身前往耶路撒冷，显然与罗马的教会更远了。他的真诚可能再一次受到怀疑。人们甚至可能怀疑他不好意思到罗马传福音。这时保罗无法用其他方法来证明。他只能说出自己的爱心，许多的祈祷，以及真心想见他们的愿望。求无所不知的上帝证明他所说的是实话(罗1：9-16)。
“不住”，保罗对其他的教会也表现出同样的关心(见弗1：15，16;腓1：3，4;西1：3，4;帖前1：2，3;2：13)。他最关心的就是福音在各地的传播。
“提到”，保罗虽然从未见过罗马的基督教会，但在祈祷中却一直记念他们。
10 在祷告之间常常恳求，或者照上帝的旨意，终能得平坦的道路往你们那里去。
【本会注释】
“上帝的旨意”：上帝从起初知道末了。我们顺服祂的旨意和引导是最聪明的。保罗在传道时都是这样做的(见徒16：7，9，10)。经上指示我们也要这样做(雅4：15)。按照上帝的旨意，保罗访问罗马的要求后来实现了，但是决不是以使徒原来所指望的方式。他是戴着锁链作为一名囚徒到达罗马的(徒28：14-16，20)。
“终能”，保罗一直希望访问罗马(见13节)。
“得平坦的道路”，原意为“顺利的旅程”。但在新约时代该词常用来指一般的顺利。(见林前16：2;约三2)
11 因为我切切的想见你们，要把些属灵的恩赐分给你们，使你们可以坚固。
【本会注释】
“恩赐”，希腊语charisma来自charis(恩惠)。保罗希望亲自分给罗马信徒的属灵恩赐，显然是指基督徒信心方面的勉励和成长的福气。
“坚固”，保罗并没有说“让我来坚固你们”。他知道自己不过是一个器皿，上帝要通过他坚固和振奋罗马基督徒的属灵生命(见罗16：25;帖后2：17)。
12 这样，我在你们中间，因你与我彼此的信心，就可以同得安慰。
【本会注释】
“这样”，保罗以基督徒的谦虚和礼貌尽量不让十一节的话给人以这样的印象：即他来只是分赠，而他们只是领受。他的目的不是“管辖”他们的信心(林后1：24)。他认为他的读者也是基督徒。他自己也希望通过分享“彼此的信心”得到益处。
“得安慰”：12节似乎不止是表达机智和礼貌。这位经验丰富的使徒，罗马信徒需要他的鼓励，而他也需要罗马信徒的鼓励。离群索居、与世隔绝是不可能造就完美的基督徒品格的。基督徒的信心需要受到同道们信心的鼓励。
13 弟兄们，我不愿意你们不知道，我屡次定意往你们那里去，要在你们中间得些果子，如同在其余的外邦人中一样;只是到如今仍有阻隔。
【本会注释】
“我不愿意你们不知道”：保罗在希望别人特别注意某一重要论点时，最喜欢用这一句话(见罗11：25;林前10：1;12：1;林后1：8;帖前4：13)。
“得些果子”：保罗希望在他们中间得一些认识基督，在信心和善行上有长进的人。耶稣曾吩咐祂的门徒在他们自己的生活中，和在别人的生活中“去结果子”(约15：16;参约4：36)。在新约圣经中，“果子”是一个常用的比喻。保罗用它来表示好的和坏的结果(罗6：21，22;7：4，5;加5：22;腓1：22;4：17;西1：6)。
“外邦人”，即“万国”(见5节注)。“在你们中间……如同在其余的外邦人中一样”暗示罗马的教会是以外邦人为主的。
“阻隔”：保罗进一步提出了他真心要访问罗马教会的证据。去访问他们不仅是他的愿望，也是他明确的目的(徒19：21)。但因种种原因令他未能成行(罗15：22;参帖前2;18;徒16：6，7)。
14 无论是希利尼人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们的债，
【本会注释】
“希腊人”，保罗采用了希腊人常用的划分方法，把全人类分成希腊人和非希腊人。希腊人把一切不讲希腊语的人看为化外人。这并不一定是贬义词。区别主要是语言和种族方面的(见林前14：11)。在大都市罗马住着来自各个民族，以及各种文化水平的人。保罗宣称他有责任向整个外邦世界传福音，而不管他们的种族和文化水平。
“聪明人”，福音是传给万民的信息。哲学家们往往瞧不起无知识的民众，犹太文士把不明白律法的百姓看作是被咒咀的(约7：49)。然而福音是传给万民的，实际上最先乐于接受的乃是平民百姓(林前1：26-29)。“聪明人”也不可予以忽视。希腊人以自己的智慧而自豪，他们热心地追求它(林前1：22)。但福音也是要传给他们的。保罗自己曾受过高深的教育。百姓的语言、文化和智力各有不同，但福音是要传给万民的。人与基督所建立的关系要深过民族和个人之间的差异。
“欠他们的债”，保罗认为自己是“不得已”才传福音的(林前9：16)。这种要把福音尽可能传给地上万国的使命感部分是来自他对于外邦人的特殊任务(徒9：15;罗11：13)。但在各地领受了认识救恩之福的所有基督徒，也负有同样的责任(见《福山宝训》135页)。
15 所以情愿尽我的力量，将福音也传给你们在罗马的人。
【本会注释】
“我情愿”，即“我希望”。
“在罗马”，保罗曾在以弗所、雅典、哥林多等大城市传道，现在他急于到帝国的都城去传福音。
16 我不以福音为耻;这福音本是上帝的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希利尼人。
【本会注释】
“我不以福音为耻”，保罗被犹太人视为背教者，在外邦人中被藐视、遭迫害。他被从一个城赶到另一个城，当作“世上的污秽，万物中的渣滓”(林前4：13)。他十分清楚，传扬十字架，在希腊人为“愚拙”，在犹太人为“绊脚石”(林前1：23)。但保罗坚信福音的真理，因为他自己曾充分经历过其福气和能力。他非但不以福音的任何内容为耻，而且以许多人所讨厌的基督十字架为荣(加6：14)。
“上帝的大能”：福音是上帝发挥救人能力的方法。不论何处，只要有人相信福音，都是因上帝消除了人得救的一切障碍所致。保罗是在述说他自己所体验过的一个事实。他在自己的生活中感受到“上帝的大能”，见过它在别人身上的效果(林前1：18，24;2：1-5)。
“一切相信的”;福音是要传给万民的(提前2：4)。但只有对于那些乐意接受的人，福音才是上帝拯救的“大能”。这种甘心的接受就是信心(见约3：16，17)。
“先是犹太人”：保罗在特权和责任方面，总是把犹太人放在第一位(2：9，10)。上帝的圣言曾交托给他们(3：1，2)。他们拥有律法和圣殿表号性的礼节。弥赛亚是从他们中间出来的(9：5)，所以福音自然先传给他们。福音传给世人的步骤实际上就是这样(徒13：46;参太10：5，6;21：43;路24：47;徒18：6)。保罗在传道时习惯上先在犹太人的会堂开始工作(徒17：1，2;18：4，6;19：8)。在被囚到罗马以后的第一个行动，就是把福音传给那里犹太人的领袖(徒28：17，23)。
“希腊人”，即“外邦人”，同罗2：9，10;3：9;见约7：35注。犹太人根据宗教信仰把人类划分为“犹太人和希腊人”(见徒14：1;林前10：32)。希腊人则按照民族和文化把人类划分为“希腊人和化外人”(见罗1：14注)。
17 因为上帝的义正在这福音上显明出来;这义是本于信，以致于信。如经上所记：“义人必因信得生。”
【本会注释】
“上帝的义”：可以理解为上帝自己的义，来自上帝的义，蒙上帝所悦纳的义，或上帝恢复人为义的方法。这句话归纳了《罗马书》的伟大主题。保罗从广义上用了“上帝的义”这个词。福音显明了上帝的公义和完全(3：26)。它显明了来自上帝的义，以及人怎样才能得到这义(太5：20;腓3：9;见罗4：3-5注)。
“显明出来”，或“正在显明出来”。上帝的义特别显示在基督的死上(3：21-26)。但随着福音的不断传开，在每一个听信福音之人的属灵经历中，这种公义一再地显示出来(加1：16)。人类凭着自己无助的理智和哲学，是不可能获得上帝之义的。上帝的义是来自上帝的启示。
“本于信，以至于信”，请参照“荣上加荣”(林后3：18)“力上加力”(诗84：7)。上帝的义是凭着信心接受的。接受以后就会使信心越来越大。我们在运用这信心的过程中，能接受越来越多上帝的义，直到信心成为对于上帝的永久性态度。
“如经上所记”：与本章2节和罗马书其它许多地方一样，保罗设法证明福音的信息是与旧约时教训一致的。
“义人必因信得生”，或“因着称义的人必活着”。“因信”可以与“义人”，“得生”联系在一起。经文引自哈2：4。在迦勒底人入侵的时候，哈巴谷因以下的保证而得到安慰：义人必因他们信靠上帝而得蒙保守(见哈2：4注)。保罗在罗1：17的引文中也可以看出同样的意义来。义人活着不是靠他们自己的行为和功劳，而是靠信靠上帝。
有些人认为把“因信”和“义人”联系在一起更能准确地表达罗马书因信称义的主题。保罗设法证明，只有凭着信心，人才能在上帝面前称义。只有相信称义的人才有生命。这两种理解实质上是一样的。所强调的都是信心。
18 原来，上帝的忿怒从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。
【本会注释】
“原来”：从这里开始提出了书信的主要论点。保罗首先设法说明，所有的人，包括外邦人和犹太人，都需要福音中所显示的公义。因为所有的人都是罪人。不论是外邦人还是犹太人，都面临着上帝的愤怒(1：13-32;2：1-3：20)。
“上帝的愤怒”，即上帝对罪的不悦，最终将导致他受死的处罚(见罗6：23;约3：36)。无穷上帝的愤怒不能与人的怒气相比。上帝就是爱(约一4：8)，祂虽憎恨罪恶，却深爱罪人(《喜乐的源泉》54页)。但上帝绝不把祂的爱强加在那些不肯接受祂恩典的人身上(见《历代的愿望》22，466，759页)。所以上帝对罪的愤怒表现在向那些自愿留在罪中接受其不可避免之后果的人，收回祂的眷佑和赐生命的能力(见创6：3;参《历代的愿望》107，763，746页;《喜乐的源泉》17，18页)。
犹太人在拒绝基督以后的可怕经历说明了这一点。他们既然顽梗不化，拒绝了恩典的最后召请，“上帝便撤回祂所给予他们的保护，并收回那遏止撒但和他使者的能力，把全国交给他们所拣选的首领去管理了。”《善恶之争》28页
当上帝对罪的愤怒落在我们的替身基督身上时，与天父隔绝的感觉给祂造成了极大的痛苦。“祂决不可运用祂的神能来逃避这极大的痛苦。祂既是人，就必须忍受人类犯罪的结果，就必须忍受上帝对于违背律法所有的愤怒”(《历代的愿望》686页)。最后在十字架上“上帝对罪恶的愤怒，就是祂对于不法之事所显示的憎恶，使祂的儿子心中惊慌不已。……上帝在救主受最剧烈痛苦的时候向祂掩面，使祂肠断心碎，其伤痛是世人所永不能充分明白的”(《历代的愿望》753页)
正如保罗在罗1：24，26，28中所解释的那样，上帝显示祂愤怒的方法是任凭顽梗不化的人去品尝叛逆的必然后果。他们不断地抗拒上帝的慈爱和怜悯，到头来，上帝要最后显示祂的愤怒，祂的灵将要收回。恶人既得不到上帝恩典的保护，就无法抵制恶者的侵袭。“当上帝的使者不再抑制人类情感的狂焰时，一切足以引起纷乱斗争的因素都要发动了”(《善恶之争》614页)。于是有大火从天上上帝那里降下，把罪和罪人永远地消灭了(启20：9;参玛4：1;彼后3：10)。
但上帝在毁灭恶人时最后显示祂的愤怒，也绝不是独断的行为。“上帝乃是生命的泉源，当恶人定意行恶时，他就与上帝隔绝了;这是他自己与生命切断”(《历代愿望》764)。上帝让人暂时有存活是为了让他们培养自己的品格，一旦培养完毕，他们就得品尝自己所选择的后果。“由于叛逆的生活，撒但和一切与他联合的人，就使自己处于完全与上帝相悖的境地，甚至祂的显现在他们就要成为烈火。”(参《善恶之争》543页)
“从天上”：上帝愤怒的显示乃是来自宝座警告的信息。
“显明”：上帝的愤怒将在世界的末日充分地显示出来(罗2：5;帖前1：10;帖后1：7-9;启6：16，17)。但上帝对于罪的不悦也正从人类的现状中表现出来。凭罪人沉缅于各种卑鄙的罪行，任意妄为的状况(罗1：24-32)证明了上帝对罪的遣责和惩罚。保罗所说上帝的义在福音上显明出来，也表明上帝的愤怒比以前更清楚地显示出来(17节)。
“不虔”：即不敬畏上帝(见21)
“不义”：即不做好(见29节)
“阻挡”：请与看路4：42;帖后2：6，7该词类似的用法。
“真理”：尤其是指认识上帝的知识(见罗1：19，25;约8：32注)。
“行不义”：世人通过行不义阻挡有关上帝的真理。他们故意做恶，不愿意接受有关圣洁上帝的知识，因为他们知道上帝会反对他们的行为并予以惩罚的。他们这样做不仅在自己心中抵制了真理，而且也对别人掩盖了真理。
19 上帝的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为上帝已经给他们显明。
【本会注释】
“人所能知道的”：即“人所知道的”。
“在人心里”：即在他们的心思和良知之中(见2：15)
“上帝已经给他们显明”，上帝用三种方法向人显示祂自己：从里面向每一个人的理智和良心显示(罗2：15;参约1：9);从外面通过创造之物显示(罗1：20);在圣经和基督的人生工作中作特别的显示，使头两种显示更加深刻和全面。保罗这里讲的是头两种。上帝已经把理智和良心赐给人，使他们能够看见和探讨祂所创造的事物。祂已把有关祂良善、智慧和能力的证据摆在他们面前，使犹太人和外邦人都可以了解祂。
20 自从造天地以来，上帝的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。
【本会注释】
“自从造天地以来”：即自从创造以来。
“神性”：希腊文theiotes 在新约圣经中只出现这一次。使徒在这里讲的是上帝的本性及其表现，而不是三一真神本身。请与西2：9中的theotes(上帝本性)相对照。
“明明可知的”：通过自然界的受造之物，人就能明白眼不能见的有关上帝的事。“所造之物”虽然遭到罪恶的摧残，但仍能证明是一位拥有无限能力的主创造了这个世界。我们周围有充分的证据，证明上帝的良善和慈爱，甚至连外邦人也能够看到并且承认创造主的权能。
“眼不能见”：指“上帝的永能和神性”，人类在盲目之中用看得见的偶象来代替上帝看不见的特性。
“无可推诿”：上帝通过人的良知和自然界给人以充分的启示，让人可以明白上帝的要求。他们在这种启示面前是没有理由规避责任，拜偶象和抵制真理的。
21 因为，他们虽然知道上帝，却不当作上帝荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。
【本会注释】
“他们虽然知道上帝”，即：虽然他们通过良心和自然界的启示知道上帝(见第五节注)，此外，象挪亚及其儿子们那样敬畏上帝的人，他们认识上帝，并且把这种知识传给他们的子孙，可是他们大多数的子孙由于犯罪疏忽而心智暗昧。在外邦人中间，认识上帝的知识大都消失了。
“不……荣耀祂”：外邦人心智暗昧，行为不端的真正原因就是不肯尊上帝为神圣的创造主。荣耀上帝就要尊敬祂，爱祂并且顺从祂。
“也不感谢祂”，道德败坏和拜偶象的原因之一就是不肯感谢上帝的慈爱和良善。不感谢会使人心地刚硬，忘记那一位他们所不肯感谢的主。
“思念”：保罗用这个词来指外邦人对于上帝的那些荒唐的观念。这些观念与他们原先所了解，现在藉着上帝所造之物摆在他们面前的事实完全相反(20节)。
“变为虚妄”：外邦人在制造愚妄之物的同时，自己的心也变得愚妄。人即崇拜那些不会说话的木像石像，就变得与他们相象(诗115：8)。
“无知的”：即“不明白”(见太15：16)和“无知识”。
“心”：这是广义的词，用来指人类思维，意志和情感的一切功能。犹太人认为心是人内在生命的所在地，是圣灵(5：5)和恶念(罗1：24;参可7：21-23)的居所。
“就昏暗了”：人既深陷于无知和罪孽之中，他们的心就变得昏暗愚昧了，再也不能认识和明白真理。撒但在善恶之争中的目的就是造成这种昏暗。上帝已赐给每一个人“思维和行动的能力”(《教育论》17页)。人得救有赖于在选择信靠上帝顺从上帝旨意时正确地运用和培养这种能力。所以在六千年时间里，撒但处心积虑地要削弱和摧毁上帝所赐的这种能力，使人无法认识，接受和实行真理。
所以福音最重要的应许之一就是赐给人一颗新心(结36：26;参约3：3 )。“我也赐给你们一个新心”……意思是我要赐给你们一个新的心智(《致教师的勉言》452页)。保罗在罗马书的信息就是，每一个信靠基督的人都能有心灵上的这种神圣的变化。
22 自称为聪明，反成了愚拙，
【本会注释】
“聪明”：保罗在这里不单指自以为有智慧的希腊哲学，尽管他对这种智慧评价很低(林前1：18-25)，他所描述的是那些故意离弃神圣真理，发明形形色色偶象崇拜的人自以为聪明的傲慢心态。人自以为聪明，转离有关上帝的真知识，其必然结果就是异教的产生。
“成了愚拙”：他们愚行的最高表现是偶象崇拜(见耶10：14，15)，因为还有什么比以拜动物来代替拜上帝更愚蠢的呢?
23 将不能朽坏之上帝的荣耀变为偶像，彷佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式。
【本会注释】
“不能朽坏”：即不会死亡，不象一切动物那样会朽坏的。保罗把上帝的“不能朽坏”，与人的“必朽坏”进行对照。只有上帝是不变的，不能朽坏的，永存的，所以是值得敬拜的(提前1：17)。
“变为”，人类在愚妄之中把拜上帝换成拜偶象。他们不去仰望那有威严和能力的主，反而跪拜昆虫和走兽。他们把荣耀的崇拜对象换成低级卑贱的东西(见诗106：20;耶2：11)。人类原已被立为一切动物之主(诗8：6-8)，竟然降格去敬拜上帝原意要为他们服务的动物(参何8：6)。
“偶象”：人不满足于“用心灵”(约：23，24)事奉上帝。他们不满足于上帝在自然界中(罗1：20)启示祂自己。他们选择人，飞禽，走兽和昆虫来代表祂。保罗似乎指出了外邦人道德和智力堕落的各个阶段，最后用不洁净的昆虫和其他爬行动物来代表上帝。
在罗马和希腊的宗教中，常以人形代表神明，在埃及则流行拜各种生物，如公牛、鳄鱼、蛇和朱鹭。以色列人曾仿效埃及的偶象崇拜造了金牛犊(出32：4)。后来耶罗波安也在但和伯特利造了两只金牛犊，向他们献祭(王上12：28-32)。
一些比较有文化的异教徒可能只把偶象看作是象征性的代表，但许多平民则把偶象看作是神明本身。圣经上并没有作这样的区别，而只是把一切事奉偶象的人定为拜偶象者(出20：4，5;利26：1;弥3：13;哈2：18，19)。
24 所以，上帝任凭他们逞着心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体。
【本会注释】
“任凭他们”：外邦人既然故意转离上帝，将祂关闭在心门之外，上帝就任凭他们行在自我毁灭的道路上(诗81：12;徒7：42;14：16)。这是我们道德上放纵的部分代价。如果世人坚持行恶，上帝就会撤回祂恩典的帮助和限制，任凭他们这样做。这样。他们就会收获叛逆的果实，落入罪恶更深的奴役之中了(见罗1：26，28，参《善恶之争》431)。
“逞着心里的情欲”：这是指上帝任凭他们品尝败坏的倾向和欲望的后果时，他们所处的道德状况。
“污秽的事”：如26，27节中所列举的那些。污秽的事通常伴随着偶象崇拜，作为古代宗教的一个组成部分。
“玷辱自己的身体”：我们的身体是圣灵的殿，但这种尊严会因污秽的行为而丧失(林前6：15-19;贴前4：3，4)，异教之俗在人的心灵和身体上都留下了痕迹。
25 他们将上帝的真实变为虚谎，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主;主乃是可称颂的，直到永远。阿们!
【本会注释】
“将上帝的真实变为”：他们把有关上帝的真理换成虚假的东西。
“虚谎”：请与耶10：14对照。偶象就是谎言的具体表现。人造了偶象，却又以偶象来代表造人的上帝(赛40：18-20)。他们有眼却看不见，有口却不能说话(诗115：5-7;135：15-17)。
“敬拜事奉”：“敬拜”是从广义上讲，“事奉”是指通过具体的仪式和祭礼来敬拜。
“受造之物”：指任何受造的生物和东西。
“不敬奉”：他们拒绝创造主去敬拜受造之物。
“可称颂的”(见诗89：52七十士译文;罗9：5;林后1：3;11：31)。这句话放在这里特别恰当，表明保罗自己忠于上帝，与他所描写异教的背逆行为形式对照。
26 因此，上帝任凭他们放纵可羞耻的情欲。他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处;
【本会注释】
“任凭他们”见24节注。
“可羞耻的情欲”：历史的纪录证实了异教社会这种逆性而行的罪行。实际上与当时异教作家的喧染相比，保罗对异教罪行的描写还是相当保守的。他认为把这种事情说出来也觉得羞耻(弗5：12)。
27 男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应。
【本会注释】
“男与男”保罗在这里婉转地提到了鸡奸和同性恋的堕落行为。
“当得的报应”他们偶象崇拜之罪行的报应就是灵、智、体方面的败落。这是他们所作所为不可避免的惩罚。
28 他们既然故意不认识上帝，上帝就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事;
【本会注释】
“他们故意不”：这里暗示他们拒绝上帝不是无意识的。他们故意不承认上帝，非但不加深对上帝的认识(21节)，反而压抑真理(18节)，成了“不认识上帝的外邦人”(帖后4：5)。
“认识”：希腊语epignosis(充分地认识)
“任凭他们”：见24节注。
“邪僻”：原文意为“不受喜欢的”。世人既不“喜欢”认识上帝，上帝就给他们“不受喜欢”的心。由于他们决意忘记上帝，上帝就把他们留在罪恶的思想状况中，不蒙祂所喜欢。
“不合理的事”：即不该做的事。
29 装满了各样不义、邪恶、贪婪、恶毒(或作：阴毒)，满心是嫉妒、凶杀、争竞、诡诈、毒恨;
【本会注释】
“不义”：这是一个广义的词汇，用来描述上帝愤怒所针对的状况(18节)。请与加5：19-21;提前1：9，10;提后3：2-4所列的罪行相对照。
“邪恶”poneria泛指卑鄙，罪恶的行为。
“贪婪”pleonexia,希望得到更多。保罗在另一处把这种罪说成与拜偶象一样(亚3：5)。
“恶毒”：kakia 与“邪恶”poneria意思相近。有人认为“邪恶”指外表的罪恶，而“恶毒”则指内心的罪恶。
“嫉妒”：这项罪列在情欲的事中(加5：19-21)。
“争竞”：eris即“争斗”。保罗所指的不是现代意义上的争论，这个希腊词主要强调的是争斗，生气的状况(见罗13：13;林前1：11;3：3;林后12：20;加5：20;腓1：15;提前6：4;多3：19;该词被译成“分争”)。
“诡诈”，太26：4译为“诡计”，徒13：10“诡诈”;约1：47;帖前2：3等译成“诡诈”。
“毒恨”：kakoerteia，意为“恶意”，“怨恨”、“阴谋”。
30 又是谗毁的、背后说人的、怨恨上帝的(或作：被上帝所憎恶的)、侮慢人的、狂傲的、自夸的、捏造恶事的、违背父母的。
【本会注释】
“谗毁的”：即“造谣者”。
“背后说人的”：即“诽谤者”。
“怨恨上帝的”：在古希腊语中，该词常用于被动语态，即“上帝所憎恨的”。但许多解经家认为这里用主动语态来理解更适于所列的罪行。
“悔慢人的”，即“傲慢无礼的”。保罗用这个词来描述他悔改以前的行为(林前1：13)。
“狂傲的”：即“看不起别人的”，“骄傲的”。
“自夸的”：即吹牛说大话的人。
“捏造恶事的”：即罪恶纵欲新花样的发明者。尼罗皇帝就是一个例子(见本书81-84页;《历代愿望》37页。
“违背父母的”：把这项罪列进去，表明了保罗对不孝顺父母的看法(参玛4：6;路1：17)。
31 无知的，背约的，无亲情的，不怜悯人的。
【本会注释】
“无知的”：见罗1：21。
“背约的”：即言而无信。
“无亲情”：在保罗的时代常有杀婴和离婚的事，人不断地背逆上帝，叫圣灵担忧(弗4：30)，他们的生活中缺少爱心和亲情。上帝并不把爱的精神强加于他们。他们既坚持违抗上帝的旨意，上帝就任凭他们顺着自己邪恶的倾向(罗1：24，26，28)。
“不怜悯人的”，即无同情心的，观众从罗马格斗者和殉道者的被杀中所获取的病态满足感，说明了那个时代的人心中是多么缺少怜悯和同情心。耶稣教导说，没有怜悯是品格败坏的证据。这样的人是不配进天国的(太25：41-43)。
32 他们虽知道上帝判定行这样事的人是当死的，然而他们不但自己去行，还喜欢别人去行。
【本会注释】
“知觉”：该词有“充分认识”之意，见28节注。
“判定”：保罗在这里指的是上帝对于善恶所作公义的判决，犯罪的必死，行义的得生。这个判决不仅显示在旧约圣经中，而且显示在每一个人的良心中(2：14-16)。 482
保罗在第一章中所强调的是：外邦人虽然而对着有关上帝的许多知识，仍犯下了种种罪行(1：9-21，25，28)。
“行”：原文有反复不断地行之意。
“是当死的”：这不仅是指司法的判决，而且是指犯罪的致命后果。
“喜欢”这个词所指的不是被动地同意作恶，而是主动地赞同(见徒8：1;22：20)。保罗所列罪行中最严重的是以别人的犯罪为乐。人拒绝认识和尊崇真神后，竟然会堕落到这种地步。
保罗所描述外邦败坏的画面，可以从第一世纪世俗的作品中得到证实。塞内加是保罗的同时代人，他对于保罗时代流行罪恶的描述经常受人引用。在他们著作De Ira(《论道德》)卷二9：1中，他写道：“到处都充满了罪恶;罪犯得太多了，无法用任何法规来抑制。人们竞相作恶。作恶的念头一天比一天强大，作恶的恐慌一天比一天减弱，对于善良和公正的一切敬意全都消除了。淫欲到处泛滥，犯罪的乃不再偷偷摸摸。它们大模大样走在我们眼前。罪恶到了公开的状况，支配了众人的心，以至无罪的的人不是罕见，就是不存在了。”参《所罗门智训》14：22-30，比较《历代愿望》36，37页。
四千年来，一直在进行有关人是否能靠自己的行为救自己的试验。“人靠自己的功德救自己的原理，原是一切邪教的基础”(《历代愿望》35页)。现在显然需要另外一个救恩的计划。“撒但因在人性上败坏了上帝的形象，正在洋洋得意。这时候耶稣便来在人身上恢复了创造主的形象”。(《历代愿望》37，38页，见加4：4，5)保罗传给外邦世界希望的信息就是：人类不是没有希望的。凡信靠基督的人都能得到公义。这就是“基督的福音”，是这封写给罗马信徒之书信的主题。
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