民数记8章

提要：1 如何点灯。5 利未人的分别为圣。23 他们任职的年龄和时间。

---

1 耶和华晓谕摩西说：

2 “你告诉亚伦说：点灯的时候，七盏灯都要向灯台前面发光。”

【本会解释】

点灯。直译为“设立灯”。

灯台。灯台作为一个单位，上面有七盏灯，照亮圣所。

---

3 亚伦便这样行。他点灯台上的灯，使灯向前发光，是照耶和华所吩咐摩西的。

【本会解释】

见出27:21;30:8;利24:3,2;代下13:11。

---

4 这灯台的做法是用金子锤出来的，连座带花都是锤出来的。摩西制造灯台，是照耶和华所指示的样式。

【本会解释】

锤出来的。样子可能与远古东方所普及的捶制品(repoussé，见出25:18,31,36;37:7,17-22)相似。参民10:2。

---

5 耶和华晓谕摩西说：

6 “你从以色列人中选出利未人来，洁净他们。

【本会解释】

这个仪式应在利未人开始他们严肃的职责以前进行。

---

7 洁净他们当这样行：用除罪水弹在他们身上，又叫他们用剃头刀刮全身，洗衣服，洁净自己。

【本会解释】

除罪水。直译为“过犯水”，就是洗除过犯的水。该词在圣经其他地方没有。圣经没有告诉我们水中加了什么。参“苦水”，“除污秽的水”(见民19:9,18,19注释)和洁净大麻风病人的水(利14:4-7)。

用剃头刀刮。参拿细耳人(民6:9)，麻风病人(利14:8)和女俘(申21:12)的情形。

---

8 然后叫他们取一只公牛犊，并同献的素祭，就是调油的细面;你要另取一只公牛犊作赎罪祭。

9 将利未人奉到会幕前，招聚以色列全会众。

10 将利未人奉到耶和华面前，以色列人要按手在他们头上。

【本会解释】

这是一种象征性的举动。有些注释家认为可能由首领们来执行，借以把会众对于帐幕崇事的责任转交给利未人。利未人代替一切头生的被献给了上帝。正如全家因长子成圣，全会众同样也因利未人而受益。

---

11 亚伦也将他们奉到耶和华面前，为以色列人当作摇祭，使他们好办耶和华的事。

【本会解释】

这个吩咐重复了三次(第11,13,15节)。利未人乃是为崇事而献的活祭(见罗12:1)。

---

12 利未人要按手在那两只牛的头上;你要将一只作赎罪祭，一只作燔祭，献给耶和华，为利未人赎罪。

13 你也要使利未人站在亚伦和他儿子面前，将他们当作摇祭奉给耶和华。

14 “这样，你从以色列人中将利未人分别出来，利未人便要归我。

15 此后利未人要进去办会幕的事，你要洁净他们，将他们当作摇祭奉上;

16 因为他们是从以色列人中全然给我的，我拣选他们归我，是代替以色列人中一切头生的。

【本会解释】

全然给我。见民3:9注释。

代替以色列人中一切头生的。他们归上帝所有(第17,18节;参民3:12,13)。

---

17 以色列人中一切头生的，连人带牲畜，都是我的。我在埃及地击杀一切头生的那天，将他们分别为圣归我。

18 我拣选利未人代替以色列人中一切头生的。

19 我从以色列人中将利未人当作赏赐给亚伦和他的儿子，在会幕中办以色列人的事，又为以色列人赎罪，免得他们挨近圣所，有灾殃临到他们中间。”

【本会解释】

赎罪。直译为“遮掩”，与“施恩座”属同一词根。利未人借着这些崇事为以色列人赎罪。

灾殃。往往是悖逆的惩罚(出12:13;30:12;书22:17)。利未人介入上帝与会众之间，为他们“遮掩”(赎罪)。

---

20 摩西、亚伦，并以色列全会众便向利未人如此行。凡耶和华指着利未人所吩咐摩西的，以色列人就向他们这样行。

21 于是利未人洁净自己，除了罪，洗了衣服;亚伦将他们当作摇祭奉到耶和华面前，又为他们赎罪，洁净他们。

【本会解释】

洁净自己。指个人所需的准备，而不是礼仪性的弹水(第7节)。

---

22 然后利未人进去，在亚伦和他儿子面前，在会幕中办事。耶和华指着利未人怎样吩咐摩西，以色列人就怎样向他们行了。

23 耶和华晓谕摩西说：

24 “利未人是这样：从二十五岁以外，他们要前来任职，办会幕的事。

25岁至50岁的利未人要担负帐幕崇事的责任。到了50岁，他就摆脱了这些责任。但他仍有权自愿在圣所崇事中做一些次要的事情，作为一种荣誉。不要违背他意愿逼他退休。

25 到了五十岁要停工退任，不再办事，

26 只要在会幕里，和他们的弟兄一同伺候，谨守所吩咐的，不再办事了。至于所吩咐利未人的，你要这样向他们行。”

---

民数记9章

提要：1 再次吩咐守逾越节。6 为不洁净或缺席的人设立第二个逾越节。15 云彩引导以色列人起行和安营。

---

1 以色列人出埃及地以后，第二年正月，耶和华在西乃的旷野吩咐摩西说：

【本会解释】

正月。没有说是哪一天，只说是在帐幕建立的那一个月，也就是人口统计的前一个月。

第二年。即出埃及的次年(见本册注释第182,187页)。

---

2 “以色列人应当在所定的日期守逾越节，

【本会解释】

这显然是律法颁布以后的第一个逾越节;下面所提到礼仪性不洁的问题似乎是新出现的(第6-8节)。

---

3 就是本月十四日黄昏的时候，你们要在所定的日期守这节，要按这节的律例典章而守。”

【本会解释】

黄昏。直译为“两晚之间”。准确的含义很难确定(见出12:6注释)。该词还出现在出16:12;29:39,41;30:8;民28:4中。

律例。见出12:3-28,42-49;参林前5:7;西1:14;弗1:7。

---

4 于是摩西吩咐以色列人守逾越节。

5 他们就在西乃的旷野，正月十四日黄昏的时候，守逾越节。凡耶和华所吩咐摩西的，以色列人都照样行了。

6 有几个人因死尸而不洁净，不能在那日守逾越节。当日他们到摩西、亚伦面前，

【本会解释】

因死尸。因而不洁净(民19:11)。和民5:2;6:11一样，这里“死尸”的原文是nephesh(“灵魂”)。

不能在那日守逾越节。不洁之人如果享用献祭之宴，就要从民中被“剪除”(利7:20)。关于“剪除”，见出12:15注释。

---

7 说：“我们虽因死尸而不洁净，为何被阻止、不得同以色列人在所定的日期献耶和华的供物呢?”

8 摩西对他们说：“你们暂且等候，我可以去听耶和华指着你们是怎样吩咐的。”

【本会解释】

摩西在寻求上帝的指导以前没有提出任何解决方案(民15:34;27:5;利24:12)。

---

9 耶和华对摩西说：

10 “你晓谕以色列人说：你们和你们后代中，若有人因死尸而不洁净，或在远方行路，还要向耶和华守逾越节。

【本会解释】

这是一条为后世而定的规定。

---

11 他们要在二月十四日黄昏的时候，守逾越节。要用无酵饼与苦菜，和逾越节的羊羔同吃。

【本会解释】

给予一个月的时间准备守逾越节。

---

12 一点不可留到早晨;羊羔的骨头一根也不可折断。他们要照逾越节的一切律例而守。

【本会解释】

见出12:46;参诗34:20;约19:36。

---

13 那洁净而不行路的人若推辞不守逾越节，那人要从民中剪除;因为他在所定的日期不献耶和华的供物，应该担当他的罪。

【本会解释】

见创17:14注释;出12:15。

---

14 若有外人寄居在你们中间，愿意向耶和华守逾越节，他要照逾越节的律例典章行，不管是寄居的是本地人，同归一例。”

【本会解释】

外人。指住在希伯来人中的外族人。外人是不可以吃逾越节宴席的(出12:45,48)。

---

15 立起帐幕的那日，有云彩遮盖帐幕，就是法柜的帐幕;从晚上到早晨，云彩在其上，形状如火。

【本会解释】

法柜的帐幕。参民17:7,8;18:2;代下24:6。有译本为“见证的帐幕”，“会众的帐幕”或“会幕”。

法。指上帝用指头写成、放在约柜里的两块石版。这道德的十诫是犹太教的基石。云彩遮掩了圣所中存放约柜的那一部分，因为有圣洁的十诫放在里面。

形状如火。在创15:17中，上帝也有类似的象征。

---

16 常是这样，云彩遮盖帐幕，夜间形状如火。

17 云彩几时从帐幕收上去，以色列人就几时起行;云彩在哪里停住，以色列人就在那里安营。

18 以色列人遵耶和华的吩咐起行，也遵耶和华的吩咐安营。云彩在帐幕上停住几时，他们就住营几时。

【本会解释】

耶和华的吩咐。直译为“耶和华的口边”。圣经没有告诉我们这些吩咐没有说出来。但云彩几时收上去，以色列人就几时宣布起行。

---

19 云彩在帐幕上停留许多日子，以色列人就守耶和华所吩咐的不起行。

20 有时云彩在帐幕上几天，他们就照耶和华的吩咐住营，也照耶和华的吩咐起行。

21 有时从晚上到早晨，有这云彩在帐幕上;早晨云彩收上去，他们就起行。有时昼夜云彩停在帐幕上，收上去的时候，他们就起行。

22 云彩停留在帐幕上，无论是两天，是一月，是一年，以色列人就住营不起行;但云彩收上去，他们就起行。

【本会解释】

是一年。意思是“多日”，时间不确定。参该词在创4:3;40:4;利25:29的译法。

教会依赖上帝亲自引导的故事是十分动人的。上帝选定行军的路线，安营的地方和停留的时间。祂在旷野与人同在的证据一定是非常感人的，是信心的一个有力鼓舞。关于云彩的教训，见出13:21;14:19,20,24;利16:2;尼9:19。

---

23 他们遵耶和华的吩咐安营，也遵耶和华的吩咐起行。他们守耶和华所吩咐的，都是凭耶和华吩咐摩西的。

---

以西结书4章

提要： 1 用围城的表号来展示从耶罗波安的背道到被掳的时段。 9 用围城时的物资来说明饥荒的严重。

---

1 “人子啊，你要拿一块砖，摆在你面前，将一座耶路撒冷城画在其上，

【本会注释】

你要拿一块砖。研究预言的人尚弄不清楚本章所描写的奇事是真实存在的呢，还仅仅是先知在异象中看见，再说给百姓听的。有人认为真的发生在百姓眼前。理由如下：一，这些事件是针对以色列家的预兆(第3节);二，其他先知也有类似的经历，都是真实发生的。如西底家的铁角(王上22:11)，以赛亚“赤脚”行走三年(见赛20:3注释)，耶利米的木轭(耶27:2)和何西阿迎娶妓女(何1:3)。以西结在百姓眼前携带自己的物件，挖通墙壁(结12:2-7)，显然是真实的，预示即将来临的围城。这种形象的表演无疑是为了引起重视，因为形象要比语言给人留下更深刻的印象。今日的宗教礼拜中仍采用同样形象的手法，为了让上帝的真理显得更加生动。

砖(lebenah)。见创11:3;出1:14等。砖在古时用来雕刻。已经发现许多这样的实物。

---

2 又围困这城，造台筑垒，安营攻击，在四围安设撞锤攻城，

【本会注释】

围困。被掳的人希望耶路撒冷不再遭遇围攻。他们在假先知的怂恿下，盼望很快就能回到故乡。如果他们接受以西结关于另一次围城的预言，他们的希望就会破灭。但他们所爱之城的厄运是不可避免的。这里用形象生动的标志把迫在眉睫的惩罚摆在百姓面前，比平铺直叙更加有力和有效。

台(dayeq)。泛指围城的工事。可能要高出被围的城墙，好让围城者可以用箭射，并便于观察。

垒。是人工堆积的小山，使围城者可以登上城墙。

撞锤。系两端有铁的粗木，用绳子平挂在塔楼或可以移动的架子上，用来撞击城墙。这种机械常出现在亚述的浮雕上，似乎是当时所常用的。

---

3 又要拿个铁鏊，放在你和城的中间，作为铁墙。你要对面攻击这城，使城被困;这样，好作以色列家的预兆。

【本会注释】

铁鏊(machabath)，一种平底锅，是东方常用的烹饪工具(见利2:5)，可能先知的家里就有。这是代表盾牌，或敌人所建的防御墙。他们从墙后投弹。铁可能象征敌人的防线难以突破。

预兆。如此生动的描写证明本章所预言的是真实的事件(见第1节注释)。关于“预兆”，见赛7:14注释。

---

4 “你要向左侧卧，承当以色列家的罪孽;要按你向左侧卧的日数，担当他们的罪孽。

【本会注释】

左侧。可能指撒玛利亚在耶路撒冷的北面。因为一个人面朝东方时，左侧就是北方。不一定指以西结在这里所提到的日期中一天连续躺24个小时。一天中可能只有一段时间进行这种象征性的布道。

以色列家。这里限于十个支派。

承当以色列家的罪孽。关于以西结蒙召是象征以色列的罪还是罪的惩罚，存在着不同不意见。可能两种意思都有。以西结和其他古代的先知一样，要用福音的乳香来减缓他有关厄运的信息。但是罪恶是不可以忽略的。它需要救赎。以西结承当以色列罪孽的举动可能暗示上帝愿意饶恕百姓的罪。虽已耽搁，祂现在仍愿藉着他们来成就祂的旨意。

---

5 因为我已将他们作孽的年数定为你向左侧卧的日数，就是三百九十日，你要这样担当以色列家的罪孽。

【本会注释】

关于这段时间有各种解释。有人接受七十士译本的说法：150日承担以色列的罪孽，40日承担犹大的罪孽，合计190日。这种看法有其缺点。因为150天不代表十个支派被掳的年分。他们是公元前723或722年被掳的。

如果我们接受希伯来语圣经的比喻，就要视390年为以色列背道的时期。这一时期的开始是耶罗波安和十个支派退出犹大。这标志着以色列犯罪的开始。北方王国既然摆脱了上帝所任命的君主，就长期受邪恶国王的统治。这些国王没有一个敬畏上帝。但我们还是遇到了难题。根据统计列王所用的短年表(见本注释卷二第140-144页)，十个支派脱离的年代是公元前931年(见本注释卷二第77页)。从这时到以西结见异象的公元前593或592年，大约只有339年，到耶路撒冷的陷落只有345年，到从被掳归回有395年。根据统计列王所用的另一种长年表，十个支派脱离的年代是公元前932年，到公元前592年正好是390年。但这种象征性规定的细节还不足以用这种吻合来证实长年表是准确的。

---

6 再者，你满了这些日子，还要向右侧卧，担当犹大家的罪孽。我给你定规侧卧四十日，一日顶一年。

【本会注释】

四十日。按照第5节所探讨的推论,40年代表犹大犯罪的年份。与以色列不同，犹大继续忠于上帝所任命的大卫家的领袖。但越来越多的犹大居民陷入偶像崇拜之中。虽然犹大王国中有几位虔诚的国王要阻止罪恶的狂澜，但这个民族还是不断地堕落。最后一次改革的良机是约西亚在位的时候。他在统治的第八年(代下34:3)，“就寻求他祖大卫的上帝”。这是一种高尚的尝试，但百姓只是做了表面的文章。后来先知告诉他们，他们已走得太远了，无法免除迫近的惩罚(代下34:23-25)。如果我们把约西亚第8年即公元前633或632年视为犹大特别犯罪时期的开始，从那时起到公元前593或592年390日的结束(见结4:5注释)，正好就是40年。

有人解释这段时间说， 390天加上40天就是430天，参照出12:40，430年是以色列民寄居国外的年数。但这样的推算似乎不着边际。还有人完全根据想象，把390日和申25:3的40次责打联系起来。犹太人的教师把它降到“每次四十，减去一下”(林后11:24)。故十个支派中每一个分到39次，有40次留给犹大。

一日顶一年。参民14:34的类似说法：“按你们窥探那地的四十日，一年顶一日，你们要担当罪孽四十年”。这些经文最先提示了预言的时限，后来广泛用于解释时间的大预言，如“一载、二载、半载”(但7:25)，和“二千三百日”(但8:14)。

---

7 你要露出膀臂，面向被困的耶路撒冷，说预言攻击这城。

【本会注释】

面向。指目标的坚定(见利17:10;20:3,5,6;26:17;结15:7;20:46)，“面向被困的耶路撒冷”。这要在先知侧卧，象征性地承担以色列和犹大的罪孽时完成。这种举动的联系，最好依据上帝在此时通过耶利米所显示的旨意来理解。上帝藉着各种表号和象征，以及直接的预言向留在犹大的人宣布，他们唯一平安的出路就是顺服巴比伦的国王。他们的罪孽太重了，无法改变耶路撒冷及其居民的厄运。他们必须承担自己的罪孽。被掳是免不了的。这与好斗者骄傲的野心直接冲突。这些人在假先知的支持下，公然拒绝了耶利米的恳劝，实施抵抗的计划。耶利米则被视为内奸和叛徒。和以西结一同被掳的人也抱有同样的看法。他们不肯耐心地接受上帝的计划，承担自己的罪孽，弄清他们苦难的根源，就是他们顽梗不化的心，倒希望他们所爱的城邑能继续保存下来，并且他们很快就能回到自己的故乡。

露出。象征准备行动。

---

8 我用绳索捆绑你，使你不能辗转，直等你满了困城的日子。

【本会注释】

没有说是什么绳索，但显然是象征性的，说明所预言之事件的不可避免性。百姓不论做什么，不论怎样勤劳，都不能避免耶路撒冷的荒芜和剩下之人的被掳。

---

9 “你要取小麦、大麦、豆子、红豆、小米、粗麦，装在一个器皿中，用以为自己做饼;要按　你侧卧的三百九十日吃这饼。

【本会注释】

小麦。所列食物的顺序无疑指暗示围城时食物的紧缺。小麦和大麦不够供应，所以要用粗粮补充。

豆子。见撒下17:28。

红豆。见创25:29,34;撒下17:28。

小米(dochan)。该词只出现在这里。

粗麦(kussemim)。今为Triticum sativum。这种混杂的食物肯定是很难吃的。

---

10 你所吃的要按分两吃，每日二十舍客勒，按时而吃。

【本会注释】

你所吃的(máakal)。泛指“食物”。

二十舍客勒。约八盎斯(见本注释卷一164页)。数量极少，不足以维持生活。

---

11 你喝水也要按制子，每日喝一欣六分之一，按时而喝。

【本会注释】

一欣约为3.87夸脱(见本注释卷一167页)。一欣六分之一约为1.33品脱。以西结所赖以生存的食物和水十分紧缺。这里说给死人太多，给或人又太少。

---

12 你吃这饼象吃大麦饼一样，要用人粪在众人眼前烧烤。”

【本会注释】

在受到围困的情况下，没有木柴可供燃烧，而且随着围城的继续，动物的粪也被烧尽。所以不得不用耶路撒冷厕所里的干粪作为燃料。

---

13 耶和华说：“以色列人在我所赶他们到的各国中，也必这样吃不洁净的食物。”

【本会注释】

可能指犹太人在被掳时不可能全部遵守摩西律法中关于饮食的条款。

---

14 我说：“哎!主耶和华啊，我素来未曾被玷污，从幼年到如今没有吃过自死的，或被野兽撕裂的，那可憎的肉也未曾入我的口。”

【本会注释】

以西结对上帝的命令提出异议。他像彼得一样(徒10:14)，说自己一直小心遵守律法。他的话被接受。命令的语气缓和了。他得到允许使用当地烹饪所常用的燃料。

---

15 于是他对我说：“看哪，我给你牛粪代替人粪，你要将你的饼烤在其上。”

16 他又对我说：“人子啊，我必在耶路撒冷折断他们的杖，就是断绝他们的粮。他们吃饼要按分两，忧虑而吃;喝水也要按制子，惊惶而喝;

【本会注释】

见结5:16;14:13;参利26:26;诗105:16。预言性的演示的实用性没有被显示。以西结所生动描述的饥荒状况，适用于耶路撒冷。

---

17 使他们缺粮缺水，彼此惊惶，因自己的罪孽消灭。”

---

以西结书5章

提要： 1 用毛发的表号， 5 说明他们因悖逆而惩罚耶路撒冷，12 饥荒、刀剑和离散。

---

1 “人子啊，你要拿一把快刀，当作剃头刀，用这刀剃你的头发和你的胡须，用天平将须发平分。

【本会注释】

剃头刀。要先知拿一把快刀当作剃头刀，显然具有象征的意义。关于剃头刀的比喻，在赛7:20象征入侵的军队所造成的荒凉。

本章继续第四章所开始的预言。

剃你的头发。以西结奉命去做一件不可以做的事情作为表号。祭司剃自己的头发或剃胡须是违背律法的(利21:5)。这一次以西结没有提出异议(见结4:14)。他知道什么时候可以要求改动或撤消上帝的命令，什么时候应该无条件地顺从。

天平。可能指上帝公平而细心地对待每一个人。祂将仔细权衡每一个人的心来决定赏罚。到了末日审判的时侯，在广袤的宇宙中将听不到任何反对的声音。从最小到最大的都将不得不承认：“万世之王啊，你的途径义哉，诚哉”(启15:3;见《善恶之争》第669页)!

---

2 围困城的日子满了，你要将三分之一在城中用火焚烧，将三分之一在城的四围用刀砍碎，将三分之一任风吹散;我也要拔刀追赶。

【本会注释】

在城中。就是在以西结所描述的异象中(结4:1)。三分之一在城中用火焚烧，象征城里那些死于瘟疫和饥荒的人(结5:12)。三分之一在城的四围用刀(或“剑”)砍碎，象征在试图逃跑时被杀，如同西底家的儿子们和国王的其他随从(耶52:10)。三分之一任风吹散，象征躲过毁灭的少数人，被分散在外邦之中。即使到了那里，还会有刀剑追杀他们(见结5:12)。

---

3 你要从其中取几根包在衣襟里，

【本会注释】

象征留下来的人在基大利的统治下受到有限的保护(见王下25:22;耶40:5,6)。

---

4 再从这几根中取些扔在火中焚烧，从里面必有火出来烧入以色列全家。

【本会注释】

许多留下来的人会死在暴力之下。这个预言不幸应验在以实玛利谋害基大利的时候，以及随后的灾难中(耶40和41章)。许多人进入埃及，结果应验了耶利米的预言而死在那里(耶42:13-17)。剩下的人被尼布撒拉旦掳走(耶52:30)，结果整个圣地空无一人。

---

5 主耶和华如此说：这就是耶路撒冷。我曾将她安置在列邦之中;列国都在她的四围。

【本会注释】

本节描述耶路撒冷的战略地位。她位于近东各国的中心和古代的交通要冲。其独特的位置为以色列提供了良好的机遇。南面是埃及，东北是亚述和巴比伦，北面是叙利亚人。海边是非利士人，再北边是腓尼基人。东边有摩押人和亚扪人，南面有以东人。

上帝把祂的子民安置在“在列邦之中”，是要他们成为布道的中心，把认识真神的知识传遍全世界。祂希望以色列民族能证明真宗教对于一切假宗教的优越性。以色列的经历和繁荣要吸引所有的国家来寻求以色列的上帝(见本册注释第26-30页)。

这个教训也是给我们的。作为基督徒，上帝让我们成为邻里的灯光。祂希望我们也能表现出基督教的优越性。祂要让我们使自己的宗教富有魅力，能吸引别人来追求。

---

6 她行恶，违背我的典章，过于列国;干犯我的律例，过于四围的列邦，因为她弃掉我的典章。至于我的律例，她并没有遵行。

【本会注释】

她行恶，违背我的典章。悖逆是一种故意的行为，是有预谋的。

过于列国。就是以色列人得罪了更大的亮光。上帝审判人，是根据他们已经拥有或如果追求就可能拥有的亮光和机会。今日上帝教会的信徒拥有历代所累积的亮光。上帝对他们的要求高过以前任何世代的人。如果他们像以色列人那样拒绝和悖逆，他们犯罪的性质就更加严重了。

---

7 所以主耶和华如此说：因为你们纷争过于四围的列国，也不遵行我的律例，不谨守我的典章，并以遵从四围列国的恶规尚不满意，

【本会注释】

纷争。该动词原义不确定。根据一些权威人士的解释，这句话的意思是：“因为你们悖逆[上帝]，超过周围的国家”。

尚不满意。一些希伯来文本里省略了“不”字。那样的话，意思就完全清楚了。如果保留“不”字，这句话可以理解为以色列所做的，还不及其他国家，因为他们至少忠于自己所敬拜的神，以色列却悖逆了她的上帝。

---

8 所以主耶和华如此说：看哪，我与你反对，必在列国的眼前，在你中间，施行审判;

9 并且因你一切可憎的事，我要在你中间行我所未曾行的，以后我也不再照着行。

【本会注释】

不清楚迫近的灾难是与什么比较，也不知是否指过去洪水或所多玛毁灭这样的灾难。但这两次灾难都不能代表第10节所预言如此悲惨的死亡。以色列显然曾比其他国家获得更好的机会和特权，所以他们犯罪的惩罚比上帝过去或将来降给其他任何国家的都要更加严厉和醒目。

---

10 在你中间父亲要吃儿子，儿子要吃父亲。我必向你施行审判，我必将你所剩下的分散四方(方：原文作风)。”

【本会注释】

摩西和后来的耶利米都曾预言这种可怕的报应(利26:29;申28:53;耶19:9)。这个预言无情地应验在亚兰人围困撒玛利亚(王下6:28,29)，迦勒底人围攻耶路撒冷(哀4:10)和以及罗马人最后围困耶路撒冷(约瑟弗斯《战争史》vi.3.4)之时。摩西也预言过“分散在万民中”(申28:64)。

---

11 主耶和华说：“我指着我的永生起誓，因你用一切可憎的物、可厌的事玷污了我的圣所，故此，我定要使你人数减少，我眼必不顾惜你，也不可怜你。

【本会注释】

我指着我的永生起誓。这种严肃的誓言在《以西结书》中共出现十四次。

玷污了我的圣所。详见结8章。

减少。一些希伯来语文稿和古版为“切除”或“打碎”。

---

12 你的民三分之一必遭瘟疫而死，在你中间必因饥荒消灭;三分之一必在你四围倒在刀下;我必将三分之一分散四方(方：原文作风)，并要拔刀追赶他们。

【本会注释】

现在开始解释本章前面部份的象征性情节。火(第2节)代表饥荒和瘟疫。

---

13 “我要这样成就怒中所定的;我向他们发的忿怒止息了，自己就得着安慰。我在他们身上成就怒中所定的那时，他们就知道我耶和华所说的是出于热心;

【本会注释】

自己就得着安慰(nacham)。原意为“用力呼吸”，“喘息”，“叹息”“呻吟”。其阿拉伯语的对应词意思是“气喘吁吁”。我们难以想象上帝会在执行如此严酷的惩罚中得到安慰。以西结自己后宣称：“主耶和华说，我指着我的永生起誓，我断不喜悦恶人死亡”(结33:11)。以赛亚把毁灭说成是“奇异的事”(赛28:21)。何西阿描写了上帝在被迫进行惩罚时的心情：“以法莲哪，我怎能舍弃你，以色列阿，我怎能弃绝你，我怎能使你如押玛，怎能使你如洗扁，我回心转意，我的怜爱大大发动”(何11:8)。基于上述思考，把nacham 理解为在必要的惩罚之后的悲叹较为自然，因为原定的计划竟致这样的结果。

---

14 并且我必使你在四围的列国中，在经过的众人眼前，成了荒凉和羞辱。

【本会注释】

参利26:31。

---

15 这样，我必以怒气和忿怒，并烈怒的责备，向你施行审判。那时，你就在四围的列国中成为羞辱、讥刺、警戒、惊骇。这是我耶和华说的。

【本会注释】

耶路撒冷要成为上帝教育人类的实例(见本册注释第27-30页)。她的战略位置使她成为许多国家注意的对象。如今她的灾难，以及对于她宗教真正性质的不利反应，也广为人知了。

---

16 那时，我要将灭人、使人饥荒的恶箭，就是射去灭人的，射在你们身上，并要加增你们的饥荒，断绝你们所倚靠的粮食;

【本会注释】

16和17节概括了耶路撒冷的悲剧。在其他地方用箭象征上帝的惩罚(申32:23;诗7:13;64:7)。用恶兽和其他毁灭性灾难代表对犹太人的惩罚(利26:22;申32:24)。狮子和熊等野兽会在无人居住之地繁衍(见王下17:25)。“流血”无疑指暴力下的死亡。

---

诗篇44篇

序言——本诗恳求上帝介入解救祂的子民脱离仇敌的手。本诗分为四段：1-8节是上帝过去待以色列人的恩典;9-16节描述以色列人目前的困境;在17-22中诗人辩护说以色列人一直是忠于上帝的;在23-26 中诗人呼吁上帝拯救以色列人。参诗59篇和诗89篇。

关于本诗的题记，见本书第617,627页(《诗篇》序言)。

---

可拉后裔的训诲诗，交与伶长。

1 上帝啊，你在古时，我们列祖的日子所行的事，我们亲耳听见了;我们的列祖也给我们述说过。

【本会注释】

上帝所行的奇迹要一代一代流传了下来(见出10:2;12:26,27;申6:20-25;32:7)。“列祖的日子”是指进入迦南的时代(见诗44:3)。

---

2 你曾用手赶出外邦人，却栽培了我们列祖;你苦待列邦，却叫我们列祖发达。

【本会注释】

外邦人(goyim)。“各族”。指迦南各族。这里强调战胜敌人，不是靠以色列的力量，而是靠上帝的干预。

列祖。指以色列人。

列邦。指迦南各族。

叫我们列祖发达。或“解放他们”，即以色列人。这两对平行句可以解释为：

你亲手赶走迦南各族，

把以色列人安置其上;

你使迦南人受苦，

却解放以色列人。

---

3 因为他们不是靠自己的刀剑得地土，也不是靠自己的膀臂得胜，乃是靠你的右手、你的膀臂，和你脸上的亮光，因为你喜悦他们。

脸上。该词在出33:14,15中译为“亲自”。云柱象征上帝的同在(出13:21)。

你喜悦他们。或“因他们高兴”。

---

4 上帝啊，你是我的王;求你出令使雅各得胜。

5 我们靠你要推倒我们的敌人，靠你的名要践踏那起来攻击我们的人。

【本会注释】

靠你。胜利出于上帝。

推倒(nagach)。在申33:17指以牛角抵触。

---

6 因为，我必不靠我的弓;我的刀也不能使我得胜。

7 惟你救了我们脱离敌人，使恨我们的人羞愧。

8 我们终日因上帝夸耀，还要永远称谢你的名。(细拉)

【本会注释】

夸耀。或“赞美”。只有上帝才是赞美理由。参赛25:1-4。

细拉。见本书第629页(《诗篇》序言)。

---

9 但如今你丢弃了我们，使我们受辱，不和我们的军兵同去。

【本会注释】

把以色列人在上帝大能的膀臂帮助下所取得的胜利与这个民族目前的困境进行鲜明的对比。诗人象其他圣经作者一样，采用了非专业词汇来描写上帝的所为(见代下18:18注释)。从某种意义上说，这样的描写是正确的，但必须在圣灵的全面启示下进行理解。苦难和死亡因罪而进入世界，责任在撒但，而不是上帝。上帝“撒好种在田里”，可是“有仇敌来，将稗子撒在麦子里”(太13:24,25)。

上帝确实有时会带来痛苦。在这个罪恶的世界里，惩罚罪恶能抑制人心中的邪恶倾向。因此上帝规定了针对个人和全国性犯罪的惩罚制度(见代下22:8注释)。以色列的苦难要么属于这个范畴，那就是罪有应得，要么出于仇敌对人类的骚扰，那责任就不在上帝了。受苦的人不一定马上能确定自己受苦的原因。在寻找答案的时候应当谨慎，不要“妄评上帝”(伯1:22)。

丢弃。参诗43:2,11。

快要被吃的羊。即注定要宰杀当做食物的羊(见第22节)。

列邦。各族(见第2节注释)。

---

10 你使我们向敌人转身退后;那恨我们的人任意抢夺。

11 你使我们当作快要被吃的羊，把我们分散在列邦中。

12 你卖了你的子民也不赚利，所得的价值并不加添你的资财。

【本会注释】

不赚利。“不值钱”。比喻以色列人被抛弃，一文不值。

并不加添你的资财。有人译为“不用高价购买”。

---

13 你使我们受邻国的羞辱，被四围的人嗤笑讥刺。

【本会注释】

参诗39:8。

---

14 你使我们在列邦中作了笑谈，使众民向我们摇头。

【本会注释】

笑谈(mashal)。该词有多种含义，如“寓言”，“格言”，“预言性对话”，或者这里的“笑谈”。参申28:37。王上9:7。

---

15 我的凌辱终日在我面前，我脸上的羞愧将我遮蔽，

【本会注释】

凌辱。或“侮辱”。

将我遮蔽。参诗69:7。

---

16 都因那辱骂毁谤人的声音，又因仇敌和报仇人的缘故。

因。或“由于”。

因。即“因为”。

诗人在本节最后描写以色列人的困境。

---

17 这都临到我们身上，我们却没有忘记你，也没有违背你的约。

【本会注释】

没有忘记你。诗人强调以色列的苦难不是因为悖逆上帝。这个民族虽然保持忠诚，仍受到了惩罚。

你的约。不知为什么诗人声称以色列是保持忠诚的，因为他们老是悖逆。他的意思可能是，尽管多数人违背了圣约，但作为一个民族，他们并没有离弃上帝。诗人也有可能在极度的悲伤下运用了夸张的用法。这是东方人的习惯。

---

18 我们的心没有退后;我们的脚也没有偏离你的路。

19 你在野狗之处压伤我们，用死荫遮蔽我们。

野狗(tannim)。“豺”。不要与tannin(“大鱼”，创1:21;诗148:7)或“蛇”(出7:9,10)混淆。“野狗之处”指野兽出没的荒野。诗人说希伯来民族遭到抛弃。那里成为野兽的住处(见耶9:11;10:22)。这是夸张的手法。

死荫。见诗23:4注释;另见伯3:5。

---

20 倘若我们忘了上帝的名，或向别神举手，

【本会注释】

举手。参王上8:22;代下6:12,13。

---

21 上帝岂不鉴察这事吗?因为他晓得人心里的隐秘。

【本会注释】

他晓得。若是这样，上帝就会知道。这里严肃地提说上帝的全能。

心里。见来4:12。

---

22 我们为你的缘故终日被杀;人看我们如将宰的羊。

【本会注释】

诗人宣称百姓受苦不是因为他们违约，而是因为他们是上帝的子民。保罗引用本节描写基督徒的苦难(见罗8:36)。

---

23 主啊，求你睡醒，为何尽睡呢?求你兴起，不要永远丢弃我们　　。

【本会注释】

求你睡醒。参诗3:7;7:6;35:23;78:65。上帝似乎完全抛弃了以色列民族。诗人开始祈求上帝。诗121篇更加真实地描写了上帝对以色列人的眷顾。

---

24 你为何掩面，不顾我们所遭的苦难和所受的欺压?

【本会注释】

参诗13:1。

---

25 我们的性命伏于尘土;我们的肚腹紧贴地面。

【本会注释】

我们的性命。或“我们”(见诗16:10注释)。本节形容极度的痛苦和衰弱。

---

26 求你起来帮助我们!凭你的慈爱救赎我们!

【本会注释】

见诗36:7注释。尽管诗人对这个民族可怜的困境几近绝望，他仍坚信上帝的慈爱。他的问题是不理解上帝的方法。他的力量在于确信上帝不变的爱。

---

诗篇45篇

序言——这是一首婚礼赞歌，庆祝国王和一位公主结婚。有些注释家把本诗完全视为弥赛亚之歌。其中有些部分确实是的。来1:8,9引用本诗第6节和第7节作为父上帝对圣子所说的话。第2节也被认为是指弥赛亚的。“大卫在预言的异象中看到了基督品格神圣的美，就说：‘他比世人更美’”(《福山宝训》第79页)。这些话还说明大卫是本诗的作者。由于弥赛亚的预言经常与当时的场景混合在一起，往往很难确定某一章节中未来和当时的界线。最稳妥的做法就是圣灵的启示所明确指出的弥赛亚预言确定下来。其他章节虽然有可能指弥赛亚，则主要应按当时的背景来解释，只能把弥赛亚的解释视为推测性的。

在第一节的介绍以后，受到灵感的诗人依次向新郎(第2-9节)，新娘(第10-17节)致辞;最后两节是对双方的祝福。

关于本诗的题记，见本书第617,627,628页(《诗篇》序言)。

---

可拉后裔的训诲诗，又是爱慕歌，交与伶长。调用百合花。

1 我心里涌出美辞;我论到我为王做的事，我的舌头是快手笔。

【本会注释】

涌出(rachash)。该词《旧约》中只出现在本节。在圣经以后的希伯来文中，该词意为“激动”。这个定义适合于本节。眼前美丽奇妙的异象使大卫非常激动(见《福山宝训》第79页)。他要表达出来。只有受了感动的心，才会发出感人的教训，就像伟大的诗篇(见太12:34)。

我的舌头。大卫希望自己就像才思敏捷的作家：语言热情奔放，激情流溢。

笔(`et)。“铁笔”。书写的工具，用来在石头上刻字(见伯19:24)。

不寻常的开头赋予本诗以严肃性和重要性。

---

2 你比世人更美;在你嘴里满有恩惠;所以上帝赐福给你，直到永远。

【本会注释】

更美。大卫描述了他所见到有关天父荣耀所发的光辉——耶稣的预言性异象(《福山宝训》第79页)。亚兰语译本说明犹太人视本节是指弥赛亚的：“弥赛亚王啊，你美丽胜过世人”。

2-9节把君王描写为大能者，勇士，统治者，最后是佳期吉日的新郎。

赐福。在描述了君王的英俊的外貌以后，大卫让人注意他优美的言辞(见歌5:16;赛50:4;太7:29;13:54;路2:47;路4:22)。

所以。俊美和口才被视为上帝赐福的标志。

---

3 大能者啊，愿你腰间佩刀，大有荣耀和威严!

【本会注释】

君王不仅容貌出众，谈吐优雅，而且在战场上表现勇敢。诗人预言他出去打仗会取得胜利的。据认为册封骑士的仪式是以这句话为依据的。

---

4 为真理、谦卑、公义赫然坐车前往，无不得胜;你的右手必显明可畏的事。

【本会注释】

王国的建立不是靠骄傲自大，而是靠谦卑，温柔和顺服。

---

5 你的箭锋快，射中王敌之心;万民仆倒在你以下。

【本会注释】

本节生动地展示了完全胜利的画面。

---

6 上帝啊，你的宝座是永永远远的;你的国权是正直的。

【本会注释】

上帝啊，你的宝座。本节有不同的译法：“你的宝座是上帝的宝座”，“你的宝座是上帝所赐”，“你的宝座是上帝的”，“你神圣的宝座”。采用上述译法因为译者觉得本文主要是指地上的婚礼，所以运用相应的措辞。按照正确理解旧约预言的原则(见诗45篇序言;又见申18:15注释)，本诗主要描写当时的场景。但圣灵也指出，其中有些部分是指未来。基于这些考虑，我们不必放弃对希伯来语原文简单而自然的译法。关于本节的翻译，详见《圣经翻译问题》148-150页。

来1:8,9引用这里的第6节和第7节，证明弥赛亚在众天使面前受高举(见诗45篇序言)。

永永远远。弥赛亚的统治没有穷尽(见启11:15)。

国权是正直的。即“正直的国权”。

---

7 你喜爱公义，恨恶罪恶;所以上帝，就是你的上帝用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。

【本会注释】

上帝，就是你的上帝。父上帝膏了圣子基督。可译为“上帝啊，你的上帝”。这里继续直接对圣子基督说话(如第6节)，父上帝是祂的上帝。

膏(mashach)。“弥赛亚”的词根(见出29:7;民3:3注释)。

---

8 你的衣服都有没药、沉香、肉桂的香气;象牙宫中有丝弦乐器的声音使你欢喜。

【本会注释】

你的衣服。这个句子的直译是“没药，沉香，肉桂和你所有的衣服”。他的衣服散发着香气，就像是香料做成的。

没药。一种阿拉伯的树上所分泌的香液(见创43:11;斯2:12;歌4:6;太2:11;约19:39)。

沉香。从印度和斯里兰卡的芳香性木材中提炼出来的一种香料(见箴7:17;歌4:14)。不要与现代苦味的芦荟混淆。

肉桂。一种芳香的树皮，生长于印度。

象牙宫。用象牙装饰的宫殿，如撒马利亚著名的亚哈王宫(见对王上22:39注释;参摩3:15)。

使你欢喜(minni)。Min的古体，意思是“来自”。如果改为minnim，就可译为“弦乐”(见英文RSV版;参诗150:4)。古代的版本与希伯来文一致。

---

9 有君王的女儿在你尊贵妇女之中;王后佩戴俄斐金饰站在你右边。

【本会注释】

君王的女儿。婚礼在富丽的宫庭中举行，参加者自然是王室的女子。

你右边。荣誉的位置(见王上2:19)。

佩戴俄斐金饰。用最好的黄金作为衣服的刺绣或装饰。关于俄斐的位置，见王上9:28注释;参伯28:16。

---

10 女子啊，你要听，要想，要侧耳而听!不要记念你的民和你的父家，

【本会注释】

你要听。诗人现在对第9节所介绍的新娘致辞，劝她认真考虑她将缔结的新关系。

不要记念。实际上是劝新娘“不要思恋父家，不要把新家和旧家进行比较，不要把外面的观念带进新的环境里，要切断阻碍你和你的王感情的一切联系，与你的丈夫完全结合。路得和拿俄米的故事是相互忠诚的一个典范(见得1:16-18)。

---

11 王就羡慕你的美貌;因为他是你的主，你当敬拜他。

【本会注释】

羡慕。她对丈夫的忠贞将增加她在丈夫眼中的魅力。真诚的爱情把他们结合在一起。

主。撒拉称亚伯拉罕为“我主”(见创18:12注释;参彼前3:6)。

敬拜(shachah)。直译是“叩拜”，是在人或上帝面前的举动(创27:29;33:7;撒上25:23等)。

---

12 推罗的民(原文作女子)必来送礼;民中的富足人也必向你求恩。

【本会注释】

拥有财富和地位的人将带来结婚的贺礼。他们把给婚礼增光看做一种特权。参“锡安女子”(赛1:8)。在诗人的时代，推罗可能是犹太人所知道的最富裕的商业城市。关于推罗的财富，见赛23:1-8;结26;27篇。

---

13 王女在宫里极其荣华;他的衣服是用金线绣的。

【本会注释】

王女。新娘，另一个国王的女儿(见第9节)。

在宫里。这里不是指内心的荣耀和魅力，而是指新娘出去迎接新郎以前，在闺房打扮自己。

用金线绣的。见第9节注释。

---

14 他要穿锦绣的衣服，被引到王前;随从他的陪伴童女也要被带到你面前。

【本会注释】

穿锦绣的衣服(riqamoth)。这里指色彩斑斓的布料，如服装(见士5:30;结16:10)。

童女。婚礼的侍从。

---

15 他们要欢喜快乐被引导;他们要进入王宫。

【本会注释】

新娘的队伍出去迎接新郎，被带到王宫。本节结束了对新娘的致辞。

---

16 你的子孙要接续你的列祖;你要立他们在全地作王。

【本会注释】

你的子孙。国王的子孙将担任重要职位。将来国度的荣耀将取代先前王国的荣耀。

第16节和第17节是对王室婚礼最后的祝福，对国王的致辞。

---

17 我必叫你的名被万代记念，所以万民要永永远远称谢你。

【本会注释】

名。见诗5:11;7:17注释。

被万代记念。本节是献给上帝的赞美(见《服务真诠》第101页)。

万民。直译是“各国人民”。

---

罗马书6章

提要：1.我们不可生活在罪中;2.因为我们已经在罪上死;3-11这是我们受洗时所表明的。12-17不要再让罪作王，18-22因为我们已经献身作义的奴仆。23罪的工作乃是死

---

1 这样，怎么说呢?我们可以仍在罪中、叫恩典显多吗?

 【本会注释】

“这样，怎么说呢?”关于这个短语的用法，见4：1注。在上面这一章中保罗讲到因亚当的堕落而导致人类普遍堕落的情况。但他向信徒保证，尽管人类继承和发展了犯罪的倾向，上帝的恩典足以救他脱离罪恶，转罪为义，变死亡为永生。罪恶越是显多，上帝的恩典就更显多了。保罗问道，既是这样，人是否可以继续犯罪，为了使上帝的恩典更显多呢?

“我们可以仍在罪中……吗?”(见林前16：8;腓1：24)也有“坚持”之意(见罗11：23;亚1：23)。保罗的问题是，“我们是否可以继续在罪恶之中?”

保罗曾指出：不靠行律法而因信称义的道理，被仇敌歪曲为鼓励作恶以成善(见罗3：8注)。甚至连信徒也有滥用他们新得之自由的危险(加3：15)。由于对因信称义的这种误解会造成上帝恢复人类的计划完全无法实现，保罗小心而又有力地阐述真正因信称义以后的经验：成圣。

---

2 断乎不可!我们在罪上死了的人岂可仍在罪中活着呢?

 【本会注释】

“断乎不可”：见3：4注

“我们在罪上死了的人”：原文指的是一个特定的时间和事件，即信徒降服基督，重生称义。保罗的论点是：生活在罪里与原先在罪上死了是不一致的。

“岂可仍在罪中活着呢?”：因着肉体的软弱偶然犯罪，和生活在罪里不是一回事。生活在罪中意味着生活在罪恶的环境中，呼吸着罪恶的道德空气。这样的生活与信心是完全不相称的。使罪人称义的、对基督的信心意味着愿意毫无保留地遵行祂的旨意，恨恶一切使救主受这么大苦楚的罪。(见3：28，31注)一方面说已经称义，一方面坚持犯罪的老路，这样的信心根本不是信心。一个人称义、重生，出死入生的证据就是他乐意顺从上帝的律法(约壹2：1-6;参罗13：8“人既重生，他的心就得与上帝和谐，并与祂的律法相符。当罪人心中起了这种变化时，他就已出死入生。”(《善恶之争》468页)信徒确实有时会陷入罪中(约壹2：1)。但一个人真正从上帝而生的证据是他不再继续犯罪(约壹3：9)，或用保罗的话说，他不再在罪中活着。

---

3 岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人是受洗归入他的死吗?

 【本会注释】

“岂不知”：即“你们承认不承认我所说之话的真实性?”“你们难道不明白受洗的意义吗?”

“受洗归入”：在林前10：2中也用这样的话叙述以色列人与摩西的经历。由于他们在云下从红海经过，就与他们的领袖建立密切的关系。他们“信服祂和祂的仆人摩西”(出14：31)。从此以后，他们更加信任摩西。他们相信他是拯救者，并以他为统帅而跟随他。当然基督徒与他们神圣救主之间的联合，要比这层次更高。其中所蕴含的爱和信任会使信徒变得象他们的救赎主那样善良和仁慈。(见林后3：18;参《致教师的勉言》249页)

“归入基督耶稣”：就是与耶稣基督联合。单靠洗礼是不能实现这种联合的，洗礼只是公开宣布在受洗以前已经与基督建立过来的属灵关系。洗礼表明信徒的生命与基督的生命之间的密切关系，可以说已经达到了属灵上合而为一的程度。(见林前12：12，13，27;加3：27)

保罗有关与基督联合的看法证明他的悔改不仅仅是观念的变化。他自己接受基督为他的救赎主，与祂进行密切的属灵交往，达到了意念相同的地步。(加2：20)志同道合的好朋友之间也常会思想行动象一个人一样。与基督之间的友谊层次更高，不是用人力，而是用上帝的能力联系起来的。

“归入祂的死”：下面几节，特别是第10节和第11节阐明了这句话的意思。保罗说，基督既已向罪死了，基督徒向罪也当看自己是死的。信徒既藉着洗礼表明自己与基督一道向罪死了，就不应继续生活在令基督受死的罪恶之中。

为了让基督的牺牲在罪人身上成就救恩，每一个信徒都必须理解和体验基督为他而死、埋葬和复活的意义。为了公开承认这种经验，信徒应遵照基督的命令参加浸礼。(太28：19)

---

4 所以，我们藉着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，象基督藉着父的荣耀从死里复活一样。

 【本会注释】

“洗礼”：来自动词“浸入”之意。(见太3：6注)

“归入死”：既可理解为“受洗归入死”，也可以理解为“埋葬归入死”，两者意义区别不大。保罗的看法是，浸礼表明信徒向罪死，就象基督受死埋葬在坟墓里一样。既是这样，它就标志着旧生活的结束和新生活的开始。如果以后再继续犯罪过旧生活，那就违背了浸礼的意义和目的。正如浸礼时全身入水中然后整个地从水中出来，照样浸礼象征着与基督一同向罪死去，接着就与祂一同复活过新的生活。

“一同埋葬”：保罗把洗礼比作埋葬，证明早期基督徒施浸是全身浸入水中的。如果保罗指的是近世纪流行起来的另一种浸礼方式，他在本节中所用的象征手法就难以解释乃至于毫无意义的了。

“一举一动有新生的样式”：既在生活习惯上，生活原则上。信徒蒙圣灵重生以后，就被一种新的能力所激励。(见罗8：9-11)“一举一动有新生的样式”就是“随从圣灵”(罗8：4)。所以，基督徒每日的行为要表现出圣灵的同在和效果。(见西3：1-3;证六98，99页)

“荣耀”：上帝的荣耀代表祂的完美(见罗3：23注)。这种荣耀特别表现在基督复活所显示的大能上(见罗1：4;林前6：14;林后13：4;弗1：19-20)。耶稣曾就拉撒路的复活宣布：“我不是对你们说过，你若信，就必看见上帝的荣耀吗?”(约11：40)

“从死里复活”：应该认识到浸礼不仅象征着死和埋葬，也象征着复活。这个礼节有两方面的意义，一是我们向罪死，二是我们在基督里过新的生活。基督受死以后接着就是复活。照样，恩典的工作也不是到信徒向罪而死结束的。相反，向罪死以后便是更高尚，更圣洁和更光明的生活。因信称义以后将是基督徒完全的成圣。

---

5 我们若在他死的形状上与他联合，也要在他复活的形状上与他联合;

 【本会注释】

“与祂联合”：就是基督与那些与祂密切交往的人之间生命上的联合。请对照基督所说葡萄树和枝子的比喻(约15：1-8)。信徒若不肯与基督建立生命上的联系。就不可能一举一动有新生的样式，不管他主观上多么希望这样做。

“也要”：有人认为这一句是指将来的复活，但这与上下文不符。保罗所强调的是，信徒既然象基督那样向罪死了，也当象祂那样复活，过公义的新生活。他要通过这两种经验表明自己与救主在生命上的联合。

当然，属灵上的重生和生活在圣灵里会导致最后的复活和永生。实际上，某种意义上来说，永生已经在那些过新生活的人身上开始了。(见约8：51注)

---

6 因为知道我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆;

 【本会注释】

“知道”：请对照本章第3节“岂不知”。保罗在这里进一步解释，只有明白了基督受死和复活的意义、目的之后，才会有生命上的联合。

“我们的旧人”：即我们原来犯罪败坏的旧人。保罗在别处也用该词指这样的意思。(见弗4：22-23;西3：9)

“钉十字架”：这是指信徒最初接受基督，放弃过去的罪，向罪死的经历。保罗把自已的过去与现在进行比较，觉得自己象换了一个人，就象死过一样。他的旧人死了。现在他是基督里的新人，基督住在他的心中。(见林后5：17;加2：20)

本节强调，悔改和重生不仅仅是信念和生活习惯的改变，而是里面的彻底变化。这一点只有靠着令人更新的圣灵才能成就。拯救人类的计划不仅要使人因接受基督牺牲的功劳摆脱定罪的命运，而且造就一个脱离罪恶的新人。

这里所解释的浸礼的深刻意义，证明婴儿受洗不符合上帝设立这一礼节的旨意。信徒只有理解这个礼节的意义，才能得到这个礼节的福气。他要默想和思考这个礼节的步骤。“我现在与基督一同受死。当我浸入水中时，我就与基督一同埋葬。当我从水中上来时，我就复活过在基督里的新生活。”这不是空洞外表的仪式，而是带有一种确证和改变人的性质。信徒要永远记住它，作为一个标志，表明有罪的旧生活的结束，以及与基督联合之公义新生活的开始。

“罪身”：即属于罪，受罪的权势所辖制，作为罪的座位的身体，其肢体乃是不义的器具(13节)。别处类似的说法有“取死的身体”(罗7：24)，和“肉体”(西2：11)，即“容易迎合自己的肉体冲动的身体”。所以“罪身”相当于“我们的旧人”。它代表充当罪恶的座位，器具和奴仆的身体，必须将它钉死和“灭绝”，使罪不能再用它为奴仆。

“灭绝”，在罗3：3中译为“废掉”，3：31中译为“废了”。4：14中译为“废弃”。“灭绝”暗示使罪身失去活动能力。当然，这不是指除掉人的身体，而是使与罪有关的身体完全失去活动的能力，就象是死了一样。

“作罪的奴仆”，即被罪奴役。在罪中活着就是受罪的权势辖制。耶稣教导说：“所有犯罪的，就是罪的奴仆”(约8：34)，而真理则使人离罪得自由(约8：32)。罪藉着肉体的冲动实施统治。把人控制在它之下。所以信徒的旧人必经与基督“同钉十字架”(加2：20)，才能摆脱的辖制。

---

7 因为已死的人是脱离了罪。

 【本会注释】

“已死的人”。第6节把罪人比作奴仆。只有与基督同死，才能摆脱罪的辖制。保罗用一个明显的事实说明这一点：奴隶死了以后，就不再受制于他的主人，同样，基督徒向罪死以后，就不再受罪所控制(参彼前4：1)。

“脱离了罪”即离罪称义

---

8 我们若是与基督同死，就信必与他同活。

 【本会注释】

“就信”，如亚伯拉罕相信上帝所应许的“必能作成”(罗4：21，参帖前5：24;帖后3：3;提后2：11)

“必与祂同活”，这句主要不是指将来荣耀的生命，虽然其中含有这样的意思(见罗6：5注)。保罗所强调的是，摆脱了罪的奴役以后，就会有自由的新生活(罗6：8-11)，不再受罪的统治，而是献身为新的主人服务(罗6：12-14)。保罗特别指的是基督徒在世上所有“新生的样式”——基督活在信徒里，(加2：20)，信徒活在基督里(西3：3)。

---

9 因为知道基督既从死里复活，就不再死，死也不再作他的主了。

 【本会注释】

“知道“，我们相信必与基督同活，是因为我们知道祂永远活着(来7：25)。

“就不再死”，对照启1：18

“死也不再作祂的主了”：使基督受死的乃是罪，是我们的罪，而不是祂自己的罪。祂为我们的缘故自愿舍命(见约10：17，18)。祂的屈辱既然已经结束，就永远战胜了死亡。

---

10 他死是向罪死了，只有一次;他活是向上帝活着。

 【本会注释】

“祂死是向罪死了”，请对照加2：20“我如今……活着”。“那无罪的，替我们成为罪”(林后5：21)。祂所承担的，不是祂自己的罪，而是我们的罪(见彼前2：22，24)。但当基督自己卑微，存心顺服，以至于死，就满足了承担我们罪孽的要求。祂自愿牺牲的目的已经永远达到了(见罗3：25，26)

“只有一次”，即永远。不需要再牺牲了。

“祂活着”。向我们作见证的，是一位见过主的人。当令人眩目的光照在大马色的路上时，保罗认识到有神在面前，就问“主阿，祢是谁?”然后他发现自己所迫害的正是这位活着之耶稣的门徒(徒9：3-9)。

“是向上帝活着”：基督在世时，当然也是“向上帝活着”。但保罗似乎把基督在地上与罪恶作斗争，以至于受死的生活，同祂现在被高举在天父右边的荣耀生活加以区别(约17：5;徒7：55)。耶稣为我们的缘故“成为罪”(林后5：21)，祂感到天父的忿怒降在祂这个人类的“替代者”身上(《历代愿望》753页)。但祂现在已经战胜罪恶和死亡，重享与天父的不间断交往，“向上帝活着”。

---

11 这样，你们向罪也当看自己是死的;向上帝在基督耶稣里，却当看自己是活的。

 【本会注释】

“也当看自己，”为了解释基督徒的经验，保罗把一个信徒说成是好象有两个自我。旧我已经死了，因为已经与基督同钉十字架(6：6)。经圣灵重生的新我活着(6：4)。所以保罗可以说一个人在向罪死的同时向上帝活着。此外，保罗似乎把人的意识同两个自我分开来，好让信徒有意识地决定使旧我死，新我活着。

“是死的”，这里暗示一种持续的死亡状态。基督既已一次性地向罪死了(见6：10注)。信徒一旦与基督联合，就必看自己永远向罪的权势而死亡。

“在耶稣基督里”，信徒能够象基督那样向罪死，向上帝活着，不仅是“藉着”，而且是因“在”耶稣基督里。信徒只有“藉着”而且“在耶稣基督里”才能获得这种经验。

“向上帝……看自己是活的”。信徒的新生命完全属于上帝，应当完全奉献为祂服务。基督怎样“向上帝活着”(10节)，照样，基督徒也要“向上帝”活着，这种生活在地上是以圣洁开始，到了天上要在荣耀，尊贵和不朽之中继续下去。

---

12 所以，不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲。

 【本会注释】

“作王”，或“继续作王”。保罗用了“作王”一词，不仅是在“存在”与“作王”之间进行对照，而是在“作王”和“完全抛弃”之间进行对此。信徒与基督同死是为了不再让罪恶支配他们。

“顺从身子的私欲”，虽说我们的旧人与基督同钉十字架了(6节)，但我们的肉身还活着，仍有属世的欲望。罪的势力还在。只在我们许可，罪仍能对我们实施统治。蒙圣灵重生并不根除地上肉身的欲望，但重生使我们与一种更高的能力接触，好让我们始终成功地抵制罪恶作王的企图。但今后我们要与罪恶联合，还是与基督联合，决定权还在于我们自己。

所以我们必须天天重新悔改(见证--699;证七44)。我们昨天的经验并不够今天使用。虽然我们昨天可能向罪死了，今天我们的“旧人”乃有可能露出他丑陋的脑袋来。只有不断地让我们的旧人完全向罪而死，正如浸礼所象征的，我们才能天天向上帝而活。要获得这种经验，就必须与耶稣联合，信靠这位真实不变的主，以致象祂那样憎恨罪恶，喜爱公义。请对照《天路》331页。关于保罗每日献身的经验，见林前15：31;《服务真诠》452，453页;参林前9：27。

---

13 也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具;倒要象从死里复活的人，将自己献给上帝，并将肢体作义的器具献给上帝。

 【本会注释】

“肢体”，即人体的器官和官能(见罗7：5，23;林前6：15;12：12，18，20)

“献给”：本节也现两个“献给”，原文的意义是不同的，前者是指持续性行为，后者是指一次性行为(见罗12：1)。

“器具”：该词在约18：13;罗13：12;林后6：7;10：4中译为“兵器”。在新约圣经中该词似乎主要是指武器。有些解经家认为本节讲的是罪和义在交战，双方都在征募战士。由于罪恶要作主，它就召集肉身私欲的军队，运用人体的器官和官能作为武器，让好私欲重建不义的暴政。但也有一些解经家认为保罗只是说不要让我们的肢体屈从罪恶的欲望，做任何不义的事。请对照证二454页。

“象从死里复活的人”：即象在基督里复活过新生活的人(11节)。

“义的器具”，基督徒把自己的身体献给上帝，就是要靠着圣灵所赐的能力，努力使自己的人体器官和思想品质达到尽可能的完美，以便认识、敬爱和事奉他的救赎主，蒙祂悦纳(见《天路》330页)

---

14 罪必不能作你们的主，因你们不在律法之下，乃在恩典之下。

 【本会注释】

“罪必不能作你们的主”：罪恶虽然要进行诱惑和骚扰，但无法主宰真正的基督徒。所以信徒应当勇敢地献身事奉上帝，因为主已答应他们胜过罪恶。

“不在律法之下”：保罗在这里主要不是指律法的条文，而是律法的原则。原文的“律法”和“恩典”都没有加定冠词。他的论点是：基督徒得救不是靠在律法之下，而是靠在恩典之下。律法不能救罪人，也不能结束罪和它的统治。律法能暴露罪恶(罗3：20)。由于人的罪，律法好象叫过犯显多了(罗5：20)。律法不能铙恕罪，也不能提供战胜罪恶的力量。在律法之下寻求得救的罪人只能得到定罪和更深地受制于罪恶。无论何处，若坚持靠自己的行为得救，就无法有效地抵御罪恶(《历代愿望》35，36页)。

但是基督徒不是靠律法寻求救恩，以为能藉着自己顺从的行为得救。他承认自己违犯了上帝的律法，靠着自己的力量他完全不能满足律法的要救。他只能在律法之下被定罪。于是他藉着信靠基督将自己降服于上帝的恩典和怜悯。靠着上帝的恩典(见24节注)，他过去的罪被赦免了，他获得了上帝的能力过新的生活。当一个人“在律法之下”时，尽管他做出最大的努力，罪恶仍继续统治着他，因为律法不能使他摆脱罪的权势。但是在恩典之下与罪恶作斗争，就不再是一个没有希望的，而必将取得胜利。

亚当的每一个子孙，都可以得到在恩典之下所提供的恩赐，战胜罪恶，有能力获得每一样美德(约3：16)。但是许多人盲目而固执地坚持要在律法之下，甚至有许多自称真心希望得救的人，还是喜欢留在律法之下，好象他们能靠自己顺从律法而蒙上帝悦纳，赚得救恩似的。犹太人就是这个样子，今天有许多自称为基督徒的人也是这个样子。他们满足于自己的义，不愿意承认自己的软弱无能，完全投靠上帝的怜悯和改变人心的恩典。

保罗是在说，只要一个人在律法之下，他就仍然处在罪的统治之下，因为律法不能救人摆脱罪的判决和权势。但是那些在恩典之下的人，不仅不再被定罪(罗8：1)，而且有了得胜的力量(罗6：4)。所以罪恶不再能辖制他们。

---

15 这却怎么样呢?我们在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪吗?断乎不可!

 【本会注释】

“就可以犯罪吗?”见罗6：1注。该词原文指偶然犯罪的行为，而6：1指继续生活在罪中。我们在恩典之下，不在律法之下，难道就可以偶然放纵一下罪恶吗?保罗的回答是，任何放纵罪恶的行为都是重新去受恩典所解脱的罪恶辖制。

那种认为信徒在恩典之下可以自由干犯上帝道德的律法而不受惩罚的看法，是完全误解了上帝救恩计划的全部目的。是人类先干犯了上帝的律法，才使上帝凭着爱心向世人提供恩典。人靠着上帝的恩典得胜了罪的统治。我们怎么可以认为自己能故意回到过去的奴役之中去呢?不顺从上帝的律法就是重新做罪的奴仆，因为违背上帝的律法就是罪(约壹3：4)。凡犯罪的，就是罪的奴仆(约8：34)。接受了上帝的赦免和改变人心的恩典以后若继续放纵罪恶，就是否定了这个恩典的目的。凡不肯让上帝的恩典帮助他们越来越完全地顺从上帝的律法，就是拒绝了恩典本身，从而放弃了自由和得救。

“断乎不可”：见罗3：4注。

---

16 岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆吗?或作罪的奴仆，以至于死;或作顺命的奴仆，以至成义。

 【本会注释】

“岂不晓得”：保罗用读者所熟悉的奴隶制的习惯来解答15节中所提出来的问题。

“奴仆”，在希腊和罗马人中间，奴仆被视为主人的财产，主人可以随心所欲地待他。在残忍的主人手下，奴仆的命运是十分悲惨遭的，他的待遇有时比牲畜更差。每一个不幸的罪人也是这样。他是撒但的奴仆，他自己犯罪的欲望成了他无情的主人(12节)。

保罗也用“奴仆”一词指基督的仆人(见1：1注)。他以此说明他们是属于主的。但由于基督无限的良善和恩慈，为祂服务实际上是完全自由的，因为祂所要求的顺从都是为了祂仆人永远的利益。

“就作谁的奴仆”：我们的行为表明我们是事奉哪一个主人。人不可能同时事奉两个主(太6：24;路16：13;参约8：34)。

“以至于死”：即导致死亡

“顺命”：根据上下文是指顺从上帝。这是出于信心的顺从(见1：5注;参16：26)。

“成义”：这里可能指公义的品格。顺从的行为会导致顺从的习惯，顺从的习惯构成公义的品格。

---

17 感谢上帝!因为你们从前虽然作罪的奴仆，现今却从心里顺服了所传给你们道理的模范。

 【本会注释】

“感谢上帝，你们从前虽然作罪的奴仆”：对照7：25。保罗感谢上帝，因为罗马的基督徒从前虽然作罪的奴仆，现在却顺服了。罪人得救而顺从，这是一件很值得高兴和感恩的事(见路15：7，23，24)。如果我们象上天那样高度重视人类灵魂的价值，当迷失的人找回来归向基督时，我们中间就会有更大的喜乐。

“从心里顺服”：这种顺服来自对基督的信心。这是一种爱和信任的反映。这种恩典之下的顺服不同于律法主义的顺服。它不是被迫的，而是自愿而真心的。 “道理的模范”：即“教训的方式”见罗5：14注。在本文中最恰当的意思是“模式”或“模范”(参腓3：17;帖前1：7;帖后3：9;提前4：13;多2：7)，保罗所说的是教导信徒的、有关基督徒信心和责任的标准或模式。

“所传给你们的”，一般是指传给信徒的一种道理(见彼后2：21;犹3)。但保罗可能继续描述罪人转而服从新的主人。信徒原来是罪的奴仆，现在则从心里顺服传给他们的教训的标准。

---

18 你们既从罪里得了释放，就作了义的奴仆。

 【本会注释】

“从罪里得了释放”：即脱离罪的统治。

“作了义的奴仆”，悔改就是更换了主人。信徒脱离罪恶暴君的奴役后成为义的奴仆。作义的奴仆实际上拥有真正的自由。事奉罪恶和撒但的人是他们自己冲动和欲望的奴隶，而他们的冲动和欲望则是受那恶者所控制的。上帝召人事奉义，就是向他们提供自由。“顺从上帝，就摆脱了罪的束缚，以及人类情欲和冲动。”(《服务真诠》131页)

---

19 我因你们肉体的软弱，就照人的常话对你们说。你们从前怎样将肢体献给不洁不法作奴仆，以至于不法;现今也要照样将肢体献给义作奴仆，以至于成圣。

 【本会注释】

“肉体的软弱”：指人类在灵、智、体方面本性上的软弱。保罗似乎是在说，他用日常生活举例说明，是因为考虑到信徒缺乏属灵的辨别力(参来5：11-14)。他本来希望用更加抽象和属灵的方式讲述基督徒与基督的关系。但就象一个循循善诱的教师，他采用的说明最适合于他学生的背景和能力。

“照人的常活”：对照罗3：5;加3：15。他显然感到奴役和束缚的说法不适于解释基督徒与主之间的关系。因为它们暗示一种被迫的，机械式的服务。

“献给不洁不法作奴仆”。即不洁的奴仆。随着犯罪而来的表面上自由快乐。实质上去是牢牢的捆绑。“不法”是约翰给罪所下的定义(见约壹3：4注)。“不洁”和“不法”很恰当地描写了异教的特征(见罗1：24-32;彼前4：3，4)。

“以至于不法”。把肢体献给“不法”和“不法”导致“不法”的习惯行为。放纵罪恶的处罚就是被交给罪恶(见罗1：24，26，28)。请对照义的结果就是圣洁 。

“献给义作奴仆”：见罗6：18注。保罗奉劝信徒完全献身过公义的生活，就象过去一心一意过犯罪的生活一样。

“以至于成圣”(林前1：30;帖前4：3，4;帖后2：13;彼前1：2)。该词原文(HAGIASMOS)既可指获得圣洁的过程，也可指成圣的结果和状态。罗1：4;林后7：1;帖前3：13用了另一个词HAGIOSUNE来指成圣的结果和状态。该两词的希腊词根都是HAGIOS，意为“圣洁”。本节可能指持续进行的成圣工作。

成圣是不断献身的过程。(见弗4：12-15;彼后1：5-10)。它是灵，智，体方面一天一天均衡的发展，直到上帝的形象恢复在我们身上。我们本是按上帝的形象创造的。(见《教育论》15，10页;《善恶之争》470页;《论饮食》57页)。上帝救恩计划的目的不仅是赦免我们的罪，使我们称义，而且要使我们得到恢复和成圣。上帝的旨意要让新世界住着经过变化的圣徒。使徒保罗劝勉信徒献上自己——包括灵、智、体——就是为了得到这种改变。

---

20 因为你们作罪之奴仆的时候，就不被义约束了。

 【本会注释】

“罪之奴仆”：见罗6：6注;参罗6：17-17注。

“不被义拘束”：不是说公义对他们没有要求，而是他们象洪水以前以人类一样，专注于犯罪(创6：5)

---

21 你们现今所看为羞耻的事，当日有什么果子呢?那些事的结局就是死。

 【本会注释】

“当日有”，希腊文用的是进行时。“当日”指事奉罪恶的时候。

“果子”：见罗1：13注。没有什么果子，至少没有好的果子。

“死”：见罗6：23注

---

22 但现今，你们既从罪里得了释放，作了上帝的奴仆，就有成圣的果子，那结局就是永生。

 【本会注释】

“从罪里得了释放”，即脱离罪的束缚(见罗6：18注)

“作了上帝的奴仆”。罗6：18也用了该词(见该处注释)。保罗不以自称为基督的仆人为羞(见罗1：1注)。我们事奉上帝，不是出于被迫，而是因为爱祂(约14：13)。上帝并不待我们如奴仆，而是象儿子。(加4：7)

“成圣”，见罗6：14注。上帝的“奴仆”会不断结出优质的果子，即圣灵的果子(加5：22)。这种事奉意味着德、智、体的全面发展(罗12：1，2)。结果就是永生(见罗2：7;5：21)。

永生：见罗6：23注;参太25：46

---

23 因为罪的工价乃是死;惟有上帝的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生。

 【本会注释】

23“工价”：原文OPSONIA 不同于新约中路10：7;约4：36;约4：36;罗4：4等中所用表示“工作”的MISTHOS。OPSONIA 来自一个意为“烤好的食物”特别是鱼和肉的词，加上另一个表示“购买”的词构成。所以它的意思是“食品”，“津贴”“供养”等，如给士兵的供养(见路3：14;林前9：7，林后11：8)。后来它一般用来指工资。保罗在这里似乎是继续服兵役的讲法。(见罗6：13注)。

“死”：罪给它的奴仆不折不扣地付出工钱。“犯罪的，他必死忘”(结18：4)。这里既然把死和永生进行对比，保罗特别指的是永远的死亡，即“第二次的死”(启20：6，14，15;参《善恶之争》544页;《早期著作》51页)。在最后的毁灭中，罪人将得到应有的报应。他们拒绝了上帝提供的恩典和永生。接受了他们主动选择的后果(见罗2：6注;见《历代愿望》763，764页。

“恩赐”：“恩赐”与“工价”形成鲜明的对比。基督徒所得到的东西是上帝白白的恩赐。即使是称义和重生的信徒，对上帝的服务和顺从，也不是出于他们自己的功劳，而是圣灵的果子。上帝差圣灵住在他们心中。我们没有一个人能赚得救恩，配得救赎。我们是因信靠恩得救。“乃是上帝所赐的”(弗2：8)，见太20：15注。

“在我们的主基督耶稣里”(见罗6：11注;参提后1：1)。基督是“复活”和“生命”(约11：25)。祂是生命的源头，赐永生给一切信祂的人(约6：40)。上帝永生的恩赐不仅是藉着基督，而且是在基督里赐予的生命的源头。祂是“我们的生命”(亚3：4;参《历代愿望》786，787页)，我们只有与祂联合，才能得到永生。

“永生”，亚当和夏娃因犯罪而失去的永生之福(见罗5：12注)，将会在一切愿意领受并准备好献身为上帝服务的人身上得到恢复(罗2：7;6：22;参启21：4;22：2，3)。