民数记10章

提要：1 银号的使用。11 以色列人从西乃到巴兰。14 他们行军的次序。29 摩西请求何巴不要离开他们。33 摩西在约柜前行和停住时的祝福。

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1 耶和华晓谕摩西说：

2 “你要用银子做两枝号，都要锤出来的，用以招聚会众，并叫众营起行。

【本会解释】

在《旧约》中有三个希伯来词译为“号”：在西乃(出19:13)和耶利哥(书6:5)所吹的角;世俗事务中所用的号;还有一种又直又长、末端有口张开的号。

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3 吹这号的时候，全会众要到你那里，聚集在会幕门口。

【本会解释】

这两枝号吹响是对全营的召唤。关于吹角的意义，参珥2:15。

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4 若单吹一枝，众首领，就是以色列军中的统领，要聚集到你那里。

5 吹出大声的时候，东边安的营都要起行。

【本会解释】

吹出大声。在耶20:16和摩1:14中译为“呐喊”。

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6 二次吹出大声的时候，南边安的营都要起行。他们将起行，必吹出大声。

7 但招聚会众的时候，你们要吹号，却不要吹出大声。

8 亚伦子孙作祭司的要吹这号;这要作你们世世代代永远的定例。

【本会解释】

这些号是宗教礼节上用的，并要按上帝的旨意吹奏，所以自然交给祭司看管和吹奏。

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9 你们在自己的地，与欺压你们的敌人打仗，就要用号吹出大声，便在耶和华你们的上帝面前得蒙纪念，也蒙拯救脱离仇敌。

【本会解释】

自己的地。指圣地。那时他们飘流的日子将告终，号不再用于旷野的行军。

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10 在你们快乐的日子和节期，并月朔，献燔祭和平安祭，也要吹号，这都要在你们的上帝面前作为纪念。我是耶和华你们的上帝。”

【本会解释】

你们快乐的日子。指举国感谢的时候(见代下5:12,13;7:6;29:27;斯9:19;约10:22)。

节期。直译为“指定的集会”，即逾越节，无酵节，七七节，吹角节，赎罪日和住棚节(利23章)。

月朔。就是每月的第一日，或新月出现的日子(见本注释卷二册关于犹太日历的论文)。

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11 第二年二月二十日，云彩从法柜的帐幕收上去。

【本会解释】

二十日。这是以色列人离开西乃旷野的第一段行程。他们在那里驻扎了将近一年(见出16:1;19:1)。

第二年。从出埃及算起的一年零一个多月(见本书第187页)。

云彩从法柜的帐幕收上去。云彩在帐幕上已停留了一个月零19天(出40:17,34)。

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12 以色列人就按站往前行，离开西乃的旷野，云彩停住在巴兰的旷野。

【本会解释】

巴兰的旷野。其界限尚未确定。一般认为它东邻亚喀巴湾，西至苏伊士湾，南靠西乃山脉。这是以实玛利所住之处(创21:21;参创14:6;申33:2;哈3:3)。

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13 这是他们照耶和华藉摩西所吩咐的，初次往前行。

14 按着军队首先往前行的是犹大营的纛。统领军队的是亚米拿达的儿子拿顺。

【本会解释】

族长(第14-27节)是所指定各支派的领袖(民1:4-16)。他们在行军时发布命令。

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15 统领以萨迦支派军队的是苏押的儿子拿坦业。

16 统领西布伦支派军队的是希伦的儿子以利押。

17 帐幕拆卸，革顺的子孙和米拉利的子孙就抬着帐幕先往前行。

18 按着军队往前行的是流便营的纛。统领军队的是示丢珥的儿子以利蓿。

19 统领西缅支派军队的是苏利沙代的儿子示路蔑。

20 统领迦得支派军队的是丢珥的儿子以利雅萨。

21 哥辖人抬着圣物先往前行。他们未到以前，抬帐幕的已经把帐幕支好。

【本会注释】

圣物(有文本为“圣所”)。不是指革顺人和米拉利人所搬的帐幕，而是指哥辖人扛在肩上的圣物──如约柜等(见民4:4,15)。

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22 按着军队往前行的是以法莲营的纛，统领军队的是亚米忽的儿子以利沙玛。

23 统领玛拿西支派军队的是比大蓿的儿子迦玛列。

24 统领便雅悯支派军队的是基多尼的儿子亚比但。

25 在诸营末后的是但营的纛，按着军队往前行。统领军队的是亚米沙代的儿子亚希以谢。

【本会注释】

末后。指后卫部队，直译为“收集者”。拿弗他利支派周围但支派麾下的一部分，实际上走在队伍的最后面。该词在赛52:12;58:8指上帝为后盾。

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26 统领亚设支派军队的是俄兰的儿子帕结。

27 统领拿弗他利支派军队的是以南的儿子亚希拉。

28 以色列人按着军队往前行，就是这样。

29 摩西对他岳父(或作：内兄)米甸人流珥的儿子何巴说：“我们要行路，往耶和华所应许之地去;他曾说：‘我要将这地赐给你们。’现在求你和我们同去，我们必厚待你，因为耶和华指着以色列人已经应许给好处。”

【本会注释】

本节经文并没有说明何巴或流珥是摩西的岳父还是一般姻亲”。须依靠上下文来判断。但流珥既然是摩西的岳父(出2:16-21);他的儿子何巴就是摩西的内兄(见《先祖与先知》628页)。

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30 何巴回答说：“我不去;我要回本地本族那里去。”

31 摩西说：“求你不要离开我们;因为你知道我们要在旷野安营，你可以当作我们的眼目。

【本会注释】

何巴住在旷野，十分熟悉旷野的标志和路径，知道哪里有水。

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32 你若和我们同去，将来耶和华有什么好处待我们，我们也必以什么好处待你。”

【本会注释】

何巴可能最终同意与他们同去，因为后来何巴的子孙住在犹大人中间(士1:16;4:11)。

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33 以色列人离开耶和华的山，往前行了三天的路程;耶和华的约柜在前头行了三天的路程，为他们寻找安歇的地方。

【本会注释】

约柜。里面存放十诫(民14:44;申10:8;31:9,25;书4:7,18;6:8)。约就是协议。上帝与以色列人之间的约就是双方所达成的协议：他们要成为祂的子民，顺从祂，并在世人面前担任祂的代表;祂也要祝福他们，作他们的上帝(见出19:5;24:7注释)。正因为他们自愿接受作为上帝选民的身份，上帝才赐予他们十诫的。他们承诺要遵守这诫命，作为他们履行协议义务的一部分(出19:8;24:3,7)。所以上帝亲手写在两块石版上的十诫被称为“约”(申4:13)。它们是圣约的书面条件。装有十诫的柜因此被称为“约柜”(见出25:16和民1:50注释)。

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34 他们拔营往前行，日间有耶和华的云彩在他们以上。

35 约柜往前行的时候，摩西就说：“耶和华啊，求你兴起!愿你的仇敌四散!愿恨你的人从你面前逃跑!”

【本会注释】

以色列人出发向圣地前进，乃是信心和盼望的表现。最沉重的担子落在摩西身上。第35和36节记录他早上祈祷一天行程的顺利，晚上祈祷安歇和保守。使徒保罗说以色列人是“在云里，海里受洗归了摩西”(林前10:2)。

36 约柜停住的时候，他就说：“耶和华啊，求你回到以色列的千万人中!”

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民数记11章

提要：1 他备拉的火因摩西的祈祷而熄灭。4 百姓贪欲肉食，厌恶吗哪。10 摩西埋怨自己的担子。16 上帝将他的责任分给七十位长老。31 上帝赐下鹌鹑。祂在基博罗哈他瓦发怒。

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1 众百姓发怨言，他们的恶语达到耶和华的耳中。耶和华听见了就怒气发作，使火在他们中间焚烧，直烧到营的边界。

【本会注释】

众百姓发怨言。即因感到不幸和痛苦而发牢骚。他们可能觉得旷野是一个死亡的陷阱。他们被自己的想象所吓倒，开始预测面前可能遇到的各种困难。

边界。闲杂人(见第4节注释)住在营地的边缘，因为各支派的安排(第2章)使他们没有其他的地方可以居住。

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2 百姓向摩西哀求，摩西祈求耶和华，火就熄了。

【本会注释】

摩西是一位热中祈祷的人。他随时准备为别人代求(见民12:13;14:13-19;16:22)。

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3 那地方便叫做他备拉，因为耶和华的火烧在他们中间。

【本会注释】

他备拉只在圣经别处提到过一次(申9:22)。其位置不详。该地名源于一个表示“焚烧”、“消灭”的动词。

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4 他们中间的闲杂人大起贪欲的心;以色列人又哭号说：“谁给我们肉吃呢?

【本会注释】

闲杂人。译自ha'saphsuph，是动词`asaph(“聚集”)的重叠形式。有人建议译为“游民”。关于这些人的身份，见出12:38注释(又见申29:11;书8:35)。

大起贪欲的心。直译为“渴望”(见诗106:14;78:29)。

以色列人又哭号。这几乎成了以色列人暴躁生气时的惯常做法(民14:1;申1:45;34:8;士2:4;20:23,26;21:2)。

肉吃。以色列人从埃及出来时拥有许多牲口(出12:32,38;17:3;34:3;民32:1)。但可能不是所有的以色列人都有大量的牛羊。即或那是他们最好的食物，他们所拥有的数量显然不够以为所有的人提供定期的肉食。

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5 我们记得，在埃及的时候不花钱就吃鱼，也记得有黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜。

【本会注释】

我们记得。参出16:3。

鱼。鱼在埃及又多又便宜(出7:21;赛19:8)。

黄瓜。是炎热气候中爽口的食物(赛1:8)。这些东西在旷野当然没有。

西瓜。在炎热干燥的国家特别受人喜爱。本节中所提到的鱼和蔬菜在埃及是穷人的食物，像今天一样。

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6 现在我们的心血枯竭了，除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西。”

【本会注释】

我们的心血枯竭了。在炎热干燥的气候中因缺乏含大量水分的新鲜蔬菜和水果。

吗哪。耶稣曾用吗哪来象征从天降下、白白赐给我们的灵粮(约6:30-35,41-58)。得胜的基督徒蒙承诺要得到“隐藏的吗哪”(启2:17)。

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7 (这吗哪彷佛芫荽子，又好象珍珠。

【本会注释】

芫荽子。圆形浅色(出16:14)，象沙漠阳光下的珍珠(见创2:12)。

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8 百姓周围行走，把吗哪收起来，或用磨推，或用臼捣，煮在锅中，又做成饼，滋味好象新油。

【本会注释】

吃起来新鲜可口，就象新烤熟或在上等的油中炸过的食物一样。它也象加蜂蜜的薄饼(出16:31)。

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9 夜间露水降在营中，吗哪也随着降下。)

【本会注释】

吗哪随露水降到地上，既新鲜又清凉(见诗78:23-25)。

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10 摩西听见百姓各在各家的帐棚门口哭号。耶和华的怒气便大发作，摩西就不喜悦。

【本会注释】

东方人惯于尽量向大家公开自己的悲伤。他们这次的一致行动似乎是有预谋的。各家都在帐棚门口大声哭号。

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11 摩西对耶和华说：“你为何苦待仆人?我为何不在你眼前蒙恩，竟把这管理百姓的重任加在我身上呢?

【本会注释】

摩西指的是他被任命为百姓的领袖。他们夸大所受的试炼，这么快忘记自己的福气(见出33:1-3)。

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12 这百姓岂是我怀的胎，岂是我生下来的呢?你竟对我说：‘把他们抱在怀里，如养育之父抱吃奶的孩子，直抱到你起誓应许给他们祖宗的地去。’

【本会注释】

摩西称耶和华为以色列人的养育之父(申32:18)。但以色列人却是上帝不听话的儿女(何11:1-3)。请将本节与其他表达上帝照顾和关爱的话语进行比较(申1:31;赛40:11;46:3;何11:3,4)。

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13 我从哪里得肉给这百姓吃呢?他们都向我哭号说：‘你给我们肉吃吧!’

【本会注释】

参太15:33;可8:4门徒的经历。

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14 管理这百姓的责任太重了，我独自担当不起。

【本会注释】

实际上摩西和百姓一样无理，因为上帝从未撇下摩西只身一人，也没有要他为全营的人提供食物。

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15 你这样待我，我若在你眼前蒙恩，求你立时将我杀了，不叫我见自己的苦情。”

【本会注释】

意思是“把我杀死算了”(见出32:32;王上19:4)。

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16 耶和华对摩西说：“你从以色列的长老中招聚七十个人，就是你所知道作百姓的长老和官长的，到我这里来，领他们到会幕前，使他们和你一同站立。

【本会注释】

七十个人。这些长老(见出24:1,9)是各家族的负责人(出12:21;参撒上4:3;8:4;撒下17:15)。

官长。该词曾用来指在埃及督工手下工作的以色列工头(出5:15)。原意是“组织者”，“安排者”，“秘书”。

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17 我要在那里降临，与你说话，也要把降于你身上的灵分赐他们，他们就和你同当这管百姓的重任，免得你独自担当。

【本会注释】

参“以利亚的灵”(王下2:15)转到以利沙身上。这里指的是圣灵的恩赐和活动，激励人执行上帝的计划。

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18 又要对百姓说：‘你们应当自洁，预备明天吃肉，因为你们哭号说：谁给我们肉吃!我们在埃及很好。这声音达到了耶和华的耳中，所以他必给你们肉吃。

【本会注释】

自洁。指通过斋戒沐浴获得仪文的洁净(见民19:10,14)，为献祭作预备(创35:2)。该词在耶12:3译为“等候”杀戮。一些犹太注释家认为本节也有这样的含义。其实该词是中性的，可以指或好或坏的各种准备。

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19 你们不止吃一天、两天、五天、十天、二十天，

20 要吃一个整月，甚至肉从你们鼻孔里喷出来，使你们厌恶了，因为你们厌弃住在你们中间的耶和华，在他面前哭号说：我们为何出了埃及呢!’”

【本会注释】

厌弃。原文有“拒绝”的意思(耶6:19;7:29;8:9;何4:6)。

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21 摩西对耶和华说：“这与我同住的百姓、步行的男人有六十万，你还说：‘我要把肉给他们，使他们可以吃一个整月。’

22 难道给他们宰了羊群牛群，或是把海中所有的鱼都聚了来，就够他们吃吗?”

23 耶和华对摩西说：“耶和华的膀臂岂是缩短了吗?现在要看我的话向你应验不应验。”

【本会注释】

见赛50:2;59:1。

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24 摩西出去，将耶和华的话告诉百姓，又招聚百姓的长老中七十个人来，使他们站在会　幕的四围。

25 耶和华在云中降临，对摩西说话，把降与他身上的灵分赐那七十个长老。灵停在他们身上的时候，他们就受感说话，以后却没有再说。

【本会注释】

在云中。指“云团”。用于各种场合，见创9:13;出13:21,22;24:18;结8:11;30:3;珥2:2;番1:15)。

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26 但有两个人仍在营里，一个名叫伊利达，一个名叫米达。他们本是在那些被录的人中，却没有到会幕那里去。灵停在他们身上，他们就在营里说预言。

【本会注释】

被录的人。指列在七十人中，但还没有加入的人。

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27 有个少年人跑来告诉摩西说：“伊利达、米达在营里说预言。”

28 摩西的帮手，嫩的儿子约书亚，就是摩西所拣选的一个人，说：“请我主摩西禁止他们。”

29 摩西对他说：“你为我的缘故嫉妒人吗?惟愿耶和华的百姓都受感说话!愿耶和华把他的灵降在他们身上!”

【本会注释】

灵。指上帝的灵(创1:2;士3:10;赛11:2;珥2:28)。

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30 于是，摩西和以色列的长老都回到营里去。

31 有风从耶和华那里刮起，把鹌鹑由海面刮来，飞散在营边和营的四围;这边约有一天的路程，那边约有一天的路程，离地面约有二肘。

【本会注释】

风。参创8:1;出10:13,19;14:21上帝对风的使用。

把鹌鹑……刮来。“刮”字的原文有“剪掉”，“切断”和“分开”的意思。这里显然指耶和华用风把这群鹌鹑与它们海边的栖息地分开，使它们飞到营地。

二肘。约一米。这样的高度很容易把鸟抓住。

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32 百姓起来，终日终夜，并次日一整天，捕取鹌鹑;至少的也取了十贺梅珥，为自己摆列在营的四围。

【本会注释】

十贺梅珥。约62蒲式耳(2,185升)。

摆列。可能是为了晒干保存。

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33 肉在他们牙齿之间尚未嚼烂，耶和华的怒气就向他们发作，用最重的灾殃击杀了他们。

【本会注释】

在整部《民数记》中，各种灾殃都是悖逆的结果(见民16:47;25:9)。

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34 那地方便叫做基博罗哈他瓦(就是贪欲之人的坟墓)，因为他们在那里葬埋那起贪欲之心的人。

【本会注释】

基博罗哈他瓦。位置无法确定。意思是“贪欲之人的坟墓”。

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35 百姓从基博罗哈他瓦走到哈洗录，就住在哈洗录。

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以西结书6章

提要： 1 以色列因偶像崇拜而受到惩罚。 8 剩下的人将受到祝福的。11 劝忠心的人为他们的灾难举哀。

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1 耶和华的话临到我说：

【本会注释】

说明接下来是一个新的启示。在这个启示和上一个启示之间无疑有一停顿。但这个预言与第5章表号的解释密切相关。停顿不会很长，因为第8章的日期是第六年六月，稍迟于以西结开始见异象一年以后。每一次上帝新的启示，似乎都用“耶和华的话临到我说”来引出。

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2 “人子啊，你要面向以色列的众山说预言，

【本会注释】

你要面向。这是以西结用语的特色之一(见结13:17;20:46;21:2,16;25:2;28:21;29:2;35:2;38:2)。

以色列的众山。在诗歌中比喻住在众山的百姓(见结36:1;弥6:2)。与以西结所在的广袤平原相比，犹大是处于山区。而且偶像崇拜的中心都在山上(见申12:2;王下17:10,11;耶2:20;3:6,23;何4:13)。

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3 说：以色列的众山哪，要听主耶和华的话。主耶和华对大山、小冈、水沟、山谷如此说：我必使刀剑临到你们，也必毁灭你们的邱坛。

【本会注释】

水沟、山谷。列出水沟和山谷，可能因为这也是举行拜偶像可憎仪式的场所，如在欣嫩子谷把儿童献给摩洛(见赛57:5;耶7:31)。

邱坛(bamoth)。这是百姓献祭给耶和华的露天场所(见王上3:2注释)。但迦南人曾用邱坛来举行偶像崇拜，所以在这些地方敬拜就会贬低耶和华的宗教。耶路撒冷的圣殿建好以后，成了敬拜耶和华的合法中心。而随着偶像崇拜的蔓延，邱坛成了最堕落的异教仪式的地点。像希西家和约西亚这样虔诚的国王，都曾设法拆毁邱坛(代下31:1;代下34:3,4)。但后来拜偶像的人又把邱坛修复了。

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4 你们的祭坛必然荒凉，你们的日像必被打碎。我要使你们被杀的人倒在你们的偶像面前;

【本会注释】

你们的日像(chammanim)。词根是chamam(“温暖”)。其同根词chammah在诗歌里有时指太阳本身(歌6:10;赛30:26)。故有人认为chammanim 与太阳崇拜有关。但这不能确定。我们现在知道chammanim 就是香坛(见代下14:5注释)。它是复杂的偶像崇拜体系中的一种设施，所以要完全毁掉。本节是利26:30的回应。在那里摩西对犹太人的罪行宣布了同样的惩罚。

偶像(gillulim)。其词根可能是galal(“滚动”)。所以是指可以滚动的物体，如圆木。有人认为它与gel(“粪”)有联系(伯20:7;结4:12,15)，指一种受到藐视的东西。gillulim 在《以西结书》里共出现三十九次，在《旧约》其他地方出现九次。具有讽刺意义的是，这些偶像不再受活人的崇拜，而是受崇拜者尸体的叩拜。

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5 我也要将以色列人的尸首放在他们的偶像面前，将你们的骸骨抛散在你们祭坛的四围。

6 在你们一切的住处，城邑要变为荒场，邱坛必然凄凉，使你们的祭坛荒废，将你们的偶像打碎。你们的日像被砍倒，你们的工作被毁灭。

【本会注释】

被毁灭(machah)。指 “根除”。以色列人本来应该根除迦南人的神像，从而有效地断绝试探的来源。但由于他们不听上帝的吩咐，他们的作品就会被摧毁。

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7 被杀的人必倒在你们中间，你们就知道我是耶和华。

【本会注释】

你们就知道。百姓不承认上帝，不重视祂的启示，反而“嘻笑上帝的使者，藐视他的言语，讥诮他的先知，以致耶和华的忿怒向他的百姓发作，无法可救”(代下36:16)。他们拒绝承认上帝信息的真实性，直到被他们藐视的先知所预言的厄运无情地唤醒。预言的应验成了上帝盖在先知及其工作之上的印记。

以色列人在偶像崇拜中把耶和华与异教的神相比，视祂为所敬拜的众多神明之一。他们选择神是依据所能带来的最大利益(见代下28:23)。先知用两条证据批驳这种堕落的哲学，证明真神胜过那些所谓的神明。首先是耶和华创造的大能，第二是祂预言的能力(赛45;耶10)。这里提出后一个证据将最终迫使顽梗的以色列人承认耶和华是唯一的真神。上帝多么希望他们能在无可救药以前承认啊!祂是多么不愿意让祂的选民收获他们顽梗不信的果实!

圣经其他地方以预言及其应验作为信心的理由：“现在事情还没有成就，我预先告诉你们，叫你们到事情成就的时候，就可以信”(约14:29)。这也许是最有力的证据，证明圣经是出于上帝的，上帝是祂自己所宣布的那样。预言的证据是怀疑论者无法进行有效反驳的。我们的时代积累了无数预言的证据。那些拒绝预言有效性，因而拒绝了上帝要求的人，最终将和古代的以色列一样，被迫承认唯一真实的永生上帝乃是至高无上的。

“你们就知道”这一类的用语在《以西结书》中出现88次，成为该书的基调。正因为以色列不“知道”，才被囚掳(赛1:3;5:13;何4:6)。囚掳是一个教育的过程。上帝的子民要通过逆境来学习他们在顺境中没有学到的教训(《历代愿望》第28页;见本注释卷六第31页)。

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8 “你们分散在各国的时候，我必在列邦中使你们有剩下脱离刀剑的人。

【本会注释】

在阴郁的预言中有着一线希望，就像其他预言的信息中经常存在的那样。有人会因艰难的处境而受到触动，承认自己犯了罪，并开始归向他们的上帝。上帝将设法藉着这些余民来实现自己的应许。

余民的概念基于得救属于个人的问题，在于个人的选择。上帝在一个教会里只能拯救那些在个人经验上达到所规定之标准的人。所以末日在基督徒的大团体中，只有少数余民“守上帝诫命，为耶稣作见证”(启12:17)。上帝的本意并不是只让少数人得救。祂不喜欢任何人灭亡(彼后3:9)。但是人必须凭着自由意志选择救恩，并靠着上帝的帮助达到标准。

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9 那脱离刀剑的人必在所掳到的各国中记念我，为他们心中何等伤破，是因他们起淫心，远离我，眼对偶像行邪淫。他们因行一切可憎的恶事，必厌恶自己。

【本会注释】

为他们心中何等伤破。有些版本为“我已经打破”，即上帝使他们伤心，以引导他们悔改。

眼。这里可能指他们的心被罪恶诱惑的途径。

邪淫。用对婚姻的背叛来比喻悖逆上帝(见耶3:20)。

厌恶自己。厌恶自己是虔诚悲伤的标志，如果让其发展，就会导致悔改(林后7:10)，否则就只是厌恶罪的后果。大多数以色列人都只是处于这种不圣洁的懊悔之中。但也有人是出于虔诚的忧愁。他们像约伯那样喊叫：“因此我厌恶自己(“自己”或作“我的言语”)，在尘土和炉灰中懊悔”(伯42:6)。真实的悲伤是这样产生的：上帝阻止人自行其是，吩咐他在祂完美律法的镜子中检查自己。律法的光反映无罪之耶稣的荣耀。在律法的光照下，他会发现自己的心充满罪恶。他不再会自高自大，并开始强烈地自我厌恶。罪人在这种状况中会把自己无助的心投靠在耶稣身上，完全信赖上帝的功劳，这样他的悔改就会得到接纳。

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10 他们必知道我是耶和华;我说要使这灾祸临到他们身上，并非空话。

11 “主耶和华如此说：你当拍手顿足，说：哀哉!以色列家行这一切可憎的恶事，他们必倒在刀剑、饥荒、瘟疫之下。

【本会注释】

拍手顿足。这里吩咐用两种动作来表示复杂的感情：惊讶，奇怪，忿怒，难过，伤心，忧愁和遗憾，先是因为他所看见的罪，再是因为他所预言的罪(见结22:13;参民24:10;伯27:23)。

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12 在远处的，必遭瘟疫而死;在近处的，必倒在刀剑之下;那存留被围困的，必因饥荒而死;我必这样在他们身上成就我怒中所定的。

【本会注释】

这些惩罚是躲不掉的。无论在什么地方，都会受到追杀。

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13 他们被杀的人倒在他们祭坛四围的偶像中，就是各高冈、各山顶、各青翠树下、各茂密的橡树下，乃是他们献馨香的祭牲给一切偶像的地方。那时，他们就知道我是耶和华。

这里更加详细地描述人们立偶像的地点(见第6节)。山顶是最喜爱立偶像的地方。

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14 我必伸手攻击他们，使他们的地从旷野到第伯拉他一切住处极其荒凉，他们就知道我是耶和华。”

【本会注释】

第伯拉(diblath)。位置尚未确定。在圣经其他地方没有出现。民33:46,47曾提到亚门低比拉太音(Almon-diblathaim])，耶48:22曾提到伯低比拉太音(Beth-diblathaim)。这些都是复合地名。它们也许是摩押的同一个城镇，可能就是现在的第雷拉替什谢奎亚遗迹Khirbet Deleilat esh-Sherq?yeh，位于东部边境的高原。过了边界就是东面的大沙漠。还一种可能性是第伯拉(diblath)应拼为“利比拉”(Riblah)，“r”可能被误拼为“d”，因为在希伯来语中这两个字母很像。利比拉在离哈马以南83.2公里处。埃及和巴比伦的国王曾以该城作为与亚兰人作战的军事基地(王下23:33;25:5,6)。本句也有可能译为“从旷野到利比拉”，相当于“从但到别是巴”。从南方的旷野到北方利比拉都将变成荒野。

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以西结书7章

提要： 1 以色列的最后荒凉。 16 逃脱的人悲伤地悔改。20 因为以色列人的可憎行为，敌人亵渎圣所。23 用锁链的表号说明他们被掳的惨境。

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1 耶和华的话又临到我说：

【本会注释】

耶和华的话。这个词语(见结6:1注释)的重复，说明已有一个停顿，接着是新的预言启示。本章的主题是以前所预言的惩罚必然很快降临。本章比以前的信息更具诗意，可与哀歌相比。

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2 “人子啊，主耶和华对以色列地如此说：结局到了，结局到了地的四境!

【本会注释】

结局到了。重复无疑是为了强调(见第6节;参结12:21-28)。这是本章的主题。

四境。直译是“四个翅膀”。类似于“北南东西”(见赛11:12;启7:1)。这里预言以色列作为一个民族的结局。

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3 现在你的结局已经临到，我必使我的怒气归与你，也必按你的行为审判你，照你一切可憎的事刑罚你。

【本会注释】

审判你。第8,9节基本上重复了第3,4节的内容。就像哀歌里的迭句一样，加强了谴责的语气。

按你的行为。参启22:12。一些心理学家宣称人不必对自己的行为负责。他只是先天不足的条件，神经系统不稳定，或环境不好的受害者。圣经的宗教则宣布福音的能力要胜过一切遗传和后天培养的罪恶倾向。

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4 我眼必不顾惜你，也不可怜你，却要按你所行的报应你，照你中间可憎的事刑罚你。你就知道我是耶和华。

【本会注释】

上帝将不会让祂品性中的怜悯来抵制惩罚。这里的“可怜”不是指情感，而是指行动。还有一个转义的有趣例子是希伯来词paqad。其本义是“降临”。有时则表达降临的结果，译为“刑罚”(赛13:11;耶21:14)。

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5 “主耶和华如此说：有一灾，独有一灾;看哪，临近了!

【本会注释】

独有一灾。直译是“一个罪恶”，意思可能是“唯一的罪”或“最后的罪”，词义完整，无需重复。许多希伯来语文稿，以及塔古姆译本(希伯来语圣经的亚兰语译本)，改了一个字母，使这句话成了“一个接着一个罪恶”。“恶”(希伯来语是ra`ah)不但指道德上的罪，而且指“灾难”。本节就是指灾难。灾难将接二连三地临到犹大。

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6 结局来了，结局来了，向你兴起。看哪，来到了!

【本会注释】

兴起(qus)。“醒起”。参诗3:5;73:20;但12:2等。这句可译成“唤醒你”。原文是双关的，很难翻译。原文的“结局”(qes)与“兴起”(qes)发音是差不多的。所预言的厄运快要兴起，完成自己的使命。

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7 境内的居民哪，所定的灾临到你，时候到了，日子近了，乃是哄嚷并非在山上欢呼的日子。

【本会注释】

灾(sephirah)。词义不确定。该词只出现在本节，第10节，以及赛28:5，在那里译为“冠冕”。其词根的意思可能是“编织”。译成“灾”是从修辞方面进行猜测的。

哄嚷(hed)。在《旧约》中只出现一次。Hed 或许应拼成hedad，指踹葡萄时的欢呼(见耶25:30;51:14)。本节指战争中恐怖的噪音。

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8 我快要将我的忿怒倾在你身上，向你成就我怒中所定的，按你的行为审判你，照你一切可憎的事刑罚你。

【本会注释】

第8,9节基本上重复在第3,4节。最后一句强调：“你就知道击打你的是我耶和华。”

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9 我眼必不顾惜你，也不可怜你，必按你所行的报应你，照你中间可憎的事刑罚你。你就知道击打你的是我耶和华。

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10 “看哪，看哪，日子快到了，所定的灾已经发出。杖已经开花，骄傲已经发芽。

【本会注释】

杖已经开花。犹太注释家通把杖理解为迦勒底征服者，如同上帝忿怒的杖。他的势力像枝条那样成长，充满生机，很快使征服者拥有打击的力量。英文RSV版把杖译成“不义”，似乎是取“杖”的寓意，与抽象名词“骄傲”更好地搭配。“骄傲”也可指迦勒底人，或指以色列人由于骄傲而自惹惩罚。

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11 强暴兴起，成了罚恶的杖。以色列人，或是他们的群众，或是他们的财宝，无一存留　　，他们中间也没有得尊荣的。

【本会注释】

这里的结构说明作家十分动情，因为他用了简明扼要的话语，省略了一些动词。这种文体使词义有些含糊。本句直译是“强暴兴起，成为一根邪恶的杖，不是来自他们，不是来自他们的群众，不是来自**(原文词义不明)，他们也不悲伤(七十士译为‘装饰’、‘美丽’)”。“悲伤”是犹太人对的希伯来语noah的解释。如果能在场听见声音的语调，看见手势和表情的话，意思就会清楚了。如果其词义是“悲伤”，那就是指忽略了平常的葬礼。如果其词义是“美丽”，那就是强调所有的魅力和优势全都消失了。

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12 时候到了，日子近了，买主不可欢喜，卖主不可愁烦，因为烈怒已经临到他们众人身上。

【本会注释】

土地交易是以色列人的重要活动。根据律法(利25:14-16)，占有购买的土地不得超过禧年。到了那时，土地要归还愿主。低价出售地产自然会使买方高兴。在另一方面，当人们把土地的所有权交给别人时，肯定会难过。随着围城的迫近，以西结宣称买主再也没有理由高兴了，因为他无法享受所买来的。卖方也没有理由为卖出地产而难过。逼近的囚掳将剥夺他的财产。

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13 卖主虽然存活，却不能归回再得所卖的，因为这异象关乎他们众人。谁都不得归回，也没有人在他的罪孽中坚立自己。”

【本会注释】

卖主的年龄无疑等不到七十年被掳的结束。禧年对于囚掳中的他也没有任何好处。

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14 “他们已经吹角，预备齐全，却无一人出战，因为我的烈怒临到他们众人身上。

【本会注释】

这是一幅士气低落的画面，可能指罪的意识最终使他们觉得不能指望从上帝那里得到帮助。

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15 在外有刀剑，在内有瘟疫、饥荒;在田野的，必遭刀剑而死;在城中的，必有饥荒、瘟疫吞灭他。

16 其中所逃脱的就必逃脱，各人因自己的罪孽在山上发出悲声，好象谷中的鸽子哀鸣。

【本会注释】

好像谷中的鸽子。少数人会逃脱，躲在山里。他们的处境将非常艰难。

哀鸣(hamah)。可能指熊吼(赛59:11)，狗吠(诗59:6,14)和国家的动乱(诗46:6)。当人们尝到罪恶的苦果时，往往会悔恨万分。但不幸的是，他们所悔的是罪的结果，而不是因为罪羞辱了上帝。人们渴望消除后果，而不是摆脱罪的污秽和权势，但后者比前者更重要。

本节的第二部份七十士译本为：“我要处死每一个犯罪的人。”亚兰语译文是：“他们都将死亡。”似乎把原文的hamah解读成muth。

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17 手都发软，膝弱如水。

【本会注释】

比喻难民软弱而无助。本应强壮，可以拿起武器或修筑工事的手，竟没有动作。本应有力，在战争上坚立，或逃避刀剑的膝盖，竟没有反应。

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18 要用麻布束腰，被战兢所盖;各人脸上羞愧，头上光秃。

【本会注释】

用麻布。在东方通常象征悲伤，羞愧和不幸。恐惧是因为越来越多的灾难临近。羞愧源于失望，罪的意识和理想破灭。

头上光秃。往往是自己造成的，表示非常伤心(见赛15:2;耶7:29;48:37;摩8:10)。

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19 他们要将银子抛在街上，金子看如污秽之物。当耶和华发怒的日子，他们的金银不能救他们，不能使心里知足，也不能使肚腹饱满，因为这金银作了他们罪孽的绊脚石。

【本会注释】

他们要将银子。可能指逃跑时丢弃贵重物品，或指在遭灾时毫无用处的偶像。

看如污秽之物。参利15:19-33。

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20 论到耶和华妆饰华美的殿，他建立得威严，他们却在其中制造可憎可厌的偶像，所以这殿我使他们看如污秽之物。

【本会注释】

耶和华妆饰华美。亚兰语和西马库版本为“他们的装饰”。百姓用他们的财富和金银来制作上帝所憎恶的偶像。

威严(ga'on)。或 “骄傲”，如利26:19;伯35:12;诗59:12等。显然指神圣不可侵犯的圣所。它是以色列宗教和民族生命的中心。

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21 我必将这殿交付外邦人为掠物，交付地上的恶人为掳物;他们也必亵渎这殿。

22 我必转脸不顾以色列人，他们亵渎我隐密之所，强盗也必进去亵渎。

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23 “要制造锁链;因为这地遍满流血的罪，城邑充满强暴的事，

【本会注释】

锁链(rattoq)。词义不明。只出现在本节。其阴性形式rethuqoth在赛40:19中译为“链”。七十士译本为：“他们将制造混乱”。本节如果是指“锁链”，那么先知是在用实例来预言将来的事。正如耶利米奉命制作绳索和轭(耶27:2)，以西结可能也奉命制作锁链，象征即将临到的囚掳。那时国王和百姓将戴着锁链被掳到巴比伦(王下25:7;耶40:1)。

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24 所以我必使列国中最恶的人来占据他们的房屋;我必使强暴人的骄傲止息，他们的圣所都要被亵渎。

【本会注释】

列国中最恶的人。即迦勒底人。

他们的圣所。“他们”说明上帝不把以色列人当作祂的子民。“圣所”的原文采用复数形式，是指圣所的两层。《希伯来书》的圣所常常采用复数形式。但不管怎样，都涉及由两部分组成的天上圣所。有人认为这不是指圣所，而是指造在屋顶和花园里的私人祭坛。

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25 毁灭临近了，他们要求平安，却无平安可得。

【本会注释】

毁灭(qephadah)。只出现在这里。源于动词“滚在一起”。所以qephadah可能指因恐惧而失色，无疑表示由于严厉的惩罚而惊骇沮丧，正如我们的主所生动描述的：“人想起那将要临到世界的事，就都吓得魂不附体”(路21:26)。

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26 灾害加上灾害，风声接连风声;他们必向先知求异象，但祭司讲的律法、长老设的谋略都必断绝。

【本会注释】

风声。参“打仗和打仗的风声”(太24:6;参路21:9)。战时消息的不明确更增加了人们的忧虑。本节说在艰难的时期，三个指导的主要来源：先知、祭司和长老都失效了(见撒上28:6;耶5:31;6:13;23:21-40;28:1-9;哀2:9;摩8:11;弥3:6)。

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27 君要悲哀，王要披凄凉为衣，国民的手都发颤。我必照他们的行为待他们，按他们应得的审判他们，他们就知道我是耶和华。”

【本会注释】

君要悲哀。参结12:12;19:1。各阶层的人，包括国王和平民，都一同遭受苦难。

他们就知道。见结6:7注释。

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罗马书8章

提要：1.在基督里，随从圣灵而活，就不被定罪了。5：13：肉体的害处。6：14灵的好处。17：作上帝儿女的好处。19：万物所指望的光荣得救。29：上帝所预定的。38什么能叫我们与上帝的爱隔绝呢?

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1 如今，那些在基督耶稣里的就不定罪了。

 【本会注释】

“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。”保罗在第八章中引伸了第七章的感叹“感谢上帝，靠着我们的主耶稣基督”。他的话题从分析与罪恶的痛苦挣扎转到了解释那些“在基督耶稣里”的人所享平安自由的生活。

福音的好消息就是基督来谴责罪恶，却不定人的罪(约3：17;罗8：3)。对于那些相信和接受福音的优惠条款，凭着信心和爱心过顺从生活的人，基督会使他称义，得享自由。信徒的品格中也许还有欠缺，“但当一颗顺服上帝的心，向着这个目标努力时，耶稣就会接受这种意向和努力，把它当作人最好的事奉。祂会用祂神圣的功德弥补其缺欠(《时兆》1890年6月16日，怀爱伦)。于是就不定罪了。

“在基督耶稣里”：在新约圣经中指的是基督徒与基督之间密切的关系，不仅仅是依靠祂作祂门徒，而且是每天与基督保持生命上的联络(约14：20;15：4-17)约翰把这种联合说成是“在祂里面”(约壹2：5-6，28;3：24;5：20)。彼得也说到“在基督里”(彼前3：16;5：14;)。但是保罗特别强调这一点，既用它指教会(加1：22;帖前1：1;2：14;帖后1：1)，也用来指个人(林前1：30;林后5：17;弗1：1等)。耶稣用葡萄树和枝子的比喻来强调这种联合的密切性(约15：1-7)。

一个人若没有经历过这种基督的联合，就不可能摆脱定罪。那使人与上帝和好并得称义的救人的信心(罗3：22-26)意味着保罗所说“在基督里”的经验(见25节注)。

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2 因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。

 【本会注释】

“赐生命圣灵的律”。这灵拥有赐生命的能力(见11节)。赐生命圣灵的律就是圣灵赐生命的能力，作为律法在生活中作主。“生命”是指产生的效果，就如“称义得生命”(罗5：18注)和“生命的粮”(约6：35)。灵带来生命和自由，就如罪的律只导致死亡和定罪一样(见罗7：21-24注)。

“在基督耶稣里”。保罗强调圣灵藉着人与基督的联络行使赐生命的能力。信徒只有与基督密切交往和联络才能获得战胜罪恶的力量。

“释放了我”，保罗无疑在这里回顾自己重生受洗时的经历：“有新生的样式”(罗6：4)，和“心灵的新样”(罗7：6)。

“使我脱离罪和死的律了”。罪恶所行使的权威，其结果就是死亡。罪在他生活中不再是支配的势力了。住在心里的赐生命的灵会激发人顺从，并有力量“治死身体的恶行”(13节)。赐生命之灵的律就是这样与肢体中罪和死的律直接抗衡，使信徒有力量战胜罪恶毁灭的势力，摆脱罪的捆绑，不再被定罪。

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3 律法既因肉体软弱，有所不能行的，上帝就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案，

 【本会注释】

“律法既因为肉体软弱”，罗7：14-25已经解释了失败的这个原因。律法能够指出正路，却不能使软弱堕落的人类行在其中。保罗继续为律法作辨护(见罗7：7，10，13，14)，指出人不能遵行不是律法本身有什么缺点，而是因人类败坏软弱的本性。律法的功能不是宽恕罪，使人重新顺从。律法只能彰示何为善恶，并提出顺从的要求(罗3：20;7：7)。所以，不可因上帝的律法达不到顺从的效果，而藐视和指责它。我们无法完全顺从，责任在我们自己。

“有所不能行的”。保罗本节的意思十分清楚，上帝成就了律法所做不到的事。祂已经给罪恶定了案，所以基督徒就能够战胜罪的势力，在基督里过得胜的人生。

“自己的儿子”：“自己的”体现了圣父与圣子之间的密切关系(见罗8：32)。西1：13说基督是“祂爱子”。有时我们会更看重基督的爱和自我牺牲。其实我们也要记住，是天父爱世人，才将祂独生子赐给他们(约3：16;约壹4：9)。为了拯救堕落的人类，祂在儿子身上牺牲了自己(见林后5：9;参《历代愿望》762页)基督来，就是要表显天父无限的爱(约14：9;参太5：43-48)。

“成为罪身的形状”，上帝的儿子神性披上人性来到地上，以便接触堕落的人类，与我们软弱有罪的状况进行交流。如果祂披戴天上的荣光，我们就受不了祂显现的荣耀(见《先祖与先知》330页)。所以耶稣凭着祂的大爱和拯救人类的神圣目的，“不以自己与上帝同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式”(腓2：6，7;见《历代愿望》22，23页)。见本会圣经注释卷五917，918页。

基督取了人性也是为了向世人和全宇宙证明，人类在今生是可以成功地抵御罪恶与撒但的，是能够顺从上帝的旨意的(见《使徒行述》531页，《历代愿望》761，762页)。自从亚当堕落以来，撒但一直以人类的罪来指证上帝的律法是不公正的，是无法服从的。所以基督来弥补亚当的失败。祂在凡事上与弟兄相同，也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪(见来2：17，18;4：15)。关于耶稣的人性与试探及罪恶的关系。见太4：1;26：38，41：来2：17;4：15的注释，以及约1章的补充注释。

“作赎罪祭”，上帝差遣自己的儿子成为罪身的形状，作了赎罪祭。保罗本章的目的是要解释基督徒现在可以战胜罪恶。律法无法使他取得这样的胜利，但上帝藉着差遣祂的儿子，为人预备了战胜罪恶的力量。基督不仅用自己的死承担了罪的处罚，而且要消灭罪的统治，将罪从信徒的生活中驱除。祂使命的全部目的可以包括在“赎罪祭”一词中了。祂来处理罪恶，提供补救的办法，赎罪和除罪，并洁净和拯救罪的受害者。

“在肉体中”，罪恶原先在什么地方掌权，基督也在那里应付，战胜罪恶并定罪案。罪恶原先所制胜的肉身，现在成了战胜和驱除罪恶的地方。

“定了罪案”，基督以无罪的人性，给罪定了案。有关定案的这个意义，请参照太12：41，42;来11：7。基督的赎罪牺牲(罗6：12)永远证实罪的邪恶本质，因为是罪造成了上帝儿子的死亡。因基督的生与死而定的罪案还意味着罪恶权势在信徒身上的消灭。他们在基督的死上与祂联合，所以与祂一同复活，在圣灵里过新生活(罗8：1-13)

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4 使律法的义成就在我们这不随从肉体、只随从圣灵的人身上。

 【本会注释】

“律法的义”。保罗在这里讲的仍然是他所赞同(7：16)所喜欢(7：22)但离了基督则无法履行的律法(7：15-25)。“义”指的是律法所要求的义，即顺从律法公义的要求。

“成就在”，上帝差祂的儿子，取了罪身的形状，为使人类能达到祂圣律法公义的要求。救恩计划的目的就是使人的生活与上帝的旨意和谐。上帝赐下祂的儿子，不是为了废除或更改祂的律法，或解除人完全顺服的义务。律法永远是上帝品格和不变旨意的表达。堕落的人类无力遵从律法的要求。律法也无力帮人遵从。但基督降世，令人有可能完全顺服。这几节经又清楚表明在福音和救恩的计划中，上帝律法不变的地位和权威(见罗3：31注释)。

保罗没有说要部分地顺从。圣经一直讲到完全的改变，完全的顺服(见太5：48;林后7：1;来4：12，13;西1：28;4：12;提后3：17;来6：1;13：21)。上帝要求祂的儿女要完全。基督以人性所过完全的生活，乃是上帝向我们的保证。靠着祂的能力，我们也能得到完全的品格(见《天路》315页，《使徒行述》531页)。

“不随从肉体”，那些实行律法公义要求的人，不再随从肉体的要求和冲动。他们人生的指导原则，不再是满足肉体的欲念。“随从”也可译为“生活”。(见罗6：4;林后5：7;10：3;弗2：10;4：1)。

“只随从圣灵”：即按圣灵，就是住在他们心中的基督之灵的要求和引导调整自己的行为(罗8：9)。他们正在履行律法的要求。律法的要求可归结为基督徒的爱，因为“爱就完全了律法”(罗13：10)。同样，圣灵在生命里作工的结果也是爱。因为“圣灵所结的果子，就是仁爱”(加5：22)。所以，随从圣灵生活意味着顺从律法公义的要求，过仁爱及出于爱心之顺从的生活。上帝差遣祂的儿子到世界上来的伟大目的，就是让信徒能够过这样的生活。

有些解经家认为，这节经文特别是指藉着圣灵的工作，人心灵的更新。他们认为保罗是在强调，我们的生活不再受我们低级的欲念所控制，而是受我们更高的属灵性情所支配。

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5 因为随从肉体的人体贴肉体的事，随从圣灵的人体贴圣灵的事。

 【本会注释】

“因为随从肉体的人”，“随从肉体就是以肉体作为我们的指导原则，并在生活中遵行这个原则。

“体贴”，随从肉体的人，在整个心智和道德方面，都关注于满足不圣洁的自私欲念。

“肉体的事”，我们都受本节所对照的两个原则中的一个所支配。我们受什么原则所支配，我们的生活和行为的特征就会表现什么样子。保罗在加5：16-24中就肉体的事和属灵的事作了深刻的对比。

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6 体贴肉体的，就是死;体贴圣灵的，乃是生命、平安。

 【本会注释】

“体贴肉体的就是死”，只想满足肉体的私欲就是死亡。凡以自私为人生目的的人虽生犹死(提前5：6;见弗2：1，5)。属灵死亡的现状只能导致最后的永死。罗8：1解释了其中的原因。

“体贴圣灵的乃是生命的平安”。体贴属灵的事，心思意念单受上帝之灵支配，会使心灵的一切机能处于健康活泼的和谐状态。这是来生可靠的保证和预尝(见弗1：13，14)。圣灵的同在会带来生活中的仁爱，喜乐和平安(加5：22)。并在我们心中开始上帝的国度，就是公义，和平，并圣灵中的喜乐。(罗14：17)

体贴圣灵，随从圣灵的人(罗8：1)享受赦罪与和解的平安(罗5：1)。上帝的爱浇灌在他们心中(罗5：5)。他们看见律法公义的要求成就在他们生活中，就得到喜乐和鼓舞(罗8：4)。他们渴望最后得救和永生。反之那些体贴肉体，随从肉体的人(8：4，6)只体会捆绑和定罪的毁灭性经验(罗8：1，15，21)，只能指望审判和死亡(罗1：32;2：5，6;6：21，22)。

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7 原来体贴肉体的，就是与上帝为仇;因为不服上帝的律法，也是不能服，

 【本会注释】

“原来”，保罗现在解释为什么体贴肉体就是死的原因。

“就是与上帝为仇”，体贴肉体、一意孤行、自我放纵的生活肯定是与上帝为敌，违背祂旨意的(见雅4：4)。这样的行径肯定会与上帝疏远，与生命之源隔绝，即死亡。与上帝为仇是与活在灵里的平安相反的(罗8：1)

“不服上帝的律法”，这里动词用了现在时，暗示继续违抗。体贴肉体的人藉着继续不断地违抗上帝的律法而与上帝为仇。

“也是不能服”。体贴肉体的人完全不能顺服上帝的律法。只有靠着圣灵改变人心的大能，人才能重新顺服。

人当初被造的时候，心灵和生命与上帝的旨意是完全和谐的。上帝律法的原则写在他们的心里。但是罪使人与上帝疏远，使人心充满悖逆与敌意。结果，自从人落在罪的权势之下以后，就依从肉体的倾向，必然导致不服上帝的律法。所以不可能靠自己服从上帝的律法来获得公义和拯救。除非他向自我和罪恶死去，靠圣灵得到重生，他是不可能服从上帝的律法的。(《先祖与先知》64页)。

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8 而且属肉体的人不能得上帝的喜欢。

 【本会注释】

“而且属肉体的人”，本节以更具体的语言重复第七节的内容。“属肉体”的语气比“随从肉体”语气更重，表明被属肉体的事所吸引和控制。

“不能得上帝的喜欢”。上帝所喜欢的是信心和顺从。祂很喜欢祂的儿子(太3：17;12：18;17：5;约8：29)。祂喜吹出于信心和爱心的行为(腓4：18;西3：20;来13：16，21)。但只有圣灵住在心中的人才能过信心，顺从和爱心的生活。属肉体的人做不了得上帝喜欢的事。他们的本性是悖逆的。

本节进一步强调和解释了保罗在罗马书中的论点：想靠顺从律法称义是注定要失败的(罗3：20;7：14-25)。本节警告说，凡抱着得救的幻想，要凭着自己顺从的行为讨上帝的喜悦，换取祂救恩的人，是不可能得上帝喜欢的。只要他们属于肉体，就无法讨上帝喜欢，顺从祂的律法。

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9 如果上帝的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的。

 【本会注释】

“如果上帝的灵住在你们心里”，不是一时的狂热而是圣灵长久的同在。保罗在别处也提到圣灵住在基督徒的心中(见林前3：16;6：19)。“住在你们心里”，指的是信徒和圣灵的密切关系，意味着基督徒的意愿完全顺服上帝的旨意。

“你们就不属肉体，乃属圣灵了”。 保罗表达了对读者的信心，然后补充了实现他们的论断所取决的条件。属圣灵指的是赋有属灵的心志，受圣灵的指引和影响。只有圣灵里的新生命开始了。属肉体的旧生命才会结束。只有圣灵应邀进来行使完全的控制，肉体的统治势力才会排除。圣灵真地住在人心中以后，随从肉体的生活才会停止。

本节邀请我们自我省察一下：如果上帝的灵住在我们心中，我们就会有属灵的心志，并活在灵里。我们凭着生活中有没有圣灵的果子，就可判断圣灵有没有住在我们心中。(加5：22)。没有圣灵的果子就证明我们仍生活在肉体中。

“人若没有基督的灵”，请对比“上帝的灵”和“基督的灵”。圣灵有时被称为“基督的灵(彼前1：11;参彼后1：21)。“祂儿子的灵”(加4：6)和“耶稣基督的灵”(腓1：19)。关于圣灵与基督的关系，见约14：26;16：7，13，14。

“就不是属基督的”。单从理智上相信基督教的真理是不够的。必须有基督的灵住在心中。单单承认基督教不足以令人成为基督的真门徒。上帝若将祂的灵赐给我们，我们就知道自己真属于祂(约壹4：13)。我们的每日生活若表显出仁爱，喜乐，和平和其他圣灵的美德(加5：22)，就证明我们是真基督徒。反之，我们的生活若受到冷酷，自私和虚妄的污染，就表明我们不是属祂的。

本节含有严肃的警告。一个自命为基督徒者可以接受所有的教义，履行教会所有的礼仪。他可以积极从事上帝圣工，可以乐意施舍一切财物，甚至让自己的身体被火焚烧，但他心中若没有圣灵居住，生活中没有结出圣灵的果子(加5：22)就不是属于基督的(林前13：3);凡骄傲，虚妄，轻俘，世俗，贪婪，冷酷，挑剔的人不是与基督的灵交往，而是与别一个灵相交(《证言》卷五225页)。

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10 基督若在你们心里，身体就因罪而死，心灵却因义而活。

 【本会注释】

“基督若在你们心里”。这里说明拥有基督的灵(9节)就是有基督住在心中，作为生活的准则(又见约6：56;15：4;林后13：5;加2：20;弗3：16，17;西1：27)。

“身体就因罪而死”，参照十一节所说身体的复活，证明保罗这里说的是肉身因罪而死(见5：12)。即使那些靠圣灵重生的人也是要死的。死亡从亚当一直延续到全人类。但是由于圣灵住在他们心中，他们可以指望复活和永生(罗8：11)。

“心灵却因义而活”。“心灵”在是与“肉体”相对比的。(参林前7：34;林后7：1;雅2：26)。被上帝圣灵赐生命的大能所充满的心灵，拥有上帝所维持的生命。上帝的灵在人心灵中进行复苏改变的工作。在整部圣经中，义常与生命联系在一起。罪则与死联系在一起。生活中有公义，就证明有上帝之灵的同在和大能，这就是生命。有些解经家把本节的义局限于基督随着称义而赐给信徒的义(罗5：18)。但上下文似乎没有存在这样的限制。保罗这里指的是最广泛意义的义。虽然因为亚当的罪，以及我们都有份的罪，我们的身体是死亡的。(见罗5：12注)。心灵却因基督的义而活着。这种义先是因着称义，后是因着成圣而赐给我们。义是与永生同时赐给我们的(罗5：17，18，21)。我们接受了义，并为上帝所接纳，就证明上帝永生活泼的灵与我们同在(弗1：13)。

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11 然而，叫耶稣从死里复活者的灵若住在你们心里，那叫基督耶稣从死里复活的，也必藉着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。

 【本会注释】

“藉着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。”保罗常常把基督的复活作为信徒复活的保证(林前6：14;15：20-23;林后4：14;腓3：21;帖前4：14)。圣灵是赐生命的灵(罗8：2)。圣灵存在之处自然就有生命。所以上帝要藉着圣灵让一切有赐生命之灵居住的人复活。

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12 弟兄们，这样看来，我们并不是欠肉体的债去顺从肉体活着。

 【本会注释】

“欠肉体的债”，有关“肉体”，见罗8：4，5注释。既然圣灵已经显现拯救，我们就负起了严肃的道德责任，按照圣灵的指导生活，而不是随从肉体。保罗已经解释了肉体作主只能导致死亡(罗8：6)，所以信徒不再对肉体负有责任。相反，上帝的灵使他们摆脱了罪的捆绑和定刑(罗8：2;6：22)。这就足使接受圣灵拯救改变大能的人成为负债者。他们在所有的事上都欠圣灵，所以应当全心全意地效忠和顺服这种进入他们生命的更高的势力。

本节回答了那些误解福音所提供之自由的人。福音使我们摆脱律法的定罪，以及想靠自己努力去遵行律法的致命错误，但福音并没有解除我们顺从上帝旨意的责任。上帝永远不变的旨意就是要一切受造之物都顺服祂(见罗3：31注释)。福音不是顺从的结束，而是顺从的开始。保罗说福音使我们有了顺从的义务。如果我们允许圣灵在我们心中充分运行，这种顺从的责任就不会带给我们任何束缚和屈从的感觉，反而会使我们继续喜欢上帝的律法(参罗7：22)，因为圣灵赐给我们顺从的力量。

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13 你们若顺从肉体活着，必要死;若靠着圣灵治死身体的恶行，必要活着。

 【本会注释】

“你们若顺从肉体活着必要死“。希腊原文的语气要比英语中一般将来时更重。(参罗6：21)。

“治死”，用的是现在时态，表明是不间断的治死过程。

“身体的恶行”，保罗指的是身体在道德倾向方面的恶行。在本节中保罗重申前两章所阐述的论点，即顺从肉体活着，必要死，而把肉体钉死，就必活。参阅罗6：6;8：6。基督徒不可屈从肉体的冲动和欲念，而当遵行上帝和律法。不论吃喝，在一切事上都当为荣耀上帝而行。(林前10：31)。

“必要活着”，顺从肉体必然死亡，治死身体的恶行则会因上帝藉基督的恩赐而得永生(见罗6：23注)。

不论我们自称属灵生活的景况如何，只要我们顺着肉体活着，就必死亡(见加6：7，8;弗6：5，6;腓3：18，19;约壹3：7，8)。要么让我们的罪死去，否则就是我们死亡。如果让罪活着，我们就会死，若把罪治死，我们就得救。没有人能在罪中得救。

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14 因为凡被上帝的灵引导的，都是上帝的儿子。

 【本会注释】

“凡被上帝的灵引导的”，圣灵的引导不是一时的冲动，而是一种经常的，习惯性的影响。那些偶然受圣灵感动，顺从祂能力的人不能算是上帝的儿女。上帝只承认那些不断受圣灵引导的人为祂的儿女。

请注意这里把圣灵的改变人心的大能说成是“引导”而不是“迫使”。在救恩的计划中没有强迫的成份。圣灵只住在那些凭信心接受祂的人心中。信心意味着喜欢并乐意顺从上帝的旨意以及圣灵的引导。

“上帝的儿子”：这里指的是作儿子的身份和特权，是与奴仆的身份相对而言的。保罗在加3：26;4：1-7中详述了这种区别。

只要人活在律法以下，他就是为奴的(见罗6：14注)，要用自己的行为来赚取报酬。他虽然竭尽全力建立自己的义，结果只能是接受定罪，忿怒，并且恐惧战惊面对主和审判。作为奴仆，他没有继承权。等着他的是死而不是生。但当他因信称义，由圣灵重生以后，就从奴仆变成了儿子。临到他的不是审判的忿怒，而是天父的爱。他不再有为奴的恐惧，而有了作儿子的信靠。作上帝的儿子就必活着(参罗8：13)。

只有被圣灵引导的人才享有作儿子的特权。他们已蒙圣灵所重生，不论是犹太人，还是外邦人，他们都是亚伯拉罕的真子孙，信心的儿女。(加3：7)。

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15 你们所受的，不是奴仆的心，仍旧害怕;所受的，乃是儿子的心，因此我们呼叫：“阿爸!父!”

 【本会注释】

“你们所受的不是奴仆的心”。原文特指信徒与上帝和好，称义，重生以后基督徒生活的开始。上帝差祂的灵进入他们心中(加4：5，6)。

这里的“心(灵)”不是指人或上帝的精神，而是从广义上指心态，习惯，情感，所以也可译为“奴仆的意识，观念或精神”。请参照“疑恨的心”(民5：14，30)，“忧伤之灵”(赛61：3)，“淫心”(何4：12)，“被鬼附着”(路13：11)，“慈爱温柔的心”(林前4：21)，“胆怯的心”(提后1：7)“谬妄的灵”(约壹4：6)。

在罗马书中，与上帝儿女的自由(罗6：6，16，17，20;7：25)相对照的奴役，指的是受罪的奴役，及犯罪死亡的后果。(罗5：21)。

“仍旧害怕”，指基督徒信主以前的恐惧心志。凡仍在律法之下受罪奴役的人(罗6：14)常感受罪未被赦免的精神压力。一旦接受了圣灵，这种在压抑感就结束了。(见罗1：32;参来2：14，15)。圣灵带来生命，仁爱和恐惧的消失(约壹4：18)，并且保证我们不再为奴，而成为儿子和后嗣。

“儿子的心” “儿子”原文意为“收养”。但“儿子的心”究竟指圣灵所造成收养的状况，还是指被接纳为儿子的人所表现的精神，意见尚有分歧。请参照“奴仆的心”。如果保罗说的是被收养的意识，“心”(灵)的第一个字母就要大写，如有些版本所采用的。这种被收养的意识当然是圣灵所造成的。它带来情感，爱心和信任，就象子女对父母那样，不同于奴仆对于主人的恐惧屈从的心态。

犹太人似乎没有收养的习惯，但在希腊和罗马人中间，这种事常有。保罗用这样的语句，是他在罗马的收信人能够明白的。保罗还用这样的语气描述了犹太民族特权(罗9：4)，犹太和外邦信徒被接纳为上帝儿女的情况(加4：5;来1：5)，以及在将来的荣耀里信徒完全得着儿子的名分(罗8：23)。

收养就是把一个外人接受为自己的孩子。保罗用这个词指基督徒，因为上帝对他们如自己的儿女，尽管他们原来是外人，而且是为敌人(罗5：10;西1：21)。虽然我们本来无权作上帝的儿女，祂却出于无比的爱接纳我们(约3：16)。我们既蒙接纳，就处在祂的保护和看顾之下。所以我们应当怀着感激的心，表现出作儿女的态度，乐意在凡事上顺从他。(见罗8：12注)。

“因此我们呼叫”，这种呼叫是有感于被接纳为上帝的儿子。这是一种大声的呼叫，表达了内心的深情。

“阿爸，父”：“阿爸”源于巴勒斯坦犹太人所讲的阿拉姆语。“父”源于许多住在巴勒斯坦的犹太人所理解的希腊语。用了两种语言与基督教传播对象的双语习惯有关。这种重迭曾出现在可14：36。保罗还把它用在加4：6。有人认为马可和保罗把希腊语加上去是为了向说希腊语的读者解释阿拉姆语的意思。但也有些解经家指出，这三处的重迭现象均表达了强列的思想感情。

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16 圣灵与我们的心同证我们是上帝的儿女;

 【本会注释】

“圣灵”：圣经已告诉我们圣灵的职份和工作(见约14：26;16，8，13-15;罗8：26等)，但圣灵的本性是个谜，“关于这一类的谜，我们最好还是保持沉默，因为它他太深奥了，人类的智力无法理解。”(《使徒行述》52页)

“与我们的心同证”，我们证实自己是上帝的儿女有赖于圣灵的见证。“若不是被圣灵感动的，也没有人能说耶稣是主的。”(林前12：3)。同样，若不是出于圣灵，没有人真地能称上帝为父(加4：6)。

“上帝的儿女”。我们藉着圣灵重生再造的能力成为上帝的儿女，并因圣灵住在我们心中而继续保证我们作上帝的儿女(罗8：14)。我们在生活中结果圣灵的果子就证明祂住在我们心中(加5：22)。我们心中若有爱上帝爱同胞的心，就知道自己已经出死入生(约壹3：14)，成为我们天父的儿女(太5：44，45)，被天上的家庭所接纳了。

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17 既是儿女，便是后嗣，就是上帝的后嗣，和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。

 【本会注释】

“既是儿女，便是后嗣，”在上帝完全恢复的计划中，儿女的名份和后嗣的特权是联系在一起的(参加4：7)。如果我们已经重生，被接受为上帝的儿女，上帝就会待我们如后嗣。我们所承受的，是荣耀的国度(太25：34，彼前1：4，5)和永生(罗2：7)。上帝的儿女所等侯渴望的，就是完全的承受这个产业(罗8：18-25;参约壹3：1-3)

“同作后嗣”，耶稣在凶恶佃户的比喻中把自己说成是承受产业的(太21：38)。作为“许多弟兄中作长子的”(罗8：29)，基督承认祂的弟兄有权分享祂所争取的产业。祂所争取的，不是为了自己，而是为了他们(见约17：22，24;提后2：11，12;启3：21)。

“一同受苦”，如果我们与基督一同受苦，上帝就让我们与祂儿子同为后嗣。单单受苦满足不了这里的要求。必须是与基督一同受苦(参提后2：11，12)。

基督的生活是信徒的榜样。耶稣经痛苦得平安，经苦难得荣耀，所有爱祂的人也要这样(见太10：38;16：24;20：22;林后1：5;西1：24;帖前3：3)。

与祂一同受苦就为祂和福音受苦。当早期的基督徒为了基督的缘故面对残酷的迫害时，彼得鼓励他们说：“要欢喜，因为你们是与基督一同受苦，使你们在祂荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。”(彼前4：13)

与基督一同受苦还意味着象祂那样与试探的势力斗争，象祂那样“因受苦难得以完全。”(来2：9，10，18)。

救恩的计划没有向信徒提供摆脱今生痛苦和试炼的生活，相反，它要信徒在克己受苦的路上跟随基督。耶稣怎样不断遭到撒但的反对和世界的迫害，“那些要变成祂形象的人也会有这样的遭遇。他们越不与世界合流，就越会遭遇敌对。通过这样的试炼和迫害，基督的品格就再现在他们身上了。”许多人使自己清净洁白，且被熬炼“(但12：10)。我们藉着分享基督的受苦而得到造就，准备好分享将来的荣耀。

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18 我想，现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀就不足介意了。

 【本会注释】

“我想，现在的苦楚”，与永恒相比，现在是短暂的。“我们这至暂至轻的苦楚”(林后4：17)。保罗说这些话是出于自己许多痛苦的经历。他写《罗马书》的时候，已经为基督和福音受过许多的苦。而在他受难以前，他还要受许多的苦(见徒19：23-41;20：23;21：27-26;林后1：3-11;6：4-10;11：23-33;西1：24)。

“比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了”。与将来的荣耀相比，今生所有的苦难算不得什么(见《早期著作》17页)。保罗说，将来的荣耀是一定会应现的。请参见加3：23同样强调的语序。

将要显现的荣耀包括基督复临时带着祂所有神圣权柄所展示天上的荣耀(见多2：13)。基督所有忠心的门徒将分享这个荣耀(西3：4)。他们必要象祂，因为必得见祂的真体(约壹3：2)。他们要象镜子一样反映祂，变成祂的形象，荣上加荣。(林后3：18)荣耀的显现还包括天国和上帝宝座的辉煌和美丽(徒47：49)，那是光辉灿烂的地方(启21：10，11，23，24;22：5)。

对将来荣耀的期待会给今生受苦的基督徒带来力量。苦难纵然严重，但与所成就极重无比的荣耀相比，乃是至轻至暂的(林后4：17)。苦难是暂时的，而荣耀却是永恒的。苦难很快要过去，所得的荣耀却是不能朽坏，不能玷污，不能衰残，永远存留的(彼前1：4)。

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19 受造之物切望等候上帝的众子显出来。

【本会注释】

“受造之物”：有人认为不包括人类，有人认为包括人类，也有人认为这里单指人类。我们最好不要定什么界限，因为整个自然界都在咒诅之下叹息，等侯更美好的日子，圣经里常对自然界采用拟人的手法进行描述(见申32：1;赛35：1;何2：21，22)。

“切望”，意为不看别的，单单注视一个目标，抬头遥望等侯对象的来到。

“等候”，该词原文在新约中只有保罗使用(罗8：23，25;林前1：7;加5：5;腓3：20;来9：28;见彼前3：20)，意为专心致志地等候。

“上帝的众子显出来”，上帝众子显出来，表明救赎工作大功造成。这是在基督复临的时候(西3：4;约壹3：2)。死了的义人要复活，活着的义人要被提空中与主相遇(林前15：51-53;帖前4：16，17)。保罗说，受造之物都在切望等待这个显现。

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20 因为受造之物服在虚空之下，不是自己愿意，乃是因那叫他如此的。

 【本会注释】

“因为受造之物服在虚空之下”，原文动词时态表示一个特定时间所发生的事。这就是亚当夏娃堕落的时候。人类犯罪所产生的后果影响了周围的世界。他本为万物之灵，因背离正道，使他的周围环境也受到上帝判决的影响(创3：17-19)。“虚空”意为无目的的，失望。《传道书》对此作了解释(传1：2等)。虽然起初上帝创造万物都“甚好”(创1：31)，现在却到处都是死亡和败坏的痕迹。气侯的险恶，野兽的残暴，都证明受造之物服在虚空之下。万物的不完美，堕落，腐败，和邪恶都是因亚当的罪把阴影投在他的子孙，天气，动物，植物，及他所有管理范围内。

“不是自己愿意”：拥有选择权的是亚当，他可以选择事奉上帝，也可以服从虚妄，因着他悖逆的决定，人类和自然界都服在虚空之下。他的后代没有选择权，自然界本身也是没有责任的。但是上帝也提供了摆脱虚妄的办法(见结18：2注)

“乃是因那叫他如此的。”指上帝，至于为什么咒诅临到，见结18：2注释，《善恶之争》479-499。

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21 但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享(享：原文作入)上帝儿女自由的荣耀。

 【本会注释】

“但受造之物仍然指望”，上帝旨意的最终目的并不是让受造之物服在虚空之下。受造之物有希望达到上帝所计划的目的。自然界是为了人类而造的。它原先是为无罪人类的快乐和福惠服务的。但是人类堕落以后，自然界发生了变化，以适应人类的变化并为救赎的计划服务。乐园丧失了，整个自然界处在罪的咒诅之下，见证人类悖逆上帝的性质和结果。但是自然界的“虚空”促使人类发挥道德和身体方面的力量。辛劳忧虑的人生是为爱他的缘故而安排的。这是因他犯罪而必要的训练(见《先祖与先知》59，60)，悖逆的可怕历史还将作为今后的鉴戒(见《善恶之争》499页)。

“脱离败坏的辖制”因为不愿服从败坏，所以称之为“辖制”。

“得享上帝儿女自由的荣耀”：自由是18节所提荣耀的因素之一。在基督显现所带来的解放中，一切受造之物将有望分享这荣耀。

对于上帝的儿女来说，“自由的荣耀”意味着完全摆脱罪恶的势力，摆脱试探，灾难和死亡。在将来的荣耀中，他们将自由运用身心一切机能，与上帝的旨意保持完全的和谐。自由的最高状态就是接受全智之创造主的统治。在新天新地之中，我们将以做上帝所喜悦的事为我们的喜乐和愿望。这种永远顺服的生活乃是真正的自由。罪恶的漫长历史证明，不事奉上帝，就是受奴投的，不顺从上帝的命令就是受捆绑的。

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22 我们知道一切受造之物一同叹息、劳苦，直到如今。

 【本会注释】

“我们知道一切受造之物一同叹息劳苦”，保罗呼吁读者观察周围的世界。在叹息劳苦之中也还有希望。保罗说受造之物历经生产的痛苦，指望快乐得救(参16：21)。

只有手持圣经的基督徒，才能解释痛苦悲伤之谜。藉着圣经的启示，他知道受造之物叹息劳苦的原因。他也知道叹息劳苦是要指望得救的日子，那时有“新天新地，有义居在其中”(彼后3：13)。

“直到如今”。自从罪恶侵入以后，受造之物就劳苦叹息，并要一直延续到基督再来。

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23 不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。

 【本会注释】

“不但如此”：基督徒和其他受造之物一同叹息等到得着儿子的名份，身体产生变化。他们至今所接受的一切，只能使也们想望得到更多。

“就是我们这有圣灵初结果子的”，初熟的果子是献给上帝的感恩祭(出23：10;利23：10;申26：2)。圣灵初熟的果子可以理解为圣灵早期的恩赐，就是上帝能力的倾降。圣灵曾在五旬节沛降，而且继续赐下，表现为各种属灵的恩赐(林前12-14章)，以及基督徒有别于世人的品格改变(加5：22，23)。这些早期恩赐的赐予只能引发人追求更多的恩赐，尤其是永生的恩赐，就是属世的身体改变为属天的身体(见林前15：44-53;参林后5：1-5)。

本节原文也可理解为圣灵本身就是初熟的果子，是将来之事的保证和预尝。

“也是自己心里叹息”，我们这些已经享有这么多天上福惠的基督徒，正在和其他受造之物一起叹息。虽然我们接受了圣灵初熟的果子，我们成圣的过程才刚刚开始，我们期盼得以完全和完全得赎。我们缺少什么上帝的恩赐，就得叹息祈求。

“等候得着儿子的名份”，接受了圣灵恩赐的基督徒已经得着了儿子的名份，但这种名份的最后实现乃是在基督再来，“上帝的众子显出来”时(罗8：19)。

“乃是我们的身体得赎”。当我们的身体得赎时，就真正得着了儿子的名份。保罗这里用的“得赎”显然不是强调“救赎”的概念(见罗3：24注)而是摆脱束缚。当基督复临时，我们的身体将会摆脱目前这种软弱，有罪，败坏和死亡的状态。(见林前15：49-53;腓3：21;参帖前4：16，17)。

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24 我们得救是在乎盼望;只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的呢(有古卷：人所看见的何必再盼望呢)?

 【本会注释】

“我们得救”：对于基督徒来说，得救是已经开始的过程，继续保持的状态，并且在基督再来时最后完全成就的事情。

当一个人凭着信心成为上帝的儿女时，他可以说已经得救了。“主将得救的人数天天加给教会”(徒2：47)。但是基督徒的重生只是得救的开始，他必须继续成长改变直到将来完全得救。基督徒可能受到诱惑，以为自己已经得救了，就放松警惕和自省。这样的人最好听听圣徒保罗自己的见证：“我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了”(林前9：27)。

“是在乎盼望”，平时保罗都说得救在于信心(见罗3：28等)，但盼望虽与信心有别，却是与信心分不开的。盼望把救恩呈现在信徒面前，让他们凭信心去争取。

“只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的呢?”保罗这里所说的盼望不是一种感觉，而是一个目标，即所企盼的东西(参徒28：2;西1：5;提前1：1)。盼望的东西若已出现在眼前，就不再是企盼的目标了。盼望的真正对象不是已见之物，而是未见之物(参来11：1)。对于已见已有的东西，人是不会继续盼望的。

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25 但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候。

 【本会注释】

“忍耐等候”，就是在困难中坚持。保罗肯定指的是上面18节提到的苦难。我们现在还没有最后得救，我们正在忍耐经受道路上的苦难。

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26 况且我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告。

 【本会注释】

“况且，我们的软弱有圣灵帮助”，“软弱”一词可以指我们在等候最后得赎时属灵的软弱。不过保罗这里特指的软弱是“不晓得当怎样祷告”。“帮助”意为“一同面对”，“支持”，该词还用于路10：40，表示马大要求耶稣叫马利亚来帮她做事。保罗并没有说圣灵除去我们的软弱，而是帮助我们，赐我们力量来克服软弱。(参林后12：8，9)。

有人认为，本节圣灵的帮助，是我们在今生苦难中忍耐盼望将来所显荣耀的第二个鼓励。我们既有盼望又有圣灵支持我们。一方面来自人，一方面来自上帝。

但也有人认为本节要与前面整段连系起来。我们信徒自己叹息，圣灵也用说不出来的叹息为我们代求。上帝的灵与我们以及一切受造之物都在盼望救恩的完成。

“我们本不晓得怎样祷告。”由于我们目光短浅，我们不知道自己所求的福是否对我们最有利。只有上帝从起初就知道末了。所以我们在祷告中表示我们完全顺服祂对我们的旨意。耶稣在自己的祷告中为我们树立了这方面的榜样，“然而不要照我的意思，只要照你的意思”(太26：37;参约12：27，28)。

“圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告。”“叹息”一词原文在新约中只出现在这里和徒7：34。其动词形式用于太7：34耶稣治疗聋哑人时的叹息，以及罗8：23中基督徒心里叹息等候得赎的日子。圣灵的工作是感动我们祷告，教导我们该说什么，甚至藉着我们说话(见太10：19，20;罗8：15;加4：6;《天路》147页)

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27 鉴察人心的，晓得圣灵的意思，因为圣灵照着上帝的旨意替圣徒祈求。

 【本会注释】

“鉴察人心的”，指上帝(见撒上16：7;王上8：39;耶17：10;徒1：24;启2：23)。“人心”指的是心思意念(见罗8：6注释)。上帝知道圣灵在我们心里引发的愿望。这种深深的意念不需用言语来表达的。不需要用雄辨的口才才能让祂听见。祂明白人内心的渴望，并准备帮助和赐福。

“因为圣灵照着上帝的旨意替圣徒祈求”。本节解释了上帝为什么晓得圣灵的意思。首先圣灵是照着上帝的旨意祈求：“因为圣灵参透万事，就是上帝深奥的事也参透了”(林前2：10)。其次，圣灵是替圣徒祈求。圣徒是上帝所特别关注的对象，圣灵就是按上帝的旨意祈求的。上帝对于圣徒的旨意是以下经文的主题。“祈求”，原文见26节注释。圣灵是“保惠师”(见约14：16注释)。祂在上帝面前为我们祈求，就如基督在天父面前为我们作“中保”一样(约壹2：1)。

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28 我们晓得万事都互相效力，叫爱上帝的人得益处，就是按他旨意被召的人。

 【本会注释】

“我们晓得”;保罗在这里讲了凭信心展望将来的另一个理由。我们知道，按照上帝永恒的旨意，万物都是为爱祂的人服务的。即使是今生的困难和痛苦，不会妨碍我们得救，反而会促使我们得救。基督徒的每一步都掌握在上帝手中并为实行上帝的旨意服务。

“万事都互相效力”：这是广义的“万事”，包括在本章35，38，39节中提到的一切。但也有可能特指“现在的苦楚”(18节)。上帝使我们生活中的万事互相效力，服务于我们的最终利益。

“叫爱上帝的人得益处”。这里指的是真正跟从上帝，信靠祂引导的人。他们爱上帝，是因为上帝爱他们，为了拯救他们而运行于万物之中。一个人能爱上帝之前必先有上帝的爱临到并进入他们的心(约壹4：19)，正如一个人在能够正确地祷告之前，必先有圣灵启发一样(罗8：26)。

保罗在前面已经讲到上上帝对我们的爱(罗5：5，8)。在本章中他又一次提到(罗8：37)。他还多次讲到我们对同胞的爱(罗12：9，10;13;8，9)。但在这里特别讲到我们对上帝的爱。信心在前面已多次提到，盼望则是前面几节的主题(见罗8：24，25)。现在保罗又提到爱上帝。当然，在《罗马书》中每次提到信心都已含着爱心。基督徒信心的基础就是爱上帝并尊敬祂。凡这样爱上帝的人，上帝会为他的益处而作工(见林前2：9;弗6：24;提后4：8;雅1：12)。

若没有我们主的许可，没有什么会临到基督徒(见约1：12;2：6)。万事互相效力，叫爱上帝的人得益处。如果上帝允许苦难临到我们，不是为了摧毁我们，而是为了提炼和洁净我们(见罗8：17注释)。人生的困难和失望会把我们的感情从世界转移到天上的家。这些苦难会让我们明白自己的软弱和必死的景况，使我们依赖上帝的支持和拯救。这些苦难还会使我们更加谦卑，忍耐，温柔。这就是历世历代上帝子民的经验。到了他们人生的终点，他们可以说，一切苦难都是为了他们的益处(见诗119：67，71;参来12：11)。约瑟在临终时对他的兄弟们说：“从前你们的意思是要害我，但上帝的意思原是好的。”(创50：20)。

“就是按祂旨意”：用恩典拯救罪人是上帝永恒的旨意(提后1：9，弗3：11)。“这原是那位随已意行作万事的，照着祂旨意所预定的”(弗1：11)，所以“凡事都互相效力”，叫按祂旨意被召的人得益处。

保罗深知人类赋有自由的意志。《罗马书》中有大量的劝诫内容就证明子这一点。但是在这一切的后面，他看到上帝的主权和旨意。这并不予盾，因为上帝救人的旨意是藉着正确运用人的自由而实现的。

“被召的人”，上下文表明这个宣召已被接受(见罗1：6，7;林前1：2，24;犹1;启17：14)。基督徒称为“被召的人”是因为上帝藉着福音邀请他得救。救恩决不强加于不情愿的罪人，而是自愿接受上帝邀请的结果。上帝让圣灵的感化随着祂的呼召进入人心，使呼召产生效果。凡“爱上帝”的人正从经验上证明自己“按祂旨意被召”，因为呼召已经产生预期的效果(见罗8：16)。

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29 因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。

 【本会注释】

“因为”：本节解释上帝在那些爱祂的人身上实现祂旨意的方式，从而证实28节所表达的信心。这个旨意包括救恩过程的各个阶段。凡接受上帝宣召，顺服祂旨意的人，祂救他们计划的每一个阶段肯定都会在他们身上实现。苦难只是他们“效法祂儿子模样”的方式而已。

长期以来，关于29节的意义，人们一直有争议。有限的人类若想探测无限上帝的永恒旨意，最好还是听一听一位解经家有关这一节的劝戒：在一条对于人类智力而言又高又滑的路上，我们的安全在于把脚踏在使徒已经走过的路上。如果我们象许多人那样冒险越过他道路的界限，那就到处都是悬崖和深渊，即使是最谨慎的人也躲不开。(E.H.吉尔福特《圣保罗致罗马人书》160页)。

“预先所知道”，该词原文在新约中还出现于徒26：5;罗11：2;彼前1：20;彼后3：17。上帝预先知道，因为祂是无所不知的。圣经说：“原来万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的(来4：13)。“我从起初指明末后的事”(赛46：10)，“这话是从创世以来显明这事的主说的”(徒15：18)。过去，现在和将来在祂面前都是一样清楚的。世人有限的知识，根本不足以了解上帝的完美。因为祂知道未来，绝不对任何事感到意外。祂预知撒但的叛逆和人类的堕落，并为应付这种紧急状况作了安排(彼前1：20;启13：8，《历代愿望》22页。圣经的预言就是祂预知的最好证据。预言告诉我们上帝所预见要发生的事(见怀爱伦于《评论与通迅》上所刊文章，1900年11月13日)。所预言的事并非因预言而发生，而是因为要发生而预言。弥尔顿在评述撒但及其使者随落的时候，很好地表述了这个真理：“主说，我虽已预知，但预知与他们的过错无关，就是没有预知，也会发生。所以他们犯罪，决非命运的丁点脉动和阴影使然，也绝非我不变之预见所造成”(《失乐园》第三卷)。

“预先定下”，上帝预先定下祂预先所知道的人。用人的话来说，上帝预先知道，也预先定下每一登上世界舞台之世代的人。祂又立刻随着祂的预见，定下他们都得救。上帝的唯一目的就是拯救人类家庭的成员。因为上帝“愿意万人得救，明白真道”(提前2：4)。祂“不愿有一沉论，乃愿人人都悔改。”(彼后3：9)“主耶和华说，我指着我的永生起誓，我断不喜悦人死亡，唯喜悦恶人转离所行的道而活”(结33：11)。基督亲自说：“凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息”(太11：28)。“凡愿意的都可以白白取生命的水喝”(启22：17)。“上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生”(约3：16)。

救恩是白白向所有的人提供的，但是并非所有的人都接受福音的邀请。“因为被召的人多，选上的人少”(太22：14，参太20：16)。救恩不会违背我们的意志而强加于我们。如果我们选择违抗上帝的旨意，我们就会灭亡。上帝的预知和预定不排斥人的自由。保罗和任何其他圣经作者都没有说上帝预定一部分人得救，让其他的人灭亡，而不管他们自己作何选择。

本节的目的似乎很现实。保罗设法安慰并向受苦的上帝儿女保证，他们的得救掌握在上帝手中，并依祂永恒不变的旨意逐步成就在他们身上。当然，得救还需要他们坚持(来3：14;参林前9：27)，但这不是保罗本节的重点。

“效法”，该词原文仅出现在腓3：21，指我们卑贱的身体改变形状，和基督荣耀的身体相似。该词动词形式在腓3：10用来表示“效法祂的死”。这种效法不单是外表和形式上，而且是内在和实质上相似。

“祂儿子的模样”：基督是圣父的像，是看不见之上帝可见的形象(林后4：4;西1：15)。每一个基督徒光荣的命份就是变成上帝的儿子基督的形象(林前15：49，林后3：18;西3：10)。这种奇妙变化的发生就是福音的好消息，宽恕，重生，成圣，最后得荣耀的信息。这种变化的实现是藉着人性和神性的联合。正如上帝的儿子取了人性，照样，基督徒也要成为圣灵的殿(林前6：19)，让基督住在里面(约14：23)。于是信徒便与上帝的性情有份(彼后1：4)。在心中圣灵的影响下(罗8：13，14)，在基督榜样的激励下(约15：12;腓2：5)，他受引导过圣洁的生活。经过忍受苦难，他的品格变得越来越象救主(罗5：3，4;彼前2：21-24)，直到最后荣耀的日子，变得完全象祂(约壹3：2)。

“在许多弟兄”：经过新造，基督使我们成为祂的弟兄(见林后5：17;加6：15)，而且“领许多的儿子进荣耀里去”(来2：10)。

我们藉着“从水和圣灵生”被接纳到天上的家庭(弗1：15)，进入“天上诸长子之会”(见来12：23注)，有名字录在天上家庭的册子上(来12：23)，就是生命册。

“作长子”：该词还在以下经文中用来指基督：太1：25;路2：7;西1：15，18;来1：6;启1：5。保罗在这里强调基督在赎民家庭中长子的地位。救恩计划的最终目的，就是恢复上帝之国家庭的团结，叫上帝成为万物之主(林前15：28)。在这个家庭中，基督是长兄，祂已经在前面开路，并树立了榜样。我们随祂的脚踪。祂称我们为弟兄，也不以为耻(来2：10，见本会圣经注释卷五917页，见约1：14注释。)

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30 预先所定下的人又召他们来;所召来的人又称他们为义;所称为义的人又叫他们得荣耀。

 【本会注释】

“预先所定下的人”：见21节注释。

“所召来的人，”这是福音的宣召，就是帖后2：14“上商藉着我们所传的福音召你们到这地步”。这里似乎指宣召产生了效果(见罗8：28注)。根据上下文，这是指响应上帝宣召的人。上帝的呼召是个人得救的一个重大步骤。接受呼召就意味着悔改。“所召来”表明我们悔改是出于上帝，以及我们蒙召源于至高的威权。

“又称他们为义”：见罗3：20，28;4：25;5：1注释。

“又叫他们得荣耀”，耶稣说，“祢所赐给我们的荣耀，我已赐给他们”(约17：22)，但荣耀的充分实现还在将来(罗8：18)。虽然是将来的事，保罗还是用了过去式，就如前面“预先所定”，“所召来”和“称义”一样。这可能反映了在上帝永恒的计划中，整个过程及其所有阶段都是完美的(弗1：4-6)。还有一种解释是这里所有希腊文动词的时态是具有非时限性的。

不论采用哪一种解释，保罗本节的目的是表明效法基督的过程中，各个发展阶段的确定性。第一步是呼召，如果服从了，就会带来称义，以及称义所伴随的其他经验。基督若继续让上帝在他身上实现美意(见罗11：22)结果肯定是得荣耀。我们可能想，保罗会提到成圣作为其中的一个阶段，但是把成圣作为称义的结果和得荣耀的必要条件那就足够了。

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31 既是这样，还有什么说的呢?上帝若帮助我们，谁能敌挡我们呢?

 【本会注释】

“既是这样，还有什么说的呢?”“既是这样”指的是前面几节提到的内容。就是上帝所表达的旨意以及实现这个旨意的各个步骤。既是这样，在有关基督教的力量帮助我们经受试炼方面，我们可以得出什么经验呢?

“还有什么可说的呢?”(参罗3：5;4：1;6：1;7：7;9：14)用这样的句子引出相反的结论，而本节和罗9：30则引出与上文一致的结论。

“上帝若帮助我们”，保罗已经说明上帝是在我们一边的。祂把我们看作祂的儿女(罗8：15-17)，并派祂的灵来帮助我们(罗8：26)，因为祂的旨意是要拯救我们(罗8：28-30)。

“谁能敌挡我们呢?”上帝既已着手成就信徒的得救，我们的敌人也就是祂的敌人。(见诗27：1;118：6)

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32 上帝既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白的赐给我们吗?

 【本会注释】

“上帝既不爱惜自己的儿子”，上帝既已赐祂的儿子，祂就一定会把其他一切东西赐给我们。“爱惜”一词原文，保罗在他的书信中多次使用(罗11：21，林前7：28，林后1：23等)。该词还出现在徒20：29和彼后2：4，5。在七十七士译本中，该词表示亚伯拉罕愿意牺牲儿子(创22：12，16)。保罗有可能是引用亚伯拉罕的经历。上帝对于亚伯拉罕献儿子以撒的举动所作感人的评述，使我们对上帝舍去祂儿子行为的精神有所了解。这个最大的礼物是上帝爱我们(罗8：31)最有力的证据。本节的论点与罗5：6-10是相似的。

“为我们众人舍了”，保罗还用这个动词在罗4：25说明耶稣“是为我们的罪犯交付了”。

“万物”：参罗8：17，林前3：21-24;腓4：19。本节提供了基督徒信靠和忍耐的最大理由。上帝赐下祂的儿子，就是赐下了祂自己(林后5：19，参《历代愿望》762页)从而向全宇宙显示祂是多么愿意拯救悔改的罪人。所以，我们不论遇到什么试炼，都不要怀疑上帝在为我们作工，并为我们现在和将来的利益赐给我们一切必要的东西。

“和他一同”，保罗说，上帝连祂儿子都肯舍了，还有什么会保留的呢?

“白白地赐给我们”：参见该词用于路7：21;徒3：14;林前2：12。该动词与名词“恩惠”和“白送的礼物”有关(见罗3：24;6：23注释)。

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33 谁能控告上帝所拣选的人呢?有上帝称他们为义了(或作：是称他们为义的上帝吗)。

 【本会注释】

“谁能控告”：见徒19：38，40;23：28，29;26：2，7)。撒但是控告弟兄者(启12：10)。

罗8：33-35的标点和排列，各个版本的圣经有所差异。但是保罗观点中所含鼓励人的意见却是很明显的。上帝称祂的子民为义。基督已为他们舍命，现今在上帝的右边替他们祈求，谁能控告上帝所拣选的人呢?谁能定他们的罪呢?谁能使他们与基督的爱隔绝呢?保罗似乎想到以赛亚书50章8，9节“称我为义的与我相近，谁与我争论……主耶和华要帮助我，谁能定我有罪呢?”

“上帝所拣选的人”。该词原文曾用来指基督拣选祂的门徒(路6：13;约6：70;13：18)和上帝所拣选的人(可13：20;徒1：24;13：17;林前1：27，28)在太22：14中，耶稣在被召的和选上的人之间作了区别。但保罗所用的“宣召”似乎暗示宣召已被接受(见罗8：30注释)。在保罗看来，上帝所拣选的人是那些不仅听见上帝的呼召，而且听从，并在基督里寻求救恩的人。

“有上帝称他们为义了”。上帝所拣选的人不必惧怕控告者。是万有的审判者上帝，按照祂称义的计划，亲自称他们为义了(参罗3：20-26)“称义”是“控告”的反义词。

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34 谁能定他们的罪呢?有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在上帝的右边，也替我们祈求(有基督云云或作是已经死了，而且从死里复活，现今在上帝的右边，也替我们祈求的基督耶稣吗)

 【本会注释】

“谁能定他们的罪呢?”撒但对罪恶十分了解，所以他成功地诱惑人犯罪，并以此为据，说人类应该灭亡(见《善恶之争》618页)。但上帝答复了针对祂子民的指控。基督已经为他们的罪付出生命的代价(罗4：25)。上帝的选民不再被定罪(罗8：1)。

“而且从死里复活”，(见罗4：24，25;6：4，9;7：4)我们所崇拜的，不时一个死了的基督，而是一位活着的基督。这并不是说复活比钉十字架具有更多的救人价值，而是强调基督不仅死了，而且复活了，以完成祂为我们受死的宗旨(见罗4：25注)。

“现在在上帝的右边”。右边被视为尊贵的位置(见王上2：19;诗45：9)，寓指分享王权和荣耀(太20：21)。以下的经文述及基督处在天父旁边的这个位置(诗110：1，参可16：19;徒7：56;弗1：20;西3：1;彼前3：22。右边象征着被高举的人子所享有的光荣和权力(见来1：3;参太26：64)。

“替我们祈求”。该词在本章27节中指圣灵的祈求(见罗8：26注)。圣经阐明了基督在天父面前替我们代求(来7：25;9：24;约壹2：1;参来4：14-16;9：11，12)。这并不是说上帝需要劝说才为祂的子民作好事。上帝爱世人，将祂的独生子赐给他们，这种祈求的性质，可能与基督为门徒祈求的性质是一样的(约17：11，12，24)。

在本节中保罗补充了一个又一个的理由，证明没有什么能使我们与基督的爱隔绝。他们依靠的不是死亡的基督，而是活着的基督。不仅活着，而且拥有权柄，不仅拥有权柄，而且具有救人之爱，为祂奋斗中的子民代求(参来7：25)。

圣经说，全天庭都在为选民的得救工作。本章中保罗讲述了圣父的宣召，称义，赐荣耀的工作;基督和圣灵引导和代求的工作。来1：14说，天使都是服役的灵。“奉差遣为那将要承受救恩的人效力”，上天已经做了能做的一切。一个人如果永远沦丧，那也只是他自愿抗拒上帝慈爱旨意和拯救大能的结果。

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35 谁能使我们与基督的爱隔绝呢?难道是患难吗?是困苦吗?是逼迫吗?是饥饿吗?是赤身露体吗?是危险吗?是刀剑吗?

 【本会注释】

“谁能使我们与基督的爱隔绝呢?”是基督爱我们，而不是我们爱基督。谁能使我们与基督的爱隔绝呢?谁能使祂不爱我们呢?保罗所列举的一切事物都不能减弱基督对我们的爱。

“是患难吗?”保罗是在讲述自己的切身体会(林前4：10-13;林后11：23-33)。

“是困苦吗?”本节所列的困难都是早期的基督徒所亲身经历的。

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36 如经上所记：我们为你的缘故终日被杀;人看我们如将宰的羊。

 【本会注释】

“如经上所记”。本节引用诗44：22。保罗以过去上帝子民所受的苦难为例，说明当时基督徒所受的迫害。自从罪恶进来以后，恶人对义人的憎恨一贯是很强烈的(见加4：29;约壹3：12)。

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37 然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。

 【本会注释】

“然而”。尽管困难重重，我们还是不断取得胜利(林后12：10)。

“爱我们的主”，靠着基督无比的爱，我们成了胜利者。“爱”在原文是过去式，特指基督为罪人舍命(参罗5：6)。尽管存在使我们与基督的爱隔开的种种困难，我们靠着“爱我们的主”克服了这一切。没有什么苦难和诱惑是不能靠基督战胜的。那一位舍身爱我们的主，现在住在我们心中，继续成就拯救我们的工作。所以“我们靠着那加给我们力量的，凡事都能作。”(腓4：13)。保罗曾亲身体验这种力量，所以他说“感谢上帝，使我们藉着我们的主耶稣基督得胜。”(林前15：57)。

“得胜有余了”。保罗用这句话表达上帝的福惠足能满足人类的需求。(罗5：20)。

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38 因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，

 【本会注释】

“因为我们深信”，保罗表述了他个人的信念：天地之间，不论是现在或将来，没有什么东西能使我们与上帝的爱隔开。保罗并没有说信徒不可能离开失去(见西1：23;参林前9：27)。保罗的意思是没有什么能违背我们的意志把我们从基督的手中强行拉开。

“无论是生是死”：参罗14：8“我们或活或死总是主的人”。

“是天使。”新约所提到的天使通常是好天使，而不是坏天使。但这是一个中性的词，其含义只能从上下文看出(见太1：20;25：41;林前6：3;彼后2：4;犹6)。奉差遣为圣徒服务的天使(来1：14)是不可能引诱基督徒的心离开救主，或发挥这样的影响的。但保罗可能象在加1：8中一样，用假设的手法达到了强调的目的。即使好天使想使基督的子民与祂的爱隔开，也是做不到的。当然他们也不会这样做。

“是掌权的”。该词既指试图对人类实施邪恶统治的超自然努力，也指世俗统治者的。(见弗6：12)。有些解经家认为保罗所说：“天使”“，掌权的”，“是有能的”反映了犹太人有关天使等级的看法(见次经《以诺书》61：10;参林前15：24;弗1：21;3：10;西1：16;2：10，15)。

“是有能的”，参弗1：21。在彼前3：22中将“有能力的”与“众天使”、“有权柄的”并列。基督升天以后，他们都服从祂。

“是现在的事”：参林前3：22。对于现在的事，保罗和早期的基督徒是深有体会的。但将来还会有欺骗和痛苦的试炼临到，因为基督再来以前，必有离道反教的事和敌基督者显露出来(帖后2)。同时“照撒但的运动，行各样的异能，神迹和一切虚假的奇事”(帖后2：9)。可是保罗的信心仍然没有动摇。

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39 是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与上帝的爱隔绝;这爱是在我们的主基督耶稣里的。

 【本会注释】

“是高处的，是低处的”：在这段文辞中，保罗可能不想对每一个词下精确的定义。他只是用“是高处的，是低处的”来表达空间的概念，正如用“是现在的事，是将来的事”来表述时间的概念。保罗的目的似乎是用这样的话语来强调其观点的普及性。见他所描述基督之爱的“长，宽，高，深”(弗3：18，19)

“是别的受造之物”(见罗8：19注;参罗8：19，22)。保罗列举了十样不能使我们与基督的爱隔绝的事物。这第十项包括了一切可能忽略掉的东西。所有项目可能都用于其最普通的意义。这种泛指强调了保罗的观点：受造宇宙中的任何事物，都无法使基督徒与他所爱的救主分开。

“与上帝的爱隔绝”，上帝的爱就是基督的爱，向我们显示，并藉着基督为我们工作(见罗5：8 注)。保罗在《罗马书》中描述了父、子、圣灵通力合作彰显上帝的爱，如“圣灵将上帝的爱浇灌在我们心中”(罗5：5)。“基督……为我们死,上帝的爱就在此向我们显明了。”(罗5：8)。以我们得救为宗旨的圣灵，“照着上帝的旨意为我们祈求”(罗8：29，30，26，27)。基督为我们死，现今在天父的右边替我们祈求(罗8：34)。

保罗表达了自己对上帝救赎之爱的无限信任(31-39节)从而把解释上帝恢复人类计划的语言推到了高潮。因信称义，因信得救。要信靠主，因祂深爱人类，一心一意救人，为我们得救创造了一切条件。所以我们应当同使徒一同毫无保留地依靠顺服他。

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罗马书9章

提要：1.保罗为犹太人感到难过。7并非所有亚伯拉罕的子孙都是应许所生的。18.上帝要怜悯谁，就怜悯谁。21窑匠可以随意制作各种器皿。25.有关外邦人被召和犹太人被弃的预言。32.为什么这么少犹太人因信称义的原因。

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1 我在基督里说真话，并不谎言，有我良心被圣灵感动，给我作见证;

 【本会注释】

“我在基督里”。保罗以自己与基督的联合，来证明自己话语的真实性。

“说真话。”保罗的话题从第八章胜利和欢乐的高潮转向“大有忧愁，心里时常伤痛”的(罗9：2)问题。为什么上帝的选民犹太人，大部分拒绝福音?既然福音会给上帝的选民带来救恩，为什么以色列人未能成为救恩的后嗣?既然救恩的福音实现了赐给以色列民的应许，理应得到他们的欢迎，可是为什么却引起他们的强烈反对?

保罗开始讨论这个微妙的难题。他强调说，福音尽管既是赐给犹太人，也是赐给外邦人的，但首先是给犹太人的(罗1：16;2：10)。他说，上帝不偏待人(罗2：11)。犹太人犯下了罪(罗2：11-24)。他用了一章的篇幅证明因信得救的福音在旧约圣经中有充分的依据(罗4)。在罗3：1中，他甚至开始直接考虑这个问题。但这个问题的充分展开，还是在罗9.10和11章。

保罗首先肯定了自己对于同胞的爱和忧愁，然后宣称他们拒绝的原因不是上帝没有向他们应许(罗9：6-13)，也非上帝在这件事上有什么不公平之处(罗9：14-29)。错在他们拒绝了“出于信心的义”(罗9：30-10，21)，但是保罗并没有说他们是无可救药的。他接着讲到“照着拣选的恩典，还有所留的余数。”(罗11：1-10)以及外邦人被接纳(罗11：11-22)。这一切都证明了上帝的智慧和荣耀(罗11：33-36)

“并不谎言”：见林后11：31;加1：20;提前2：7。保罗十分了解他的许多同胞把他当作叛徒(徒21：28;22：22;25：24)。他经常与犹太人和犹太教徒冲突，自然令人怀疑他对于本民族的爱心。所以他用这些强调的话语表达自己真心关怀自己的同胞。

“我良心”：见罗2：5注;参徒23：1;24：16。

“被圣灵感动”，即在圣灵里(见罗5：5注)。保罗已讲到信徒与上帝之灵的结合(罗8：9，11，16)。圣灵是“真理的灵”(约14：17;15：26;16：13)。受祂启迪之下良心的见证，以及在祂影响之下的行动，乃是真实可靠的向导。

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2 我是大有忧愁，心里时常伤痛;

“我是大有忧愁，心里时常伤痛”：“时常”意为“不停”。该词仅在提后1：3中使用。“伤痛”一词仅在提前6：10中使用。“心里”见罗1：21注。

3 为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。

 【本会注释】

“为我弟兄，我骨肉之亲”：指犹太人，他们在血缘上是保罗的弟兄。从属灵上讲，保罗是属灵以色列人的一员，他的亲人是基督教会的弟兄(参可3：33-35)。本节没有解释他的忧愁，而是证明自己的真诚。

“就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意”。“愿意”在原文中表达主观的愿望，但因种种原因而无法实现。保罗这句话的意思，众说纭纭，最简单的办法就是把保罗的愿望和摩西的祈祷对照一下“或祢肯赦免他们的罪，——不然，求祢从祢所写的册上涂抹我的名”(出32：32)。上帝的回答表明祂不同意这样的祈祷“谁得罪我，我就从我的册上涂抹谁的名”(出32：33)。

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4 他们是以色列人;那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许都是他们的。

 【本会注释】

“他们是以色列人”：保罗没有称他们希伯来人，因为有些以色列人不讲希伯来语。他也不称他们为犹太人，以局限于种族。他对他们的称谓表明他们作为上帝选民的地位。雅各从上帝领受了“以色列”这个名字。作为他的后代，他们继承了向列祖所发的应许(弗2：12)。在新约中，这个名称转给了基督教会。保罗说他们是“以色列民”(加6：15)。

“儿子的名份”：见罗8：15注。该词暗示了出4：22所宣布上帝与以色列人的关系：“以色列是我的儿子，我的长子”(参申14：1;32：6;耶31：9;何11：1)。亚伯拉罕和他子孙蒙召作上帝特选子民，标志着“儿子的名份的”的开始。(见《本会圣经注释》卷四25-27页)。

“荣耀”，见罗3：23注。指上帝同在可见的证据，如云柱火柱，西乃山上帝的荣耀，会幕和第一圣殿中上帝的荣光(见出16：10;24：16;40：34，35;撒上4：22;王上8：10，11;来9：6)。在万国中只有以色列人有权获得上帝同在的这种显示。(见约1：14注)。

“诸约”：在这“诸约”上，外邦人是“局外人”(弗2：12，13;又见创17：2，7，9;出2：24)。以色列人似乎以为，有了这些约，上帝就得保护和赐福与他们。同时他们忽视自己的责任，没有履行诸约所依据的条件。

“律法”：无疑指西乃山颁布律法。与其他所有民族相比，以色列人得到了上帝旨意特别的启示(申4：8，尼9：13，14)。保罗曾指责犹太人自以为拥有律法，而不顺从，就能得福气(见罗2：17-29)。

“礼仪”：该词在来9：1中译为“礼拜的条例”，无疑指圣所的崇事(见来9：6，该词译为“拜上帝的礼”)。仪文体制的宗旨是培养一班圣洁的百姓，教导他们因信靠将来之救赎主而称义的有关条例，所以他们接受“礼仪”是很光荣的事情，可是这个特权还是被滥用了(见太21：13;约2：14-16)。

“应许”：特指旧约中有关弥赛亚，祂的国，以及以色列光荣未来的应许(又见徒26：6，加3：16，21;来7：6)。

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5 列祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也是从他们出来的，他是在万有之上，永远可称颂的上帝。阿们!

 【本会注释】

“列祖”：特指亚伯拉罕，以撒，雅各(徒3：13;7：32)。犹太人以自己为这些高贵列祖的子孙深感自豪(见太3：9注;参约8：39，53;林后11：22)。在罗11：28中，保罗讲到上帝爱以色列人是“为列祖的缘故”。

“按肉体说，基督也从他们出来的。”保罗说，就人性而言，耶稣是犹太人。弥赛亚从他们出来，这是给予以色列人最后一个，也是最大的一个特权。其他所有的福分都是为这个特权服务的。

“祂是在万有之上”。由于希腊原文的新约圣经没有标点符号，不同版本的圣经译本因为标点的问题而导致本节的各种解读。基本的问题是本节是否应理解为基督神性的声明。如果这样，就符合本节语法结构最自然的解读。同时与上下文也最为符合。保罗历数了上帝赐给祂选民以色列人的许多福惠和特权。其中最大的福分就是弥赛亚从他们民族出来。但这只是就祂的人性而言。弥赛亚除了人性以外还有神性，保罗对基督作了进一步的描述：“祂是在万有之上，永远可称颂的上帝。”保罗对于基督神性的描述是与对祂人性的描述相对照的(参罗1：3，4)。新约许多地方都说基督是万有之上的上帝。(见约1：1-3;弗1：20-22;腓2：10，11;西1：16，17;2：9;约1附注)。有关本节的解释，详见《传道》1954年9月号19-21页;《圣经翻译问题》218-222。

“万有之上”：参罗11：36。这位从肉身方面来自以色列之主拥有至高的权力和尊严。这更说明犹大民族有何等的特权。还有什么更大福分和机会能超过上帝在这两节中所赐给人的呢?

在历数了这些特权之后，保罗解释了他“时常伤痛”的原因。上述每一项特权都令他想起上帝原先对于以色列人的旨意，以及应许给他们的光荣命份(见本注释卷四25-38页)。这与他们现在被弃绝的景况真有天壤之别。

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6 这不是说上帝的话落了空。因为从以色列生的不都是以色列人，

 【本会注释】

“这不是说”，保罗的意思是，他为同胞伤心，不应被理解为上帝对以色列所发的应许落空了。

“上帝的话”，就是上帝所宣布的旨意。

“落了空”，即失效了。

“因为从以色列生的”：指雅各肉身的后代。上帝的应许确实是赐给以色列人的，但这应许并非毫无限制地包括一切自称为雅各子孙的人。保罗已经解释，那些有信心的人是亚伯拉罕的真子孙(罗4，加3：7-9，参罗2：28，29)。

“不都是以色列人”：保罗的意思是，并非所有以色列肉身的子孙都是属灵意义上的以色列人。他这样说的目的是解释上帝对以色列所说的话并没有落空。上帝的应许要实现在那些满足契约条件的人。上帝的话对于忠心顺从的余民来说，是不会落空的。

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7 也不因为是亚伯拉罕的后裔就都作他的儿女;惟独“从以撒生的才要称为你的后裔。”

【本会注释】

“后裔”。参加3：29

“儿女”，这是最充分意义上的儿女，如罗8：17“既是儿女，便是后嗣”。亚伯拉罕的后裔不能单凭血缘关系拥有继承权。

“从以撒生的”，这句话引自创21：12七十士译本(参来11：18)

“称为”：从肉身来说，以撒和以实玛利都是亚伯拉罕的儿子，但是应许是向以撒及其后代发出的，并不包括以实玛利，这并不是说以实玛利和他的后代被排斥在救恩的范围之外，而只是说上帝拣选以撒的后代担任这个世界的布道士，他们要在各国面前表显祂国度的原则，使世人能被吸引归向祂(见本书卷四26-30页，见结25：1注释)。上帝有权把不同的责任交给众人和各国(见但4：17注释)。

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8 这就是说，肉身所生的儿女不是上帝的儿女，惟独那应许的儿女才算是后裔。

 【本会注释】

“肉身所生的儿女”，如以实玛利，但属灵的福气不是藉着血缘的关系承受的。

“上帝的儿女”：过去指亚伯拉罕藉以撒延续下来的后代。他们与上帝立约，继承应许，接受选民的种种特权。根据以撒和以实玛利的区别，保罗立下了一条原则，做亚伯拉罕的真子孙，上帝的真儿女，不是单信靠血缘关系。这一点犹太人很难接受。因为他们坚信，只要是犹太人，就一定是上帝的儿女。但这条信息给外邦人带来多大的鼓舞!

“应许的儿女”。这无疑是指以撒。以撒出生时，亚伯拉罕和撒拉早已过了生育的年龄。但上帝的应许以及他们凭着信心接受，使他们成了以撒的父母(见罗4：18-21注)。同样，正如保罗在加4：21-31所解释的，是超自然的再生之能使外邦人成为亚伯拉罕的子孙，应许的儿女(加4：28)。

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9 因为所应许的话是这样说：“到明年这时候我要来，撒拉必生一个儿子。”

 【本会注释】

“所应许的话是这样说：到明年这时候我要来，撒拉必生一个儿子”。上帝发出了一个应许。以撒的出生有赖于应许，而不是应许依赖出生。若没有上帝的应许和干预，以撒就不会出来。保罗据此继续推断，单“按着肉体”与犹太民族有关系，不一定能承受应许，正如以撒和以实玛利的时代一样。

本节引用的是创18：10，14。

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10 不但如此，还有利百加，既从一个人，就是从我们的祖宗以撒怀了孕，

 【本会注释】

“不但如此”：保罗要进一步说明这一条原则。有人可能提出，拣选以撒而不选以实玛利，这可以理解，因为撒拉是亚伯拉罕的妻子，而夏甲是使女(创16：1)。但选雅各不选以扫就不能这样解释，因为他们的出身是一样的。

“还有利百加”。这句话的意思十分清楚。提利百加不提以撒是因为本章12节的预言是对她而发的。

“既从一个人”，这句话强调，只有一个父亲。虽然雅各和以扫同父同母，他们在人生中所处的位置是不一样的。

“我们的祖宗以撒”：选民的先祖以撒是双胞胎共同的父亲，但是雅各被拣选担任传承上帝旨意之民族的祖先。

11 (双子还没有生下来，善恶还没有做出来，只因要显明上帝拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。)

“双子还没有生下来”，孩子还没有出生，就告诉利百加，将来大的要服侍小的(见罗9：12注)。

“拣选”(见徒9：15;罗11：5，7，28;帖前1：4;彼后1：10及罗8：33注)。关于拣选与救恩的关系，见罗8：29注;《先祖与先知》207，208页;《传证》453，454。

“显明”，即“存留”或“继续”。是“落了空”(6节)的反义词。

“不在乎人的行为”，即不是因为任何的功劳。

“乃在乎召人的主”，上帝有权赋予各人和国家不同的责任(见罗9：7注)。人可以“切切地求那更大的恩赐”(林前12：31)，但唯有上帝藉着圣灵“随己意”将恩赐分给各人(林前12：7-11)。雅各被拣选为传播上帝旨意之国家的祖先，并不意味着他的哥哥就得沦丧。这种推论是没有根据的。有人以本段经文为据，认为上帝预定一些人得救，另一些人永远定罪，而不管其品格如何。但这种教义是与圣经的整个宗旨相违的(见罗8：29注)，因而并不反映保罗在这一节中的原意。保罗是要通过引述众所周知的以撒与以实玛利，雅各与以撒的故事，向犹太人强调，单凭行为和与选民的血缘关系，不能保证让上帝赐予福惠和特权。保罗强调这一点的原因是犹太人误解和滥用了与上帝的立约关系。

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12 上帝就对利百加说：“将来大的要服事小的。”

 【本会注释】

“上帝对利百加说”，保罗引用上帝对亚伯拉罕的预言描写以撒的被选。同样，他藉着重述上帝对利百加的预言来描写雅各的被选。这句话引自创25：23。

“大的要服侍小的。”这个预言没有应验在雅各和以扫本人，而是在他们后代的历史上(见创25：23注)。针对雅各和以扫的预言也包括他们的子孙所形成的民族。

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13 正如经上所记：雅各是我所爱的;以扫是我所恶的。

 【本会注释】

“正如经上所记”：这句话引自玛12，3。

“雅各是我所爱的”：这节经文不是解释上帝特选雅各，抛弃以扫的原因，而是讲述这两个儿子以及由他们衍生之民族的历史。就是以色列和以东。根据玛1：2，3的上下文，这里显然既包括两位先祖，也包括他们的后代。

“以扫是我所恶的”，这个“恶”不是刻意的仇恨，而是上帝在选择选民祖先的事上，优先考虑雅各而不是以扫(见罗9：10，11注)。在圣经写作的年代，“恶”字似乎都用于这种含义。如雅各喜欢拉结胜似爱(原文为“恶”)利亚(创29：30，31)。同样，耶稣也讲到“胜过爱”(原文为“恨”)自己的父母(路14：26)。“恨恶自己的生命”(约12：25)，见太6：24;玛1：3注。

保罗讲述先祖的历史，藉以表明：鉴于犹太人未能实现上帝的旨意，在选择属灵以色列人的事上(见太21：33-43)，上帝的做法是与过去一样的。他没有失信。上帝宣召基督教会成就祂对世界的旨意，所遵循的原则与祂当时选择以色列人，放弃以东人和以实玛利人时是一样的。现在保罗是要证明这种放弃不能说明上帝是不公正的。

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14 这样，我们可说什么呢?难道上帝有什么不公平吗?断乎没有!

 【本会注释】

“这样，我们可说什么呢?”这句话引出犹太人反对保罗论点的两条理由中的第一条，另一条在19节中。选择以色列人而放弃以实玛利和以扫，这是出于上帝的决定。犹太人对此无异议。但保罗指出，这些事件涉及一条原则，据此得抛弃不信的犹太民族。对于这样的结论，保罗知道马上会有人反对。

“难道上帝有什么不公平吗?”希腊文的结构蕴含着否定的回答。保罗引用了犹太人所无法挑战的权威。上帝是不可能不公平的，因为在旧约圣经中，上帝声明自己有权按自己的旨意处理人间事务。

“断乎没有”：见罗3：4注。

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15 因他对摩西说：我要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。

 【本会注释】

“我要怜悯谁，就怜悯谁”。这句话引自出33：19。这是祂对摩西要求见上帝荣耀的答复。这不是有关个人得救的问题，而只有关上帝有权随己意恩待人。上帝没有象对摩西那样，以显著的方式显示自己的荣耀，这并不证明祂不公正。“上帝非常智慧，不会犯错，非常善良，不会向行善的人偏 留任何美好的东西。”(《喜乐的泉源》)96页，见诗84：11)。保罗引用出33：19是要说明上帝有权决定谁接受哪些恩惠，而不该由人来对祂指示

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16 据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的上帝。

 【本会注释】

“据此看来”：上帝对摩西所说的话证明，上帝赐于某些特权不在于人的意愿和努力，而在于祂的智慧。祂知道什么是最好的。祂“默默而耐心地实施自己的考虑”(《教育论》173页)

“那奔跑的”：指竭尽全力。保罗十分喜欢以赛跑作为比喻(林前9：24，26，加2：2;5：7;腓2：16)。

“只在乎发怜悯的上帝”，上帝希望人人都得救(提前2：4)。任何人都不必担心自己被排斥在救恩的范围之处。但是上帝凭着自己的旨意拣选有些人成就祂的旨意。如果祂所选择履行某项工作的人失败了，祂就选别人来代替。人务要与上天的计划配合，而不要在主没有宣召他们的时候擅自行动。(见耶23：21)。

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17 因为经上有话向法老说：“我将你兴起来，特要在你身上彰显我的权能，并要使我的名传遍天下。”

 【本会注释】

“经上有话向法老说”(参加3：8，22)。在罗9：15中，保罗引述了上帝对摩西的吩咐。

“特要”：圣经引自出9：16稍作调整，是雹灾以后上帝藉摩西对法老所说的话。

“将你兴起”：该动词还出现在林前6：14，描述死人复活。有人依据上下文认为这句话的意思是“我将你从病中兴起”，即法老没有在以前的灾难中灭亡。虽然他的叛逆性格足以让他灭亡，上帝仍保留了他的性命，并藉着他实行自己的旨意。有人则认为这是指上帝让法老登上历史舞台(参来1：6;亚11：16)，藉着他成就自己的特殊旨意(见但4：17注)。

本节绝不是说，上帝预定了法老的叛逆和最后的灭亡。这样的解释完全有悖于圣经其他的内容(见罗8：29注;见《先祖与先知》267页)。现在的问题不是有关法老个人的得救，而是他作为世界当时最大国家领袖的地位。上帝藉着列国及其领袖实施祂在地上的旨意(见但4：17注)。

“在你身上彰显我的权能”，也可直译为“向你彰显我的权能”。法老顽冥不化，导致上帝权能更大的彰显，直到最后这位傲慢的君主被迫承认上帝的至高权能。(出9：27)。只要《出埃及记》有人阅读，上帝的这个旨意将继续实现。

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18 如此看来，上帝要怜悯谁就怜悯谁，要叫谁刚硬就叫谁刚硬。

 【本会注释】

“如此看来”，如16节一样，保罗从事实得出结论。

“上帝要怜悯谁就怜悯谁”：见罗9：15注。

“叫谁刚硬”。该词在新约中还用于徒19：9;来3：8，13，15;4：7。在《出埃及记》中，法老的刚硬心肠有时出于自己(出8：15，32等)，有时出于上帝(出4：21;7：3等)。圣经中常把上帝所没有阻止的事情，说成是祂做的事情(见代下18：18注)。人心肠刚硬，是因为他背叛上帝的启示，拒绝圣灵的结果。保罗在罗马书1：24，26，28讲到上帝如何任凭人自食其顽固叛逆之必然后果的。有关法老的硬心，见出4：21注释。

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19 这样，你必对我说：“他为什么还指责人呢?有谁抗拒他的旨意呢?”

 【本会注释】

“你必对我说”，这里引出了第二条反对保罗论点的理由(见罗9：14)。

“祂为什么指责人呢?”上帝既然使人硬心，又怎能指责他呢?既然罪人的行为是在祂的旨意之下，且是祂不可抗拒之旨意的结果，为什么还要责怪他们呢?这种反对的理由令人回想起上帝对法老的斥责：“你还向我的百姓自高，不容他们去吗?”(出9：17)?“你在我面前不肯自卑到几时呢?(出10：3)。关于法老，反对的人可能会说：“既然上帝选择让法老硬心，为什么还指责他?见出9：15，16注。

保罗不想全面回答这个问题，他只是在这里强调：在祂对世界的治理中，祂为自己留有充分的自由，按自己的条件而不是按人的条件来对待人。当然，祂并不干预他们个人得救的机会。

有些神学家没有认识保罗的这种强调，把这几节经文解读出保罗所没有的意思来。喀尔文认为这几节经文是讲上帝任意创造一些人得救，另一些人灭亡。对于上帝旨意这样的理解，不符合他在《罗马书》别处的讲解：上帝不偏待人(罗2：11)，要按各人的行为审判他(罗2：6-10;参罗3：22，23);凡求告祂的人，祂必拯救(罗10：12，13)。

“抗拒”：意指无人能抗拒。

“祂的旨意”，该词不是罗2：18;12：2;15：32中的“旨意”，而是徒27：43;彼前4：3中的“心意”，特指有意识的，故意的意愿。

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20 你这个人哪，你是谁，竟敢向上帝强嘴呢?受造之物岂能对造他的说：“你为什么这样造我呢?

 【本会注释】

“你这个人哪，你是谁?”这里把人与上帝进行对比。保罗指醒人，他们与上帝的关系是创造者与被创造者之间的关系。所以人有什么权利抱怨和质疑上帝的行为?保罗没有回答前节的问题，而把注意力放到他们的精神。

“强嘴”：该动词只在路14：6中出现，表示法利赛人不能“答对”耶稣。同样，本节表示与上帝所已经给出的答案“强嘴”。

“受造之物”，其动词原意为用泥或蜡塑造。在旧约中也有把上帝的大能力比作窑匠对泥土的控制。保罗引用的是赛29：16;45：9(参赛64：8;耶18：6)。保罗引用以赛亚的话是特别恰当的，因为他们所考虑的是同一个问题：上帝使以色列形成一个国家，祂无疑有权以祂认为最恰当的方式对待他们。

“你为什么这样造我呢?”这句话充分说明了抱怨上帝是何等冒昧。上帝是创造主，有权按自己的旨意分配礼物。(见罗9：11注)。

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21 窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿吗?

 【本会注释】

“权柄”，否认上帝有权处置人类就相当于否认窖匠有权处置泥土一样，是十分荒谬的。保罗在这里可能引用了耶18：6。耶利米宣布了上帝应许的有条件性(耶18：7-10)。上帝在为各人和各国谋利益。他们若顽固悖逆，只能自取败亡。

“一团泥”，窖匠能够用一团泥斟酌决定拿出一块做成贵重的器皿，又拿一块做成卑贱的器皿。同样，上帝对全人类拥有管理权，祂能按自己仁慈的旨意处置人类。为了促成人类的得救，上帝认为需要容许人或国家品尝一些他们悖逆的后果。而这种容许表达为上帝的直接干预。(代下18：18注)。

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22 倘若上帝要显明他的忿怒，彰显他的权能，就多多忍耐宽容那可怒预备遭毁灭的器皿，

 【本会注释】

“倘若上帝”：这种不完整的句子结构在圣经中常见到(见路19：41，42;约6：61，62)。保罗的意思是，“尽管上帝无疑有权按祂认为最恰当的方式处置人类。实际上，祂却表显出长期的忍耐，所以你还有什么理由质疑祂的公正性呢?

“要”，一此解经家把这句解读为“因为上帝要”。还有解经家解读为“虽然上帝要”。按前一种说法，保罗是在说，上帝忍耐可怒的器皿是因为祂要在最后更可怕的审判中显示自己的忿怒和能力。上帝曾这样饶了法老的命(17节)，容忍这个顽梗的君王，以便祂彰显更大的能力和惩处残暴压迫的决断(见《先祖与先知》268页)。如果按后一种说法，保罗的意思是，虽然上帝希望显示祂的能力和对罪的憎恨，祂仍耐心地抑制自己的忿怒，容忍那预备遭毁灭的器皿。后一种解释似乎与上下文和本书的主题较为一致(如见罗2：4，说到上帝宽容忍耐是要引罪人悔改)。上帝的忍耐的确可能受人藐视，导致人心地则硬，招惹上帝更恶厉的惩处，如法老的情况那样。但是上帝忍耐的初衷是给人悔改的机会。

“忿怒”：见罗1：18注。

“权能”：直译为“祂所能做的”(参罗9：17)

“忍耐宽容”：见罗2：4注

“器皿”：保罗继续上节窑匠和泥土的比喻。

“可怒的”：即应当遭致忿怒的，或正在遭受忿怒的，如弗2：3中“可怒之子。”

“预备遭毁灭的”：保罗的意思并不是上帝预备可怒的器皿灭亡而是这些器皿自己准备好毁灭。

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23 又要将他丰盛的荣耀彰显在那蒙怜悯早预备得荣耀的器皿上。

 【本会注释】

“丰盛的荣耀”：见弗1：18;3：16;西1：27。并于“上帝的荣耀“的完整意义，见罗3：23注。

“彰显”：上帝忍耐宽容预备遭毁灭的器皿，也是为了向那些愿意接受祂计划的人显示怜悯。虽然犹太人该受上帝的忿怒，祂仍忍耐宽容他们，一方面为了他们，一方面为了祂整个教会的最终利益。

“蒙怜悯，是预备得荣耀的器皿。”就是正在接受怜悯的器皿。“预备”：该动词只出现在弗2：10中。保罗清楚地说明，是上帝预备蒙怜悯的器皿得荣耀，但祂没有说上帝故意让可忿怒的器皿毁灭(见罗9：22注)。保罗在罗8：28-30中描述了上帝早已预备祂的子民得荣耀(参提后1：9)。

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24 这器皿就是我们被上帝所召的，不但是从犹太人中，也是从外邦人中。这有什么不可呢?

 【本会注释】

“就是我们”：就是获得了原先赐给以色列之权利的基督教会。“上帝原先要藉着选民以色列人向世界所作的工作，祂最终要藉着祂今日在地上的教会来完成(《先知与君王》713，714页，见本书卷四35，36页)。

“不但是从犹太人中”：基督教会是由犹太人和外邦人组成的。保罗再次强调了上帝恩典普及性的主题(参罗3：29，30)。人蒙召得救，不是单凭祂是犹太人。救恩既赐给犹太人，也赐给外邦人，条件是一样的(罗3：22;10：12，13)。

“也是从外邦人中”，保罗在这里提到外邦人，引出了罗11章最后的主题。

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25 就象上帝在何西阿书上说：那本来不是我子民的，我要称为“我的子民”;本来不是蒙爱的，我要称为“蒙爱的”。

【本会注释】

“就象”：保罗总是设法用旧约圣经来证实自己的结论，特别是在有争议的问题上。他说明先知已经预言外邦人被召和以色列中的余民得救。

“我要称为我的子民。”这节经文引自何2：23。与希伯来原文和七十士译本结构上略有出入。可参考何2：23注释，参罗1：6，9注释。

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26 从前在什么地方对他们说：你们不是我的子民，将来就在那里称他们为“永生上帝的儿子”。

 【本会注释】

“从前”：本节引自何1：10，预言分散的以色列支派被重新召集。保罗所说的是，这节经文将应验在基督教会。(见何1：10注)。

“在什么地方”：即在这些支派或以后的外邦人所在的地方，他们被指责为不属上帝的子民，现在却要被称为上帝的儿女。

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27 以赛亚指着以色列人喊着说：“以色列人虽多如海沙，得救的不过是剩下的余数;

 【本会注释】

“以赛亚”，保罗从外邦人被召的预言转向有关以色列民被放弃，只有余民得救的预言上。

“喊着说”：意为了强烈的呼吁(见约1：15;7：28，37;12：44;徒23：6)。

“虽多如海沙”，引自赛10：22，2，与希伯来原文及七十士译本略有差异，但意义不变。以赛亚的话回应了上帝对亚伯拉罕的应许(创22：17)。

“剩下的余数”：关于余民的教义是以赛亚教训的一个重要部分，是他向以色列人传达信息的重要内容(赛6：13)，在他的著作中一再强调这一点(赛1：9;10：20-22;11：11-16;37：4，31，32;46：3)。上帝甚至指示祂给祂一个孩子起了意为“余民将要回归”的名字。旧约其他先知也多次提到“余民”的概念(见耶6：9;23：3;31：7;结6：8;14：22;珥2：32;摩5：15;弥2：12;4：7;5：7，8;7：18;西2：7，9;3：13;哈1：12，14;亚8：6，12)。

“得救”：原文为“回归”从流放之地“归回全能的上帝”(赛10：21)，希腊文译为“得救”也准确地表达了先知的原意。

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28 因为主要在世上施行他的话，叫他的话都成全，速速的完结。”

 【本会注释】

“因为主要在世上施行祂的话”。希伯来文原义见赛10：22注。“话”字的希腊原文(LOGOS)在新约中有多种含义。如译为“事”(可1：45)，“问”(可11：29)，“一句话”(路20：3)“帐”(来13：17)。该词在新约中出现三百多次，在本文中有几种含义。按钦定本罗14：12的译法“我们各人必要将自己的事在上帝面前说明。”按标准修订版的译法为“主要在地上严格迅速地执行祂的判决。”还有把LOGOS译为上帝对于以色列的应许，在余民身上只得到程度有限的应验。

“速速地”也有认为是指以色列在筛选余民的过程中人数的减少。

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29 又如以赛亚先前说过：若不是万军之主给我们存留余种，我们早已象所多玛，蛾摩拉的样子了。

 【本会注释】

“先前说过”：有人认为这是指预言(参太24：25;徒1：16)，还有些人认为仅指先前说过(参林后7：3;加1：9)。关键在于以赛亚的话究竟是预言还是对现状的描述。若是后者，保罗只是采用以赛亚的话来描述当时以色列的状况。这两种解释都适合保罗的论点。第三种解释说“先前”指上文的话语，即以赛亚书前面部分。(赛1：9)的话。

“若不是万军之主”，引自赛1：9。至于“万军之主”的意思，见耶7：3注。

“余种”：即“子孙”，“后代”。即27节中的“余数”。赛1：9中希伯来原文亦为“余种”，七十士译本也一样，指可以让一个国家重新崛起的“余种”(参赛6：13;何2：23)。引文的要点是，若没有存留余种，以色列就会象所多玛、娥摩拉那样完全被弃绝了。但多世纪以来，总有一班余民保持他们的忠贞。尽管普遍的背道和不信，这些延绵不断的见证人仍忠于上帝，忠实履行上帝赐给亚伯拉罕应许的条件(罗11：4，5;参诗22：30，31;赛6：12，13)。

“象所多玛”：旧约圣经经常提到所多玛和蛾摩拉的毁灭作为毁灭的实例(又见申29：23;赛13：19;耶49：18;50：40;哀4：6;摩4：11;番2：9)。耶稣也说过这些城市受到上帝的制裁(太11：23，24;可6：11;路10：12)。

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30 这样，我们可说什么呢?那本来不追求义的外邦人反得了义，就是因信而得的义。

 【本会注释】

“这样，我们可说什么呢?”保罗在强调了上帝在抛弃犹太人、宣召外邦人的事上的权威和公正性以后，转而强调人的责任。

“外邦人”指部分而不是全部外邦人得到了公义。保罗至此的结论是：上帝的应许没有落空。外邦人得了义，犹太人却没有得到，因为他们寻求的方法错了。有人自然会问：为什么?(32节)。这就引出了保罗的下一个话题——犹太人的失败和过错。从这里到罗10：21，保罗所讨论的就是这个问题。

“追求”“得了”。原文均与赛跑有关(见罗9：16注;参林前9：25，腓3：12)。保罗说，外邦人虽没有刻意追求公义，却得到了。他没有说外邦人不想望公义，而是与依靠律法的犹太人对比，他们表面上没有追求。但是救恩藉着福音向他们提供时，他们十分欢迎。见保罗在前面所述外邦人满足了解律法的要求，尽管他们没有犹太人所引以为豪的成文法典。(见罗2：14注)。

“因信而得”：给外邦人所得之义所下的定义解释了表面上矛盾的现象;他们没有刻意追求，却得到了义。

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31 但以色列人追求律法的义，反得不着律法的义。

 【本会注释】

“律法的义”：即“义的律法”，产生义的律法。外邦人没有刻意追求却得到的，就是“义”。犹太人刻意追求却没有得到的是“义的律法。”该词有不同解释。有人认为是专指旧约中的律法。有人认为是犹太人追求一种道德和宗教生活的法则，以使他们成义(参“信心之律”中“律法”的用法;见罗3：27注，该处“信心之律”中译本为“信主之法”;又见罗7：23)。犹太人认为自己在他们道德和宗教的法律体系中已经找到这条原则。但既然他们无法实行律法的要求，义的原则也就不能产生他们所追求的义。这就使得他们把宗教法律更加复杂化，以追求律法之义作为人生准则，好在上帝面前显为义。

还有一种解释与上下文较吻合，就是把“义的律法”理解为“因律法而来的义”。保罗在这里强调，以色列人追求的公义是以律法为本的。

“反而得不着律法的义”。以色列人追求律法的义却得不到，因为律法的义要求完全地履行律法的要求，人靠自己的力量是做不到的。他们靠自己的力量追求律法的义，就无法顺从，达到律法的理想，得到所追求的义。

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32 这是什么缘故呢?是因为他们不凭着信心求，只凭着行为求，他们正跌在那绊脚石上。

 【本会注释】

“这是什么缘故呢?是因为”：即“不是出于信心，而是靠行律法”。

“只凭着行为求”，保罗指出，犹太人认为可以靠行为可以得到义。他们自以为能靠行为成义，实际上这是不可能做到的(见罗2：25至3：20)。只有因信才能得到义(罗3：21，22)。

“他们跌在”(参彼前2：8)。基督来把公义带给一切凭信心追求的人。犹太人却自行其是，“跌在”祂和祂的信息上。他们靠行为称义的观念根深蒂固，以致公开反对救主，最后杀害了祂。保罗用这个词描述了犹太人热心追求公义，却跌在那来帮助他们获得公义的主身上。

“绊脚石”，过错不在石头，而在绊倒之人的态度。“钉十字架的基督”在犹太人为“绊脚石”，在蒙召的人则是上帝的“能力”和“智慧”。对于不信悖逆的人，祂是绊脚石，对于信的人却十分宝贵(彼前2：7，8)。

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33 就如经上所记：我在锡安放一块绊脚的石头，跌人的磐石;信靠他的人必不至于羞愧。

 【本会注释】

“就如经上所记”。经文引自赛28：16和8：14，但在结构上与原文及七十士译本不完全一致。彼得用这两节经文指基督(彼前2：6-8)。经文表达了保罗所说的两种人;以基督为绊脚石的人和以基督为信心房角石的人(见诗118：22;太21：42;可12：10;路20：7;徒4：11)。

“信靠祂的人”：该词组在赛28：16的原文及七十士译本中没有。保罗用在这里是强调个人与基督的关系。

“必不至于羞愧”：这是七十士译本的译法，希伯来原文意为“不会匆忙”或“不会不知所措”。这种解读与上面说法并无实质差别。这里强调的是信靠基督，努力体现上帝崇高恩召之人的真实信心。