旧约：民数记12章

提要：1 上帝责备米利暗和亚伦闹事。10 因摩西的祷告，米利暗的大麻风被医好。14 上帝吩咐把她关到营外。

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1 摩西娶了古实女子为妻。米利暗和亚伦因他所娶的古实女子就毁谤他，

【本会注释】

米利暗和亚伦。先提米利暗，因为她是发牢骚的领导者。

毁谤。这是阴性单数动词，说明是米利暗领头的。

古实女子。(见创10:6注释)。 西坡拉的父亲实际上是米甸人(出2:16-19;3:1)，所以是亚伯拉罕的后裔(创25:1,2;《先祖与先知》第383页)。西坡拉在西乃山与摩西重逢时(见出4:25;18:2注释)，曾注意到她丈夫所负的重担，就向叶忒罗表达了她对丈夫健康的担忧。于是叶忒罗劝摩西选人来分担他的管理责任。摩西接受了他的建议，没有先征求米利暗和亚伦的意见，他们就嫉妒他，并埋怨西坡拉使摩西不重视他们(见《先祖与先知》第383页)。西坡拉是米甸人，但她敬拜真神。米利暗和亚伦却以此为借口反对摩西的权威。摩西娶她为妻，并没有像他们所声称的违背了不与外邦人通婚的原则。

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2 说：“难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话吗?”这话耶和华听见了。

【本会注释】

单与摩西说话。哥哥和姐姐在这里要求与摩西平等，忽视了上帝把摩西放在独特权威位置上的事实(见出4:10-16;申34:10)。

耶和华听见了。祂听见对祂仆人的一切抱怨(见民11:1;王下19:4;玛3:16)。

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3 (摩西为人极其谦和，胜过世上的众人。)

【本会注释】

谦和。其词根意为“谦卑”、“顺服”、“谦逊”。该词有各种译法，如“贫民”(伯24:4)，“困苦人”(诗9:12)和“谦卑的人”(箴3:34;16:19)。这里所说的谦和性格，是在上帝的事业中担任领导所必需的。摩西不是生来谦和的人(出2:11-14)。这种品格是他在米甸旷野中艰苦训练四十年的结果。只有谦和的人才知道如何服从上帝，善待下属，同时又是勇敢坚强地进行领导。一个认为自己有权对同工专横跋扈，发号施令的领导不能参与在主的圣工。

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4 耶和华忽然对摩西、亚伦、米利暗说：“你们三个人都出来，到会幕这里。”他们三个人就出来了。

5 耶和华在云柱中降临，站在会幕门口，召亚伦和米利暗，二人就出来了。

6 耶和华说：“你们且听我的话：你们中间若有先知，我耶和华必在异象中向他显现，在梦中与他说话。

【本会注释】

上帝一直借着异象和异梦向祂的仆人众先知显示祂的旨意，并应许要继续这样做(珥2:28;摩3:7)。有人根据珥2:28认为“异象”通常是给年轻人的，而“异梦”则是给年长者的。“默示”(即“异象”，撒上3:1)是十分消耗体力的(见但10:8-11,16-19)。好几位先知都提到过与但以理相似的经历。异梦对个人体能的消耗似乎要少得多。

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7 我的仆人摩西不是这样;他是在我全家尽忠的。

【本会注释】

我的仆人摩西。这个称呼还出现在出14:31;申34:5中，也用在其他人的身上(创26:24;伯1:8)。参来3:5引用这句话。

我全家。指上帝的子民(见来3:2,5)。

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8 我要与他面对面说话，乃是明说，不用谜语，并且他必见我的形像。你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢?”

【本会注释】

面对面。就是直接地，不经过第三者。参出33:11;申34:10。

谜语。见结17:2。

我的形象。不是上帝的真体，而是人可以看见并识别的形象。参申4:15,16,23,25;诗17:15;赛40:18;约1:18和提前6:16。

毁谤我的仆人。米利暗的根本错误乃是藐视和反叛上帝所亲自任命的合法权威。上帝圣工今日的领导人在判断上的失误，不能成为任何人不忠心支持他们的借口。尽管扫罗想要大卫的命，大卫仍在言语和行为上忠于他，视他为王，说：“我在耶和华面前万不敢伸手害耶和华的受膏者”(撒上26:11)。基督虽然谴责法利赛人的伪善，却吩咐祂的门徒视他们为所指定的民族领袖而与他们合作(太23:3)。当一个人受诱惑去询问教会某位领导的情况：“这人将来如何?”时，主今日对他的回答与当年对彼得的回答是一样的：“与你何干。你跟从我吧”(约21:21,22)。保罗的劝勉也十分清楚。他说：“亲爱的弟兄，不要自己伸冤”(罗12:19)。然后引用圣经说：“主说，伸冤在我，我必报应”。今日主的每一位真门徒都要忠于教会的领袖，即使他们在判断有时会失误(提前5:1;多3:1)。

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9 耶和华就向他们二人发怒而去。

10 云彩从会幕上挪开了，不料，米利暗长了大麻疯，有雪那样白。亚伦一看米利暗长了大麻疯，

【本会注释】

参出4:6;王下5:27;代下26:19-21。亚伦没有受到身体上的惩罚。怨言显然都是米利暗造成的。她现在受到了应有的惩罚。

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11 就对摩西说：“我主啊，求你不要因我们愚昧犯罪，便将这罪加在我们身上。

【本会注释】

罪。该词在亚14:19中译为“刑罚”。所以它既指罪又指罪的惩罚。

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12 求你不要使她象那出母腹、肉已半烂的死胎。”

【本会注释】

就是被定死罪。她象犯人一样被隔离起来。

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13 于是摩西哀求耶和华说：“上帝啊，求你医治她!”

14 耶和华对摩西说：“她父亲若吐唾沫在她脸上，她岂不蒙羞七天吗?现在要把她在营外关锁七天，然后才可以领她进来。”

【本会注释】

吐唾沫在她脸上。东方的民族认为唾沫具有或好或坏的效果(见申25:9;伯30:10;可7:33;8:23)。今日在某些民族中，唾沫仍然被认为是传递超人能力的媒介。

然后。本节说米利暗从患大麻风起的一周以后可以回来。暗示她立即获得了医治(见第13节)，开始行洁净之礼(见利13:4)。

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15 于是米利暗关锁在营外七天。百姓没有行路，直等到把米利暗领进来。

16 以后百姓从哈洗录起行，在巴兰的旷野安营。

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民数记13章

提要：1 奉差遣侦察迦南的人员。17 给他们的指示。21 他们的行动。26 他们的报告。

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1、耶和华晓谕说

【本会注释】

据申1:22，上帝这次是依从了百姓的要求。

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2 “你打发人去窥探我所赐给以色列人的迦南地，他们每支派中要打发一个人，都要作首领的。”

【本会注释】

迦南是向亚伯拉罕 (创17:8)，雅各(创48:3,4;诗105:10,11)和摩西 (出6:4)所应许的。上帝警告以色列人要遵守祂的律法，不要玷污那地，免得他们象原来的居民一样被赶出去(利18:3,24-28;参结16:29)。

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3 摩西就照耶和华的吩咐从巴兰的旷野打发他们去;他们都是以色列人的族长。

【本会注释】

吩咐。这是“葡萄初熟的时候”对摩西说的(第20节)，大约发生在以色列人出埃及第二年的五月。

从巴兰的旷野。就是从加低斯巴尼亚(民32:8;申1:19-22;9:23;书14:7)。

族长。指百夫长和千夫长(出18:25)和各支派的首领(民1:16)。但他们显然是级别较低的“族长”。

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4 他们的名字：属流便支派的有撒刻的的儿子沙母亚。

5 属西缅支派的有何利的儿子的沙法。

6 属犹大支派的有耶孚尼的儿子迦勒。

7 属以萨迦支派的有约色的儿子以迦。

8 属以法莲支派的有嫩的儿子何西阿。

9 属便雅悯支派的有拉孚的儿子帕提。

10 属西布伦支派的有梭底的儿子迦叠。

11 约瑟的子孙，属玛拿西支派的有稣西的儿子迦底。

12 属但支派的有基玛利的儿子亚米利。

13 属亚设支派的有米迦勒的儿子西帖。

14 属拿弗他利支派的有缚西的儿子拿比。

15 属迦得支派的有玛基的儿子臼利。

16 这就是摩西所打发、窥探那地之人的名字。摩西就称嫩的儿子何西阿为约书亚。

【本会注释】

约书亚。这个名字可能在以色列人离开埃及不久就赐给以法莲支派的何西阿(第8节);否则，这个名字在出17:9中是提前使用了的。“何西阿”意为“救恩”;而“约书亚”是“耶和书亚”的缩略形式，意为“耶和华是救恩”。圣经的名字通常都是有意思的(见启2:13,17;3:12;14:1;19:12,13,16;21:12,14;22:4)。

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17 摩西打发他们去窥探迦南地，说：“你们从南地上山地去，

【本会注释】

从南地。直译为“进入尼革”，即巴勒斯坦南部地区(见创12:9注释)。探子实际上是从加低斯向北到“南地”去的。该词源于一个表示“干”或“焦”的词根，通常指巴勒斯坦南部边境的荒漠地区。这是南部旷野与北方较干燥地区之间的一个过度地带，适合于牧放牲畜。它至今仍这样称呼。由于尼革位欲巴勒斯坦南面，故在希伯来语中指“南地”。

山地。巴勒斯坦中部的山区(见第29注释)。

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18 看那地如何，其中所住的民是强是弱，是多是少，

19 所住之地是好是歹，所住之处是营盘是坚城。

20 又看那地土是肥美是瘠薄，其中有树木没有。你们要放开胆量，把那地的果子带些来。”(那时正是葡萄初熟的时候。)

【本会注释】

肥美。指多产(见尼9:25,35)。

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21 他们上去窥探那地，从寻的旷野到利合，直到哈马口。

【本会注释】

寻的旷野。不要与西乃山附近汛的旷野混淆(出16:1)。加低斯位于寻的旷野(民20:1;27:14;33:36;34:3,4;申32:51;书15:1,3)。该旷野合并在巴兰的旷野中(见民13:3)。

到利合。可能指加利利海附近的利合。也可能指北方俄隆提斯河附近的另一个利合。

22 他们从南地上去，到了希伯仑;在那里有亚衲族人亚希幔、示筛、挞买。(原来希伯仑城被建造比埃及的锁安城早七年。)

从南地。即进入尼革地(见第17节)。

希伯仑。在耶路撒冷以南约30公里(士1:10)。

亚衲族人。有人认为这个名字的意思是“脖子族人”，可能指一个长脖子的民族。该词词根译为“链子”，就是戴在脖子上的链子(士8:26;箴1:9;歌4:9)。本文是说希伯仑附近的人又高又大(见申1:28;9:2)。

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23 他们到了以实各谷，从那里砍了葡萄树的一枝，上头有一挂葡萄，两个人用杠抬着，又带了些石榴和无花果来。

【本会注释】

以实各谷(`Eshcol)意思是“串”。该词也出现在创40:10;申32:32;赛65:8;弥7:1中。

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24 (因为以色列人从那里砍来的那挂葡萄，所以那地方叫做以实各谷。)

25 过了四十天，他们窥探那地才回来，

26 到了巴兰旷野的加低斯，见摩西、亚伦，并以色列的全会众，回报摩西、亚伦，并全会众，又把那地的果子给他们看;

27 又告诉摩西说：“我们到了你所打发我们去的那地，果然是流奶与蜜之地;这就是那地的果子。

【本会注释】

奶与蜜。泛指富裕(见出3:8注释;参13:5;33:3)。巴勒斯坦当时比现在要湿润和繁茂得多(见创12:6注释)。

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28 然而住那地的民强壮，城邑也坚固宽大，并且我们在那里看见了亚衲族的人。

【本会注释】

“然而”的原文指人所办不到的事。该词说明他们缺乏信心，并显明了他们的罪。如果他们实事求是地说明真相，就是履行了自己的职责。但他们藉着这个词插入了个人的观点，认为前面的任务是以色列人的所无法完成的。

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29 亚玛力人住在南地;赫人、耶布斯人、亚摩利人住在山地;迦南人住在海边并约但河旁。”

【本会注释】

亚玛力人。是以扫的后代(见创36:12注释)。他们是生活在巴勒斯坦以南旷野地区的游牧民族。关于他们第一次袭击以色列人，见出17:8-16。

赫人。一个强大帝国的臣民(见创10:15注释)。

耶布斯人。一个住在耶路撒冷附近的弱小民族，后来被大卫所征服(撒下5:6;见创10:16注释)。

亚摩利人。原先是强大的民族，出没于申1:19,44所说的山区和其他地方(见创10:16注释)。

在海边。指地中海边。

约但河旁。参见民2:17。

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30 迦勒在摩西面前安抚百姓，说：“我们立刻上去得那地吧!我们足能得胜。”

【本会注释】

迦勒。约书亚可能英勇善战，但不擅长于当众发言(见民14:6)。

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31 但那些和他同去的人说：“我们不能上去攻击那民，因为他们比我们强壮。”

32 探子中有人论到所窥探之地，向以色列人报恶信，说：“我们所窥探、经过之地是吞吃居民之地，我们在那里所看见的人民都身量高大。

【本会注释】

恶信。他们所说的不一定都是假话，但他们的信息却是很令人沮丧的。“报”的原文有“编造”，“散布”之意。表面的现象似乎证实了恶信。在人看来，征服迦南是不可能的。但上帝曾把这地应许给他们，并吩咐他们去征服它。他们这时没有这样做，说明他们对上帝把迦南赐给他们的能力产生怀疑。保罗在为信仰所作的有力辩护中，把加低斯巴尼亚的悲惨经历，作为对基督徒充满教育意义的教训(来3:8至于4:16)。

吞吃居民。该词含义不明。不大可能指那地的贫瘠，因为方才已说它的流奶与蜜(第27节)。这与他们关于迦南是一个肥美之地的报告是相矛盾的(第27节)。说那里的人身材高大，似乎也为他们的报告作反证。

人民都身量高大。摩2:9描述亚摩利人像香柏树那样高大，象橡树那样强壮。

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33 我们在那里看见亚衲族人，就是伟人;他们是伟人的后裔。据我们看，自己就如蚱蜢一样;据他们看，我们也是如此。”

【本会注释】

伟人。可能源于动词“倒下”。该词也用在创6:4中。可能指倒在刀下的人，所以是说那地“吞吃居民”(第32节);也可能指身材高大的人使别人心寒而倒下(见创6:4注释)。相关的动词用来指横死(撒上4:10;14:13)。

就如蚱蜢一样。在赛40:22中指上帝眼中的人类。这种生动的描述在闪族语言中是很常见的(撒上24:14;26:20;王上20:27)。

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以西结书8章

提要： 1 以西结在上帝有关耶路撒冷的异象中， 5 看见惹忌邪的偶像，7 家中的偶像，13 为塔模斯哀哭，15 拜太阳的人。18 上帝对他们偶像崇拜的忿怒。

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1 第六年六月初五日，我坐在家中;犹大的众长老坐在我面前。在那里主耶和华的灵(原文作手)降在我身上。

【本会注释】

第六年。就是约雅斤被掳第六年(见结1:2注释)，在公元前592或591年(见本卷序言后面)。本章开始了一系列新的预言，延续到结19章的结束。从日期上来看，这个系列是从以西结蒙召担任先知一年后不久开始的(见结1:2)。从见第一个异象起，以西结的时间里有7天(结3:15)，390天(结4:6)和40天(结4:5)，如果不是同时发生的，那么合起来至少有437天。有人认为这段时间不可能插在两个异象的日期之间，因为其间显然有14个太阴月，约413天。当然，关于这些时期的应用，存在着不同的看法。新的启示也不一定要等到这些时期的结束(见结4:5注释)。在另一方面，为了调整阴历和阳历，犹太人每隔两三年再增加了一个月。如果当下的第5年是闰年(按照19年的周期，可能性很大)，添加的月份就会使日子的总数增加到大约442天。

六月。公元前592年或591年9月(见本卷序言后面)。

长老。他们可能代表被掳者中所保留的某种市民组织。对此巴比伦人没有予以压制。他们可能与流亡的祭司们一起，经常商量公共的事项。长老们就现状前来向以西结求问上帝(见结14:1;33:31)，证明以西结已经被公认为先知，在被掳者中受到尊重。

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2 我观看，见有形像彷佛火的形状，从他腰以下的形状有火，从他腰以上有光辉的形状，彷佛光耀的精金。

【本会注释】

以西结没有直接描述人形，而是用腰部和“手的样式”(第3节)来暗示人形。七十士译本用“人”来代替“火”。以西结又见了一个异像(见结1:1注释)。当时长老们正坐在他面前。他们显然什么也没有看见。但是以西结见异象的状态，无疑使他们准备好在异象结束时倾听“耶和华所指示……的一切事”(结11:25)。

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3 他伸出彷佛一只手的样式，抓住我的一绺头发，灵就将我举到天地中间，在上帝的异象中，带我到耶路撒冷朝北的内院门口，在那里有触动主怒偶像的坐位，就是惹动忌邪的。

【本会注释】

灵就将我举到天地中间。我们不要以为以西结的身体真的被举起。这一切无疑都发生在异象之中(见但8:2注释)。但是像保罗一样，以西结可能不知道自己是在身外还是身内(见林后12:3)。

内院门口。是从百姓的院子到祭司院子的入口之一。在所罗门的圣殿建筑的记录中，没有提到这些院子之间的入口。但在后来希律王的圣殿中有这样的入口，可能位于圣殿最显眼的地方，在大批的人聚集。

偶像(semel)。该词只出现在本节，第5节，申4:16和代下33:7,15，有各种解释，如代表巴力、摩洛或阿斯德尔特，也可能是“惹忌邪的偶像”，不是特指某一个异教神祗，而是泛指上帝所忌恨的偶像，就是在敬拜耶和华的地方设立另一个神。当时在圣殿中可能有异教的偶像。从所罗门的时代起，偶像崇拜越来越猖獗。所罗门“在耶路撒冷对面的山上”(王上11:7)，为他的外邦妻子们建立了各种偶像的敬拜场所。可能慑于亚述王的压力，亚哈斯在圣殿中设立了一个拜偶像的祭坛，把铜坛移到北面以腾出地方(见王下16:10-16注释)。后来玛拿西“在耶和华殿宇中筑坛”(王下21:4)。除了约西亚之外，后来的犹大国王是都邪恶的。他们很有可能在圣殿里进行偶像崇拜。

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4 谁知，在那里有以色列上帝的荣耀，形状与我在平原所见的一样。

【本会注释】

上帝荣耀的出现表明祂知道祂子民的偶像崇拜，并将追究他们敬拜的秘密。

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5 上帝对我说：“人子啊，你举目向北观看。”我就举目向北观看，见祭坛门的北边，在门口有这惹忌邪的偶像;

【本会注释】

说明以西结在异象中进入祭司的院子，否则他不可能朝北看到北门的偶像。该偶像前面提到过(第3节)，但现在先知特别注意它，而不是随便看一下。

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6 又对我说：“人子啊，以色列家所行的，就是在此行这大可憎的事，使我远离我的圣所，你看见了吗?你还要看见另有大可憎的事。”

【本会注释】

使我远离。原文的动词没有主语。既可指百姓远离，也可指上帝远离和抛弃祂的圣所。后者可能性大一些。百姓认为上帝会保护祂的圣殿和圣城。先知要告诉他们，因着他们的罪，圣城和圣殿都会被毁灭。

另有大可憎的事。这是本章反复出现的迭句(第13,15节)。上帝继续带先知去观看偶像崇拜的下阶段罪行。

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7 他领我到院门口。我观看，见墙上有个窟窿。

【本会注释】

以西结本来站在圣殿的内院(见第5节注释)。现在他被引领到门口屋子的周围(见耶35:4;结40:44)。

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8 他对我说：“人子啊，你要挖墙。”我一挖墙，见有一门。

【本会注释】

这是异象中的动作。这一部分异象无疑是为了强调先知所要看见的机密。

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9 他说：“你进去，看他们在这里所行可憎的恶事。”

10 我进去一看，谁知，在四面墙上画着各样爬物和可憎的走兽，并以色列家一切的偶像。

【本会注释】

可能是浮雕。有些注释家认为这里拜偶像的仪式源于埃及。也有人认为是源于巴比伦。“画着”一词的原文还出现在结23:14中，特指迦勒底人的偶像。这里的图象或许都不是外来的，但无疑代表着各种仪式。

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11 在这些像前有以色列家的七十个长老站立，沙番的儿子雅撒尼亚也站在其中。各人手拿香炉，烟云的香气上腾。

【本会注释】

七十。可能是一个大约数。不要与犹太公会混淆。那是被掳回归以后才有的。这些人是在异象中，而不是在现实中看到的。所以不必探讨有没有这么大的房间可以容纳七十个人的问题。

沙番的儿子雅撒尼亚。有人认为是他是结11:1所提到的恶首领之一，“押朔的儿子雅撒尼亚”。其身份未能确定。我们也无法肯定本节的沙番就是约西亚王的书记(王下22:8,9)。如果是的话，这里提到他为雅撒尼亚的父亲，是为了表明他们品格上的差异，以及首领们道德的堕落。

香炉。令人惊讶的是七十位长老都在担任祭司，把只有亚伦的子孙才可以使用，而且只能献给耶和华的香献给他们所画的偶像(代下26:16-18)。

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12 他对我说：“人子啊，以色列家的长老暗中在各人画像屋里所行的，你看见了吗?他们常说：‘耶和华看不见我们;耶和华已经离弃这地。’”

【本会注释】

他们不否认上帝的存在和天意的运作，但似乎把耶和华当作一位已经退位的地方性神祗。以西结用俗话把这伙人的想法说出来。这是先知以西结的风格(见结9:9;11:3,15;12:22,27;18:2,25,29;33:10,24,30;35:12;37:11)。

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13 他又说：“你还要看见他们另外行大可憎的事。”

14 他领我到耶和华殿外院朝北的门口。谁知，在那里有妇女坐着，为搭模斯哭泣。

【本会注释】

搭模斯。巴比伦人所敬拜的神，名叫杜祖(Du'ūzu)，分别被说成是女神伊师塔的兄弟，儿子，丈夫或情人。塔模斯主管农作物和牧场，是畜牧的保护神。根据古代的传说，他每年死去一次，降到阴间。他的逝世造成暑天农作物，牧场和水流的枯干。在闪族年历的四月(这个月被称为杜祖或塔模斯，从现在的六月或七月开始，见本注释卷二第116页)，要举行哀哭和唱挽歌的公共仪式，来纪念他的离去。伊师塔也一年一度降到阴间，唤醒那死去的神。他的醒来和回归使植物再次繁荣起来。希腊人在德墨忒尔和珀尔塞福涅的神话中也保留了类似的传说。

塔模斯在巴比伦，亚述，腓尼基和巴勒斯坦受到崇拜。在腓尼基所拜的是当地的神阿多尼斯(闪族语阿东('adon)，意思是“主”)。这个神被希腊人所接受。其维那斯和阿多尼斯神话通过罗马人传了下来。虽然早期的传说把塔模斯和阿多尼斯等同起来，但是实际上阿多尼斯的崇拜只是广为流传的塔模斯崇拜的形式之一。不知这种崇拜何时开始被犹太人采纳。

塔模斯的节日是在四月，而不是在以西结见异象的“六月”，这是没有问题的。先知是在异象中看见这一切的。他所看见的，无疑是各个时期耶路撒冷的罪恶。

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15 他对我说：“人子啊，你看见了吗?你还要看见比这更可憎的事。”

16 他又领我到耶和华殿的内院。谁知，在耶和华的殿门口、廊子和祭坛中间，约有二十五个人背向耶和华的殿，面向东方拜日头。

【本会注释】

二十五。七十士译本为“二十”。寓意不明。有人推测是指大祭司和24班祭司的领袖(见代上24:1注释)，因此代表全体祭司。他们站在圣坛和圣殿之间，乃院中最神圣的地方。他们背朝上帝的圣殿，敬拜太阳。崇拜太阳神沙马什是迦南人的习俗，后来渗入犹大国王和百姓的崇拜之中(王下23:5,11;参申4:19;17:3;伯31:26)。这些人站在内院表明他们可能是祭司。但除了祭司之外其他人有时也进入(王下11:4-15)。如果他们是真宗教的特殊监护人，他们的罪就是对上帝是最严重的侮辱，所以被称为最可憎的犯罪(见代下36:14)。

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17 他对我说：“人子啊，你看见了吗?犹大家在此行这可憎的事还算为小吗?他们在这地遍行强暴，再三惹我发怒，他们手拿枝条举向鼻前。

【本会注释】

强暴(chamas)。该词曾用来描写洪水前的罪恶(创6:11)。七十士译本为“无法无天”。

再三。即百姓一再作恶。

手拿枝条。在所谓“阿多尼斯(注：希腊神话里的美少年)的花园”中，没有根的花插在装满泥的碗中，在脸前举起。这个情节画在庞培城的壁画中。古代犹太人的传统说这里应为“我的鼻子”，即耶和华的鼻子，把本句解读为“他们在奉献敬拜我的地方背离我，当众侮辱我”。七十士译本的译法与之有点相似：“他们如同那些嘲笑的人”。

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18 因此，我也要以忿怒行事，我眼必不顾惜，也不可怜他们;他们虽向我耳中大声呼求，我还是不听。”

现在要避免民族的灾难已经为时太晚。但并没有排除个人的得救。少数因那地所行可憎之事叹息哀哭的人将会得到拯救。其余的人藉着他们的顽梗而选择了灭亡。

他们因顽固拒绝听从上帝的声音，改弦易辙，结果就听不到上帝的声音了。当那时上帝不会再垂听他们。

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以西结书9章

提要： 1 一个异象说明一些人保留了下来， 5 其余的人毁灭了。8 上帝不听说情。

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1 他向我耳中大声喊叫说：“要使那监管这城的人手中各拿灭命的兵器前来。”

【本会注释】

他向我耳中大声喊叫说。第9章继续第8章的异象。先知记录了他所看见的全景，并告诉我们各种表号应如何解释。本章的发言者与第8章是一样的。第8节：“哎，主耶和华啊!”表明了祂的身份。

那监管这城的人。希伯来语是pequddoth ，其单数是pequddah ，在其他地方译为“职务”(民4:16，KJV版)，“讨罪”(耶8:12)和“官长”(赛60:17)。如果采用最后一种译法，那就展示了一幅监工，看守或警卫的画面(见但4:13)。也可像七十士译本那样译为“这个城市的报应已经临近”。

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2 忽然有六个人从朝北的上门而来，各人手拿杀人的兵器;内中有一人身穿细麻衣，腰间带着墨盒子。他们进来，站在铜祭坛旁。

【本会注释】

六个人。这里展示了执行惩罚的人。原来指巴比伦人。他们要执行上帝对这座城市的惩罚。还可以指在末日所实施的惩罚，先是临到自称为百姓属灵监护人的人，然后临到一般的恶人。

上门。圣殿院子的建筑是阶梯式的，所以内院较高。“朝北的上门”指先知先前所看见进行偶像崇拜的门(结8:5)。

内中有一人。是六个手持杀人兵器者中的一位，而不是像一些注释者所主张的是第七位(见《证言》卷三第266、267页)。他“身穿细麻衣”。这是普通祭司的服装和在赎罪大日的仪式中大祭司所穿的特殊服装(利16)。

墨盒子(qeseth)。该词只出现在这里，可能源于埃及语gsty，意为“作者的书写工具，指一个装有笔，刀和墨水的盒子。七十士译本为“一条蓝宝石腰带”，而不是“墨盒子”。但原文似乎更准确一些。

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3 以色列上帝的荣耀本在基路伯上，现今从那里升到殿的门槛。上帝将那身穿细麻衣、腰间带着墨盒子的人召来。

【本会注释】

荣耀。指结8:4所描述的荣耀。这是结1章异像的再现。

升到殿的门槛。这种移动可能指惩罚的命令从犹太人视为最安全的圣殿本身开始实施。

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4 耶和华对他说：“你去走遍耶路撒冷全城，那些因城中所行可憎之事叹息哀哭的人，画记号在额上。”

【本会注释】

记号(taw)。这是希伯来语的最后一个字母。在以西结的时代，该字母写成 X 状。记号是在异象中画的，究竟什么样子也许并不重要。过去有人把它解释为十字架的预表，那是纯属想象。异象中的记号无疑是真实的，但它所涉及的完全是人的品格。使者不要考虑人的出生和地位，只要给那些为流行的罪恶哀哭，并远离罪孽的人画记号。

这个异象原指尼布甲尼撒毁灭耶路撒冷。它还将应验在世界历史的末叶，与启7章，15章和16章的异象相对应。《启示录》中“上帝的印”和以西结的记号一样，都是以品格为依据的。上帝要把祂悦纳的记号标在所有藉着圣灵的大能反映耶稣形象的人身上(见《天路》第67页)。这个表示认可的记号是上帝主权的标志，就象上帝给祂国度的公民写上了祂的名字和地址：“上帝，新耶路撒冷”(《给传道人的证言》第446页)。

恩典在人心灵中工作完成的标志就是遵守圣经的真安息日(见《证言》卷八第117页)。其成就的过程是这样的：第七日的安息日一直是上帝所指定人类休息的日子。它是创造的时候所设立(创2:1-3)，是要永远遵守的。遵守安息日的命令放在道德律法当中(出20:8-11)。基督和祂的使徒都没有废除安息日。使徒们去世以后所发生的大背道，擅自更改安息日，用另一个休息日，就是每周的第一日来代替。但是圣经预言在基督复临之前，将有一场伟大的安息日改革运动(赛56:1,2,6-8;58:12,13;启14:6-12;见《善恶之争》第451-460页)，同时大叛徒撒但，也将高举他伪宗教的制度，用假安息日，就是星期日作为敬拜的日子(启13;14:9-12;参照但7:25)。他将成功地把全世界联合在以高举星期日为主要特征的宗教改革大运动之中(启13:8;14:8;16:14;18:3;见《善恶之争》第35-40)。由于他的活动，世界将会分成二个阵营，就是忠于上帝并遵守祂安息日的人，和那些参加普世伪宗教运动，尊崇伪安息日的人。遵守真安息日将成为真正敬拜上帝的标志。

但在表面上遵守安息日并不等于就有了这个记号。这个记号代表将来荣耀国度的公民所应具有的品格。只有那些已经洁净自己心灵的人，才会在耶稣复临前的可怕艰难中遵守安息日。不真正遵守安息日的人将会离开上帝子民的队伍，与撒但联合起来对抗天庭，和宇宙的主宰作战(《给传道人的证言》第465页)。所以只有诚心的人才会捍卫上帝的圣安息日。迄今为止分散在基督教各教派中上帝真正的子民会加入这支队伍。他们将在大呼声越来越多的亮光中接受安息日，加入上帝的余民(见《善恶之争》第611、612页)。

这个记号要印在那些“因城中所行可憎之事叹息哀哭的人”身上。这些人为自称上帝子民之人的堕落而伤心。他们因教会里的各种骄傲，贪婪，自私和欺而难过。他们觉得自己无法阻止罪恶的潮流，因而满心忧愁和恐惧(见《证言》第五卷第210页)。还有一等人则设法掩饰流行的罪恶，为到处泛滥的罪行辩护。他们宣称上帝非常慈爱，不会惩罚罪恶。他们说上帝既不行善，也不作恶。他们声称上帝不会有这么高的标准，只要人有行善的愿望就满意了。然而上帝不会改变祂的标准。否则祂就是改变了自己。祂要为每一种美德的培养和每一个错误的纠正提供恩典。祂要求每一个基督徒充分利用这些恩典。祂所要求的只能是完全。如果不达到这一点，当宽容的时期结束的时候，这个人将没有上帝的印记。

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5 我耳中听见他对其余的人说：“要跟随他走遍全城，以行击杀。你们的眼不要顾惜，也不要可怜他们。

6 要将年老的、年少的，并处女、婴孩，和妇女，从圣所起全都杀尽，只是凡有记号的人不要挨近他。”于是他们从殿前的长老杀起。

【本会注释】

本节原来指耶路撒冷宽容时期的结束。上帝曾千方百计呼吁悖逆的以色列。现在祂要撤消对迦勒底侵略者的抑制。他们的军队将无情地执行惩罚，“年老的，年少的全都杀尽”。他们要从圣所开始。那里是百姓罪恶集中的地方。

这些场景将要在末日重演。审判也是从“上帝的家起首”(彼前4:17)的，针对那些曾蒙上帝大光照耀，担任百姓属灵利益的监护人，但背叛了自己职责的人(见《证言》卷五第211页)。这些不忠心的牧人首先要受到他们所欺骗之人的攻击(《早期著作》第282页)，然后在基督复临所带来的毁灭中死亡(见启15-19)。

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7 他对他们说：“要污秽这殿，使院中充满被杀的人。你们出去吧!”他们就出去，在城中击杀。

【本会注释】

犹太人希望上帝的殿免受玷污，但他们失望了。这种污秽，部分是因拜偶像者尸体的血而造成的。

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8 他们击杀的时候，我被留下，我就俯伏在地，说：“哎!主耶和华啊，你将忿怒倾在耶路撒冷，岂要将以色列所剩下的人都灭绝吗?”

【本会注释】

我被留下。以西结在异象中看见耶路撒冷成为一座死城。他觉得自己一个人站在被杀者中间。这里没有提到因记号而受到保护的人。显然他们只有少数人。

以色列所剩下的人。十个支派已于公元前723或722年被掳了(王下17:6)。南部犹大王国中也有一大批人在公元前597年被掳(见本卷序言)。以西结为剩下的人恳求。罪的性质和泛滥证明惩罚是正确的。

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9 他对我说：“以色列家和犹大家的罪孽极其重大。遍地有流血的事，满城有冤屈，因为他们说：‘耶和华已经离弃这地，他看不见我们。’

【本会注释】

这地('eres)。用于褒义。百姓声称上帝不管人的作为。他们以为可以随意彼此相待，不必交帐，结果造成道德的败坏。

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10 故此，我眼必不顾惜，也不可怜他们，要照他们所行的报应在他们头上。”

11 那穿细麻衣、腰间带着墨盒子的人将这事回复说：“我已经照你所吩咐的行了。”

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以西结书10章

提要： 1 撒在城上的火炭的异象。 8 基路伯的异象。

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1 我观看，见基路伯头上的穹苍之中，显出蓝宝石的形状，彷佛宝座的形像。

【本会注释】

我观看。这里重现结1:15-28所描述的异象。像前面一样，在广袤的穹苍中，显出蓝宝石宝座的形状。以西结没有提坐在宝座上的一位。但下一节的“主……说”暗示了这一点。

基路伯(kerubim)。结10章的“基路伯”就是结1章的“活物”。在希伯来的神学中，基路伯是高贵而神圣的，具有人类的形象，但长着翅膀。基路伯把守乐园的门户(创3:24)。基路伯的像遮掩着会幕和所罗门圣殿中的施恩座(出25:18;王上6:23;参撒上4:4;撒下22:11)。与以西结所描述直立形象的基路伯不同，巴比伦的基路伯被称为karūbu，或kāribu，意为“调停者”，是人头动物的身子，如公牛和狮子，但有些基路伯是人形的。

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2 主对那穿细麻衣的人说：“你进去，在旋转的轮内基路伯以下，从基路伯中间将火炭取满两手，撒在城上。”我就见他进去。

【本会注释】

主命令六个执法使者的队长(结9:2)用手取满火碳，撒在城上。这个举动象征该城迫近的毁灭。不知它是否代表毁灭所采取的方式(代下36:19)。圣殿和圣城后来是被迦勒底人烧毁的(王下25:9)。参启8:5。

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3 那人进去的时候，基路伯站在殿的右边，云彩充满了内院。

4 耶和华的荣耀从基路伯那里上升，停在门槛以上;殿内满了云彩，院宇也被耶和华荣耀的光辉充满。

【本会注释】

上帝荣耀的上升似乎象征上帝准备离开圣殿。

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5 基路伯翅膀的响声听到外院，好象全能上帝说话的声音。

【本会注释】

声音。拍动翅膀暗示基路伯准备离开圣殿(见结1:24)。

全能上帝('El-Shaddai)。是耶和华常用的名称。Shaddai有时单独使用而不加'El(上帝)，特别是在《约伯记》中，这样用了31处。Shaddai 的词根含义不明。学者们提供了各种解释，但都不令人满意(见本注释卷一第171页)。

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6 他吩咐那穿细麻衣的人说：“要从旋转的轮内基路伯中间取火。”那人就进去站在一个轮子旁边。

【本会注释】

这些动作象征地上的事件是与上天密切联系的。历史绝不是盲目前进的。在人间事件的矛盾冲突背后，有上帝在实施祂的旨意(见结1:19注释)。

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7 有一个基路伯从基路伯中伸手到基路伯中间的火那里，取些放在那穿细麻衣的人两手中，那人就拿出去了。

8 在基路伯翅膀之下，显出有人手的样式。

【本会注释】

这只手代表全能上帝的手，支持和引导着天上的生灵。这些生灵又推动轮子。这象征上帝的手在引导着地上的事件(见《先知与君王》第536页)。

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9 我又观看，见基路伯旁边有四个轮子。这基路伯旁有一个轮子，那基路伯旁有一个轮子，每基路伯都是如此;轮子的颜色(原文作形状)彷佛水苍玉。

【本会注释】

9-17主要重复了结1章所描述的异象(见该处注释)。但略有差异。这种重复并不是偶然的，因为这里的行动与叙述的进程有联系，说明上帝直接参与导致耶路撒冷毁灭的事件。迦巴鲁河边活物的异像是泛指的，说明上帝的手在全部的历史之中。耶路撒冷的异像则特指祂的手在某一件重要的事件中。区别之一就是提到有许多眼睛(结10:12)。这些眼睛既布满轮辋(结1:18)，也布满基路伯的全身(结1:18)。眼睛无疑象征着警觉和智慧，说明什么都逃不过上帝的眼睛，因为一切事物“在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的”(来4:13)。结10:14描述基路伯的四脸，用“基路伯的脸”代替结1:10 中“牛的脸”(结1:10)。有人据此认为基路伯原先代表牛(见第1节注释)。七十士译本没有第14节，使人对文本的正确性产生怀疑。

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10 至于四轮的形状，都是一个样式，彷佛轮中套轮。

11 轮行走的时候，向四方都能直行，并不掉转。头向何方，他们也随向何方，行走的时候并不掉转。

12 他们全身，连背带手和翅膀，并轮周围都满了眼睛。这四个基路伯的轮子都是如此。

13 至于这些轮子，我耳中听见说是旋转的。

14 基路伯各有四脸：第一是基路伯的脸，第二是人的脸，第三是狮子的脸，第四是鹰的脸。

15 基路伯升上去了;这是我在迦巴鲁河边所见的活物。

16 基路伯行走，轮也在旁边行走。基路伯展开翅膀，离地上升，轮也不转离他们旁边。

17 那些站住，这些也站住;那些上升，这些也一同上升，因为活物的灵在轮中。

18 耶和华的荣耀从殿的门槛那里出去，停在基路伯以上。

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19 基路伯出去的时候，就展开翅膀，在我眼前离地上升。轮也在他们的旁边，都停在耶和华殿的东门口。在他们以上有以色列上帝的荣耀。

【本会注释】

上升。在第3节中，基路伯站在“殿的右边”。移到东门口是准备最后的离开。

都。七十士译本和亚兰语译本为“他们停在”。

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20 这是我在迦巴鲁河边所见、以色列上帝荣耀以下的活物，我就知道他们是基路伯。

这句话说明二个异象是一样的。

21 各有四个脸面，四个翅膀，翅膀以下有人手的样式。

22 至于他们脸的模样，并身体的形像，是我从前在迦巴鲁河边所看见的。他们俱各直往前行。

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诗篇46篇

序言——本诗被称为路德之歌，因为这位伟大的宗教改革家，在患难时总是唱这首诗，并据此谱写了《坚固保障歌》(《赞美诗》505版第286首)。这是一首光荣的赞歌，主题是在各国的动乱中，上帝的子民安然无恙。为了表达这个与末日也有特别关系的主题，诗人选择了异常规则的希伯来诗体，三个段落一样长，适当插入了副歌和细拉，展示了鲜明对比的画面：汹涌的水，动荡的山，宁静的河;动乱的各国，大地在上帝的声音中熔化;战争消失，上帝镇静地统治各国。在约沙法的时代里，以色列人在取得了一场显著的胜利以后，唱起了这首歌(见《先知与君王》第201-203页)。诗46,47,48篇在主题上密切相关，可能有着相同的背景。《先知与君王》203页提到是诗46篇的作者是大卫。

据说克伦威尔(英政治家，1599-1658)曾要求人们唱这首诗歌。他说：“对于基督徒来说，这是一首少有的诗歌。上帝是我们的避难所，是我们的力量，是患难中随时的帮助。即使教皇，西班牙人和魔鬼都来与我们作对，我们也会奉上帝的名消灭他们。万军之主与我们同在。雅各的上帝是我们的避难所”。1848年巴黎的革命者，以及在印度受叛军追逼的英国人都高唱诗46篇。在末日的危险越来越多的时候，这也可以作为上帝子民的赞歌。参照瓦茨的赞美诗《上帝是避难所》(英文版《教会诗歌》第89首)。

关于本诗的题记，见本书第617,629页(《诗篇》序言)。

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可拉后裔的诗歌，交与伶长。调用女音。

1 上帝是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助。

【本会注释】

随时的帮助。直译为“祂是患难中极大的帮助” 。上帝一直证明祂的帮助，所以能够在患难之中依靠祂。

1-3节构成第一段，描写即使地球的根基发生动摇，上帝的子民仍安然无恙。

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2 所以，地虽改变，山虽摇动到海心，

【本会注释】

所以。即根据大卫在第1节所说的话。

大自然的动荡，移山倒海的地震，咆哮的海浪，洪水的灾难——这些现象以及政治的骚乱和变革，绝不会动摇信靠上帝的人。无论发生什么事，上帝都是避难所。

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3 其中的水虽砰訇翻腾，山虽因海涨而战抖，我们也不害怕。(细拉)

【本会注释】

细拉。标志着第一段的结束。关于细拉的意义，见本书第629页(《诗篇》序言)。

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4 有一道河，这河的分汊使上帝的城欢喜;这城就是至高者居住的圣所。

【本会注释】

一道河。描写上帝的保护。这里的平静与第3节的狂滔形成鲜明的对照。第二段(4-7节)描绘上帝之城的安宁。城外则到处是一片混乱。

分汊。可能指流经花园和住所的水渠。上帝的保护通过无数的水渠白白地赐下。水源充足的城市，是众先知所描绘耶路撒冷的理想状况(结47:1-5;珥3:18;亚14:8)。在新耶路撒冷将有活水流淌(启22:1)。

上帝的城。就是耶路撒冷。那里有上帝的住所(见诗48:1)。

圣所。在大卫的时代，象征上帝同在的约柜安放在暂时的居所中(代下1:3,4)。

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5 上帝在其中，城必不动摇;到天一亮，上帝必帮助这城。

【本会注释】

在其中。描述上帝作为帮助者和保护者，在那座城里(见赛12:6)。

必不动摇。见诗15:5;16:8。

到天一亮。就是“在黎明时分”(见出14:24;哀3:22,23)。

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6 外邦喧嚷，列国动摇;上帝发声，地便熔化。

【本会注释】

外邦。就是“各国”。

地便熔化。这句话语气极强，比喻上帝绝对的力量。言简意赅，不用连词，形象生动。

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7 万军之耶和华与我们同在;雅各的上帝是我们的避难所!(细拉)

【本会注释】

万军之耶和华。见诗24:10注释。第7节是第2段的副歌(见第11节)。这个副歌是全诗的基调。

与我们同在。参诗23:4。

避难所。即“安全的高地”、“退身之处”。派生出该希伯来名词的动词用于诗20:1：“愿名为雅各上帝的高举你”。

细拉。见第3节。

约翰·卫斯里曾从这一节中得到安慰，勇敢地面对死亡的来临。他在临终的前夜引用这节圣经，整夜都在重述其中的应许。

我们的力量不在于自己，也不在与世俗势力的联合，而在于上帝。加尔文说过：“忠心的人可以得知，即使没有任何来自世界的帮助，上帝的恩典仍足够他们所用。……虽然上帝的帮助对于我们来说只是涓涓细流，我们仍能享受深深的宁静，胜过全世界的力量都来帮助我们”。

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8 你们来看耶和华的作为，看他使地怎样荒凉。

第三段(8-11节)描写上帝的大能。祂控制着各国的变迁，庄严地高居于他们之上。

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9 他止息刀兵，直到地极;他折弓、断枪，把战车焚烧在火中。

【本会注释】

止息刀兵。原文指持续的行动。

战车(′agaloth)。不是一般的战车，而是运输车辆(见创45:19;46:5;撒上6:7)。

本节所展示的战场，撒满损坏的武器和烧毁的车辆。这是大获全胜。

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10 你们要休息，要知道我是上帝!我必在外邦中被尊崇，在遍地上也被尊崇。

【本会注释】

你们要休息。直译是“听任”，“停止”，“放弃”。这句至理名言是上帝亲自说的。本节第一句可以解释为：“安静!不要吵闹，要知道我是上帝”。我们说得太多，听得太少。我们缺乏基督徒的安静和稳定，因为我们在不停地忙碌。摩西曾在米甸度过了四十年(徒7:29,30)，保罗曾在沙漠里达三年之久(加1:17,18;《使徒行述》第125-128页)，耶稣曾在旷野40天(太4:1,2)，为履行上帝所呼召的职责作准备。

要知道。人类通过观察上帝的作为来认识上帝。

我必……被尊崇。这是《诗篇》47篇的主题。

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11 万军之耶和华与我们同在;雅各的上帝是我们的避难所!

【本会注释】

万君之耶和华。11节是第三段的副歌(见第7节注释)。

细拉。见第3节注释。中文未译出。

本诗给苦难中的上帝子民带来特别的安慰(见《善恶之争》第639页)。在那恐怖的时辰，史无前例的地震着震撼大地，太阳，月亮和星星被挪离本位，崇山峻岭像芦苇一样摇晃，崎岖的山石四处分散，海浪汹涌澎湃，地面支离破碎破碎，山脉下沉，岛屿消失(太24:29,30;路21:25,26;《善恶之争》第637页;《早期著作》第34,41页)，众圣徒将得到上帝的保护。

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诗篇47篇

序言——这是一首最纯洁的欢庆之歌，赞美耶和华不但是以色列的上帝，也是世界各族的上帝。本诗可视为诗46:10主题的扩大。诗46,47和48篇关系密切。作为公众礼拜用诗，诗47篇可能由两队诗班轮唱，一队唱1,2节和5,6节，另一队唱3,4节和7,8节;最后两队合唱第9节。在现代犹太会堂新年礼拜中，这首凯歌要在吹响羊角以前宣读。那一天的仪式强调耶和华对普世的统治。

关于本诗的题记，见本书第617,627页(《诗篇》序言)。

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可拉后裔的诗，交与伶长。

1 万民哪，你们都要拍掌!要用夸胜的声音向上帝呼喊!

【本会注释】

见撒下6:15;代上15:28。诗人认为，没有什么方式比鼓掌欢呼更能表达对上帝的赞美了(见诗148,149,150)。

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2 因为耶和华至高者是可畏的;他是治理全地的大君王。

【本会注释】

耶和华(Yahweh)。见本书卷一171,172页。

可畏。或“值得崇敬”。上帝是值得深深崇敬的。

治理全地。见诗46:10;玛1:14。

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3 他叫万民服在我们以下，又叫列邦服在我们脚下。

4 他为我们选择产业，就是他所爱之雅各的荣耀。(细拉)

【本会注释】

雅各的荣耀。或“雅各的骄傲”，就是美丽富饶的迦南地。

细拉。见本书第629页(序言)。该词是本诗的转折点：1-4节表达诗人的盼望;5-9节描写盼望的实现。

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5 上帝上升，有喊声相送;耶和华上升，有角声相送。

【本会注释】

描写上帝下来施行祂奇妙的作为以后回到祂的居所。

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6 你们要向上帝歌颂，歌颂!向我们王歌颂，歌颂!

【本会注释】

歌颂(zamar)。是mizmor(“诗歌”)的词根(见本书第627页)。注意该词四次重复的强调意义。

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7 因为上帝是全地的王;你们要用悟性歌颂。

【本会注释】

全地的王。见第2节;诗46:10。这是本诗的主题。

用悟性(maskil)。含义不明(见本书第628页)。该词曾出现在几首诗的题记中(诗32,42,44篇等)，也许是该类诗歌的名称，可译为“唱训诲诗”(见英文RSV版“唱诗赞美”)。

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8 上帝作王治理万国;上帝坐在他的圣宝座上。

9 列邦的君王聚集要作亚伯拉罕之上帝的民。因为世界的盾牌是属上帝的;他为至高!

【本会注释】

君王。指以色列和其他国家的君王。

要作亚伯拉罕之上帝的民。指其他国家的百姓与亚伯拉罕上帝的子民联合。悔改归主的人被视为亚伯拉罕的子孙(见创17:4;罗4:13-18;加3:7)。

第8,9节的观念将在诗97篇和诗99篇里详细论述。

盾牌。可能是比喻君王，就是保卫者(见何4:18，把“盾牌”译为“官长”)。七十士译本把“盾牌”译为“大能者”，显然译自另一个希伯来语词语。统治者都受耶和华所管理。

希伯来词语magen(“盾牌”)还可以指“恳求”(见诗7:10注释)。故本句也可译为“全地向上帝祈求;祂为至高”。

至高。见诗46:10注释。这里重复了本诗的主题。

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罗马书10章

提要：5.圣经显示出于律法的义和出于信心的律之间的差别。11.凡信他的人，不论是犹太人，还是外邦人，都不至于羞愧。18.外邦人要接受信息而相信。19.以色列人不是不知道这些事情。

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1 弟兄们，我心里所愿的，向上帝所求的，是要以色列人得救。

 【本会注释】

“弟兄们”。保罗在希望强调的时候，经常用这个称呼(见罗7：1;8：12;12：1;林前14：20;加3：15)。本章讨论的题目是罗9：31-37所说的事实，即以色列人依靠自己行为的功劳追求公义，结果得不到公义。保罗再次表达自己对以色列人得救的关心，然后勉为其难地指出他们的失败和过错。

“我心里所愿的”。原意为“善意”、“高兴”和“赞同”。见该词在以下经文中的使用。太11：26;弗1：5.9;腓1：15;2：13;帖后1：11。保罗衷心希望他同胞的得救。

“向上帝所求的”：见弗6：18;腓4：6;提前2：1;5：5，表示求某种特定的福惠。而罗1：10的“恳求”则是一种泛指的祈求。

“是要以色列人”。即罗9：31-33所提到的人。第九章的话题是以色列人的拒绝。本章继续这个话题，与上面是紧密相联的。

“得救”，请注意，保罗在讲述犹太人拒绝基督以后，马上为他们的得救祈求。这说明他们虽然犯了罪，他并不认定他们是无可救药的。如果保罗象某些定命论的教义所说的那样，认为他们拒绝基督是上帝所预定，以致让他们毁灭的，他就不会为他们得救而祈祷了。福音的信息是“凡求告主名的，就必得救。”(13节)。福音是赐给万民，包括犹太人的(罗1：16;3：29，30;10：12)。

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2 我可以证明他们向上帝有热心，但不是按着真知识;

 【本会注释】

“我可以证明”：保罗这样说是有他惨痛的切身体会。他曾“为我祖宗的遗传更加热心”(加1：14)，十分熟悉他们误导了的热心(见徒22：3;腓3：6)。

“向上帝有热心”：参“我为祢的殿心里焦急”(诗69：9;约2：17)。犹太人以自己对上帝及其律法的热心而自豪(徒21：20;22：3;参加1：4)。保罗充地描述了他们当时对宗教的热心。

犹太人的不幸历史是：虽然他们很热心，却没有得到义(罗9：30-32)。他们的宗教完全是依靠律法和仪式。他们表面上一丝不苟的顺从只是掩盖了他们内心的腐败(罗2：17-29)。但保罗是把他们对上帝的热心当作好事来说的。如同罗1：18一样，他在讨论他们的失败以前先提到他们的扰点。他似乎从他们错误的热心中找到一点鼓励和希望。如果这种热心引导得当，他们也许能得救。

“知识”。即充分了解(见罗1：18;3：20)。犹太人不是没有知识，而是没有真知识引导他们正确地事奉上帝。他们特别获得了有关上帝的知识(罗3：1，2)但他们的热心是非理性的。虽然他们知道律法和先知的著作，却没有真正明白上帝话语和作为的意义。他们盲目的热心变成了狂热。他们对形式和字句的热心超过了对上帝的热心。

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3 因为不知道上帝的义，想要立自己的义，就不服上帝的义了。

 【本会注释】

“因为”，这一节解释了犹太人的热心为什么不是“按照真知识”。如果他们愿意顺服上帝的旨意，就会明白真理(见约7：17)。但他们不愿意服从。

“不知道”;保罗下面要指出他们的无知是不可原谅的，因为犹太人有充分的机会得到启迪(罗10：14-21;参约5：39，40)。

“上帝的义”：见罗1：17注。

“想”：即“寻求”争取

“立”：即“建立”。该词暗示了犹太人在立自己的义时一种骄傲的情绪。犹太人自称为上帝发热心，其实是为自己工作。参何西阿所说：“以色列是空的葡萄树，为自己结果子”(何10：1KJV版直译)。犹太人没有按上帝的办法追求上帝的义，却自以为义的依靠自己的行为(见腓3：9)。他们以为单凭献祭崇拜就有义。却没有注意这一切礼仪所预表的主。他们的宗教沦为一种自满自夸的形式主义。犹太人越看不到上帝的义，就热心地遵守这些礼仪以建立自己的义。

“服”(参雅4：7;彼前2：13;5：5)。犹太人以自己了解上帝及其圣律法(罗2：17-20)而自豪，实际上却不顺服上帝的旨意。他们信靠自己的义，不肯接受一项要他们承认自己的义无用而得救在于接受救主功劳的计划(赛64：6)

靠恩得救的最大障碍就是罪人的自以为义。犹太人不愿意服从上帝的命令，“就是叫我们信祂儿子耶稣基督的名”(约壹3：23)，表明他们自称相信上帝只是口头上的事奉，因为相信的实质是信靠顺从，他们不服从不仅是因为他们无知，而且是因为他们拒绝担任选民。

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4 律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义。

 【本会注释】

“律法的总结就是基督”。“总结”一词在希腊文中是强调的。本节有不同的解释。1.基督是律法的结果。2.基督是律法的目的。(见加3：24)。3.基督是律法的实现(见太5：17)。4.基督作为得救之法是律法的总结(见罗6：14)。第一种解释属于唯信论，有违于圣经的本意。后三种解释都是正确的，而最后的一种解释似乎与上下文最为吻合。保罗把因信称义的上帝的办法与靠律法称义的人的办法进行对比。福音的信息告诉我们;作为因信称义的方法，基督是律法的目的。原文“律法”不用定冠词(见罗2：12注)说明保罗指的是律法的原则，而不是某一条款。本章要旨也表明保罗指的是普遍意义上的律法。

本节并没有说旧约时代是靠律法称义的，随着基督的来到，因信称义代替了靠律法称义。自从亚当堕落以后，上帝只显示一条得救的道路，就是信靠将来的弥赛亚(创3：15;4：3-5;来11：4;参罗4)。本节也没有说基督是律法的结束，从此以后，人不再需要顺服上帝的律法了。基督制止了靠律法得救的办法。上帝向以色列人颁布律法的目的是显示他们的罪，让他们觉得需要一位救主(加3：24)但以色列歪曲了上帝的旨意，把道德律法和仪文律法作为顺从律法建立自己之义的手段。

基督来，是要结束这种对律法的误用，重新指出信心之法。这种信心不是废除律法，而是坚固它(见罗3：31注)，使人能够遵行律法的要求(见罗8：4注)。

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5 摩西写着说：“人若行那出于律法的义，就必因此活着。”

 【本会注释】

“摩西”：保罗现在引用的旧约圣经对靠律法称义和因信称义进行比较，证明在这个问题上，旧约与新约是没有矛盾的。

“写着说‘人若行那出于律法的义，就必因此活着’”：经文引自利18：5。“所以你们要守我的律例、典章。人若遵行，就必因此活着(参加3：12)。保罗引用这句话时暗示，根据犹太人的观念，律法的义要求完全遵守律法，不折不扣，没有任何宽容和原谅的余地。所有律法的要求都必须实行，没有救恩(见加3：10-13)。但是，正如保罗在罗1-3章所指出，堕落的人类，未悔改的罪人是永远做不到这一点的。所以，那些想靠行律法在上帝面前称义的人只能被定罪(罗3：10)。

请注意，在利18：5中，上帝的律法包括典章和律例，实际上是可以遵守的。百姓若遵守就可以活着。以西结(结20：11，13，21)和尼希米(尼9：13，19)曾引用这节经文表明这条件可以满足，应许能够实现。随着新约中上帝计划更大的启示，我们认识到，旧约中这些经文实质上是要基督徒把信心放在要来的救赎主身上，使人获得赦罪和顺从的恩典(见结16：60;20：11;36：26注)。不要把这些经文理解为不靠信心遵守律法就能获得义。可是法利赛人和受他们影响的犹太大众却抱有这种错误的看法。他们把公义和生存看作他们严格守法的报酬。他们与上帝之间纯属司法关系。他们与上帝的约是出于行为而不是出于信心和恩典。上帝要引导他们进入更高的境界，他们却不愿意(见结16：60)。

保罗引用利18：5是要指出这种立场的错误。他用摩西的话提醒以律法为本的犹太人，只有顺从，才能获得公义。但是人类靠自己无法顺从。请看耶稣对追求“出于律法的义”的律法师的回答：“你这样行，就必得永生。”(路10：28)。

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6 惟有出于信心的义如此说：“你不要心里说：谁要升到天上去呢?(就是要领下基督来;)

 【本会注释】

“唯有出于信心的义”。保罗把因信称义拟人化了，好像它能说话。请参智慧的拟人化(箴1：20;路11：49)，劝勉的拟人化(来12：5)。本句意为“摩西关于因信称义如此说”，因而罗10：4的两部分内容都得到摩西见证的证实，即靠律法得不到义(10：5)，只有靠信心才能得到义。(罗10：6-8)。

许多解经家对于保罗用摩西论述律法的话来解释因信称义觉得难解。其实难题在于一种普遍的误解，即认为律法与福音是完全对立的。正确的理解是因信称义是上帝拯救人类的一贯方法，藉着摩西颁布律法乃是这个计划的组成部分。上帝特选摩西的创立的仪文和预表的伟大体系，体现了因信基督称义的完整计划。所以说摩西不知道律法与福音的关系，当他强调顺从上帝的诫命时，他是靠律法称义而不是因信称义，这是不合情理的。

“如此说”，经文引自申30：11-14。在这一章中，摩西列举了以色列人若顺从上帝的律法所能得到的福气。请注意摩西说话的对象与前面是一样的“上帝必将你心里……的污秽除掉，好叫你尽心，尽性爱耶和华你的上帝”(申30：6)。摩西所说的是真正悔改相信的以色列人的经验。他是从以色列人除掉心中污秽的角度来讲述律法的。不要象许多解经家那样，认为保罗只是引述摩西有关律法的话，从而违背了摩西的初意。保罗从信靠而顺从的亚伯拉罕身上发现了因信称义。同样，他也从那些悔改归向上帝，尽心尽性爱上帝并顺从祂的人身上发现因信称义的实质。摩西的话，从属灵的实质上来说，讲的就是因信称义。

“你不要心里说”，引自申9：4，作为引用申30：12-14的开头。“心里说”希伯来文指“想”，通常是不好的念头(见申15：9;18：21;诗14：1;太3：9;24：48;启18：7;参林前7：37)

“谁要升到天上去呢?”摩西说这些话是要表明上帝的话离人不远，已经向他们显明。保罗引这些话指福音，即上帝的话语藉着基督更清楚的显示。

“就是要领下基督来”。好象祂没有来过似的。因信称义告诉我们，不要怀疑基督已经降临的事实。上帝的儿子已经道成肉身，住在我们中间。信并不是难事，因为基督已经来了。

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7 谁要下到阴间去呢?(就是要领基督从死里上来。)”

 【本会注释】

“谁要下到阴间去呢?”申30：13原句是“谁替我们过海?”以色列人不需要漂洋过海去领受上帝的诫命。同样，我们也不必要下到阴间去领基督上来，因为基督已经复活了。“阴间”指基督从中复活的死亡之地。

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8 他到底怎么说呢?他说：这道离你不远，正在你口里，在你心里。(就是我们所传信主的道。)

 【本会注释】

“他到底怎么说呢?”因信称义到底怎么说呢?保罗继续把因信称义拟人化(见罗10：6注释。)

“这道离你不远”。这句话的目的是要向以色列人保证，上帝已经为他们履行律法的要求做了准备。在伊甸园与亚当所立的永约包括了赦罪以及因信将来的弥赛亚而获得顺从的恩典。人类藉着献祭，履行仪文律法的其他条款而表示他们对救赎主的信心。这个赐给亚当，又向亚伯拉罕重申的约，以色列人却没有好好接受(见结16：60注释)。他们却想靠自己顺从的努力来寻求义。旧约时代的先知一再设法引导百姓接受上帝永恒计划的条款，却没有成功。上帝曾藉着耶利米向他们提出重新立约(见耶31：31-34注)。以西结强调要有“新心”和“新灵”(见结36：26注)。因信称义就这样已向他们提供：“只是所听见的道与他们无益，因为他们没有信与所听见的道调和”(来4：2;参加3：8)。这道离他们不远。只要他们心里相信，口里承认。保罗就这样把因信称义的简单与靠行律法立自己之义的费力与无效进行对比(罗10：2，3，5)。

“我们所传”：保罗强调因信称义的真理不是不可知的，凡愿意听的都能明白。本章14-21节进一步阐述了犹太人无法推诿说自己不知道。

“信主的道”。即有关信心的福音信息。这一词组在新约中仅出现在这里。摩西所说离你甚近，就你在口中，在你心里(申30：14)的就是保罗所传的信主之道，即因信称义的福音。

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9 你若口里认耶稣为主，心里信上帝叫他从死里复活，就必得救。

 【本会注释】

保罗开始阐述信主之道的内容，证明信主之道离我们不远。信主之道的内容与摩西在《申命记》中的教训是一致的。

“口里认”(见太7：23;多1：16;来3：1)。即赞同。信徒的承认即表示他同意上帝所宣布为真的东西，包括上帝所显示有关律法，我们的罪，我们需要一位救主等;也包括上帝所表达的唯一救法：信他儿子耶稣基督。

“耶稣为主。”(见林前12：3;腓2：11)犹太人单奉父上帝为主。外邦人以皇帝为主，但基督徒承认基督为天上主(林前15：47)，上帝的独生子(约3：16)，教会之首(弗5：23)和永存之主(徒10：36)。认祂为主就是乐意随从祂的引导，顺服祂的诫命(约14：21;约壹2：3，4)。

“心里信”，心里相信才会口里承认，保罗在第八节中却先说口里承认，再说心里相信，而到了第十节，又是恢复了正常的语序，先是相信，后是承认。

“上帝叫祂从死里复活”，见罗10：7注释。基督的复活证实了祂的话语，为祂的牺牲盖上了上帝的印(见罗1：4注)。藉着相信上帝叫耶稣从死里复活，基督徒承认基督已经战胜罪恶和死亡，并能使罪人得救称义(见罗4：25注释)。与靠律法称义相比(罗10：5)，因信称义依靠基督所已经做的和所能够做的，而不是依靠我们所能做的。

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10 因为人心里相信，就可以称义;口里承认，就可以得救。

 【本会注释】

“心里相信”。见罗1：21注。犹太人把心看作是思维情感的所在。他们认为心代表情感，以有别于理智。保罗说“心里相信”指的是内心的完全改变。这种改变导致称义和成义(罗3：22;5：1)。

“口里承认”，内心改变的外部证据就是口里承认，坚决维护自己的信念。在言语和行动上乐意承认基督，一直是真门徒的试石(太10：32;路12：8;参启3：5)。在世人面前好好承认并始终不渝，就会得救。(参启2：10)。

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11 经上说：“凡信他的人必不至于羞愧。”

 【本会注释】

“经上说”。引自赛28：16(见罗9：33注)

“凡信祂的人”，以赛亚原著中没有这句。保罗想要强调福音是赐给万民的。

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12 犹太人和希利尼人并没有分别，因为众人同有一位主;他也厚待一切求告他的人。

 【本会注释】

“希腊人”。即外邦人(见罗1：16注)。

“并没有分别。”犹太人和外邦人都犯了罪，需要救恩。 上帝已提供唯一得救之法，并没有犹太人外邦人之分。所以一切民族，阶级，社会和个人的差异都是不存在的。

“因为众人同有一位主”。犹太人和外邦人拥有同一位主(见罗3：29，30)。祂救赎了全人类(约3：16)。与罗9和11章对比，罗10章称基督为“主”。在徒10：36中，基督被称为“万有之主”(参罗14：9;腓2：10，11)。

“厚待”。主的资源是无限的，见罗8：32;11：33;弗1：7;2：7;3：8)。

“求告祂”：“求告主”或“求靠主名”相当于敬拜主。可能起源于敬拜神先提其名的习惯。众所周知，希伯来人是求告耶和华的。基督徒是求告基督的(林前1：2)。新约中这样题说基督很重要，因为这是承认基督的神性。(见徒7：59，60;9：14，21;22：16;提后2：22)。有关基督的神性见约1的补充注释。

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13 因为“凡求告主名的，就必得救。”

 【本会注释】

“凡求告主名的”，引自珥2：32。彼得在五旬节的讲道中也引用过这句话(徒2：21)。犹太人都明白，约珥的话是指真正敬拜耶和华的人，必在耶和华审判的日子得救。保罗用这段话指基督。“凡有血气的”(珥2：28)表明外邦人也包括在预言之中。

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14 然而，人未曾信他，怎能求他呢?未曾听见他，怎能信他呢?没有传道的，怎能听见呢?

 【本会注释】

“怎能求祂呢?”保罗在表述了因信得救的普及性以后，开始讨论让所有的人都接受的条件。他用一系列的问题列举了这些条件。每一个问题都是一条论据，同时提示了结论，作为下一个问题的基础。如：人未曾信祂，怎能求祂呢?不能。所以要先信祂。未曾听见祂，怎能信祂呢?不能。等等。

有人把14，15节与前面章节联系起来，说是指传福音给外邦人。其实，13节已暗示福音赐给所有人的，所以要传给所有的人。还有人把14，15节与本章其余部分联系起来。他们说保罗在这里所说的不是传福音给外邦人，而是犹太人的不信。如保罗前面所述，犹太人不知道称义的正确方法。为了使他们认识到他们在这件事上的大错，保罗设法告诉他们，他们原有充分的机会明白上帝的计划。他先设问求告主有什么条件，然后说这些条件已经满足。所以犹太人不信，是无可推诿的。

罗10：14-21的论点可归纳如下：福音的使者都有没有派遣使人人都有机会相信(14节)?有!如以赛亚所预言(15节)，福音已经传出。并非所有的人都相信，是不是证明他们没有听见(16节)?不是的。因为以赛亚已经预言，一些人不会接受信息(16.17节)。一些犹太人会不会没有听见(18节)?不可能。因为福音已经传遍了。以色列人虽然听到了福音，他们会不会不了解其意义(19节)?不会的。如摩西和以赛亚所言，连少蒙启示，少有特权的外邦人都已经明白了。(19，20节)。所以犹太人不能以对福音的无知作为不信的借口。事实的真相正如以赛亚所言，他们是悖逆，顶嘴的百姓。(21节)。

“听见祂”。从基督派遣的传道人那里听见福音，就是听见基督(林后5：20)。我们从主所拣选的使者那里听见祂说话。

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15 若没有奉差遣，怎能传道呢?如经上所记：“报福音、传喜信的人，他们的脚踪何等佳美。”

 【本会注释】

“奉差遣的”。正如圣父差遣祂的儿子，圣子也差遣使徒。在圣灵的引导下，使徒又差遣了别人(见路9：2;10：1，3;约4：38;徒26：17;林前1：17)。传扬上帝的信息必须由上帝所特派的人来进行(见耶1：7;7：25;14：14，15;23：21)。

“如经上所记”。引自赛52：7。在引用的时候，保罗省略了“登山”和“行救恩的”。

“他们的脚踪何等佳美”：意为他们多受允迎，(见赛52：7注)。保罗引用这段经文暗示特使已经派出。原文意义见赛52：7注释。犹太人和基督徒都认同以赛亚的这段经文指的是弥赛亚的工作.。摆脱巴比伦之囚的好消息,象征着救恩的福音。“喜信”就是“福音”。

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16 只是人没有都听从福音，因为以赛亚说：“主啊，我们所传的有谁信呢?”

 【本会注释】

“听从”(见罗5：19注)。该词用在这里十分恰当。保罗正有讲述有人不信所听到的福音。犹太人听见了。却没有顺从。

“以赛亚说”：引自赛53：1。原文没有“主啊”，是七十士译本加添的。先知还预言了犹太人的不顺从。以赛亚在描述了报好消息的使者之后，马上预言百姓不接受信息。参约12：37，38有关这段预言应验的叙述。这节经文还暗示了(见罗10：15)信息已经传出，否则就不会被听见且不信了。

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17 可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。

 【本会注释】

“信道”。16节与17节之间有密切的联系。“信”与“信道”是同一个词(见罗3：3注)。

“听道”：本节出现二次，意为“所听见的”。本章可译为“谁相信他从我们那里听见的东西呢?信来自所听见的，所听见的来自上帝的话。“这种译法使16与17节之间的联系显得更明显。

“基督的道”，即有关基督的信息。正如“信的道”(8节)是有关信的信息(见8节注)。本节是有关真信心性质和来源的重要论述。真正的信心不是盲从而无充分的证据。信心是我们对于未见之事的信念(来11：1)。这种信念是以对上帝之道的认识，对有关基督之信息的认识为基础的。只有经常殷勤查考圣经，才能培养改变人心的恒久信心。

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18 但我说，人没有听见吗?诚然听见了。他们的声音传遍天下;他们的言语传到地极。

 【本会注释】

“但我说”。犹太人可能说他们没有机会听，所以没有接受福音。保罗开始批驳这种说法。

“人没有听见吗?”希腊原文暗示否定的回答和没有原谅的借口。这里的“人”不是指所有的人(16节)，而是特指不信的犹太人。

“诚然听见了。”保罗用强调的语气批驳他们没有听见信息的说法。他用诗19：4的话证明福音已经传给万民。

“声音”：希腊文是一个拟声词，指乐器或人类发出的声音(见林前14：7)。在旧约中该词指“量带”而非声音(见诗19：4注)。根据诗人的说话。“他们的声音”是大自然的声音，是默默的见证。“诸天述说上帝的荣耀。穹苍传扬祂的手段”(诗19：1)。诗人把上帝藉祂所造之物的启示(诗19：1-6)与藉祂圣言有关祂自己的特别启示进行对比(诗19：7-11)。保罗从中看出福音向普世传播。他用诗人的话描述传道者的“声音”“传遍天下。”

“地极”，即有人居住的世界(见路2：1注)。在写罗马书的时候，福音显然没有传到地极，因为西班牙还没有传到(见罗15：20，24，28)。但是，信心的信息已在世上广泛传播，证实了保罗所说福音传遍的话。实际上，在他这一代中，福音已经“传与普天下万人”(西1：23，参《教育论》96页)，况且这信息先是传给犹太人的(徒9：20;11：19;13：5;14：1;17：1，2，10;18：4，19;28：17;罗1：6)。保罗写这一章初衷可能是证明以色列人说自己没有听过福音，是没有道理的。

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19 我再说，以色列人不知道吗?先有摩西说：我要用那不成子民的，惹动你们的愤恨;我要用那无知的民触动你们的怒气。

 【本会注释】

“以色列人不知道吗?”如同18节一样，希腊文结构暗示否定的回答。尽管有上帝藉摩西和众先知的启示，以色列人还是不明白正道。

“先有摩西说”。引自申32：21。摩西既向以色列人传达他们较之于外邦人的各种优惠，也确立了信心的法则，从而使这种优惠在将来某一时候实现(见申32：18，20)。

“惹动你们的愤恨”：藉着向外邦人施恩，上帝希望激起祂子民的羡慕，从而为祂发热心。参何2：23;罗9：25。

“我要用那不成子民的”(见申32：21)。外邦人不成子民，因为他们不象以色列人与上帝之间有一种公认的关系(见申4：5-8)。他们是“无知的民”，因为他们没有接受上帝的启示，而敬拜木石雕刻的偶象(见罗1：21注)。保罗向他的同胞指出，正如摩西所预言的，上帝要施恩给犹太人认为低一等的百姓，从而激发他们的羡慕。(见罗11：14)。保罗这样做的目的是祈愿他的同胞能悔改，在耶稣基督里得救(罗9：1-3;10：1)。

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20 又有以赛亚放胆说：没有寻找我的，我叫他们遇见;没有访问我的，我向他们显现。

 【本会注释】

“我叫他们遇见”。引自赛65：1。外邦人出乎意料的信心，对于那些享有特权和启示，但又不信的犹太人来说，乃是一种责备。

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21 至于以色列人，他说：“我整天伸手招呼那悖逆顶嘴的百姓。”

 【本会注释】

“至于以色列人，他说”。即以赛亚说。先知是在奉上帝的名说话。圣经引自赛65：2。文本更接近七十士译本，而不是希伯来原文。

“整天”：以赛亚就这样表述了上帝对祂子民长久的忍耐，尽管他们顽固不信，拒绝祂的邀请。上帝对于悖逆的的罪人充满怜悯和柔情。祂终日伸出慈爱的手招呼悖逆顶嘴的人。那些抛弃祂的人也终必承认祂的恩慈和长久的忍耐(启15：4;《善恶之争》670，671页)。

“顶嘴”：犹太人藉着抗拒福音，表现出一种众先知所指出并谴责的品格。司提反在殉难之前也作出同样的责备(徒7：51-53;参路13：34)。

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罗马书11章

提要：1、上帝没有抛弃以色列人。7、虽然其余的人顽梗不化，仍有一些人蒙拣选。16、他们还是有希望悔改的。18、外邦人不可轻视他们。26 、他们得救的应许。33、上帝的判断何其难测。

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1 我且说，上帝弃绝了他的百姓吗?断乎没有!因为我也是以色列人，亚伯拉罕的后裔，属便雅悯支派的。

 【本会注释】

“我且说”：保罗对犹太人的讲述转入新的阶段。“且”字可能指以赛亚对以色列人的描述，也可能指前面以色列人拒绝福音的全部情况。至此，在第九和十章中，保罗解释了至高的创造主上帝有权利剥夺以色列人作为选民的地位。因为他们不肯走上帝的正道，他们理应被抛弃。但是这种抛弃只是剥夺了以色列民族的特权(见本书卷四30-35)，而不是针对忠心的余民。

“弃绝”：这个问句的原文暗示否定的回答：“上帝没有抛弃祂的百姓”。根据上述以色列人悖逆的情况，自然会发出这样的问题。保罗提问的目的就是予以否定。

“祂的百姓”：保罗可能想到旧约中的话“耶和华必不丢弃祂的百姓，也不离弃祂的产业”(诗94：14;参撒上12：22)，所以能预料祂会做出否定的回答。

“断乎没有”：见罗3：4注。

“因为我也是以色列人”：保罗证明并非所有的犹太人都被抛弃了。他自己就是以色列人，已蒙上帝接纳。他亲身体会到自己已得到应许之福。尽管身为犹太人，也没有被抛弃。许多其他基督徒也能作出与保罗一样的见证。

“亚伯拉罕的后裔”：见太3：9注。

“属便雅悯支派的”：他这样说，表明自己来自犹太民族的核心。当北方十个支派背叛的时候(王上12：21)，便雅悯支派和犹大支派紧密团结。在巴比伦囚虏之后，他们继续维护犹太民族的神权体系(拉4：1;10：9)。所以便雅悯支派的后代是“希伯来人所生的希伯来人”。(腓3：5;参林后11：22)

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2 上帝并没有弃绝他预先所知道的百姓。你们岂不晓得经上论到以利亚是怎么说的呢?他在上帝面前怎样控告以色列人说：

 【本会注释】

“没有弃绝”：保罗断然否定他在第一节中提出的问题。

“祂预先所知道的百姓”：“预先知道”见罗8：29注。虽然以色列作为一个民族，拒绝了一个又一个先知，最后把上帝的儿子钉十字架而拒绝了福音，但上帝没有弃绝他们个人(见《使徒行述》375页)。以色列“作为一个民族”的确已被上帝弃绝(《早期著作》213页;《善恶之争》615页)。“以色列作为一个民族，因着他们的不信和拒绝上天对她的旨意，已经与上帝断绝了联系”(《使徒行述》377页)。但这并不意味着上帝取消了那些愿意接受基督的犹太人得救的可能性。罗11章对于犹太人来说，是一个希望的信息。上帝仍然呼召他们，如同呼召外邦人一样。见本书卷四30-34页;见罗9：6注。

“论到以利亚”：意为“在圣经以利亚的故事中”，或“以利亚所说”，后一种译法有拉比文献为据。

“控告”;原文指“遭遇”，“争论”，也可指“代求”(见罗8：26注)

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3 “主啊，他们杀了你的先知，拆了你的祭坛，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。”

 【本会注释】

“主啊，他们杀了你的先知”;引自王上19：10、14，这是以利亚躲避耶洗别逃到何烈山洞穴时所说的话(见王上19：注释)。当时以利亚以为以色列会全国都背道了，只有他还是忠心的。但上帝回答说，虽然以色列民族离弃了祂，仍有一批忠实事奉的余民。

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4 上帝的回话是怎么说的呢?他说：“我为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。”

 【本会注释】

“上帝的回话”：该词的动词形式在新约中表述上帝的指示或警告(见太2：12、22;路2：26;徒10：22;来8：15;11：17)

“我为自己留下”：引自王上19：18。

“巴力”：七十士译本常在巴力前加上阴性的定冠词，尽管巴力被认定是男性神衹。(见何2：8;来1：4)。一种解释是，保罗用阴性定冠词是因为犹太人十分厌恶读出“巴力”，于是将之读为一个意为“羞耻”的阴性名词(见王上18：19、25七十士译本)。保罗选择阴性冠词时，可能想到犹太人的这种误读。

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5 如今也是这样，照着拣选的恩典，还有所留的余数。

 【本会注释】

“如今也是这样”：以利亚时代的背道并不象表面上看来那么普遍，象先知在灰心时所想象的那样。同样，犹太人也不象表面上所看的那样会都拒绝基督。如今和过去一样，都有一班忠心的余民。上帝对待祂百姓的原则和过去是一样的。

“照着拣选的恩典”：上帝挑选那些接受祂恩典条件的人组成祂的余民。他们成为余民，不是因为自己的行为，而是因为自愿接受所提供的恩典(6节)。以色列为什么只有所留的余数，是因为大多数犹太人都顽固地信赖自己的行为，而不靠上帝的恩典，所以上帝收回被拒绝的灵，任由不肯悔改的人心肠刚硬(见7-10节)。保罗时代忠心的余民是由那些接受耶稣为弥赛亚，加入基督教会的人所组成的(见《使徒行述》376、377页)。

“还有所留的余数”：译为”余数”一词的几个原文词汇在意义上并没有实质的区别。

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6 既是出于恩典，就不在乎行为;不然，恩典就不是恩典了。

 【本会注释】

“既是出于恩典”：保罗在这里不容置疑地阐述上帝的恩典。不靠功德白白施恩的观念是与靠行为得报酬的观念迴然不同的。上帝的恩典若是靠赚来的，恩典就失去其特性和意义。但是，除了以色列的余民之外，所有的人都不认识这一点。

“就不在于行为;不然，恩典就不是恩典了”。意为不再是恩典。

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7 这是怎么样呢?以色列人所求的，他们没有得着，惟有蒙拣选的人得着了;其余的就成了顽梗不化的。

 【本会注释】

“这是怎么样呢?”从刚才所表述的真理中可以得出什么结论呢?上帝既然没有抛弃以色列民，那他们处于什么地位呢?保罗指出，罗 9：31应当理解为：以色列作为一个民族虽然没有达到目标，但非完全失败，有一部分所拣选的以色列人继承了下来。

“所求的”：这里用的是进行时态。他们一直所求的，却没有得着。罗9：31、32;10：2、3已经解释了以色列所求的目标和寻求的错误方式。罗11：6再次强调了上述段落的基本原则。

“唯有蒙拣选的人”：保罗在这里强调，人得救完全在于上帝的恩典和拣选。

“得着了”：即达到了目标。

“顽梗不化的”：意为“心地刚硬”，“麻木不仁”(参林后3：14)。罗11：8所引的旧约圣经讲到是上帝让他们硬着心肠。按圣经一般的表述方法，常把上帝不阻止的事情说成上帝所做的事情(见代下18：18)

既然信主的犹太人和信主的外邦人一样，都是靠恩得救的(罗11：6;参弗2：8)。至于其余的以色列人，他们心地刚硬，不是因上帝抛弃他们，上帝并没有这样做(罗11：1、2)，而是因为他们没法用自己的行为来确立自己的义，不肯接受上帝的义。(罗10：3)

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8 如经上所记：上帝给他们昏迷的心，眼睛不能看见，耳朵不能听见，直到今日。

 【本会注释】

“如经上所记”：引自申29：4，赛6：9、10;29：10。以色列人属灵的麻木现象在他们民族的历史中屡见不鲜。

“昏迷的心”：指思想状况。参赛61：3“忧伤之灵”;林前4：21“温柔的心”;罗8：15“奴仆的心”。“昏迷”原文动词“猛刺”(见徒2：37)，意为“打晕，”“震撼”(见创34：7;但10：15七十士译本)。该词在赛29：10希伯来文中意为“沉睡”，如同亚当(创2：21)，亚伯拉罕(创15：12)和扫罗的侍从(撒上26：12)所经历的。

对于“上帝给他们昏迷的心”这句话的理解，就象对上帝叫人刚硬的理解一样。自从亚当堕落以来，人的本性就是属灵上的麻木(林前2：14)。上帝本着祂的恩典设法改变这种状况，重新唤起人属灵的感悟力，同时向人提供与他们得救有关的真理。但其人若坚持抗拒祂的恩典，不强迫人意志的上帝就会收回祂的恩典，任人品尝顽固抗拒的必然后果。

“眼睛不能看见”：不接受上帝的恩典，就没有属灵的能力看透属灵的事(林前2：14)

“直到如今”：参见司提反详述以色列的历史如何证明这一点(徒7：2-53)。

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9 大卫也说：愿他们的筵席变为网罗，变为机槛，变为绊脚石，作他们的报应。

 【本会注释】

“大卫也说”：引自诗69：22-23，与原文及七十士译本不完全一致，在原文中，诗人呼吁上帝对仇敌降怒，他把这些人也看作上帝的敌人(见《祈福求祸之诗篇》卷三624页)。新约的作家曾用本篇中好几段文字作为无罪的受苦者弥赛亚的预言，故保罗引用上述话语指拒绝基督的人。

“筵席”：塔古姆(《希伯来圣经》的亚兰文意译本)把这里的筵席解释为摆在主面前的筵席，如献祭的筵席。犹太人所享受的福气反成为他们的咒诅，同样上帝为生命的和救恩而刚赐予的圣经，律法和宗教制度(约5：39;罗2：17《使徒行述》99，100，《历代愿望》212)成了网罗机槛(陷井)。上帝的恩赐被他们误解和滥用，成了他们失败和顽固不化的诱因。就是上天最好的恩赐如使用不当，也是能会伤害接受的人。

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10 愿他们的眼睛昏蒙，不得看见;愿你时常弯下他们的腰。

 【本会注释】

“眼睛昏迷”：比喻以色列人属灵的盲目，见赛6：9、10注。犹太人虽享有上帝旨意明确的启示，仍不领会这些启示的真正意义和宗旨，而受惠较少却愿意受教的外邦人则能明白。

“弯下他们的腰”。如俘虏负重弯腰。原文译为“使他们的腰不断地弯”。保罗的引文与七十士译本一致，描写了为奴的恐惧和沮丧，这正符合不信之犹太人的状况。只要他们专注于外表的形式和繁文缛节，就得不到属灵的鉴赏力，辨识道德和属灵方面的真理(太23：23-25;可7：2-9)。他们一直试图以这种方式确立自己的义，从而不断增加律法要求的负担(见太23：4)。

保罗藉着引用这些旧约经文证明，他所描述同胞犹太人的景况是有他们所相信的圣经为依据的。他们的景况也不是什么新鲜事，从摩西和众先知的时代起就是这样。

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11 我且说，他们失脚是要他们跌倒吗?断乎不是!反倒因他们的过失，救恩便临到外邦人，要激动他们发愤。

 【本会注释】

“他们失脚是要他们跌倒吗?”原文结构隐含着否定的回答(参罗11：1)。保罗仿佛在说：“他们失脚不是要他们跌倒。犹太人确实失脚了。他们“跌在那绊脚石上”(罗9：32、33)。许多人拒绝了基督。但他们的失脚导致福音传给外邦人，这又反过来激发犹太人。“跌倒“的原文既能解释为目的，也能解释为结果，表示结果与上下文较为吻合。

“断乎不是”。见罗3：4注。

“反倒因他们的过失，救恩便临到处邦人”。犹太人对福音的拒绝，以及他们越来越强烈的反对，大大促进了福音向外邦人的传播，并为他们所接受(徒8：4;11：19-21)。保罗在彼西底的安提阿就有过这样的经验。(徒13：45-49)

“激动他们发愤”：犹太人的特权曾使他们疏忽大意。现在他们看见别人正获得他们的特权，令他们醒悟过来，企望分享外邦人所享有的福气。

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12 若他们的过失，为天下的富足，他们的缺乏，为外邦人的富足;何况他们的丰满呢?

 【本会注释】

“他们的过失”：见罗11：11注。

“为天下的富足”：犹太人曾蒙召为上帝派往世界的传道者(见本书卷四26-29页)，但他们没有完成任务。世界仍处在无知之中。以色列人拒绝担任派往世界的大使，以致基督教会蒙召向世界传道(太28：18-20)，形成大规模的布道运动。外邦人听到了“那测不透的丰富”(弗3：8)，许多人接受了基督。

“他们的缺乏”：原文为“失败”。犹太人的不信不仅是错误而且是失败。他们因而失去了选民的资格。他们没有得到他们所追求的。但有些解经家认为这是指以色列的“缺乏，从而与以下的“丰满”形成对比。

“外邦人的富足”：即“天下的富足”。

“丰满”：该词兼有主动和被动的含义(见约1：16;罗13：10;林前10：26;弗1：23;3：19;西1：19)。对于该节的含义，解经家们意见不一。但保罗主要观点是很清楚的：上帝既利用犹太人的缺乏和失败给外邦人带来富足，他们的丰满将会给在众人带来什么呢?

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13 我对你们外邦人说这话;因我是外邦人的使徒，所以敬重(原文作荣耀)我的职分，

 【本会注释】

保罗在论述犹太人的地位时也涉及外邦人的地位(11，12节)，所以他附带说明他对同胞的爱和传福音给外邦人的热情，均是为了同一个目标。他挽救同胞的愿望使他更加热心为外邦人得救而工作。因为这会给同胞带来好处，同时又反过来给处邦人带来更大的好处。

“你们外邦人”：保罗用第三人称称呼犹太人(见11节 );而用第二人称称呼外邦人(13-31节)，这进一步证明罗马的教会主要由外邦人组成(见罗1：13注)。

“敬重”：原文为“荣耀”、“夸耀”。

“职分”：罗12：7译为“执事”。保罗看重为外邦人服务的职分，千方百计传福音给他们。他希望自己在外邦人中的工作成效会对犹太人产生有利的影响(见罗11：11注)。他夸耀自己的职务是要引起同胞羡慕，好挽救他们中的一些人(罗11：14)。

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14 或者可以激动我骨肉之亲发愤，好救他们一些人。

 【本会注释】

“发愤”：意为“引起羡慕”。此处与本章11节，以及罗10：19最好译为同样的词语，以免影响其与罗10：19所引《申命记》32：16、21预言的联系。

“我骨肉之亲”：即我同胞(见罗9：3)，保罗的目的是要激发他的同胞想望分享原先提供他们，现在却被外邦人充分享用的福气。

“好救他们一些人”：参林前9：22。

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15 若他们被丢弃，天下就得与上帝和好;他们被收纳，岂不是死而复生吗?

 【本会注释】

“被丢弃”：该词只出现在这里和徒27：22(译为“失丧”)。保罗先是否认上帝已抛弃祂的百姓(罗11：1、2)，这里又予以肯定。两个讲法都是对的。以色列民族作为蒙拣选向世界传道的媒介确已被抛弃，但有一批忠心的余民接受了弥赛亚。早期教会的布道工作使他们的人数不断增加。见本书卷四35页。

本节以不同的说法重述罗11：12的观点。虽然大多数以色列民因着他们的背逆而被抛弃，上帝却藉此与原先没有“寻找”祂的人和好(罗10：20)。

“天下就得与上帝和好”：保罗把自己的工作看作和解的工作(林后5：18、19，见西1：20)。以色列民族被抛弃以后，基督的福音传遍天下各国;到处都有相信的人与上帝和好。

“被收纳”：该词在新约中只在这里出现(参罗14：3;15：7)。保罗无疑是指接受基督的犹太人加入基督教会的事。

“死而复生”：一些解经家按字而解释认为这是指一旦上帝的旨意因以色列“被收纳”而实现(见上述“被收纳”注释)，祂拯救世界的目的也将实现。在最后复活时，基督的国将降临。

但这种解释把保罗的话比喻化了(参路15：24、32)。“死而复生”在新约其他地方并不是指复活。保罗无疑指的是福音的传播引起普世属灵的大觉醒。

许多原先属灵上死亡的犹太人接受了耶稣基督，加入传福音的队伍。参《使徒行述》381页。

“他们被收纳”：不应解释恢复以色列人原有的特权和福气，使他们民族重新成为上帝的选民。作为一个民族，他们已永远被抛弃。耶稣在凶恶佃户的比喻中已充分说明这一点(见太21：33-43注)。“上帝的国”必从他们夺去，“赐给那能结果子的百姓”(太21：43)。但作为个人，他们能通过加入基督教会而得救。(见罗11：23、24注)

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16 所献的新面若是圣洁，全团也就圣洁了;树根若是圣洁，树枝也就圣洁了。

 【本会注释】

“新面”：保罗在这里引用了民15：19-21中的仪式。所献的新面使全团都圣洁。新面代表福音在犹太人中第一批成果(见《使徒行述》377页)。

“也是圣洁”：指全团，即愿意加入基督教会的人。

“树根”：保罗用第二个比喻表达同样的意思。树根若圣洁，整棵树也就圣洁了。保罗把以色列比作一棵树。

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17 若有几根枝子被折下来，你这野橄榄得接在其中，一同得着橄榄根的肥汁，

 【本会注释】

“几根枝子”：耶利米曾把以色列比作橄榄树(见耶11：16;参何14：16)。旧约还用了葡萄的比喻(诗80：8;赛5：7)。耶稣把自己比作葡萄树，把门徒比作树枝(约15：1-6)。

“被折下来”;指不信的犹太人。他们因拒绝基督而注定了自己乃至于整个民族的命运。上帝的国要从他们夺去，“赐给那能结果子的百姓”(太21：43注)。“野橄榄”喻指不享有犹太人种种特权的外邦人。

“接在其中”：保罗所说的不是将来的事，而是许多外邦人的经验。在一般情况下是不会把野树枝嫁接到结经栽培之树的树干上的。通常的做法是把经过栽培的树枝嫁接到野树干上。例如在加利福尼亚，常有波斯或英国的胡桃嫁接到黑胡桃树干上。保罗在11：24中引人注目地说，把外邦人嫁接到以色列树干上是“逆着性”的。外邦人蒙召和悔改是与犹太人的意愿相违的。

“接在其中”：指接在好树枝中间，也有人理解为是接在砍下来的位置上。

“同得着”：即分享(见弗3：6)。外邦的基督徒分享永远的救恩计划。

“根的肥汁”：也有译为“肥沃的根”的。

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18 你就不可向旧枝子夸口;若是夸口，当知道不是你托着根，乃是根托着你。

 【本会注释】

“不可向旧枝子夸口”：以色列人本来蒙召传播救恩的福气。现在这些福气都被外邦人得去了，外邦人就不应该向失足的犹太人夸口。

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19 你若说，那枝子被折下来是特为叫我接上。

 【本会注释】

“你若说”：保罗前面已经解释了犹太人被弃绝导致了外邦人的富足(见罗11：11-15注)。但是如果以为上帝抛弃祂的百姓，就是为了把救恩的福带给外邦人，好像他们比犹太人更有价值，那样想是自私和傲慢的。希腊文中“特为叫我接上”的“我”是强调的，表达了自私的含义。

“枝子”：原文不用冠词，表明不是所有的树枝。

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20 不错!他们因为不信，所以被折下来;你因为信，所以立得住;你不可自高，反要惧怕。

 【本会注释】

“不错”。：参可12：32)保罗承认了一些树枝被折下来，由别的枝子接上去的事实。

“不信”：即缺乏信心。

“因为信，所以立得住”。保罗继续纠正上一节的的错误观念，提醒外邦人他们是怎样成为属灵以色列的成员的。犹太人因为不信而被砍了下来。外邦人因为信而被接纳。一旦认识到以色列被抛弃的真正原因，外邦的基督徒就没有什么可以夸口的了。他们务要坚持信仰，作为保持树枝资格的唯一条件。不可因自己新的特权和地位而自高，而要警惕不要象别人那样跌倒。见罗3：3;10：17注。

“不可自高”：就是不要骄傲。外邦的基督徒没有比砍下来的犹太人更大的功劳。自高自大的人是没有信心的(哈2：4)。

“反要惧怕”：过分自信和虚假的安全感会导致与犹太人一样的可怕后果。见来4：1。

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21 上帝既不爱惜原来的枝子，也必不爱惜你。

 【本会注释】

“不爱惜”;本节解释了为什么外邦使徒要害怕的原因。上帝没有原谅犯了罪的原树枝，野树枝更当担心。他们若犯同样的罪，上帝必不原谅祂们。

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22 可见上帝的恩慈和严厉，向那跌倒的人是严厉的，向你是有恩慈的;只要你长久在他的恩慈里，不然，你也要被砍下来。

 【本会注释】

“恩慈”：即仁慈、温柔。(见罗3：12)

“严厉”：意为“砍下来的”，“没有灵活性的”。新约其他地方没有用过这个词。它源于动词“砍下”。其副词形式用于林后13：10;提多1：13。上帝对待外邦人的态度表明祂对人满有恩慈和长期的忍耐(见罗2：4)。祂总是向信靠祂的人显示恩赐，而不是那些自以为了不起，信赖自己功劳的人。反之，上帝对犹太人的严厉表明祂对于那些信靠他们自己之人的态度。

“向那跌倒的人”：指不信的犹太人。

“向你”：指外邦人。

“只要你长久”：长久在祂恩慈里的方法就是“在所信的道上恒心”(西1：23)，不离开所赐的恩慈。本节告诉我们从恩典中堕落的可能性。人可能因藐视和拒绝上帝的恩慈而被砍下。

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23 而且他们若不是长久不信，仍要被接上，因为上帝能够把他们从新接上。

 【本会注释】

“仍要被接上”：上帝不仅愿意而且能够把砍下的重新接上。如下节所述，祂藉着让外邦人悔改显示了这种能力。

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24 你是从那天生的野橄榄上砍下来的，尚且逆着性得接在好橄榄上，何况这本树的枝子，要接在本树上呢!

 【本会注释】

“何况”：外邦人从异教的蒙昧中悔改，证明上帝完全能够重新接上一些被砍下的以色列人。

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25 弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘(恐怕你们自以为聪明)，就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了，

 【本会注释】

“不知道”：参罗1：13;林前10：1;12：1;林后1：8;帖前4：13。

“奥秘”：该词希腊文原意为“隐藏的事”，“秘密”，其词根有“启发”、“关闭”之意。

在异教徒中。“奥秘”常为复数，指秘密的教义。只有那些受到特别启示的人才能明白。这是一个表示他们秘密仪式和庆典的宗教术语，也用来指他们用于礼仪的用具或装饰品。关于库姆兰文献(死海古卷)中“奥秘”一词的用法，见本书卷五92页。

在新约中，“奥秘”指上帝愿意向那些肯接受祂启示的人所传达的东西，而不是指祂要保密的东西。在保罗的著作中，“奥秘”指人类凭有限的智力无法充分理解，但在上帝的启示下能够明白的东西(见罗16：25，26等)。在启1：20;17：5、7中“奥秘”指一种需要解释才明白的东西。

保罗把解释“永古隐藏不言的奥秘”看自己的职责(罗16：25;参林前2：7弗3：3-4)。上帝藉着基督救赎人类的永恒旨意已在基督教会中揭示了，所以保罗把整个基督教的启示说成是奥秘(罗16:25;林前2：7-10;弗1：9;6：19;西1：26;2：2;提前3：9)。他用“奥秘”指基督道成肉身(提前3：16)，指基督和教会的联姻(弗5：32)，指圣徒在基督复临时的变化(林前15：51)。指敌基督者的反对(帖后2：7)，特别指外邦人被接到基督的国度中(罗16：25、26;弗3：1-6;西1：26、27)。

保罗现在所说的奥秘指上帝在祂国里拯救犹太人和外邦人的旨意。以色列人的硬心，以一种人所难以理解的方式(罗11：33)，被用来成就上帝的计划。

“自以为聪明”：保罗担心外邦人会以为自己得救，犹太人被抛弃是因为他们自己的功劳，从而骄傲起来。信主的外邦人没有理由藐视不信的犹太人。保罗在本节中的“弟兄们”是特指外邦的基督徒。从本章13节以后。保罗是专门对这些基督徒说话的。

“硬心”(参罗11：7;可3：5，弗4：18)：指“精神麻木”。“智力迟钝”。

“有几分”：并非所有的以色列人都硬心。硬心的只是部分人。“照着拣选的恩典”“所留的余数”没有受影响(罗11：5)。折下来的是“有几根枝子，”而不是全部(罗11：17)。

“等到”。到了最后，“有几分是硬心的”将成为犹太人的属灵状况。本处有两个关健的句子。“外邦人的数目添满了”，“以色列全家都要得救”。如果保罗象一些人理解的那样，在这里指全体的外邦人和以色列人，那他就是宣传人人都会得救的道理了。但实际上不论怎样解释，他都不可能宣传人人得救的道理。因为在他的著作中，他多次明确反对这种说法(见罗1：18，32;2：1、11;帖后1：7-10等)。

上帝绝不强迫人得救。如果人自己愿硬着心肠反对福音，祂决不干预人的选择。他们硬心是出于他们自己的选择，责任不在上帝(见罗9：18注)。上帝在一个民族中只能救出那些符合祂施恩条件的人。

“数目添满”：见罗11：12注释，在那里保罗提到犹太人的“丰满”。“外邦人的数目添满了”，指在整个福音时代接受救恩条件的外邦人。“添满”是要进入基督的国，就是好橄榄树所代表的上帝子民的团体。一些外邦人已经嫁接上去了。

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26 于是以色列全家都要得救。如经上所记：必有一位救主从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶;

 【本会注释】

“于是”：即“以这种方式”。 这里所表达的是方式，而不是结论或时间。

“以色列全家”：前面已经说明，保罗在这里不说所有的外邦人和犹太人都会得救。再则，为什么只有末世的犹太人会按上帝的旨意得救呢?保罗曾说过，他们中“一些人”可能得救，由此可见，他认为许多人会抗拒救他们的努力。他从来就不奢望所有的犹太人会悔改。

一些解经家认为忠心的余民(罗11：5注)和接受基督的犹太人一起组成以色列全家。这种看法的依据是保罗11章中关心着同胞的得救。他把他们的得救与外邦人的得救进行对照。他对犹太人用第三人称，对外邦人用第二人称。“以色列全家要行救”指犹太人得救。“外邦人的数目添满了”指外邦人的得救。

还有些解经家认为“以色列全家”指的是属灵的以色列人。这一种看法的依据是认为保罗在这里总结橄榄树的比喻。他已说明代表不信之犹太人的树枝被砍下了。代表外邦人的野橄榄枝被接了上来。他还说明砍下的枝条有可能重新接上。藉着把这些枝条重新接上，代表属灵以色列人的树干就完整了。所以“以色列全家”指所有得救的犹太人和外邦人，他们一同构成真以色列的“全家”(罗2：28、29;加6：15、16)。

“如经上所记”：经文引自赛59：20，21;27：9。较之希伯来文，这段引文与七十士译本更为接近。不过七十士译本说的是“为锡安的缘故”。这样的改动还见之于诗14：7;50：2;53：6;赛2：3;弥4：2。

“锡安”：即指耶路撒冷(见诗48：2注)。

“消除”：赛59：20为“拯救”(见约19：25注。参申25：5-10;路3：12、13;4：7-10)。

“罪恶”：指罪恶的思想和行动。以赛亚的预言表达了消除以色列所有的背道，全国最终实现其神圣使命的愿望。保罗指出，这个预言不是应验在全体犹太人，而是应验在那些接受耶稣为弥赛亚，从而嫁接到真以色列树干上的人(见罗11：23)身上。

“雅各”：即“以色列”(见民23：21;诗78：5;弥3：8)。

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27 又说：我除去他们罪的时候，这就是我与他们所立的约。

 【本会注释】

“我与他们所立的约”：上帝与以色列人所立新约的基础就是祂赦免他们的罪(见耶31：31-34)。当救赎主率领亚伯拉罕背逆子孙中的余民(罗9：27)离开罪恶时，祂就与他们重新立约，不再纪念他们的罪恶。参来8：6-13。

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28 就着福音说，他们为你们的缘故是仇敌;就着拣选说，他们为列祖的缘故是蒙爱的。

 【本会注释】

“为你们的缘故”：保罗前面已经解释，他们被抛弃的结果是外邦人蒙召(罗11：11、12、15、19)。

“仇敌”：指犹太人敌挡福音，或因他们拒绝基督而成为上帝的仇敌。故有译本译为“上帝的仇敌”(标准修订本)。

“就着拣选说”：这里可能指拣选的原则，即上帝拣选以色列人为祂子民，祂必拯救他们中的余民。

“为列祖的缘故”：参徒3：25;罗9：4、5。

“是蒙爱的”：参罗9：25，犹太人虽被抛弃，仍蒙上帝眷爱。

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29 因为上帝的恩赐和选召是没有后悔的。

 【本会注释】

“恩赐”：即白白赐予的礼物(见罗5：15;6：23注)。

“选召”：关于上帝选召的性质，见罗8：30注。

“没有后悔的”：该词仅在林后7：10重现。上帝并没有改变祂对于以色列的旨意。这个民族虽然失败而被抛弃(太21：33-46注)，但其中的余民却要得救。上帝没有后悔祂选召和施恩给亚伯拉罕的子孙(见民23：19;撒上15：29;诗89：34-36;结24：14;多1：2;来6：18;雅1：17)。人可能会失败，上帝可能会改变祂的方式，但祂从来不放弃祂的目的。保罗以此为据，证明上帝会宽恕和拯救祂所选召和赐予那么多福气的子民(罗9：4、5)。

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30 你们从前不顺服上帝，如今因他们的不顺服，你们倒蒙了怜恤。

 【本会注释】

“你们从前”：即福音传给外邦人以前，上帝所拣选担任世界大使的犹太人，不幸未能完成向世界传道的任务。所以基督教会建立以后，救恩的邀请就扩大到外邦人。

“不顺服上帝”：处邦人从前也是不顺服的，所以他们不应冷对犹太人目前不顺服的状况。

“他们的不顺服”：犹太人的不顺服导致福音传给外邦人。

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31 这样，他们也是不顺服，叫他们因着施给你们的怜恤，现在也就蒙怜恤。

 【本会注释】

“他们”：保罗现在讲到犹太人。他们因着不顺服而把自己摆在与外邦人同样的位置上。

“因着施给你们的怜恤”：犹太人既丧失了圣约的一切特权，就只能能按与外邦人一样的方式恢复这些权利。一些解经家认为这里进一步说明犹太人目睹外邦人享受上帝的怜恤和福惠而引发圣洁的羡慕(罗11：11)。上帝就是这样利用犹太人不顺服而施怜恤给外邦人(徒13：46)，然后再利用向外邦人施恩而赐怜恤给犹太人。

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32 因为上帝将众人都圈在不顺服之中，特意要怜恤众人。

 【本会注释】

“将众人”：象网把许多鱼网住(路5：6)。参加3：22、23。诗78：62的七十士译本解释了“上帝将众人都圈在不顺服之中”的意思。上帝“将的百姓交与刀剑”，即“圈在刀剑之中”。保罗曾描述把人交给他们的罪(见罗1：24注，参罗1：18注)。

在本节中保罗宣示，上帝对待人类的一切作为，虽然有时难以明白，但都是与祂拯救人类的伟大工作相一致的。甚至人对上帝的抵制也被祂用来实施祂的计划。人类不信叛逆的罪不是上帝造成的。但罪恶一旦出现，上帝就知道怎样安排祂对于地上政权的计划，把坏事变为好事。

上帝让人品尝悖逆的自然后果，是要让他认识罪的可怕真相，以及与上帝的大能分离之后是何等的软弱。上帝允许那些试图建立自己之义的人收获这种蠢行的后果，是要让所有的人都知道，只有信靠祂，顺从基督所显示的仁爱，怜恤和改变人心的能力，才能得救。

“特意要怜恤众人”：不是所有的人都接受和顺服上帝的怜恤。人类仍有抵制抗拒的权利。但是上帝乐意怜恤众人(彼后3：9)。祂对待堕落人类一切智慧和忍耐的手段都是为了达到这个目的，显示上帝拯救罪人的大爱。

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33 深哉，上帝丰富的智慧和知识!他的判断何其难测!他的踪迹何其难寻!

 【本会注释】

“深哉”：即取用不竭的，测不透的丰富。“祢的判断如同深渊”(诗36：6)。保罗的论述已到了高潮。他的论述开始于给众人定罪(罗1、2)，结束于向众人施怜恤。普施于地上各民族的怜恤取代了向“一切不虔不义的人”“从天显明”的“忿怒”(罗1：18)。保罗在罗11：32所归纳的伟大真理，使他对上帝无穷的智慧和良善发出感叹。

“丰富的”：参罗2：4;9：23;10：12;弗1：7，18;2：7;3：16;腓4：19。上帝测不透的荣耀和恩惠甚至能将坏事变为好事。

“智慧和知识”：上帝丰富的智慧体现在祂神奇地利用一切事件为成就祂的救恩服务(见林前1：21-24;弗3：9-11)。

“判断”：即“决断”，如抛弃以色列人，接受外邦人。对于人类有限的心智而言，这些判断如深渊难测(诗36：6)。

“何其难寻”：该词还出现在弗3：8。《约伯记》解释了上帝踪迹难以测度的奥秘(见伯5：9;9：10)，上帝的智慧，只能知其部分(罗1：20)，不能知其全部(参传8：17)。即使是聪明绝顶的保罗也测不透上帝的事，不得不叹服上帝的判断和踪迹超出了人类有限的智慧。上帝向我们所启示的智慧和旨意是为了我们的最高利益。超过了这个范围，我们只能信赖祂慈爱，怜恤和大能的丰富凭据了。

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34 谁知道主的心?谁作过他的谋士呢?

 【本会注释】

“谁知道”。经文引赛40：13，与七十士译本吻合(参林前2：16)。希伯来原文是“谁指引主的灵，作祂的谋士教导祂呢?”保罗引用旧约圣经证实他在罗11：33中对上帝丰富的智慧和知识的赞叹。本节讲述上帝的智慧和知识。35节讲述上帝的丰富。

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35 谁是先给了他，使他后来偿还呢?

 【本会注释】

“谁是先给了祂”：经文引自伯41：11。上天的任何恩赐都不能看作是对上帝原先所赐之福的偿付。祂所有的福惠都是出于祂白白的恩赐。保罗再次触及犹太人自己以为义的基本错误，即人可以靠着自己的功劳赚取上帝的福惠。

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36 因为万有都是本于他，倚靠他，归于他。愿荣耀归给他，直到永远。阿们!

 【本会注释】

“本于祂”：本节解释了人为什么无法让上帝欠负祂的原因。因为万物都是祂所创造的(见徒17：24、25;林前8：6)。一切受造之物的生存与活动都有赖于祂。祂“在众人里面运行一切的事”(林前12：6;参徒17：28;来2：10)。万物都接受引导履行祂的旨意，荣耀祂的圣名。

“愿荣耀归给祂”：参罗16：27;加1：5;腓4：20;提后4：18;来13：21。保罗用这句简要而庄严的颂词结束了《罗马书》中属于教义而较有争议的部分。

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罗马书12章

提要：上帝的慈悲是要感动我们讨上帝喜悦 3.不要看自己过与所当看的 6.各人要守住自己的职分 9.我们要有爱心，并负有许多其他责任 19.不可自己伸冤。

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1 所以弟兄们，我以上帝的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是上帝所喜悦的;你们如此事奉乃是理所当然的。

 【本会注释】

“所以”。这里联系到上述上帝包容一切怜恤，也可能联系到以罗11：32—36为高潮的前面的整个论述。信徒既然在基督里因信称义，被接纳为上帝的儿女，恢复了被眷爱和信任的地位，就当过圣洁的生活，与他新的身体相符。保罗在这里表明，因信称义，靠恩得救的道理并不鼓励违背律法，忽视上帝的诫命。反之，称义而追求成圣的信徒会更加乐意顺从，使“律法的义”成就在他身上(罗8：4) 他怀着感激爱主之情，更加热切地理解和实行“上帝的良善，纯全，可喜悦的旨意”(罗12：2)。

“慈悲”。表示最温柔的怜悯(见林后1：3)，语气比罗11：31的“怜悯”更强。保罗以主最温柔的怜悯作为顺从祂的理由。上帝已显示这么大的怜恤，让祂儿子为罪人舍命，宽恕他们的悖逆，他们应当献身给祂。

“劝你们”。保罗现在转而论述因信称义道理的实际应用，就是他在罗1---11章所详细解释的。因信称义不单指罪的赦免，而且指过新的生活。它既包括称义，也包括成圣;既包括与上帝和好，也包括生命的改变。上帝的旨意是要使罪人得到完全的恢复，以便适合在祂面前生活。

“将身体献上”。参路2：22;弗5：27;西1：28。保罗首先呼吁基督徒把身体献给上帝，然后呼吁他们奉献心智和属灵方面的机能(2节)。真正的成圣是要奉献整个灵，智和体(帖前5：23)。要在灵，智，体方面得到均衡的发展，直到完全恢复原先被造时上帝的形象(西3：10)。

心灵的状况在很大的程度上取决与身体的状况，所以要把体力保持在最健康和富有活力的状态。凡是妨碍体力的任何有害的行为和自私的放纵都会妨碍我们心灵和心智的发展。人类的仇敌深知这个道理，就发明种种试探败坏和削弱人的身体。保罗深知其恶行的后果，就设法让弟兄们摆脱败坏的行为(见罗1：24，26，27;6：19;西3：5，7)，帮助新悔改的人过圣洁的生活(见林前5：1，9;6：18;11：21;林后12：21)。所以他呼吁他们把“肢体”献给上帝，作“义的器具”(罗6：13，参林前6：15，19;7：34)。基督徒的身体应当服从理智，而理智则要服从上帝的管理。“经上帝的恩典圣化了的理智的力量，务要在生活中作主”(《先知与君王》489页)。只有这样，信徒才适合‘理所当然的’侍奉上帝(见下面的解释)。

“当作活祭”。旧约仪文制度中的祭牲来自宰杀的动物。基督教的祭则来自活人。基督徒要将自己的身心一切献上侍奉上帝。

“是圣洁的”。犹太人是不可以用跛脚，瞎眼或有残疾的动物来献祭的(利1：3，10;3：1;22：20;申15：21;17：1;玛1：8)。一切祭牲均须仔细检查。如有任何缺点，就不得使用。同样，基督徒也要将身体的最佳状况献上。他们的一切机能均须保持圣洁，否则他们的奉献不会被上帝所悦纳。

这样的要求并不武断。上帝对于信徒的旨意是要他们完全的恢复。不单他们的智力和灵力，连他们的体力都须经过洁净和加强。所以凡凭着信心服从上帝救法的人，应当高高兴兴地服从祂有关身体健康的命令，把它当作非常重要的事情，否则就会妨碍上帝的工作。

“是上帝所喜悦的”。(见腓4：18，西3：20;多2：9)。上帝爱世人，甚至将独生子赐下拯救罪人。当人转离自我毁灭的习惯，完全献身于祂时，祂会非常高兴。因为这样做，他们就能让上帝成全祂救我们的慈爱旨意，使他们恢复到他们被造时的完美状况。

“乃是理所当然的”。意为“合理的”，“属灵的”，“合乎逻辑的”。该词还用在彼前2：2节，意为“属灵的”。

“侍奉”，该词有礼拜的含义，见来9：1;罗9：4。英译本可能被理解为恰当的事奉，合理的敬拜。但在希腊文中，这是指涉及心灵和理智的侍奉，有别于外表形式上的侍奉。基督徒献身过圣洁的生活就是一种属灵的侍奉。他不再献动物为祭，而是把自己献上，作为一种宗教的责任。彼得曾描述信徒为“圣洁的祭司”，“被建造成为灵宫，……藉着耶稣基督奉献上帝所喜悦的灵祭”(彼前2：5;参证三162页)

本节强调了健康生活的原则。信徒从事属灵的侍奉，是要藉着把圣洁健康的身体，连同心灵奉献给上帝。因为只有这样，他才能让自己的一切服从上帝的旨意，以便在他身上完全恢复上帝的形象。把我们的身体机能保持在最佳状态，是我们的宗教职责。因为基督徒要在身体上荣耀上帝(林前6;20;参林前10：31)，体现上帝救人的恩典，以更多的精力投入传扬福音的工作。巴比伦的宫廷就曾从但以理及其同伴身上看到“上帝的良善和基督之爱的例证”(《先知与君王》489页)。他们纯洁的生活以及他们在灵，智，体方面出色的发展，证明了上帝愿意为那些献身遵行祂旨意的人所能成就的事，见但1：12，18。

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2 不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为上帝的善良、纯全、可喜悦的旨意。

 【本会注释】

“效法”，既学别人的样子，见彼前2：14节。

“世界”。原文意为“世代”(见太13：39;24：3注)。故“今世之子”(路16：8;20：34)可以译为“这个世代之子”，基督徒不可仿效时尚，如同以前随从肉体的日子(罗8;12)。反之，他必须因心意更新而完全地改变。

“心意更新”。在悔改以前，人的理智，即辨别是非的能力，是受肉体的冲动所支配的。他的心称之为“欲心”(西2：18)。但悔改时，心灵就处在上帝之灵的影响之下。于是我们有了“基督的心”(林前2：13—16)。“我就赐给你们一个新心，意思是我将新的灵赐给你”(怀爱伦，《评论与通风》1913.12.18)。提多书3：5把肉体中旧生命的死亡和圣灵里新生命的开始，描述为“重生的洗和圣灵的更新”。信徒在悔改重生时，这种更新变化就开始了，并要继续进行，“在知识上”(西3：10)“肉心却一天新似一天”(林后4：16)。正如内心藉着圣灵的能力而改变，外表的生活也在不断地变化。内心的圣洁会表现在更加圣洁的生活方式上，因为基督的品格越来越完美地再现于信徒身上(见《王路》69页)

“变化”。在太17：2;可9：2中，该词用来描述基督的改变形象。在林后3：18中，该词指信徒变成基督的形象。保罗是在说，基督徒不要效仿转瞬即逝的世俗时尚，而要追求内心深处的改变。成圣既包括在外面摆脱这个世代一切不圣洁的习俗，也包括信徒内心的变化。新约别处把这种变化说成“重生”(约3：3)，“复活”(罗6：4，11，13)，“新造”(林后5：17;加6：15)。

“察验”。含有考察和接受之意。包括判断什么是上帝的旨意，并予以接受和实行两方面的过程(参罗2：18;弗5：10;腓1：10)。信徒藉着心意更新得以明白上帝要他做的事。他受到启迪能在邪恶世代所呈现缤纷复杂的途径中间进行选择。他不再有肉心，而是有基督的心，所以乐意遵行上帝的旨意，能识别和理解真理(约7：17)。只有圣灵所更新的心才能正确解释上帝的话。只有蒙赐圣经的圣灵所启发，才能明白圣经(见约16：13，14;林前2：10，11;《善恶之争》297页)。

“何为上帝的良善”。第二节后半部分可以译为：“可以考察并接受上帝的旨意，以及何为良善，完美，和蒙悦纳的”。钦定本着重刻划上帝的秉性，其他译本则描述祂旨意的内容。他们在意义上相差不大。

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3 我凭着所赐我的恩对你们各人说：不要看自己过于所当看的，要照着上帝所分给各人信心的大小，看得合乎中道。

 【本会注释】

“我凭着所赐给我的恩”。保罗凭着担任使徒的资格宣讲上帝的旨意(见罗1：5;15：15，16;林前3：10;15：10;加2：9;弗3：2，7，8)。

“对你们各人”：保罗用这句话强调他是对罗马教会每一个成员说话，不论职务多高，影响有多大。也许保罗担心罗马的基督徒落入了哥林多很多信徒一样的属灵骄傲的境地(见林前1-5章，林后10：13)。保罗是在哥林多写《罗马书》的。

“说”。保罗现在叙说心灵获得更新和启迪的实际效果。他先讲到献身和信徒所应有的谦虚和清醒。要正确使用属灵的恩赐促进教会统一的建设。

“不要看自己过于所当看的”。保罗警告人不要对自己估计太高。一个人既要了解自己的强处，也要知道自己的弱点，这样他就不会擅自去做上帝没有让他做的事情。(《传道良助》319页，618页)

“按着上帝所分给各人信心的大小”。这是各人衡量自己真正的标准。未经更新而属于肉体的人会用世俗的标准，按照财富，地位和学问来衡量自己。他总是想把自己表现得高过自己的真实状况。但当人有了信心，心灵得到更新以后，信徒就有了识别的能力，了解了自己天赋的实际程度。信心使他有了衡量的新标准，使他据此对自己才能的性质和范围作出准确的判断。他不会估计过高。他认识到自己的信心越大，属灵的影响力就越大。但这不会给他骄傲提供机会。因为他的信心越大，就越深刻地认识到自己需要完全依靠上帝。

“看得合乎中道”。就是客观，恰如其份的看法。骄傲的心是不可能看得合乎中道的。顺服上帝，心灵更新的直接效果就是谦卑。献身的信徒会认识到，他所拥有的一切属灵恩赐都是出于上帝的恩典，所以他不会对自己作出不恰当的估计。基督徒会以受过启迪的识别力和冷静的判断力评估自己。

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4 正如我们一个身子上有好些肢体，肢体也不都是一样的用处。

 【本会注释】

“一个身子”。基督徒为什么要谦卑和具有良好判断力的原因是：教会像人的身体一样，是由功能各异的许多肢体组成的。这些功能都是必要和重要的，但并非所有的机能都得到同样的光彩。整个团体的健康和进步有赖于仁爱，合作和互相尊重的精神，每一个人都克尽职守。林前12：12---27充分论述了这个肢体的比喻。

“用处”。即“功能”，“行为方式”。

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5 我们这许多人，在基督里成为一身，互相联络作肢体，也是如此。

 【本会注释】

“在基督里成为一身”。正如人体是由许多肢体构成，众多的基督徒也在基督里成为一体。是基督把整个信徒的团体组织和联合起来的。保罗把基督比作身体的头，所有的肢体都服从祂(弗1：22;4：15，16;西1：18)。基督教会的团结意味着信徒的互相信赖。他们都是属于一个身体，同时他们又彼此相依。保罗就这样要信徒们全力合作，各司其职，共谋教会的福利。

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6 按我们所得的恩赐，各有不同。或说预言，就当照着信心的程度说预言，

 【本会注释】

“按我们所得的恩赐”。(见罗1：11;5：15，16;6：23;11：29;林前7：7;12：4，9，28)。这些恩赐是圣灵赐给信徒的特殊能力，来为教会服务的。这些看上去与生俱来的才能实为圣灵所赐予，增强和洁净的。这些属灵的恩赐是按照上帝的旨意授予的。领受的人没有理由骄傲。他们力量和影响的增加不在于他们自己。

“各有不同”。保罗按照所得的恩赐，被任命为使徒(见罗12：3)。其他的信徒也按照所得的恩赐被任命为先知，教师，行神迹的，医病的等(林前12;28)。根据上帝的恩典，基督教会的成员被授予各种属灵的能力，以满足弟兄姐妹的不同需要，把福音传给各国各方各民。保罗在林前12章详细论述这个话题(见该处注释)。

“或说预言”。在圣经中指受圣灵感动说话，不限于预言将来的事。先知可以说到过去，现在和将来的事(见结7：1;路1：76，77;徒15;32;林前14：13，24，25)。

“照着信心的程度”。“程度”一词仅在新约此处出现。在希腊之中，这是一个数学术语。这句话与第三节中“照着上帝所分给各人信心的大小”相对应。一个基督徒心意更新(2节)，有了适宜的判断力(三节)以后，就会恰如其份地评估自己的能力，虚心而积极地用这些才能为上帝服务。上帝赐予这些恩赐正是为此用的(见罗12：3注释)。

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7 或作执事，就当专一执事;或作教导的，就当专一教导;

 【本会注释】

“执事”。该词在新约中所指基督教会中所有的服务工作(见徒1：17，25;20：24;21：19;罗11：13;林前12：5;林后3：8，9;4：1;5：18;6：3;11：8;弗4：12;提前1：12;提后4：5，11)。有时特指供应物资，照顾肉身需要(徒6：1;11：29译为“供给”;徒12：25;罗15：31;林前16：15;林后8：4;9：1，12，13)。

在本文中保罗讲到各种特别的恩赐，把作执事的同说预言，作教导，作劝化的区别开来，就说明该词特指今世日常事务上的服务，如供应穷人，病人和外人的需要。

“就当”。蒙召作执事的，应当全心投入。不可轻看照料教会物质需要的工作。它同说预言是一样重要的。在使徒的时代，只有“被圣灵充满，智慧充足的人”才能从事“天天的供给”(徒6：1。3)。可见这项工作在属灵上是多么重要。

“或作教导的”。在林前12：28中，教师排在使徒和先知之后。他的工作是讲授，教导，宣扬上帝所启示的真理，并将之运用于生活之中。他的特长是思维敏捷，擅于讲解。亚波罗就是因这些特长而大有能力(见徒18：24—28)。蒙上帝恩召担任教师的人不可抱怨自己当不上使徒和先知。也不可觉得自己的工作不够体面，不够重要。根据上帝对于教会的旨意，上帝的灵安排每一位信徒担任最适合于他的工作。所以，信靠基督领导教会的基督徒教师，要全心投入教学工作。保罗还对提摩太说过(提前5：17)，传道教导人的长老，“配受加倍的敬奉”。

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8 或作劝化的，就当专一劝化;施舍的，就当诚实;治理的，就当殷勤;怜悯人的，就当甘心。

 【本会注释】

“作劝化的”。即“劝勉”，“鼓励”，“安慰”。(参罗15：5;林后8：4;腓2：1)。教导主要针对思维，劝化则主要针对心灵。有些人特别能鼓励人行动，并在人痛苦时安慰他。应当谦卑而认真地运用这一恩赐。见太5：4注。

“施舍的”。指“奉献”，“分享”人的财物(参路3：11;弗4：28)。保罗现在从专职的恩赐转向其他较为普通的恩赐。早期有许多信徒因接受基督教而陷于贫困，需要同道的慷慨支援(见徒2：44，45;罗15：26;林前16：1;加2：10)。

“诚实“。指“真诚”，“单纯”。哟时指“慷慨”(见林后8：2;9：11，13)。施舍财产给别人应当抱着单纯而不是复杂的动机来做(参弗6：5，西3：22)。不可以有炫耀和自私的目的。这种诚实和慷慨也是圣灵的恩赐。正确使用财富，需要有圣灵的引导(见太6：3;19：21)

“治理”。即“排在前面的”。该词在新约中指任何处在有权力有影响的位置上的人，不论是在教会中(帖前5：12;提前5：17)，还是在家中(提前3：4，5，12)，这是一种“治理事的”恩赐。

“殷勤”。该词在其他地方还译作“急忙”(可6：25;路1：39)，“殷勤”(林后7：11;8：16)。担任领导的人需要精力和热情。这些优点是圣灵的恩赐。得到这些优点的基督徒应当全心投入指定给他的工作。

“怜悯的人”。在这一系列的恩赐中间，保罗显然对施舍财物和善举作了区分。他在这里可能特指怜悯人的种种方式，如“看顾在患难中的孤儿寡妇”(雅1：27)，“医好伤心的人”(赛61：1，参路4：18)，探访有病和在监狱中的人(太25：36，39，44)。

“甘心”。该词原文新约中仅在此出现。不过其形容词形式出现在林后9：7“捐得乐意的人，是上帝所喜爱的”。不管他是安慰伤心的人，还是帮助受苦的人，“怜悯人的”人都应该表显出他是甘心乐意这样做的。高兴而做的善行要比勉强而做可贵得多。耶稣经常被受苦软弱的人所包围，但祂总表显出温柔，仁慈和欢快(见《福山宝训》24页)。

务要以正确的精神，抱着服务于全体人类共同利益的宗旨，发扬保罗所列举的各种恩赐。基督徒不可轻看主所分派他的任何职务。应当忠心履行上帝赋予他人生的职责，以此为他的目标和喜乐。

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9 爱人不可虚假;恶要厌恶，善要亲近。

 【本会注释】

“爱人”。(见太5：44;林前13：1注)。保罗讨论了正确运用各种特殊恩赐的问题以后，接着指教信徒运用最大的恩赐和一切真基督教的基本原则----爱。正如同在林前12和13章里一样，保罗用爱来总结有关属灵的讨论。

“不可虚假”。即“不虚伪”，“真诚”。只有“不喜欢不义，只喜欢真理”的爱才是真正的爱(林前13：6)。

“厌恶”。该词原文新约中仅在此出现，意为讨厌某物而离开它。真正的爱决不包庇他人的恶，不管他是多么亲近。爱的目标始终是主持正义，与邪恶作斗争。以利对于悖逆儿子的爱缺乏这种真诚性。如果他的爱是真诚的。就会纠正儿子的罪恶倾向。但是圣经记录了盲目溺爱，而非真爱的不幸后果(见利10：1，2;《先祖与先知》361页;撒上3：13;4：11，18---22;《先祖与先知》575---579)。

“亲近”，即接近(见太19：5;徒8：29)。

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10 爱弟兄，要彼此亲热;恭敬人，要彼此推让。

 【本会注释】

“爱弟兄”。该词表述基督教会成员之间的亲密关系(见该词用与帖前4：9;来13：1;彼前1：22;彼后1：7)。保罗的意思是，信徒对弟兄的爱，应有一种亲人之间特别温暖的感情。

“彼此亲热”。该词表达亲人之间非常温暖的爱。正好用来描述基督教会里的弟兄情谊。信徒们应当彼此亲热，就象同胞的兄弟姐妹(参可3：35)。

“推让”。希腊原文意为“走在前面为领导”。恭敬人，要彼此推让。有好几种解释。如“互相争着尊敬别人”，“急于互相尊敬”等。腓2：3有类似的论述，有助于这节经文的正确解释。“要存心歉、谦卑，各人看别人比自己强”。真正爱心的结果是不求自己的荣耀和地位，而是甘心尊重别人。凡以真爱为动机的基督徒必乐意尊重别人，而不是受别人尊重。没有人为自己图得荣誉，人人都乐于对同道表现恭敬。

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11 殷勤不可懒惰。要心里火热，常常服事主。

 【本会注释】

“懒惰”。该词在七十士译本的箴言中经常出现(见箴20：4章)。在主耶稣论才干的比喻中，这个词用来指恶仆人(太25：26)。

“殷勤”。见本章8节。保罗在这里不是指世俗的事务，而是属灵的热情和活力。基督徒不可时冷时热，而当全心全意事奉上帝(西3：23)。这种恒久的热情是基督徒真爱的结果，因为是基督的爱激励着祂的门徒(林后5：13，14)。在上帝的国里，没有懒汉的位置(见《给传道人的证言》183，184页)。他们缺乏热情，表明他们自私和没有爱。他们没有受到基督之爱和牺牲的充分感召，全力以赴地与主一同从罪恶的狂澜中拯救罪人。

“心里”。保罗这里可能指圣灵感动之下的心。勤劳献身的信徒会感到履行基督徒的职责，不是一件枯燥乏味的苦差使，而是一件令人高兴，充满活力的事情。他心里火热，急于要到任何可以行善的地方去。他效法基督，深爱堕落的人类，从服务同胞中得到最大的满足。他象主一样，获得别人所“不知道的”供养，因为他的食物就是遵行差他来者的旨意，“作成他的工”(约4：32---34)。

“火热”。原文意为“煮沸”。徒18：25说亚波罗“心理火热”。热心的基督徒始终对上帝的圣工保持高度的兴趣。他的热心使他在众人面前极有能力(徒18：25，28)，并从上帝那里获得力量。使徒约翰是一个“大有能力的传道人，热心而且极其诚恳，……他教训中所表现出的热枕，使他能接近各色各样的人”《使徒行述》546页。

“服侍主”。信徒若认识到，不论他从事什么服务工作，他都使“给主作的，不是给人作的”(西3：23，24;参弗6：5---8)。他心中自然就产生了热情。

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12 在指望中要喜乐，在患难中要忍耐，祷告要恒切。

 【本会注释】

“在指望中要喜乐”。本节三条劝戒言简意赅。保罗在本章8节中提出要“甘心”。在罗5：2中他讲到“欢欢喜喜盼望上帝的荣耀”。罗8：20---25解释了作为欢乐理由的基督徒的盼望。这种盼望能使基督徒透过眼前的黑暗和困难看到那看不见的永恒事物(林后4：17，18)。林前13：7指出，盼望象其他许多基督徒的美德一样，来源于爱心这个基本的美德。爱是“凡是盼望”。

“忍耐”(见罗5：3注)。前一节所说的热心不久遭遇反对和困难。但基督徒面前有上帝荣耀的盼望，所以他既不埋怨上帝，也不怨恨迫害他的人。尽管有种种试炼，他仍坚守岗位。基督就是这种忍耐的完美范例。祂在更困难的环境下，忍受的痛苦远超过祂的门徒日后所经受的。在保罗所处的教会困难时期，特别需要忍耐的美德。使徒切身体会到为基督的缘故所要遭遇的苦难是很严厉的(见罗8：35;林后1：4;帖前1：6;3：3—7;帖后1：4---6)。林前13：7也指出了爱心和忍耐的联系。爱是“凡是忍耐”。

“恒切”。即“坚持不懈”。该词在别处译为“伺候”(可3：9;徒10：7)

“特管”。(罗13：6)。基督徒只有不断地与上帝交往，才有力量和勇气忍受他必经的苦难(见徒1：14;6：4;西4：2)。要经常思念上面的事(西3：2)。要以上帝的旨意和荣耀为权衡每一举动和愿望，这样就能在挑衅和反对面前保持忍耐。上帝还会赐圣灵给那些恒切盼望祂同在的人(见约16：23，24;徒1：14;2：4)。圣灵则带来“爱”(参罗12：9)，“喜乐”(罗12：12)“忍耐”，和“节制”，即“自制”(加5：22，23)。

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13 圣徒缺乏要帮补;客要一味的款待。

 【本会注释】

“圣徒”。“信徒一家的人”，应受到特别的关照(加6：10)。

“帮补”，原意为“参予”，“分享”。参该词原文用于罗15：27;腓4：15;提前5：22;来13：16;彼前4：13。保罗的意思是，基督徒应当体谅同道的困难，把他们的缺乏当成自己的缺乏，并乐意帮助不幸的人。这不仅仅是一种补助，而是爱心原则的具体应用(罗12：9)。保罗曾身体力行，时常筹款帮助困难的信徒(见罗15：25，26;林前16：1;林后8：1---7;9：2—5;加2：10)。

“一味地”。原文意为“追随”。参该词原文用于林前14：1;帖前5：15;来12：14;彼前3：11。该词的含义似乎是：基督徒不仅要款待客人，而且要热情款待。

“款待”。原文意为“爱客人”即“招待客人”。好客素来被认为是基督徒的重要美德之一(见提前3：2;多1：8;来13：2;彼前4：9)，当时许多信徒到处流浪，遭受迫害，所以这一点更显重要。许多基督徒被赶离家园，不得不栖身于同道家中(见徒8：1;26：1)。信徒彼此款待主要是由于分布广泛的早期基督徒团结在一起的凝聚力。

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14 逼迫你们的，要给他们祝福;只要祝福，不可咒诅。

 【本会注释】

“逼迫”。原文为恶意的“追随”，本章13节译为“一味地”。基督徒要“一味地”款待弟兄，祝福“逼迫”(追逐)他们的恶人。保罗的这个观点在本章17—21节中得到更充分的发挥。基督徒有责任爱他的仇敌，以善胜恶。只有心意经圣灵更新，爱人“没有虚假”的信徒，才能履行这个义务。

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15 与喜乐的人要同乐;与哀哭的人要同哭。

 【本会注释】

“与喜乐的人要同乐”。在任何环境下所表显的同情，乃是真实爱心的确凿证据。本节所提到的两种同情，前者较难理解。同情伤心的人似乎较为容易和自然一些，但是只有高尚的人才会以别人的成功和喜乐为乐。与这些美德相反的是嫉妒别人的幸运，对别人的不幸却幸灾乐祸。这种自私的表现是未悔改之心的自然倾向。在林前12：26，27中保罗把教友之间的同情比作肢体之间的体谅。耶稣曾在拉撒路的墓前哀哭同情(约11：35，《历代愿望》533页)。连最不配的罪人得救，祂也要高兴(见路15：5—7，10，23，24，32;犹24)。

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16 要彼此同心;不要志气高大，倒要俯就卑微的人(人：或作事);不要自以为聪明。

 【本会注释】

“要彼此同心”。每一个基督徒都应体谅同道的感情和愿望，与他们同心同德(见罗15：5;林后13：11;腓2：2;4：2)。基督徒之间应始终弥漫着来自共同目标和盼望的和谐气氛。

“不要志气高大”。即“不可自高”(罗11：20)“目中无人”。“不自夸，不张狂”(林前13：4)。只要有人心高气傲，就不可能继续爱的和谐，因为存在个人的野心，骄傲和轻视别人。

“俯就”，该动词还出现在加2：13，和彼后3：17中，指“随波逐流”，“屈从”等。

“卑微的人”。希腊原文既能指卑微的人，也能指卑微的事。表示“卑微”的希腊原文在新约别处均是指人，所以保罗在这里不可能指卑微的责任或任务。不管他指什么，重点在“卑微”。

早期教会的信徒大多是穷人。少数富有的信徒就有可能看不起卑微的弟兄(见雅2：1---9)。信徒若缺乏爱心和同情，就不可能“彼此同心”。所以基督徒要以耶稣的心为心。祂虽是神，却没有“志气高大”，“反倒虚己，取了奴仆的形象”，以便与有罪卑微的人类交往，帮助他们得救(腓2：5---8)。上帝的儿子既然愿意为爱堕落的人类而屈尊，感恩的基督徒岂不更当谦卑地与同胞交往(见《传道良助》330---336)。见雅1：9，10注。

“不要自以为聪明”(参罗11：25注)。这种骄傲的看法是与基督的爱相违的，因为它看不起别人的意见，甚至蔑视上帝的劝勉。所以以赛亚警告说：“祸哉!那些自以为有智慧，自看为通达的人”(赛5：21;参箴3：7)。凡心意更新的基督徒不会自以为有超人的水平和见解，而不接受别人的意见。相反，他会凭着爱心和谦卑之情尊重同道的见解，敞开心怀，虚心受教。他乐意承认自己的局限和不足，而向别人学习。

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17 不要以恶报恶;众人以为美的事，要留心去做。

 【本会注释】

“不要以恶报恶”。这条原则见太5：38---48注。爱心是以德报怨，努力给别人带来福气，而不是毁灭(见罗12：14;林前13：5，6;帖前5：15;彼前3：9)。

“留心去作”意为“事先想到”。

“众人以为美的事”。原文意为“好事”，“高尚的事”，“正确的事”。保罗可能引用了七十士译本的箴3：3。为了消除敌意，基督徒务要慎重考虑自己的行为，使他的坦诚义举不仅在上帝面前无可指责，在众人眼中也看为美。一个未普及之事业的追随者，为了使别人信服他所传信息的真实和优越，必须始终注意自己的行为无可指责。他们决不可给怀疑和攻击有可乘之机。凡希望自己的光照在人前，让别人看见他们的好行为就归荣耀于天父的基督徒，决不可从事会令人起疑心的活动，使自己和整个基督教的名声受损。

在责任和良心的要求面前，保罗从来不怕遭人反对。但他在这里劝戒基督徒要谨慎行事，不可无端引起别人的敌意。这不仅出于爱心，而且出于实用的目的。我们不可能既在劝服人，同时又在别人作对。

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18 若是能行，总要尽力与众人和睦。

 【本会注释】

“尽力”。本节显然与上节联系在一起。就基督而言，祂要尽力维持和睦。但有时坚持原则会引起别人的反对，所以保罗加了一句“若是能行”。保罗自己就经常处在斗争之中。他的人生表明不可能始终维持和平。在撒旦掌权的世界中，基督的战士不要指望凡事平安。但是基督徒要注意：任何时候都不可因他的过错而破坏和睦。

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19 亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒(或作：让人发怒);因为经上记着：“主说：‘伸冤在我;我必报应。’”

 【本会注释】

“亲爱的弟兄”。(见罗1：7;9：25;11：28;16：12;弗1：6等，及林前10：14;林后7：1;12：19;腓4：1等)。

“不要自己伸冤”。原文语序为：不要复仇，亲爱的。

“听凭主怒”。因为“伸冤在我，我必报应”。“听凭”意为让上帝来发怒伸冤。基督徒永远不要设法报复那些亏负他们的人。要把这件事交给上帝。只有全智大爱，完美无暇的上帝才能作出正确的判断，对作恶的人进行公正的处罚。保罗在弗4：27中阐述了这个劝戒的用语和理念。他说，如果我们自己伸冤，就会“给魔鬼留地步”。充满报复念头的人使撒但有机会煽起苦毒和怨恨之情，而我们本应培育圣灵的果子——仁爱，喜乐，和平和忍耐的(加5：22)。

关于本节，还有两种解释：一种是：“让时间和空间冷却你的仇恨”。另一种是：“任凭你的对手发怒”。但这两种解释与原文及上下文均不符合。

“经上记着”。经文引自申32：35。参来10：30。在《申命记》中，这是对上帝子民的警告。在希伯来书中，这是针对背道的。但在这里保罗引用这句话安慰遭受不公正迫害的上帝子民。到了一定的时候，上帝就会为他们伸冤，“上帝的选民昼夜呼吁祂”，祂“岂不终久给他们伸冤吗?”(路18：7;参申32：40——43：帖后1：6——10，启6：9—11)。

“伸冤”。原文指“报仇”，“惩处”(参徒7：24;林后7：12;彼前2：14)。这里指上帝伸张正义，不含个人复仇的概念，完全公正地对待各方。在上帝伸冤的日子，恶人要承受他们自愿悖逆的必然后果。他们悖逆的生活置自己于不同上帝和谐的位置，上帝的显现对于他们犹如烈火(帖后1：6—10;启6：15—17)。“尽管上度帝是爱，祂的荣光仍必消灭他们”(《历代愿望》746页)。

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20 所以，“你的仇敌若饿了，就给他吃，若渴了，就给他喝;因为你这样行就是把炭火堆在他的头上。”

 【本会注释】

“你的仇敌若饿了”。经文引自箴25：21，22。

“炭火”。见箴25：22注。仁慈是基督徒对付敌人最好的手段。新旧约圣经所说把炭火推在敌人头上指的是爱的举动，而不是怨恨。箴言25：22最后的话，保罗没有引用：“耶和华也必赏赐你”。即报赏你对敌人的善行。以下的话总结了本节的含义：“你不可为恶所胜，反要以善胜恶。”

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21 你不可为恶所胜，反要以善胜恶。

 【本会注释】

“你不可为恶所胜”。实施复仇是软弱而不是刚强的表现。凡是发脾气，放弃基督徒仁爱自制原则的人必遭失败。但是凡抑制报复的念头，把所受的委屈变成表显仁慈之机会的人，必能战胜自我和邪恶的势力。这种行为不仅更加高尚而且更有效果，能使敌意消除，还能赢得人心(参箴15：1)。上帝并没有对罪人实施他们早就该受的惩处，而是用仁爱和怜恤征服他们。是上帝的恩慈，宽容和忍耐引人悔改(罗2：4)。正在变成上帝形象的基督徒(罗12：2)。讲通过对仇敌的态度，表显出他的品格一天比一天更象上帝的品格(约壹4：8)。上帝就是爱。