申命记14章

提要：1 上帝的儿女不可在举哀时损害自己的外貌。3可以吃和不可以吃的4 兽类、 9鱼类 11和鸟类。21 不可吃自死的。22 侍奉上帝的十分之一。23 在耶和华面前吃喝快乐的十分之一和头生的。28 第三年为施舍和慈善而捐的十分之一

---

1 “你们是耶和华你们上帝的儿女。不可为死人用刀划身，也不可将额上剃光；

 【本会注释】

    上帝曾告诉法老这一真理（出4:22,23）。这是一种负有重大责任的亲密关系（见赛1:2；63:8,16；64:8；耶3:14,19,22；4:22；何11:1-4；玛2:10）。

    用刀划身。参崇拜巴力之人的习俗（王上18:28）。这种习俗也在从沙姆拉角发现的北方迦南文献中得到证实。在沙姆拉角，即古代的乌加利，就连当地最高更的神灵，也以划伤自己来表示痛苦和忧伤。另见耶16:6，关于为死人哀悼时的划身，以及耶41:4,5；47:5，有关在遇到公共灾难时的相同表现。现在今在世界的某些地区，人们仍在不同的场合因伤心而用刀划身。

    剃光。参利21:5有关象征哀悼之剃头的类似话语（见耶16:6；结7:18；弥1:16）。在哀哭时剃、剪或揪头发的习惯在世界的某些地区一直延续至今。

---

2 因为你归耶和华你上帝为圣洁的民，耶和华从地上的万民中拣选你特作自己的子民。”

 【本会注释】

    这是对申7:6的重申，解释了以色列人为什么要将他们在迦南地所遇到的偶像崇拜的标志尽都毁灭。这里的角度是不同，强调上帝儿女的尊严。

    特作自己的子民。直译为“产业的子民”。该词希伯来原文意为“产业”、“贵重的财产”，源生于动词“获得财产”。这个名词在KJV版还译为“特别的财宝”（出19:5；诗135:4；传2:8；玛3:17，旁注）。“特”字有时被误解为“奇特”的意思。在英文KJV版的翻译所处的年代，一个“在特别的河里”（莎士比亚）钓鱼的人，乃是对私有财产的非法入侵。及至今日，“特”的主要含义仍是“特属或专属于一个人”，尽管现在所指的主要是其“独特”或“与众不同”的特征，而不是指其私有财产。因此，此词现在的含义是“不同的”、“奇特的”、“奇怪的”。主要用于会话。

    万民。暗示着以色列国及其制度与其它国家及其制度是不同的。

---

3 “凡可憎的物都不可吃。

 【本会注释】

    有关细节见利11:2-23。这是指的是因卫生、健康及其他原因而成为“可憎的物”。比较使徒保罗在提前4:4；罗14:14中的陈述。基督教原则必须控制人的吃喝。

---

4 可吃的牲畜就是牛、绵羊、山羊、

 【本会注释】

    先提到的几种牲畜乃是常用来献祭的（见利1:2,5,10）。

---

5 鹿、羚羊、狍子、野山羊、麋鹿、黄羊、青羊。

 【本会注释】

    鹿。本节中所提到的牲畜没有被列为祭牲。

---

6 凡分蹄成为两瓣又倒嚼的走兽，你们都可以吃。

 【本会注释】

    第6-8节更为详细的解释，见利11:3-8。

---

7 但那些倒嚼或是分蹄之中不可吃的乃是骆驼、兔子、沙番因为是倒嚼不分蹄，就与你们不洁净；

8 猪因为是分蹄却不倒嚼，就与你们不洁净。这些兽的肉，你们不可吃，死的也不可摸。

9 “水中可吃的乃是这些：凡有翅有鳞的都可以吃；

 【本会注释】

    有翅有鳞。见利11:9-12。

---

10 凡无翅无鳞的都不可吃，是与你们不洁净。

11 “凡洁净的鸟，你们都可以吃。

 【本会注释】

    凡洁净的鸟。诸如鸽子、鹧鸪和鹌鹑，大概还有其它的鸟（参利11:13-19）。

---

12 不可吃的乃是雕、狗头雕、红头雕、

 【本会注释】

    雕。这里所列举的几乎与利11:13-23完全相同。

---

13 鹯、小鹰、鹞鹰与其类，

 【本会注释】

    注意在利11:14中提到的种类。秃头的鹞鹰（秃鹫）在东方很常见。

---

14 乌鸦与其类，

 【本会注释】

    见利11:15。该希伯来词也指挪亚从方舟所放出的鸟（创8：7），以及喂养先知以利亚的鸟（王上17:4,6）。源于表示“黑”的词根。

---

15 鸵鸟、夜鹰、鱼鹰、鹰与其类，

16 鸮鸟、猫头鹰、角鸱、

17 鹈鹕、秃雕、鸬鹚、

18 鹳、鹭鸶与其类，戴鸻与蝙蝠。

19 凡有翅膀爬行的物是与你们不洁净，都不可吃。

【本会注释】

    凡……爬行的物。见利11:20。直译为“凡攀爬的物”，指的是各种会飞的昆虫，而不是鸟类。

---

20 凡洁净的鸟，你们都可以吃。

 【本会注释】

    直译为“会飞的物”。这里不是对11节鸟类的重复，而是指洁净的昆虫，如某些种类的蝗虫，至今仍在东方某些地区视为一种美味（见利11:21,22）。

---

21 “凡自死的，你们都不可吃，可以给你城里寄居的吃，或卖与外人吃，因为你是归耶和华你上帝为圣洁的民。“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。”

 【本会注释】

    凡自死的。直译为“任何尸体”，就是，因疾病或其它原因自死的动物尸体。这条禁令是对利11:39,40的重申（另见利17:15）。希伯来原文来源于动词“下沉”、“凋萎”、“消沉及消失”。圣经译为：“疲惫”（出18:18），“枯干”（诗37:2），“残败”（赛34:4）、“辱没你”（鸿3:6）。

　　寄居的。这是指一个不拜偶像，因此被允许住在希伯来人当中未受割礼的外国人。“寄居的”并没有遵行一切《利未记》和仪文性规定的义务。

　　外人。就是短期居留的外国人，不是在希伯来人当中永久定居的人，而是为了做生意或一些其他的原因而路过此地的人。

　　圣洁的民。以色列人应当永远以分别为圣作为自己人生的标准。“圣”字也被用来指耶和华的品格、帐幕、其中的器具以及祭物（见利11:44,45）。

　　煮山羊羔。对这种偶像崇拜的习俗的解释，见出23:19注释（另见出34:26）。

---

22 “你要把你撒种所产的，就是你田地每年所出的，十分取一分；

 【本会注释】

    当以色列人吵着要有人来统治他们时，先知撒母耳提到了为供养国王而缴纳十分之一（撒上8:15）。耶和华作为天地的至高上帝吩咐说，十分之一应为供养祂的工人而缴纳。人们普遍认为这几节所提到的十分之一是第二个十分之一，要在上帝面前，即在帐幕，作为圣宴而被吃掉。这第二个十分之一还在申14:28和26:12-15中提及。第二个十分之一与第一个十分之一不同。第一个十分之一是专为供养祭司和利未人用的（民18:21,26）。

　　田地。原文有各种不同的含义，如“开阔的乡间”、“牧场”、“耕地”、“私有财产”、“城市土地”。这里指耕地。

---

23 又要把你的五谷、新酒、和油的十分之一，并牛群羊群中头生的，吃在耶和华你上帝面前，就是他所选择要立为他名的居所。这样，你可以学习时常敬畏耶和华你的上帝。

 【本会注释】

    参申12:5-7。要在上帝面前吃掉的是第二个十分之一。他们要如此做两年；然后在第三年（因此也在第六年），采用第28节的安排。第七年是安息年，土地在这一年间要被闲置不耕种。没有十分之一的征收，因为没有收获。

　　居所。人们要到上帝所选择作为宗教侍奉和节庆的地方。他们要按着家族一起吃，在耶和华面前团契。这样的场合是为了促进宗教生活而被设定的。许多教训将被强调，如为宗教和现实需要而诚心奉献，对穷人的施舍（见对利7:15的注释），以及在耶和华面前神圣的团契，家庭关系的强化等。

　　五谷……的十分之一。这不可能是指付给利未人的第一个十分之一，因为普通的人没有资格享用，只有祭司才可以分享那十分之一。在缴纳出产的十分之一方面的不忠心会导致庄稼因上帝之祝福的扣留而全部失去（何2:8,9）。

　　头生的。见申12:6。有关头生牲畜的律法记载在申15:19-23中。在这里是顺便提及的。

　　学习时常敬畏。诚心遵守上帝的这些要求，会使敬拜者产生敬畏上帝的心，坚定他们与祂交往的心。“敬畏主就是智慧”（伯28:28）。“存敬畏你的心向你的圣殿下拜”（诗5:7）。“敬畏耶和华，在乎恨恶邪恶”（箴8:13）。“敬畏耶和华，就是生命的泉源”（箴14:27）。“敬畏耶和华，是智慧的训诲”（箴15:33）。“敬畏耶和华的，得着生命”（箴19:23）。

---

24 当耶和华你上帝赐福与你的时候，耶和华你上帝所选择要立为他名的地方若离你太远，那路也太长，使你不能把这物带到那里去，

 【本会注释】

    太长。如果一个家庭住得离圣所很远，或道路难以行走，以至于他们必须付出极大的代价才能将十分之一实物带来，那就应照着以下几节的规定去行。这是一个实用的方案，使敬拜者能够便捷而又不损失任何易坏物品地到达圣所。

---

25 你就可以换成银子，将银子包起来，拿在手中，往耶和华你上帝所要选择的地方去。

 【本会注释】

    换成银子。因为钱比实物更容易携带。

　　包起来。直译为，“包围”，“围困”。，见赛29:3；耶21:4；37:5节。钱要以某种方式包好并系在手腕或手臂上。

---

26 你用这银子，随心所欲，或买牛羊，或买清酒浓酒，凡你心所想的都可以买；你和你的家属在耶和华你上帝的面前吃喝快乐。

 【本会注释】

    随心所欲。又译为“心里所愿”或“愿意”（伯23:13；诗132:13,14；赛26:9；弥7:1）。为了将节庆所要求之各样物品提供给远道而来的敬拜者，后来在耶路撒冷圣殿里设立了一个市场。在这样的情形中，以世俗为念的祭司会很快地变得腐败，并将此作为获取个人利益的来源（见耶6:13；23:11）。

　　浓酒。这里的“清酒”和“浓酒”指的都是发过酵的酒。在过去的时代中，上帝时常“不监察”人对祂永远也无法赞同之习俗严重的“蒙昧无知”。但是终有一天，上帝要在每一点上“吩咐各处的人都要悔改”（徒17:30）。那时那些一意孤行，不顾劝告和警告的人就再也无法“推诿”“他们的罪”了（约15:22）。在此之前，“他们没有犯罪”而且上帝没有完全追究他们的责任，尽管他们的行为与理想境界还相差甚远。祂的恒久忍耐覆盖了所有“不晓得”他们的所作所为的人（路23:34）。象迫害过教会却“不信不明白”的保罗一样，他们也可以得蒙怜悯（提前1:13）。

　  在古时候，上帝容忍了以色列人拥有奴隶，但却保护了奴隶免受不公平的待遇（出21:16,20）。甚至在基督教会里，奴隶制也没有被立即废除，但主人却蒙指教要仁慈地对待他们的奴隶（弗6:9；西4:1）。

    同样，上帝从来没有认可过离婚或多妻制的习俗。“起初并不是这样”（太19:8）。但上帝曾一度容忍了这一切，并给予了指示，用以保护妇女的权益，减轻这些习俗所导致的痛苦，防止婚姻关系遭受更大的滥用（出21:7-11；申21:10-17）。例如，上帝在一方面没有禁止亚伯拉罕娶第二个妻子夏甲，但另一方面上帝也没有保守他免受这种行为所导致的恶果。

　  上帝赐予摩西的律法，不是为了直接废除多妻制，而是为了劝阻人如此行（利18:18；申17:17），为了限制离婚（申22:19,29；24:1），为了提高婚姻生活的标准（出20:14,17；利20:10；申22:22）。基督清楚地说明旧约中有关多妻和离婚的规定并非理想，而只是上帝“因为你们的心硬”而加以容忍的一种权宜之计（太19:4-8）。基督指出了上帝对基督化家庭的理想（太19:9），这种理想一直是一夫一妻制（太19:4-6；提前3:2；多1:6）。基督徒无需怀疑上帝在这些方面的旨意，因此他们连旧约时代的人所用过的有限借口也没有。

　  至于“清酒”和“浓酒”的问题，也是如此。两者都没有被严厉禁止，除了对于那些从事宗教职责的人，可能也包括那些从事司法工作的人（利10:9；箴31:4,5）。旧约 圣经清楚地指出了“清酒”和“浓酒”的害处，并劝人们要戒除它们（箴20:1；23:29-33），同时也宣告了一个对那些引诱他人放纵饮酒之人的咒诅（哈2:15）。但是保罗将理想的境界摆在我们面前。他宣告说：“所以，你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀上帝而行”（林前10:31），他也警告我们说上帝要毁坏那些玷污自己身体的人（林前3:16,17）。酒类饮料是“毁坏上帝的殿”的，而且饮酒也不能被视为一种荣耀上帝的方法（林前6:19,20；10:31）。保罗不使用对一切有害身体之物（林前9:27）。我们现今没有任何理由来争辩说，由于上帝曾一度容忍人饮酒，所以饮酒并没有什么本质性的错误。正如上文已经指出的，上帝也曾一度允许诸如奴隶制和多妻制的习俗。圣经警告我们说“醉酒的”人将“不能承受上帝的国”（林前6:10）。

　　心所想的。译自一个表示“请求”、“要求”的动词。

　　吃喝。一次由全家人“在耶和华面前”，即在圣所前，吃的圣宴。

　　你的家属。这不仅包括家庭的直接成员，而且也包括家中的仆人（申12:18）。

---

27 “住在你城里的利未人，你不可丢弃他，因为他在你们中间无分无业。

 【本会注释】

    利未人没有属于自己的领地（申12:12），住在各自的城里，散居在各支派当中，他们应被邀请分享这些圣宴（申12:18）。

---

28 每逢三年的末一年，你要将本年的土产十分之一都取出来，积存在你的城中。

 【本会注释】

    本年。就是第三年。

---

29 在你城里无分无业的利未人，和你城里寄居的，并孤儿寡妇，都可以来，吃得饱足。这样，耶和华你的上帝必在你手里所办的一切事上赐福与你。”

 【本会注释】

    寄居的。“寄居的”和利未人一样，也没有土地所有权。孤儿和寡妇也应得到特别照顾（见申16:11,14；24:17,19；26:12）。第一个十分之一是专为供养祭司和利未人的。第二个十分之一的捐献是为了在耶和华面前摆设一个家庭的圣宴，或作为耶和华为境内的孤儿、穷人和“寄居的”所预备的餐桌。利未人有资格分享所有这些宴席。在以色列人当中为生活艰苦之人所制定的条款促进了真宗教的实践。使徒雅各对基督教会表达了相同的原则（雅1:27）。

---

申命记15章

提要：1 第七年是穷人的豁免年7 绝不可阻碍出借或给予，12 希伯来奴婢在第七年必须得自由并多多供给他 16 除非他不愿意离开，19 头生的公牲畜都要分别为圣归给上帝

---

1 “每逢七年末一年，你要施行豁免。

【本会注释】

    就是在第七年，见12节（见申31:10；耶34:14）。这一节的吩咐是对出21:2；利25:3的补充。

    施行豁免。“豁免”一词的意思就是暂时的解除，源于词根“使放下”、“使分离”。此词用来指土地，“只是第七年要叫地歇息”，就是解除耕种并使土地休耕（出23:11）。此词也用来指耶洗别被她的太监扔下来（王下9:33）。“豁免”指的是脱离债务和奴役，以及土地的休耕。

---

2 豁免的定例乃是这样：凡债主要把所借给邻舍的豁免了；不可向邻舍和弟兄追讨，因为耶和华的豁免年已经宣告了。

【本会注释】

    豁免的定例。直译为“豁免的事”。

    凡债主要把所借。意思就是“凡用手借给别人东西的主人”。这是有关每个第七年债主如何对待无法还债之穷人的律例。

    邻舍。此词也有“朋友”、“同伴”、“伙伴”的意思。其动词形式的意思是“合伙”。

    “追讨”的词根在阿拉伯语中的意思就是“猛烈地驱赶”。其含义显然就是不要再施加压力来收回债务（见出22:25的注释）。

    弟兄。不是亲兄弟，而是以色列的同胞。这样的称呼强调了以色列人之间的同胞之情（见申17:15；19:18,19；22:1-4；23:20,21；25:3）。

    耶和华的豁免。也就是说，为了尊重耶和华；因为债主所有财富和安康都出于祂，祂为全体百姓的益处而发布了如此仁慈的律例。

---

 3 若借给外邦人，你可以向他追讨；但借给你弟兄，无论是什么，你要松手豁免了。

【本会注释】

    外邦人。就是既不信犹太教，也不是永久居民，而只是为贸易或其他目的而暂时居留的外籍人。这样的人没有义务遵守有关第七年的律例，因此也不必要放弃债主对他的权利（见利25:1-7,20-22）。

---

4-5 你若留意听从耶和华你上帝的话，谨守遵行我今日所吩咐你这一切的命令，就必在你们中间没有穷人了（在耶和华你上帝所赐你为业的地上，耶和华必大大赐福与你。）

【本会注释】

    直译为“只是在你们中间必没有穷人”（见第11节注释）。本节中“穷人”一词的意思就是受虐待或压迫，无法自卫的人（见摩2:6；5:12）。

    大大赐福与你。人若忠于上帝的吩咐必蒙上帝赐福，不致难堪贫穷，尽管这并不一定意味着财富的平均分配。参基督教早期信徒的状况（徒4:33,34）。

    业。见申4:21。

    留意听从。特别是关于怜悯困苦穷乏之人的吩咐。对上帝明确的旨意忠心的执行将带来上帝对他们的祝福。

    这一切的命令。直译为“这个命令”（参申5:31；8:1）。

---

6 因为耶和华你的上帝必照他所应许你的赐福与你。你必借给许多国民，却不至向他们借贷；你必管辖许多国民，他们却不能管辖你。

【本会注释】

    赐福与你。希伯来语的动词是过去式，“曾赐福与你”，强调以色列人若顺从，应许必然实现（见第14节；申12:7）。所应许的福气是如此的肯定，以至于摩西把它当作已经实现了的事情来述说。

    借给。这个动词原意是“给一个当头”；采用的动词的使役形式，意思就是“使[他人]给当头”。这是一个关于物质和财政繁荣的应许。他们必“作首不作尾”（申28:13）。如果以色列人借着遵守上帝明智的要求而成为了上帝合格的代表，他们就必会成为古代世界商业和政治上的大国。

    不至……借贷。直译为“不给一个当头”。顺从上帝的训诲会防止他们被任何国家所奴役，因为欠债就意味着要冒被奴役的风险（箴22:7）。

    管辖。参申28:1。

---

7 “在耶和华你上帝所赐你的地上，无论哪一座城里，你弟兄中若有一个穷人，你不可忍着心、攥着手不帮补你穷乏的弟兄。

【本会注释】

    穷人。贫穷似乎总是存在的（申15:11；太26:11）；但我们可以做很多事情来减少贫穷，减轻随之而来的痛苦。只要人间存在着才能上的差异，就总会有人需要帮助。教会的成员可以对他们周围那些没他们那么幸运的人做更多的事情，其效果不亚于公众布道。

    “城里”见申12:1）。

    攥着手。这个动词也表示“收回”。就好象一个人把手放进口袋里，或背起手来，拒绝伸出手来做出好施舍的表示。在约壹3:17中，使徒约翰批评说：“凡有世上有财物的，看见弟兄穷乏，却塞住怜恤的心，爱上帝的心怎能存在他里面呢？”答案当然是否定的。

---

8 总要向他松开手，照他所缺乏的借给他，补他的不足。

【本会注释】

    这是对慷慨精神的生动描绘。希伯来语是强调式的，“你要向他开开手”。参基督的话语（太5:42；路6:30-34）。对于许多人来说，最难学的教训之一就是：自私自利乃是自毁前程。

    补他的不足。所借出的应足以应急。对于真实的情况需要存怜悯的心（太18:33）。

---

9 你要谨慎，不可心里起恶念，说：‘第七年的豁免年快到了’，你便恶眼看你穷乏的弟兄，什么都不给他，以致他因你求告耶和华，罪便归于你了。

【本会注释】

    恶眼。一个“恶”的、或自私的“眼”会影响整个人的品格（申28:54,56；另见箴23:6）。

    求告。参出22:22,23。

    罪便归于你了。直译为“罪便在你里面”（见申23:22；24:15）。

---

10 你总要给他，给他的时候心里不可愁烦；因耶和华你的上帝必在你这一切所行的，并你手里所办的事上，赐福与你。

【本会注释】

    不可愁烦。直译为“不可做恶”。该动词也译为“愁闷”（撒上1:8，）、“恶”（申28:54,56）、“烧毁”（伯20:26）。使徒保罗在林后9:7中谈到了同样的心态，说：“各人要随本心所酌定的。不要作难，不要勉强。”

　　一切。上帝注意人所作的一切；没有一件不被报偿的。我们在为上帝所做的一切事上都应“格外显出满足来”（林后8:7,9）。

---

11 原来那地上的穷人永不断绝；所以我吩咐你说：‘总要向你地上困苦穷乏的弟兄松开手。’”

【本会注释】

    基督在太26:11中提到了这一点。慷慨施舍和基督教慈善事业的需求永远也不会止息。雅各称穷人为上帝为自己所拣选的人（雅2:5）。困苦穷乏之人有助于那些不贫穷的人；他们所要求的协助应毫无怨言地提供，而不应怀着懊悔的心情去行。这里与第4节表面上的矛盾，是由于第4节是对与这里所提出之计划合作之结果的展望（见第4节的注释）。但如果人们没有机会协助他们的同胞的话，没有穷人的时侯就永远不会来到。

　　松开手。希伯来语表示强调。原文的名词形式表示帐篷的“门口”（创18:1,2,10），私宅的“房门”（出12:22），帐幕的“门”（出38:8），王宫的“宫门”（撒下11:9）。“松开手”所暗示的是分享个人家中的美物。

---

12 “你弟兄中，若有一个希伯来男人或希伯来女人被卖给你，服事你六年，到第七年就要任他自由出去。

【本会注释】

    你弟兄中，若有。参出21:2-6；耶34:9-14。一个人可以自愿为奴，或因法庭的裁决被判为奴。无论怎样，沦为奴隶的以色列人应受到弟兄善待；而且如果没有被提前赎回的话，也要在第七年被释放。见出21:20,26,27；利25:39，有关主人对待奴隶的限制。

　　第七年。安息年影响到各行各业（利25:2）。但奴隶得释放的第七年不应与作为安息年的第七年相混淆。奴隶得释放之年是在为奴的六年之后，这与安息年可能一致，也可能不一致。奴隶制是当时的社会制度。但上帝颁布了律例来保护奴隶如同自己的儿女，宗教团体中的弟兄，在一种以人人自由为目标的社会秩序中的公民。

---

13 你任他自由的时候，不可使他空手而去，

【本会注释】

    空手。原文的词根时常表示“徒然”（利26:16,20）。在这里指的是没有任何收益而付出的努力。将被释放的奴隶打发走，而又不给他足够的财产，使之足以作为一个独立、自由的社会成员而重新开始生活，就等于做一个徒然的姿态。他很可能会再度沦为奴隶。请看上帝对其忠诚儿女的应许（赛65:23；参创31:42；出3:21）。

---

14 要从你羊群、禾场、酒酢之中多多地给他；耶和华你的上帝怎样赐福与你，你也要照样给他。

【本会注释】

    多多地给他。直译为“给项链，你要给他项链”。“给”字的原文指“骆驼项上的金链子”（士8:26）。东方的当地人仍将装饰性的链子戴在他们牲畜的颈项上。该词箴1:9；雅4:9；诗73:6中被译为“链”字。希伯来主人被吩咐要“装饰”，或装备一个奴隶，因他曾蒙受他主人的雇佣。

　　耶和华你的上帝怎样赐福与你。参申7:13；12:15；16:17上帝怎样对他的赐福，主人也要慷慨对待已得自由的奴隶。

---

15 要记念你在埃及地作过奴仆，耶和华你的上帝将你救赎；因此，我今日吩咐你这件事。

【本会注释】

    奴仆。这是来自经验的有力论据，是慷慨精神最有力的动因（见申16:12；24:18,22；参太10:8；太18:23-35）。圣经关于奴隶制的律例不但减轻了奴隶的命运，而且最终引导他们得到自由。任何以色列人都不得被永久当作奴隶。这些律例包括以下列的规定：

　　（1）为奴的希伯来人不得被迫服侍超过六年，而应在第七年被释放。

　　（2）主人粗野的待遇受到严厉谴责（利25:39-43）。

　　（3）如果主人出于一时的冲动而使奴隶身受重伤，这个奴隶就应得获得自由（出21:26）。

　　（4）给予奴隶过分严重的惩罚会使主人受到法律的制裁（出21:20,21）。

　　（5）在奴役期间，服役的工价应被宽大地给予，使奴隶有可能获得财富或足以自赎的财产（利25:49）。

　　这些原则的实施必将助于逐步消除奴隶不公平和不幸的境遇。事实上，希伯来“奴隶”与周边国家相比，根本不算奴隶。

---

16 他若对你说：‘我不愿意离开你’，是因他爱你和你的家，且因在你那里很好，

【本会注释】

    这里所提到的情形是，一个人与他的主人难舍难分，愿意留下来（见出21:5的注释）。当他如此拒绝得自由时，就自愿选择了永远为奴。这种规定，如果遵照上帝所设立的律例而被履行的话（见第15节的注释），对于没有能力自主经营的人可以是一种福气。他们如此行便将自己永久置于善于替他们经营、善待奴隶之人的保护之下。要继续履行适用于暂时奴役的优惠条款。

　　他爱你。慷慨和体贴的待遇嬴得了人心。在奴役状态中，他已得到了相当的自由，足以令他满足。他之所以愿意留下的动机就是爱。

---

17 你就要拿锥子将他的耳朵在门上刺透，他便永为你的奴仆了。你待婢女也要这样。

【本会注释】

    拿锥子。详见出21:1-6。借着这个记号，那人便永远成为主人家顺命的仆人。

　　永。就是一辈子（见出21:6的注释）。

　　婢女。这似乎与出21:7相矛盾，即“婢女不可象男仆那样出去”。其实并不是说她不可出去，而是说她不应依据象男仆一样的理由释放。释放她的条件记载在出21:8-11；参耶34:9。

---

18 你任他自由的时候，不可以为难事，因他服事你六年，较比雇工的工价多加一倍了。耶和华你的上帝就必在你所做的一切事上赐福与你。”

【本会注释】

    不可以为难事。见第13,14节。

　　工价。雇工的工价是奴隶的两倍。

　　赐福与你。上帝随时都愿意将丰盛的福气赐予人类，但是祂只能赐福给那些充分感激祂的爱，以至于爱祂并且顺从祂的人（约一4:19；约14:15；15:10）。如果上帝赐福与那些不侍奉他的人，就等于是在鼓励他们继续悖逆。

---

19 “你牛群羊群中头生的，凡是公的，都要分别为圣，归耶和华你的上帝。牛群中头生的，不可用它耕地；羊群中头生的，不可剪毛。

【本会注释】

    所有的长子和头生的动物都是属于耶和华的律例，是在出埃及时规定的（见出13:12-15；民18:15-18的注释）。

　　分别为圣，归耶和华。这与利27:26并不矛盾，即“头生的，无论是牛是羊，既归耶和华，谁也不可再分别为圣”。主人应承认头生的是属耶和华的财产，在任何情况下都不能为任何其他的目的所用。利27:26的意思就是任何人都不可取上帝已经视为归祂的──头生的──并将它当作还愿的祭物。

　　不可用它耕地。头生的公牲畜都已分别为圣归耶和华了。它们虽然可能暂时还归个人占有，但却不应被用于普通的世俗劳作中。头生的母牲畜没有象公牲畜那样被献给耶和华。它们可以当作平安祭献上，奉献者可以在献祭之餐中享用并将一份归给祭司吃。这与第二个十分之一的原则是相一致的（申14:23）。

　　不可剪毛。头生的羊不可被剪毛，因为它是为神圣的用途而被奉献的。上帝有权拥有我们一切所有之财富中的头等部分：包括我们的生命，我们的情感，我们的体力、脑力和灵力，我们的侍奉、我们的财产等。

---

20 这头生的，你和你的家属，每年要在耶和华所选择的地方，在耶和华你上帝面前吃。

【本会注释】

    每年。在每年的三大节期中，当所有的成年男子到耶路撒冷耶和华面前来的时候。平安祭和献祭之宴总会在这些场合中举行。

　　你的家属。见申12:6,7,17,18,26；14:23。利未人和寄居的应被邀请来分享这些圣宴。

---

21 这头生的若有什么残疾，就如瘸腿的、瞎眼的，无论有什么恶残疾，都不可献给耶和华你的上帝；

【本会注释】

    利22:21-24列举了各种残疾（见申17:1）。

　　瘸腿的。利22:21-24没有提及这种残疾，但玛1:8提到将瘸腿的牲畜献为祭物乃是“恶”。

　　不可献给。这作为祭牲献上是不蒙悦纳的。

---

22 可以在你城里吃；洁净人与不洁净人都可以吃，就如吃羚羊与鹿一般。

【本会注释】

    在你城里。即在家中作为平常的一餐享用。附近的利未人、寄居的、和穷人也能分享。

　　不洁净人。没有要求仪文性的洁净，不象在耶和华面前吃祭牲时所要求的那样，因为这只是普通的食物，而不是分别为圣的供物（见申12:15,20）。

---

23 只是不可吃它的血；要倒在地上，如同倒水一样。”

【本会注释】

    血。参申12:16,23,24；见创9:4注释。

---

何西阿书8章

提要：1,12 毁灭的警告，因他们不信上帝，5 和拜偶像。

---

1 你用口吹角吧!敌人如鹰来攻打耶和华的家;因为这民违背我的约，干犯我的律法。

【本会注释】

你用口吹角吧。何西阿作为忠实的守望者(见结33:1-3;摩3:6)，何西阿在这里紧急宣布，审判很快就会临到上帝的子民。角用来发出敌军来犯的警报。

如鹰。指亚述国王撒缦以色五世。他很快就要侵入亚兰和巴勒斯坦(王下18:9)，从北方迅速来临，如鹰可怕地冲向猎物(见申28:49)。

攻打耶和华的家。不是指北方王国的一个庙宇，因为这样的庙宇由于偶像崇拜，而不配被称呼为“耶和华的家”。也不是指耶路撒冷的圣殿，因为这一预言所针对的是北方以色列王国。所以可能是指以色列百姓，因为他们与上帝有立约的关系(见民12:7注释)。还有可能“耶和华的家”在这里指“上帝的殿”，或以色列拜牛犊的中心之一伯特利(见王上12:29注释)。

---

2 他们必呼叫我说：我的上帝啊，我们以色列认识你了。

【本会注释】

百姓虽然不顺从上帝的约和律法，却仍祈求上帝帮助，说自己是认识祂的。但那是无生命的知识，救不了他们(见太25:11,12)。

---

3 以色列丢弃良善(或作：福分);仇敌必追逼他。

【本会注释】

上帝说明了祂不能救以色列的理由。他们拒绝了良善和良善的上帝，拒绝了良善的律法和圣约，以及上帝赐给顺从之人的良善恩赐。所以上帝只好放弃他们，把他们交到仇敌的手中。这就是上帝对那些向祂求救，却不履行得救的旨意和条件之人的态度(见太7:21-23;15:7,8)。

---

4 他们立君王，却不由我;他们立首领，我却不认。他们用金银为自己制造偶像，以致被剪除。

【本会注释】

他们立君王。指目无上帝的篡权者，谋杀了他们的前任，以夺取王位(见何7:7注释)。

不由我。即不遵行上帝的旨意。上帝没有指导他们的行为。他们不顺从上帝，所以没有得到上帝的批准。

他们用金银为自己制造偶像。背道的百姓用自己的金银制造偶像，支持偶像崇拜(见王上12:26-28;赛40:19;耶10:1-4)。

丢弃。偶像崇拜的结果就是这些偶像和王国一同毁灭。

---

5 撒玛利亚啊，耶和华已经丢弃你的牛犊;我的怒气向拜牛犊的人发作。他们到几时方能无罪呢?

【本会注释】

你的牛犊。这里的“牛犊”为单数，可能指伯特利的牛犊，因为那里似乎成了撒玛利亚牛犊敬拜的主要地点(见摩7:13注释)。

丢弃 原文含义不明。该动词的宾语可能是“你”(英KJV版)，“我”和“他们”等，都有其自己的含义。但整段文字的意义(第5-7节)是很清楚的。它说明这个国家不久就要收获耶罗波安一世所创立牛犊崇拜的果实(王上12:28)。七十士译本为“撒玛利亚阿，丢弃你的牛犊”，就是劝告撒玛利亚和整个国家放弃牛犊崇拜，因为这已经招惹上帝的愤怒。

我的怒气向拜牛犊的人发作。上帝的怒气向背道的人发作是完全合理的。祂以色列问：他们几时方能无罪呢?或按七十士译本所译“他们几时方能在以色列中洁净自己呢?”

---

6 这牛犊出于以色列，是匠人所造的，并不是上帝。撒玛利亚的牛犊必被打碎。

【本会注释】

这牛犊出于以色列。何西阿在这里指出以色列行为的愚蠢，说明这种偶像崇拜的对象就是金牛犊。它始于耶罗波安一世治下的以色列王国(王上12:26-33)，并在他的继位者手下延续下来。它的确“不是上帝”。这种牛犊崇拜的形式不是从外国传来的，如西顿的巴力和亚斯他录，摩押的基抹和亚扪的摩洛崇拜那样。

匠人所造。我们最大的愚蠢就是把我们所设计和制造的东西，看得比我们自己还高。偶像崇拜使人违背理智的重要原则。他们制造偶像，把它当作神，同时这些上帝所创造和供养的人却离弃祂。真宗教的实质就是敬拜创造主;崇拜偶像的愚蠢就在于崇拜自己所制造的东西(见第14节)。

---

7 他们所种的是风，所收的是暴风;所种的不成禾稼，就是发苗也不结实;即便结实，外邦人必吞吃。

【本会注释】

他们所种的是风。人种的是什么，收的也是什么(加6:7,8)。以色列的偶像崇拜只能招致上帝的惩罚。风指以色列偶像崇拜的虚空和虚妄;暴风指随之而来的毁灭。我们所怀的任何偶像，凡从我们心中夺去上帝合法地位的任何事物，都将给我们带来悔恨和痛苦。我们将在道德和灵性上遭到实实在在的报应(见赛2:17-21;结14:1-5)。

所种的不成禾稼。直译为“所种的没有收到谷粒”。这里继续以风为喻。先知指出，种子如果播在风中，就会颗粒无收，甚至是毁灭，因为种子没有结粒，苗也没有“结实”。

即便结实。即使碰巧结出谷粒，掠夺成性的外邦人也会将它吞吃。先知就是这样形象地说明上帝的毁灭将不可避免地临到所有邪恶的行为(见箴14:11,12)。

---

8 以色列被吞吃;现今在列国中，好象人不喜悦的器皿。

【本会注释】

以色列被吞吃。不但吞吃田间的出产，也吞吃百姓本身。

好像人不喜悦的器皿。以色列蒙羞败北，名声扫地，受到藐视和侮辱，就像无价值的器皿一样，完全无用而被抛弃(见耶22:28注释)。

9 他们投奔亚述，如同独行的野驴;以法莲贿买朋党。

---

【本会注释】

野驴。这种任性不羁的动物被用来比喻投奔亚述，参与异教偶像崇拜之以法莲的行为和性情。

贿买朋党。以色列如同淫荡的妓女，与亚述人发生了不正当的关系，并无耻地向他献礼(纳贡)。

---

10 他们虽在列邦中贿买人，现在我却要聚集惩罚他们;他们因君王和首领所加的重担日渐衰微。

【本会注释】

日渐衰微。如果“日渐”指“一会儿”，那就意味着以色列不久就会感受到求助亚述的痛苦后果。有人认为“日渐”在这里有讽刺的意义。强加于以色列的贡物十分沉重，难以承担;但与不久全国落入囚掳的痛苦相比，还算是轻省的了。

重担。指残暴的亚述人强加于以色列的压迫和勒索。

---

11 以法莲增添祭坛取罪;因此，祭坛使他犯罪。

【本会注释】

增添祭坛。见何10:1注释。以色列违背上帝的指示，不在一个地方设祭坛(见申12:1-14)，而是增设了许多祭坛，用来崇拜偶像，如牛犊和巴力(见何2:17注释)，以及其他异教偶像。这些祭坛设在山丘和百姓所喜欢的地方(见何4:13注释)。

---

12 我为他写了律法万条，他却以为与他毫无关涉。

【本会注释】

万条。或“大事”。以色列获得了上帝的旨意藉着成文律法的显示。这是其他民族所没有的。因此他们背道是不可原谅的。上帝的指示又充分，又详细，还十分明确，涉及面广。

以为与他毫无关涉。上帝的指示虽然充分而恰当，可是选民竟觉得与他们没有什么关系。他们不重视上帝的教诲。

今日全世界各种语言的人都可以自由地获得上帝的话。我们生活在比以色列的时代更有需要，更加困难，更加敌意的世界中。我们疏忽圣经和其中的信息，是不可原谅的(见来2:1-3)。

---

13 至于献给我的祭物，他们自食其肉，耶和华却不悦纳他们。现在必记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶;他们必归回埃及。

【本会注释】

自食其肉。上帝不接纳以色列所献的祭物，因为他们没有真正奉献的精神(见赛66:3注释)。

追讨。即惩罚(见诗8:4;59:5注释)。

他们必归回埃及。他们恶贯满盈，已经越过上帝宽容的界限。他们接受惩罚的时候到了。曾救他们祖先脱离埃及奴役的上帝，将让他们的后代遭受类似于在埃及，或比在埃及更加不幸的命运。这里不是指真的回到埃及。“埃及”所象征的是奴役。

---

14 以色列忘记造他的主，建造宫殿;犹大多造坚固城，我却要降火焚烧他的城邑，烧灭其中的宫殿。

【本会注释】

以色列忘记。何西阿追溯以色列犯罪作恶及其不幸后果的缘由，就是忘记上帝。忘记上帝导致偶像崇拜，接着就建造异教的庙宇。

我却要降火焚烧。这个预言应验在西拿基立攻下犹大城邑的时候(王下18:13)，以及后来尼布甲尼攻占并烧毁耶路撒冷的时候(见王下25:8,9;代下36:19;诗74:3-8;耶17:27)。

---

何西阿书9章

提要： 以色列因犯罪和偶像崇拜而遭受的痛苦和囚掳。

---

1 以色列啊，不要象外邦人欢喜快乐;因为你行邪淫离弃你的上帝，在各谷场上如妓女喜爱赏赐。

【本会注释】

不要像外邦人欢喜快乐。本章前半部分，即第1-9节，是对因暂时繁荣而产生的虚假安全感的警告。以色列曾在耶罗波安二世治下繁荣过(见何2:8注释)。亚述王提革拉-毗列色三世离开之后(王下15:19;见代上5:26注释)，以色列在米拿现之下也曾有过和平。在提革拉毗列色侵犯以色列以前，比加也在一定程度上强盛过的。因为他与亚兰王利汛结盟，曾使犹大恐惧(王下16:5,6)。

喜爱赏赐。这里解释了他们欢喜快乐的原因。他们把丰收看作是拜偶像的奖赏(见耶44:17,18)。怪不得何西阿把这些福气说成是妓女的赏金，而不是上帝悦纳的证据!

---

2 谷场和酒醡都不够以色列人使用;新酒也必缺乏。

【本会注释】

虽然以色列人因丰收而欢欣，却无法享受他们的田里丰富的出产，因为他们将被掳到亚述，如第3节所暗示的。当人们利用上帝的福气来犯罪时，祂出于自己的仁慈，就会拿走这些福气(见《先知与君王》第21页)。

---

3 他们必不得住耶和华的地;以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁净的食物。

【本会注释】

耶和华的地。即巴勒斯坦(见诗85:1;珥2:18)。上帝原想把此地给祂的子民永久为业，他们却因犯罪和背而失去了它。该地属于他们，是以立约的关系为基础的。他们既背弃了圣约(何6:7;8:1;9:1)，就理应离开(见何9:15,17;何2:5,9)。

归回埃及。见何8:13注释。

吃不洁净的食物。百姓在被掳之地将吃不洁净的食物，因为他们不能按律法的要求，禁食某些动物(见利11;结4:13)。

---

4 他们必不得向耶和华奠酒，即便奠酒也不蒙悦纳。他们的祭物必如居丧者的食物，凡吃的必被玷污;因他们的食物只为自己的口腹，必不奉入耶和华的殿。

【本会注释】

居丧者的食物。这是居丧者在丧葬时所吃的食物。依据律法，这种食物是不洁净的，因为按照礼仪，尸体停放之处，和所有进出之人，都要不洁净七天(见民19:14注释)。因此吃这种食物在仪文上不洁净的。他们在被掳污秽之地也是如此。

因他们的食物只为自己的口腹。直译是“因他们的食物是为他们的心灵”，即“为自己”(见诗16:10注释)。他们所有的食物都是为了他们生存的需要，不应作为祭物带到耶和华的殿。

---

5 在大会的日子，到耶和华的节期，你们怎样行呢?

【本会注释】

在陌生的土地中，百姓痛感失去了他们每年的庆典，节期和宗教圣会(见何2:11注释)。

---

6 看哪，他们逃避灾难;埃及人必收殓他们的尸首，摩弗人必葬埋他们的骸骨。他们用银子做的美物上必长蒺藜;他们的帐棚中必生荆棘。

【本会注释】

他们逃避。先知把以色列被掳异国，说成是已经发生的事。拥有“耶和华的地”(见第3节注释)是享受上帝之爱的证据。百姓的罪使他们失去了上帝的悦纳，起后果只能是背井离乡。

灾难。指他们故乡的凄凉和荒芜。他们离开那个地方，即在那里被掳。

埃及。显然喻指他们受惩罚之地将成为他们第二个为奴之地(见何8:13注释)。他们聚居和埋葬在远离故乡的土地上。

美物。关于“美物”有各种解释，如银像，银器，或饰银的房屋。最后一种解释较符合上下文。以色列人装饰好的家宅将荒凉和废弃，长满蒺藜和荆棘。

帐棚。喻指房屋。

---

7 以色列人必知道降罚的日子临近，报应的时候来到。(民说：作先知的是愚昧;受灵感的是狂妄，皆因他们多多作孽，大怀怨恨。)

【本会注释】

降罚的日子。何西阿时代的假先知，显然和其他时代的假先知一样，嘲笑上帝忿怒的日子临近的说法，向百姓保证不必担心(见耶14:13-15;结13:9,10;摩6:3)。不幸的是，许多人相信和喜欢这种骗人的道理(见赛30:8-14)。但上帝的旨意必要实现。上帝惩罚和报应的的日子快要到了。以色列肯定会知道这一点的。因为他们将感受他们所不相信的事。

受灵感的。有人认为这里的先知和有灵感的人是指假先知(见第8节注释)。他们自称有上帝的灵感，用虚假的希望和平安的保证欺骗以色列人(见耶8:11)。痛苦的经历将会使以色列人明白，用假预言迷惑百姓的人是愚蠢的。无论何时，只要上帝呼召了一位真先知，撒但就派出假先知。摩西必须与埃及的术士和巴兰作斗争(出7:10,11;8:6,7;民22-24)。以利亚在迦密山必须应付四百五十个巴力的先知(王上18章)。米该雅在撒玛利亚遭遇见另外四百个假先知(王上22:6-23)。这样的假先知还将出现，直到世界历史的结束(见太24:11,24)。

还有人认为这里的先知和受灵感的人是指真先知。百姓说他们愚昧和疯狂，藐视，嘲笑和迫害他们。追求世俗的人一直把上帝的真先知视为疯狂。非斯都是这样看使徒保罗的(徒26:24)。当以利沙派遣年轻的先知膏耶户为王的时候(王下9:1-11)耶户的军长们是这样看的;还有示玛雅责备耶利米的时候也是那样(耶29:24-29)。我们的主不就被当时的犹太人告说成“疯了”的吗(约10:19-21)?

大怀怨恨。显然指背道者对同胞，对上帝和上帝先知的憎恨。犯罪的人在堕落的道路上先是忽视上帝，然后故意违抗上帝。最后当他因任意而行，受到上帝的惩罚，就憎恨起他的创造主。

---

8 以法莲曾作我上帝守望的;至于先知，在他一切的道上作为捕鸟人的网罗，在他上帝的家中怀怨恨。

【本会注释】

守望的。如果我们把先知和受灵感的人(见第7节注释)视为真先知，被百姓讽刺和嘲笑为愚昧和疯狂的人，何西阿在这里就是宣布：他的上帝就是这些守望者的上帝。不管他们受到怎样的对待，作为上帝的守望者(见结3:16-21;33:7-9)，他们都会受到上帝的保护。

我上帝。假先知站在百姓一边讨好他们，不指责他们的罪恶行径，真先知则站在上帝一边，接受祂的帮助和引导，与祂交往，实行祂的旨意，应付一切的反对。总之，他有崇高的特权蒙召“与上帝同工的”(林后6:1)。改变原文的一个元音(见本书卷一第25,26页)，该词可译为：“我上帝的百姓”。

捕鸟人的网罗。比喻假先知的工作。他们藉着欺骗使百姓陷入毁灭(见赛30:8-13)。这似乎暗示上面所提到的“先知”(见第7节注释)是假先知，而不是真先知。

怨恨。显然指憎恨上帝和祂的子民，助长偶像崇拜。地点是在偶像的庙宇中，怀怨恨的是假先知。

他上帝的家。假先知要与偶像的庙宇，也许是伯特利的那一座产生联系(见何8:1注释)。请注意“他上帝”和上面“我上帝”之间的差别。

---

9 以法莲深深的败坏，如在基比亚的日子一样。耶和华必记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶。

【本会注释】

基比亚的日子。何西阿用基比亚来说明北方王国百姓的罪孽深重。他可能指基比亚人无耻地强暴利未人的妾。这是士师时代令人发指的罪行之一(见士19章)。

记念他们的罪孽。虽然上帝似乎暂时宽容罪人的罪孽，让便雅悯在其他支派中占了上风，但基比亚的罪几乎招致便雅悯支派的灭绝(见士20章)。北方以色列王国也将如此。他们无法逃脱在囚掳中上帝忿怒的追讨，虽然他们的罪恶似乎多年被上帝所宽容。

追讨。即“惩罚”(见何8:13;见诗8:4;59:5注释)。

---

10 主说：我遇见以色列如葡萄在旷野;我看见你们的列祖如无花果树上春季初熟的果子。他们却来到巴力毗珥专拜那可羞耻的，就成为可憎恶的，与他们所爱的一样。

【本会注释】

如葡萄。在未经开垦的荒野中找到葡萄和初熟的无花果是很开心的。上帝表达了祂当初把以色列人带到自己身边时对他们的极大欢喜(申32:10)。

巴力毗珥。指摩押人引诱以色列犯下的可怕的属灵和肉体的奸淫。这是背道的巴兰所怂恿的(见民25:1-5)。

专拜(nazar)。 指“奉献自己”。nazar 是nazir(“拿细耳人”)的词根(见民6:2注释)。

那可羞耻的。摩押少女向污秽不堪的假神奉献了自己的童贞。本应献身侍奉上帝的以色列人也卷入了这个罪行(民25:6-9)。与不做任何妨碍献身侍奉上帝之事的拿细耳人(见民6)不同，这些犯罪的人离弃上帝和祂的道，参与了可耻的事，即成了“羞耻的拿细耳人”(见上文“专拜”的注释)。

与他们所爱的一样。人们的品格很容易与他的崇拜对象同化(见诗115:8注释)。以色列正是这样。他们在道德和品格上堕落之后，上帝就视他们为可憎，就如他们所崇拜的外邦可憎之物。

---

11 至于以法莲人，他们的荣耀必如鸟飞去，必不生产，不怀胎，不成孕。

【本会注释】

至于以法莲人。在描述了以色列现在的罪恶和过去的可耻罪行，如基比亚和巴力-毗珥以后(第9,10节)，何西阿继续宣布北方王国所应得的惩罚。

他们的荣耀。“以法莲”意为“双倍的收成”(见创41:52注释)。雅各在给以法莲的祝福中预言他的人数会超过他的兄弟玛拿西(创48:14-20)。这一祝福后来又由摩西予以确认(申33:17)。所以很有可能这里的荣耀是指以法莲人口的增加。由于侵略者的刀剑，以法莲的人口会显著减少。

---

12 纵然养大儿女，我却必使他们丧子，甚至不留一个。我离弃他们，他们就有祸了。

【本会注释】

上帝离开祂的子民，是他们一切祸患的原因(见申31:16-18)。由于以色列离弃了上帝(何7:13)，上帝只好离开他们(见代下15:1,2)。

---

13 我看以法莲如推罗栽于美地。以法莲却要将自己的儿女带出来，交与行杀戮的人。

【本会注释】

以法莲。本节前半部分希伯来语含义不明。七十士译本为“以法莲，在我看来，让他们把儿女作为猎物交出”。

行杀戮的人。对一个被征服的民族而言，古代也许没有一个国家比亚述人更加残忍的了(见何10:14)。

---

14 耶和华啊，求你加给他们，加什么呢?要使他们胎坠乳干。

【本会注释】

先知赞同所定的惩罚。

---

15 耶和华说：他们一切的恶事都在吉甲;我在那里憎恶他们。因他们所行的恶，我必从我地上赶出他们去，不再怜爱他们;他们的首领都是悖逆的。

【本会注释】

吉甲。见何4:15注释。

我在那里憎恶他们。我们的罪引起上帝的憎恶，这是很可怕的。这种憎恶所造成的惩罚，将是很严重的。但我们可以确信，虽然上帝憎恨罪，祂却怜爱罪人(《喜乐的源泉》第54页)。如果罪人不摆脱罪孽，有朝一日他就会体验上帝对罪的憎恶。这种憎恶将导致罪的最终毁灭。以法莲所犯的不是一般的罪，不是无知的罪，而是得罪上帝旨意的充足亮光，所以要受更重的惩罚(见路12:47,48)。

我地。有文本为“我家”，见本章第3节注释)。

不再怜爱他们。当然是指整体国家而言，而不是指个人。他们中有许多人仍然忠于上帝和祂的道。在以色列中有许多人这样的人。上帝过去和将来都爱他们(见王上19:18;代下16:9;罗8:35-39;《先知与君王》第292页)。

他们的首领。说明北方王国在灵性状况是不可救药的了。因为她的国王没有一个在上帝的眼中是看为正的。这个国家，本应成为外邦人的光(见赛49:6)，却成了灵性黑暗之地，这是多么可悲。详见本书第30-33页。

---

16 以法莲受责罚，根本枯干，必不能结果，即或生产，我必杀他们所生的爱子。

【本会注释】

以色列本是一株美丽的植物，栽在上帝之爱的花园中，但背道的病殃及树根，使之枯干。树根枯干以后，树就不可能结果子了。本应结果子荣耀上帝的以法莲树，将只长叶子，不结果子，蒙受上帝的惩处(见太21:18,19)。

---

17 我的上帝必弃绝他们，因为他们不听从他;他们也必飘流在列国中。

【本会注释】

我的上帝。见第8节注释。上帝不再是那些悖逆离开祂之人的上帝。上帝从不离弃人，除非他们先离弃祂走自己的路(见第12节注释)。

他们也必飘流。几百年以前，上帝就已警告以色列：如果他们离开上帝，飘流就会是他们的命运(见申28:63-65)。十个支派作为一个国家，将不再恢复，直到末日。他们要“飘流在列国中”(见《先知与君王》第298页)。从何西阿的日子直到今日，犹太人的历史充分证明上帝的这个预言已得到显著的应验。他们没有祖国，从一个国家漂流到另一个国家。但这个预言并没有说这十个支派中的个人不可以从囚掳中归回。他们中间有些人在犹大被掳期满以后，与犹大的流亡者一同回国(见何1:11注释)。

---

诗篇72篇

序言——本诗描写理想王国里的理想国王，至少部分地预言和描述弥赛亚基督的王权和国度(见《先知与君王》第686页)。本诗描绘君王的品格和祂国度的性质，范围和永久性。这首优美的描写性诗歌结束了《诗篇》第二部分。可能是大卫为他的儿子所罗门登基而写的，作为他执掌王权的勉励。本诗体现了撒下23:1-5大卫遗言的精神。“赐给大卫和他家庭的应许是光荣的。这些应许展望到永恒的岁月，要在基督里得到完全的应验”(《先祖与先知》754页;参《先祖与先知》755页)。耶稣经常吟唱本诗里的段落(见诗66:1-5怀爱伦注释)。

关于本诗的题记，见本册注释第617节(《诗篇》序言)。

---

所罗门的诗。

1 上帝啊，求你将判断的权柄赐给王，将公义赐给王的儿子。

【本会注释】

赐给王。本诗一开始就为理想的国王祈祷。所罗门如果遵行了他父亲在圣灵感动下所说的勉言，他的统治就会成为“公义的统治”(见《先知与君王》26页;参本诗题记)。

判断的权柄。理想的国王会按照上帝的旨意作出决定(见申1:17注释)。

---

2 他要按公义审判你的民，按公平审判你的困苦人。

【本会注释】

他要……审判。本诗的动词可以译为将来时，表达理想的国王将会如何;或译为祈使语气，意为“愿他审判”等(见王上3:6-9;赛11:2-5;32:1)。

你的困苦人。困苦人常常成为不公正审判的受害者。按公平审判困苦人，指的是公正执法(见申1:17注释)。

---

3 大山小山都要因公义使民得享平安。

【本会注释】

平安。因为公义，全地会得享平安(见赛32:15-17)。平安会给国家带来物质上的福祉，而战争则会造成荒凉。公义的王弥赛亚将成为和平之君(见赛9:5,6;11:9;亚9:10;参来7:2)。

---

4 他必为民中的困苦人伸冤，拯救穷乏之辈，压碎那欺压人的。

【本会注释】

见第2节注释。4-8节将在万王之王身上得到完全的应验(见本册注释第755页)。

---

5 太阳还存，月亮还在，人要敬畏你，直到万代!

6 他必降临，象雨降在已割的草地上，如甘霖滋润田地。

【本会注释】

理想之王或弥赛亚的统治，就像温和的小雨，使草地重新鲜艳美丽(见撒下23:3,4;参申32:2;赛55:10,11;《喜乐的泉源》第72页;《福山宝训》第18页)。

---

7 在他的日子，义人要发旺，大有平安，好象月亮长存。

【本会注释】

发旺。直译是“萌芽”。继续第6节的比喻(见诗92:13)。

---

8 他要执掌权柄，从这海直到那海，从大河直到地极。

【本会注释】

见创15:18;见出23:31注释;参民34:3，6;诗89:25;亚9:10;《历代愿望》458页。

---

9 住在旷野的，必在他面前下拜;他的仇敌必要舔土。

【本会注释】

舔土。指头伏于地的跪拜，在东方象征完全的屈服(见赛49:23)。亚述的浮雕描绘俘虏们面伏于地，跪在征服者脚前。

---

10 他施和海岛的王要进贡;示巴和西巴的王要献礼物。

【本会注释】

他施。见诗48:7注释。

示巴。在阿拉伯的东南部。示巴女王曾访问过所罗门(见王上10:1注释)。

关于示巴和西巴的确认，见创10:7注释。

礼物。参王上10:10,25，在所罗门时代的应验。

---

11 诸王都要叩拜他;万国都要事奉他。

12 因为，穷乏人呼求的时候，他要搭救;没有人帮助的困苦人，他也要搭救。

【本会注释】

君王能够接受11节所描写的臣服，是因为他统治的公义和慈爱。

---

13 他要怜恤贫寒和穷乏的人，拯救穷苦人的性命。

14 他要救赎他们脱离欺压和强暴;他们的血在他眼中看为宝贵。

【本会注释】

救赎(ga'al)。见得2:20注释。“以亲人的身份行动”。

宝贵。上帝绝不让圣徒的血白白流淌(见撒上26:21;王下1:13;诗116:15)。“当一个颠沛流离，饱经忧患的人为真理的缘故遭受辱骂的时候，也正是他的救主最疼爱他的时候(见《使徒行述》第85,86页)。

---

15 他们要存活。示巴的金子要奉给他;人要常常为他祷告，终日称颂他。

16 在地的山顶上，五谷必然茂盛(或作：有一把五谷);所结的谷实要响动，如黎巴嫩的树林;城里的人要发旺，如地上的草。

【本会注释】

五谷。见诗65:9注释。

山顶。巴勒斯坦的许多农田都是山上的梯田。

如黎巴嫩。指地势很高的农田，在清风中发出的沙沙声，就像黎巴嫩山上摇曳的雪松(见诗29:5注释)。

城里的人。在城市和空旷的大山中，到处一片兴旺。

地上的草。参所罗门时代的繁荣(见王上4:20)。

---

17 他的名要存到永远，要留传如日之久。人要因他蒙福;万国要称他有福。

【本会注释】

要存。本节要到基督统治全球时最后完全应验(见本册注释第755页)。

蒙福。见加3:14;弗1:3;参创12:3;18:18;22:18;26:4。

要称他有福。见太21:9;23:39;路19:38。本节描写弥赛亚最后得荣耀(参太25:31)。

---

18 独行奇事的耶和华以色列的上帝是应当称颂的!

【本会注释】

以色列的上帝。见诗41:13注释。第18,19节是一个感恩颂，标志着《诗篇》第二部分的结束(见本册注释第625，626页)。

奇事。参出15:11;伯5:9;诗86:8,10。

---

19 他荣耀的名也当称颂，直到永远。愿他的荣耀充满全地!阿们!阿们!

【本会注释】

名。见诗5:11;7:17注释。

阿门，阿门。见诗41:13注释;参89:52。在《旧约》中，“阿门”的重复只出现在《诗篇》的感恩颂里。

---

20 耶西的儿子大卫的祈祷完毕。

【本会注释】

本节可能是《诗篇》卷二结尾的题署，说明在《诗篇》卷一和卷二中大卫的诗要超过卷三。在卷三中，大卫的名字只出现在一首诗的题记里。但也有人认为本节单属于诗72篇，因为当时大卫没有其他需要祈祷的事。

---

雅各书1章

提要：1 在十字架下我们应当快乐，5 祈求上帝的忍耐，13 在遇到试炼的时候，不要将我们的软弱或罪孽归咎于上帝，19 却要倾听这道，默想这道，然后遵行这道。26 否则人就可能只在表面上有信仰，而实际上却没有。

---

1 作上帝和主耶稣基督仆人的雅各请散住十二个支派之人的安。

【本会注释】

主耶稣基督。雅各承认自己的“仆人”身份使他成为圣父与圣子的代表。虽然这封书信经常引用基督的教训，但他只在其他一个地方(雅2:1)直接提到祂的名字。

仆人。doulos(见罗1:1注释)。雅各只是严肃地称自己是“仆人”，而不是“使徒”。但他无疑完全可以称为使徒。虽然雅各在基督地上的国度中是一位受尊敬的工人，但他只说自己是“仆人”。他的榜样值得现今所有教会的负责人员学习。没有什么尊荣比作上帝的“仆人”更伟大的了。

雅各。使徒这样简单地提到自己，证明他是大家所认识的，不必要进一步说明自己的身份。但现在很难确定他是新约时代的哪一位雅各。关于“雅各”这个名字的意义，见可3:17注释。关于这封书信的作者，见上面的序言部分。

请……安。chairo，“使……快乐”。参chairo用于路1:28;见罗1:7的注释。该词还有“祝你们快乐”的意思。参希伯来语的问安方式(见耶6:14注释)。这种请安形式在这封书信的其它地方没有出现。它在徒15:23中的使用，是少数几个文体上的特例之一，暗示这封书信的作者可能就是《使徒行传》后半部分出现的那位雅各(见前面序言部分)。

散住。(参彼前1:1)。在以斯帖时代(斯3:8)和五旬节的时候，曾特别提到犹太人分散在其他民族中(徒2:5;徒2:5,9-11;见本注释卷六136页插图)。关于犹太人的分散，见本注释卷59,60页。上帝原来的旨意是要犹太人成为全世界的传道人。尽管以色列人没有完成这个最初的计划，但他们两次被掳的结果却部分地实现了上帝的原意。关于上帝对古代以色列人的计划，详见本注释卷四26-30页。

十二个支派之人。就是以色列的十二个支派(见创35:22-26;49:28;徒7:8)。北方以色列王国的十个支派与公元前722年被掳(王下17:6,23)。他们的后代只有少数人回到巴勒斯坦(参拉6:17;8:35注释)。但有证据表明，在新约时代这些支派中至少还有一部分还是存在的。例如亚拿就是亚设支派的人(路2:36;见徒26:7注释)。然而雅各用“十二个支派”可能指全体犹太人，而没有考虑到个别的支派。

有人认为雅各所说的是属灵以色列的十二支派(见启7:4的注释);也有人认为他的信主要是写给犹太籍基督徒的。本注释赞成后一种观点。但无论采用什么观点，这封书信的属灵教训都是一样的。

雅各清楚地说明他自己和他的读者都是犹太人。例如他说到亚伯拉罕是“我们的祖宗”(雅 2:21)，说到“会堂”(雅2:2)，就是犹太人平常举行宗教聚会的地方(见本注释卷五56,57页)。但是这封信的作者和最初的受信人也是基督徒，因为他多次提到耶稣基督为“主”(见雅1:1,7,12;2:1;5:7,11)。因此雅各写信给散住“十二个支派”的人时，是对生活在罗马世界各地的(参彼前1:1)犹太籍基督徒说话。没有理由认为他写信时心里所想到的是未悔改的犹太人，或者他预料这封信会被以色列十二个支派的一些成员所阅读。

应当记住，一般来说，使徒时代的希伯来籍基督徒认为自己是虔诚的犹太人，在某种意义上还保持着对犹太教的忠诚，并在不同程度上期待藉着耶稣基督最终实现古时先知传给以色列的全部应许(参徒1:6)。他们中很少人明白以色列民族作为上帝选民的身份已经丧失，而转给了基督教会(见本注释卷四35,36页)。提到“十二个支派”会让这些犹太籍基督徒想起他们民族早期的历史，并鼓舞他们盼望在基督里不久就能承受那应许赐给他们先辈的丰富产业(见本注释第卷四26-30页)。就连外邦人的使徒保罗也提到过“十二个支派”(见徒26:7;参太19:28;参罗11:25,26注释)。

---

2 我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐;

【本会注释】

我的弟兄们。使徒一开始就表达了他对读者所怀的友爱精神。这种温情说明了他有关日常生活问题的劝勉具有建设性的意义。这个称呼雅各共用了15次，平均每7节用一次，显然要强调他与他们在基督里深相契合，情同手足。

你们落在。基督徒经常会遇见“试炼”。“落”不一定表示灵性的堕落。“落在……试炼中”只是说遭遇试炼(参路10:30;徒27:41)。这种情形往往是意外和不幸的。此外，雅各这里所说的“试炼”显然是重大的障碍，能轻易制服不“坚心倚赖”上帝的人(见赛26:3,4)。

百般。或“各种”。人类，特别是基督徒，要经受各种试炼。

试炼。peirasmoi，“试验”，“考验”，“痛苦”，“烦恼”，“引诱(犯罪)”(见太6:13注释;参太4:1注释)。Peirasmoi不单指试探，还包括疾病、逼迫、贫穷和灾难等痛苦。撒但所策划的试探，不管是为了引诱人犯罪，还是要骚扰和折磨人，都是基督徒经历中的考验。

联最真诚的基督徒也往往不明白苦难和试炼在陶冶品格中所起的作用，结果他们非但没有从这些经验获得本该得到的好处，反而使自己的道路更加艰难，丧失了与上帝所应有的交往。生活中的任何经验，不论是痛苦的还是令人失望的，都是出于天意的安排，藉着耶稣基督的恩典促成基督徒成长，使我们更加亲近上帝，并更多地认识祂对我们的慈爱。保罗是《新约》中基督徒转败为胜的典范(见林后2:14;4:8-11;12:7-10)。关于基督徒对待一般试炼与苦难的态度，详见诗38:3注释。

以为。基督徒有特权和责任对道路上的试炼和考验持理智的态度。他需要认识到这种经历是上帝所许可的(见伯42:5;诗38:3;39:9;太6:13;罗8:28)。

大喜乐。就是纯洁无瑕的喜乐。对于成熟的基督徒来说，人生的考验和试炼不一定会带来失望或灰心。基督徒凭着信心和盼望忍受这一切，“如同看见那不能看见的主”(来 11:27)。基督徒的喜乐和勇气不是根据外部的环境——往往是最恶劣的环境，而是根据对上帝天意安排的信心，和对上帝与人交往方式的理解。人类生活的哲学，不论是宗教的还是世俗的，都能教育人以镇静忍耐的精神，达观地对待困难，但是基督教却教导人如何藉着理解苦难的原因和信靠上帝而在这样的环境下欢喜快乐。

---

3 因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。

【本会注释】

知道。第3节说明了第2节喜乐的依据。雅各提醒读者，个人在生活苦难中的喜乐，只有那些以稳定健全的基督徒价值观去面对的人才能体验。

试验。dokimion，“证明”，“测试”。不仅指基督徒信心的考验，更确切地是指帮助他克服人生难题的信心特征。纸莎草文献(见本注释卷五104,105页)将该词与黄金用在一起，指“标准黄金”，即达到测试标准的真金。“你们的信心经过试验”指达到测试标准的信心。

信心。pistis，“信念”，“信仰”，“信靠”。雅各说，胜利的信心能成功地对付了生活的各种问题，即“百般试炼”。每一次与“试炼”作斗争，都会加强得胜的基督徒的信心。在地上的战争中，以信心面对经常危险的老兵，要比新兵更为可靠，所以得胜的基督徒比起未经试验的基督徒，更能应付他所必然面对的试炼。

这种信心就是坚定不移地相信耶稣基督对每一个人的生活都有令人满意的计划，对每一样试验都提供了解决的办法。有信心的人相信：没有任何人或环境能阻碍上帝为祂儿女的幸福所定的计划。

忍耐。hupomonē，“稳定”，“耐久”，“坚持”，“容忍”(见罗5:3注释)。这种耐力是信心经过试验取得胜利的结果。hupomonē不是消极的顺从，然是强调使人胜过“百般试炼”的积极持久的耐力(见路8:15;罗2:7;来10:36;启14:12)。所有面对阴郁逆境的人都需要这种品质。这种逆境不管是个人的不幸，还是他们在推进上帝的圣工时所遇到的困难。我们凭着信心相信上帝与我们同工;这种信念会形成勇敢坚定的品质，不屈服于失败。

---

4 但忍耐也当成功，使你们成全、完备，毫无缺欠。

【本会注释】

也当。获得忍耐之心实际上是基督化品格发展的过程。积极的忍耐本身就是快乐信心的产物。要达到这种忍耐的理想效果，我们不可因埋怨，诉苦或悖逆而限制或削弱我们的耐力。见赛26:3。

成功。或“完成的工作”，“完全的效果”(见太5:48的注释)。其含义最好解释如下：“让忍耐持续到完成它的任务。”参约17:4，耶稣说到自己“成全”了所托付给祂执行的工作。

成全、完备。每一种美德都是不可缺少的，都需要得到充分的培养。这两个词用在一起表明了基督化品格最充分的发展。忍耐会帮助我们完成上帝所布置再现基督品格的工作。

毫无缺欠。就是不缺什么。

---

5 你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人、也不斥责人的上帝，主就必赐给他。

【本会注释】

你们中间若有。雅各可能根据他自己的基督徒经验，认识到他的同道们还没有达到第4节所描述的基督徒成熟的目标。他现在解释一个人如何获得能力和知识，在人生的难题中成为得胜的基督徒。

缺少。leipō，参该词用于路18:22。

智慧。sophia，“渊博的知识”(见路2:52;林前1:17注释)。它的内涵甚至不止是真知识，因为单凭知识不能保证正确的行动或作出正确的结论。智慧帮助我们正确评价我们所注意到的每一件事，并保证我们在决定正确的行动时运用正确的知识。

应当求那。要不断地寻求智慧，以便成功地应付3,4节所说信心和忍耐的每一个新试炼。人生的许多问题会使那些不能从基督徒的观点来观察的人感到困惑。为了明白上帝要我们过的生活，我们需要每天确保当自己的眼睛接受天上智慧的恩膏。见太7:11;路18:1-18注释。

厚。或“慷慨地”，“真诚地”。上帝乐于施给。当一个人寻求智慧时，上帝就会毫不犹豫，心甘情愿地答应，既不吝惜也不偏心。

赐与众人。《旧约》经常提到那只有上帝才能赐给人的智慧(见箴2:6注释)。上帝藉着祂的圣言，在阴郁和艰难的试炼中鼓励我们。正是由于这种智慧所带来的属天观念，才使我们在生活的难题重重地压在我们身上时“以为大喜乐”。

我们的上帝既是“公义”“慈爱”的上帝，也是“赐与”的上帝。诗145:17-19实际上是说，因为上帝是公义的，所以祂随时愿意“成就他们的心愿”。施给是上帝的本性(见约3:16)。我们能归给祂的最大尊荣就是天天谦卑地寻求祂所赐的智慧和力量。

不斥责。或“不责备”，“不为难”。上帝并不为我们的许多失败而责备我们。祂也不会老是提醒我们祂所赐的许多恩惠。雅各试图强调上帝赐人丰富恩典的方式与人经常羞辱受惠人的作法完全不同。这一点应鼓励我们大胆地向上帝提出请求。我们应该像孩子要求牵挂他们的父亲爱护和帮助那样来到祂面前(见来4:16;太7:11注释)。

必赐给他。接受上帝智慧的条件就是恳求。为了我们的最高利益，上帝不会答应我们的每一个请求。但如果我们诚心求智慧，就会得到。上帝赐人智慧有好几种方法。祂可以帮助我们更多地理解祂的圣言，使我们看清祂对于我们的旨意。祂可以藉着祂的圣灵感动我们的心，使我们知道应如何采取最有利的行动(见赛30:21)。祂可以通过朋友们对我们说话，或通过特别事件和环境来显示祂的旨意。但上帝已经赐给我们悟性。当我们在圣灵的引导下运用悟性解决生活上的问题时，上帝就得到了尊荣。如果祂代替我们作了我们在祂的引导下可以作的事情，那就不算智慧了。为了培养我们能成熟地判断和理解(见腓1:9)，祂要我们养成根据圣经所显示祂旨意的广泛原则作出正确决定的习惯。这样，祂就能更加容易地将祂的旨意印在我们的脑海里，并保护我们摆脱撒但的狡计。如果我们请教属天智慧的一切泉源，提出我们的请求，凭耐心和信心向祂敞开心扉，我们就会听到祂的回答(见太7:7)。

---

6 只要凭着信心求，一点不疑惑;因为那疑惑的人，就象海中的波浪，被风吹动翻腾。

【本会注释】

凭着信心。就是相信上帝会答应请求。没有信赖之心的祈祷是无没有的。当我们祈求智慧时，我们应当相信会得到它(见5节)。我们不但要来到福气的真正泉源，而且要抱着正确的态度。我们必须亲近我们的天父，相信祂能够并且愿意帮助我们，并坚信祂的应许，向祂提出我们的需要，而不是我们的功劳。“信就是依靠上帝，相信祂爱我们，知道什么是对我们最有益的”(《教育论》253页)。

一点不疑惑。。“凭着信心”求的人不会犹疑，好像不知道上帝会不会听见并回答他的请求似的。真正的信心必依靠上帝。信徒会依赖主的保证，那就是上帝会在祂认为最好的时候迅速供应他的需要。但如果一个人心存疑惑，不知道上帝会不会听他恳求，那就严重妨碍了上帝回应他的祷搞告。上帝在应允人祷告的事上谋求人的配合。如果人疑惑不定，合作就会受到影响。真正的信心超越时间或环境的考验，使我们坚定地效忠上帝(《天路》147页)。第八节称这种分心的状态为“心怀二意”。

那疑惑的人。雅各在这里并不是指思想上的疑惑，而是指属灵上的不稳定。怀疑的人可能不仅怀疑上帝会不会答应他的要求，而且怀疑上帝会不会要他作出超过他心愿的自我牺牲。他的心思有所保留，主要考虑到自己所付出的代价。他不是全心全意地希望得到他口里所求的恩典。

就像波浪。当人的思想充满疑惑的时候，他的心就像海浪一样翻腾不安。而那坚信上帝会照顾他需要，并毫无保留地让他人生的计划顺服上帝旨意的人，能超越自己的试炼和痛苦。参赛57:20。

被风吹动。波浪没有自己的意志。它完全顺服风的力量。它的起伏是因为风的作用。这里的风代表可能致使基督徒产生怀疑的环境。

翻腾。或“吹来吹去”。这是海洋被风吹动的形象画面。

---

7 这样的人不要想从主那里得什么。

【本会注释】

这样的人不要。“这样的人”是强调的，而且带有轻蔑的语气，代表那些动摇的人。这种人不确定自己需要什么，也不确定上帝会不会充分满足他的需要。他们会祈祷，但缺乏真正的信心，没有合适的心态去接受主的回答(见约4:48注释)。上帝会推迟回答我们的请求，直到我们准备好运用没有疑惑的信心。

想……得。雅各告诉动摇的人不要指望回答。犹疑不决本身足以抵消上帝对动摇的人施恩的旨意，因为如果上帝认为最好是拒绝他的请求，那么，所造成的失望就只能加重他怀疑的倾向。

从主那里得什么。指特别的恩典，因为全人类每天都蒙上帝赐予属世的福惠。见太5:45的注释。但特别的福典需要凭着信心才能获得。如果信心摇摆，就得不到。但我们不要因此就以为上帝会推迟祂的回答，直到我们挣得祈祷蒙应允的权利。没有人配得上帝的宠爱。我们恳求的唯一理由就是我们的需要。我们唯一的盼望在于祂的怜悯。这怜悯使祂“厚赐与众人”(5节)。

但是上帝不会滥施福惠。祂不会答应那些助长骄傲和自私，妨碍品格发展的请求。我们必须认识到自己完全的无奈，和需要毫不动摇地信靠上帝的应许。品格的力量是让我们的愿望服从上帝旨意和智慧的结果，而不是让上帝的智慧和旨意来满足我们的需要。

---

8 心怀二意的人，在他一切所行的路上都没有定见。

【本会注释】

心怀二意。dipsuchos，直译是“两条心”。描写第6节中疑惑的人。他的心思在属世娱乐的诱惑和坚定忠于上帝的呼召之间摇摆。在《天路历程》中，班扬约翰称这种人为两面派。“心怀二意”的人有两条心，两个忠诚的对象。参希伯来文词语“二心”(见代上12:33)。雅各心中无疑想到了基督在登山宝训时所说的话“一个人不能侍奉两个主”(太 6:24)。“心怀二意”的人动摇于信与不信之间，而一心一意的人则不会犹豫。

这节经文实际上是上节经文的一部分，这两节可以合译为：“疑惑的人不要以为，心怀二意的人在他一切所行的路上没有定见，会从主那里得什么。”

在他一切所行的路上。虽然第6节所提到的疑惑主要涉及祷告问题，但使徒藉此强调这样的人在生活的其它方面也没有定见。他一切所行的“路”，包括习惯，行动和思想都反映人生的双重目的。他的宗教经验对于他自己或上帝来说，从来就是不理想的。思想和生活事务上的混乱是对上帝的信心动摇的自然结果。我们需要智慧看清每天的道路，因为在依靠自己和信靠上帝之间摇摆，对任何人来说都是愚不可及的。宗旨的专一是基督徒是属灵成功所必需的。

没有定见。akatastatos，“不稳定的”。 其名词形式通常表示“混乱”，“不定”，与“战争”连用，同“平安”相对(见路21:9;林前14:33;林后6:5;12:20)。

---

9 卑微的弟兄升高，就该喜乐;

【本会注释】

卑微。tapeinos，“在卑下的环境中”，即处于下层阶级，或被雇佣，依赖他人，贫穷的状态，与第10节的富足相对应。这种经济的困境是许多人所要面对的试炼。也许雅各时代的许多信徒因缺乏属世的财物而觉得受人轻视或压迫，尽管接受基督教信仰至少是造成他们目前经济困境的部分原因。这些环境既考验他对上帝的“信心”，也考验他对上帝的忠诚。“卑微的弟兄”经常受到试探，来嫉妒和怨恨他“富足的”弟兄，而“富足的”弟兄也会以为自己比“卑微的弟兄”优越，并利用这种优势。

弟兄。雅各现在从一般的试炼转到两种特殊的试炼，那就是贫穷和富足的试炼。在讲述这个微妙的话题时，雅各重复了“弟兄”(2节)这个亲热的称呼，为的是强调基督徒团体中富人和穷人友谊的共同纽带。富人和穷人都不可损害基督徒中间的这种关系。

升高。或“在他的高位上”。卑微弟兄的升高肯定是因为他目前所获得的属灵福惠，和应许在永恒中赐给他的喜乐。那将充分补偿他在地上的经济困境。雅各设法将上帝极其丰富的怜悯与属世财产的暂时性质进行对比(见约壹2:16,17)。成熟基督徒经验中的保障，要远胜过世界的财富。那些已经学会用上帝的眼光看待人生问题的人，那些已经得到雅各在第5节所说“智慧”的人，能超脱临到他身上的任何试炼。

喜乐。直译是“光荣”，“夸耀”。雅各在这里指出了第2节广义劝勉的一个实际应用。有上帝所赐给我们的“智慧”，我们就能正确地观察生活，用永恒的眼光来看目前的事务。“智慧”使人对地上财产有正确的评价，并指出人的道德比他的财产更加重要。所以一个人在属灵上进步要比在经济上发展重要得多。“夸耀”的原因在于认识到虽然缺乏属世的财产，但是上帝补偿给卑微基督徒的，远远超过地上暂时的财物所能带来的喜乐。

---

10 富足的降卑，也该如此;因为他必要过去，如同草上的花一样。

【本会注释】

富足的。就是“富足的(弟兄)”，与第9节卑微的“弟兄”相对。雅各现在鼓励富足的基督徒要在面前的特别试炼中喜乐。圣经从来没有说财富本身是一种罪恶，富人就不能成为真正跟从上帝的人(见太19:23注释)。许多优秀的基督徒在世上财产很多，但人数确实比不上在属世的财物上贫穷的基督徒。然而圣经清楚地指出，财富对成功基督徒的经验构成了特殊的威胁(见太6:19-21;路12:13-22注释)。

降卑。或“在他的卑微中”。有些注释者认为它与“升高”(9节)是严格对应的。因而贫穷的人应当为他现在和将来的基督徒特权而喜乐，富足的人应当为他的基督徒的屈辱和世界的指责，而不为他物质的财富喜乐。换一句话说，富人的喜乐，是因为他虽然现在作一个受逼迫教派的成员而受人藐视，但是他有一天会高升为上帝永恒国度的成员。雅各在第9节和第10节中强调：不管基督徒弟兄的物质环境如何，是贫是富，都有最充分的理由享受基督教信仰的特权。

也有人认为雅各所说的是通常伴随着初世纪富人因拥护基督教而导致的财产损失。悔改的富人有许多消费财富的机会。教会中因信仰而失业之人的困境，使了富人能够让别人分享他的财产。使徒们开展传道工作，即使与现代的圣工相比，也是了不起的，所以需要经济上的支持，富裕的信徒就一同应付这个挑战。无疑有许多人大胆地站出来，用他们的财富帮助弟兄们(参《使徒行述》105页)。结果富裕基督徒的财产减小了。但他们很高兴自己有权利用他们的财富来推进基督的圣工，即使这意味着丧失今生的保障和降低生活标准，也在所不惜。早期的基督徒对上帝所委托之金钱的理财观，为今天教会中富裕的信徒树立了美好的榜样。

他必要过去。这里提醒富人终必死亡。届时他辛苦积累的财富都必归于别人。富裕的基督徒对这个问题有正确个看法，并很高兴有机会在死前处置了自己的财产(见10节注释)，即使这样作使他遭遇经济的困难和别人对他的指责。

财富是诱人的，但它像花一样，也是脆弱和暂时的。只依靠自己财富，而不拥有最大的财富——永生的人，终必与财富一同灭亡。因此富裕的弟兄需要思考那些警告人不要依靠暂时财富的经文(见太6:19;路12:16-21注释)。基督徒必须让信心的眼睛注视今生的信徒特权和永恒的财富(见太19:29注释)。

草上的花。雅各用一个《旧约》比喻(见赛40:6)来强调人生的短暂性。参赛51:12，说“世人”“将要变如草”。

---

11 太阳出来，热风刮起，草就枯干，花也凋谢，美容就消没了;那富足的人，在他所行的事上也要这样衰残。

【本会注释】

太阳出来。雅各进一步解释花的比喻(10节)，说明它只存在一个短暂的时期就枯萎了(参太13:6,21)。

美容。当花朵凋谢死亡时，美丽就消失了。这里把富人比作花朵。他的“美容”靠的是他的财富所购买的外表。这是穷人所买不起的。这种外表可以是漂亮的房子，豪华的家具，昂贵的衣服，金银珠宝石的首饰，或任何增添外观绚丽的东西。这一切在经济危机或面对死亡时都要衰残，就像花朵美丽的短暂一样。

那富足的人……也要这样衰残。雅各强调了基督关于地上财富的警告。这种财富有“虫子咬，能锈坏”，并有“贼挖窟窿来偷”(见太6:19-21注释)。他提醒“富足的”基督徒：地上的财富在他死之前可能会丧失，但即使保留下来，对他也已毫无用处。富裕的基督徒唯一可靠的喜乐基础就是他从与耶稣基督的交往中所得到的保障，因为这是他唯一不会衰残的财产。

---

12 忍受试探的人是有福的，因为他经过试验以后，必得生命的冠冕，这是主应许给那些爱祂之人的。

【本会注释】

忍受。hupomenō，“忍耐”(见第3节注释)。

试探。peirasmos，“试炼”(见第2节注释)，指考验信心或品格的任何事物，包括各种痛苦，如疾病，贫穷或灾难，以及犯罪的直接引诱。本节经文强调忍耐的福气。它保护人不受试探所伤害。

有福的。makarios(见太5:3注释)。雅各常常引用耶稣的教训(见本册注释第500页《雅各书》《序言》部分)。本节可能引用登山宝训。他似乎加强了2,9,10节中信心的语气。面对生活难题的人有时也许认为自己是不幸的，别人也可能这样看他。但使徒想要用一种新的观念来纠正这种看法。这种观念既能看明试探的起因，也能遇见忠心忍耐的结果(见14节)。

经过试验。dokimos，见第3节注释。经过试验的基督徒不仅有这样的经历，而且在受试验时取得了胜利。忠心的基督徒可以比作炼净杂质之后的真金(参伯23:10)。

生命的冠冕。这冠冕就是生命。见启2:10注释。在今生的困难中忠心忍耐的报赏就是永生。永生的恩赐(见罗6:23)是一切恩赐中最大的恩赐。虽然永生开始于一个人让圣灵来控制他的时候，但“生命的冠冕”实际上要在基督复临之际同时赐给一切赎民(见约3:16;11:25;提后4:8;约壹5:11,12注释)。

主。有文本没有这个词，但根据上下文，发出应许的自然是主。我们的主亲自应许把永生赐给所有选择接受上帝救赎计划的人(见约3:16注释)。

爱祂之人。永生的条件已经清楚地向人显示了。信上帝(见罗3:28;4:5,13)和爱祂，是人真心回应上帝所赐救恩的两个密切相关的方面。我们如果不乐意信靠祂，相信祂的生活方式对于我们是最好的，我们就不会爱上帝。

---

13 人被试探，不可说：“我是被上帝试探”;因为上帝不能被恶试探，祂也不试探人。

【本会注释】

被试探。peirazō，“考验”，“试验”，本节用于贬义，指引诱犯罪(见2,3节注释)。雅各说明，不要把每一个基督徒所面临的痛苦，试炼和难题看作是上帝所许可，为引诱人犯罪的。上帝会让人遇见试炼，但决不会要人失败。上帝的旨意如同炼矿的人那样，把矿石投进炉中，希望得到更纯的金属，而不希望得到杂质。但撒但试探人是要让人失败，绝非为了加强人的品格(见太4:1的注释)。“痛苦是撒但所造成的，但上帝本着怜悯的宗旨予以控制”(《历代愿望》471页)。

不可说。在雅各时代的希腊人中特别流行这样的观念，就是认为人受试探和犯罪是因诸神所造成的。这种观念显然在一定的程度上渗入了基督徒的思维。我们的始祖在犯罪之后就曾对上帝发出这样的指控(创3:12,13)。亚当怪上帝造了夏娃作他的妻子;夏娃则怪上帝把蛇放在伊甸园里。雅各的警告对每世代都是适用的，免得有人间接或下意识地指控创造主让他每天面对罪的诱惑。

不能被恶试探。apeirastos，“不受拭探”。雅各指出，上帝不可能试探人去犯罪，也绝不会引诱人去作恶。虽然上帝赐给每一个人自由选择的能力，但是人利用这种自由所犯下的罪，却不能怪到上帝身上。雅各断然否认上帝会试探人去犯罪。

---

14 但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。

【本会注释】

各人被试探。既然试探不是从上帝来的，那么人们肯定要问：“试探究竟是从何而来的呢?”使徒强调罪的根源不在人的外面，而在人的里面。

私欲。epithumia，“愿望”，“热望”，“渴望”(见可4:19注释)。一切试探的根源都在于人自己对罪恶事物的“欲望”。每一个人都有自己特别的欲望，来自他自已的性情和经历。但内心存有邪恶的私欲，并不排除外面试探者的存在和活动。试探者设法要利用我们软弱的倾向(参约14:30;见太4:1-3注释)。撒但和他邪恶的大军是真正的试探者(见弗 6:12;帖前3:5)。虽然他们能引诱人犯罪，但人心中如果没有回应诱惑的欲望，他们的试探就不能成功。“任何人犯罪不是被迫的。在情欲战胜理智，罪恶战胜良心之前，心中的犯罪意图，必须先得到他本人的同意”(《给青年人的信息》67页)。对于试探本质的这种定义，排除了上帝定意试探人或撒但为人类的道德堕落负实际责任的观念。人在试探面前失足，是因为要满足违背上帝旨意的特别欲望。

牵引。或“当他被引诱时”。人自己的“私欲”牵引他或引诱他。

“恶习是面目可怕的怪物，

只要看见就会憎恶;

但再三看到就会熟悉她的面容，

我们先是忍耐，后是怜悯，然后拥抱。”

──亚历山大·蒲柏，《人论》，信函第2号，第217行

诱惑。deleazō，或“用诱饵引诱”。就像鱼被诱饵引诱上钩那样，人也被罪恶欺骗奉承的诱珥诱入罪中。要不是罪恶的狡猾与诡诈，罪的力量和权势决不会取得胜利。我们回顾人类犯罪的惨史，从夏娃和亚当直到今天，就可以看明这个事实(见创3:1-6注释)。

---

15 私欲既怀了胎，就生出罪来;罪既长成，就生出死来。

【本会注释】

私欲。这里指邪恶的欲望(参14节)。这种欲望很喜欢犯罪。“欲望”或“愿望”本身不一定是“罪”。在创造的时候，上帝把自然合理的欲望，如对于食物，身体的舒适，父母关爱和社会接纳的愿望放在人心中。但如果人在满足这些基本需求的时候采用违背上帝计划的方式，他就是与罪恶周旋，使自己被引诱犯罪。见太4:1-4注释。

怀了胎。怀着私欲不加约束，最后会导致犯罪的行为。

就。就是下一步。

生出。tiktō，或“产生”。

罪。证明当邪恶的欲望(“私欲”)控制人心时，结果只能是犯罪。

长成。或“完成”，“成熟”。罪恶在发展成熟之前，由于其欺骗性，很容易被当作好东西。但是当它“长成”之后，就会暴露出毁灭性的结果。

死。罪恶会摧毁友谊，家庭，前途和自尊。罪不论伪装得多么高明，其必然结果就是灵性与身体的败坏和灭亡(见罗6:23注释)。这里的“死”不仅指将临到所有人的第一次的死(见罗5:12注释;参林前15:22)，而且指第二次的死，就是最后的毁灭(见启20:6注释)。上帝不是死亡的创始者，而是生命的创始者。因此祂不是造成死亡的罪的创始者。死亡不管以什么形式存在，都是由罪而来的。罪自然不可避免地会产生死亡。

---

16 我亲爱的弟兄们，不要看错了。

【本会注释】

我亲爱的弟兄们。见第2节注释。

不要看错了。或“不要被引入歧途”，“不要受骗”。撒但深思熟虑的目的就是要使人的眼睛看不见在罪恶的历史中上帝所起的作用。这个世界的哲学和宗教大多建立在撒但歪曲上帝品格的虚假观念上。雅各不愿意基督徒认为上帝对罪和罪所产生的邪恶负有责任。关于这一点，下面的两节经文提出了另外的理由，免得有人仍然认为上帝对试探负有某种责任。

---

17 各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的，从众光之父那里降下来的;在祂并没有改变，也没有转动的影儿。

【本会注释】

各样。不论对基督徒还是对非基督徒，上帝都是道德和物质福惠的唯一泉源。

美善的。这表示上帝恩待人的词与14,15节中的“试探”和“私欲”形成了鲜明的对比。上帝不会把有损于人的礼物赐给人(见太7:11注释)。

恩赐。dosis，直译是“给予”。每一个施给的愿望都来自上帝。施给是上帝的本性(见5节)。人们彼此分享他们的财产是对于祂的灵和榜样的回应。

全备的。没有任何邪恶的成分。

赏赐。dōrēma，“礼物”，“福惠”。该词在《新约》中只出现在本节和罗5:16。

从上头。就是来自上帝(见约3:3,31注释)。上帝藉着人作工。他们所有正确的思想都表达了上帝迫切希望人领会的一部分更完备的真理(参《教育论》14页)。

来。这是雅各的最后一个论据，用以驳斥那认为上帝直接或间接带来试探的谬论。上帝“全备的”美善向人保证，祂不会从外面带来生活难题，也不会从内部带来试探。

众光。根据上下文，本节似乎是指天体(见诗 8:3;摩5:8)。就地球而言，最辉煌的天体是太阳。它是我们世界所不可缺少的福惠之源。但天体的光辉只能隐约地反映了那“住在人不能靠近的光里”的上帝本性(提前6:16)。“光”经常指“生命”，表达了人类对上帝无比辉煌的浅见(见太5:14;约1:4,9注释)。

父。指创造主(见玛2:10;来 12:9;伯38:28)。

没有改变。物理的光源有强度的变化。在不同的季节里，从日出到日落，阳光的强度都有不同。但上帝的情绪和旨意绝无变动。祂是永不改变的上帝，时常牵挂着拯救丧亡世界中的人类。这与外邦诸神的喜怒无常形成了鲜明的对比。

转动的影儿。上帝不仅没有改变，而且人类丝毫没有指摘祂反复无常的理由。

---

18 祂按自己的旨意，用真道生了我们，叫我们在祂所造的万物中好象初熟的果子。

【本会注释】

旨意。或“深思熟虑”，“有意决定”。上帝对我们的“旨意”和人的意愿是完全不同的。人的意愿常常服从他的“私欲”(见14,15节)。

真道。就是救恩的福音(见弗1:13)。保罗说得更加清楚：“我在基督耶稣里用福音生了你们”(林前4:15;又见彼前1:23,25)。悔改是完全服从圣经原则的结果。重生之后的成长过程，有赖于人在生活中实行上帝的道。

生。tiktō(见15节注释)。上帝不是我们犯罪的起因，而是人心中所培养一切圣洁性情的创造者。正如地上的儿子像父亲，重生的基督徒也在成长的过程中反映他们天父的品格。真正的基督徒与他悔改前相比简直判若两人，就象身体再造重生一般。

初熟的果子。奉献“初熟的果子”象征奉献全部的收成(见出23:19注释)。虽然初熟的果子可能是最好的和最先成熟的，但它们也是接下来收成的保证。基督是“睡了之人初熟的果子”，是将来复活的保证(见林前15:20,23)。这个词组在《新约》中经常出现(又见罗8:23;16:5;启14:4)。使徒在把这个词组用在信徒身上时，小心地加上“好像”。上帝对于人类的旨意是他们应该像祂。教会的责任是培养新生的基督徒直至他们达到“基督长成的身量”(弗4:13)。

---

19 我亲爱的弟兄们，这是你们所知道的，但你们各人要快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒，

【本会注释】

我亲爱的弟兄们。见第2节注释。

这是你们所知道的。本节经文归纳说，上帝是美善之源，并且不试探人。祂重生了每一个基督徒，赐给他们作初熟果子的荣誉。所以基督徒应该实行他所学到的福音原则。

快快地听。虽然教会的信徒已经藉着这道(见18节)重生，但这不能作为他们不继续听这“道”的理由。反之，他们应该更加留意和热心地听从这道，就象主所说的：“有耳可听的，就应当听”(路8:8;14:35等)。保罗劝信徒要不断地增加“认识上帝的知识”(见西1:10注释;见彼后1:5)。虽然这明显是“快快地听”的主要意思，但它也包括多听少说的一般建议。

慢慢地说。鉴于这封书信一再提到勒不住的舌头(雅1:26;3:1-18;4:11)，雅各显然经常遇到有人草率发言的问题。这种弊端在圣经其他地方也有提到(见箴10:19;17:27,28;传5:2)。雅各强调不要随便说话，而不是要人慢慢说话。

慢慢地动怒。基督徒比其他人更应控制自己的脾气(见伯5:2;箴15:18;16:32;19:19;22:24;25:28;27:3;罗12:18)。本节的三条劝勉是根据雅1:18所阐述的特权。例如那些在生活中实行上帝旨意的人会表现出不断热心学习真理，克制自己不轻率向别人推行真理，并有与意见不同的人一起学习的修养。

---

20 因为人的怒气并不成就上帝的义。

【本会注释】

怒气。在宗教辩论时发怒是特别不适而且有害的。为基督的事业怀着急噪的热心，并不表明一个人拥有基督的精神。“基督教最有力的证据，就是善良谦让的基督徒”(《传道良助》122页)，这句话依然是正确的。

上帝的义。急躁易怒的信徒并不反映慈爱父亲的品格。这句话含蓄地表达了一个众所周知的真理，就是发怒只能对公义起反作用。怒气不会促使我们接受真理，反而使我们对真理产生反感。它所带来的不是医治，而是伤害。

---

21 所以你们要脱去一切的污秽和盈余的邪恶，存温柔的心领受那所栽种的道，就是能救你们灵魂的道。

【本会注释】

所以。雅各现在谈到20节普遍原则的具体应用。

脱去。像脱去衣服一样(见弗4:25;西3:9;彼前2:1)。

一切的污秽。就象人脱去污秽的衣服一样，信徒也当除掉心中的一切“污秽”。

盈余。perisseia，“充分”，“多余”。任何邪恶在基督徒的生活中都是多余的。基督徒应当努力除去品格中可能存在的任何不完全之处。

邪恶。kakia，“恶意”，“罪恶”(见弗4:31;西3:8;多3:3)。这里强调每一个教会信徒的实际目标，就是以仁慈谦卑的精神接受和传播基督教的道理。如果信徒都能抛弃“恶意”和猜疑，不受约束的舌头就不存在了。

温柔。praütēs。关于其形容词形式praüs，见太5:5注释。“温柔”与20节的“怒气”相反。怒气使人不愿受教。温柔不是低估自己，而是谦虚，温和，忍耐的精神，和淡定宽宏的性情。

栽种的道。福音是上帝的礼物，在其他地方被比作种在心田里的“种子”(见太13:3-8注释)。得救不是个人研究的成果或任何其他世人的成就。当人选择以圣经的原则作为他的生活方式时，“道”就“栽种”在人心里了。

能救。这“道”就是“福音”。保罗说，福音本是“上帝的大能”(见罗1:16注释)。圣经所显示上帝大能的福音是每一个人都可以得到的。当一个人靠着上帝的大能在生活上遵从这“道”的原则时，他的内心就是受这“栽种的道”指导的(见罗10:17注释)。

---

22 只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。

【本会注释】

行道。雅各引用基督的登山宝训(见本册注释第500页)，证实上面所说“快快地听”(雅1:19)的劝戒。单单记住我们所听的道，甚至能将它传给别人，那还是不够的。我们必须在个人生活中全面不懈地实行“真道”(18节)。所以使徒雅各与保罗的教导是完全一致的：“原来在上帝面前，不是听律法的为义，乃是行律法的称义”(罗2:13)。

不要单单听道。这里丝毫没有指责那些听人讲解“真道”的人。不对的是“单单”听道而不将这“道” 进一步应用到生活中去(见太7:21-27;罗2:13注释)。

欺哄。paralogizomai，“用虚假的推理欺骗”。这里指一个人用虚假的推理欺骗自己。当听道的人认为凭着单单听道，或多多讨论真理，或参加教会，就足能得救时，他就是在自欺。必须靠着圣灵的能力在生活上有完全的改变，这样信徒才能成为“行道的人”。

---

23 因为听道而不行道的，就象人对着镜子看自己本来的面目，

【本会注释】

不行道的。单单听道只能产生片时的印象，和对于责任的短暂觉醒。真诚的基督徒学习是为了遵行上帝的旨意，而不只是为了知道。

镜子。古代的镜子是磨光的金属做的，而不是玻璃做的。

看。就是关注。照镜子的人通常真的想看清事实。照样，“听道的人” 作为他听道的结果，也应该寻求了解自己的属灵状况。但这还不够，还要实行出来。

本来的面目。镜子反映人的面貌，照出上面的肮脏和污点。照样，上帝的律法也照出遭到罪恶污损的道德面容。听上帝的道并且明白，就像照镜子一样。看到耶稣基督的品格所彰显律法的全备训诫，我们就会认识到自己的缺欠。真理的镜子从来不奉承人。保罗本来不知道自己败坏的本性，直到他在律法的镜子中看到了自己。没有律法的时候，他原以为自己品行端方，是“活的”，但是当他真正明白了律法的崇高原则时，他就认识到自己在属灵上是死的(见罗7:9注释)。

---

24 看见，走后，随即忘了他的相貌如何。

【本会注释】

走后。他一离开镜子，就忘记了自己本来的面目。一个人对上帝之道的态度，反映了他的诚意和宗旨。“单单听道”的人不愿意把生命交给上帝。他们要么是因为耽搁，要么是受“虚假的推理”(见22节)所影响。单单听道的人可以比作太13:4中“路旁”的听道者。

随即忘了。使徒不一定是指有意忘记，而是指缺少诚意的必然后果。如果不全心遵行上帝所显明的旨意，最好的愿望也会“随即”消失。

---

25 惟有详细察看那全备，使人自由之律法的，并且时常如此，这人既不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福。

【本会注释】

察看。现在开始讲述“镜子”比喻的具体应用(24节)。

全备。见太5:48;雅1:4注释。

自由。违背律法的人觉得自己的自由受到了限制。“顺从律法就是自由”这句格言经常出现在法庭的墙壁上。这也是每一个基督徒应该记住的格言。当一个人靠着上帝的恩典接受救主的轭时(太11:28-30)，他就看到律法是明显与他的最高利益一致的，并有利于他的最高的幸福(见《历代愿望》329页)。于是他看上帝的律法就是自由，罪恶就是束缚。使徒指出，道德律法是责任的无误法则(见雅2:12注释)。当我们承认它所指出的品格缺欠，并祈求基督弥补时，我们就发现律法是通向真自由的道路，因为最高的自由就是脱离罪。但如果把遵守律法，无论是道德律法还是仪文律法，作为称义的方法，就会使它成为束缚的轭了(见本注释卷四933-935页;见加2:16注释)。

律法。这里可能引用基督在登山宝训中有关律法的教训(见太5:17,18注释)，但也与保罗关于“律法”的论述很接近(见罗2:12;7:12注释)。《雅各书》第2章把“律法” 与十诫等同起来(10,11节)，所以这里也可能指十诫(见《善恶之争》466页)。关于“律法”是“全备的”经文，又见诗19:7。“全备的律法”可以比作“真理的道”(雅1:18)和“栽种的道”(21节)，“行”道就是基督徒顺从的生活。“律法”是上帝品格的写照──公义的真标准。它归纳了上帝与人、人与人之间的正确关系。所以“律法”是一面“镜子”。人可以用它来评估自己的动机和行为。

时常。只有在那些先“求”“上帝的国”(见太6:33注释)的人，律法才是“自由”之路。它只给那些靠着上帝的恩典养成反映基督品格生活之习惯的人带来自由(见约8:31-36)。

行出来。上帝的律法为真基督徒的生活提供指导和动机。所以基督徒要有基督化的行为。每一个人终必“照他所行的”(罗2:6)受审判。唯有律法赐给人衡量行为的可靠准绳(见罗2:6,13注释)。

在他所行的事上。他将在顺从上帝律法的行为中蒙福(见诗19:11)。行为本身并不是福惠之源，因为那将使人靠行为称义了。遵行上帝的旨意会清除阻止我们得到上帝福气的障碍。

得福。那些把自己的道路完全交给上帝的人所得的“福”，是没有止境的(见诗1:1-3;太19:29注释)。

---

26 若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的。

【本会注释】

若有人。雅各现在具体说明单单“听”律法的人和“行律法”“得福”的人之间的区别。有文本在“若有人”前还有“你们中”。

自以为。dokeō。指人对自己的看法，而不是他在别人眼中的状况。雅各在这里强调他在22节中的警告，即单有真理的知识并不算真正的基督教。如果这样认为，那就是自欺。

虔诚。thrēskos，特别来从外表的宗教礼仪上看。一个人可能以为，但在外表上重视宗教的形式就算是真基督教了;定期参加礼拜，捐献钱财，在教会事务中担任领导工作，就是上帝所悦纳的“虔诚”(27节)了。他没有认识到，所有这些对于宗教外表的热心，若没有内心的虔诚，就都是“虚”的(见太6:1-7,16-18注释)。

勒住。雅各把卤莽而勒不住的舌头比作一匹脱缰的马。如果不“勒住”，舌头和马都会危害旁边的人。使徒劝教会的同道养成谨慎言语的好习惯(见19节)。这种习惯能反映人的内心(见太12:34-37注释)。有人认为奢谈“虔诚”就证明是真虔诚。但雅各力劝基督徒要行义，而不只是谈论公义。外表的“虔诚”是需要的，但是如果不勒住舌头或纵容其他任何的罪，都将证明人的内心还没有藉上帝的恩典而改变。

欺哄。没有什么欺骗比自欺更可怜了。外表的公义可能为只看外表的世人所称赞(参撒上16:7)。一个人要温柔地生活在上帝和世人面前(21节)，就必须以“全备的律法”(雅1:25)作为内心的动机。

虚的。mataios，“无用的”，“无目标的”(见林前15:17注释)。外表的虔诚和善行如果不是出于要使一切思想行动都符合“全备、自由之律法”的真诚愿望，就毫无用处。

---

27 在上帝我们的父面前，那清洁没有玷污的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗。

【本会注释】

上帝我们的父。有文本为“上帝和父”。真宗教教导我们，作任何事情都要像是在上帝面前一样。况且上帝既知道我们的行为，也知道我们的动机(见太6:1-18注释)。即使这里提到的善行也不能证明“清洁没有玷污的虔诚”，除非善行出于正确的动机。许多人行善只是为了提高他们在同胞眼中的地位，或者是为了减少自己所得税。

清洁。见太5:8注释。

没有玷污的。法利赛人依靠仪文上公义的形式保守自己不受玷污，但他们内心却充满了道德的污秽(见可7:1-23注释)。雅各在这里指出一种远超外表证据的“清洁的虔诚”。

虔诚。thrēskeia，特指宗教礼拜时所表现的虔诚。但使徒在这里并不是给“真虔诚”下定义，而是指出外面的证据自然伴随着内心的经验。这里不是描述整个宗教信仰，而只是指出导致这种行为的真虔诚精神的两个合适事例。见玛6:8注释。

看顾。episkeptomai，“关照”。相应的名词episkopos译为“监督”或“长老”(见徒11:30注释)。“监督”或“长老”是全体信徒实践这里所说“清洁的虔诚”，从而心中充满上帝之爱的榜样(见诗68:5注释)。

孤儿。orphanoi，(参约14:18注释)。

寡妇。雅各的读者无疑很了解当时法利赛人的作法。他们占寡妇的便宜(见太23:14注释)。孤儿和寡妇需要热心朋友的安慰和鼓励，而不仅是物质的帮助。

保守自己。基督徒要运用意志的真正力量，努力侍奉上帝，同时祈祷和全心依靠祂(见约17:15;犹24)。基督徒生活的成功只能来自他人性的努力和上帝全能的结合。

不沾染。aspilon，“没有道德污点”(见提前6:14)。

世俗。和现在一样，“世俗”就是违背上帝旨意的邪恶原则和作法(见约17:14-16)。真悔改的信徒不会让“世俗”的污秽沾染他的思想或行动。

---

雅各书2章

提要：1 不赞成自称为基督徒者看重富人，轻视穷弟兄;13 而当仁爱慈怜;14 不夸耀没有行为的信心，17 那是死的信心。19 鬼魔也信，21 亚伯拉罕的信心，25 喇合的信心。

---

1 我的弟兄们，你们信奉我们荣耀的主耶稣基督，便不可按着外貌待人。

【本会注释】

我的弟兄们。见雅1:2注释。这个通用的称呼特别恰当，因为在这里强调平等的原则。信徒如果保守自己“不沾染世俗”(雅1:27)，就会小心避免因贫富而在同道之间产生歧视。

信奉我们的主。原文也可理解为“我们主的信心”。但据上下文应该是指“信奉我们的主”(见可11:22;弗3:12注释)。

荣耀。(参林前2:8)。我们的主耶稣拥有神性的一切特权(见本注释卷五919页)。祂是“荣耀的王”(诗24:7)。按正确的观点来看，连最富足的人在分享“荣耀”之主产业的圣徒面前也是贫穷的(见罗8:17注释)。

便不可。上下文暗示教会中有人偏爱“富足人”。所以使徒的劝勉直接针对当地教会的问题。

按着外貌待人。prosōpolēpsiai，“偏待人”(见罗2:11注释)。信徒在“保守自己不沾染世俗”(雅1:27)时应该小心，免得把财富和世俗的地位作为担任教会职务的资格，以代替必要的属灵恩赐。

---

2 若有一个人带着金戒指，穿着华美衣服，进你们的会堂去;又有一个穷人穿着肮脏衣服也进去;

【本会注释】

若有。雅各现在举出了一个偏心的具体事例。

带着金戒指。chrusodaktulios。戒指是富人常戴的装饰。

华美。lampros，“闪光”，“美好”，“辉煌”(参路23:11;启18:14)。

会堂。sunagōgē，“会议”，“集会”。这是《新约》中唯一一处用sunagōgē指基督教会。

肮脏衣服。就是没有洗过，没有好好保管的衣服，与富人的华服形成对照。雅各在这里似乎是指那些偶然来参加基督徒礼拜的人，而不是指信徒本身。这些来宾访显然被人根据财富而区别对待，有人被忽略，有人被尊重。

---

3 你们就看重那穿华美衣服的人，说：“请坐在这好位上”;又对那穷人说：“你站在那里”，或“坐在我脚凳下边。”

【本会注释】

重看。有讨好之意。

华美。lampros(见2节注释)。

好位上。kalōs，有人认为指“舒服”，有人认为指“合意”。不管怎么理解，都表示尊重和奉承。

站。这个穷人没有受到礼遇，要么不起眼地站在墙边，要么坐在受尊重的信徒或宾客的脚凳之间的地板上。

下边。就是在另一个人的脚凳边。这个受到礼遇的人既有座位又有脚凳，觉得穷人一屑不顾。

---

4 这岂不是你们偏心待人，用恶意断定人吗?

【本会注释】

偏心待人。diakrinō，“区别对待”，“歧视”(参雅1:6注释)。这种偏心表明人还没有真正理解主关于谦卑和服侍别人的明训。信徒们对待贫富的双重标准，在行动上否认了他们自称对谦卑之耶稣的效忠(见雅2:1注释)。他们偏爱富人，表明自己“心怀二意”(雅1:8)，在上帝和世界之间摇摆不定。

断定。dialogismois。使徒称偏心的人为“断定人的”，因为他们用自己的行动表示了他们的判断。他们不是用基督的标准来判断富人和穷人。他们对富人和穷人的判断是基于一种虚假的价值观，就是“世俗”的常规(见雅1:27)。在一个真正的基督徒看来，穷人和富人的灵魂是一样贵重的。髑髅地是伟大的平衡器。

---

5 我亲爱的弟兄们，请听，上帝岂不是拣选了世上的贫穷人，叫他们在信上富足，并承受祂所应许给那些爱祂之人的国吗?

【本会注释】

兄弟们。见雅1:2;2:1注释。

请听。雅各似乎让这些自命为判断别人的人接受审判(4节)。

拣选。eklegomai(见罗8:33注释)。原文强调上帝亲自拣选人。祂拣选那些已经养成默想和信靠耶稣生活习惯的人(见约6:40注释)。上帝只接纳那些真正希望像祂的人。保罗也用eklegomai来形容上帝拣选“世上卑贱的”人组成基督的教会(见林前1:26-28注释)。

世上的贫穷人。就是世人视为贫穷的人。因为“世俗”(见雅1:27注释)是依据人的物质财富判断其价值的。穷人往往受到富人的藐视。但基督为穷人宣布了一个福气，教导说祂的国度将主要由穷人所组成(见路6:20-25注释)。人蒙召不是因为他们贫穷，而是因为他们愿意完全效忠耶稣基督，并全然信靠祂(见太6:33注释)。富人常以财产来代替对上帝的信靠。结果他们觉得自己不需要像穷人那样完全信靠基督。

在信上富足。就是有信心的丰富经验。一个人在世人眼中可能是贫穷的，但在上帝眼中却是富足的。

承受祂所应许给那些爱祂之人的国。雅各在本节指的是将来荣耀的国度。这个国度的计划在罪恶进入我们世界之前就已经制定(见但7:27;见太25:34注释)。基督徒不止是后嗣，而且是与耶稣“同做后嗣”，并拥有这种尊荣所带来的一切特权(见罗8:17注释)。这个“国”可以与应许赐给“那些爱祂之人的”“生命的冠冕”(雅1:12)相比。

---

6 你们反倒羞辱贫穷人。那富足人岂不是欺压你们，拉你们到公堂去吗?

【本会注释】

羞辱。atimazō。本节前半句似乎与第5节的思想更为连贯。上帝对待人的态度与雅各在这里所提到的信徒完全不同。上帝对所有的人都是一视同仁的，并不依据人属世的地位身份偏爱任何人。如果上帝像这些信徒那样判断和拣选人，就很少有人进入教会，成为“国度后嗣”(参林前1:26)。未信的人把这种歧视的作法看作是基督徒行为的标准。雅各急于要避免的，就是对耶稣基督的这种错误表达(见1节)。

富足人。就是富人阶层，特别是富裕的犹太人(见7节)。早期基督教会所遭受的逼迫是由政治上有势力的犹太人所策动的，尤其是一贯压迫穷人的撒都该人(见本注释卷五52页;见徒8:1注释)。

欺压。katadunasteuō。该词还用来表示魔鬼的压制(见徒10:38)。信徒们应该按照他们希望别人对他们的待遇来对待别人(见太7:12注释)。雅各提醒“偏心待人”(4节)的信徒在“富足人”手中所曾遭受的不公正待遇，劝他们避免在教会里也这样欺压“穷人”。

公堂。kritēria，“法庭”(见林前6:2,4注释)。不一定指犹太人的法庭，尽管富裕的犹太人经常发动逼迫(见徒16:19;17:6;18:12)。

---

7 他们不是亵渎你们所敬奉(“所敬奉”或作“被称”)的尊名吗?

【本会注释】

他们。原文是强调的，指第6节中的“富足人”。 你们所偏爱的富人，难道没有亵渎你们的主吗?

亵渎。这些亵渎的富人显然是指不信的犹太人(见徒13:45)或外邦人，因为基督徒不会“亵渎”耶稣基督的名。在基督教最初的几个世纪中，顺从基督使信徒的日常生活变得非常艰难。

你们所敬奉。这样的话还出现在徒15:17雅各的发言里(见摩9:12)。雅各说：鉴于“富足人”(6节)的傲慢行为，富裕的来宾来到教会时，不应受到特别的礼遇。教友们对富人尊敬，应该与对穷人的尊敬和体谅是一样的。

尊。kalos，“美丽的”，“优越的”，“值得尊敬的”。

名。无疑指基督的名。门徒就是以祂的名命名(见徒11:26注释)，并为这名受苦的(见徒5:41;彼前4:14-16)。基督的名是“配得尊敬的”，因为它表现出尊荣，并赋予接受者以价值。

---

8 经上记着说：“要爱人如己。”你们若全守这至尊的律法，才是好的。

【本会注释】

经上。graphē，直译是“著作”。基督徒的行为准则是圣经所决定的。雅各和其他《新约》作者一样，用graphē指《旧约》(提后3:16)。“爱人如己”的命令最早出现在利19:18中，并为基督的教训所认可和强调(见太5:43;19:16-19;22:37-40;路10:27-29;约13:34注释)。

若。直译为“如果真是”。

全守。teleō，“完成”，“完全履行”。Teleō比tēreō(10节)要强。参太5:18 plēroō表示“成全”。

至尊的。basilikos，“属于国王的”，故有“主要的”，“最高的”。本节“至尊的律法”可以指国王的律法，在这里是天上的君王所颁布的，也可以指至高的律法。爱的律法是维系其他所有神圣律法的最高原则。这“至尊的律法”，即十诫，又称“全备的律法”(见雅1:25注释;参《善恶之争》466页)，就是基于这个原则。

才是好的。上帝悦纳在日常生活中完全遵行这爱之律法的信徒。但这律法既用于富人，也适用于穷人身上，因为他们都是“邻舍”，不应偏爱，要一视同仁。只爱“富人”如“己”并不成全律法。

---

9 但你们若按外貌待人，便是犯罪，被律法定为犯法的。

【本会注释】

按外貌待人。见第3节注释。

犯。elegchō，“认定(犯罪的证据)”，“暴露”(见约16:8注释)。

罪。基督徒对“富足人”表示偏爱，可能以为自己是在实行爱的律法。但是这个律法显明他们犯了偏待人的罪。

律法。律法是衡量人类行为的公义的完全标准(见罗3:20;雅1:25注释)。

犯法的。parabatai，直译是是“离开(正)路的人”。

---

10 因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条。

【本会注释】

遵守。tēreō，“看守”，“小心照看”。雅各在这里举例说，假定有一位信徒认为自己除了一条之外，已经遵守了全部的律法。他没有说这样事情真实存在。

一条。律法不只训令的汇编;它是上帝旨意的完美副本。所有的训令都是爱上帝或爱同胞的具体表现。选择一部分方便的律法而忽略其余的要求，即使是一个细节，也表明我们要随从自己的意愿，而不是随从上帝的旨意。爱的统一既遭到破坏，自私刚愎的罪恶就出现了。

跌倒。ptaiō，或“未能履行职责”。

犯了众条。不论是违犯国家法律还是宗教法律，都不需要违犯全部。违犯一条就够了。主要的问题是服从什么权威。犯一条就足以表明其思想倾向了。

“镜子只须打破一点就算是破碎的。律法不是十根针，打倒了一根还有九根立着。律法是一个整体;维系它的就是爱;违犯了一条就是违反其爱的核心”(伦斯基《希伯来书和雅各书注释》，572页)。

链条可以在最薄弱的环节断裂，就象一个音符会破坏整体的和谐，一个伤处会危及全身，一个部位会使整个人被称为麻疯病人，违犯一条诫命，对于违犯的人而言，就是破坏了整部律法的完全与和谐。

---

11 原来那说“不可奸淫”的，也说“不可杀人”;你就是不奸淫，却杀人，仍是成了犯律法的。

【本会注释】

那。立法者只有一位(参雅4:12)。律法表达了祂的旨意(见出20:1注释)。祂在西奈山所颁布十诫的每一条同样都显示了祂的权威。凡故意违犯其中一条诫命的，就是悖逆上帝所表达的旨意。

说。可能指主颁布十诫(见出20:1;申5:26)。

不可奸淫。使徒以十诫中的两条为例，虽然其他任何两条也一样能说明问题。主自己在登山宝训中曾引用过与这两条诫命，说明它们既可能公然遭到违犯，也可能在心里犯下(见太5:21-28)。雅各用这个例子说明，遵守部分律法并不抵消对另一部分的违背。地上没有法官会只因犯人遵守了其他许多法律就宽恕他违犯一条法律。雅各提醒那些以为对富人偏心就是实行了爱的律法的信徒，这样作并不能抵消他们对穷人的亏待，因为它破坏了真基督徒爱的合一。

犯律法的。见第9节注释。

律法。整部律法的精神就这样遭到了破坏，表明人不愿意完全顺服上帝的旨意。

---

12 你们既然要按使人自由的律法受审判，就该照这律法说话行事。

【本会注释】

使人自由的律法。见雅1:25注释。除了十诫之外，耶稣说的其它的“话”最终也要审判人(见约12:48注释)。“只有藉着削弱人的意志，摧毁他心灵的自由，罪才能取得胜利。人归顺上帝，就是自我恢复——恢复人类真正的荣耀和尊严。我们所要顺服的上帝律法，就是‘使人自由的律法’。”(《历代愿望》466页)。见《密西拿》Aboth 6.2.

说话。使徒在总结中劝勉同道争取每天的言行都符合与帝的律法。雅各认为：人需要对自己的言行负责。这里又一次引用了基督的教训(见太12:36,37)。

受审判。每个人的生活记录有朝一日都要受到上帝的审查(见徒17:31;林后5:10注释)。

---

13 因为那不怜悯人的，也要受无怜悯的审判;怜悯原是向审判夸胜。

【本会注释】

审判。雅各总结他有关偏爱富人的特别忠告。圣经关于“那不怜悯人的，也要受无怜悯的审判”的警告体现了公平的原则。这一点在《旧约》(见撒下22:26,27;箴21:13注释)和《新约》中(见太5:7;6:15;7:1,18:21-35;25:41-46注释)都有论述。

怜悯。eleos，“同情”，“慈怜”。参太5:7注释(见《诗篇》36篇补充注释;见玛6:8注释)。

夸胜。katakauchaomai，“欢跃”，“夸耀”。 怜悯人的人怀着快乐的信心无畏地面对审判。他知道上帝必怜悯那怜悯人的。上帝在显示怜悯的时候，并不像撒但所指控的那样取消公义。十字架证明了这种指控的荒谬(见《历代愿望》761,762页)，并展示了上帝怜悯的辉煌光彩(见诗85:10注释)。

---

14 我的弟兄们，若有人说自己有信心，却没有行为，有什么益处呢?这信心能救他吗?

【本会注释】

弟兄们。见本章1,5节;见雅1:2注释。

信心。pistis，“确信”，“信靠”(见来11:1注释)。显然有信徒提出信心可以不用行为而存在。雅各则主张没有好“行为”的“信心”是没有价值的。真正的信心所产生的“行为”会让别人看到;它的存在并不单在于个人的见证。自称有“信心”而没有“行为”的人，就像自以为虔诚却没有“清洁的虔诚”行为的人(参雅1:26)。

行为。使徒在第1章和第2章中强调了基督徒行为的重要性。他现在直接面对那些自称有信心却忽略“清洁的虔诚”本分的人(参雅1:27)。《雅各书》在这里和保罗的著作一样(见罗2:6-10注释)，强调信心和行为在真基督徒经验中的重要性。行为是生命改变的结果。这种行为是因信心的策动而自发的。

有什么益处呢?即对于永恒的救恩而言。使徒在本节转到了“清洁的虔诚”(见雅 1:27)的另一面。有些信徒(雅2:1-13)可能以对于爱的律法的误解而为自己偏爱富人的行为进行辩解。还有些信徒(14-26节)似乎说自己有“信心”而忽略了他们基督徒善行的义务。

信心能救他吗。原文期待否定的回答：“不能!”没有习惯行善的信心救不了任何人。没有真信心的善行也是这样(见罗3:28注释)。

---

15 若是弟兄或是姐妹，赤身露体，又缺了日用的饮食;

【本会注释】

若。雅各提到了常用来试验信徒信心的真实性的一般情况。

赤身露体。gumnos(见约21:7注释)。该词常指那些衣着单薄，不能御寒的人。

缺。他不仅缺奢侈品，而且缺生活必需品。

---

16 你们中间有人对他们说：“平平安安的去吧!愿你们穿得暖，吃得饱”;却不给他们身体所需用的，这有什么益处呢?

【本会注释】

你们中间有人。使徒机智地没有提到个人，而强调了这种行为的不人道。他心中想到的可能是真实发生的事情。

平平安安地去吧。这是犹太人常用的告别辞，但不限于犹太人(见徒16:36)。在这里是随便地推卸责任：“去吧，愿上帝或某个朋友供给你所需要的。”

愿你们穿得暖吃得饱。要给寒冷的人衣服穿，给饥饿的人有饭吃，单有信心是不够的。只宣读圣经和上帝的命令而不给需要的人提供物质帮的助会成为残酷的笑柄。原文暗示这些信徒建议由别人来帮助这些人穿得暖。

所需的。自命为有“信心”的同道拒不提供生活必需品，尽管这里暗示他们有条件的满足这些需要。

这有什么益处呢。这种空洞的信心不能给需要物质帮助的人任何好处。对于失去又一个机会在“最小”的“弟兄”身上帮助基督的信徒自己，也没有什么益处(见约壹3:17;见太25:41-45注释)。

---

17 这样，信心若没有行为就是死的。

【本会注释】

若。雅各不是在比较信心与行为，而是在比较真信心与死信心。死的信心相信上帝，但没有用处，因为这种头脑上的信念未能使基督徒的服务成为生活的习惯。这种死的信心不但在今生没有价值，而且也救不了人(见14节)

信心。就是14节没有“行为”的“信心”。这种信心只是头脑上确信某些教义是对的。他们相信是因为圣经无法抗拒的证据，但内心依然冷淡而没有改变。

没有行为。对于贫乏之人的善意只能用行动来证实。所以没有行为的信心就不能证明是真的。没有基督徒行为果子的信心只是名义上的信心，因为没有活泼的原则来控制心灵的活动(参罗2:13;林前13)。

死的。没有行为的信心像尸体一样，在外表看是活的，实际上却是无生命的。正如死葡萄藤结不出葡萄，死的信心也结不出基督徒始终不渝的品行。它们都是没有价值的。

---

18 必有人说：“你有信心，我有行为;你将你没有行为的信心指给我看，我便藉着我的行为，将我的信心指给你看。”

【本会注释】

必。alla，“但是”。雅各在这里假设两个正在辩论的人：“你”和“我”。“你”显然指一个声称单靠信心得救的基督徒;“我”显然是依靠自己行为的犹太人，或许是一个犹太籍的基督徒。雅各没有偏袒任何一方，而只是向主张单靠信心的人提出问题(本节后半部分)。

没有。没有行为的信心是不可能存在，因为信心是一种原则和思想态度，总会在外表的行为上表现出它的性质。所以没有好行为的人也就没有真正的信心。

指给。deiknumi，“说明”，“证明”。雅各现在似乎卷入了争论，指出信心能离开行为而存在的谬误。

指给你看。真正的信心会表现在无私的行为中，因为它会产生一种为人服务的愿望。基督是这样，效法祂榜样的人也是这样。

---

19 你信上帝只有一位，你信的不错;鬼魔也信，却是战惊。

【本会注释】

信。雅各承认，“死的”信心有可能包含着一种正确的神学观念。

上帝一位。这个道理是一切基督教思想的基础。信仰一位有位格的全能上帝，将犹太人和早期基督徒与其它宗教的信徒区别开来。

你信的不错。请把雅各的讽刺的话与基督在可7:9所说的话进行对比。神学的正确是重要的，但它只是达到匀称基督徒生活这一更重要目标的途径。

鬼魔。daimonia，“污鬼”(见可1:23)。关于鬼魔的起源，见彼后2:4。众所周知，鬼魔是相信上帝存在的(见可3:11;5:7)。他们头脑的这种认识是对的，但他们依然是鬼魔。现在没有人会说，神学上的正确就等于有信心了。救人的信心会改变人的生命。

战惊。phrisso，“毛骨悚然”，“害怕”，“战栗”。鬼魔相信上帝的存在，但一想到他们在审判中的刑罚就战栗不已(见太25:41;彼后2:4注释)。

---

20 虚浮的人哪，你愿意知道没有行为的信心是死的吗?

【本会注释】

虚浮。kenos，“空洞”，“枉然”(见林前15:14注释)。死的信心是空洞的信心，因为它救不了人。雅各严肃地警告那些信心不比鬼魔的信心更为有效的信徒。

愿意。thelō，或“决心”。雅各提出了理智，因为接受真理的真正障碍往往是故作不知。

知道。ginōskō，“理解”。

没有。Chōris。不是说行为产生活的信心，而是说活的信心产生活的行为。

死的。有文本为“没有出产的”，“不能生育的”，“无效的”。不管怎么解读，意思都是很清楚的：单说有信心对于表白的人和需要的人是没有益处的(见14,16节)。

---

21 我们的祖宗亚伯拉罕把他儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义吗?

【本会注释】

我们的祖宗亚伯拉罕。犹太籍和外邦的基督徒都是亚伯拉罕属灵的后裔(见罗4:10-12;加3:7-9,29注释)。雅各为了说明他的理由(19节)，就引用了圣经的事例。真信徒所追求的，莫过于亚伯拉罕的信心。

这里不是指上帝第一次在亚伯拉罕的经验中称他为义。第一次是发生在以撒出生的好多年前，《罗马书》第4章曾有所描述。多年以后，上帝藉着要求亚伯拉罕奉献以撒而考验了他。亚伯拉罕作出准备奉献的“行为”，就是拿出了他真正信心的充分凭据。

献。见创22:5-13;来11:17。

坛。唯有亚伯拉罕对上帝的信实坚定不移的信心，才能使他作出如此高尚的顺从之举。他的“行为”所表现的信心，像第一次一样，再次得到了上帝的称赞(见创22:15-18)。

因行为。直译是“出于行为”。雅各并没有说单凭“行为”就能称一个罪人为义。他强调亚伯拉罕的行为证明上帝所宣布为义的信心的真实性。雅各像保罗一样(见罗4:1-25;来11:4-39注释)，把信心作为称义的核心，并通过引用已称义之人高尚的行为说明其生命力。

称义。dikaioō，(见罗2:13;3:28注释)。

不是……吗?原文暗示雅各的读者会赞同他的言论。

---

22 可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。

【本会注释】

可见。有文本为疑问句。但这里用陈述句比较合理。用亚伯拉罕的经验为例证是人人都能够明白的。

信心。指促使亚伯拉罕献上以撒的信心。

并行。sunergeō，“同工”，“合作。”本节是信心与行为关系的最高论点。雅各所争取的，不是行为得到承认，而是真信心与基督徒行为的完全统一。如果里面没有坚定的信心，任何人都不可能甘心面对困难和危险。真信心帮助人们作出伟大之举。

因着行为。见21节注释。这里说亚伯拉罕的“行为”就是顺从上帝的命令，而不是履行人间的权威所规定的日常工作。

成全。teleioō，“达到目标”，“完成”(见太5:48;路13:32注释)。在真基督徒的生活中，信心与行为是分不开的。当考验临到亚伯拉罕时，他的行为证明了他信心的真实性。

---

23 这就应验经上所说：“亚伯拉罕信上帝，这就算为他的义。”他又得称为上帝的朋友。

【本会注释】

应验。就是完全实现(参创15:6;见太5:17注释)。以撒出生以前，上帝就宣布亚伯拉罕会有许多子孙(见创15:1-5注释)。这个预言的实现有赖于一个儿子的出生和家系的延续。亚伯拉罕相信上帝的应许会实现，尽管他年迈无子(见创15:6注释)。现在时隔多年，上帝要求他所作的事显然会妨碍使亚伯拉罕成为一个大国的最初应许得以实现。但是亚伯拉罕依然信靠上帝的智慧而顺从了。

信。见创15:6注释。

算为。logizomai，“视为”(见罗4:3注释)。亚伯拉罕被称为义是因为他信靠上帝的话并乐意接受一位救赎主的应许(见加3:6注释)。他信靠上帝的最高证据表显在他愿意奉上帝的指示杀以撒──一个显然会使上帝自己的应许失效的举动。这个严酷的考验证明上帝对先祖的称赞的是值得的。

上帝的朋友。见代下20:7。犹太人一般用这个称呼指亚伯拉罕;现今在阿拉伯人中也这样称呼。亚伯拉罕信靠上帝明显的真诚是所有的人应当立志效法的榜样。

---

24 这样看来，人称义是因着行为，不是单因着信。

【本会注释】

这样看来。雅各用亚伯拉罕作为信心与行为不可分开的例子，总结他14-23的论述。

称义。雅各并不否认人是因信称义的，因为他上面所引的创15:6就是这种信心的证据。但他确实否认单凭自称有信心就能使人称义。善行伴随着信心，证明使人称义之信心的有效性。如果没有“行为”，就证明人没有真正的信心(见雅2:17,20)。

因着行为。选择越来越像基督的人绝不会过一种没有好行为的生活。

单。使徒继续强调信心与行为不可分割(见22节注释)。当然他并不是从犹太教仪文要求的意义上讨论“遵行律法”的问题(见罗3:28注释)。

---

25 妓女喇合接待使者，又放他们从别的路上出去，不也是一样因行为称义吗?

【本会注释】

喇合。见书2:1;来11:31注释。亚伯拉罕以虔诚著称;喇合则以败坏而闻名。亚伯拉罕在献以撒以前已经信了多年;喇合只是初信者。但是他们都通过不顾个人安危服从上帝的计划而证明了他们的信心。雅各说明最受人尊敬的忠心者和最遭人藐视的外邦人都是因着有行为的信心而称义的。

一样。雅各引用另一个著名的《旧约》事例，来说明善行证明信心的原理。这个教训与亚伯拉罕经验的教训是一样的，但是其信心的最高表现则是不同的。

称义。见21节注释。喇合把自己的命运同上帝的子民联系在一起，冒着生命的危险搭救两位探子，表明她相信以色列的上帝。雅各暗示如果她自称相信以色列上帝，却没有掩护两个探子，她的信心就是没有结果的，是死的信心。

---

26 身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的。

【本会注释】

灵魂。或“呼吸”。使徒用一个无可辩驳的事实来结束他的论证。他请反对他的人注意：没有呼吸，人体就没有生命(见创2:7注释)。

信心。这是所谓的信，因为没有行为就不存在真正的信心。理智上赞成，教义的相信，可以在没有好行为的情况下存在，但这不是活的信心，不能配合上帝恢复人类的计划。

死的。亚伯拉罕，喇合，以及《希伯来书》11章所表扬的其他任何一位信心的英雄，他们的信心都不是死的。他们因信而顺从。那些名义上的信徒，没有反映基督为他们服务的个人见证，就像是行尸走肉一般。

---

雅各书3章

提要：1 不要草率或傲慢地指责别人;5 要控制舌头，因为它虽然小，却是一个有力的工具，能成就许多善事，也能造成很大的危害。13 真有智慧的人是温柔，和善，没有嫉妒纷争的。

---

1 我的弟兄们，不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断。

【本会注释】

我的弟兄们。见雅2:1,5,14;见雅1:2注释。使徒继续第1章的主题。他劝勉同道要养成听从和学习“栽种的道”的生活习惯(见雅1:19,21,25注释)。这样作会导致“温柔”(雅2:1-13)，不偏待富人和穷人(雅2:1-13)，有真正的信心(雅2:15-26)。此外，正确理解基督化的目标会促使人控制急躁的发言(见雅1:19,26;2:12注释)。第3章说明了每一个信徒防止说话草率不明智的责任(见2-8节)。本章进一步强调信心与行为不可分离，因为真信心是表现在基督化的品格中的(见9-18节)。

不要。或“不要成为”。

师傅。didaskoloi，“教师”。在基督教会的组织里，圣灵赋予一些人作“教师”的资格(见弗4:11注释)。

我们。使徒把自己也包括在教师之中。在这个崇高的职位上，人容易犯错和遭遇危险与错误。他这样作，表显了他真谦卑的精神。他劝他的弟兄们也要有这样的精神。

更重的判断。就是更严厉的审判。在主的工作中有着各种的责任。那些擅自教导别人的人要对自己的行为和他们所施加在别人身上的影响而负责(见太23:14注释)。教师应当比别人更充分地明白上帝的旨意;他的行为自然应成为别人的榜样。

---

2 原来我们在许多事上都有过失;若有人在话语上没有过失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。

【本会注释】

过失。ptaiō，“绊倒”，“失职”。这句话可以理解为“所有的人在许多方面每天都会犯错误”(见约壹1:8注释)。事实上连“师傅”(雅3:1)也会“绊跌”，尽管他们知道的应该比别人多。所以雅各暗示，只有最好的人才可以追求作教师。

在话语上。(参雅1:26)。控制舌头是人最艰难的任务(见太5:37)。

完全。teleios(见太5:48注释)。只说纯洁诚实仁慈话语的人就达到了基督化的目标。这样的人可以作最好的教师。

也能。控制了身体中最难控制的肢体，其它肢体就比较容易控制了。

勒住。见雅1:26注释。言为心声。如果一个人能控制自己的思想，达到让他的语言保持基督化的程度，“全身”就得到了安全的控制(见太12:34-37注释)。

---

3 我们若把嚼环放在马嘴里，叫他顺服，就能调动他的全身。

【本会注释】

若。有文本为“且看”。

嚼环。或“缰绳”。

马嘴。马可能是最活跃的家畜了，但只需一个小小装置放在它嘴里，就能控制它的全部行动。

顺服。脱缰的马会危及骑手的生命，同样，不受约束的舌头也会危害整个基督徒经验。人和对家畜都需要顺从和控制。

全身。见2节注释。

---

4 看哪，船只虽然甚大，又被大风催逼，只用小小的舵，就随着掌舵的意思转动。

【本会注释】

船只。雅各的许多读者都熟悉船只，因为罗马帝国位于地中海边。

甚大。古代的船只在那时的人看来似乎很大，但现在的远洋班轮要大得多了。保罗到马耳他是乘一艘大船，共载了276个人，包括船员和乘客(见徒27:37)。但任何船只与控制它的舵相比都是庞大的。

大。sklēros，“严的”，“强的”，“硬的”。马(参3节)有任性的意志，船只会遭遇强风，但是这两种力量都可以用一个较小的装置来控制。

舵。强调这不可少之舵的小。

掌舵的。或“舵手”，“司机”。

意思。boulomai，“深思熟虑”，“意图”。虽然舵引导着船只，但他是受舵手所控制的。同样，虽然舌头在一定的意义上指导着全身，但它是受意志所控制的(参雅1:15)。

---

5 这样，舌头在百体里也是最小的，却能说大话。看哪，最小的火能点着最大的树林。

【本会注释】

这样。雅各用嚼环和船舵之小与舌头的小相比，强调舌头为善或为恶的潜力。

说大话。舌头能引发重大的行动，不管是善是恶。

树林。hulē，“森林”。森林虽大，也无法保证能抵挡小小的火焰所带来的毁灭。个人或整个教会最重要的事务也可能因一张批评的舌头所引发的势力而受到威胁。

---

6 舌头就是火，在我们百体中，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来，并且是从地狱里点着的。

【本会注释】

舌头。指说坏话的舌头。有文本在“舌头”前还有“这样”。

火。舌头的潜力好比小小火焰的摧毁力。信徒不仅自己要避免破坏性的言谈，还要避免把别人话语中的破坏性火花再煽动起来。

世界。kosmos(见约1:9注释)。

污秽。参基督所说：“出口的乃能污秽人”(太15:11;见本册注释第500页)。

全身。参2,3节。

生命。个人或教会的生命过程经常受到愤怒和不当言语的搅动。

轮子。这里指轮子在轴上所转的圈。

从地狱。直译是“从欣嫩子谷”(见太5:22注释)。欣嫩子谷在本节象征所有邪恶和需要毁灭的东西。破坏和谐、平安和友谊的“舌头”是撒但所控制的意志策动的(见太13:25-28注释)。

---

7 各类的走兽，飞禽，昆虫，水族，本来都可以制伏，也已经被人制伏了;

【本会注释】

各类。指动物世界，与人类相对应。

制伏。或“驯服”(见可5:4)。

人。按照创造主的旨意，动物已被人类所驯服(创1:28)。

---

8 惟独舌头没有人能制伏，是不止息的恶物，满了害死人的毒气。

【本会注释】

唯独。雅各将人所驯服的四类动物(7节)与他所无法制服的舌头进行了鲜明的对比。

没有人。这不是说舌头就无法制服了，而是说有罪的人性没有制服它的能力。人类能驯服动物，却不能制服自己的舌头。只有上帝的恩典才能制服它。雅各明确承认制服舌头的可能性(见2节)，并宣布基督的门徒应该克服不受约束的言谈(见10节)。

不止息的。或“不安宁的”(见雅1:8注释)。

恶物。只有当舌头被邪恶的势力所控制的心所管束时，它才是邪恶的。当一个人不让圣灵控制他的思想和言语时，他的舌头就成了邪恶的工具。

害死人的毒气。就是危害人类的幸福和社会的安宁，就像毒物作用于人体一样。草率不智的言语必然破坏信心、平安和友谊(参诗140:3;罗3:13)。

---

9 我们用舌头颂赞那为主、为父的，又用舌头咒诅那照着上帝形像被造的人;

【本会注释】

用舌头颂赞。eulogeō，“称赞”，“赞美”，“祝福”。

主。有文本为“上帝”。参雅1:1。

咒诅。当我们祝福我们的仇敌时(见太5:44,45注释)，就证明我们是真基督徒。基督自己也没有“用毁谤的话罪责”撒但(见犹9)。咒诅来自仇恨，表现了“那控告我们弟兄的”撒但的精神(见启12:10)。雅各在这里说明一个人既可能“心怀二意” (见雅1:8注释)，也可能“一口两舌”。

形象。homoiōsis。本节主要指人类受造时是按照上帝的“形象”(见创1:26注释)。这种形象依然在一定的程度上保留着(见林前11:7)。虽然这种形象几乎被罪所涂抹了，但上帝已经作出安排来恢复它。

---

10 颂赞和咒诅从一个口里出来!我的弟兄们，这是不应当的!

【本会注释】

颂赞和咒诅。咒诅和颂赞混在一起可能暗示颂赞的不真诚(参箴18:21)。

出来。10节的第一句完成了第9节的思想。

我的弟兄们。雅各再次提到信徒在基督里的友谊和在天父上帝里的合一(见9节)。虽然雅各致信的一些信徒一边颂赞上帝，一边咒诅人，他依然善待他们。

不应当的。或“不必要的”。使徒用最得体的语言发出责备。含蓄的言辞往往能引起积的回应。虽然制服舌头很难，但是只要我们将意志顺服于主，祂就会为我们作工。实际上在制服舌头之前必须先制服思想(见林后10:5注释)。但要控制思想，人心必须先顺服于上帝(见雅1:14注释)。

---

11 泉源从一个眼里能发出甜苦两样的水吗?

【本会注释】

能……吗?原文暗示期待否定的回答。

泉源。pēgē，“泉”。泉源是水的来源，心也是话语的来源(见箴4:23,24注释)。虽然泉源是无生命的，但它的涌流却是受自然律所控制的。所以基督徒的行为也当与他们重生本性的相和谐。使徒以本性上不可能的事来推论荒谬的事，但不幸的是，人类的行为真的很荒谬。

眼。opē，“出口”，“裂缝”。

发出。直译是“涌出”。

甜。新鲜的。

苦。味道不好的。从一口泉眼里不可能同时涌出甜苦两样的水。熟悉巴勒斯坦的人会想到，死海附近的矿泉水与北方黎巴嫩融雪的淡水是不一样的。

---

12 我的弟兄们，无花果树能生橄榄吗?葡萄树能结无花果吗?咸水里也不能发出甜水来。

【本会注释】

能……吗?原文暗示期待否定的回答。

无花果树。果树与泉水都是各从其类的，不可能有其他的结果。雅各在这里说明咒诅和辱骂的舌头显然证明一个人不是真基督徒。他没有暗示悔改的人不可能再堕入罪中(参2节)，但他确实指出真正悔改的人不会再发出非基督化的言论(见10节)。

葡萄树。这个例子像基督所举过的例子(见太7:16)。雅各主要并不是在善与恶之间进行对比，而是强调树木结果必须“各从其类”(创1:11,12)。反过来说，果子的性质也一定会证实结果之树的种类(见太7:20)。雅各在这里说明真敬拜不可能出自邪恶的心。他的结论特别适合于教师们。

---

13 你们中间谁是有智慧、有见识的呢?他就当在智慧的温柔上显出他的善行来。

【本会注释】

有智慧的。雅各在这里所说的是虔诚的生活所需要的智慧(见林前6:5;弗5:15)。

有见识的。或“有理解力的”。

显出。真智慧将表现在行为上。一个人所结的果子将显明他的本性，如12节所强调的。

善。kalos，“好的”，“值得表扬的”。

行。anastrophē，“生活方式”，“品行”。参弗2:3;见加1:13;提前4:12;来13:7;彼前1:15;见弗4:22注释。

行为。就是出于信心的行为。

温柔。praütēs(见雅1:21的注释)。虚假的温柔只是骄傲和缺乏积极性的表现。真正温柔智慧的人会以一种温和而坚定的态度说明自己的信念，实行自己的计划。温柔的精神最有利于冷静的管理和清晰的思维。一个智慧的人在上帝面前是谦卑的。这种属灵经验阻止了傲慢和无情地管辖同胞的作法(参雅2:13)。见多识广不等于有智慧。只有行为“温柔”才表明受过教育的人真有智慧。

---

14 你们心里若怀着苦毒的嫉妒和纷争，就不可自夸，也不可说谎话抵挡真道。

【本会注释】

心。自私结党可能在外表上看不出来，但它像泉源里的苦水一样(参11节)，总有一天会在言行中表现出来。雅各暗示需要认真地省察心灵。

嫉妒。zēlos，“热心”，贬义为“嫉妒”(见约2:17)。其含义取决于所追求的目标。雅各在本节所说的是贬义的嫉妒，因为它是“苦毒的”。这种妒忌与上述的温柔(雅3:13)形成了鲜明的对照。

纷争。eritheia，“结党”，“分派”，“利己”。为了促进自己的特殊利益，人会变得非常嫉妒，丝毫不顾别人的意愿。基督徒最需要有“智慧的温柔”。

不可自夸。基督徒不要夸耀个人的成就或技能。结党的人通常以自吹自擂来吸引支持者。这样的自夸缺乏真智慧。服务才是声望唯一可靠的基础。

真道。就是福音真理。一个自称有智慧的人不要因自己缺乏真理的精神而背叛真理。基督教的真理表现在生活方式上。真理的理论只有在表显真理的化身──基督的品行时才有价值(见约壹2:6注释;见约14:6;《教会证言》卷三第59页)

---

15 这样的智慧不是从上头来的，乃是属地的，属情欲的，属鬼魔的。

【本会注释】

这样的智慧。指缺乏温柔的精神、违背真理之人的智慧(见13节注释)。雅各承认有两种智慧，就像他所说有两种信心一样(见雅2:17注释)。这样的智慧和死的信心一样，都只是名义上的。它实际上只是精明，逻辑能力和善于论辩，全都用于自己的利益。

不是从上头来的。领导工作中错用的学问和技术并不是从上帝来的。祂是真智慧的创始者(见《历代愿望》219页;见雅1:5注释)。上帝并不赐下智慧帮助那些苦苦竞争和自私自利的人(见雅3:14注释)。

属地的。这种所谓的智慧源于属世的原则和动机，并为属世的目的服务。它只看到今生。

属情欲的。psuchikos，“不属灵的”(见林前15:44注释)。属世的智慧寻求满足人本性的欲望和嗜好。

属鬼魔的。或“像魔鬼的”。参雅2:19。自称的智慧不仅缺乏“从上面来的”智慧的特征，而且肯定带有魔鬼的特征。鬼魔的首领路锡甫曾不满足于上帝赐给他的智慧(见结28:17)。这种嫉妒的精神最终导致他“苦毒的嫉妒纷争”(参雅3:14)。有人认为“属地的”，“属情欲的”和“属鬼魔的”是指人类的三个属灵仇敌——世界，肉体和魔鬼。

---

16 在何处有嫉妒、纷争，就在何处有扰乱和各样的坏事。

【本会注释】

嫉妒纷争。见14节注释。

扰乱。akatastasia，“混乱”，“不安宁”。参雅1:8;3:8。在家庭或教会中，自私自利的结果总是导致不幸和混乱的不稳定局面。所以不是“从上面来的”智慧最终会藉着果实暴露出其真面目。

坏事。phaulos，“没有价值的”。出于自私自利，并以无情统治的精神为动机的计划，最终会因为其本身的弱点而失败。罪与自私永远不会产生和谐。

---

17 惟独从上头来的智慧，先是清洁，后是和平，温良柔顺，满有怜悯，多结善果，没有偏见，没有假冒。

【本会注释】

智慧。就是上帝应许赐给一切真诚者的真智慧(见雅1:5注释)。

清洁。hagnos，“没有污染”。这个品质摆在第一位，是因为下面的品质都源于上帝所赐没有沾染的人生观。这种智慧没有“属地的”原则、追求和目标。

和平。见太 5:9注释。真有智慧的人会设法避免吵闹纷争，但是他追求和平的愿望并不妨碍他传扬真理，即使会导致麻烦，他也在所不惜。耶稣曾预言真理的传扬会给世界带来纷争(见太10:34注释)，但所造成的纷争，错在那些反对真理的人，而不在那些智慧地传播真理的人。追求和平绝不可牺牲生活与道理的纯洁。

温良。epieikēs，“理性”，“温和”(见提前3:3;多3:2)。真智慧是温柔的，在挑衅之下仍保持忍耐，允许别人犯错误。它能使人成为基督徒的绅士。

柔顺。eupeithēs，“容易被说服”，就是不固执，不难相处。

怜悯。见雅2:13注释。

善果。见太7:17;21:34;加5:22,23注释。

没有偏见。或“不动摇”，“稳定”，即行动果断。基督徒不可为了某种利益而立场摇摆不定。一个智慧人并不耻于公开自己的立场，不管有多少人反对他。

没有假冒。anupokritos，“真实的”，“没有伪装的”。

---

18 并且使人和平的，是用和平所栽种的义果。

【本会注释】

使人和平。真正的基督徒会劝解家庭与教会里的矛盾(见太5:9注释)。撒播和平之种的人在今生将部分享受和平的果实，到了来生，就是在“赐平安的上帝”的国中(帖前5:23)，他们将充分享受和平的果实。

和平。只有使人和平的人才能造就一种公义的品格。雅各显然在只能产生不良后果(见16节)的“嫉妒纷争”与和平的目标方法所带来的回报之间进行比较。

义。这里指所结出的果子(见太3:8注释;参《天路》69页)。

果。就是义行的结果或回报(见箴11:30;太7:16注释)。