申命记18章

提要：1 上帝是祭司利未人的产业。3 祭司当得的份。6 利未人的份。9 列国所行可憎恶的事要避免。15 要听从先知基督。20 擅作先知的必被治死。

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1 “祭司利未人和利未全支派必在以色列中无分无业；他们所吃用的就是献给耶和华的火祭和一切所捐的。

【本会注释】

    无份无业。在民18:20和申10:9中曾提到。犹太教注释家认为这指的是可以在圣职中服侍的祭司，和利未支派中那些因身体残疾而不能服侍的人。他们虽然不能服侍，但他们依然在为祭司提供支持方面有份。

    火祭。燔祭是属耶和华的，因此不包括在祭司的产业中。但是他们在所有其他的供物中都有一份（民18:9-11,18,19）。

    一切所捐的（英文KJV版译为“和他的产业”）。就是：耶和华的产业。摩西曾在祂的面前说话，祂为自己保留了某些祭牲（见民18:8,9,12-15）。

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2 他们在弟兄中必没有产业；耶和华是他们的产业，正如耶和华所应许他们的。

【本会注释】

    耶和华是利未全支派的“产业”（见民18:20；书13:14,33；18:7；结44:28）。每个家族要从分给其他支派的“产业”中获得日常所需的一切。利未支派没有这样的“产业”；所以上帝要亲自供养他们。

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3 祭司从百姓所当得的分乃是这样：凡献牛或羊为祭的，要把前腿和两腮并脾胃给祭司。

【本会注释】

    祭。特指平安祭（利17:5,8；民15:3）。

    前腿。在利7:32-34中与胸部一同提到。

    两腮并脾胃。先前没有提到过，大概是在这时加上的。“脾胃”是反刍动物完成消化过程的地方。这里说的是在利7:14,15,23,30,31；民18:11中所提之平安祭中被摇的胸和被举的腿以外的部分；参撒上2:12-17。

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4 初收的五谷、新酒和油，并初剪的羊毛，也要给他；

【本会注释】

    羊毛。这里是唯一提到羊毛是利未人之“产业”的地方。

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5 因为耶和华你的上帝从你各支派中将他拣选出来，使他和他子孙永远奉耶和华的名侍立，事奉。

【本会注释】

    见申21:5；撒上2:28。

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6 “利未人无论寄居在以色列中的哪一座城，若从那里出来，一心愿意到耶和华所选择的地方，

【本会注释】

    祭司和利未人在以色列人中得了48座城（民35:7）。许多人会住在离圣所较远的地方，但不论他们何时来，都会按照其家族所分得的责任被赋予侍奉的权利。祭司的职分还没有被分成班次（见代上23:6；24:1；代下8:14）。

    到。就是想在圣所中侍奉。

    地方。指圣所，祂的居所（见申12:5）。

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7 就要奉耶和华他上帝的名事奉，象他众弟兄利未人侍立在耶和华面前事奉一样。

    侍奉。就是照料祭坛并执行圣所的其他任务。即使他是外地来的利未人，也应被收纳并且被允许参与祭司的职务，与本地的利未人一样。

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8 除了他卖祖父产业所得的以外，还要得一分祭物与他们同吃。”

【本会注释】

    一分祭物。他应平等地分享所得的一切当得之物。

    祖父产业。百姓所带来的礼物中属于他的部分，他可以全部留给自己。祭司可以随意地买卖田产（王上2:26；耶32:7,8）。儿子在继承了他父亲的房地产之后，他就没有义务与耶路撒冷其他的祭司分享该财产了（见利25:33）。

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9 “你到了耶和华你上帝所赐之地，那些国民所行可憎恶的事，你不可学着行。

【本会注释】

    可憎恶的事。这个吩咐经常重申（见申13:14的注释）。

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10 你们中间不可有人使儿女经火，也不可有占卜的、观兆的、用法术的、行邪术的、

【本会注释】

    就是“烧儿女”。见利18:21；20:2-5。这是申12:31中所提到的可憎恶的事之一。后来，这在以色列人当中广为施行（王下16:3；21:6；耶32:35）。对摩洛的崇拜首先是产生私生子，然后是杀死他们──这两种举动都被认为是摩洛所最喜欢的。从很早的时代起，异教民族就把火当作神来崇拜和尊崇。拜火在波斯一直存留至今。

　　有占卜的。显然是在举行拜火仪式中进行的（代下33:6；结20:31）。据认为是借着从含有无头箭的阄中拈阄来完成的（见结21:21）。

　　观兆的。直译为“观云的”。“观兆的”可能是根据研究云彩而发预言的人（另见利19:26；王下21:6；代下33:6）。

　　用法术的。直译为“耳语者”或“ 发嘶嘶声的”，源于表示“嘶嘶声”的词根。由此词根派生出来表示“蛇”的名词在旧约中使用了31次（创3:1；弥7:17等）。这可能是指招魂术的行为。

　　行邪术的。见代下33:6。从该词根派生的另一个名词就是“邪术”（见王下9:22；弥5:12；鸿3:4）。

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11 用迷术的、交鬼的、行巫术的、过阴的。

【本会注释】

    用迷术的。直译为“系结的”，指的是穿戴有魔力的绳和结，作为抵御邪恶的符咒。这样的做法现今在东方依然十分常见。原文前面还有“就是”，使“用迷术的”成为对第10节最后一个词的解释。

　　交鬼的。直译为“求问 ’ob的人”，“灵媒”。’ob是绵羊或山羊的皮，通常被那些从井或泉中取水供应村民的人当作水袋使用（见利19:31的注释）。这里所指的可能是由这样的干皮发出空洞的声音，从而指由控制了“交鬼的”或灵媒的鬼所发出的耳语、喳喳的叫声和低沉的声音。这可能包括对口技的运用，通常是腐败的祭司用来骗人的。关于用此词指皮袋的用法，见伯32:19。最近在沙姆拉角发现的乌加利语文献中（见本册注释第128页），’ob一词专指“死人的鬼魂”。

　　行巫术的。直译为“知道者”，源于动词“知道”。这里指的是那些声称拥有超人类智慧的人。

　　过阴的。直译为“与死人商议的”。“过阴的”和“交鬼的”几乎没有区别。

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12 凡行这些事的都为耶和华所憎恶；因那些国民行这可憎恶的事，所以耶和华你的上帝将他们从你面前赶出。

13 你要在耶和华你的上帝面前作完全人。”

【本会注释】

    完全人。该希伯来词语有不同的译法。其动词的意思就是“使完全”、“使完成”。其形容词分别译为“无残疾”（出12:5）、“满了”（利23:15）、“没有残疾”（民19:2）、“诚实”（士9:16）、“正直”（撒下22:24）、“无玷污”（诗119:1）。

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14 “因你所要赶出的那些国民都听信观兆的和占卜的，至于你，耶和华你的上帝从来不许你这样行。

    兆。源于一个表示“行占卜”的词根。名词的原意可能是指昆虫的嗡嗡声、树叶的沙沙声，正如相关的阿拉伯语词根的含义。如果是那样的话，此词在这里所指的就是那些声称能解释自然界的各种神秘声音并能灵界交往的人。

　　占卜的。见第10节的注释。

　　许。直译为“容让”、”允许”。这些做法都与上帝的旨意不一致。

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15 耶和华你的上帝要从你们弟兄中间给你兴起一位先知，象我，你们要听从他。

【本会注释】

    “从前所写的圣经都是为教训我们写的”，叫我们因此“可以得着盼望”（罗15:4）。但是我们不应该忘记，虽然“这些事”是为了“警戒我们”而写在经上的，但“他们遭遇这些事”，也是“作为鉴戒”（林前10:11）。许多明显地预指弥赛亚的预言、历史事件和预表对于那些听见和见证到这些事的人也具有一种更直接的意义。向以色列民所发的预言信息都是针对引发这些信息的历史事件而做出的，也是上帝为了满足其百姓当时的需求而颁布的。

　　旧约先知的预言可以分为下列的四大类：

　　1.只与即将发生的事件有关的预言。包括耶利米用木轭和铁轭所做的预言（耶28章）；他象征性地在亚拿突附近购买的一块田（耶32章）；他对假先知哈拿尼雅之死的预言（耶28:15-17）。又如以西结在提勒亚毕的集市上象征性围攻了一块砖（结4-5章）；阿摩司谴责了以色列周边的列国（摩1-2章），那鸿预言了尼尼微的倾覆（鸿2-3章）。

　　2.明显特指与弥赛亚降临有关之事件的预言，如赛9:6,7；40:3-5；53；61:1-3；但9；亚9:9；13:1,6,7中的预言。

　　3.《但以理书》中的那些预言，主要针对遥远未来的历史，就是基督教时代和末时的历史事件，正如预言所特别说明的（但2:44；7:27；8:14；10:14；11:40；12:4）。

　　4.具有双重意义的预言，一方面用于局部历史事件，另一方面用于弥赛亚及其国度。第四类预言是最容易被误解和误用的。这往往是由于人们没有意识到某些预言的确具有双重含义。

　　圣经中充满了具有双重意义之预言的实例。对亚伯拉罕所发有关一个“后裔”的应许（创12:7；13:15；22:18）清楚地预指了基督（太1:1；加3:16），但也在以撒出生的事上得到了准确的应验（创13:16；15:4,5,13；17:7,16,19-21；18:10；21:1,3）。事实上，先在以撒身上的应验是对后在基督身上应验的一种预表。对大卫所做的一个类似的应许明显地是一个有关基督的预言（撒下7:12,13；太1:1；徒2:30），但这也适用于所罗门的出生（王上8:20）。当摩西即将卸下他作为领袖的责任时，正当百姓想知道谁会取代他的时候，他蒙圣灵默示预言说：“耶和华你的上帝要从你们弟兄中间给你兴起一位先知象我”（申18:15）。上下文清楚地说明了这个应许在摩西死后立即实现在对以色列人的先知领导方面（申18:18；参出20:19；申5:25-27；另见民27:18-23；申34:9,10；何12:10,13），然而圣经又宣布说：“以后以色列人中再没有兴起先知象摩西的”（申34:10；参民12:6-8）。只有基督才能完全达到摩西的预言中所设立的标准（见约1:21；6:14；7:40）。

　　同样，逾越节的羔羊起初只是象征了以色列人出离埃及的真实的、历史性的拯救，而后来则象征了上帝一切的子民靠弥赛亚脱离罪的属灵拯救（林前5:7）。在旷野被击打的磐石给口渴的人提供了真实的水，并相应地成了对磐石，基督耶稣，的一种预表，祂为全人类白白地提供了生命的水（约4:10；7:37；林前10:4）。同样的，从天上降下的吗哪为以色列人提供了充饥的粮食，但是耶稣很久以后声称祂就是“天上来的真粮”（约6:31）。大祭司约书亚被加以了真实的冠冕，作为对基督作为祭司和君王之加冕礼的预言性期待（亚6:9-13；9:9）。

　　在谈到以色列人摆脱奴役的拯救时，何西阿称上帝“从埃及召出我的儿子”（何11:1），然而马太在何西阿的话语中看出一个有关基督的预言（太2:15）。耶利米所说“拉结哭她儿女”的话语（耶31:10,11,15,16,20）原本被应用于巴比伦的被掳，正如上下文所显明的，但是福音书的作者却从中发现了对希律王残杀伯利恒婴儿的预言（太2:18）。以赛亚生动地描写了以色列人当时的属灵状态（赛6:9,10；29:13），但是基督宣称这些话是对祂那个世代的预言（太13:14,15；15:7-9），说：“以赛亚指着你们说的预言是不错的”。保罗对于旧约中所记载的历史事件和预言的解析，遵照了基督和福音书作者所设定的模式。事实上，他以这样的方式解释了许多单凭旧约圣经并非总是十分清楚的章节（见徒13:32,33；林后8:15；加3:13,16；4:22-31；提前5:17,18；来1:5-8；10:5）。新约的作者始终就是这样挑明、解释和阐述旧约预言的。

　　这些以及许多其他可以被提及的实例充分说明，后来被看出是预言基督的圣经话语，对于初次听到它们和见证到所描述之事件的人而言，往往充满了真实的和更直接的意义。他们模糊的视觉的确会将被默示的话语局限于他们自身的时代。但是后来，受默示引导的圣先知们恰恰在那些话语中看出了更深的预言含义（路24:25-27,32；约16:13；彼前1:10-12）。往往只有当基督或圣灵“开他们的心窍”时，基督教时代的人才开始充实地“明白[旧约]圣经”（路24:45）。先前，他们和他们不信的同胞一样，忽视了许多预指基督第一次降临的预言，同时又误用了其它专指基督第二次降临的章节（《历代愿望》第30,777页）。

　　此外，有些预指弥赛亚降临并建立其国度的旧约预言显然是部分地适用于基督第一次降临，部分地适用于第二次降临。因此，基督在拿撒勒的第一次讲道中，引用了赛61:1-3，作为“今天”被应验了的预言（路4:16-21），但却明显地省略了有关“我们上帝报仇的日子”的预言（赛61:2）。理由很简单，因为“报仇的日子”只有在第二次降临时才能实现。以利亚奉命将以色列人的心转向其天父（王上18:36-40）被后来的先知用作对施洗约翰之工作的预表（赛40:3；玛3:1；4:5,6；约1:23；太11:9-17；17:10-13；可9:11-13；路7:24-27）。但是关于以利亚在“耶和华大而可畏之日未到以前”出现的预言（玛4:5）也要在我们的时代再次应验（《证言》卷三第62页）。在五旬节，彼得指出珥2:28-32已在那天应验了（徒2:16-21），但是约珥的话语要在我们的日子里得到第二次应验（《早期著作》第142页；《使徒行述》第54,55页）。同样，太24章的某些预言既预指了耶路撒冷在公元七十年的被毁，又预指了末时（《历代愿望》第628页；《善恶之争》第22,25页）。

　　自然会有人问：我们怎能知道何时可以认定一个具体的历史事件与一个后来的事件是相互对应的，或者认定一个预言具有双重应用呢？答案是：根据圣经作者的解释。超越圣经所明确阐述的观点就是进入个人意见的范畴了。在一个各种教理学说之风四起的时代，我们非常有必要确定我们对圣经的理解乃是建立在一个坚定而明白的“耶和华如此说”的基础上（见申29:29；赛50:11；耶2:13；太7:24-28；林前2:4,5,12,13；弗4:14；西2:2-4,8；彼后1:16；启22:18）。解释圣经的安全方法就是以经解经。我们没有任何其他的方法可以防范某些人给旧约预言所作离奇、甚至怪异的解释。

　　虽然当预言最初被发出时，人们只理解其局部和直接的应用，但出于上帝的先见之明，这些预言也提供了应验于基督及其复临的预兆，或其国度之建立的依据。先知自己可能并不知道他们受启示所说的话语有时具有双重应用，但这丝毫不会影响这种应用的有效性。这只能证明受启示的话语超人的智慧。亚伯拉罕不是唯一能使基督说他看见“我的日子……就快乐”的人（约8:56），因为先知自己经常潜心研究他们自己的信息，为了更好地理解其中他们最初只能模糊地感悟到的有关弥赛亚的含义（彼前1:10-12）。

　　关于基督之预言的功效，绝不会因先知的话先适用于当时的历史事件而削弱。第一次和更直接的应验往往不仅证实和澄清第二次的应验，而且甚至可能是第二次的应验所必需的。当一位新约作者将旧约先知的话适用于新约或以后的时代时，否认这种应用的有效性就是否认新约作者所受的启示。但当旧约经文的上下文显明这句话也适用于一个当时的历史事件时，否认这种应用就是对解经的基本原则的违犯；这个原则就是，对上下文和历史背景的查考是正确理解任何章节的基础。

　　我们既然相信新旧约圣经的作者都是完全出于启示的，就必须同样地相信某些预言具有双重应用。起初向属肉体的以色列人所发的旧约圣经中的应许，至少在原则上，应该应验在属灵的以色列人身上。而且由于属肉体的以色列人曾期待在地上的迦南得享“安息”，却没有进入那安息，所以怀着盼望和信心期待在天上的迦南得享永恒的安息乃是我们的特权（来4:8-11；另见太25:34）。

　　“先知”一词的原文源于动词“告诉”、“宣告”。对未来事件的预言并非先知的主要职分。先知的主要责任是为上帝说劝戒、警告和责备的话。“先知”一词也源于希腊语的“代言”，就是替别人说话。这是圣经中先知的概念。他是上帝的代言人。

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16 正如你在何烈山大会的日子求耶和华你上帝一切的话，说：‘求你不再叫我听见耶和华我神的声音，也不再叫我看见这大火，免得我死亡。’

【本会注释】

    见出20:19；申5:25-29。现在的应许是为了答复当初的请求。

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17 耶和华就对我说：‘他们所说的是。

【本会注释】

    见申5:25,28。上帝领会了百姓所表达的，愿意听取上帝之忠告的意思，不再象在西乃山上那样跟他们说话。

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18 我必在他们弟兄中间给他们兴起一位先知象你。我要将当说的话传给他；他要将我一切所吩咐的都传给他们。

【本会注释】

    见第15节注释。基督乃是“那要到世间来的”真先知（约6:14）。

　　当基督说：“我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父作他自己的事”时，祂引用了这一预言（约14:10；参约16:13,14；5:45,46）。

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19 谁不听他奉我名所说的话，我必讨谁的罪。

【本会注释】

    先知的真正作用就是要显明上帝的旨意。基督最充分地展示了先知工作的这一层面（约12:47-50；参约8:28,42,47；来12:25,26）。

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20 若有先知擅敢托我的名说我所未曾吩咐他说的话，或是奉别神的名说话，那先知就必治死。’

【本会注释】

   一个人假装为上帝说法而实际上只是为自己说法，这在上帝看来是最大的罪（耶14:14,15；23:16,21-27,30-33；耶28:15-17；结12:24；13:1-3）。

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21 你心里若说：‘耶和华所未曾吩咐的话，我们怎能知道呢？’

【本会注释】

    证明先知资格的凭据，部分地在于其预言的应验。请注意这在撒母耳身上如何证实的（撒上3:18-21）。犹太人有一种喜好依赖神迹奇事的倾向（约2:18；林前1:22），耶和华为此警告了他们（申13:1,2）。

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22 先知托耶和华的名说话，所说的若不成就，也无效验，这就是耶和华所未曾吩咐的，是那先知擅自说的，你不要怕他。”

    不成就。这将确证该“先知”不是上帝所派的（见耶28:9）。

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申命记19章

提要：1 逃城。4 误杀人的在其中的特权。14 不可挪移地界。15 证人至少要有两个。16 对作假见证者的刑罚。

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1 “耶和华你上帝将列国之民剪除的时候，耶和华你上帝也将他们的地赐给你，你接着住他们的城邑并他们的房屋，

【本会注释】

    见申12:29。

    住。以下所要探讨的事项特别适用于巴勒斯坦本土内，以色列人在上帝所选择的土地上定居之后的情况，适用于稳定的社会生活秩序（见申6:10）。

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2 就要在耶和华你上帝所赐你为业的地上分定三座城。

【本会注释】

    上帝先前曾如此吩咐过摩西（民35:14,15）。约旦河西岸的三座城是约书亚在征服迦南地后指定的（书20）。约旦河东岸的三座城已由摩西指定，就是比悉、拉末基列和哥兰（申4:41-43）。

    三座城虽然不在严格意义的地理中心，其分布却足以使所有需要逃往这些城市的人容易进去。逃城将恐惧之人的心指向在耶稣基督里的安全。

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3 要将耶和华你上帝使你承受为业的地分为三段；又要预备道路，使误杀人的，都可以逃到那里去。

【本会注释】

    前往逃城的通道应修得易于行走。道路应有明显的路标，并保持良好的路况（《先祖与先知》第515页），因为人的生命正处在危险之中。通往我们在耶稣基督里之避难所的“道路”也应如此，──十分明确，以致没有人会搞错（见赛35:8）。

    地。每个逃城都应成为其所在地区的便利中心，没有一个地方会离逃城过远。全国各地都要有相同的安排。

    逃到那里去。虔诚的基督徒当然会想到罪人逃向基督的特权。正如逃城的门永远不应向想要进去的人关闭，基督也从不拒绝忧伤痛悔地到祂面前来的人（诗51:17；赛57:15）。

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4 “误杀人的逃到那里可以存活，定例乃是这样：凡素无仇恨，无心杀了人的，

【本会注释】

    无心。就是“不故意地”，直译为“无知地”（申4:42；书20:3,5）。

    无仇恨。涉案人不是故意的（见民35:23）。要误杀人之人的性命就等于是流无辜人的血。

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5 就如人与邻舍同入树林砍伐树木，手拿斧子一砍，本想砍下树木，不料，斧头脱了把，飞落在邻舍身上，以致于死，这人逃到那些城的一座城，就可以存活，

【本会注释】

    可能是山坡上的丛林。根据埃及文献计栽，迦南古时林木繁茂。这是一种过失杀人案（见民35:22）。此人是在从事合法的职业，其同伴的死纯属意外。

       把。有人认为这指的是斧头从树上飞了出去。但实际上是人在砍树的过程中，斧头从手柄上脱落。

    存活。详见书20:1-4。这里形象地寓示罪人在基督耶稣里所能找到的安全。沾满血迹的人在耶稣里得洗净（约壹1:7）。“那些在基督耶稣里的，就不定罪了”（罗8:1），因为他们“既因信称义，就借着我们的主耶稣基督，得与上帝相和”（罗5:1）。

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6 免得报血仇的，心中火热追赶他，因路远就追上，将他杀死；其实他不该死，因为他与被杀的素无仇恨。

【本会注释】

    报血仇的。该词原文也译为“亲属”（见得2:20注释），和“救赎主”（伯19:25；诗19:14；78:35；赛41:14；43:14；54:5）。

    路远。在与中央祭坛有关的义务方面，上帝对道路的遥远和不便表显了同样的关注（申12:21；14:24）。

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7 所以我吩咐你说，要分定三座城。

【本会注释】

    三座城在国内不同的地区设立正是为了避免象前几节经文所提及的不幸情况。

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8 耶和华你上帝若照他向你列祖所起的誓扩张你的境界，将所应许赐你列祖的地全然给你，

【本会注释】

    见创15:18；出23:31；申1:7。

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9 你若谨守遵行我今日所吩咐的这一切诫命，爱耶和华你的上帝，常常遵行他的道，就要在这三座城之外，再添三座城，

【本会注释】

    你若谨守。领土扩张之应许的应验有赖乎顺从（申11:22-24）。见对亚伯拉罕的应许（创15:18）。

    再添三座城。共有九座城，因为约旦河两岸已各有三座城设立（第2节；申4:41-43）。但在该国以后的历史中，从未提到这三座城。

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10 免得无辜之人的血流在耶和华你上帝所赐你为业的地上，流血的罪就归于你。

    无辜之人。参申21:8；耶7:6。源于表示“使洁净”、“使自由”的动词词根。引伸义为解除因罪而产生的责任。

　　流血的罪就归于你。参撒下16:8；何12:14。归于他们的无辜之人的血，就是那个因过失杀人，并在他自己被杀之前无法找到避难所的人。

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11 “若有人恨他的邻舍，埋伏着起来击杀他，以致于死，便逃到这些城的一座城，

【本会注释】

    详见民35:16-24。心中的仇恨会使他“埋伏着”，然后乘机“起来”，将他所憎恨的邻舍“击杀……以致于死”（见出21:14）。

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12 本城的长老就要打发人去，从那里带出他来，交在报血仇的手中，将他治死。

【本会注释】

    那些得到正式任命和授权的人要在这个重要的事情上采取行动。关于长老合法任命的实例，参申21:2,4,6,19。有关这些城的长老，见书20:1-6。

　　交在。如果发现他有蓄意杀人的罪，就要交给报血仇的人；否则，他就要受到保护（民35:12,24,25）。

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13 你眼不可顾惜他，却要从以色列中除掉流无辜血的罪，使你可以得福。”

    不可顾惜。见第21节的注释。

　　除掉。直译为“剿灭”或“烧尽”，指完全的消除。

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14 “在耶和华你上帝所赐你承受为业之地，不可挪移你邻舍的地界，那是先人所定的。”

【本会注释】

    不可挪移。直译为：“向后挪移”以便扩张自己的领地，并使邻舍的领地相应地变小。从远古时代起，地界就被视为不可侵犯的。咒诅被加在那些暗中挪移地界的人身上（申27:17；另见伯24:2；箴22:28；23:10；何5:10）。

　　先人。不是指远古时代的人，而是指那些最初分配此地并标出地界的人。

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15 “人无论犯什么罪，作什么恶，不可凭一个人的口作见证，总要凭两三个人的口作见证才可定案。

【本会注释】

    一个人不能因一个证人的见证而被定罪，不论是民事的还是刑事的指控（参申17:6；民35:30）。

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16 若有凶恶的见证人起来，见证某人作恶，

【本会注释】

    作假见证的要被惩罚（第19节）。

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17 这两个争讼的人就要站在耶和华面前，和当时的祭司，并审判官面前，

【本会注释】

    难断的案子可以带到在耶和华圣所门前的高级法院，诉讼各方会集在耶和华的面前（申17:8-12）。

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18 审判官要细细地查究，若见证人果然是作假见证的，以假见证陷害弟兄，

【本会注释】

    伪证罪是一种最可憎的罪，但许多人甚至在宣誓之后仍毫不犹豫地撒谎。如此公开违背真理的人是在得罪他自己、得罪他的对手、得罪上帝。

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19 你们就要待他如同他想要待的弟兄。这样，就把那恶从你们中间除掉。

【本会注释】

    作假见证的必受到他想加给被告的刑罚（见申19:21；参出23:1；诗35:11）。这是罪有应得的法则。

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20 别人听见都要害怕，就不敢在你们中间再行这样的恶了。

【本会注释】

    这个律例必定抑制人的自私，并且有助于培养更高的公共责任感和道德感（见申13:11；17:13）。

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21 你眼不可顾惜，要以命偿命，以眼还眼，以牙还牙，以手还手，以脚还脚。”

【本会注释】

    不可顾惜。这忠告是对审判官说的，以免他们被诱惑而达不到严格的司法要求。

　　以命偿命。详见出21:23-25；利24:19,20。作假见证使一个无罪的人受罪的阴谋是不可宽恕的，因为这表现了作假见证者心中潜在的杀人罪（见太5:22）。他为其无辜的邻舍所挖的陷阱将成为他自己的坟墓。

 

提要：1谴责以法莲，犹大和雅各。3 用以前的恩待劝他们悔改。7 以法莲的罪激怒上帝。

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1 以法莲吃风，且追赶东风，时常增添虚谎和强暴，与亚述立约，把油送到埃及。

【本会注释】

以法莲。指北方以色列王国。

吃风。以色列没有寻求上帝为平安的源泉，反而与外邦国家结盟，来帮助维持自己衰弱的国力。“风”指出空虚和徒然，也就是没有真实价值的事物。以风为食就是从虚无中寻找快乐和营养。

东风。见耶18:17注释。追赶东风，就是追求空想和不实际的计划。从更大的方面来说，东风毁灭的力量，是指比空虚的更严重的事物。它代表有危害和毁灭性的东西。巴勒斯坦的东风，经过广阔沙漠的荒野，烤灼和摧毁植物，折磨人类，危害海洋(见诗48:7)和陆地(见伯27:21;耶18:17)。所以追赶东风象征着毁灭。在七十士译本中，何12:1的前半部分是：“以法莲是邪恶的灵，整天追赶东风。”

增添虚谎。有人认为这是指以色列虚假的崇拜，及其有害的影响(见摩2:4)。也有人认为这是指以法莲对同胞的残暴和掠夺(见耶6:7;摩3:10)。事实上北方王国的整个生活都是谎言。百姓抛弃了上帝的权威，背叛了大卫的王朝，拒绝了亚伦后代祭司的圣职。他们拜金牛犊，离弃上帝，去敬拜巴力和亚斯他录。他们放松了社会生活的道德缰绳。在国家危难的时侯，他们不向上帝求助，反而先后向亚述和埃及求助(见何11:5注释)。但他们一直自称是上帝的子民，夸口雅各是他们的祖先。所以本文引用雅各的生平(何12:3,4)，来斥责他的后代。

和强暴。有意思的是，谎言和强暴在这里相提并论。上帝总是把不悔改和惩罚联系在一起。一方增多，另一方也就相应增多。罪是原因，惩罚是结果。不幸的是，大多数人都忽视它，直到为时太晚(见罗2:4-6)。

与亚述立约。在其他古代民族，如希腊人和罗马人中，有关各方也用杀动物来确认协议的约束性条款。与外国结盟证明以色列的背道。以色列向亚述大量纳贡，非但阻止不了亚述人的侵略，反而刺激了亚述人侵以色列国土，攫取更多财富的欲望(见传5:10)。像亚述这样的帝国在政治，经济和领土方面的野心，是永远不会满足的。以色列一旦开始向这个美索不达米亚国家纳贡，就无法阻挡这个帝国不可抗拒，越来越多的奢求。以色列就这样完全毁灭了。

油。通常指巴勒斯坦大量出产的橄榄油(见申8:7,8;结27:17)。可能作为礼品运往埃及，以谋取那个国家的兴趣和帮助，来抵抗亚述人。

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2 耶和华与犹大争辩，必照雅各所行的惩罚他，按他所做的报应他。

【本会注释】

争辩。见何4:1注释。上帝在这里对祂的子民的责备包括犹大。犹大这时的罪没有以色列那么严重。因为她在外表上还是忠于上帝的(何11:12)，不像以色列那样公开背道。但犹大也面临着惩罚。

雅各。在这里特指北方王国，和犹大王国形成对比。但从更广泛的意义上说，他代表以色列的十个支派和犹大的二个支派。

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3 他在腹中抓住哥哥的脚跟，壮年的时候与上帝较力，

【本会注释】

这里提到先祖雅各(在第2节)一生中的两件大事。何西阿的目的显然是要劝勉他的同胞效法他们祖先的行为，故提醒他们雅各所取得的成就，鼓励他们也这样做。雅各出生的时候，抓住了哥哥的脚跟，使他获得了“雅各”这个名字(见创25:26注释)。第3节的后半句说雅各成年以后与立约的使者——上帝较力(见创32:22-32)，而且得胜。因此他的名字从雅各改成了以色列。“以色列”一词的意思是“他与上帝较力”，“他胜了上帝”，或“他与上帝一同统治”(见创32:28注释)。那一夜雅各在搏斗中开始，但在恳求中结束。与上帝摔跤的目的不是战胜祂，而是战胜自我。我们的力量在于承认自己的软弱。带着“你不给我祝福，我就不容你去”的恳求前来的人，会发现上帝因此而赐给他们力量。

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4 ，5 与天使较力，并且得胜，哭泣恳求，在伯特利遇见耶和华。耶和华万军之上帝在那里晓谕我们以色列人;耶和华是他可记念的名　。

【本会注释】

得胜。本节更充分地描述了雅各的个人经历，作为上帝的子民效法的榜样，其目的就是鼓励何西阿时代的以色列人向雅各学习。他的经历给了我们以下重要的教训：一，在这一场斗争中不住恳切祈祷的效果(见弗6:18;腓4:6;帖前5:17)。雅各没有在威胁他的危险面前退缩，屈从于困难的处境。他勇敢地面对周围沮丧的事态，但他不靠自己的力量。靠着上帝所赐的能力，他在上帝面前有了力量。他用这个能力与立约的使者角力而且得胜。角力象征着他所付出的激情和力量，其目的就是要得到上帝的祝福。所用的方法是祈祷，流泪和恳求。他祈祷和辩护的恳切表现在以下这句话中：“你不给我祝福，我就不容你去”。二，我们只有依靠上帝的帮助，才能克服生活中罪的问题。雅各的大腿被摸了一下就瘸了没有力气，这说明人类靠自己无法战胜罪恶，只有把自己放在祂手中才能得胜(见太1:21;约15:5;腓4:13;来13:20,21)。

伯特利。伯特利是雅各属灵经历中两件值得纪念的事件发生的地点(见创28:11-22;35:1-5)。这两次先祖都在那里把自己奉献给上帝。现在何西阿呼吁雅各的后代们清除生活中所有的偶像崇拜，不再以伯特利为虚假崇拜的中心(见何4:15注释)。

晓谕我们。 见第5节注释。

有人认为，当上帝告诉雅各不要再叫雅各，而要叫以色列的时候，祂不但是对这位先祖说话，也是通过他对他所有的后代说话。所以何西阿对他的同胞说，上帝在伯特利“晓谕我们”。

耶和华万军之上帝。见耶7:3注释。祂凭着自己的能力和权威向以色列确认祂的约和应许。祂是天上万军之上帝，引导和控制着一切事态，主宰着整个宇宙(见诗103:19)。“万军”特别适用与雅各，因为他在与上帝角力之前，曾遇见天军(见创32:2注释)。

可记念的名。以色列应当记念祂的名(见出3:15;诗135:13)。为了鼓励上帝的子民完全相信上帝，和祂拯救的大能，先知补充说：“耶和华是他可记念的名”。我们提到一个人的名字，马上就会想起他的品格;他是好是坏;他是值得信赖，还是该受藐视的。上帝也是如此，祂的名字会使我们想起祂的品格，祂的特性和祂与人类的交往。上帝在这里要求祂的子民把祂的名字珍藏在记忆里，想想祂与他们的关系，祂为他们做了什么;祂的名字，维系着对过去福气的回忆，同时向祂的子民保证，祂的道是最好的。上帝是不变的。祂不仅接纳了雅各，而且祝福他，使他兴旺。祂向这位先祖的后代保证，只要他们归向上帝并结出悔改的果子，祂就赐给他们同样的福气。上面刚提到伯特利(第4节)。所以在这里用“记念”可能指雅各在伯特利所立的的一根柱子(见创28:18,19;35:9-15)。

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6 所以你当归向你的上帝，谨守仁爱、公平，常常等候你的上帝。

你当归向。这是悔改和信靠的呼吁，其依据是上帝公义的品性和祂对雅各及其后裔的信实。要表现出真心听从这一呼吁的凭据。对同胞要“谨守仁爱、公平”，对上帝，要耐心等候。原文强调我们软弱无力的状况。我们只有靠着上帝的帮助，才能发展所应具有的品格(见约15:4,5)。我们可能有归向上帝的意愿，这是好的，但还不够。我们只有服从上帝的旨意和大能，才能使我们的意愿实现(见罗7:18-20;腓2:12,13;来13:20,21)。“你当归向你的上帝”是对各世代全人类崇高的福音呼召(见徒2:37,38;3:19;5:31;17:30)。

仁爱。希伯来语是chesed。(见《诗篇》36篇补充注释)。呼吁兄弟的仁爱和公平，是先知所强调的观点之一(见耶22:3;弥6:8)。

等候。如果以色列人做到这一点，他们就会得到平安，不怕敌人(见赛30:15;32:17)。我们必须等候上帝，因为我们在危险中需要祂的帮助。祂是力量和满足的唯一泉源。我们等候上帝，就是期待和盼望等候祂，信赖祂的帮助，仰望祂的拯救(见诗27:14;40:1-3)。

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7 以法莲是商人，手里有诡诈的天平，爱行欺骗。

【本会注释】

商人。第7-11节进一步描写了本章前半部分所述北方王国的背道。以色列的背道与雅各恳切希望得到上帝的祝福，他的诚心悔改，他悔改的证据，以及他的恒心等候上帝形成了强烈的对比。民族的这种不幸状况显然促使何西阿重述以法莲灵性堕落的故事。

诡诈的天平。以法莲不再处于先祖与上帝角力而且得胜时崇高的属灵境界，而变成了唯利是图的商人，惯于欺骗和压迫。以色列人没有上帝所要求的仁慈和公义，却用“诡诈的天平”从事贪婪，不诚实和欺诈性的交易(见利19:36;申25:13-16)。

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8 以法莲说：我果然成了富足，得了财宝;我所劳碌得来的，人必不见有什么不义，可算为罪的。

【本会注释】

果然。希伯来语是'ak，见诗62:1注释。这句话可以看作是对上帝呼唤的辩白：“我只是发了财，并没有做错事，所以我是无可挑剔的。”也可以看作是对先知恳劝等候上帝的自以为是的答复(何12:6)，暗示：“我发财是靠自己的努力，不是靠上帝的帮助。”

成了富足。以法莲的财富尽管是靠欺骗和强暴获得的，但他们却自吹并没有犯罪，不应受到指责和惩罚。北方王国在约阿施和耶罗波安二世执政期间的繁荣(见王下14:11-16,23-28)，可能造成以色列人的过分自信，并奇怪地忘记上帝，不知道自己灵性的真正状况(见何2:8注释)。繁荣对人的灵性不利，会危害他获得永恒的生命。

人必不见有什么不义。以法莲说自己清白无辜，预示了基督时代犹太人法利赛式的态度。他们在人面前大言不惭，自以为义，在上帝看来却是假冒为善的(见路16:13-15;18:9-14)。

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9 自从你出埃及地以来，我就是耶和华你的上帝;我必使你再住帐棚，如在大会的日子一样。

【本会注释】

我就是。本节在语法上分为二个独立的分句

使你再住帐棚。本节后半句有不同的解释：一，是上帝的警告：犹太人当初曾在埃及地为奴，上帝要再次让他们在亚述地为奴。二，这是一个应许：上帝曾把祂的子民从埃及领出来，在前往应许之地的路中，让他们住在旷野的帐篷里，祂还会这样做。这也可能是一个警告：因祂的子民的骄傲和忘恩负义，上帝要把他们赶出快乐之地，进入旷野。但虽然有惩罚的警告，上帝仍应许要对以色列进行引导照顾和奇妙的保护，就像以色列早年历史中一样。每年的住棚节，就是纪念这段经历。在为期七天的节日中，众民住在帐棚里，纪念他们从埃及得救以后，在旷野住帐篷的事(见利23:33-36,39-43)。住棚节不但是每年感谢上帝所赐福气的节日，而且以帐棚象征世界“没有常存的城”(见来11:9,10;13:14)。

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10 我已晓谕众先知，并且加增默示，藉先知设立比喻。

【本会注释】

默示。希伯来语是chazon(见撒上3:1注释)。

比喻。即对比，对照，象征，用看得见的来说明看不见的。众先知常用比喻向百姓传达上帝的旨意，如葡萄园(赛5章)，像(但2章)，兽(但7章)，砖和铁鏊(结4章)。七十士译本的译文很有意思：“藉着先知来表述我”。 比喻使先知的信息更加形象，更容易理解和记忆。上帝在这里尊重了祂的真先知，说祂的旨意只能通过他们来显示(见摩3:7)。

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11 基列人没有罪孽吗?他们全然是虚假的。人在吉甲献牛犊为祭，他们的祭坛好象田间犁沟中的乱堆。

【本会注释】

罪孽。何西阿所提的问题，需要肯定的回答。“基列人没有罪孽么?”“的确有罪。”

基列人。有人认为这里的基列和吉甲代表北方王国的二个部份;基列是东部，吉甲是西部。先知前面已经指出基列人的大罪(见何6:8注释)。

全然。希伯来语是'ak(见诗62:1;何12:8注释)。

虚假。犯罪会使人虚假和卑鄙。罪的惩罚之一就是道德和肉体的败落，直至永死。

吉甲。见何4:15注释。西部的吉甲人和约旦河东的基列人一样坏，这证明全国都沉湎于偶像崇拜(见摩4:4;5:5)。

乱堆(gallim，“石堆”)。如农民在犁田时所堆积的，为了便于搬走。基列(意为“见证堆”，见创31:47注释)和吉甲的偶像祭坛，都要变成石堆。对祭坛的这样处理不仅意味着毁灭，而且意味着国家的荒凉。田间的犁沟中到处有这些祭坛的废墟，生动说明百姓犯下了偶像崇拜的严重罪行。

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12 从前雅各逃到亚兰地，以色列为得妻服事人，为得妻与人放羊。

【本会注释】

本节用雅各逃到拉班那里为他服务(第12节)，来比喻以色列在埃及的经历(第13节)。有人认为12,13节是指以色列所受的双重奴役：第一，是他们的祖先雅各所受的;第二，是十二个支派在埃及所受的。也可能把雅各的失意和痛苦与他子孙的兴旺相对照，是为了让上帝的子民认识到，是祂对他们的恩慈，把他们从奴役中解救出来，从而引发他们对上帝感恩，并谦卑地承认祂的仁慈。

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13 耶和华藉先知领以色列从埃及上来;以色列也藉先知而得保存。

【本会注释】

这里指摩西(见出3:4-12;诗77:20;赛63:11-14)。正如古代以色列人因先知摩西而得到保存，今日上帝的子民也会因听从上帝所指定的使者，使自己的生活与所赐的教训和谐得到保存(见彼后1:9)。

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14 以法莲大大惹动主怒，所以他流血的罪必归在他身上。主必将那因以法莲所受的羞辱归还他。

【本会注释】

惹动主怒。由于以法莲虚伪和不信，大大惹动了上帝的忿怒。以法莲的罪行和惩罚无法撤消。见士2:20;王下13:3注释。

血。以法莲业杀人无度(见何4:2;5:2)。

羞辱。以法莲通因偶像崇拜和犯罪而羞辱了上帝，这个羞辱将返还给他。背逆上帝并污辱祂圣名的人，一定会得到上帝的报应(见撒上2:30)。

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何西阿书13章

提要： 1 因为偶像崇拜，以法莲的辉煌消失了。5 上帝因他们不义而忿怒。9 上帝怜恤的应许。15 对悖逆的惩罚。

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1 从前以法莲说话，人都战兢，他在以色列中居处高位;但他在事奉巴力的事上犯罪就死了。

【本会注释】

人都战兢。本章1-8节说明以法莲(北方以色列王国)“自取败坏”(第9节)的原因，列举了他们犯罪的细节，和所带来的惩罚。

巴力的事上犯罪。显然指亚哈在王后耶洗别的怂恿之下引入以色列的巴力崇拜(见王上16:29-33)。牛犊崇拜无疑为此预备了道路(见王上16:29-33)。通过以利亚(王上18章)和国王耶户的努力(王下9-10章)，这一罪恶受到了挫折，但没有根除，经常复发。

他……就死了。以法莲的偶像崇拜导致了民族的败落和政治上的死亡。以法莲丧失了崇高的地位，荣誉扫地，在属灵上死亡，即将埋葬(见弗2:1)。离弃上帝，与罪恶纠缠的必然结就是死亡(见结33:10,11;罗6:23)。先知通过对比以法莲的繁荣和毁灭，说明上帝赐福给以法莲是因约瑟的缘故。他的繁荣是因为上帝格外的怜悯(见创49:22)。他的毁灭是因为他自己的罪。

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2 现今他们罪上加罪，用银子为自己铸造偶像，就是照自己的聪明制造，都是匠人的工作。有人论说，献祭的人可以向牛犊亲嘴。

【本会注释】

现今。该词把时间从崇拜巴力的开始(见对第1节注释)转到了何西阿的时代。可憎的是他们象耶罗波安一世那样，制作和崇拜雕像，来代表真神(见王上12:25-33)，从而违背了第二条诫命，无视必须以心灵而不是用物质来敬拜上帝的严肃命令(见出20:4-6;约4:24)。更可憎的是，他们引进了异教的神，如腓尼基的巴力，直接违犯了只能拜上帝的第一条诫命(见出20:3)。在何西阿的年代里，各种偶像崇拜继续泛滥，“罪上加罪”，直到国家完全被这些假宗教所渗透。

匠人的工作。这些偶像是人手所造，根本没有属灵或肉体上的能力(见赛44:9-20;哈2:18,19)。

向牛犊亲嘴。与崇拜的对象亲嘴是偶像崇拜者的习惯做法(见王上19:18)。如果偶像够不到(如月亮)，崇拜者就用吻自己的手来代替(见伯31:27注释)。

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3 因此，他们必如早晨的云雾，又如速散的甘露，象场上的糠秕被狂风吹去，又象烟气腾于窗外。

【本会注释】

以法莲的繁荣十分短暂(见诗37:35,36)。他的背道必然很快会给他带来惩罚。本节用了四个比喻：早晨的云雾，甘露，糠秕和烟气，形象地说明以色列国家存在的短暂性。圣经有许多比喻说明人生的短暂(见赛40:6-8;雅4:14等)。

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4 自从你出埃及地以来，我就是耶和华你的上帝。在我以外，你不可认识别神;除我以外并没有救主。

【本会注释】

埃及地。第4,5节说明，鉴于上帝对忘恩负义的以色列的仁慈，不能认为上帝对以法莲的惩罚过于严厉。从祂的子民在埃及起，上帝就恩待他们，他们却无耻地忘记了。先知们总是以上帝过去救恩的历史为依据，呼吁他们悔改现在的罪孽，鼓励他们寻求上帝的悦纳。

没有救主。何西阿在这里指出上帝是唯一的真神。其他的一切神都是假的(见赛43:10-12;赛45:20,21)。以色列从埃及被拯救出来，乃是上帝大能的有力证据。

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5 我曾在旷野干旱之地认识你。

【本会注释】

既然上帝认识祂的子民并且照顾他们，他们就当坚持敬拜祂而保持对祂的认识(见何4:6注释，见申32:9-14)。

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6 这些民照我所赐的食物得了饱足;既得饱足，心就高傲，忘记了我。

【本会注释】

得了饱足。在上帝慈爱良善的肥沃草场里，祂的子民得到饱足。以法莲像一头家畜(见对何10:11)，在太繁茂的牧场里，变的顽梗而难以管束。

忘记了我。百姓没有感激上帝对他们的丰裕恩典，并以此来塑造自己的人生，反而充满骄傲，忘记了自己的创造主。他们越追求和看重属世的财物，就越忘记一切美物的伟大赐予者上帝。这就是先知经常呼吁国民注意的以色列日益加重的罪孽(见何2:5;4:7;10:1)。

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7 因此，我向他们如狮子，又如豹伏在道旁。

【本会注释】

比喻以色列犯罪不可避免要遭致的毁灭。这里所提到的猛兽，即凶暴的狮子和快捷的豹，象征亚述人即将入侵结束北方王国(见王下17:1-6)。繁茂牧场里的肥羊(何13:6)，不久将落入掠食者的口。

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8 我遇见他们必象丢崽子的母熊，撕裂他们的胸膛(或作：心膜)。在那里，我必象母狮吞吃他们;野兽必撕裂他们。

【本会注释】

像丢崽子的母熊。没有什么野兽比幼崽被夺走或极度饥饿中的母熊更加凶狠。七十士译本为：“我将藉着亚述人拦住他们，像一头激怒的母熊”。三种野兽：即狮子，豹和熊，充分说明了上帝的忿怒的程度。如果罪人逃脱狮子，豹就会赶上来;如果他从豹子逃脱，野蛮的母熊就会拦住他。何西阿尽力让他的同胞认识到上帝忿怒的积累意味着什么。先知这里所用来比喻的猛兽，在别处经文中象征着撒但所利用迫害和毁灭上帝子民的国家(见耶4:7;50:17,44;结32:2;但7:4-7)。

他们的胸膛(或作：心膜)。以色列向上帝关闭了心门。这里用猛兽撕裂心脏来比喻上帝的惩罚。先知形象生动地描述了在审判的日子，众人的心都将在上帝面前敞开(见来4:13;10:30,31)。

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9 以色列啊，你与我反对，就是反对帮助你的，自取败坏。

【本会注释】

帮助你的。如果以色列人愿意，他们的结局就可能是上帝的机会(见赛49:14-16;来13:5)。本节既是悲惨的结束，又是安慰的开始。虽然以色列因自己的行径而招致毁灭，但依然保证向他们敞开机会，可以回归上帝。在人类的全部历史中，忿怒和毁灭是罪人应得的报应，但公义慈爱的上帝总是显示良善和怜悯。

自取败坏。以色列因骄傲，偶像崇拜，纵欲和违法而自取败亡。犯罪就意味着自杀(箴8:36;结18:20;33:10,11;《证言》卷五120页)。

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10 你曾求我说：给我立王和首领。现在你的王在哪里呢?治理你的在哪里呢?让他在你所有的城中拯救你吧!

【本会注释】

本节的质问说明以色列自己所选择的国王(见对何8:4)没有能力帮助国家。以色列人要求立国王的理由是希望他治理他们，在战争中率领他们(撒上8:19,20)。他们担心敌对的国家可能侵犯他们，只有国王才有能力解决这一危机。在亚述人入侵的威胁面前，上帝质问：能带领他们保卫城市和堡垒，取得胜利的国王在哪里呢?救人脱离危险的官长和首领在哪里呢?答案当然是：这样的帮助者是找不到的。

如果我们把“你的王”界定在北方王国，这里就是指以色列所选择的耶罗波安一世，因为他们要摆脱罗波安加在他们身上的赋税(王上12:12-20)。但“治理”一词和百姓请求的语序暗示本文指当初以色列要求立王就是错的(见撒上8:5)，而不是指北方王国拒绝罗波安和选择耶罗波安。

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11 我在怒气中将王赐你，又在烈怒中将王废去。

【本会注释】

这个国王无疑指扫罗(见撒上8:4-7;9:22-10:1)。据说奥古斯丁讲过：“上帝往往在赐予时有怒气，在拒绝时有怜恤”(见民11;诗78:18,27-31,38,39;106:14,15,43-46)。上帝有时真的通过满足人的欲望来惩罚人。

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12 以法莲的罪孽包裹;他的罪恶收藏。

【本会注释】

包裹。就像一个人按照习惯把钱放进一个袋子里，然后存在某个秘密的地方以便保存，上帝也是这样小心对待以法莲的罪(见申32:34,35;伯14:17)。现在与以法莲算帐的日子已经来临。保罗也用同样的话语说明罪人的命运(罗2:4-6)。如果我们要得到宽恕，就应该悔改认罪，而不是隐藏我们的罪(见伯31:33)。

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13 产妇的疼痛必临到他身上;他是无智慧之子，到了产期不当迟延。

【本会注释】

上帝的警告把惩罚比作产妇分娩时所发忍不住的阵痛(见帖前5:3)。以色列的罪孽招致严厉的苦楚和疼痛。然而在上帝的恩典下，这些世间的痛苦可能造成敬虔悔罪的忧伤，然后进入一个更加快乐的新时期。

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14 我必救赎他们脱离阴间，救赎他们脱离死亡。死亡啊，你的灾害在哪里呢?阴间哪，你的毁灭在哪里呢?在我眼前绝无后悔之事。

【本会注释】

我必救赎。关于这段经文的意义，解经家有不同的意见。就这句话本身而言，似乎是复活的美妙应许，以及死亡和阴间(she'ol )的最终消灭。但这种解释似乎与上下文不和。第12,13节说惩罚不可避免地快要临到。第15节是这个主题的延伸。“在我眼前绝无后悔之事”，似乎与前面的陈述不大一致，而且有人认为把“后悔”译为“怜悯”较好，那就与上文更不一致了。所以许多解经家都设法寻找一种与上下文完全一致的译法。他们指出，如果把这一段经文译为一连串问句，而不是一系列的陈述句，就能达到完全的一致。以下的译文就是以此为据的：“我将救赎他们脱离阴间吗?我将救赎他们脱离死亡吗?死亡啊，你的灾害在哪里呢?阴间哪，你的毁灭在哪里呢?在我眼前绝无怜悯之事”(英RSV版)。根据这样的译法，这段经文是警告说，由于“以法莲的罪孽包裹”，上帝将不救赎百姓脱离死亡;而是让死亡和阴间(she'ol )自行其道;祂在做祂认为是“奇异的事”(赛28:21)时，也没有怜悯。

把这段经文看作复活应许的人指出，这可能是先知看到光荣的前景而迸发出来的，所以似乎与上下文脱离。他们把“在我眼前绝无后悔之事”解释为，强调上帝怜恤祂子民的旨意永不改变。

保罗在林前15:55中所发出胜利的呐喊：“死啊，你得胜的权势在哪里?死啊，你的毒钩在哪里?”可能引自何13:14。与希伯来语圣经相比，使徒的用语更接近于七十士译本： “死亡啊，你的惩罚在哪里?阴间啊，你的毒钩在哪里?”

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15 他在弟兄中虽然茂盛，必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来。他的泉源必干;他的源头必竭;仇敌必掳掠他所积蓄的一切宝器。

【本会注释】

茂盛。这里可能是一语双关。以法莲一词，源于一个意为“结果子的”的词根(见创49:22)。在《旧约》中以法莲这个名字通常指北方的以色列王国。因为以法莲是北方的最大的和最有影响的支派。同样，南方的王国一般称为犹大，因为它是南方的人口最多，最有影响的支派。

东风。巴勒斯坦的东风来自沙漠，又干又热(见耶18:17注释)，用来比喻亚述的大军。

仇敌必掳掠。有文本指东风。这里一下子从比喻转到现实。来自东方亚述的征服者，像灭命的东风，摧毁和蹂躏以色列。

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16 撒玛利亚必担当自己的罪，因为悖逆他的上帝。他必倒在刀下;婴孩必被摔死;孕妇必被剖开。

【本会注释】

撒玛利亚。撒玛利亚是北方王国的首都。

必担当自己的罪。希伯来语是asham(“被定罪”)。变动一个希伯来词语就成了“变成荒芜”。七十士译本为“将要消失”，或“将要毁灭”。在希伯来语圣经中，本章第16节是14章的第一节。

被摔死。关于古时战争中的野蛮做法，见士1:6;王下8:12注释;参代下25:12。

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何西阿书14章

注释： 1 奉劝悔改。4 上帝赐福的应许。

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1 以色列啊，你要归向耶和华你的上帝;你是因自己的罪孽跌倒了。

【本会注释】

归向。第十四章是何西阿信息的高潮。先知向同胞发出最后的呼吁，要他们放弃罪孽，回归上帝。现在时间还不太晚。但机会快要消失。战争的风云正在遮暗东方的地平线。亚述的势力已达到顶峰。该帝国的野心，不久就要吞噬热中于偶像崇拜，醉心于罪孽的以色列国。由于何西阿的预言使命要延续到希西家的执政(何1:1)，而撒玛利亚的沦陷发生在希西家第六年(王下18:9,10)，这最后的信息可能是在厄运来临以前不久发出的。由于本书的各个信息都没有注明日期，故无法确定不同信息的准确时间。

跌倒了。直译为“绊倒了”。

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2 当归向耶和华，用言语祷告他说：求你除净罪孽，悦纳善行;这样，我们就把嘴唇的祭代替牛犊献上。

【本会注释】

求你除净。可能引用摩西律法的要求：“谁也不可空手朝见我”(出23:15)。百姓原来可能以为他们归向上帝需要带来礼品和祭牲。但先知何西阿没有要求这一些。上帝所要的只是切心悔改和认罪(见对诗32:1)。

罪孽。彻底的悔罪就可以得到赦免。一旦被饶恕，就不再算在罪人的帐上(见诗32:2注释)。

悦纳善行。可能是求上帝把悔改者的认罪接纳为“良善”。

牛犊。希伯来语是parim。如果少一个辅音，就成了“果子”，与七十士译本和亚兰语圣经相同，并与上下文较合。如果采纳parim，则意为百姓用嘴唇代替牛犊献上。来13:15中的“嘴唇的果子”，可能引自何14:2。但“嘴唇的果子”与七十士译本较合，而不是与希伯来语。

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3 我们不向亚述求救，不骑埃及的马，也不再对我们手所造的说：你是我们的神。因为孤儿在你耶和华那里得蒙怜悯。

【本会注释】

百姓就三样明显的罪作出保证。关于向亚述求救，见何5:13;7:11。关于靠埃及的战马和战车，见何7:11;参赛31:1。关于偶像崇拜的罪，见何13:2;参赛42:17。

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4 我必医治他们背道的病，甘心爱他们;因为我的怒气向他们转消。

【本会注释】

我必医治。上帝回应悔改的祈祷。这里把背道说成是一种病。只有神圣的医师才能治愈心灵的疾病(见耶8:22;太9:12)。

背道。希伯来语是meshubah，词根是shub，意为“回转”，“背离”。

甘心爱他们。当罪蒙饶恕，基督的义遮盖罪人的时候，他以前虽然有罪，仍在上帝面前被接纳，就像从来没有犯过罪一样。他过去的犯罪记录决不会对他不利。上帝爱他如同爱祂自己的儿子(见《喜乐的泉源》67页)。

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5 我必向以色列如甘露;他必如百合花开放，如黎巴嫩的树木扎根。

【本会注释】

如甘露。在陆地雨水稀少的地方，是靠露珠来滋润干渴的植物。因此甘露成为多产的象征，缺乏甘露象征着干旱和荒芜。同样，上帝也是以色列属灵成果的泉源。正如甘露夜夜降临，上帝也天天供给当天够用的恩典。

如百合花开放。比喻美丽，纯洁，芬芳和生长迅速等特性(见太6:28,29)。

根。百合的根是弱的，故不适宜比喻所承诺以法莲的稳定。

如黎巴嫩。可能指黎巴嫩香柏树，也可能指黎巴嫩山。把希伯来语lebanon变为libneh 而不是lebanon，就成了“如白扬树”(英RSV版)。

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6 他的枝条必延长;他的荣华如橄榄树;他的香气如黎巴嫩的香柏树　　　　。

【本会注释】

枝条。希伯来语是yoneqoth(“嫩枝”)。

如橄榄树。参耶11:16。橄榄树被称为巴勒斯坦果树之冠，特别有价值。它的油可以食用和照明。它的产量丰富而实用。它的活力特别旺盛。它的叶子长绿不衰，呈现出一幅以法莲光荣前景的生动画面。

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7 曾住在祂荫下的必归回，发旺如五谷，开花如葡萄树。他的香气如黎巴嫩的酒。

【本会注释】

在祂荫下。说话的如果仍然是耶和华，那就是“在我的荫下”(见英RSV版)，尽管这种译法要对希伯来原文稍作改动。说话的也可能是先知，所以要改变人称。

必归回。以法莲应该认识到这里所描写的光荣前景。上帝藉着何西阿尽量把事情说得动人一些，使邀请不至于被拒绝。这个呼吁成为本书的高潮。

如五谷。直译为“他们将使五谷发旺”。英RSV版的译文是，“他们将像花园繁茂”，稍微改动了希伯来语“五谷”一词。七十士译本为“他们将满有五谷”。

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8 以法莲必说：我与偶像还有什么关涉呢?我耶和华回答他，也必顾念他。我如青翠的松树;你的果子从我而得。

必说。这两个字是外加的。原文可译为，“以法莲啊，我与偶像有什么相干呢?”(英RSV版)。

【本会注释】

我耶和华回答他。该动词能表达反复的动作，可理解为：“我是那倾听者。”七十士译本为：“我已使他受苦;我将坚固他。”

松树。希伯来语是berosh，可能是柏树。有人认为berosh 是腓尼基杜松。

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9 谁是智慧人，可以明白这些事;谁是通达人，可以知道这一切。因为，耶和华的道是正直的;义人必在其中行走，罪人却在其上跌倒。

【本会注释】

谁是智慧人。何西阿在结束他的预言时，恳劝他的同胞认真注意上帝藉着他所说的一切话。关于真智慧的一个定义，见箴1:2注释。

在其中行走。问题就这样清楚地摆在以色列人面前。他们有两条路可走。要么继续作恶，收获那不可避免的结果，要么一心一意求助于上帝，获得拯救。上帝的道是公义和不变的。无论人做什么，祂的道都将成功(玛3:6;雅1:17)。如果他们失丧了，那是咎由自取，因为上帝已千方百计劝他们行走正路(申30:15-20)。

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诗篇75篇

序言——这是一首从仇敌手中得救的赞歌。很可能是在西拿基立撤兵时庆祝以色列人从亚述王人手中得救(王下19:35，36)。本诗与诗46和47篇相似，形象地描写上帝为公义的审判者。本诗赞扬上帝永恒的公义，斥责世人的焦躁。

关于本诗的题记，见本册注释第617,629页(《诗篇》序言)。

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亚萨的诗歌，交与伶长。调用休要毁坏。

1 上帝啊，我们称谢你，我们称谢你!因为你的名相近，人都述说你奇妙的作为。

【本会注释】

我们称谢你。主语用复数，说明本诗是用于公众礼拜的。重复是为了礼仪上的强调。

名。见诗5:11;7:17注释。

相近。上帝显示大能，把以色列人从仇敌手中救出来，表明祂的亲近(见申4:7)。

人都述说你奇妙的作为。英文KJV版为“你奇妙的作为宣告”。

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2 我到了所定的日期，必按正直施行审判。

【本会注释】

所定的日子(mo′ed)。“定期”，“集会”，“集会的场所”。上帝为宣告者(见诗46:10)。祂选择适宜的时间，就是最符合祂旨意的时刻。我们出于人性的急躁，往往跑到上帝的前面(见哈2:3)。

正直。上帝的审判对于所有的人都是公正的(见撒下23:3;诗58:1)。

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3 地和其上的居民都消化了;我曾立了地的柱子。(细拉)

【本会注释】

消化了。当大地似乎将要在入侵者面前融化的时候，上帝会介入支持。没有上帝，一切都会失败。

柱子。把大地比作有柱子支撑的坚固建筑。

细拉。见本册注释第629页(《诗篇》序言)。

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4 我对狂傲人说：不要行事狂傲!对凶恶人说：不要举角!

【本会注释】

角。经常用来象征力量(见撒上2:10;诗89:24)。

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5 不要把你们的角高举;不要挺着颈项说话。

【本会注释】

挺着颈项。就是傲慢自大，专横跋扈，顽固不化。“硬着颈项”经常出现在《摩西五经》中(见出32:9;33:3,5;申9:6,13;31:27)。

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6 因为高举非从东，非从西，也非从南而来。

【本会注释】

成功并不取决于地理位置的优越，或住在四方的居民，而在于人是否与上帝永恒的计划和谐(见《服务真诠》第476,477页)。最后的决定权在上帝(见第7节)。

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7 惟有上帝断定;他使这人降卑，使那人升高。

【本会注释】

断定。见创18:25;诗50:6;82:1;94:2。

降卑。对于个人和民族来说，都是这样的(见撒上2:7,8;诗147:6;但2:21;4:17)。

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8 耶和华手里有杯，其中的酒起沫，杯内满了搀杂的酒;他倒出来，地上的恶人必都喝这酒的渣滓，而且喝尽。

【本会注释】

杯。这里说上帝在手里拿着杯子要人喝(见诗60:3注释;参赛51:17,22;启14:9,10)。

满了搀杂。配有香料，增加酒的强度，和醉人的能力(见箴9:2;23:30;赛5:22)。

渣滓。恶人必须把杯中的一切都喝完。这个形象的画面说明上帝公义的审判，是经过精心审理的，以引起人对罪恶的恐惧。

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9 但我要宣扬，直到永远!我要歌颂雅各的上帝!

【本会注释】

我。诗人为自己说话，并且作为公众礼拜之举，也代表以色列人说话。

要宣扬。诗人保证要宣扬上帝对待人类的公正(见第1节)。

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10 恶人一切的角，我要砍断;惟有义人的角必被高举。

【本会注释】

角。见第4节注释。

我要砍断。“我”可能指上帝。希伯来语中经常有人称代词的突然转变。诗人可能代表上帝说话，也可能代表人民说话，深信上帝会帮助他们战胜恶人。

本诗以广泛宣扬上帝公义的政权而结束。

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诗篇76篇

序言——这是一首感恩颂，为耶路撒冷摆脱重大的危机而写。可能是为庆祝打败西拿基立所率领的亚述军队(见《先知与君王》第361,362页;参《善恶之争》第23页)。诗人从暂时的胜利中，看到上帝维护祂的公义，证明人愤怒的愚昧，和顺服上帝的智慧。本诗分为四段，每段有三节。据说英国人在打败西班牙的无敌舰队以后，苏格兰立约派在1679年克拉弗豪斯失败以后所唱的就是这首诗。

关于本诗的题记，见本册注释第617,629页(《诗篇》序言)。

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亚萨的诗歌，交与伶长。用丝弦的乐器。

1 在犹大，上帝为人所认识;在以色列，他的名为大。

【本会注释】

上帝为人所认识。见诗9:16;48:3。

名。见诗5:11;17:7注释。

以色列。本节两个同义平行的分句，说明“以色列”和“犹大”是同义词，不是指两个分开的地区。国家的分裂很可能发生在本诗写作以后(见《善恶之争》第23页)。

1-3节说明耶路撒冷为上帝所在之处，是祂显示祂大能的地方。

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2 在撒冷有他的帐幕;在锡安有他的居所。

【本会注释】

撒冷。耶路撒冷古老的简称;是上帝所在的“平安”之所(见创14:18注释;又见《先祖与先知》第703页)。

锡安。见诗48:2注释。

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3 他在那里折断弓上的火箭，并盾牌、刀剑，和争战的兵器。(细拉)

【本会注释】

那里。就是上帝显示大能的锡安。

弓上的火箭。能是指以闪电的速度飞驰的箭。

争战。即上帝的大能完全挫败敌人的计谋(见诗46:9)。

细拉。见本册注释第629页(《诗篇》序言)。

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4 你从有野食之山而来，有光华和荣美。

【本会注释】

有光华。4-6节描写侵略者的突然毁灭。

你从有野食之山而来。可能指强盗出没进行掠夺的要塞。创造高山的上帝比这些山更有光华和荣美。七十士译本为“永恒的山”。

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5 心中勇敢的人都被抢夺;他们睡了长觉，没有一个英雄能措手。

【本会注释】

心中勇敢的人。入侵者吹嘘自己的力量。

他们睡了长觉。即死亡了(见诗13:3注释)。

没有一个英雄能措手。强壮的人瘫痪了，无法动手抵抗。

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6 雅各的上帝啊，你的斥责一发，坐车的，骑马的都沉睡了。

【本会注释】

你的斥责一发。上帝一说话，他们就失败了。

坐车的，骑马的。参赛43:17。

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7 惟独你是可畏的!你怒气一发，谁能在你面前站得住呢?

【本会注释】

惟独你。7-9节描写敌人的毁灭，作为惩罚，给全世界一个教训。

是可畏的。因为祂的大能推翻了敌人。

你怒气一发。上帝能力的突然显示既然摧毁了入侵的敌军，还有谁能抗拒得了上帝呢?

8 ，9 你从天上使人听判断。上帝起来施行审判，要救地上一切谦卑的人;那时地就惧怕而静默。(细拉)

判断。敌人的失败被视为上天的惩罚。

静默。大地似乎洗耳恭听上帝宣告审判的声音(见诗114:3-7)。

上帝起来。见诗3:7;7:6;44:26;68:1。

细拉。见本册注释第629页(《诗篇》序言)。

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10 人的忿怒要成全你的荣美;人的余怒，你要禁止。

【本会注释】

成全你的荣美。人的罪恶使上帝有机会表现祂的大作为。人类对上帝的敌意，给上帝提供机会显示祂的大能，使祂得到赞美(见出9:16;18:11)。

禁止。直译是“你要穿戴”。本节平行的两句说明，上帝利用软弱之人孤注一掷的失败，来增进自己的荣耀。但以理的经历就是这条原则运用的范例(见《先知与君王》第543,544页)。

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11 你们许愿，当向耶和华你们的上帝还愿;在他四面的人都当拿贡物献给那可畏的主。

【本会注释】

许愿。诗人对上帝的子民说话(见诗22:25)。

拿贡物。我们的礼物有时表达我们的感恩程度。

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12 他要挫折王子的骄气;他向地上的君王显威可畏。

【本会注释】

他要挫折。上帝要挫掉他们的傲气，就是本诗所庆祝的上帝的作为。“挫折”指葡萄工的工作：修剪枝子，割下葡萄串(见赛18:5)。

骄气(ruach)。直译是“风”(见传12:7注释)。

君王。上帝要按照自己的美意，挫败君王和王子们的计划。参启6:15-17;19:17-21。

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约翰福音1章

提要：1 耶稣基督的神性，人性和职分。15 施洗约翰的见证。39 呼召安得烈，彼得和其他门徒。

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道成了肉身

约1:1 太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。

【本会注释】

太初。[约翰福音的序言，约1:1-18。]这个词语的希腊原文没有定冠词，但它的意思却是明确的。如果它的前面加上定冠词，那它的意思就倾向于指某个特别的时间或“最初”。但如果没有定冠词，在第一章前三节中，这个词语所指的就是可以想象到的最遥远的时间，在“万物”(约1:3)被造以先，在所有的“开始”之前，即，永恒之前。

关于创造的叙述也是以相同的希伯来话语开头的(见创1:1节注释)。就像创世纪第1章揭示出创造的本质以及人按照上帝形象受造的事实一样，约翰福音的序言也显示了创造主的本质(约1:1-4)以及上帝用来在人身上恢复他形象的方法(约1:5-14)。创1:1节指的是这个世界的“开头(起初)”。但是约1:1-4节中的“道”却是万物的创造者，因此就在创1:1节的“开头(起初)”之前。也就是说，约1:1节的“太初”比创1:1节的“起初”要早。当万物有一个开始的时候，“道”就已经“有”了。

有。希腊文词语ēn，它是动词eimi，“存在”的一种形式，表达存在的连续性或一直存在。有道，道为永存;他绝不会改变。但是，在某个时候，道“被改变成了[直译是“成了”，希腊文词语egeneto，它是ginomai，“去变成”的一种形式，表达一种开始了的并在特定的时间内完成的行为]肉身”(约:1:14节)。因此，基督从太初就是上帝(约1:1;来1:8);但他却成了人(约1:14;参见腓2:7)。因此，无论是在词语上还是在它们的形式上，约翰都是在强调基督在他成为肉身之前无限的，永久的，持续的存在。在永恒之前不能说有一个时间点在这之先道是不存在的。子“从太初就与父同在”(《述》第四章)。“基督没有一刻不与永恒的上帝保持亲密的关系(《布》第十八章)。比较启22:13节，在那里耶稣宣称他自己“是初，是终”。“耶稣基督昨日、今日、一直到永远，是一样的”(来13:8)。

第14节中的ginomai同样也出现在第3节万物的创造中(直译是“万物是藉着他造的”)耶稣宣称，还没有亚伯拉罕[希腊文词语ginomai，直译是“变成”，“存在”]就有了我[希腊文词语eimi]”(约8:58)。同样的对比出现在七十士译本诗90:2节中，“诸山未曾生出[希腊文词语ginomai]，……，你是[希腊文词语eimi]上帝。”

ēn在约1:1节中出现了三次，第一次是指道的永恒性，第二次指他与父永恒的关系，最后一次指他与父永恒的同等。第2节重申了这种状态是从太初就存在的。

道。希腊文词语logos，“言辞”，“话语”，“讲述”，“叙述”，“论述”，侧重于一种有条理的、意义充沛的思想的整理与表达。约翰在这里用它代指基督，就是那来将天父的品格、思想和意志启示给我们的一位，就像言语来表达思想。logos在七十士译本中被普遍地用于创造(诗33:6;参见创1:3,6,9,等等)和交流(耶1:4;结1:3;摩3:1)性的话语上，以此来表达上帝神圣的思想和旨意。毫无疑问，约翰写作的时候一定想起了旧约中那些使用logos的例子。上帝通过创造和启示来表达他神圣的意愿和计划;现在(约1:14)他通过成为肉身来表达，他最高最完美的启示(见第18节怀爱伦补充注释)。因此Logos这个词就成为整卷福音书主题的一个概括(见约14:8-10;另见“道就是上帝”注释;第1章的补充注释)。约翰在第18节说明了他将基督称为“道”的原因──他来是要将父“表明”出来。新约中只有约翰一个人用Logos来代指基督，分别在约翰福音(第1章);约一1:1;启19:13。这个术语表明基督是天父意志在肉身的表达，好使万人得救(见提前2:4)，“上帝的思想成为可听见的”(《历》第一章)。

与上帝同在。希腊文短语pros ton theon。pros表示一种亲密的联合与友谊。如果约翰的意思仅仅是表达起初道就与上帝接近，那他可以选择使用para，“在旁边”或meta，“与……在一起”(参见约6:46节注释)。但约翰想要传递的意思却远非这两个词语所能表达，当他写到，“在[希腊文pros]父那里我们有一位中保”(约一2:1)──这里的意思不是简单地说耶稣只是在父的面前，而是说他与天父在救赎大工上紧密的联合。Pros在来4:13节中的意思也是如此：“与我们有关系的主”，即，“我们与他有交往”。这个词用于此处表示一种在有关双方利益、被共同关注的事业中的私人的友谊。比较约17:5节。

道“与上帝同在”，即，与天父同在，这一事实显著地、强调性地说明“道”是一个截然区别于父的存在。就像上下文所显明的那样，道与上帝是以一种奇特的、排他性的关系连结在一起的。在过去的永恒之中，道“与上帝同在”，但他为了与“我们”同在，就成了“肉身”(见第14节注释;参见《历》第一章)。他是以马内利──“上帝与我们同在”(见太1:23节注释)。除非以基督在万古以前作为上帝存在并与上帝同在(与上帝联合)为背景，否则我们就不可能理解道成肉身的意义和重要性(见罗1:20-25节的怀爱伦补充注释)。

道就是上帝。在希腊文中，“上帝”这个词前面没有定冠词，因此我们也就不能将这句话翻译为，“上帝就是道”。如果这样翻译，就会使上帝和道完全相等，也就使“上帝”局限于“道”这个代指基督的词语之中了。“道”和“上帝”这两个词语是不能完全互换的。说“上帝就是道”也不比说“爱就是上帝”(参见约一4:16)或“肉身成了道”(参见约1:14)更合适多少。尽管第1节中“上帝”这个词前面没有定冠词，但其意义还是确定的。这句话不能翻译为“道是一位上帝，”好像是在说道是一位上帝，列在众神之中。希腊文中的名词前面如果没有冠词，那就说明这个词所表达、所强调的是一种特定的、固有的性质。因此，约翰的意思是，道分享、参与了(拥有)上帝的本质与精髓，道在终极和绝对的意义上是神圣的。在一句简洁的声明中约翰否定了道是众神之中的一位上帝或道就是上帝，因为那样会使人觉得，惟有“道”是上帝。

约翰在序言(约1:1-18)中指出了引导他写这卷书的目的;即，将耶稣──道成肉身的上帝(参见约一1:1)──呈现在人的面前。从一件事到另一件事，从一段对话到另一段对话，约翰忠心地围绕这个目标进行记述。约翰在最后总结时说他写本卷书的目的就是要引导别人“信耶稣是基督，是上帝的儿子，”同时约翰相信他们“可以因他的名得生命”(约20:30,31)。约翰在他第一封书信的前言中再次指出他对于“道”的个人经历和体验(约一1:1-3)。同样的，启示录的开篇语也宣称这是“耶稣基督的启示”(启1:1)。见本章末尾的补充注释;见腓2:6-8节;西2:9节注释。

基督是崇高、无限、永恒的上帝(见本章末尾的补充注释)。有人猜测说耶稣仅仅是一个伟大的、道德高尚的好人，关于这方面的评论见太16:16节注释。

基督是上帝，这一事实有很多无可辩驳的证据。简单总结如下：(1)他过的生活(来4:15;彼前2:22)，(2)他说的话(约7:46;14:10;参见太7:29)，(3)他行的神迹(约5:20;14:11)，(4)他实现的预言(路24:26,27,44;约5:39;《历》第八十三章)。见《历》第四十四章

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约1:2 这道太初与上帝同在。

【本会注释】

这道太初与上帝同在。第2节为了强调，重述了第1节的基本事实。

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约1:3 万物是藉着他造的;凡被造的，没有一样不是藉着他造的。

【本会注释】

万物。一个普通的哲学术语，代指整个宇宙(见林前8:6;西1:16;参见来1:1,2;见约1:9节注释)。

造。希腊文词语ginomai，“变成”，“成为”(见第1节注释)。约翰所描述的创造是一个已经完成的行为。物质的东西不是永恒的，它们也有“被造”的时间。

藉着他。约翰并不是用希腊哲学抽象的、玄妙的思维来理解Logos或“道”的。新约里不断提说基督在创造大工中与天父的联合(见罗11:36;林前8:6;西1:16,17;来1:1,2;参见启3:14)。约翰在这里所描述的基督是万物的创造者，同样，在约1:14节中他提出，基督为了使万物得以复原或说为了重新创造万物，成了神圣慈爱和恩典的中间人。在过去的永恒岁月中，“道”并不是一个消极的、被动的实体，他在“万物”的发展和管理之中积极、主动、亲密地与天父联合一致。

……不是藉着他。这里用双重否定的话语再次重述同样的真理，唯一地，独有地，“道”是创造主。

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约1:4 生命在他里头，这生命就是人的光。

【本会注释】

生命。希腊文词语zōē，所有的活物都遵循生命的原则，生命是死亡的对立物。很明显，约翰在这里同时想到了属灵的生命，特别是永生，就是人通过接受基督并且信靠他而得的权利(见第12节)。人因罪而与生命的源头隔绝，从此成了死亡的俘虏，但通过耶稣基督我们重得永生之望以及所有亚当因犯罪而失去的东西(罗5:12,18;6:23)。见约10:10;11:25;14:6。“在基督里有生命，这生命是他自己的，不借外力，不求而得”(《历》第五十八章)。

人的光。希腊文中定冠词的位置在“生命”和“光”之前，这就使得“光”和“生命”处于相等的位置。属灵的黑暗长久地笼罩在人的心灵上，但现在那神圣生命和完全的“真光”(第9节)照耀在每个人的途程上(参见赛9:1,2)。不仅天上的光通过基督照耀出来，他还是那光(约1:9)。约翰再三引证、举例声明耶稣是那真光(见约8:12;9:5;12:35,46;参见约一1:5,6;2:8)。光曾经作为神圣临格的一种标志(见创3:24节注释)。上帝在创造的起头就使光普照在世界上(创1:3)，同样，当上帝准备在人身上重新塑造他的形象时他也先用神圣之爱的光照耀他们的心灵(林后4:6)。作诗的人曾说，“在你那里有生命的源头;在你的光中，我们必得见光”(诗36:9)。

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约1:5 光照在黑暗里，黑暗却不接受光。

【本会注释】

光。即，由那成为肉身的道所彰显出来的神圣之光(见第4节注释)。

黑暗。即，道德上罪性的黑暗。人由于精神上的无知和黑暗而不能理解上帝的爱与慈怜，他们前面只有无望的死亡(见弗2:12)。那生命的光正是为了驱散这幕布一般的黑暗才来到这个世界上(见林后4:6)。

接受。希腊文词语katalambanō，“理解，”“抓住，”“领悟，”有两层意思：字面上的是用手抓住，喻义上的是用思想领悟。Katalambanō在徒10:34;25:25;弗3:18节中的意思是“认识到”，“领会”。但它更多用到的意思却是“捉住，”“带，”“临到”，比如在可9:18;约8:3,4;12:35;帖前5:4节;等等。而英文单词“理解(apprehend)”以上这两种意思都有。英文RSV版在此译为“overcome”，直译是“胜过，征服”，它的含义是光明对于黑暗、真理对于邪恶的胜利(参见弗6:12;西2:15)。这个翻译可能是受了现代主义者的影响，他们认为约翰福音反映了米特拉教的二元论和爱色尼派的思想(见第54,92页)。然而，约1:9-12节中思路的发展却倾向于“接受(comprehend领悟)”这个翻译，它的意思是，人灵魂上人格化的黑暗使人既不能领悟、也不能接受生命的光(约3:19;《历》第八章)。

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约1:6 有一个人，是从上帝那里差来的，名叫约翰。

【本会注释】

从上帝那里差来的。约翰在这些话中肯定了施洗约翰关于弥赛亚之见证的神圣起源(见约1:23节注释;参见摩7:14,15;约4:34节注释)。

约翰。即，施洗约翰。本卷福音书的作者约翰在书中从不提起自己的名字。见太3:1-12;路3:1-18节注释。关于施洗约翰名字的意思，见路1:13节注释。

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约1:7 这人来，为要作见证，就是为光作见证，叫众人因他可以信。

【本会注释】

作见证。人们普遍处于属灵瞎眼的状态之中，他们对天上来的光麻木迟钝，并不接受他(第10,26节)。然而，施洗约翰属灵的眼光使他认出了弥赛亚(第32-34节)。将这里和赛6:9;林后4:4;启3:17,18各节作一比较。

光。希腊文词语phōs，即，光的源头。就像上下文所显明的那样，基督是光，同时，在第4节中他还被称为光的承载者(见第4,5节注释)。

信。这个词在约翰福音中出现了一百多次，强调积极回应上帝的呼声极为重要。

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约1:8 他不是那光，乃是要为光作见证。

【本会注释】

他不是那光。见第20节注释。

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约1:9 那光是真光，照亮一切生在世上的人。

【本会注释】

真光。凡不是出于耶稣基督的所谓的“光”都是虚假的(参见赛50:11;雅1:17)。然而，约翰在这里所使用的形容词“真”可能并不是“假”的反义词，他并不是说其他所有的光都是假的或误导人的，因为基督后来也说施洗约翰是“点着的明灯[希腊文词语luchnos，“灯”，“擎光者”，和phōs相对，phōs的意思是，光本身，见第7节注释]”(约5:35)。但使徒约翰却否认(约1:8)施洗约翰是本节中他所说的“那光”。施洗约翰与基督之间的区别并不是真或假，而是部分与完全(见林前13:10)。约翰的见证可以比喻为启明星(直译为：金星)或天狼星(见赛14:12节注释)的光辉，但在耶稣里面的真理之光却如正午的日头发出耀眼的光辉(见玛4:2;彼后1:19)。约翰还指出耶稣是“真粮”(约6:32)，“真葡萄树”(约15:1)，真实的“门”(约10:7-9)，并且他本身就是真理(约14:6)。

照亮一切……的人。这里并不是说世上所有的人都必须用这光照明，而是说，如果人想得到启发、想要完全明白真理，就必须依靠这光才能做到(参见约6:68;徒4:12)。人所有的光都是来源于基督(《历》第五十一章)。就像耶稣为所有的人死一样，那真光也照在所有人的身上，但这并不意味着世人全都认识他或他们都能够得救。约翰在这里所指的并不是那在所有的人，包括圣徒、罪人以及异教徒心中的一点模糊的微光，而是关于耶稣基督救赎知识的大光(《历》第三十二章)。约翰在第10-12节中说明，大部分的情况是，“世界却不认识他”并且“自己的人倒不接待他”。那么，这些人就不能被那“真光”照亮。约翰紧接着特别指出了那些“凡接待他的”人，就是信他名的人(第12节;参见《历》第三十二章)。

生。在希腊原文中，这个从句也许是指“一切……的人”(英文KJV版)，也许是指“真光”(英文RSV版)。约3:19节也说“光来到世间”。在约5:43;7:28;10:10;16:28;18:37(参见1:31;6:14;11:27)节中，耶稣提到他自己，不是作为伯利恒的婴儿，而是作为弥赛亚来到这世界。在约12:46节中，耶稣说，“我到世上来，乃是光。”

在约1:10节，约翰说基督──“真光”──在世界。约翰在前面几节中不也提到基督来到这世界吗?有些人认为，如果“生在世上”这个从句指的是“一切……的人”，那么它的意思就显多余了，但相反，如果它指的是“真光”，它就可以起到很好的修饰效果，并为后面第14节中宣明“道成了肉身”做了预备。英文KJV版在这里的表达既形象又符合语法规范。

世上。希腊文词语kosmos，从其协调编排的角度出发，大致可以翻译为“世界”(见太4:8节注释)。kosmos在约翰福音中出现了八十多次，而在其他三卷“对观福音”中仅仅出现了十五次。这个词所指的是人居住的世界，特别是反对上帝和真理的世界。

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约1:10 他在世界，世界也是藉着他造的，世界却不认识他。

【本会注释】

在世界。即，在世人中间。见第9节注释。

藉着他造的。见第3节注释。

不认识他。即，这“世界”不认耶稣是弥赛亚，是那“真光”。不仅如此，这“世界”还厌弃他，将他钉死在十字架上。见第11节注释。

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约1:11 他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。

【本会注释】

他……自己的。希腊文短语ta idia，这是一个习惯用法，意思是，“他自己的[家]”(见约16:32;19:27;徒21:6;见约1:1-3,14节的怀爱伦补充注释)。这里可能并不是直接引述耶稣在拿撒勒遭拒绝的事，那里只是他字面意义上的家，这里所指的应该是一个更大的范围，选民之国──“以色列家”(太10:6;15:24;参见出19:5;申7:6)。“他自己的”这个短语是第二次以复数形式出现，hoi idioi，意思是“他自己的[百姓]”。尽管耶稣自己的弟兄(约7:3-5)和乡邻(路4:28,29)都拒绝承认他弥赛亚的身份，但约翰在这里所提到的“他自己的[百姓]”可能是从个体的角度指“以色列家”的成员，特别是那些国家的领袖。这些人都是“以色列家迷失的羊”(太15:24)。

不接待他。第四卷福音书有时被称为“拒绝的福音”，因为它比其他三卷福音书更为全面地描绘了以色列的领袖拒绝弥赛亚的过程(见约3:11;5:43;6:66;8:13;9:29;10:25;12:37,42;19:15;等等)。但可以肯定的是，四处各方一定有许多真诚的心灵“接待他”(约1:12;见约2:11;3:2;4:29,39,42,53; 6:14;7:31,40,41,43;8:30;10:19,42;11:45;等等)。

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约1:12 凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作上帝的儿女。

【本会注释】

凡接待他的。耶稣不单是一个善良的人，甚或只是一个先知，他乃是上帝的儿子，是上帝差来的那位，是弥赛亚。约翰在这里断然否定了，仅靠基督为众人死，众人都必得救的错误观点。同时，也否定了上帝预定这人得救，却使那人灭亡的错误想法。他着重强调，具有决定意义的因素乃在人自己──“凡”接待、相信他的人，都被赐予作儿子的权柄。关于预定论另见赛55:1;弗1:5;启22:17节注释。

权柄。希腊文词语exousia，“权威，”“权利，”“作决定的力量”，并不是通常意义上的dunamis，“权力，势力”。 exousia在约5:27节中被正确地翻译为“权柄”。人因罪而失去了他的权利，理所应当受死的惩罚。救赎计划重新给了人认识上帝并选择侍奉他的机会。

作。上帝并不强迫人作他的儿女(儿子);而是如果人这样选择，他就赐给他们权利成为自己的儿女(儿子)。

上帝的儿女。直译是“上帝的孩子”，这是约翰比较喜欢使用的一个表达法(见约11:52;约一3:1,2,10;5:2)。约翰在希腊文中提到基督徒时从不使用“上帝的儿女”这个表达法。成为上帝的儿子或孩子，就是通过重生(约3:3)进入了一种约定的关系(见何1:10节注释)。

信……的人。见第7节注释。

他名。信一个人的名和相信他，这两者之间并不能划等号。后者也许仅仅意味着相信这个人所说的话。魔鬼也信上帝只有一位(雅2:19)，但这种经验和信“上帝的名”却相去甚远──前者只是一种和理智有关的行为，而后者却是道德和属灵上的内容。信基督的名就是抓住基督耶稣所赐予的救恩。“信心是以上帝乐意赦免罪人为前提的;信心本身并无任何德行，好像救恩是靠它应得的一样;但是信心却可以握住基督的功劳，就是那为罪而预备的恢复之方”(怀爱伦《评预》原文1890年11月4日)。

这里的“名”是亚兰语中的一个习惯用法，代指本人。

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约1:13 这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从上帝生的。

【本会注释】

生。见约3:3-8节注释。

不是从血气。即，不是通过肉体生的。

情欲。这里指的也许是性的欲望或冲动。

人。希腊文词语anēr，“一个男子”，这里指的可能是男性想要子孙的渴望。

从上帝。约翰所提到的“出生”与人的动机和计划没有分毫关系。他将其比作人肉体的出生只是因为两者都标志着新生命的开始(见约3:3-8;罗6:3-5节注释)。但它不是凭借人类的主动和行为来完成的，而是一个彻底的更新再造，完全依赖于上帝自己的旨意和作为。上帝在我们心里运行使我们“立志行事……成就他的美意”(腓2:13)。关于这种转变，约翰并不排除人自由选择的权利(见第12节注释)，同时他也不否认人与神圣媒介合作的需要。他只是强调，这种转变最初的启动以及运行中的力量是从上帝而来。

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约1:14 道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。

【本会注释】

道成了肉身。人有限的知识在无限的爱与智能和权能面前变得困惑，止步不前了。保罗说道成肉身(上帝在肉身显现)是一个伟大的奥秘(提前3:16)。如果人执意要去理解人类的智能所不能明白的事物那就会迷失在圣灵清楚启示人类的范围之外。见约6:51;16:28节注释。

约翰已经肯定了基督真实的神性(见第1节注释)，现在他也同样明确地宣告了基督的人性。基督的神性是绝对的，是人的言语所不能形容的;他作为人也具有人同样的性质，但有一点例外，就是，他是“无罪(无罪：原文作不知罪)的”(林后5:21)。圣经中反复地、着重地宣扬这条基本真理(见路1:35;罗1:3;8:3;加4:4;腓2:6-8;西2:9;提前3:16;来1:2,8;2:14-18;10:5;约一1:2等等;见腓2:6-8;西2:9节注释)。尽管基督起初“本有上帝的形像”但他“不以自己与上帝同等为强夺的，反倒虚己”，并“成为人的样式”，“有人的样子”(腓2:6-8，英文RSV版)。但“上帝本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面”(西2:9);然而，“他凡事该与他的弟兄相同”(来2:17)。“从亘古、从太初主耶稣基督与父原为一，”然而他“却选择将王权交还父手，从他宇宙君王的宝座上走下来，”为的是“他能住在我们中间，使我们熟悉他神圣的品格与生活”(《历》第一章)。

耶稣身上奇妙地结合了神和人两种性质。神性披上了人性但却丝毫没有改变。当基督成为人的时候他还是作为上帝存在的。两种性质紧密而不可分割地成为一体，但各自仍然保持鲜明的特性。人性不会转化成神性，同样，神性也不会转化为人性。见本章末尾的补充注释;见太1:1;路1:35;腓2:6-8;来2:14-17各节注释;见约1:1-3,14;可16:6;腓2:6-8;西2:9;来2:14-17节的怀爱伦补充注释。

基督“承担了人性的缺点”(怀爱伦《兆》原文1905年8月2日)，但尽管如此他的人性还是“完全的”(《历》第七十三章)。尽管作为一个人他可以犯罪，但他身上却没有腐败的污点和堕落的倾向;他不倾向于罪(怀爱伦书信八，1895年，见第1128页)。他曾凡事“受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪”(见来4:15节注释)。见本章末尾的补充注释。

住。希腊文词语skēnoō，直译是“支搭[他]的帐篷”在我们中间(参见《历》第一章)。基督成为我们中间的一员可以更好地显示天父的慈爱，并体会我们的感受，为人类树立一个榜样，救助我们脱离试探，在父面前作我们的代表(见来2:14-17节注释)。永恒的道，那原与父同在的一位(见约1:1节注释)，现在成为以马内利，“上帝与我们同在”(见太1:23节注释)。

荣光。希腊文词语doxa，在这里等同于希伯来文词语kabod，用在旧约中表示耶和华与之同在的“荣耀”，就是舍吉拿(见创3:24;出13:21节注释;参见撒上4:22)。七十士译本中有177次用doxa代替kabod。约翰和其他的门徒亲眼见证了“道成了肉身”(约1:14;见约21:24;约一1:1,2)的历史事件。约翰在这里无疑是想到了一些经历，特别是登山变相的时候，耶稣的神性刹那之间透过人性闪耀出来。彼得同样也说他“亲眼见过”基督登山变相时的“威荣”和“极大荣光”(彼后1:16-18)。彼得又说伴随着那荣光的还有这样的宣告，“这是我的爱子。”关于那从天上而来在耶稣一生不同的场合照耀在他面容上的荣光见路2:48节注释。约17:5节中耶稣向天父祷告，“求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。”基督教信仰的基石就是，这神圣的“荣耀”落在一个历史人物──拿撒勒人耶稣──的身上。约翰在这里可能还想到了那由救主所树立之完美品格的榜样(见“恩典和真理”下面注释)。

独生子。希腊文词语monogenēs，源于意思分别是“唯一的”和“种类”的两个词，因此可以译为“独一无二的”，“独有的”，“这类中只有一个的”，就像Logos(道)这个称号一样(见约1:1)，也只有约翰使用monogenēs来指代基督(见约1:18;3:16,18;约壹4:9节注释)。这个希腊词语前面没有定冠词，这就使得monogenēs的意思比较模糊，“一个独有的人”或将其表示为一种品质，在这种情况下约翰可以说，“那[来自]父旁边独一一位的荣光。”见路7:12;8:42节注释，在这两个地方monogenēs被翻译为“独生的”。

monogenēs在来11:17节中被用在以撒身上，但以撒并不是亚伯拉罕“独生的儿子”，甚至连他的长子都不是。但以撒却是应许之子，因此他也就注定作为长子继承人接续他的父亲(创25:1-6;加4:22,23)。“约翰在经文中论到基督有五种说法，这里的翻译应该是其中的一种：‘唯一’，‘独有’，‘宝贵’，‘单独’，‘这类中只有一个’，但却没有‘独生的’”(圣经翻译中的问题，第198页)。

很明显，“独生的”这个翻译起源于天主教早期的教皇，后来在拉丁文圣经──也就是天主教的权威圣经──的影响下进入了早期的英文圣经翻译中。很多比拉丁文通行本更早的古老拉丁文手稿这里都作“唯一的”，而不是“独生的”，而前者更能准确地反映希腊文的意思。基督“在创造万有之前为父所生”这一观点最早出现在公元前230年俄利根的著作中。将近一个世纪之后，亚流在提到基督时首次使用gegennemenon，这个希腊文词语的意思就是“生”，同时他强调，基督是“上帝在万古以先所生的”(见本章末尾的补充注释)。这个希腊文词语在圣经中从不用于未成为肉身之前的基督。至于说基督是天父在过去永恒岁月中的某一时间所“生”的，这一观点和圣经是完全不符的。关于这一问题的详细讨论见圣经翻译中的问题，第197-204页。

我们要正确理解基督作为上帝儿子这一独特地位的真实含义，monogenēs，这个词只是将基督和那些因信他而被赐予“权柄作上帝的儿女”(第12节)之人，以及被特别宣告是从“上帝生的”(第13节)之人区别开来。基督过去，现在，直到永远，都是“上帝”(见第1节注释)，并且正是由于这个事实，当我们接受基督且信他名的时候我们才能“成为上帝的儿子”。

很明显，第14节是在讨论道成肉身的问题，这一节的目的就是要强调成为肉身的道依然保留着神性，就像那未成肉身之前所显明的神圣荣耀证实的那样(见约17:5)。尽管monogenēs这个词严格来说意思是“唯一的”，“独有的”，而不是“独生的”，但约翰在这里使用它指的是基督道成肉身之后，也就是“道”为要与我们同在而“成了肉身”的时候。保罗在来1:5,6中肯定了这种用法，他将短语gegenneka，“我……生”(来自于gennaō，“生”)以及prōtotoktos，“长子”(来自于pro，“在先，在前”和tiktō，“生”)和当“上帝使长子到世上来的时候”这一时间连在一起。因此将monogenēs理解成是指“道”在永恒的过去中某一时间点神秘的出生是完全不能被接受的。关于基督作为上帝的儿子的讨论见路1:35注释;关于他作为人子见太1:1;可2:10注释;另见腓2:6-8;西2:9的怀爱伦补充注释。

父。希腊文短语para theou，直译是“与父在一起”或“在父身边”，这里的意思是“来自父的身边”。希腊文介词para有时含有ek，“出自”，“来自”的意思，正与这里经文的意思相符。道来到世间的时候就是他从父面前出来的时候。见约6:46节注释。

充充满满。很明显这是指成为肉身的道。道成为一个人住在我们中间，在他里面充满了“恩典和真理”。

有恩典有真理。希腊文短语charis kai alētheia。Charis在这里的意思是“善意”，“慈爱”，“[不配得的]恩惠”和“怜悯”。 Alētheia指的是那显明在救赎计划和基督成为肉身上的关于天父上帝对罪人之慈爱的“真理”。 Charis在这里的意思等同于希伯来文词语chesed(见诗篇第36篇的补充注释;见伯10:12节注释)，而alētheia等同于希伯来文的'emeth，“忠诚”，“信实”。就像“慈爱”和“诚实”一样，这些词在弥赛亚的背景下出现在旧约的诗85:10,11节中。基督来到世间正是要揭示上帝的这些品性。这些恩典和真理既“充充满满地”在基督里面，他在地上就一定能够完全彻底地将天父的品性展示出来。上帝永远忠于他自己的品格，并且他的品格大部分是通过他的慈爱或恩典展现出来的。

道成为肉身之前一千五百年上帝就指示以色列人为自己建造“圣所”或帐幕，他好“住在他们中间”(出25:8)。在这之前的岁月中，上帝神圣的同在一直是以舍吉拿荣光的形式显现在遮蔽约柜的施恩座上以及以色列营地的各处(见创3:24节注释;出13:21)，现在这同样的荣耀又显现在肉身的耶稣身上。约翰和他的同伴都亲眼见过主耶稣的荣光，对他们来说，耶稣从天上父那里来是无须争辩的事实。这样的荣光再没有其他的来源。

需要注意的一点是，希伯来文短语mishkan，“居住之地”，“帐篷”，“帐幕”和Shekinah(舍吉拿)，荣耀的“永久的同在(临格)”都是从shakan，“居住”，“停留”演化而来的。在希腊文中，skēnē，“帐篷”，“帐幕”和skēnoō，“到帐篷”，“到帐幕”的意思极其接近，因此前者也就有了“居住”，“停留”的意思。在过去的岁月中，那圣洁的荣光，神圣的“同在”一直居住在选民中间字面意义上的帐幕里;现在，约翰宣称，那荣耀的“同在”，上帝他自己来到世界，以我们救赎主耶稣基督肉身的形式住在他的百姓中间。有人认为保罗在罗9:4所说的荣耀就是舍吉拿的荣光，也是那在登山变像时显现的“光明的云彩”(太17:5)。很明显，在赛11:1-10有关弥赛亚的章节中，弥赛亚的到来是早已预言过的，论到基督，经上说“他安息之所大有荣耀”。根据诗85:9,10，当救赎的日子，上帝的“荣耀”要再次“住在”地上，到那个时候，“慈爱[或恩典，希伯来文词语chesed，见诗篇第36篇的补充注释]与诚实[希伯来文词语'emeth，‘忠诚’，‘信实’]”将要彼此相遇(见《历》第七十九章)。同样的，当摩西被允许看见上帝的“荣耀[希伯来文词语chabod]”时，chesed和'emeth，“有怜悯”和“有恩典的”也被连在一起用于宣告耶和华的名(见出33:22;34:6注释)。旧约中这些以及其他关于弥赛亚的章节和约1:14非常类似，本节中，那只能从父所在之处而来的荣光，显现在那成为肉身之道的身上，并且他“住在我们中间”，“充充满满地有恩典[慈爱]有真理”。

基督生平的每一个重要方面对救赎计划都有莫大的意义。他由童女所生使天上地上久已疏远的家再次连结到一起。他将神性带到地上来好使自己能将人性带往天上。他完全的生活为我们立下了一个顺从(约15:10;约一2:6)和成圣(约17:19)的榜样;作为上帝，他赋予我们顺从的力量(罗8:3,4)。他的代死使我们拥有了一段宽容的时期(《管》第二十八章)并使“多人”可以因他而称义(赛53:5,11;罗5:9;多2:14)。因着信，在基督的死里，我们从罪愆里得自由;又因着信，在他的生命里，我们得以脱离罪的权势(罗5:1,10;腓4:7)。基督荣耀的复活向我们保证，总有一天我们也要“穿上(成为)”那不朽坏的(林前15:12-22,51-55)。他的升天坚定了他再来接我们到天父那里去的应许(约14:1-3;徒1:9-11)，因此也就完成了救赎“他百姓”的工作。基督到地上来，他使命的五个方面都有预言(赛9:6,7;53;61:1-3;诗68:18)。

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约1:15 约翰为他作见证，喊着说：“这就是我曾说：‘那在我以后来的，反成了在我以前的，因他本来在我以前。’”

【本会注释】

约翰……作见证。直译是“约翰作见证”或“约翰证实”。本卷福音成书时距施洗约翰殉道已有半个多世纪了，但他给基督作的见证依然响彻寰宇字字清晰如在昨天。他就像亚伯一样，“虽然死了……仍旧说话”(来11:4)。见约1:19-36;3:27-36节;见太3:11,12;路3:15注释。

这就是。施洗约翰声明耶稣就是他在自己宣教使命一开始所说的那一位(见第27,30节)。

在我以后。这是指时间上的先后。耶稣在施洗约翰“以后”的意思和门徒们作为弟子跟在耶稣“后面”的意思是不同的(见太10:37,38注释)。(译者按：英文中时间和位置上的“后”是同一个介词，“after”)。

反成了。直译是“变成”，“取得优先权”。约翰从不怀疑弥赛亚崇高的地位和尊严。见约3:28-31。

在我以前。希腊文短语emprosthen mou，“在我前面”，即，从他们的相对地位的角度来区分。

他本来在我以前。这里指的是时间。这里“以前”约翰用的是opisō，而在上面的从句中他用的是emprosthen。考虑到约翰的年龄比耶稣大六个月，因此这里应该指的是耶稣成为肉身之前的存在。

一些翻译者和评论者认为第15节是另加上去的，打断了14,16两节的连贯性。然而，本卷福音却是在这里很明白地介绍施洗者的见证以肯定刚才约翰在第14节中所说的话，即，基督崇高的地位和他的先在性。早期教会之所以非常重视施洗约翰的见证，也是因为我们的主他自己的话(见约5:32-36;参见太11:11)。

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约1:16 从他丰满的恩典里，我们都领受了，而且恩上加恩。

【本会注释】

他丰满的恩典。见约1:14注释;参见西1:19;2:9;弗3:19;4:13。

恩上加恩。意思就是，“恩典上再加上恩典”。日复一日，每一位真信的人都到天上的仓库中取得神圣的、充足的恩典来满足日常的需要。他每天都在上帝为他生命所定旨意的恩典和知识上有所长进(参见彼后3:18)。他稳健地朝着一个完美品格的目标不断前进(见太5:48)。

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约1:17 律法本是藉着摩西传的;恩典和真理都是由耶稣基督来的。

【本会注释】

律法。这是指生活在旧约时代的犹太人所有的成文的宗教体系，它的内容在颁行时是神圣的，但逐渐被人的遗传所代替(见可7:9-13节注释)。在基督的时代，“律法”不仅包括十条诫命，还包括摩西和先知一切所写、所记的(路24:27,44)──以及拉比们所解释的。律法本身以及和它有关的内容，起初从上帝而来的时候，本是好的(参见罗3:1,2)。它本是用来引导人因着在弥赛亚到来中的信心走向救恩的(约5:39,45-47;路24:25-27,44)。但是却“有不信的”(罗3:3)，想“凭着行为”(罗9:32)遵行律法求得救恩，而不凭着信心，因此也就不能进入上帝为他们所预备的属灵的安息(来3:18,19;4:2)，然而这一事实却并不代表上帝起初所命定的律法体系本身是错误的。上帝一切所行的尽都“完全”(申32:4)。很多在旧约时代的人“因信得了美好的证据”(来11:39)。事实上，再没有其他的办法比“因信”更能得到“美好的证据。”

只注重宗教的形式而忽略其属灵和道德的实质，人的遗传曲解破坏了救恩的计划，关于这方面的内容见可7:1-13注释。基督关于律法真义和日常生活问题的论述见太5:17-22节注释。关于“律法”一词本身的论述见加3:24节注释。关于旧约时代救恩的意义见结16:60节注释。

藉着摩西。直译是“通过摩西”。“律法”出自上帝，而非出自摩西。摩西只不过是向人传递上帝所启示之旨意的媒介(见申5:22至6:1节;来1:1)。

约翰并没有暗示说，那通过摩西启示的体系和现在通过耶稣所启示的相比是不好的，摩西所传的是好的，但基督的更好(见来7:22;8:6;9:23;10:34)。

恩典和真理。见第14,16节注释。这些神圣的特质固着于旧约时代所启示的宗教体系之中(见出34:6,7)，但在日常的实践中逐渐失去了原有的优美而被人的遗传所掩盖。“律法”和“恩典”之间的差异，与其说是旧约时代盼望弥赛亚来临的宗教体系和那通过基督所晓谕的(参见来1:1,2)之间的差异，不如说是那些官方律法解释者与拉比们加在上帝的恩典和真理上面之扭曲错误的解释(参见罗6:14,15;加5:4)和那通过耶稣基督所启示的真理之间的矛盾。

约翰藉着肯定那“真理”来自基督就认明他就是旧约中一切仪式和表号所指的实体，而前者只不过是那将来更美好之事的影子而已。表号和实体在基督里相遇了(西2:16,17)。约翰决没有暗示说旧约的宗教体系是虚假的或存在错误。

由耶稣基督。那通过摩西和众先知说话的正是基督(彼前1:9,10;《祖知》第三十二章)。现在他以人的形式显现，就是要重新坚定这些他所启示给古代先贤们的伟大真理，恢复它们起初没有被人的遗传玷污之时的优美(见太5:17-19节注释)。他来是要将天父的真品格启示给人(参见出34:6,7)，劝说世人行公义，好怜悯，在上帝面前存谦卑的心(弥6:6-8)。上帝曾“在古时藉着众先知多次多方地晓谕列祖”，现在他又藉着自己的儿子晓谕我们(来1:1,2)。

约翰在这里第一次提到了我们的主在历史上的名字，耶稣基督(见太1:1节注释)。那永恒的“道”成为肉身，住在世人中间，因此约翰也就用人的名字称呼他。

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约1:18 从来没有人看见上帝，只有在父怀里的独生子将他表明出来。

【本会注释】

没有人看见上帝。这是指天父上帝(参见《祖知》第三十二章)。罪人面对面看见上帝就不得存活。就连以色列伟大的立法者摩西也不被允许见上帝的面(出33:20;申4:12)。一些人见过他神圣临格(同在)的荣耀，但除了在异象中，没有一个人见过上帝神圣的本体(参见赛6:5)。基督来是要将父启示给我们，从实际的角度来说，那些看见他的人就看见了父(约14:7-11)。另见约5:37;6:46节。

子。见约1:14;3:16节注释。原文的证据在将其理解为“子”还是理解为“上帝”之间存在分歧(参见第146页)。但无论怎样，这里必定指的就是基督。如果理解为“上帝”，那么它的意思就是：“住在父怀里的独一的一位上帝”或“那独一的一位[他是]上帝，住在父的怀里。”

怀里的。这可能是一个习惯上的表达法，用来形容那至为亲密的联合(参见约13:23)。那从天上下来将父显明给世人看的一位是最了解天父的(约14:7-9)。

表明出来。希腊文词语exegēomai，“导引出”，“[用教训]显示出”，“揭示”，“解释”。英文词语“exegesis”就是来源于这个希腊文词语，(译者按：中文的意思是，“注释”，“训诂”。)

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施洗约翰的见证

约1:19 约翰所作的见证记在下面：犹太人从耶路撒冷差祭司和利未人到约翰那里，问他说：“你是谁?”

【本会注释】

约翰所作的见证。[耶稣被宣告为“上帝的羔羊”，约1:19-34节。见“早期的传道及受洗到第一次逾越节”。]即，施洗约翰关于基督的证言，分别出现在：(1)耶路撒冷代表团前来询问他的时候(第19-28节)，(2)次日他公开宣告耶稣是“上帝的羔羊”的时候(第29-34节)，(3)再次日他私下里向他的两个门徒介绍耶稣的时候(第35,36节)。施洗约翰作为主的先锋见证了拿撒勒人耶稣就是那要来的弥赛亚，而门徒约翰就引用他的见证开始了本卷福音书的叙述。比较太3:1,2;可1:1-4;路3:1-6;徒10:37,38;见路3:15-18注释。

犹太人……差。即，公会(议会)，当时犹太人最高的权力机关(参见约5:15-18;7:13;9:22;18:12;见第67页)。现在这向约翰所发的问题反映了他当时在民众中间享有极高的威望(太14:5;21:26)，同时还反映出国中领袖对当时人民普遍相信他是那先知甚或就是弥赛亚(见路3:15)之现象的严重关切。施洗约翰所发挥的影响力是显而易见的，他的听众不仅包括广大的普通百姓(太3:5)，还包括许多国中的宗教(太3:7)和政治(见太14:4;《历》第二十二章)领袖。民众的情绪已经如此高涨，犹太公会不能再回避这个事情了。毫无疑问，百姓一定要让他们的领袖解释，就像现在代表团问约翰的问题一样，这人究竟是谁?如果施洗约翰的确具有百姓所猜测的身份(见约1:25节注释)，领袖们或许要承认他先知的权威，即，作为直接从上帝而来的发言人不需要他们的授权就可以教训百姓，因为先知资格的合法性早已确定了(见太12:38;16:1节注释)。如果不是这样，公会就要行使权力控制所有的公开讲道(见《米示孥》Sanhedrin11，《他勒目》之宋西诺版第558-600页)。

祭司和利未人。见出28:1;申10:8节注释。尽管撒都该人占了祭司和利未人的大部，但这个代表团却是由法利赛人组成的(见约1:24节注释)，可能是法利赛人对这件事更加关注一些。同样的，后来经常为难耶稣的也是这些法利赛人。祭司和利未人前来调查施洗约翰可能是因为他的父亲是一名祭司，并且他的母亲也是祭司的女儿(路1:5)。施洗约翰本身具有作祭司的资格，因此也就成为了一名教师。

从耶路撒冷。从耶路撒冷到这大概有42.2公里。

你是谁。直译是“你是干什么的?”他们并不太关心约翰个人的身份，这是他们早就知道的，他们想要知道的是他凭什么权柄教训人(见第25节注释)。后来政权当局也向耶稣提出了这同样的问题(约8:25)。也许代表团期望约翰宣告他就是弥赛亚。很明显，约翰后来对他们所提问题直截了当的回答就反映出了他们的这种期待(约1:20;参见《历》第十四章)。

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约1:20 他就明说，并不隐瞒，明说：“我不是基督。”

【本会注释】

他就明说。施洗约翰明确否定自己是弥赛亚，澄清了整个问题。福音书的作者约翰特意用一个相对否定词句──“不隐瞒”(参见约1:3;3:16;6:50;约一1:5;2:4)来加强了这个肯定的宣告。

我不是基督。在这里人称代词“我”是被强调的，好像约翰在说，“我不是基督。”

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约1:21 他们又问他说：“这样，你是谁呢?是以利亚吗?”他说：“我不是。”“是那先知吗?”他回答说：“不是。”

【本会注释】

这样，你是谁呢。约翰否认自己是基督就使公会关于他教训百姓之权柄是从何而来的问题没有得到回答。

是以利亚吗。当时人们普遍相信以利亚要以世人的样式出现，宣告弥赛亚的降临(太17:10;《历》第四十六章;参见《米示孥》Shekalim 2.5，《他勒目》之宋西诺版第8页;Eduyoth 8. 7，《他勒目》之宋西诺版第50页;Baba Mezia 1. 8;2. 8;3. 4,5，《他勒目》之宋西诺版第124,181,223,224页;等等)。

我不是。约翰声明他来要做的工作就是那些古代先知们预言以利亚要做的(约1:23;参见玛3:1;4:5;可1:2,3)，但他却被人误解说他自称是以利亚。关于约翰，早有预言说他“必有以利亚的心志能力”(路1:17)行在弥赛亚的前面。关于基督宣告施洗约翰是以利亚见太11:14;17:12节注释。

那先知。直译是“那先知”，即，摩西在申18:15节中所预言的先知(见该处注释)。当时有一种流行的观点认为摩西将要从死里复活，很明显，有些人就在琢磨，施洗约翰是不是他呢(见《历》第十四章)。后来百姓也是这样看耶稣的(约6:14;7:40;参见徒3:22;7:37)。

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约1:22 于是他们说：“你到底是谁，叫我们好回复差我们来的人。你自己说，你是谁?”

【本会注释】

你到底是谁。代表团现在提的问题笼统而不确定了(见第19-21节注释)。

回复。祭司和利未人不想只得到否定性的答案，现在他们想要约翰一个肯定性的回答。

差我们来的人。即，耶路撒冷的公会(见第19节注释)。

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约1:23 他说：“我就是那在旷野有人声喊着说：‘修直主的道路’，正如先知以赛亚所说的。”

【本会注释】

我就是那……声。见太3:3节注释。约翰在这里好像是凭记忆直接引用施洗约翰准确的希伯来原话。要不然就是像其他对观福音一样，这句话可能来自于七十士译本，耶稣被称为“道”(约1:1-3,14)，而施洗约翰仅仅被称为一个“声音”。他只是上帝的代言人，而耶稣才是那成为肉身的道。

主的道路。约翰暗示以色列的领袖们应该将他们对那预报弥赛亚来临者的关注转移到寻找弥赛亚本人上面。

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约1:24 那些人是法利赛人差来的(或作：那差来的是法利赛人);

【本会注释】

法利赛人差来的。即，他们就是那被称为法利赛教派的。有些人认为这个代表团是由撒都该人组成而奉了法利赛人的差遣，但没有明显的证据支持这一说法。希腊原文暗示这个代表团是由一些“属于”法利赛教派的个体所组成的。见第19节注释。

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约1:25 他们就问他说：“你既不是基督，不是以利亚，也不是那先知，为什么施洗呢?”

【本会注释】

为什么施洗呢。这才问到事情的关键了──你约翰的权柄到底是从何而来呢?既然约翰声称自己不是弥赛亚，亦不是众先知里的一位，那你凭什么没有我们官方的许可就以一个改革者的姿态出现呢?见第19节注释。这个问题暗示人们当时比较熟悉用水施洗，至少部分地了解它的重要性(见太3:6节注释)。最近(译者按：以本注释成书时算起，上世纪五十年代)在库穆兰(Qumrân)的发现说明当时已开始用水施洗(见太3:6节注释;见第63,91页)。关于洗礼本身的仪式，见太3:6;罗6:3-6节注释。

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约1:26 约翰回答说：“我是用水施洗，但有一位站在你们中间，是你们不认识的，

【本会注释】

我……施洗。见太3:11节注释。

有一位站在。耶稣在此之前四十天受的洗(参见第29-34节)，现在刚从旷野回来(见太3:13至4:11节注释;参见《历》第十四章)。约翰说这话的时候他看见了耶稣并期望他对自己的宣告作出回应(《历》第十四章)。

门徒约翰没有记载耶稣的受洗，其中的原因有一个解释是这样的：约翰提前料想到本卷书的读者已经熟悉了其他三卷对观福音书中对此内容的记述。关于基督受洗的注释见太3:13-17节注释。

是你们不认识的。“认识”这个词语来自于希腊文词语oida。三年多后祭司和长老宣称他们不“知道”(希腊文词语oida)施洗约翰的权柄是不是天上来的(太21:27)。这些前来询问约翰的祭司和利未人扫视周围的听众，但是却没有发现他们所认为约翰指的那一位(《历》第十四章)。但是约翰起初就承认耶稣是那预言中的弥赛亚。那些宗教领袖因为自己灵魂上的黑暗而不能理解真光(见第5节注释)，他们“不认识他”(第10节)，因而也“不接待他”(第11节;参见第31-33节;约8:19;14:7,9;16:3)。这些人以及那些差派他们的在准备发表一个公开的宣告时都不能有什么决断和确定的认识，因此相应地他们也就采取了一种不置可否的态度(见太21:23-27节注释)。

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约1:27 就是那在我以后来的，我给他解鞋带也不配。”

【本会注释】

就是那。原文中有很重要的证据(第146页)证明没有这个分句。它好像是后来另加上去的，因为翻译的人没有认识到接下来的句子“那在我以后来的”和第26节后半部分“但有一位站在你们中间，是你们不认识的”是并列的。这个插入语“就是那”受了拉丁文武加大译本的影响而进入了英文圣经。相应地，第27节的前半部分应该作，“就是那在我以后来的。”

在我以后。见太3:11节注释。

我……不配。见太3:11节注释。

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约1:28 这是在约但河外伯大尼(有古卷作：伯大巴喇)，约翰施洗的地方作的见证。

【本会注释】

伯大尼(有古卷作：伯大巴喇)。原文的证据支持(第146页)这里作“伯大尼”，称为“约旦河外的伯大尼”，用以区别靠近耶路撒冷的伯大尼。俄利根(大约公元250年)采用过“伯大巴喇”这个名字，因为当时他在靠近约旦河的地方没有发现以伯大尼命名的城邑，反倒发现了一个叫伯大巴喇的城。但它的位置如今已无从考证。在加利利湖以南12英里处有一个渡口叫做亚巴那(Abārah)，但是这个位置太靠北了。伯大巴喇(Bethabara)可能说明了Beth-`arabah因为字母次序的调换变成了Beth-`abarah。在犹大和便雅悯支派的边界上有一座城叫做伯亚拉巴(Beth-ha`arabah)(见书15:6,61;18:22)，但它却不在约旦河边。伯大巴喇字面上的意思是“渡口的房屋[或地方]”，这对一个约旦河边靠近很多渡口的村庄来说是个很合适的名称。传统上认为耶稣受洗的地点是Mahādet el-Hajlah，离伯曷拉不远，伯曷拉就是今天耶利哥东南4英里(6.4公里)处的`Ain Hajlah。见“从早期的传道及受洗到第一个逾越节”，“圣经时代的巴勒斯坦”。

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上帝的羔羊

约1:29 次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说：“看哪，上帝的羔羊，除去(或作：背负)世人罪孽的!

【本会注释】

次日。即，第19-28节所记之事的第二天。约翰福音以其精准详细的编年时间信息而著名(见1:29,39,43;2:1,12;4:43;6:22;11:6,17;12:1,12;20:26)。

约翰看见耶稣。从耶路撒冷来的代表团走了。很明显，他们不太在意施洗约翰，否则他们会更深入地追查下去，并且如果可以的话，找到约翰所说的那个人(见第26节)。头一天约翰间接地指出耶稣就是弥赛亚(第26节)，现在他从民众中间出来了。

看哪。能够首先宣告(见太3:1节注释)耶稣就是那位古代众先知所预言之真正的牺牲是多么荣耀的一项特权啊!这项权利是多少先知梦寐以求而又求之不得的啊!难怪耶稣提到约翰说在以色列兴起的先知中没有一个大过他的(路7:28)!

上帝的羔羊。即，上帝所预备的羔羊。尽管路加(徒8:32)和彼得(彼前1:19)都用过类似的比喻(参见赛53:7)，但惟有约翰使用这个短语代表基督。施洗约翰将耶稣──“上帝的羔羊”──介绍给福音书的作者约翰(见约1:35,36节注释)，对于使徒约翰来说这个称号具有更深的意义。这个强调耶稣纯洁完全之品格以及他牺牲代死(赛53:4-6,11,12;见出12:5节注释)之性质的比喻，使我们想起了那在埃及逾越节上预表拯救罪人脱离罪之奴役的羔羊。“因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了”(林前5:7)。约翰用羔羊的比喻说明那旧约中的献祭制度已经在受苦的弥赛亚里面达到了实体并有了现实的意义。在那神圣的先见和旨意中基督是“从创世以来……被杀之羔羊”(启13:8)。

考虑到同时代的犹太人观念中是不存在一位受苦的弥赛亚的，于是有些批评家就怀疑施洗约翰也抱有这样一种观点(见约12:34节注释;参见可9:31,32;路24:21)。但就像罗伯森论述的那样(Word Pictures in the New Testament,关于约1:29)，“施洗约翰一定没有必要像拉比们那样骄横顽固。”施洗约翰有以赛亚书第53章关于弥赛亚的预言(见赛53:1,4-6节注释;见《历》第十四章)。此外，如果上帝命定施洗约翰作为预报弥赛亚来临的人，却不先启示他关于弥赛亚使命之正确的知识，那才是相当令人感到奇怪的。

除去(或作背负)。希腊文词语airō，“使消失”，“强迫离开”，“去掉”。只有凭藉上帝的羔羊是无罪的(来4:15;彼前2:22)这一事实，他才能“除掉[希腊文词语airō]人(我们)的罪”(约一3:5)。因为罪担太沉重了，我们无法背负，所以基督来将这重担从我们支离破碎的生活上除去。

罪孽。约翰用这个词的单数形式强调了罪的本质而不是某一罪行(见约一2:2;3:5;4:10)。

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约1:30 这就是我曾说：‘有一位在我以后来、反成了在我以前的，因他本来在我以前。’

【本会注释】

这就是我曾说。直译是“就那位来说”。

在我以后……在我以前。见第15节注释。

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约1:31 我先前不认识他，如今我来用水施洗，为要叫他显明给以色列人。”

【本会注释】

我先前不认识他。这句话好像是强调“甚至我先前也不认识他”是弥赛亚。施洗约翰早先关于弥赛亚的见证是基于直接的启示。施洗约翰和耶稣之间并没有什么往来。由于了解耶稣早年的生活环境以及他那完美的品格，施洗约翰相信耶稣就是那应许的一位，但在耶稣的洗礼之前这件事他还没有肯定的证据(见《历》第十一章)。

显明给以色列人。施洗约翰是从上帝而来的“声音”(见第23节注释)向世人指明“上帝的羔羊”(见第29节注释)。耶稣的洗礼是约翰使命的顶点，尽管这之后他工作的时间又持续了将近一年半多的时间。约翰在耶稣的洗礼结束之后宣称，耶稣“必兴旺”而他自己“必衰微”(约3:30)。

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约1:32 约翰又作见证说：“我曾看见圣灵，仿佛鸽子从天降下，住在他的身上。

【本会注释】

约翰又作见证。见第19节注释。

我曾看见圣灵。见太3:16,17;路3:21,22节注释。

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约1:33 我先前不认识他，只是那差我来用水施洗的、对我说：‘你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。’

【本会注释】

我先前不认识他。见第29,31节注释。

那差我来……的。施洗约翰指出他的权柄是来自上帝(见第6节注释)。

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约1:34 我看见了，就证明这是上帝的儿子。”

【本会注释】

我看见了。施洗约翰将他亲眼所见的事说出来(参见约一1:1)。

上帝的儿子。有些原文的证据显示(参见第146页)这里作“上帝所拣选的”。见路1:35节注释;参见约1:1-3,14节注释。在旧约(诗2:7)和公元前一世纪的伪经(以诺书105:2)中，“[上帝的]儿子”就已清楚地作为弥赛亚的称号了。只有在约翰福音中耶稣被提到时才使用了他自己的称号(约5:25;10:36;11:4)。基督时代的犹太人很清楚这一称号的至高意义(见约19:7)。约翰写作这卷福音书的目的就是要提供令人信服的证据，证明“耶稣是基督，是上帝的儿子”(约20:31)。

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初次选召门徒

约1:35 再次日，约翰同两个门徒站在那里。

【本会注释】

再次日。[第一批门徒，约1:35-51。见“从早期的传道及受洗到第一个逾越节”;“主耶稣的传道生涯”]。见第19节注释。参见第29,43节。约翰经常使用“再”，但他使用这个词不仅是作为一个语法意义上的连词，而且用它来将一个新的叙述部分和上面的内容联系起来(见约8:12,21;10:7,19;21:1;等等)。

两个门徒。他们其中的一个是安得烈(第40节)。约翰在整卷福音中凡是涉及到他自己的地方总是保持沉默的，但联系与他有关的事件可以清楚地看出，他就是那两个门徒中另外的一个(参见约20:2;21:20-25;见《历》第十四章)

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约1:36 他见耶稣行走，就说：“看哪!这是上帝的羔羊!”

【本会注释】

看哪。这里和第42节中提到的“看”都是确定的，热切的，真诚的注视。这是本卷福音中最后一次记载约翰关于耶稣所说的话。

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约1:37 两个门徒听见他的话，就跟从了耶稣。

【本会注释】

跟从。希腊文词语akoloultheō，“跟从”，这里的意思不是说他们成为耶稣的门徒(约8:12;10:4,27;12:26;21:19,20,22;见太4:19节注释)。这里安得烈和约翰“跟从”耶稣的意思是他们认出他就是“上帝的羔羊”(约1:36)。他们两个人是耶稣的第一批跟随者。稍后彼得，腓力和拿但业(巴多罗买)也加入了进来(见约1:40,43,45;见可3:16-18节注释)。此时耶稣的跟随者还没有在完全的意义上永远地离开他们的工作而变成他的门徒。直到一年多之后，也就是公元29年的春天，他们才蒙召接受了永久的使徒身份(见路5:1,11节注释)。直到那时才可以说他们“撇下所有的，跟从了耶稣”(路5:11)。正式指定十二使徒还要更晚一些，发生在同一年的夏天(见可3:14节注释)。

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约1:38 耶稣转过身来，看见他们跟着，就问他们说：“你们要什么?”他们说：“拉比，在哪里住?”(拉比翻出来就是夫子。)

【本会注释】

你们要什么。这是约翰所记载耶稣的第一句话(参见路2:49)。

拉比。希腊文词语rhabbi，来源于亚兰语的rabi，意思是“我的伟大的一位”，相当“先生”，但它在更加严格的意义上也用于表示对律法教师的尊称(见太23:7节注释)。通常认为，人们后来使用的正是这个词的第二层意思。

在约翰福音中，一些人一贯用“拉比”来称呼耶稣，他们承认耶稣是一名教师，甚或是一位先知，但却还没有认识到或不愿承认他是弥赛亚(见约1:38,49;3:2;4:31;6:25;9:2;11:8)。那些被耶稣行神迹医治了的人通常都称他为“主”(约9:36;11:3,21,27,32)。约翰引证说，这些第一批跟从耶稣的人和他交往尚浅之时称呼他“拉比”，但随着逐渐相信耶稣就是上帝差来的那位，后来他们称他“主”(约6:68;11:12;13:6,25;14:5,8,22;21:15,20;等等)。这个称号在耶稣复活后就始终用于他身上(林前16:22)，再也不称他“拉比”。其他福音书的作者不像约翰这样辨别各种称号。施洗约翰的门徒称约翰为“拉比”(约3:26)。

那些称耶稣作“拉比”的人表达了他们愿意向他学习的心情，而那些称他为“主”(亚兰文词语Mari，希腊文的Kurios)的人表达了他们普遍的尊敬或绝对的顺从。但不管怎样，这两个词语的意思在使用时并不存在特别明显的差别。

翻出来。约翰经常提供我们主所说的亚兰语原话，但由于这卷福音书最初是为希腊语的读者写的，因此他总是将其翻译成希腊文(约1:41,42;4:25;5:2;9:7;11:16;19:13,17;20:16,24;21:2)。

拉比，在哪里住。安得烈和约翰想要和耶稣私下里会面，能够比在公开场合时间更长，环境更加幽静。

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约1:39 耶稣说：“你们来看。”他们就去看他在哪里住，这一天便与他同住;那时约有申正了。

【本会注释】

申正。即，大约下午四点钟。这种耶稣时代的计时方法起源于罗马，之后流行于巴勒斯坦，将一天的时间分成十二个钟点(见约11:9;第50页;参见约瑟夫的生活54 [279])。约翰如此清楚地记住这个时间反映出那天的事情在他脑海中留下了深刻的印象。约翰再三记录相关的时间(见约4:6,52;18:28;19:14;20:19)。这种时间上的精确性和他宣称自己所作的见证和谐一致(约19:35;21:24;约一1:1,2)。

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约1:40 听见约翰的话跟从耶稣的那两个人，一个是西门彼得的兄弟安得烈。

【本会注释】

那两个人，一个。作者这里指出的是两个人中的一个。人们通常认为另一个就是作者本人，雅各的兄弟约翰，但他谦虚地将自己的姓名在书中隐去了(见第35节注释;参见约21:20-24;《历》第十四章)。

跟从耶稣。约翰和安得烈想和耶稣交谈关于施洗约翰在第36节的宣告，“看哪，上帝的羔羊!”此时他们还没有想要完全地跟随他成为他正式的门徒(见第43节注释)。现在可能是公元27年的晚秋或初冬(见路3:1,2节的纪年)。在接下来一年半的时间里他们断断续续地跟从耶稣直到他呼召他们作他永久的门徒(见路5:11节注释)。耶稣正式呼召十二个门徒不会早于公元29年的夏天(见可3:13-19节注释)。在约旦河边“跟从”耶稣的五个人只是接受了施洗约翰对他弥赛亚身份所作的见证。

安得烈。见可3:18节注释。

西门彼得的。见可3:16节注释。

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约1:41 他先找着自己的哥哥西门，对他说：“我们遇见弥赛亚了。”(弥赛亚翻出来就是基督。)

【本会注释】

自己的哥哥。安得烈成为第一个带别人来归向耶稣的门徒。他“先”找着自己的哥哥，即，这件事发生在他做任何事之前。这也证明了他和耶稣第一次的交谈在他的思想里和心中留下了何等深刻的印象。

弥赛亚。见太1:1节注释。

翻出来。见第38节注释。

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约1:42 于是领他去见耶稣。耶稣看着他，说：“你是约翰的儿子西门(约翰在马太十六章十七节称约拿)，你要称为矶法。”(矶法翻出来就是彼得。)

【本会注释】

耶稣看着他。第36节中的词(见该处注释)和这里的是同一个希腊文词语，前者翻译成了“看”，这里翻译成了“看着”。

西门……矶法。见太16:18;可3:16节注释。“西门(Simon)”这个名字来源于希伯来词语“西缅(Simeon)”的希腊文形式(见创29:33节注释)。

翻出来。见第38节注释。

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呼召腓力和拿但业

约1:43 又次日，耶稣想要往加利利去，遇见腓力，就对他说：“来跟从我吧。”

【本会注释】

又次日。即，第35-42节所记之事的第二天或是第19-28节所记载之事的第三天(见第29,35节注释)。

想要往。即，定意要去或准备要去。

遇见腓力。可能是由于那三个已经遇见耶稣之人的努力。关于腓力见可3:18节注释。

来跟从我吧。耶稣这里的意思几乎就是呼召腓力成为自己的门徒(见可2:14节注释)，而不是单纯意义上的让他跟在自己的后面，好像第37节中的那样。见路5:11;约1:40节注释。

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约1:44 这腓力是伯赛大人，和安得烈、彼得同城。

【本会注释】

伯赛大。见太11:21节注释。

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约1:45 腓力找着拿但业，对他说：“摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。”

【本会注释】

腓力找着拿但业。就像头一天安得烈带他的哥哥来见耶稣一样，腓力现在也带来了自己的一个朋友。那些真正归依之人心中的第一个愿望就是与别人分享救恩的喜乐和福气，特别是与自己亲近的人。拿但业通常被叫做巴多罗买(见可3:18节注释)。

律法。这里是旧约中头五卷书的一个专门名称(见路24:44节注释)。腓力特指申18:15节中的预言(见该处注释)，那预言在拿撒勒人耶稣的身上应验了(见约6:14节注释)。

约瑟的儿子。见太1:20,21;路2:33,41节注释。

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约1:46 拿但业对他说：“拿撒勒还能出什么好的吗?”腓力说：“你来看!”

【本会注释】

什么好的。拿但业对腓力兴奋激动的宣告嗤之以鼻，在他的回答中满含着轻蔑和不屑。拿但业来自迦拿(约21:2)，那里距离拿撒勒不远，因此拿但业所说的话无疑是来源于第一手资料。

拿撒勒。见太2:23节注释。

你来看。将这里和第29节作一比较。去面对面地见耶稣要比现在这样漫长的谈话更有说服力。今天也是如此，在基督里面获得坚定信心和积极证据的唯一方法就是去亲自体验。

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约1:47 耶稣看见拿但业来，就指着他说：“看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。”

【本会注释】

真以色列人。或，“不假的以色列人”，即，用心灵和诚实敬拜上帝(见约4:23,24)而不虚伪(太6:2;7:5;23:13)的人。拿但业属于一个人数虽少但却非常敬虔──热心等待“以色列的安慰者”(见路2:25节注释)到来，并渴求那由上帝摆在他们面前之崇高理想(见卷四第26-30页)的团体。一个真以色列人并不一定非要是亚伯拉罕肉体上的后裔(见约8:33-44)，而是那些选择过一种与上帝旨意和谐一致之生活的人(见约8:39;徒10:34,35;罗2:28,29;9:6,7,25-27;10:12,13;加3:9,28,29;彼前2:9,10)。

诡诈。希腊文词语dolos，直译是“诱惑物”，比如用来钓鱼的诱饵，它的比喻义就是，“诡计”，“欺诈”，“背信”。虚饰和伪装就是那些伪君子用来使别人相信他们比自己实际情况要好的“诱饵。”

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约1:48 拿但业对耶稣说：“你从哪里知道我呢?”耶稣回答说：“腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了。”

【本会注释】

从哪里知道。拿但业惊讶地发现自己的生活在耶稣眼中就像一本展开的书一样。

无花果树。无花果树和橄榄树在巴勒斯坦非常受欢迎，人们种植这些树以便获得它们的果实。“坐”在自己的“无花果树”下代表着安宁与和平的家居生活(见弥4:4;亚3:10;等等)。

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约1:49 拿但业说：“拉比，你是上帝的儿子，你是以色列的王!”

【本会注释】

拉比。见第38节注释。

上帝的儿子。见路1:35节注释。从拿但业信心直率完全的表白上(第49节)我们可以看出基督的话(第47节)在他的心里产生了何等深刻的印象。很明显，拿但业想得到一种关于施洗约翰所说耶稣是“上帝的羔羊”(第29,36节)以及是“上帝的儿子”(第34节)之更加清晰的亮光，正是这种愿望引导他去到一个合适的地方默想祷告的(见《历》第十四章)。这个热心祷告的人现在得到了明确的证据，耶稣就是那神圣的一位。耶稣经常读懂人心灵最深处的思想以及人生活中隐藏的秘密，因此也就给人们证明了他的神性(见可2:8节注释)。关于后来门徒们出于信心承认耶稣的神性见太14:33;16:16;约6:69;16:30节;等等。

以色列的王。这是拿但业承认耶稣是弥赛亚时使用的另一个称号，就是众先知应许将要“复兴以色列国”(徒1:6)的那位。这个称号等同于“大卫的子孙”(见太1:1;可10:48;参见亚6:13)。

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约1:50 耶稣对他说：“因为我说‘在无花果树底下看见你’，你就信吗?你将要看见比这更大的事”;

【本会注释】

更大的事。耶稣这里指的是后来拿但业在跟从基督的过程中将要亲眼见到许多证明他神性的证据(见《历》第十四章)。

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约1:51 又说：“我实实在在的告诉你们，你们将要看见天开了，上帝的使者上去下来在人子身上。”

【本会注释】

实实在在地。见太5:18节注释。在整个新约中只有约翰使用重叠字，像这里一样。他的这种用法总计达二十五次之多，每次都是引用耶稣的话。

相当于希伯来文“实实在在地”一词的措辞在纪律手稿(教派规则1QS)──死海古卷中的一册(见第91页)──中反复出现过，但意思与约翰使用的略有不同。

上帝的使者。耶稣在这个生动的比喻中向人类展现了他自己的服侍(见《历》第十四章)。很明显，这个比喻是基于雅各去哈兰路上(创28:12)在伯特利所做的梦。将这里和来1:14节作一比较。

人子。见可2:10节注释。这在记录中是耶稣第一次使用这个称号。