申命记28章

提要：1 对顺从的祝福。15 对悖逆的咒诅。

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1 “你若留意听从耶和华你上帝的话，谨守遵行他的一切诫命，就是我今日所吩咐你的，他必使你超乎天下万民之上。

【本会注释】

    留意听从。直译为“听从，你要听从”（另见申7:12）。这是要人非常认真地考虑（见出23:22）。摩西已传达了在未来的场合中要用到的有关诅咒和祝福之礼的指示。他在本章中更加充分地重述了对顺从与悖逆之人的报偿和应许。

    摩西已经接近他人生的尾声。他不得不再次将顺从和悖逆的选择更明确地摆在百姓面前。摩西知道他将要给予以色列人的指示充满教育和训诫意义。律法是他们整个民族教育的基础（加3:17,24），他的第一句话“你若留意听从”向他们宣明：他们永恒的命运掌握在自己的手中。上帝的手仍受人类选择的约束。祂只能照他所行的报偿他（太6:33）。

    超乎……之上。见申26:19的注释。

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2 你若听从耶和华你上帝的话，这以下的福必追随你，临到你身上：

【本会注释】

    丰富的福气将如同滋润大地的甘霖一般降在顺从之人的身上。

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3 你在城里必蒙福，在田间也必蒙福。

【本会注释】

    本节是以下所有内容的提要。下面所列举的各种活动包括以色列人的全部生活，无论是个人的还是民族的。

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4 你身所生的，地所产的，牲畜所下的，以及牛犊、羊羔，都必蒙福。

【本会注释】

    你身。更准确地说是“你子宫”（如创30:2；申7:13等）。这是应许不会早产或流产并且成功养育健康的儿女（见申28:11）。

    地。就是所有耕种的粮田，因此是应许按时充沛地降雨，确保丰收所必需的气候（见申7:13；30:9；另见出23:26）。

    牲畜。原文为表示较大牲畜的常用词，如骆驼和牛等（出9:25；12:12；诗135:8；耶50:3）。来源于表示“使哑巴”、“使结舌”的动词。

    牛犊。原文来源于动词“学习”。阿拉伯语中相同词根的意思是“结合”、“使熟悉于”。这里的名词意思是“受过训练的”、“温顺的”，“驯服的”，泛指受驯从事耕作和服侍人的家畜。

    羊羔。理解为母羊，母绵羊和母山羊也许更正确一些。“羊”的原文包括各种小型牲畜，如绵羊和山羊。因此，这是对母羊的祝福，祝它们可以按季产出健康的幼崽。

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5 你的筐子和你的抟面盆都必蒙福。

【本会注释】

    筐子。犹太教注释家认为这指的是装饼和水果的器皿。这是以色列人的日用饮食。所应许的就是他们日常的需要不会缺乏。

    抟面盆。犹太教注释家认为用它来存放还不准备吃的那部分食物。这个应许确保以色列人不会有缺乏，而总会有一些备用之物。见寡妇装油的器皿（王下4:6）。

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6 你出也蒙福，入也蒙福。

【本会注释】

    第6节表达生活中的一切活动（见申31:2；撒下3:25；诗121:8；赛37:28）。

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7 “仇敌起来攻击你，耶和华必使他们在你面前被你杀败；他们从一条路来攻击你，必从七条路逃跑。

【本会注释】

    仇敌。见出34:24。

    七条路。尽管一队又一队的敌人布阵严谨，前来进攻，仍将如乌合之众四散（见士7:21,22米甸人；以及王下7:7亚兰人）。

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8 在你仓房里，并你手所办的一切事上，耶和华所命的福必临到你。耶和华你上帝也要在所给你的地上赐福与你。

【本会注释】

    这节泛指与生计有关的一切活动。关于“仓房”或粮仓，见箴3:10；关于日常的活动，见申12:7。

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9 你若谨守耶和华你上帝的诫命，遵行他的道，他必照着向你所起的誓立你作为自己的圣民。

【本会注释】

    圣。这不是指抽象意义上的圣洁，而是指以色列人被分别出来，在列国面前被公认为上帝的子民（见申26:18,19注释）。

    若。见申7:12；出19:5。上帝的祝福是有条件的，取决于以色列人对祂公义要求的顺从。摩西在他们面前展示了他们永恒的命运，正如基督后来所做的（太6:33）。

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10 天下万民见你归在耶和华的名下，就要惧怕你。

【本会注释】

    归在耶和华的名下。直译为“耶和华的名加在你们身上”，意思就是以色列人会被公认为上帝的产业（见申14:2；26:18的注释）。上帝的名曾如此加在耶路撒冷城上（耶25:29）。所有的人都会知道耶和华与其子民的关系（赛61:9）。

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11 你在耶和华向你列祖起誓应许赐你的地上，他必使你身所生的，牲畜所下的，地所产的，都绰绰有余。

【本会注释】

    包括所有物质上的福气（见申30:9；王下4:43,44）。

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12 耶和华必为你开天上的府库，按时降雨在你的地上。在你手里所办的一切事上赐福与你。你必借给许多国民，却不至向他们借贷。

【本会注释】

    府库。直译为“耶和华将为你打开祂的府库”（见书6:19,24；诗33:7，“库房”；耶50:25，“武库”）。

　　借给许多。参申15:6。有能力借出说明丰富。

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13-14 你若听从耶和华你上帝的诫命，就是我今日所吩咐你的，谨守遵行，不偏左右，也不随从事奉别神，

耶和华就必使你作首不作尾，但居上不居下。”

【本会注释】

 首。承诺未来的领导地位（见赛9:14；19:15）。与此相对的话语记载在申28:43,44中。

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15 “你若不听从耶和华你上帝的话，不谨守遵行他的一切诫命律例，就是我今日所吩咐你的，这以下的咒诅都必追随你，临到你身上：

【本会注释】

    不听从。“听从”原文不仅包括倾听，也暗示顺从。但以理的话说明了这一点：“应允而行”（但9:19）。

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16 你在城里必受咒诅，在田间也必受咒诅。

【本会注释】

    请将本节与第3节对照。顺从之人的福气超过人的想像。但是对于悖逆之人的刑罚也同样是惊人的。

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17 你的筐子和你的抟面盆都必受咒诅。

18 你身所生的，地所产的，以及牛犊、羊羔，都必受咒诅。

19 你出也受咒诅，入也受咒诅。

20 耶和华因你行恶离弃他，必在你手里所办的一切事上，使咒诅、扰乱、责罚临到你，直到你被毁灭，速速地灭亡。

【本会注释】

    速速地灭亡。参诗39:11，“被虫所咬”，以及番1:18，“大大的毁灭”，的说法。

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21 耶和华必使瘟疫贴在你身上，直到他将你从所进去得为业的地上灭绝。

【本会注释】

    瘟疫。关于所面临的瘟疫，见利26:25。曾有一次死了七万人（撒下24:15；另见耶14:12；21:6,7,9；结5:12；6:11,12；摩4:10）。

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22 耶和华要用痨病、热病、火症、疟疾、刀剑、旱风（或作：干旱）、霉烂攻击你。这都要追赶你，直到你灭亡。

【本会注释】

    本节中所提到的各种灾病很难界定。把它们与现代的疾病等同起来未免有些牵强附会。人们通常认为前四种是属于人类的，后三类是属于庄稼的。摩西所写“刀剑”一词后被马所拉学者拼为“干旱”。“干旱”与上下文更吻合一些。

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23 你头上的天要变为铜，脚下的地要变为铁。

【本会注释】

    铜。“天”通常被认为是水分的来源；但是在上帝的咒诅之下，就会象铜一样无法供水了（见利26:19；耶14:1-10）。

　　铁。土地没有水分会被烤得极其坚硬，以至于当时原始的工具无法耕作。人会因缺乏食物而灭亡。

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24 耶和华要使那降在你地上的雨变为尘沙，从天临在你身上，直到你灭亡。

【本会注释】

    尘沙。巴勒斯坦东部边界上大沙漠是上帝随时可用的武库。从沙漠吹来的可怕的沙尘暴被称为热风或西罗科风。

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25 “耶和华必使你败在仇敌面前，你从一条路去攻击他们，必从七条路逃跑。你必在天下万国中抛来抛去。

【本会注释】

25 从七条路逃跑。他们作为一支训练有素、装备齐全的军队向敌人进军，但却会被打败，象一群乌合之众逃跑。

　　抛来抛去。直译为“惊恐”。其词根的意思就“发颤”、“战兢”、“害怕”（传12:3；但5:19；6:26）。如果希伯来人长期悖逆，就会在所有的非犹太人面前，成为贫穷、疾病和受苦的可怕实例（见代下29:8；赛28:19）。

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26 你的尸首必给空中的飞鸟和地上的走兽作食物，并无人哄赶。

【本会注释】

    耶7:33重申了这个警告（见耶15:3；16:4；19:7；34:20）。犹太人特别害怕死尸不埋葬。暴尸天下被视为最重的刑罚（见耶22:19；36:30；参诗79:2,3）。

　　哄赶。直译为“把它们吓跑”，就是那些吃他们尸体的野兽和猛禽。

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27 耶和华必用埃及人的疮并痔疮、牛皮癣与疥攻击你，使你不能医治。

【本会注释】

    疮。或“疖”。原文源于一个表示“使发热”、“使发炎”的词根（见申28:35；出9:9-11；利13:18-23；王下20:7；伯2:7；赛38:21）。在东方各种皮肤病一直很常见。

　　痔疮。直译为“突起物”，通常理解为肛门上的痔疮。有人认为这是指“肿瘤”（见撒上5:6,9,12）。

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28 耶和华必用癫狂、眼瞎、心惊攻击你。

【本会注释】

    眼瞎。瞎眼在东方虽然很常见，但人们一般认为这是指政府在政策上缺乏正确的判断力，导致国家的败亡（见亚12:4；参赛13:8；29:9-12,18；耶4:9；25:16,18；番1:17）。

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29 你必在午间摸索，好象瞎子在暗中摸索一样。你所行的必不亨通，时常遭遇欺压、抢夺，无人搭救。

【本会注释】

    搭救。就是脱离外敌。见埃及人搭救他们失败的事（耶37:7；46:17）。

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30 你聘定了妻，别人必与她同房；你建造房屋，不得住在其内；你栽种葡萄园，也不得用其中的果子。

【本会注释】

    妻。“丈夫”在成婚之前就会失去他的妻子。这被认为是一种最痛苦的咒诅，因为婚姻是最大的福气。

　　与她同房。原文的意思是“强暴”、“奸污”（见赛13:16；亚14:2）。这指的是被胜利冲昏头脑的士兵所施的暴力。

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31 你的牛在你眼前宰了，你必不得吃它的肉；你的驴在你眼前被抢夺，不得归还；你的羊归了仇敌，无人搭救。

【本会注释】

    你的牛。家畜是无法自卫的（见赛1:7）。

　　无人搭救。直译为“没有拯救者”（见申28:29）。

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32 你的儿女必归与别国的民；你的眼目终日切望，甚至失明，你手中无力拯救。

33 你的土产和你劳碌得来的，必被你所不认识的国民吃尽。你时常被欺负，受压制，

【本会注释】

    土产。见赛65:21-25的应许。

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34 甚至你因眼中所看见的，必致疯狂。

【本会注释】

    就是走投无路，无法挽救败局。

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35 耶和华必攻击你，使你膝上腿上，从脚掌到头顶，长毒疮无法医治。

【本会注释】

    毒疮。见第27节。

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36 “耶和华必将你和你所立的王领到你和你列祖素不认识的国去；在那里你必事奉木头石头的神。

【本会注释】

    一种完全背道的状态。整个民族会被耶和华所抛弃，国王要与他的百姓一起被掳走，而百姓将无耻地崇拜俘虏他们的民族所拜的偶像（见耶9:15,16；16:13）。

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37 你在耶和华领你到的各国中，要令人惊骇、笑谈、讥诮。

【本会注释】

    令人惊骇。人们简直无法理解，曾如此蒙上帝眷爱的以色列国竟落到这样可悲的地步（见王上9:7-9；耶18:15-17；19:8）。

　　笑谈。当异教徒想表示对一个人的藐视时，他们会称他为犹太人。

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38 你带到田间的种子虽多，收进来的却少，因为被蝗虫吃了。

【本会注释】

    却少。描述饥荒。这一咒诅应验在被掳到巴比伦之前，见耶14:1-6。

　　蝗虫。或“蚱蜢”，见士6:5；7:12；伯39:20等。

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39 你栽种、修理葡萄园，却不得收葡萄，也不得喝葡萄酒，因为被虫子吃了。

【本会注释】

    虫子。大概是那些啃食他们葡萄树的害虫。

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40 你全境有橄榄树，却不得其油抹身，因为树上的橄榄不熟自落了。

【本会注释】

    见弥6:15中类似的话。关于东方用橄榄油抹身的习俗，见撒下12:20；14:2；代下28:15。

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41 你生儿养女，却不算是你的，因为必被掳去。

42 你所有的树木和你地里的出产必被蝗虫所吃。

【本会注释】

    蝗虫。原文与第38节所用的词不同，这是一种不同的蝗虫。

　　吃。直译为“占有”、“继承”、“赶出”，该词在旧约中用过200多次。蝗虫会完全占领那地，使之成为荒野。

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43 在你中间寄居的，必渐渐上升，比你高而又高；你必渐渐下降，低而又低。

【本会注释】

    比你高。见申10:19。令一个民族最感到痛心的是让外族人在他们中间发财，而令本国人受穷。

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44 他必借给你，你却不能借给他；他必作首，你必作尾。

【本会注释】

    这和上帝与祂的子民立约的目的正好相反（第12,13节）。

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45 这一切咒诅必追随你，赶上你，直到你灭亡；因为你不听从耶和华你上帝的话，不遵守他所吩咐的诫命律例。

【本会注释】

    上帝的咒诅将一个比一个更沉重地降下，直到以色列人被彻底毁灭。这都是因为他们漠视他们自愿与上帝所立的约。他们曾在上帝面前庄严地宣誓要忠于祂显明的旨意。他们对上帝及其盟约彻底的抛弃导致了上帝对他们所定之旨意完全地改变。以色列人在万国面前本能得到多高的尊崇，他们也将降到多低的地步。

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46 这些咒诅必在你和你后裔的身上成为异迹奇事，直到永远！

【本会注释】

    见申4:34。犹太人要被人看作特别不蒙上帝喜悦的，好象带着祂惩罚之手的印记，直到永远──正如他们若忠于上帝所能达到的繁荣一样长久。

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47 “因为你富有的时候，不欢心乐意地事奉耶和华你的上帝，

48 所以你必在饥饿、干渴、赤露、缺乏之中事奉耶和华所打发来攻击你的仇敌。他必把铁轭加在你的颈项上，直到将你灭绝。

【本会注释】

    铁轭。关于这个预言的应验，见耶28:12-14。

　　灭绝。直译为“根绝”、“消灭”（见结14:9；摩2:9；9:8；弥5:14；该2:22）。

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49 “耶和华要从远方、地极带一国的民，如鹰飞来攻击你。这民的言语，你不懂得。

【本会注释】

    一国的民。注释家把这个预言解释为不同的国家──通常是亚述（赛10:5）和巴比伦（耶5:15）。还有人认为这是指罗马人，说这是罗马人以鹰为标志的军旗。犹太教注释家说这是指公元70年攻占领耶路撒冷的维斯帕先和提多所率之罗马军队的进攻。

　　如鹰飞来。直译为“如秃鹫猛扑下来”。见伯9:26；39:27-29；太24:28中类似的比喻。何8:1提到秃鹫从空中向掠物迅速的猛扑，这里用来形容古亚述军队和迦勒底军队的攻击（耶48:40；49:22；哈1:8）。

　　这民的言语，你不懂得。见耶5:15。先知以赛亚用这个说法指亚述人（赛28:11；33:19）。许多基督徒和大多数犹太教注释家都认为这句话应验在了罗马军队身上。亚述人和迦勒底人的话语非常接近于希伯来人语。而拉丁语是犹太人所完全陌生的，因为他们从未与罗马人发生过接触。

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50 这民的面貌凶恶，不顾恤年老的，也不恩待年少的。

【本会注释】

    面貌凶恶。直译为“面貌坚强”，源于表示“使强壮”、“使强大”、“使巨大”的动词词根。该词在但8:23中用来指罗马帝国。此词也被译为“暴烈”（创49:7）、“强壮”（民13:28）、“有能力的”（诗59:3）、“威吓的”（箴18:23）、“贪食”（赛56:11）。

　　不顾恤。参迦勒底人（代下36:17；哀5:6-12）和玛代人（赛13:18）。

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51 他们必吃你牲畜所下的和你地土所产的，直到你灭亡。你的五谷、新酒，和油，以及牛犊、羊羔，都不给你留下，直到将你灭绝。

【本会注释】

    各种咒诅都应验在一个悖逆的民族身上，这件事教训我们，上帝不会长期不施行对罪的惩罚。人的惨况都是咎由自取的。

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52 他们必将你困在你各城里，直到你所倚靠、高大坚固的城墙都被攻塌。他们必将你困在耶和华你上帝所赐你遍地的各城里。

【本会注释】

    将你困在你各城里。描述百姓抛下产粮的乡土，逃到有城墙的城镇里面。

　　城墙都被攻塌。他们最后的堡垒也瓦解了，以至他们没有藏身之处。因土地荒废而导致的饥饿促成了坚固城市的沦陷（见耶5:17）。

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53 你在仇敌围困窘迫之中，必吃你本身所生的，就是耶和华你上帝所赐给你的儿女之肉。

【本会注释】

    你本身。译成“你子宫”更好一些。关于类似的可怕咒诅，见利26:29；耶19:9；结5:10。这应验在撒玛利亚被亚兰人围攻（王下6:26-29），耶路撒冷被尼布甲尼撒围攻（哀2:20；4:10），以及耶路撒冷后来被提多围攻。

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54 你们中间，柔弱娇嫩的人必恶眼看他弟兄和他怀中的妻，并他余剩的儿女；

【本会注释】

    必恶眼看。这可能是指一个人嫉妒地注视他家人的每一小口食物，并算计害自己的亲人。

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55 甚至在你受仇敌围困窘迫的城中，他要吃儿女的肉，不肯分一点给他的亲人，因为他一无所剩。

【本会注释】

    这里描述了人间最可怕的饥荒状况。饥饿的痛苦使一切优雅和文明的痕迹全都消失了。

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56 你们中间，柔弱娇嫩的妇人，是因娇嫩柔弱不肯把脚踏地的，必恶眼看她怀中的丈夫和她的儿女。

【本会注释】

    这里描述她从小受到教育，要举止文明，仪态优雅。

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57 她两腿中间出来的婴孩与她所要生的儿女，她因缺乏一切就要在你受仇敌围困窘迫的城中将他们暗暗的吃了。

【本会注释】

    她……的婴孩。直译为“她的胞衣”。妇人会饿得发慌，以致于去吃她的胞衣，然后又吃她所生的孩子（见第53节注释）。

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58 “这书上所写律法的一切话是叫你敬畏耶和华你上帝可荣可畏的名。

【本会注释】

    这书。可能不单指《申命记》，而且指整个妥拉（见申17:19；27:3,8；29:29；31:12；32:46）。

　　可畏的名。名字常用来代表一个人以及他的品格和名誉（见耶14:7,21；结20:9,14；诗25:11；31:3；赛48:9；66:5）。

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59 你若不谨守遵行，耶和华就必将奇灾，就是至大至长的灾，至重至久的病，加在你和你后裔的身上，

【本会注释】

    奇。译为“非凡的”，或“难以理解的”更好。这些灾难之所以特别，在于它们的严重性和持久性（见赛29:14）。

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60 也必使你所惧怕、埃及人的病都临到你，贴在你身上，

【本会注释】

    病。见申7:15；对比出15:26。

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61 又必将没有写在这律法书上的各样疾病、灾殃降在你身上，直到你灭亡。

【本会注释】

    这律法。详见申29:21；书1:8。

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62 你们先前虽然象天上的星那样多，却因不听从耶和华你上帝的话，所剩的人数就稀少了。

63 先前耶和华怎样喜悦善待你们，使你们众多，也要照样喜悦毁灭你们，使你们灭亡；并且你们从所要进去得的地上必被拔除。

【本会注释】

    毁灭你们。见何11:8，还有耶32:41中上帝所表达的相反情感。

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64 耶和华必使你们分散在万民中，从地这边到地那边，你必在那里事奉你和你列祖素不认识、木头石头的神。

【本会注释】

    使你们分散。见利26:33；申4:27；耶9:16。

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65 在那些国中，你必不得安逸，也不得落脚之地；耶和华却使你在那里心中跳动，眼目失明，精神消耗。

【本会注释】

    不得安逸。直译为“不得安息”（见耶31:2；50:34）。

　　眼目失明。因倦于所期盼的拯救没有到来而造成的（见伯11:20；17:5；诗119:123）。

　　精神消耗。直译为“精疲力尽”。

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66 你的性命必悬悬无定；你昼夜恐惧，自料性命难保。

【本会注释】

    悬悬无定。直译为“为你悬在前面”，就是千钧一发的意思。

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67 你因心里所恐惧的，眼中所看见的，早晨必说，巴不得到晚上才好；晚上必说，巴不得到早晨才好。

【本会注释】

    恐惧。原文还有畏惧、敬畏、和战兢的意思。约伯就有过这样的经历（见伯7:2-4；参箴28:1）。

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68 耶和华必使你坐船回埃及去，走我曾告诉你不得再见的路；在那里你必卖己身与仇敌作奴婢，却无人买。”

【本会注释】

    回埃及。没有什么惩罚比被迫返回上帝曾救他们脱离的为奴之地更可怕的了。

　　船。可能是从事贩卖奴隶的船只（见结27:13；珥3:6；摩1:9）。摩西的第三次演说到此结束。

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撒迦利亚书6章

提要：1 四辆车的异象。9 藉着约书亚的冠冕，显示苗裔基督的殿和国度。

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1 我又举目观看，见有四辆车从两山中间出来;那山是铜山。

【本会注释】

      四辆车。这也许是八个异象最难懂的一个。解释的天使所提供的信息十分有限。有人注意到它与亚1:8-11异象的

      相似性。但相似到什么程度，尚无法确定。所以这些表号至今还没有满意的解释(见亚1:8注释)。

      两山。异象中的这两座山不一定指地理上的山。下面说到四车是从主面前出来的(第5节)。

      铜。见撒下8:8注释。铜的意义没有解释。先知可能是指外观，而不是材料。异象中的所有特征并非都有释义的价值(见亚1:8注释)。

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2 第一辆车套着红马，第二辆车套着黑马。

【本会注释】

        不同颜色的马拉着车被派往不同的方向。

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3 第三辆车套着白马，第四辆车套着有斑点的壮马。

4 我就问与我说话的天使说：“主啊，这是什么意思?”

5 天使回答我说：“这是天的四风，是从普天下的主面前出来的。”

【本会注释】

       四风(ruchoth)。单数形式是ruach，在《旧约》中共出现过377次。译为“灵”有232次，“风”有90次，还有其他译法。七十士译本，英文RSV版均为“四风”。见但8:8。

       出来。或如RSV版译成“前往天的四风。”

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6 套着黑马的车往北方去，白马跟随在后;有斑点的马往南方去。

【本会注释】

      北方。巴比伦是从北方侵入巴勒斯坦的，所以原来被称为北方国家(见耶1:14,15)。这个称呼也适用于占领巴比伦国土的波斯人。“从普天下的主的面前出来的”车辆(亚6:5)，无疑指上帝藉以在全地进行运作的媒介。他们“耐心而默默无声地执行祂的旨意”(见《教育论》173页)。派往北方的代表也许象征施加于波斯统治者身上、推动上帝圣工的影响。当时“允许犹太人重建圣殿的承诺似乎要撤回了”(《先知与君王》580页)。这个异象肯定给灰心的重建者带来极大的鼓舞，因为它向他们保证，出行北方的使命一定会完成。“往北方去的，已在北方安慰我的心”(8节)。不久以后，大流士颁布了一道法令，允许工程继续进行，并以国库的资金作为资助，任何人都不得阻挠(拉6：7-12)。

       跟随在后。有人赞成译为“向西”(见英文RSV版)。因为四车似乎是被派往四方的。但这种译法需要改动原文。虽然白马一般不派往北方，但由于那里的危机，现在也被派去。在危急的时刻，上天的媒介总会结合起来施行解救(见但10:13注释)。

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7 壮马出来，要在遍地走来走去。天使说：“你们只管在遍地走来走去。”它们就照样行了。

【本会注释】

        壮马('amussim)。先知所指的可能是各种颜色的马，但没有说明“有斑点的壮马”的目的地(第3节)。然而这里的本意是说明这些马的急迫情绪，从而象征上天迅速驱散普遍流行的不安和焦虑(见第6节注释)。

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8 他又呼叫我说：“看哪，往北方去的已在北方安慰我的心。”

【本会注释】

       安慰我的心。直译为“使我安心”。“心”(ruach)在这里有“意志”之意(见传12:7注释)，可能指上帝在波斯之旨意的成就，即发布一项有利于犹太人的法令(见亚6:6注释)。参亚1:11,15。

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9 耶和华的话临到我说：

【本会注释】

       9-15节形象地描述了弥赛亚的工作。复兴的工程要在弥赛亚来临建立祂永恒国度的时候达到高潮(特别主要第13节;亚1:8注释)。

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10 “你要从被掳之人中取黑玳、多比雅、耶大雅的金银。这三人是从巴比伦来到西番雅的儿子约西亚的家里。当日你要进他的家，

【本会注释】

       从……取。在亚1:7-6:8的八个异象中，撒迦利亚只是一个旁观者。这里所给予先知的指示，可能要成为恢复圣殿崇拜时，执行约书亚就职大祭司典礼的一个部分。

       被掳之人。有人认为这三个人代表仍留在巴比伦的犹太人，为圣殿献礼而来的。七十士译本直译了他们的名字：“首领”，“有才干的人”和“明理人”。

       约西亚。有人认为他是王下25:18中西番雅的儿子。西番雅是犹大国末年中的“副祭司”(见耶21:1;37:3)。但耶路撒冷的沦陷是在约七十年前。所以西番雅与本节的约西亚不的可能是父子关系，除非约西亚极其长寿。

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11 取这金银做冠冕，戴在约撒答的儿子大祭司约书亚的头上，

【本会注释】

      约书亚。见亚3:1注释。这里的大祭司代表弥赛亚。而在3:1-4中，他代表百姓。

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12 对他说，万军之耶和华如此说：看哪，那名称为大卫苗裔的，他要在本处长起来，并要建造耶和华的殿。

【本会注释】

      对他说。即对约书亚说。

       苗裔(semach)。见亚3:8注释。犹太人公认这是有关弥赛亚的预言。

       长起来(samach )。Semach(苗裔)即源于该词。

       建造……殿。不是预言所罗巴伯(拉6:14,15)所建造的物质的殿。先知所预言的是属灵的殿(见亚6:15注释;参林前3:16,17;弗2:19-22;彼前2:3-5;《善恶之争》416页)

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13 他要建造耶和华的殿，并担负尊荣，坐在位上掌王权;又必在位上作祭司，使两职之间筹定和平。

【本会注释】

       他要建造。重复无疑是为了强调。

       尊荣。“拯救堕落人类的尊荣是属于基督的”(《善恶之争》416页)。

       祭司。如麦基冼德，既是君王，又是祭司(路1:32,33;来5:5,6,10;7:1,2,15-17;8:1,2)基督将成为祭司，并最终登上祂祖先大卫的宝座(见诗110:1-4)。基督在第一次降临时，获得了在天上的圣所中担任大祭司，除掉人类的罪，改变他们品格的资格。在祂第二次降临时，祂将作他们的君王(见太25:31)。

        筹定和平。指圣父和圣子所商定的救赎人类的计划(见《证言》卷八269页;《善恶之争》416,417页)。

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14 这冠冕要归希连(就是黑玳)、多比雅、耶大雅，和西番雅的儿子贤(就是约西亚)，放在耶和华的殿里为记念。”

【本会注释】

       希连。可能就是“黑玳”(10节)。

      多比雅。见第10节注释。

      耶大雅。见第10节注释。

      贤。直译为“归给西番雅的儿子”。如七十士译本。

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15 远方的人也要来建造耶和华的殿，你们就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来。你们若留意听从耶和华你们上帝的话，这事必然成就。

【本会注释】

        远方的人。指加入弥赛亚国度的外邦人(见赛11:9;57:13)。由于肉身的以色列人完全失败了，上帝正藉着基督教会来成就祂的旨意(见弗2:19-22;彼前2:3-5;《使徒行述》595;见本册注释卷四28-36页)。

       你们若留意。犹太人本来可以成为上帝属灵之殿的核心。但正如这里所指出的，赐给他们的应许是有条件的。尽管人类失败了，上帝的旨意还是要稳步推进的，并将通过来自各国组成祂属灵之殿的人来成就(见本册注释35,36页)。

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撒迦利亚书7章

提要：1 被掳的人询问禁食的事。4 撒迦利亚责备他们的禁食。8 犯罪是他们被掳的原因。

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1 大流士王第四年九月，就是基斯流月初四日，耶和华的话临到撒迦利亚。

【本会注释】

       1-3节讲述伯特利的代表前来询问(见2节)，记念耶路撒冷灾难的禁食是否还要继续。

       第四年。约为公元前518年12月6日(见本注释卷三99页)，系得到前面异象的两年以后(亚 1:1,7)。在大约两年时间里，圣殿完工了(见拉6:15)，所以工程一定进展顺利。祭司们已住在“耶和华殿中”(亚7:3)。由于乐观的前景，人们自然会提出，在艰苦条件进行的禁食是否还应保留。

      大流士。就是大流士一世(见本注释卷三70-72页)。

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2 那时伯特利人已经打发沙利色和利坚米勒，并跟从他们的人，去恳求耶和华的恩，

【本会注释】

       伯特利(beth-’el)。KJV版为“上帝的殿”。

       沙利色。这是巴比伦人的名字，相当于阿卡得语的SharDusur。西拿基列一个儿子，同时也是杀死西拿基列的人，也叫沙利色(王下19:37)。取外国的名字说明沙利色是在流亡期间出生的。

       他们的人。可能是代表的助手。

       恳求。源于希伯来语chalah(“软弱”“生病”)。但这里用的是褒义，指拍拍脸放松下来，表现了一种温和的态度，引申为“使人快乐”。故可译为“恳求上帝的恩典”。

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3 并问万军之耶和华殿中的祭司和先知说：“我历年以来，在五月间哭泣斋戒，现在还当这样行吗?”

【本会注释】

       祭司。是解释律法的人(见该2:11)。

       殿中。见第1节注释。

       先知。无疑是哈该，撒迦利亚等人。

       我……哭泣……，现在还当这样行吗?这里的禁食(见第5节)是为了纪念公元前586年5月耶路撒冷被尼布甲尼撒毁灭一事(王下25:8,9;耶52:12-14)。见亚8:19注释。

       斋戒。就是禁忌食物和娱乐。

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4 万军之耶和华的话就临到我说：

【本会注释】

         上帝的回答分成好几个部分。每一部分都是用这句话引出(见第8节;亚8:1)。

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5 “你要宣告国内的众民和祭司，说：‘你们这七十年，在五月、七月禁食悲哀，岂是丝毫向我禁食吗?

【本会注释】

        众民。这个答复与所有的人有关，而不单是伯特利人。

        七月。根据传统说法，这一禁食是为了记念基大列的被杀(见王下25:22-26)。

        七十年。从公元前586年耶路撒冷被毁灭(王下25:1-4)至当时(见第1节注释)约为七十年(见本注释卷三, 9,100页)。如果按从秋天到秋天计算，公元前587/586到518/517，正好是70年(见本注释卷三99页)。

        向我禁食。种种禁食是人发明的，并不是实行上帝的命令。它们显然不是出于真正的悔罪。这些罪造成了耶路撒冷和国家的毁灭。

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6 你们吃喝，不是为自己吃，为自己喝吗?

【本会注释】

        即没有想到上帝(见林前11:17-22)。

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7 当耶路撒冷和四围的城邑有居民，正兴盛，南地高原有人居住的时候，耶和华藉从前的先知所宣告的话，你们不当听吗?’”

【本会注释】

        你们不当听吗?七十士译本为“不是这些话吗?”“以前的先知”曾警告人不要单依靠遵守外表的仪式(撒上15:22;箴21:3等)。

        兴盛。把以色列从前的兴旺和现在的沦落进行对比，以提醒人们悖逆所带来的损失。

        南地。见书15:19注释。

        高原(Shephelah)。见书15:33注释。“南地”和“高原”是犹大三个组成部分中的两个。另一个部分是耶路撒冷周围的“山地”(见士1:9注释)。

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8 耶和华的话又临到撒迦利亚说：

9 “万军之耶和华曾对你们的列祖如此说：‘要按至理判断，各人以慈爱怜悯弟兄。

【本会注释】

        先知列举了圣经所经常嘱咐的正义的不同方面(见出23:6-8;赛32:7;耶22:3;弥2:1,2)。

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10 不可欺压寡妇、孤儿、寄居的，和贫穷人。谁都不可心里谋害弟兄。’”

【本会注释】

        见出22:22-24;申10:18,19;耶7:5,6;赛58:5-7。

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11 他们却不肯听从，扭转肩头，塞耳不听，

【本会注释】

       扭转肩头。就像牛躲闪套在脖子上的轭一样(见尼9:29;何4:16)。

       塞耳不听。他们都不在乎上帝的旨意。

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12 使心硬如金钢石，不听律法和万军之耶和华用灵藉从前的先知所说的话。故此，万军之耶和华大发烈怒。

【本会注释】

        金刚石(shamir)。一种极硬的石头(结3:9)。铁石心肠是无法感动的。连最强烈的呼吁也不会有反应。他们“心硬”是故意的。

        律法(torah )。“指教”(见箴3:1注释)。

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13 万军之耶和华说：“我曾呼唤他们，他们不听;将来他们呼求我，我也不听!

【本会注释】

       百姓的严厉惩罚本来是可以避免的。但到了不得不进行管教，以达到道德改革的时候，要求撤消惩罚的呼求就不会予以理睬(见《先知与君王》292页;赛65:12-14;66:4)。

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14 我必以旋风吹散他们到素不认识的万国中。这样，他们的地就荒凉，甚至无人来往经过，因为他们使美好之地荒凉了。”

【本会注释】

       我吹散他们。悖逆和背道导致被掳到巴比伦。

       他们素不认识。参申28:33,49;耶16:13。

       荒凉。见耶9:9-16。

       美好之地。见申8:7-10;赛106:24;耶3:19;结20:6。

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诗篇80篇

序言——本诗写于全国处在大患难之际，祈求上帝重新悦纳祂的子民。在这首优美悲哀婉的悲歌里，诗人把以色列比作从埃及移植的葡萄树，曾得到精心照料，现在却面临毁灭。本诗的特色是副歌的重复出现，在第3,7,14,19节中稍有变化。段落的排列没有规则。

关于本诗的作者，见《天路》第214页;参本诗第8节。

至于本诗的题记，见本册注释第617,628页(《诗篇》序言)。

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亚萨的诗，交与伶长。调用为证的百合花。

1 领约瑟如领羊群之以色列的牧者啊，求你留心听!坐在二基路伯上的啊，求你发出光来!

【本会注释】

求你留心听。见诗20:1;55:1注释。

以色列的牧者。以色列是上帝的羊群(见诗23:1-4注释;参诗74:1;77:20;诗78:52;49:24)。

基路伯。见诗18:10注释。关于约柜上的基路伯，见出25:18注释。

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2 在以法莲、便雅悯、玛拿西前面施展你的大能，来救我们。

【本会注释】

这里提到的三个支派是同一个母亲的后代(见创46:19,20;民2:18-24;10:22-24)。

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3 上帝啊，求你使我们回转(或作：复兴)，使你的脸发光，我们便要得救!

【本会注释】

求你使我们回转。这是副歌，稍加变化在第7,14,19节重现。

上帝('Elohim)。第7,14节的副歌是'Elohim seba'oth(“万军之上帝”)。(见诗24:10注释;见本注释卷一170-173页)。

你的脸发光。见诗4:6;67:1节。

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4 耶和华万军之上帝啊，你向你百姓的祷告发怒，要到几时呢?

【本会注释】

耶和华万军之上帝。见诗24:10注释;参59:5;80:19;84:8。

向你百姓的祷告发怒。上帝似乎发怒，甚至在祂子民祈祷的时候(见哀3:44)。

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5 你以眼泪当食物给他们吃，又多量出眼泪给他们喝。

【本会注释】

上帝似乎测量了他们的悲伤，就像给别人量出饮料一样。关于乌加列语的平行句，见诗42:3注释。

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6 你使邻邦因我们纷争;我们的仇敌彼此戏笑。

【本会注释】

7 万军之上帝啊，求你使我们回转，使你的脸发光，我们便要得救!

这句副歌里的“上帝”前面增加了“万军之”，可能为了更显诚恳(见第4节注释)。

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8 你从埃及挪出一棵葡萄树，赶出外邦人，把这树栽上。

【本会注释】

你……挪出。诗人用葡萄树比喻描写以色列的过去和现在，语言优美哀婉(第8-19节)。

葡萄树。经常用来比喻以色列(见赛5:1-7;何10:1;《历代愿望》第675页)。在耶稣的时代，圣殿的门口有用金银制作的葡萄树，象征以色列是繁茂多实的葡萄树(见《历代愿望》575页;参约15:1-5)。

赶出。上帝驱逐了巴勒斯坦的各民族，因为他们犯罪作恶，而让以色列人承受了他们的土地(见出3:8;33:2)。

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9 你在这树根前预备了地方，他就深深扎根，爬满了地。

【本会注释】

预备了(panah)。意为“清除”。清楚地表达了上帝的慈爱。

爬满了。用繁茂的葡萄树布满大片土地，比喻以色列领土的扩张。

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10 他的影子遮满了山，枝子好象佳美的香柏树。

【本会注释】

“好像”是外加的，最好去掉。本句可译为“佳美的香柏树枝叶繁茂”。诗人描写以色列的边境向北延伸到黎巴嫩。

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11 他发出枝子，长到大海，发出蔓子，延到大河。

【本会注释】

大海。西面的地中海。

大河。东部边境的幼发拉底河(见书1:4;见王上4:21注释)。

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12 你为何拆毁这树的篱笆，任凭一切过路的人摘取?

【本会注释】

见赛5:5。上帝似乎不保护以色列的边境了。

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13 林中出来的野猪把他糟踏;野地的走兽拿他当食物。

以色列的敌人践踏国土， 就像野猪，狮子，老虎和恶狼等野兽糟踏葡萄园一样。

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14 万军之上帝啊，求你回转!从天上垂看，眷顾这葡萄树，

【本会注释】

万军之上帝。见第4节注释。

天。上帝的居所(见王上8:30,34,36,39,43等)。

眷顾。没有生气，而是带着怜悯。

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15 保护你右手所栽的和你为自己所坚固的枝子。

16 这树已经被火焚烧，被刀砍伐;他们因你脸上的怒容就灭亡了。

【本会注释】

本节描写葡萄园的荒芜状态，就像被火焚烧，被利斧摧毁。

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17 愿你的手扶持你右边的人，就是你为自己所坚固的人子。

18 这样，我们便不退后离开你;求你救活我们，我们就要求告你的名。

【本会注释】

求你救活我们。就是给我们带来生机。

求告你的名。就是敬拜你。诗人在为民族祈求。如果教会履行自己的承诺，上帝在地上的工作很快就会完成。

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19 耶和华万军之上帝啊，求你使我们回转，使你的脸发光，我们便要得救!

【本会注释】

见第4节注释。诗歌的结束是完整的副歌。

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约翰福音5章

提要：1 耶稣在安息日治好一个病了三十八年的人。10 犹太人因此指责，并为这件事控告他。17 耶稣回答并责备他们，用天父的见证，32 约翰的见证，36 他所做之事的见证，39 并圣经的见证，显明自己到底是谁。

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在毕士大池边治病

约5:1 这事以后，到了犹太人的一个节期，耶稣就上耶路撒冷去。

【本会注释】

这事以后。[第二次逾越节: 毕士大池旁的瘫子，约5:1-15.见“从公元28年的第一次逾越节开始的犹太传道时期”;“基督服务的持续时间”;关于神迹见第208-213页]直译是“这些[事]之后”，第6章和第7章开头用的也是和这里相同的短语(见约6:1节注释)。

一个节期。原文的证据(参见第146页)对于在这里译作“一个节期”还是“那个节期”之间存在分歧。

从古代开始评论者们对这个节期的认定就存在分歧。历代教父的分歧集中在到底是逾越节还是五旬节上。一份藏于牛津大学的九世纪的福音手稿这里作“无酵节”而不是“犹太人的节期”，因此认定这里指的是逾越节。但后来的一卷手稿又有不同的见解，它在“犹太人”这个词后面又加上了“帐篷”。现代的一些评论者支持将这里认定为修殿节，还有很多人认为这个节期指的是普珥节。犹太人信仰年几乎所有的节期都有它的支持者。

尽管我们必须承认对这个问题还没有找到一个最终的答案，但有一些证据可以使我们得出一个暂时性的结论。在前面的章节中(约4:35)耶稣说离收割还有四个月的时间。巴勒斯坦的收割季节是在四月或五月，因此第4章中记载的事件应该就发生在十二月或次年的一月。而此时巴勒斯坦所有的会堂都在庆祝修殿节。然而，如果说这里的节期是指修殿节还是会使人感到怀疑，原因有两点：一，修殿节不是一个犹太人固定上耶路撒冷去庆祝的节日(见出23:14;申16:16);二，修殿节是在冬天(见约10:22)，这个季节很少会有病人围绕在毕士大池边等待下水。修殿节后面的节期是发生在犹太历最后一个月中旬的普珥节，大约在公历的三月一日左右。尽管现在的气候已渐温和，但普珥节仍然不是这里所提到的节期，因为就像修殿节一样，它也不是犹太人普遍上到耶路撒冷去守的几大节期之一。

约5:1的可认定的那三个其他的节期，即逾越节，五旬节和住棚节，都是在耶路撒冷庆祝并且举行的季节气候已经普遍暖和。在这三者中逾越节的可能性最大。早在公元二世纪爱任纽就认定这里指的是逾越节(反对异端ii. 22. 3，反尼西亚教父，卷一第391页)。在约6:4节中直接指出那个节期就是“犹太人的逾越节”;并且5:1节中的节期是4:35节之后耶稣像大多数犹太人一样“上耶路撒冷”去守的第一个节日。见第192,193页;基督服务的持续时间“;见太20:17节注释。

这次神迹和耶稣在犹太公会前被责问(见第16-18节注释)标志着他在犹太地传道的结束。此时可能就是第一次洁净圣殿(见约2:13节注释)之后公元29年的逾越节(见第192页;“基督服务的持续时间“;见路加福音第4章的补充注释)。耶稣在犹太地传道的前后一年，中间曾暂时地退到了加利利(约4:1-3)。

上耶路撒冷去。见太20:17节注释。

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约5:2 在耶路撒冷，靠近羊门有一个池子，希伯来话叫作毕士大，旁边有五个廊子;

【本会注释】

羊门。希腊文词语probatikē，它是一个形容词，指那些和羊有关的事物。翻译者们对于这里是否应该理解为“羊市”，“羊池”或“羊门”存在分歧，而这几种翻译都是可以的。将“羊”和“池子”连在一起作，“在耶路撒冷，靠近羊门有一个池子[一个地方]，希伯来话叫作毕士大”，这是基于从公元13世纪所有的基督教作者对这里都是这样理解的。另一方面，如果不将“羊”和“池子”连在一起，那这里的“羊”可以理解成耶路撒冷城中一个特定地方的缩写，可能是指“羊门”(尼3:1;12:39)。

池子。尽管对这个池子的地点还存在争论，但人们普遍认为它就是圣阿尼教堂的双池，在现在的苦路正北。公元三世纪的俄利根描述这个池子说，它被四个门廊环绕，第五个门廊将其一分为二，这种描述与约翰的记载相符。今天这个池子长16.7米，宽3.6米，位于地面以下好几米的地方，因为现在的地面比古代要高出许多。它被五个拱门覆盖，这五个拱门支撑着后来在池子上面建造的古代教堂的地面。

毕士大。这个地方的名字在不同的手稿中形式也不一样，Bēthesda，Bēthzatha，Belzetha，and Bēthsaida，原文的证据对每一种写法都是很重要的。尽管这个问题还没有定论，但这个名字的最初写法应该是Bēthzatha或与之类似的写法，因为这个池子所在(见上面关于“池子”注释)的耶路撒冷城的东北区名叫Bezetha(见约瑟夫战争ii. 19. 4 [530];4. 2 [151])，而这个名字的变体很容易就成为Bēthzatha。

毕士大这个名字似乎是来源于亚兰语(这里像约翰福音其他地方一样，称为“希伯来话”，见19:13,17;20:16)beth chesda'，“恩慈的殿”。后来的经文使用这个名字可能就是因为耶稣曾在这里治好过那个病人。然而，由于约翰没有解释这个名字的意思，很明显他不打算论证这个词语的意思，因此，现代的释经家也效学他的榜样，对这里不作过多的解释和考证。

五个廊子。见上面关于“池子”注释。

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约5:3 里面躺着瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的许多病人。(有古卷在此有：等候水动;

【本会注释】

等候水动。原文有很重要的证据显示(第146页)“等候水动”这几个字和第4节一整节都是不存在的。因为天使赋予池水超自然医治之能的故事似乎不是原始福音文本的内容，很可能是为了解释第7节而后加的。然而，公元三世纪初期的特土良就知道这个传说的事实也表明这个故事是基于早期传统的。没有证据显示这部分内容是在特土良之前加上去的。考虑到第7节的内容，这段话明显是保留了一种当时关于池水的流行的观点(见《历》第二十一章)。

水面上的涟漪是真的(《历》第二十一章)，但是有明显的证据显示关于这种传闻的叙述没有任何事实的根据。强壮的将病弱的在骚乱中踩在脚下，只顾自己急切地下到水中，而有很多人就在池边死去了(见《历》第二十一章)。因此，一个人越自私，越坚决，越强壮就越有可能首先下到池中得医治。最需要的人反倒受益的可能性最小，相反耶稣却首先选择最需要帮助的人。那能在水动时最先到达池边的人明显是得了医治，但上帝的恩典却对所有愿意接受它的人一视同仁。此外，这池边的医治还是间歇性的。这些在毕士大池得“医治”之人的记载所体现出来的原则和耶稣施行神迹医治病人所体现的原则完全不同(见第208,209页)。

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约5:4 因为有天使按时下池子搅动那水，水动之后，谁先下去，无论害什么病就痊愈了。)

约5:5 在那里有一个人，病了三十八年。

【本会注释】

三十八年。这里的叙述证实了耶稣医治之能的真实性和超自然性，它否定了那个人是患有暂时性疾病的说法。关于其他类似神迹的陈述见路13:1;徒4:22节。这个瘫子孤苦无依的坐在那里，心中充满了绝望(见《历》第二十一章)。他是那些聚在池边的人中情况最差的一个(见《历》第二十一章)。

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约5:6 耶稣看见他躺着，知道他病了许久，就问他说：“你要痊愈吗?”

【本会注释】

你要……吗。过于强调这个问题中所包含的意志方面的能力是应当避免的，因为希腊原文只是简单传递出这样一种意思，“你要痊愈吗?”耶稣的问题是修辞性的，因为很明显，这个瘫子极度渴望从他的病中得到解脱。耶稣这句话只是使这个受苦的人将注意力迅速转向自己以及那使他从痛苦中得医治的问题。

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约5:7 病人回答说：“先生，水动的时候，没有人把我放在池子里;我正去的时候，就有别人比我先下去。”

【本会注释】

没有人。这个受苦之人可怜的回答呈现出一个悲惨的故事，不幸的遭遇，朋友的离弃，一次次希望的点燃，紧接着一次次痛苦的失望。现在他全部的希望仍旧集中在那只有推测没有实据的神奇水池上面。很明显，他的心中还没有想到耶稣能用其他的手段治好他的病。

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约5:8 耶稣对他说：“起来，拿你的褥子走吧!”

【本会注释】

起来。耶稣这里的话与可2:11节惊人的相似。它们的简洁和直率不能不在那瘫子的心中激起信心(见《历》第二十一章)。显然耶稣并没有试图否定关于那池子的神奇，也没有询问他得病的原因，而是带着一种积极的态度吩咐那人表现他的信心。关于耶稣对这个他要医治之人所提的要求见第209页。

褥子。一条可以轻易卷起来背在肩上的褥子。

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约5:9 那人立刻痊愈，就拿起褥子来走了。

【本会注释】

立刻。该词用在这里与那人得病的时间“三十八年”形成了鲜明的对比。

走了。这个词用在此处，在希腊文中，它的含义不仅是指一种走路的动作，而是指人重新拥有一种走路的功能。那个曾经的瘫子在身体上进入了一种新的生活方式。

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约5:10 那天是安息日，所以犹太人对那医好的人说：“今天是安息日，你拿褥子是不可的。”

【本会注释】

安息日。这是七个有记载的安息日所行神迹的头一个(见列举在第210-213页上的神迹3,5,6,9,27-29)。这也是耶稣第一次公开挑战拉比们关于安息日的条例(见可1:22;2:23-28;7:6-13节注释)。耶稣行这件神迹的时候城中满了来守节期的旅客，他通过施行神迹并吩咐那人拿褥子走使之公开来表示他对这些传统条例的拒绝，显明他对这个问题的重视。见10,16节注释。

不可的。见可2:24节注释。这些犹太人关心的似乎不是那人在安息日被治好，而是他在今天拿着他的被褥负重走路。犹太传统法典对安息日负重有很多严格的规定。因此米示孥列举了39种安息日不能做的事，其中最后一项就是“不得从一个地方拿东西到另一个地方”(米示孥安息日 7，《他勒目》之宋西诺版第349页)。另一段米示孥规条宣称“如果一个人将一个躺在褥子上的活人带进公众场所，那他算为无罪，因为那褥子是附属于那病人的”(米示孥安息日 7，《他勒目》之宋西诺版第448页)，这其中暗示了在安息日带着一床空褥子走路就算作是违法不可做的。

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约5:11 他却回答说：“那使我痊愈的，对我说：‘拿你的褥子走吧。’”

【本会注释】

那使我痊愈的。很明显，那过去瘫痪的人现在不再用犹太法典判断自己的行为了，而是诉诸一种更高的权威，他刚刚经历过的事告诉他，耶稣拥有这种权威。

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约5:12 他们问他说：“对你说‘拿褥子走’的是什么人?”

【本会注释】

是什么人。那些问此问题的人非常清楚除了耶稣无人能行此神迹，他们这样问很可能是要寻找定耶稣违犯安息日条例的直接证据。后来的事情(第16-47节)证明，他们认为自己有控告耶稣的清楚案例。

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约5:13 那医好的人不知道是谁;因为那里的人多，耶稣已经躲开了。

【本会注释】

耶稣已经躲开了。希腊文短语ekneuo，“溜出”，“悄悄离开”。耶稣行此神迹的目的不是要让自己卷入和犹太人的争论，而是借着一个具体的、显著的事例表明遵守安息日的真义，揭穿法利赛人用传统规条的限制蒙蔽国家人民的虚伪。

人多。耶路撒冷值此重大节期(见第1节)之时总是人山人海，毫无疑问，这件神迹行在众人面前，他们必要将这消息带到犹太地的四境。值得注意的一点是，耶稣在治愈一个软弱的人之前没有先要求他信心的承认。然而，很明显的，那瘫子的信心在耶稣召唤他的时候就油然而生。

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约5:14 后来耶稣在殿里遇见他，对他说：“你已经痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。”

【本会注释】

遇见他。显然耶稣在特意寻找那个人，因为他还没有将属灵上的痊愈带给他。尽管这一神迹主要的目的──向犹太人显示他们的传统毫无价值(见第10节注释)──已经实现，但耶稣仍没有忽略去拯救那个他治好的人。

殿。希腊文词语hieron，这个词是指圣殿的整个建筑群，而不单单指圣所(见太4:5节注释)。耶稣可能是在圣殿的某一个院子中找到那个人的。

不要再犯罪。或，“不要继续犯罪”。耶稣指导这个人的思想从他肉体的福利转向他属灵健康的需要。他在毕士大池对耶稣吩咐他“起来，拿你的褥子走吧”之命令的反应就是信心的一种表现，是肉体健康和属灵健康的开端。现在耶稣进一步的警告，“不要再犯罪”暗示了两层意思：一，他原先的生活是有罪的(见《历》第二十一章);二，他的罪已经被赦免了。那个瘫子的痊愈(可2:5-12)展示出肉体康复和罪得赦免之间的紧密关系。

更加利害。这可以理解成那人陷入一种比他先前所经历疾病更严重的状态之中，也许是一种急性病症，而不是他以前长期忍受的那种慢性的瘫痪。当然，从这句话中并不能得出以下结论：疾病是对那些受击打之人邪恶生活的神圣刑罚或病痛一定紧跟着有罪的生活。约伯的故事和耶稣关于那瞎子(约9:2,3)所说的话清楚地表明了这种结论的危险。见伯42:5;诗38:3;39:9节注释。

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约5:15 那人就去告诉犹太人，使他痊愈的是耶稣。

【本会注释】

告诉犹太人。显然，那人将他恩人的名字告诉犹太人是想通过配合回答他们的问题来减轻他们对自己的责难(见第10-13节)，同时他也想让众人知道那使他痊愈的是谁。

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约5:16 所以犹太人逼迫耶稣，因为他在安息日做了这事。

【本会注释】

逼迫耶稣。耶稣被人带到公会前，他们控告他犯了安息日(见《历》第二十一章)，在此罪名之外他还被控犯了亵渎的罪(第18节)。国家的领袖们试图抵消耶稣对百姓无可辩驳的巨大影响(见约2:23节注释)。他们还派奸细窥探耶稣，千方百计寻找他的把柄，想立案定他的死罪(见《历》第二十一章)

公元29年的春天，犹太领袖想通过对耶稣公开的责难来降低他的权威并削弱他对民众的影响(《历》第二十一章)。他们公开警告全国不要跟从耶稣并派遣奸细跟踪他，努力寻找证据想用司法程序来对付他。当他们知道自己反对耶稣是毫无道理之后，他们就越发苦毒地逼迫他，并开始设计如何取他的性命。他们的这个阴谋在两年之后，即公元31年的逾越节，得逞了。

犹太公会的领袖们在公元29年的春天就有足够的证据证实耶稣就是弥赛亚──他们知道撒迦利亚的异象(路1:5-20)和牧羊人的宣告(路2:8-12)，他们也知道东方博士的来访(太2:1,2)和耶稣十二岁时在圣殿里的事(路2:42-50)，他们还知道施洗约翰对基督是弥赛亚所作的见证(约1:19-34)。最近，他们又有了额外的证据可以证实耶稣品格的完全、教训的纯正以及他所行神迹的神圣性质。所有这些之外他们还有预言。这些犹太人印象深刻的预言正在当下耶稣所行的事中逐一应验。

在安息日。犹太人似乎除了公开责备那人在安息日带着被褥行走之外，并没有刑罚他。但他们却想着把这个神迹的施行者耶稣置于死地，可能是因为耶稣在安息日治好了那瘫子并吩咐他带着被褥行走(见约7:22-24;9:6,14节注释)。犹太律法允许在安息日治疗急性病症，但像这种慢性疾病的治疗是被禁止的。因此一部在耶稣之后数世纪写成，但明显是反映他那个时代情况的犹太注解宣称：“一个人在安息日治病可以吗?我们的师傅教导说：如果是急性致死的病，可以;但如果怀疑他[病人]的病情或好或坏，就不能[为了他]而干犯安息日”(Tanchuma B，引自斯特克和比勒拜克，Kommentar zum Neuen Testament卷一第624页)。耶稣选择医治那个病了三十八年的人着意要揭穿犹太法律限制的错谬和虚伪。

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约5:17 耶稣就对他们说：“我父做事直到如今，我也作事。”

【本会注释】

作事直到如今。直译是“一直工作到如今”。耶稣用这些话使他的听众确信，那创造世界的上帝即使在安息日也仍然在他们中间积极地工作着(见徒17:28节的怀爱伦补充注释)。这是对犹太教某些阶层中存在的自然神论思想的反驳，他们认为上帝离这个世界很遥远，与这个世界没有太多的联系。不仅如此，耶稣的话也是一种声明：他自己的工作，就是他刚才所行的神迹，就是上帝的工作。这里所表达的思想就是耶稣在约5:19-47节中宣讲内容的基础。

我也。这个强调性代词加上对等性连词共同表达了耶稣与父的平等。

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约5:18 所以犹太人越发想要杀他;因他不但犯了安息日，并且称上帝为他的父，将自己和上帝当作平等。

【本会注释】

他的父。直译是“他自己的父”。称上帝为“父”在犹太人的语言使用中并不是完全陌生的。在两约间的犹太文学作品(见第84-86页)中上帝时常也会被称为犹太人的父(见禧年书[犹比理书] 1:24,25,28;多比雅书13:4)。有几次在祷告中他被称为“我父”(见传道经23:1,4;智慧书14:3)

犹太人不是为此控告耶稣犯了亵渎的罪。耶稣为自己在安息日治病所作的辩护(见17节注释)犹太人说不出什么，因此他们就攻击他所宣称的“我父作事直到如今，我也作事”，犹太人认为耶稣这句话所表达的意思就是他与上帝同等。犹太人说上帝是一个人的父和耶稣在一种特殊意义上所宣称的上帝是他自己的父，约翰对这两种思想区分的非常清楚。

和上帝……平等。见腓2:6节;见约1:1节注释。这里所认可的上帝与基督之间父子关系一体平等是非常重要的。有时人们认为耶稣只在所有人都作为上帝儿女的意义上是上帝的儿子，只是借着创造和属灵的父亲身份才成为上帝的儿子。有人指出，在希腊-罗马世界中，“上帝的儿子”经常用作皇帝的头衔，代表他们是半人半神，但并不表示他们拥有完全的神性。但约翰的记载显示出，犹太人很清楚，耶稣的话就是在宣告他与至高者同等。

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圣子的权柄

约5:19 耶稣对他们说：“我实实在在的告诉你们，子凭着自己不能做什么，惟有看见父所做的，子才能做;父所做的事，子也照样做。

【本会注释】

子。尽管耶稣经常称自己是人子──这个称谓强调了他的人性，也很可能包含了他作为弥赛亚的身份(见太1:1;可2:10节注释)，但在本节经文中，那没有任何限制的称号“子”却清楚地代表“上帝的儿子”。这一点是很明显的，他不仅将其与父联系在一起，并且在约5:25节中提到了上帝的儿子。当犹太人控告耶稣声言自己的神性时，耶稣非但没有试图减小影响，反倒继续解释并扩展他的这种宣告。见第1章的补充注释。

凭着自己。即，凭他自己的意思，靠他自己的行动。

看见父所作的。直译是“看见父正在做的”。耶稣的行为与上帝对待人的方式完全一致。不仅如此，他的行为是上帝爱世人的最高表现。耶稣作为子只有在他完全顺从父的旨意时才能彻底表现父的品格。

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约5:20 父爱子，将自己所作的一切事指给他看，还要将比这更大的事指给他看，叫你们希奇。

【本会注释】

爱子。见约3:35节。

一切事。耶稣在这里坚称自己完全了解父的旨意。而只有上帝自己才能公正诚实地作此宣告。

更大的事。即，比耶稣所行医治疾病更大的神迹(见第21节注释)。尽管耶稣所行的神迹刚刚受到责难和抨击，但他这里的宣告却具有更大更显著的力量。

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约5:21 父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。

【本会注释】

父怎样……也照样。这个对照本身就暗示着子与父的同等。犹太人相信使死人复活是神的特权，耶稣宣称自己拥有相同的能力就坚持主张了自己的神性。

子……使人活着。显然，这里既指耶稣在“号筒末次吹响的时候”(林前15:52)使死人复活的权能，也指他有能力赐新生命给每个基督徒去经历重生(见约3:3)。犹太文学很久之后才将复活看作弥赛亚的工作;然而，这里耶稣并不是在强调他弥赛亚的身份，而是在强调他的神性。

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约5:22 父不审判什么人，乃将审判的事全交与子，

【本会注释】

父不审判。父已将救赎的工作完全交在子的手中。父没有成为人，他没有舍弃他的生命来救人。但是子成为人，将他的生命为世人舍了，就有权审判那些拒绝他的人。独有他知道试探的全部力量，独有他担当了全世界的罪。见27,29;来4:15节注释。

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约5:23 叫人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。

【本会注释】

尊敬。耶稣的话在当下的环境中提醒了他的听众，那些承认尊敬父的，基于同一个原因，也应该尊敬子。事实上，人不尊敬上帝差来的子，也不可能尊敬上帝。

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约5:24 我实实在在的告诉你们，那听我话、又信差我来者的，就有永生;不至于定罪，是已经出死入生了。

【本会注释】

实实在在地。见太5:18节;约1:51节注释。

那听我话。这一节所显示的听与信之间的紧密关系非常重要。事实上，希腊文中表现这两种行为的分词用的是同一个冠词，暗示着只是听如果没有信便无足轻重。见太7:24节注释。这里耶稣进一步强调自己对天父的顺从，因为子的信息(“我话”)是要领人相信父并且信靠他。

就有永生。这个宣告更是对将来永生的一种应许;它是一个保证，那相信的人此时此地就能开始享受永生了，因为他已经和他的主在属灵上连接起来，而他可以分享主的生命。“藉着信，将上帝的灵接在心里，就是永生的开始”(《历》第四十一章)。见约6:47;约一5:11,12;见约3:16节注释。

不至于定罪。见约3:18节;罗8:1节注释。

已经出。直译是“已经经过”。出死入生的过程，不仅是指将来复活时身体上的改变，还指一种每个真基督徒都经历过的体验和他永远享有的果实。从属灵上说，一个人重生时(见弗2:5;西2:13;3:1;见约1:13;3:5节注释)就经历了从死到生的关键性改变。

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约5:25 我实实在在的告诉你们，时候将到，现在就是了，死人要听见上帝儿子的声音，听见的人就要活了。

【本会注释】

实实在在地。见太5:18节;约1:51节注释。

时候将到，现在就是了。“时候将到”显然是指字面意义上将来的复活(见第28节)，而“现在就是了”似乎是指耶稣刚刚提到的基督徒“出死入生”(第24节)经验。这是在提醒，尽管有些人在灵性上已经死了，但只要他们“听见上帝儿子的声音”，就会立刻拥有属灵的复活。见这些短语类似的使用，约4:21,23节。

事实上，本节所指的是部分的复活，而第28节明显是在说将来的复活，“凡在坟墓里的，都要听见他的声音”。如果这样理解，第25节指的是许多“已睡圣徒”特别的复活，他们在耶稣复活时起来作为他胜利之初熟的果子(见太27:52,53)。

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约5:26 因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命，

【本会注释】

因为…就。见第21节注释。

赐给他儿子。见约6:37节注释。

在自己有生命。“在基督里有生命，这生命是他自己的，不借外力，不求而得”(《历》第五十八章)。然而基督作为人子，便“虚己”(腓2:7，英文RSV版)不使用自己的神权，提到他在世上拥有的生命也说那是从上帝而来的恩典。“基督的神性是信他之人永生的保证”(《历》第五十八章)。见第1章的补充注释。

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约5:27 并且因为他是人子，就赐给他行审判的权柄。

【本会注释】

权柄。父在委托子施行挽回人类和上帝荣耀之救赎计划的同时也将审判的权柄交给了他。这是合情合理的。上帝的儿子是神，同时作为人子，他也是人，也曾抵拒试探(来4:15)，代我们承担罪恶，并尝了死味。在与撒但的大斗争中他是胜利者。宇宙中再无一位比他更有资格对世人进行最终的审判，也再无人比他更能藉着这审判荣耀并维护上帝。见第22节注释。

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约5:28 你们不要把这事看作希奇。时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来：

【本会注释】

时候要到。见第25节注释。

凡。这是对世界终了死人复活的一个通指，并不区分是第一次复活还是第二次(见启20:5,6)。耶稣的日子犹太人对死人复活的问题存在分歧。撒都该人根本不相信死人会复活，而法利赛人则坚持认为死人会复活。犹太人中即便是那些坚持死人复活的一派也存在分歧，一些人认为只有义人会复活，而另一些人则认为不论义人还是恶人都会从坟墓里出来。和后一种观点相同的是，一份公元二世纪末三世纪初代表先人的文件中说道：“那时我们都要起来，各从各的支派，拜见天上的君王。之后所有的人都要复活，有些人进入荣耀，有些人蒙受羞耻”(便雅悯的约10:7,8,R. H. 查理，旁经和伪经[外典]，卷二第359页)。从耶稣通常的习惯来看，他从不与犹太人就复活的问题进行争论，只是简单地陈述这一真理，“凡在坟墓里的……就出来”。

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约5:29 行善的，复活得生;作恶的，复活定罪。

【本会注释】

行善的。我们绝不应从这些话中得出救恩是靠“行善”赚来的结论。善与恶的行为都是人属灵状况的反映。树的本质并不在于它们的果实，但凭着果子却可以分成好坏，既而决定是培育还是毁灭。同样，人依据他们自己的行为被分类，但这行为只是他们内在属灵状况的外在表现，真正决定他们得救的还是内在的品质。

复活得生。即，以永生为标志或结果的复活。事实上，复活就是信的人在基督里分享的生命。“基督与我们成为一体，好使我们在灵上与他合一。靠着这种联合我们从坟墓里出来，不仅作为基督权能的一种标志，也是通过信心使他的生命变成我们的”(《历》第四十一章)。

定罪。希腊文词语，“审判”。这个词与“生命”相对，表明这里的意思是“结果不利的审判”。这同一个词在第22节中翻译为“审判”，在第24节中翻译成“定罪”。所有这些都表明那交托给耶稣的审判是指对恶人的审判。见约9:39节注释。

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约5:30 “我凭着自己不能做什么，我怎么听见就怎么审判。我的审判也是公平的;因为我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。”

【本会注释】

不能作什么。见第19节;约6:38节。

我怎么听见。即，所听见的是来自天父。

审判。希腊文词语krisis，见第29节注释。联系上下文，耶稣这里的话主张了他在最后审判中对罪人定罪的公义。见第22,27节注释。

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为耶稣作证

约5:31 我若为自己作见证，我的见证就不真。

【本会注释】

为自己作见证。关于某一方面的司法证词，比如说一个人的个人生活，米示孥宣称：“没有人可以为自己作证”(米示孥Kethuboth 2. 9，《他勒目》之宋西诺版第151页)。耶稣这里的话可能就是要在他犹太人听众中引起对这一教训的注意。头一眼看到约8:14节可能会感觉与这里的话矛盾。然而，耶稣的话会根据听众的不同而略有调整。8:14节不是在讨论他与父的关系，而是他与他的声明“我是世界的光”之间的关系，法利赛人因为耶稣说自己是世界的光就拒绝他。对于这种拒绝耶稣当然坚持他的话是真的。然而当前章节中的背景与其不同：耶稣这里是要通过指出他的工作来显明他对父的倚靠，他的工作是父授权的，可以作为他主张的证据(约5:36,37)。为了强调这一点，他就提醒他的听众注意犹太教的原则，一个人关于自己行为的证言是无效的。

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约5:32 另有一位给我作见证，我也知道他给我作的见证是真的。

【本会注释】

另有一位。自古以来释经家对此就有两种理解：有些人考虑到上下文(第33-35节)，认为“另一位”是指施洗约翰，无疑当时耶稣的听众也是这样理解他的话的(见第34节注释)。耶稣意识到自己的权柄不为人所接受(第31节)，他就又提出四种不同的证据：(1)约翰的见证(第32-35节);(2)犹太人不能否认的神迹(第36节);(3)父的见证(第37节);(4)经文(第39节)，特别是犹太人接受为自己无上权威的摩西所写的书(第45-47节)。

其他许多释经者，一方面他们也不否认耶稣话中的四重意思，但他们认为本节中的“另一位”指的是天父，是第37节的伏笔。他们指出在当前的意思中，关于父对他儿子继续作的见证，第32节是个很合适的表达，而显然是指约翰的第33-35节应该放在前面，因为约翰的使命到目前为止已经结束了。

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约5:33 你们曾差人到约翰那里，他为真理作过见证。

【本会注释】

你们曾差。这可能是指记载在约1:19-27节中的事。

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约5:34 其实，我所受的见证不是从人来的;然而，我说这些话，为要叫你们得救。

【本会注释】

见证不是从人来的。当耶稣声明另有一人为他作见证时(第32节)，显然犹太人立即想到他指的是施洗约翰(见约1:7,8,15-18,26,27,29-36)。耶稣继续指出约翰确实为真理作了见证，但他自己权柄的合法有效并不依赖人的证言。

为要叫你们得救。尽管人们认识到耶稣所说的真理并不倚赖约翰的证言，然而耶稣还是提醒犹太人注意约翰为他作的见证，因为民众里有好些相信约翰的(见太21:26)。耶稣让他们注意约翰的证言就可以鼓励他们相信自己从而拯救他们。

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约5:35 约翰是点着的明灯，你们情愿暂时喜欢他的光。

【本会注释】

灯。希腊文词语luchnos，“一盏灯”(见约1:9节注释)。使徒约翰论到施洗约翰说“他不是那光”(约1:8)。施洗约翰和那“真光”(约1:9)基督比起来只是一盏灯。日光来到就不再需要灯，同样，耶稣的工作取代了约翰的工作。

翻译成“点着的”的那个词是希腊文动词kaiō“被点燃”的一种形式，这也暗示着约翰是次一级的光体，自己被那更大的光“点燃”。

你们情愿。关于约翰的声望见太3:5-7;21:26节。

暂时。此时约翰公开的传道已经结束了，显然他已被捕入狱了(见路3:19,20节注释)。

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约5:36 但我有比约翰更大的见证;因为父交给我要我成就的事，就是我所作的事，这便见证我是父所差来的。

【本会注释】

比约翰更大的见证。考虑到第34节的内容，很明显耶稣这里的意思是他有比约翰为自己所作见证更大的见证。

事。这些事不仅包括耶稣所行的神迹，还包括一切他为人所做的服侍：他无罪的生活，他的教训，他仁慈的行为以及他的死和复活。总而言之，这些事为他主张的真实性作了见证，再没有什么人的声明可以作这样的见证。“他来自上帝最大的证据就是他的生活显示了上帝的品格”(《历》第四十四章)。

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约5:37 差我来的父也为我作过见证。你们从来没有听见他的声音，也没有看见他的形像。

【本会注释】

父。关于基督里面的真理，最大的证据既不是人的证言也不是耶稣的工作，而是上帝向人心说话的声音。当基督徒在他的心里认识到父自己为基督作见证时，他就获得了一种超越其他一切保证的确据。或许耶稣也在想他受洗时从天而来的声音(见太3:17节注释)。

你们从来没有。耶稣的听众曾听过约翰的证言，也见过耶稣的工作，但第三类证据──父向他们心灵显示的证据──他们却毫无所知，耶稣说，“他所差来的，你们不信”(第38节)。听人的证言，观察耶稣的行为，信心在这两者之后，但若想获得耶稣基督是真神弥赛亚的最高证据，信心必须先在人心中开始成长才行。只凭耳听眼见的信心不能听见或看见父，父关于耶稣基督所说的话也不能住在人的心里为他所接受。但当这些话能住在人的心里并为他所接受时，这就是最大的证据了。

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约5:38 你们并没有他的道存在心里;因为他所差来的，你们不信。

约5:39 你们查考圣经(或作：应当查考圣经)，因你们以为内中有永生;给我作见证的就是这经。

【本会注释】

查考圣经。这段话可以简单的翻译为“你们去查考圣经”，一个命令，“查考圣经!”从上下文来看，这些话最好理解成耶稣对犹太人的宣告：“你们查考圣经，因你们以为内中有永生;给我作见证的就是这经!”古代犹太人认为律法知识本身就可以确保一个人的永生。因此据说公元一世纪的一个拉比，希列，曾宣称：“一个人明白了妥拉(译者按：摩西五经)的话，就可以得到来世的生命”(米示孥Aboth 2. 7，《他勒目》之宋西诺版第17页)。耶稣用这种观念提醒犹太人，他们认为在其中可以找到永生的经文，正是为自己作了强有力的见证(见《祖知》第三十二章)。这段话也可以被理解成是一个训勉人去学习圣经的命令(见《证》第二册原文第121页)。如果犹太人用信心的眼睛去查考圣经，那么当弥赛亚站在他们当中的时候他们就早已做好准备认出他来了。

本节与在埃及发现的至迟书写于公元150年的蒲纸伪经福音上的一段极其类似，这段话作，“转向民众的领袖，他说，‘你们查考经文;[那些经文]你们认为其中有生命，它们就是为我作见证的’”(Egerton Papyrus 2,第5-10行;希腊文本，H. Idris Bell和T. C. Skeat,未知福音的碎片[伦敦，1935]，第8,9页)。这样一段话似乎是根据约翰福音写成的，因此也是约翰福音在公元二世纪上半叶就已存在的重要证据。蒲纸伪经福音在埃及的发现意味着约翰福音已经从它可能的起源地──离埃及很远的以弗所──流传到了那里，在此之前它曾被用于描述基督的伪经。这部伪经和当时代的瑞兰得蒲纸约翰福音，对于第四卷福音书于公元一世纪末成书的传统时间记载，都是很重要的证据(见第179-181页)。

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约5:40 然而，你们不肯到我这里来得生命。

【本会注释】

到我这里来。在后来的两次讲论中耶稣清楚地显明，来他这里的结果就是永生，“来”他这里就等于是信他(约6:35;7:37,38)。尽管犹太人一次又一次地来听他询问他，但他们来他这里内中没有信心，也不觉得自己需要他的拯救。

得生命。见约3:16;10:10节注释。

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约5:41 “我不受从人来的荣耀。

【本会注释】

从人来的荣耀。耶稣工作的最终胜利不取决于犹太人领袖是否在他在世的日子承认他是弥赛亚。他的信息和他服侍的意义超越了任何人能够给予的认可。他最终的目的就是要为了上帝的荣耀彻底征服邪恶的国。

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约5:42 但我知道，你们心里没有上帝的爱。

【本会注释】

上帝的爱。即，人对上帝的爱，而不是指上帝对人的爱。上帝爱法利赛人，但他们都不回应这爱(见约一4:10,11,19)。

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约5:43 我奉我父的名来，你们并不接待我;若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。

【本会注释】

你们并不接待我。见约1:5,10,11节注释。

若有别人……来。有些评经家认为这是指公元132-135年犹太人暴动的领袖巴柯巴，他自称是弥赛亚(见第79页)。这些评经者否认了本节实际上是先知预言的可能性，就解释说，这段话表示约翰福音不可能是在犹太人第二次暴动之前写的。这种解释基于两点不能被接受：(1)约翰福音在此之前成书证据确凿(见第39节注释;另见第179,181页);(2)耶稣的话不是说将来一定会有人冒弥赛亚的名来，而是一种假设，即，如果有人那样做了，犹太人反倒愿意接受他。再者，犹太人甚至他们的领袖亚及巴的确接受巴柯巴作为弥赛亚，这样耶稣预言的真实性就显明了。

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约5:44 你们互相受荣耀，却不求从独一之上帝来的荣耀，怎能信我呢?

【本会注释】

荣耀。直译是“荣耀”，“好名声”。许多犹太人自己判断自己;他们用自己的遗传衡量一个人名声的好坏，而不是将上帝和他的品格当作他们的标准。结果他们就不能相信基督。

从独一之上帝来的。上帝是独一的、绝对的，因此衡量品格的唯一标准就是上帝的律法中所揭示的他的品格。上帝的独一性是犹太人信仰的基本教义，但他们的行为却否定了这一点，他们用遗传的人为标准来衡量自己的同胞。

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约5:45 不要想我在父面前要告你们;有一位告你们的，就是你们所仰赖的摩西。

【本会注释】

就是……摩西。摩西的律法对于犹太人来说是其信仰的基础也是其整个生命的基础。现在耶稣向他的听众指出，如果他们能正确理解摩西的律法，他们就能看见律法书中所表明的自己。他们被自己最大的先知定罪了。

公元二世纪的伪经福音手稿中有一段与本节很类似，作：“不要想我来是在父面前定你们的罪，那定你们罪的是摩西，就是你们托付希望的人”(Egerton Papyrus 2 [见39节注释]，第10-14行)。关于这些伪经中与约翰福音对应的重要性见第39节注释。

仰赖。希腊文elpizō，“盼望”。犹太人，按照遗传的解释，将永生的希望寄托在顺从摩西所传的律法上(见第39节注释)。

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约5:46 你们如果信摩西，也必信我，因为他书上有指着我写的话。

【本会注释】

他……指着我写的话。显然这里不是在指摩西五经上任何特别的一段，除非是申18:15,18节(见该处注释)，而是其中普遍指着基督所说的话，尤其是圣所的服侍，雅各的预言(创49:10)和巴兰的预言(民24:17)。如果犹太人正确理解这些，那他们就能在基督来的时候准备好接受他了。然而，他们只将摩西的教训当作其守法主义之生活方式的基础;结果他们没能认出耶稣就是弥赛亚，如此，他们认为他们靠之而活的摩西的经文就定了他们的罪。

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约5:47 你们若不信他的书，怎能信我的话呢?”