约书亚书1章

提要：1 上帝指定约书亚继承摩西。3 应许之地的边界。5,9 上帝应许要帮助约书亚。8 上帝给他指示。10 约书亚吩咐百姓准备渡约旦河。12 约书亚提醒两个半支派的人记住他们对摩西的承诺。16 他们保证效忠他。

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1 耶和华的仆人摩西死了以后，耶和华晓谕摩西的帮手，嫩的儿子约书亚，说：

【本会注释】

　　耶和华的仆人摩西死了以后。参民7:1。原文第一个词暗示《约书亚记》是《申命记》的继续，同时也说明约书亚是《申命记》最后一章的作者。他从本节起接着记录他自己的经历。时间一定是为摩西举哀的三十天以后（申34:8）。

　　仆人。该词往往指完全顺服主人的人。在本节指完全顺从上帝和祂吩咐的人。保罗通常这样自称（罗1:1）。“耶和华的仆人”是受基督约束的，因为祂把人从罪恶的捆绑中救赎出来。摩西就是这样的人。摩西的主要助手约书亚，现在被上帝任命为以色列的领袖。他冷静，谦虚，忠诚和坚定，有充分的资格继承摩西。约书亚很可能出生在摩西从埃及逃往米甸旷野的几年以前。那时还看不出摩西会成为以色列的解放者。但上帝预见未来，早已为祂子民的需要做好了准备。在时候未到以前，我们是看不到上帝所掌握的力量和代理人的。例如一位名不见经传的大学教授又怎能震撼整个欧洲，使教皇在宝座上颤抖呢？这一切似乎是不可能的。但是萨克森选侯弗雷德里克被上帝安排在王位上，到了时候就提供帮助。在路德出生以前很久，上帝就让印刷术出现，后来它成为路德最有力的武器。上帝的计划是完美的。祂每一个旨意的实现都是有定时的，并且有相应的人来完成。

　　上帝的计划从来不依靠一个人。摩西死后，上帝已预备了约书亚。摩西最有资格站在法老面前。约书亚所面对的，则是迦南人。上帝拣选人考虑到四个因素：一，他的性格。约书亚是一位军事天才，勇敢又坚定（民14:6-9），赋有强大的个人影响力（书24:31）。二，他受过训练，担任领袖已有四十年（出17:9,10；民13:2,3,8）。训练和经验是很重要的。三，他的威望。他和迦勒曾力排众议，主持正义。四，所要完成的任务。驱逐迦南人需要战士。人选和任务必须相称。

　　 帮手。不单指宗教方面。它是出于自愿的帮助，与“仆人”不同。仆人是被迫的。

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2 “我的仆人摩西死了。现在你要起来，和众百姓过这约旦河，往我所要赐给以色列人的地去。

【本会注释】

　　约旦（Yarden）。 来自动词yarad （下去）。约旦河水流湍急，源于2,814米高的黑门山，以每英里60英尺的速率倾泻到低于海平面209米的加利利海。当它流出加利利海时，下降的速率就低多了，大约每英里10英尺。每年春天，当黑门山的积雪融化的时候，约旦河河水总是涨过两岸，汹涌澎湃地冲到低于海平面400米的死海。这是世界上海拔最低的水。所以“约旦河”是“下去”的意思。约书亚率领以色列人所渡过的，就是这条河。

　　我所要赐给。上帝强调是祂赐他们迦南地为业的。给亚伯拉罕的应许（创13:15），要实现在他的子孙身上（见创15:16-21）。亚摩利人的恶贯已经满盈。但征服迦南是逐步实现的。只要他们忠心顺从，勇往直前，迦南地就属于他们。上帝的其他应许也是这样。我们只有努力，这些应许才会实现在我们身上。上帝的恩赐总是大于我们的接受能力。祂拥有无限的资源。只是我们的接受能力限制了祂的施给。

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3 凡你们脚掌所踏之地，我都照着我所应许摩西的话赐给你们了。

【本会注释】

　　所踏之地。有人认为本节暗示以色列人会轻而易举地占领迦南，就像后来他们攻占耶利哥那样。但因着他们的不忠心，如后来在艾城那样，他们的征服才比预期要困难得多。

　　你们脚掌。古时人们习惯用脚步来测量准备耕种和建造的土地。脚印被视为占有的标志，表明这块土地已踩上占有人的脚印，成为他的财产。脚印还比喻拥有家园。

　　所以这里暗示以色列人需有所行动，才能拥有土地。他们的脚走到多远，就获得多少土地。这是一个慷慨的应许，但他们必须亲自行动。这是一条神圣的法则。和古代以色列人一样，我们要承受属灵的产业，就必须持住应许，凭着信心前进，这些应许才会实现在我们身上。我们都拥有《圣经》，自认为很熟悉。但在这块无限的宝地中，我们还只得到一点点。只有“你们脚掌所踏之地”才是属于你们的。只有我们所占领的，才是我们的。大片被忽略的地区等待我们去占领。上帝恩典的特权和福气也是这样。是我们自己限制了它。尚未踏上去占领的应许之地实在是太多了！最后，上帝还应许祂历代的真以色列人进入天上的迦南。

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4 从旷野和这黎巴嫩，直到伯拉大河，赫人的全地，又到大海日落之处，都要作你们的境界。

【本会注释】

　　赫人的全地。七十士译本没有这句话。也许在翻译的时候，赫（梯）人的重要历史地位已经被人遗忘。在赫人的古都卡图沙什（博阿兹科柯伊[土耳其]）被发掘出来，提供了赫人的知识以前，批评家们都怀疑圣经所说赫人有这么大领土的准确性。在十九世纪后期以前，只有《圣经》保留了有关赫人的记载，包括该民族的名称。这个民族曾一度拥有与埃及和亚述一样强大的影响。

　　现在我们知道，赫梯帝国是公元前十七世纪末在国王拉巴那的率领下兴起。公元前十六世纪下半叶，赫人在国王莫什利士一世的率领下曾袭击巴比伦，掳掠了他们的首都。

　　大约公元前1375-1335年，赫人在他们最伟大的统治者舒比路流玛的领导下达到了全盛。约在公元前1200年，赫梯帝国被沿海的民族消灭了（见本卷注释30-33页）。赫人的领土曾一度包括从黎巴嫩到幼发拉底河的整个小亚细亚，并向南延伸到大马士革。公元前十四世纪，一个拥有赫人名字，叫阿卜杜凯帕（Abdu-Khepa）的国王统治着耶路撒冷。在巴勒斯坦本土，无疑还有一些城邦在赫人的控制之下。耶路撒冷似乎是赫人和亚摩利人所建造的（结16:45）。在亚伯拉罕的时代就有古代的赫人住在希伯仑（见创23:3）。赫人的土地是上帝应许赐亚伯拉罕的七个民族的土地之一（创15:20）。这个古老的民族就这样为我们提供了一个证明圣经历史记录准确性的可靠范例。考古学家的发掘也证实了《圣经》的话语，并不与它矛盾。

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5 你平生的日子，必无一人能在你面前站立得住。我怎样与摩西同在，也必照样与你同在；我必不撇下你，也不丢弃你。

【本会注释】

　　在你面前站立。也就是“能够抵挡你”。上帝给今日基督徒的应许不比约书亚时代的少。宇宙的创造者，永恒的天父已保证用祂所有的资源来支持我们。祂给约书亚也不过如此。上帝不准备让基督徒后退。如果我们勇往直前，祂就为我们开辟通往迦南的道路；而后退则往往意味着死亡。

　　不撇下你。直译是“不松开拉住你的手”，“不放弃你”。

　　也不丢弃你。“撇下你”和“丢弃你”是同义的。并列是为了强调。上帝站在谁一边，谁就能得胜。不论在那里都能取得胜利。约书亚和一班在过去经常失败的百姓面临着重大的任务。上帝在这里应许决不把抛弃。祂要支持他们到底。对于现代的基督徒也是这样（太28:20）。

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6 你当刚强壮胆！因为你必使这百姓承受那地为业，就是我向他们列祖起誓应许赐给他们的地。

【本会注释】

　　大大壮胆。缺乏勇气就是缺乏信心，“人非有信，就不能得上帝的喜悦”（来11:6）。如今最缺乏的就是勇气──缺乏勇气在所有的场合用我们的言行来承认基督，缺乏勇气相信《圣经》并在生活中实行之，缺乏勇气在处于少数时表达和坚持我们的信念。撒旦并不怕有学问，有影响和有财富的人。但当一个谦卑的人以不可动摇的勇气凭信心前进时，他就恐惧战惊了。上帝所赐的勇气会给人以不可战胜的力量。上帝正在预备约书亚担负需要完全信靠祂的工作。

　　虽然我们有权利充分信靠上帝，却常常担忧而不相信自己。我们看自己是会害怕的，但当我们仰望上帝时，就会有勇气消除恐惧。约书亚无疑知道自己的软弱。他从来没有想要得到现在这么高的荣誉和这么大的责任。所以当上帝呼召他接替摩西时，他的勇气一时软弱了。他需要上帝和人的鼓励。正是在人真正意识到自己的无能时，上帝才认为他们有资格担任重大甚至是过于他们能力所能担负的责任。我们往往过于自信，像亚伯拉罕（创12:11-13；16:1-3）和摩西（出2:12）那样过于仰赖自己的手段和计谋，以致上帝无法有效地使用我们。

　　你必使这百姓承受那地为业。“你”在希伯来文中是强调的。“使这百姓承受”也指比攻占土地更加困难的土地分配。这需要领导的艺术，才使各方达到满意。从以后百姓没有发生重大抱怨的情况来看，约书亚在进行这项复杂工作的时候，是得到了上帝智慧的引导。我们有没有完全依靠上帝的引导，而使我们所领导的人满意呢？还是因我们的领导而引发怨言呢？

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7 只要刚强，大大壮胆，谨守遵行我仆人摩西所吩咐你的一切律法，不可偏离左右，使你无论往哪里去，都可以顺利。

【本会注释】

　　只要刚强。完全顺服上帝，配合祂所表达的旨意，乃是成功的条件。这项任务约书亚无法靠自己来完成。人的力量必须与上帝的能力联合起来。上帝的计划是成功的保证。约书亚不可能一方面依靠自己的办法，一方面又指望上帝的悦纳。在得救和战胜罪恶的问题上也是如此。我们必须刚强壮胆遵行上帝的一切吩咐。

　　不可偏离左右。上帝凭着祂的智慧所发的每一条命令，其细节和整体是一样神圣的。忽略“诫命中最小的一条”（太5:19），就是违抗上帝的完美了。我们可能赞同总的原则，却不重视细节。这样我们就是不顺服上帝而随从自己了。所以表面上的细节能考验我们是否完全效忠上帝。

　　约书亚需要上帝在征服迦南时与他同在。所以上帝警告他丝毫不可依靠自己。“不可偏离左右”。顺从的道路乃是正道。左边右边始终存在岔道。这些无疑都是错的。一个人在责任的道路上可能会趋于极端。恶者很高兴让基督徒偏右陷入狂热，偏左迷恋自由主义。这两条道路都通向灭亡。参申5:32关于十诫的指示。

　　顺利。“要谨慎”。“敬畏耶和华是智慧的开端”（箴9:10）。顺利是智慧选择的结果。一个人只有与一切智慧的泉源合作，才能聪明行事。

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8 这律法书不可离开你的口，总要昼夜思想，好使你谨守遵行这书上所写的一切话。如此，你的道路就可以亨通，凡事顺利。

【本会注释】

　　不可离开。“定居迦南以后，家家户户每天都要重温上帝的例律”（《先知与君王》464页）。约书亚自己也要遵守赐给百姓的命令。那不是专横的法典，而是他成功的关键。这条命令也是赐给以色列未来的国王的（申17:18-20）。他要为自己抄一份保存在圣所中的律法书。祭司们显然也有摩西五经的抄本。上帝给了约书亚同样的命令（见申17:18）。遵照申31:10-13的指示，还有其他的抄本，以供向百姓公开宣读律法书。抄写的过程耗时又耗力，所以抄本的数量有限。约书亚就是用这样的抄本向全体会众宣读律法书上所写的一切话（书8:35）。

　　为了让百姓记住律法，就让他们把它写在门框上，好不断地教训他们的儿女（申11:18-12）。今天我们每个人也要有这样的一份“律法”。这是多么伟大的特权啊！当年这部律法不可离开约书亚的口，今天这也是同样神圣重要的责任。顺从生命的律依然是成功的关键，因为它使我们与上天和谐。我们是按照上帝的形象创造的，所以在生活要与上帝的律法和谐。顺从上帝的律法能保证我们身体和灵性两方面的成功（见《历代愿望》827页）。

　　昼夜思想。原文指沉思，有时还发出声音来。如果一个人因为忙碌而原谅自己不默想和进行其它崇拜活动的话，那么约书亚更有理由这么做。约书亚虽然身负重任，仍抽出时间默想。我们因为忙碌而忽略默想，已造成多大的损失啊！我们匆匆忙忙地阅读圣经，往往没有发现其中的珍宝。如果我们一句一句地默想，把世俗排除在外，让上帝对我们说话，引导我们的思维，我们就会发现原来意想不到的真理。“认真研读一段经文，直到明白其中的意义及其与救赎计划的关系，要比浮光掠影，毫无目的，一无所获地阅读多章好得多”（《喜乐的源泉》95页）。正确的思考会导致合适的行为，就是“谨守遵行”。

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9 我岂没有吩咐你吗？你当刚强壮胆！不要惧怕，也不要惊惶；因为你无论往哪里去，耶和华你的上帝必与你同在。”

【本会注释】

　　刚强壮胆。上帝第三次发出这样的命令（见6,7节）。约书亚在过去的岁月中已经显示出勇气。但上帝还是一再重申这条命令。约书亚不是不相信上帝的能力，而是自觉卑微，认为自己的智慧，能力和效率不足以应付摆在前面的任务。这种感觉可能部分是因他长期与摩西那样的伟人同工的缘故。上帝很看重谦卑的精神。祂会为这样的人工作，并与他合作（见赛57:15）。约书亚的谦卑，证明他有资格承担托付给他的神圣的使命。

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10 于是，约书亚吩咐百姓的官长说：

【本会注释】

　　于是。说明命令与实行的密切联系。约书亚没有拖延。他一得到命令就马上实施。

　　官长。即“文士”，是执行领导人命令的低级官员。

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11 “你们要走遍营中，吩咐百姓说：‘当预备食物；因为三日之内你们要过这约旦河，进去得耶和华你们上帝赐你们为业之地。’”

【本会注释】

　　食物。源于词根“打猎”。所派生的阳性名词是“野味”。后来泛指旅途中的“食物”。它不是指吗哪，因为那是天天降下（出16:4）的，不久就永远停止供应了（书5:11,12）。约书亚的命令可能指为过约旦河后和停止供应吗哪的那一天做准备。

　　三日之内。人们自然会问：探子还没有派出来，后来他们又在山中藏了三天（2:22节），百姓也没有再等三天（3:2），怎么说以色列人在“三日之内”过约旦河呢？有人说这里的时间并不准确。有人说书1:11和3:2不是同一个时间。还有人试图缩短探子在山中躲藏的时间，使这两个时间统一起来。又有人认为“之内”不是指他们“三日之内”过约旦河，而是指他们“三日之内”离开什亭（见3:1节）。更有人解释约书亚本来打算“三日之内”过约旦河，但探子的遭遇使他的计划耽延了。但这些解释都不能令人满意。

　　“之内”的原文是‘od（持续）和介词be（在……之内）的结合。七十士译本为 “三日之内”（书1：11）。叙利亚译本为“还有三日。”书3:2中的“过了”译自介词min（从）和qaseh（末端）。所以指三日以后。书1:11的“之内” 和3:2的“过了”（3:2节）基本上是指同一个时间。有两个事实是清楚的：一，探子从什亭派出，又回到什亭（书2:1和书2:23-3:1）。二，探子回来的第二天早晨，百姓离开什亭，走了约七英里来到约旦河，在那里住了三天再过河（书3:2）。见《先祖与先知》136,137页。

　　虽然这里记录了书1:10,11的命令，但它是在探子回来以后才下达的（《先祖与先知》483页）。所以第二章关于探子的记载是发生在书1:10,11的命令之前。圣经经常采用这样倒叙的方式（见创38:1；39:1），目的是为了保持连贯性。约书亚是要说明，他是按照刚刚从上帝所接受的指示（1-9节）而下令的，没有无谓的耽搁。关于事件发生的时间，见书3:2注释。

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12 约书亚对流便人、迦得人，和玛拿西半支派的人说：

13 “你们要追念耶和华的仆人摩西所吩咐你们的话说：‘耶和华你们的上帝使你们得享平安，也必将这地赐给你们。’

【本会注释】

　　约书亚马上开始实施摩西的计划。他觉得没有必要更改总体的计划，自己另外制订一个新的计划，好宣扬自己的名，像如今政治界和宗教界经常发生的那样。例如他没有为争取好感而解除两个半支派的义务，反倒提醒他们要记住自己的承诺。他们为履行诺言付出了辛劳和危险的不小代价，从而给那些在压力下作出承诺，而一旦压力消除就想爽约的人提供了永久的教训。

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14 你们的妻子、孩子，和牲畜都可以留在约但河东、摩西所给你们的地；但你们中间一切大能的勇士都要带着兵器在你们的弟兄前面过去，帮助他们，

【本会注释】

　　带着兵器（chamushim ）。参出13:18；书4:12；士7:11和民32:17。叙利亚译本为“我们将要胜利”。该词似乎指有秩序的行军（见出13:18注释）。这两个半支派就这样在约书亚的领导下有组织地出发了。

　　一切大能的勇士。指那两个半支派。大家都要准备好乐意前去。据书4:13，大约只有四万人参战，而两个半支派中能打仗的共有110,580人（民26:7,18,34）。所以一定有七万多人留下来保护家人和牲畜。

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15 等到耶和华使你们的弟兄象你们一样得享平安，并且得着耶和华你们上帝所赐他们为业之地，那时才可以回你们所得之地，承受为业，就是耶和华的仆人摩西在约但河东、向日出之地所给你们的。”

16 他们回答约书亚说：“你所吩咐我们行的，我们都必行；你所差遣我们去的，我们都必去。

【本会注释】

　　他们的回答有四重意思：一，承诺顺从约书亚。二，祈求上帝与约书亚同在，并坚信上帝会与他同在（17节）。三，宣判违背约书亚命令的人死刑（18节）。四，鼓励和劝勉约书亚刚强壮胆。虽然上帝已应许帮助以色列人，但祂仍要他们配合。今天，祂也要求我们运用祂所赐给我们的一切能力。那两个半支派为我们树立了与上帝和祂所拣选的领袖合作的好榜样。

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17 我们从前在一切事上怎样听从摩西，现在也必照样听从你；惟愿耶和华你的上帝与你同在，象与摩西同在一样。

【本会注释】

　　惟愿。或“确实”。参创20:11；申4:6。

　　与你同在。他们相信上帝与约书亚同在，表示完全顺从约书亚的命令。

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18 无论什么人违背你的命令，不听从你所吩咐他的一切话，就必治死他。你只要刚强壮胆！”

【本会注释】

百姓有当尽的本分，作为领袖的约书亚也有自己要负的责任。正是这种严肃的责任感使他不敢马上接受主要领袖的职责。许多人都羡慕领袖的荣誉，却没有意识到他的严肃责任和个人牺牲。每一项权利都伴随着相应的义务。在众人软弱的时候，领袖必须刚强。在别人灰心的时候，他必须充满勇气，并能以此鼓励他人。在别人冷淡的时候，他必须表现出热情。上帝的仆人要亲近上帝，这样，他才能鼓励周围的人。他们认识到他与上帝的关系，就会更好地与他合作，使教会中出现基督所祈祷的合一（约17章）。只有这样的团结才能征服迦南。领袖必须是“通达时务，”“知道以色列人所当行的”人（代上12:32），值得追随者的信赖，并能欣然鼓励他们团结一致。对于追随者来说，他们必须乐意与他们的领袖合作，并互相配合。

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约书亚书2章

提要：1 喇和接待和隐藏了从什亭来的探子。8 他们与她之间的承诺。23 探子回来报告。

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1 当下，嫩的儿子约书亚从什亭暗暗打发两个人作探子，吩咐说：“你们去窥探那地和耶利哥。”于是二人去了，来到一个妓女名叫喇合的家里，就在那里躺卧。

【本会注释】

　　打发。用“已打发”更为妥当。探子是在书1:10-18所记载的事件以前派出的（见书1:11）。约书亚派出探子显然不是因为约书亚不相信，而可能是奉了上帝的命令。派出去的两人很明显受到引导和保护。相信上帝的应许并不意味着袖手旁观。我们依然要配合，勤劳和努力。

　　什亭。或“亚伯·什亭”，意为“橡树下的草地”（民33:49）。有人认为这是指约旦河东10公里处的泰勒凯弗雷。也有人认为是指约旦河东14公里处的泰勒哈曼。以色列人在这里已安营了一段时间。他们曾受到摩押和米甸女子的诱惑。附近是伯毗珥。摩西曾在这里对以色列人做了最后的交代，并埋葬在附近（申4:46；34:6）。

　　暗暗地吩咐说。约书亚是暗中打发探子出去的，没有让百姓知道。他清楚地记得三十八年前百姓对探子汇报的反应。那时从民中派出十二个探子（民13:2,26；申1:22），回来后向百姓汇报（民13:32）。这一次的两个探子是约书亚所派，并直接向他汇报的（书2:23）。作领袖的需要谨慎行事。虽然约书亚完全依靠上帝，但仍要尽力保证这次进攻的胜利。他一般不能未经侦察就贸然进入充满敌意的陌生地方。这次侦察行动可能是在上帝的明示下进行的，以鼓励约书亚的信心。同时上帝也知道喇合和她的信心（9-11节），要救她和她的全家。

　　一个妓女的家。犹太作者和一些新教注释家设法证明喇合只是个开旅店的。但愿文zonah和七十士译本中希腊语的对应词都不支持这种说法。该词在整部《旧约》和来书11:31、雅2:25的译文中都是“妓女”。她要么现在是妓女，要么曾做过妓女。探子到这样的人家食宿，可能要比进入其他公共场所较不易受到嫌疑。

　　当真神的光照亮喇合的内心之时，她就悔改了，并决定与上帝的子民共命运（《先知与君王》369页）。她后来有幸成为基督肉身的祖先之一（见太1:5）。但先前生活的耻辱始终伴随着她。她仍被称为“妓女”。她的经历有三个重要教训：一，大罪不是悔改的障碍。二，许多曾犯罪作恶的人悔改以后成为信心的英雄。三，一个人悔改，放弃生活中的罪恶以后，以前的名声仍可能长期随着他。

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2 有人告诉耶利哥王说：“今夜有以色列人来到这里窥探此地。”

【本会注释】

　　有人报告王。这个城市处在危急之中。一支刚刚征服了两个强大国王的军队就驻扎在十五英里以外。从喇合后来所说的话中可以看出，耶利哥人已知道以色列人在旷野中所经历的奇迹（9-11节）。在兵临城下的恐惧中，任何陌生人都成了嫌疑的对象。

　　今夜。探子选择傍晚进城，因为耕田的人都要回城，不大容易引起别人的注意。他们希望能避人耳目。但他们的穿着，语言和容貌将他们暴露了。要不是上帝为他们提供了一个避难所，他们就要被捕，并必死无疑。连妓女都认出他们是以色列人。但她不怀偏见。她认识到耶和华是无法抵挡的，于是就把自己的命运交托给以色列上帝的怜悯。她也许不知道什么是“信心”。但信心已经在她心中（来11:31），并在言行上表现出来（雅2:25）。

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3 耶利哥王打发人去见喇合说：“那来到你这里、进了你家的人要交出来，因为他们来窥探全地。”

【本会注释】

　　耶利哥国王显然认为这两个探子不单是来住宿（“进了你家”），也是来见喇合本人的。现在喇合必须在国家和良心之间做出选择。我们不知道当时探子是没有时间和机会告诉有关喇合他们的上帝，但喇合根据已有的一点亮光作出了重大的决定，使自己与上帝的子民共命运。七十士译本和叙利亚译本都在“来你这里”后面加上都有“在夜里”，说明他们是在天黑以后来的。圣灵一直在感动喇合的心。祂也引导探子来到她的家，正如祂今日引导祂的使者到寻求真光的家庭中去。

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4 女人将二人隐藏，就回答说：“那人果然到我这里来；他们是哪里来的我却不知道。

【本会注释】

　　将二人隐藏。显然是在官员来到之前。喇合意识到两个陌生人的到来已经被发现，可能会有人来搜查，并知道了他们的身份，就作出决定，把他们藏到一个搜不到的地方。

　　根据原文，她是将二人分开隐藏的。这样做会更容易一些。此外即使一个人被发现，另一个人还有机会逃脱。这样的细节只有亲历者才能说出来。

　　我却不知道。本节和第5节的一系列的谎言是为了救人的性命。这是正当的吗？喇合所面临的，似乎是大错和小错之间的选择：要么在杀害她所认定之上帝使者的罪上有份，要么说谎来救他们的命。对于一个基督徒来说，撒谎是肯定是错的。但对于像喇合那样的人来说，亮光只能逐步照耀。有一段时期上帝的子民还不知道真安息日，所以违犯了。还有一段时间我们不明白什一捐和健康生活的道理。“世人蒙昧无知的时候，上帝并不鉴察，如今却吩咐各处的人都要悔改”（徒17:30）。上帝接受真诚的心，尽管其中还搀杂着软弱和无知。喇合的信心经过考验，并证明是真诚的。上帝按我们的现状接纳我们。但我们必须在“恩典……上有长进”（彼后3:18）。

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5 天黑、要关城门的时候，他们出去了，往哪里去我却不知道。你们快快地去追赶，就必追上。”

6 （先是女人领二人上了房顶，将他们藏在那里所摆的麻秸中。）

【本会注释】

　　就是近东地区十分普遍的房屋平顶。根据犹太人的律法，屋顶上必须有栏杆（申22:8）。连公共建筑的屋顶也是平的（士16:27）。屋顶可用来散步（撒下11:2）或祈祷（徒10:9）。和别人一样，喇合在房顶上晾晒亚麻杆，好用来织麻布，和今日一样。亚麻和大麦都是早春作物（出9:31）。当时是正月（书4:19）。

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7 那些人就往约但河的渡口追赶他们去了。追赶他们的人一出去，城门就关了。

8 二人还没有躺卧，女人就上房顶，到他们那里，

【本会注释】

　　天气暖和时睡在房顶是常有的事。耶利哥属热带气候，夏天来得早。探子不能做什么，只能等待喇合进一步的指示。只要喇合愿意，她仍可以把他们交给王的使者。但她凭着信心来到房顶，为自己和家人在以色列人攻城时的安全进行安排。

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9 对他们说：“我知道耶和华已经把这地赐给你们，并且因你们的缘故我们都惊慌了。这地的一切居民在你们面前心都消化了；

【本会注释】

　　我知道。喇合在这里用先知的口吻把所应许的事说成是已经发生的。她和他们有一样的信心。这正是约书亚和以色列人所需要的鼓励。

　　心都消化了。这里特别指第10节所列已经被以色列人征服的民族。上帝为以色列人所行的大事已经传到耶利哥城（10节）。

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10 因为我们听见你们出埃及的时候，耶和华怎样在你们前面使红海的水干了，并且你们怎样待约但河东的两个亚摩利王西宏和噩，将他们尽行毁灭。

【本会注释】

　　亚摩利人。一个曾征服利乏音土著的强大民族（申2:20,21）。以色列人战胜亚摩利人，是实现上帝在摩西活着时所作的承诺（申11:25）。

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11 我们一听见这些事，心就消化了。因你们的缘故，并无一人有胆气。耶和华你们的上帝本是上天下地的上帝。

【本会注释】

　　我们的心就消化了。“心”的原文是单数。可能指他们抵抗的心思。人处于这种心态是很容易被打败的。耶利哥人处在恐惧之中。两个探子认识到以色列人必胜无疑。

　　这件事也给我们带来鼓励。我们正在天上的“约书亚”率领之下为上帝作战。邪恶的势力显然要在上帝所表现的大能面前战抖。上帝行在我们前面。敌人的心中对我们和上帝为我们施行的大事充满恐惧。撒旦和他的爪牙知道，黑暗的国度正在面临灭顶之灾。所以我们要刚强壮胆，以完备的爱心和信心除去恐惧（约壹4:18）。耶利哥的居民听见了消息都恐惧战兢。只有喇合超越恐惧，达到了信靠和奉献。

　　耶和华是上帝。《圣经》没有告诉我们喇合是怎样认识真神的。她肯定没有时间从探子那里获得太多的信息。她的主要知识无疑来自有关以色列的上帝如何为祂的子民施行大事的传闻。喇合表白了自己的信心以后，就立即与上帝和祂子民的代表立约，以保全自己的性命。她把自己的生命交给上帝，获得了在耶利哥将来的惩罚中得救的保证。

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12 现在我既是恩待你们，求你们指着耶和华向我起誓，也要恩待我父家，并给我一个实在的证据，

【本会注释】

　　实在的证据。直译是“真实的凭据”。喇合要求两件事：一，她和她一家得到保护，正如她保护了探子一样；二，求探子给她一个以色列人所认识和尊重的“实在的凭据”。她没有丈夫，但她提到父母和兄弟姐妹。她让探子发誓保护她和她家人性命以后，探子指定了记号，就是“朱红线绳系在……窗户上”（18节）。像溅在门框上羔羊的血一样，这条线绳也保证了其中住户的安全。

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13 要救活我的父母、弟兄、姐妹，和一切属他们的，拯救我们性命不死。”

14 二人对她说：“你若不曳漏我们这件事，我们情愿替你们死。耶和华将这地赐给我们的时候，我们必以慈爱诚实待你。”

【本会注释】

　　我们情愿替你们死。他们用性命为喇合和其全家担保。如果他们失败了，喇合一家就会被杀害。

　　我们这件事。直译是“我们这句话。”显然指喇合所要求的“实在的凭据”。探子在给予她保证以前，必须确认她会保守以色列人即将进攻耶利哥的秘密。她的疏忽或背叛将解除他们履行诺言的义务。

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15 于是女人用绳子将二人从窗户里缒下去；因她的房子是在城墙边上，她也住在城墙上。

【本会注释】

　　将二人缒下去。实际上发生在16-20节的谈话以后。就像书1:10,11一样，把将来的事插在前面说。《圣经》里经常采用这种倒叙的笔法。

　　城墙上。她住在城墙边上，所以比较容易把探子缒下去。关于耶利哥古城的考古资料，见本册注释第42页。

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16 她对他们说：“你们且往山上去，恐怕追赶的人碰见你们；要在那里隐藏三天，等追赶的人回来，然后才可以走你们的路。”

【本会注释】

　　耶利哥的古城坐落在一条大约14英里宽的河谷西端。附近唯一的“山”就在城的西边。从耶利哥出发，朝这个方向只须走一英里，就进入称之为犹大旷野的山区。城西面的那座山很高，以致还没有到傍晚，山的影子就投在城市之上。山区有很多洞穴，探子可以在那里躲到搜捕者回去，然后再趁着夜色回到什亭的营地。

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17 二人对她说：“你要这样行。不然，你叫我们所起的誓就与我们无干了。

【本会注释】

　　这段话是在喇合把他们缒下城墙以前说的。她不可能在送走探子以后再和他们讲好16-20节的条件，也不可能在放他们下去以后再和他们商量这些重要的问题。她也不可能在家里就开始讲话，直到把他们缒下城墙以后才把话讲完。第18节说，你“缒我们下去”，不一定证明是在下去以后说的。探子说到将来，自然把过去的事视为现在的，把正在考虑的事看作已经完成的事（见本注释卷一27页）。

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18 我们来到这地的时候，你要把这条朱红线绳系在缒我们下去的窗户上，并要使你的父母、弟兄，和你父的全家都聚集在你家中。

【本会注释】

　　这条朱红线绳（tiqwah）不是15节中把两个人缒下去的“绳子”（chebel）。在《旧约》其他地方，tiqwah译为“盼望”（诗62:5；71:5）。其词根意为“揉”，“绑”，所以有“坚固”的意思，寓意为“信任”，“盼望”。让喇合在窗户上挂着放走探子的绳索似乎不合情理。这立刻会在观看的人面前暴露她发誓要保守的秘密。这条“朱红线绳”可能是一条麻线。这属于她的本行（第6节），不会引起过多的注意。

　　都聚集。这是一个合理的条件。如果喇合的亲人不愿意像不信的耶利哥人那样灭亡，就必须躲到避难所来表明自己的信心，就像挪亚和他的家人躲进方舟一样。今天也是这样，凡要逃避上帝对不信世界之惩罚的人，必须与选择生命之道的人联合。

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19 凡出了你家门往街上去的，他的罪（原文作血）必归到自己的头上，与我们无干了。凡在你家里的，若有人下手害他，流他血的罪就归到我们的头上。

20 你若泄漏我们这件事，你叫我们所起的誓就与我们无干了。

21 女人说：“照你们的话行吧！”于是打发他们去了，又把朱红线绳系在窗户上。

【本会注释】

　　喇合很有可能在放走探子的当晚就把绳子系上了，而没有等到迫不得已之时，以免后来忘记。看见这个得救的记号还会给她带来勇气和希望。

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22 二人到山上，在那里住了三天，等着追赶的人回去了。追赶的人一路找他们，却找不着。

23 二人就下山回来，过了河，到嫩的儿子约书亚那里，向他述说所遭遇的一切事；

【本会注释】

　　探子直接向约书亚汇报（第1节）。约书亚可能接受了以前的教训。当年他和其他十一个人从加低斯巴尼亚被派出去，结果有十个人带回了沮丧的消息。所以他觉得最好还是保密，直到他们回来报告。他们的消息（书2:9-11,23,24节）一定鼓舞了约书亚和百姓，以致他们毫不犹豫地渡过约旦河，向耶利哥进发。

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24 又对约书亚说：“耶和华果然将那全地交在我们手中；那地的一切居民在我们面前心都消化了。”

　　在四十年在旷野的流浪结束以后，两个探子带回来的报告，和三十八年前十个探子的汇报是多么不同啊（民13:31-33）。参基甸的经历（士7:9-14）。

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但以理书2章

提要：1 尼布甲尼撒忘记了他的梦，就用威胁利诱要迦勒底人把梦说出来。10 他们表白自己做不到而被判处死刑。14 但以理得到暂缓以了解那梦。19 他称颂上帝。24 他因阻止王令而被带到王面前。31 梦。36 解释。46 但以理的提升。

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1 尼布甲尼撒在位第二年，他做了梦，心里烦乱，不能睡觉。

【本会注释】

第二年。关于尼布甲尼撒在位第二年的认定，和但以理受训三年(但1:5,18)如何在王在位第二年结束以前完成，见但1:18注释。

作了梦。原文采用复数形式可能指梦中的一系列事件。该词的单数形式出现在第3,4,5,6等节中。古代美索不达米亚的文献记录了许多王室的梦。其中有一个梦说到古底亚梦见一个头戴王冠的人，身材顶天立地。古人对梦十分敬畏，将之视为他们神明的启示，并设法要弄清其真正含义。

耶和华凭着祂的天意赐给尼布甲尼撒这个梦。上帝有一个信息要传给巴比伦国王。在尼布甲尼撒的宫廷中有祂的代表，传播有关祂的知识。上帝不偏待任何人或民族。凡愿意的人，祂都要拯救，不论他们是属于哪一个民族或国家。祂渴望拯救巴比伦人，就象祂渴望拯救以色列人一样。

这个梦是要告诉尼布甲尼撒，历史的进程的由至高者所规定的，并且服从祂的旨意。上帝向尼布甲尼撒显明他在上天大计划中所负的责任，让他有机会有效地配合上帝的旨意。

上帝给尼布甲尼撒的历史教训也是为了教导各国和各民，直到末日。除了巴比伦之外，还有其他君王统治着世界各国。上帝在祂的大计划中给每一个古代国家都安排了特殊的位置。如果统治者和百姓坐失良机，他们的荣耀就要化为尘埃。现今各国都应注意过去的历史教训。在国际外交风起云涌的场景之上，天上伟大的上帝正坐在宝座上“默默而耐心地实施自己的旨意”(《先知与君王》第500页)。当末日上帝亲自建立祂永不朽坏的国度时，将会有永久的安宁临到(第44节)。见但4:17注释。

上帝藉着梦来接近尼布甲尼撒王，因为这显然是最有效的方法，使他对所传的信息留下深刻的印象，赢得他的信任，获得他的合作。象所有的古人一样，尼布甲尼撒相信梦是神向人启示其旨意的途径之一。上帝的智慧总是迎合人的水准。上帝现在向人传达祂的旨意，可能不用那样显著的方法，但肯定也是为了成就祂仁慈的旨意。祂的工作方法总是适应每一个人的能力，以及他们的生活所处的时代环境。详见但4:10注释。

烦乱。或作“不安”。该希伯来语动词还出现在创41:8和诗77:4中。这个梦给尼布甲尼撒留下了深刻的印象。

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2 王吩咐人将术士、用法术的、行邪术的，和迦勒底人召来，要他们将王的梦告诉王，他们就来站在王前。

【本会注释】

术士。希伯来语为chartummim。来自埃及语(见但1:20注释)。

用法术的。希伯来语为'ashshaphim。来自阿卡德语(见但1:20注释)。

行邪术的。希伯来语为mekashshephim。其巴比伦语的同源词为kashshapu 。他们自称能念咒语(见出7:11注释)。摩西的律法宣布对行邪术的人要判处死刑(利20:27;参撒上28:9)。

迦勒底人。希伯来语为Kasdim(见但1:4注释)。

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3 王对他们说：“我做了一梦，心里烦乱，要知道这是什么梦。”

【本会注释】

国王对这个梦虽然印象深刻，但醒来后却记不住其具体的内容(见《先知与君王》第491页)。有人认为尼布甲尼撒没有忘记他的梦。他只是想测试一下这些所谓哲士的出色本领。然而国王似乎急于想知道梦的内容及其意义，不大可能利用这个机会来测试这些自称的解梦人。

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4 迦勒底人用亚兰的言语对王说：“愿王万岁!请将那梦告诉仆人，仆人就可以讲解。”

【本会注释】

亚兰的言语。希伯来语为'aramith。王室家族和帝国的统治阶层都是美索不达米亚南部说亚兰语的迦勒底人。怪不得国王的侍臣用亚兰语，而不是用当地的巴比伦语对他说话。亚兰人是闪族的一个重要分支。他们的语言有许多方言。

从本节开始到第7章的结束都是用亚兰语写的，而不是用希伯来语写的。本书的其余部分则是用希伯来语写成。有关理由见《SDA圣经注释》本卷第749页《但以理书》序言。

愿王万岁。在同时代的巴比伦碑文中也有类似的套话：“愿拿那波和马杜克赐我主我王万寿无疆。”参撒上10:24;王上1:31;尼2:3;但3:9;5:10;6:21。

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5 王回答迦勒底人说：“梦我已经忘了(或作：我已定命;八节同)，你们若不将梦和梦的讲解告诉我，就必被凌迟，你们的房屋必成为粪堆;

【本会注释】

梦我已经忘了。有些学者译为“事情我已经定了”或“这话是我说的”。英文RSV版为“我说的话是确定的”。这些译文的依据是视亚兰语'azda'为形容词而不是动词。英文KJV版的译法“忘了”是依据七十士译本和拉希的译法。不论如何翻译，无疑都是指尼布甲尼撒想不起梦的具体内容了(见第3节注释)。这个梦从王的记忆中抹去了，是为了不让哲士们进行妄解(见《基督教育原理》第412页)。

凌迟。直译为“肢解”。即切除手足(见《马加比下》1:16;约瑟弗斯《上古史》xv.8.4)。这种酷刑在古代十分普遍。亚述人和巴比伦人都是对待犯人严酷和野蛮而著称的。亚述巴尼帕曾说他凌迟了反叛的首领。

粪堆。亚兰语为newali。有人根据阿卡德语中一个类似词根解释为“废墟”。其他人则认为是指“粪堆”或“垃圾堆”，将这句话解释为房屋将被变成“厕所”(见王下10:27)。七十士译本则另有译法：“你们的房屋将被劫掠”。

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6 你们若将梦和梦的讲解告诉我，就必从我这里得赠品和赏赐，并大尊荣。现在你们要将梦和梦的讲解告诉我。”

7 他们第二次对王说：“请王将梦告诉仆人，仆人就可以讲解。”

8 王回答说：“我准知道你们是故意迟延，因为你们知道那梦我已经忘了。

【本会注释】

迟延。直译为“买时间”。哲士的拖延和一再的请求，使国王怀疑他们想否通过拖延而获利。不知国王是否真的怀疑他们提供所需信息的能力。他的整个信仰体系是建立了相信神是藉着这些人所拥有的各种渠道与人沟通的。他们没有立即满足他的要求，先是引起了他的怀疑，认为他们是否在密谋欺哄他。如果梦中含有需要在吉时采取行动的信息，迟延将导致重大的损失。有些通过占卜而获得的信息要求人在某一特定时刻采取行动，如行星的某一特定交会的时刻。“迟延”和“等待时势改变”(第9节)可能就是指这种吉时。

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9 你们若不将梦告诉我，只有一法待你们;因为你们预备了谎言乱语向我说，要等候时势改变。现在你们要将梦告诉我，因我知道你们能将梦的讲解告诉我。”

【本会注释】

一法待你们。直译为“你们的法律是一个”。“法”也可译为“判决”或“惩罚”。

时势改变。直到国王忘记了这件事情，或他们想出了回答的话。“时势”在这里也可能指执行神明信息的吉时(见第8节注释)。

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10 迦勒底人在王面前回答说：“世上没有人能将王所问的事说出来;因为没有君王、大臣、掌权的向术士，或用法术的，或迦勒底人问过这样的事。

【本会注释】

没有人。迦勒底人被迫承认自己无法把梦说出来。他们告诉国王说，这是人所做不到的。而且从来国王向他的臣民提出过如此无理的要求。

君王、大臣、掌权的。直译为“伟大而有权势的国王”。“大王”(见王下18:28)是一个古老的巴比伦头衔。在碑文中经常有“大王，大能的王，亚述(或巴比伦)的王”这样的话。

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11 王所问的事甚难。除了不与世人同居的神明，没有人在王面前能说出来。”

【本会注释】

甚难。英文KJV版为“甚希奇”。

神明。有人从这里看出有两等神。这些哲士声称能与其中的一等交往。常人只能与另一等低级的神交往，无法接触高等的神。不管怎样，迦勒底人都暴露了自己的局限性。

也有人认为复数的'elahin(“神明”)，和希伯来语复数的'elohim(见《SDA圣经注释》卷一第170,171页)一样，可以用来指一位神，而且和其他多神论者一样的，迦勒底人承认存在着至高的神明。不管怎样，哲士们坦率地承认更高智慧的存在，远远超越人类的智慧。这种自认无能的表白，为但以理显示他所事奉敬拜之上帝的大能提供了良机。

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12 因此，王气忿忿地大发烈怒，吩咐灭绝巴比伦所有的哲士。

【本会注释】

吩咐灭绝。判决之残忍的与当时的习俗并无不符。不同的是，国王这次所吩咐处死的是社会的知识阶层。

巴比伦。可能指巴比伦城，而不是整个巴比伦王国。

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13 于是命令发出，哲士将要见杀，人就寻找但以理和他的同伴，要杀他们。

【本会注释】

但以理和他的朋友如果还没有成为“哲士”的一员，就不会被“寻找”。因此那种认为他们仍在接受培训的看法是站不住脚的(见但1:18注释)。他们刚毕业，所以没有被召来解梦。帝王所召见的，只是最高级的领导，即这一行业的代表人物。国王和哲士的领导都不会想到召见但以理和他的三个朋友，就象国内的顶级专家在治疗王室疾病遇到困难时不会请教刚从医学院毕业的新医生一样。我们也不必推定但以理的课程包括驱邪和观兆的内容，象现代的评论家所认为的那样(见但1:20注释)。

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14 王的护卫长亚略出来，要杀巴比伦的哲士，但以理就用婉言回答他，

【本会注释】

婉言。亚兰语为te`em。也可译为“品味”或“辨别力”。但以理在与上司接触时表现出极大的机智。

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15 向王的护卫长亚略说：“王的命令为何这样紧急呢?”亚略就将情节告诉但以理。

【本会注释】

紧急。七十士译本为pikros，意为“苦”或“严厉”。有些学者认为亚兰语也有这样的意思，而其他人则坚持“紧急”的原义。

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16 但以理遂进去求王宽限，就可以将梦的讲解告诉王。

【本会注释】

宽限。激怒国王的原因之一就是哲士要求推迟答复(见第8节注释)。王显然仍为梦而烦恼。如果有希望解开他的心头之谜，他将是很高兴的。由于以前没有叫到但以理，王可能会认为应该给他一次机会才算公平。尼布甲尼撒以前与这位年轻的犹大俘虏接触过，显然对但以理的诚实和能力有良好的印象。但以理以前在小事上的忠心为他做更大的事情打开了门路。

讲解。但以理的要求与迦勒底人不同。哲士要求国王把梦告诉他们。但以理只是要求给予时间，并向国王保证将提供解释。

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17 但以理回到他的居所，将这事告诉他的同伴哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅，

18 要他们祈求天上的上帝施怜悯，将这奥秘的事指明，免得但以理和他的同伴与巴比伦其余的哲士一同灭亡。

【本会注释】

但以理和他的同伴能以坚强的信心和绝对的信靠求告上帝，是因为他们尽自己所知所能地在生活上实行祂所显示的旨意(见约壹3:22)。他们知道自己处于上帝所安排的位置上，在做上天所指定的工作。如果他们以前在原则问题上妥协，屈从于宫廷中时常包围他们的试探，就不可能指望在这次危机中得到上帝如此明显的干预。请把将他们的经历与那位因轻率悖逆而放弃上帝保护的犹大先知对比一下(王上13:11-32;见王上13:24注释)。

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19 这奥秘的事就在夜间异象中给但以理显明，但以理便称颂天上的上帝。

【本会注释】

夜间异象。亚兰语为chezu，与希伯来语chazon 同源(见撒上3:1注释)。

但以理便称颂。但以理得到上帝的启示以后，首先想到称颂那位启示奥秘的主。他的榜样值得所有接受耶和华明显福气的人学习。

关于“称颂上帝”，见诗63:4注释。

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20 但以理说：“上帝的名是应当称颂的!从亘古直到永远，因为智慧能力都属乎他。

【本会注释】

上帝的名。这个词常用来指上帝的存在，能力和重要活动。“名”在圣经中往往与“品格”同义。

智慧。缺少智慧的人可以凭着信心祈求，从智慧的真源头领受智慧(雅1:5)。巴比伦人吹嘘他们的神明拥有智慧和知识，已证明完全不符事实。异教的神明不断地使其崇拜者失望。

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21 他改变时候、日期，废王，立王，将智慧赐与智慧人，将知识赐与聪明人。

【本会注释】

他。这个代词在亚兰语中是强调的。

时候、日期。这两个基本上是同义词。后者可能指具体的时间;前者似乎指一段时间。

废王。这里揭示了人类历史的真哲学。所有的君王和统治者最终都受一位全能之主的引导和控制(见《教育论》第173页;见第1节和但4:17注释)。

赐与智慧人。耶和华乐意将智慧赐给那些善用智慧的人。祂对但以理这样做了。现在祂也愿意对每一个完全信靠祂的人这样做。

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22 他显明深奥隐秘的事，知道暗中所有的，光明也与他同居。

【本会注释】

他显明。上帝在大自然，(诗19)，在个人的经验中，通过预言的恩赐和圣灵的其他恩赐(林前12)，以及祂的圣书中显示自己。

深奥。这些事情如果没有启示，人类的无法理解的。

隐秘。人类所看不见的事情在上帝的眼前是隐藏不住的(见诗139:12;约壹1:5)。

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23 我列祖的上帝啊，我感谢你，赞美你，因你将智慧才能赐给我，允准我们所求的，把王的事给我们指明。”

【本会注释】

感谢你。“你”在亚兰语中是强调的。原文的语序是：“对你，我列祖的上帝啊，我感谢。”

我们所求的。这个梦虽然已启示但以理，他并没有把荣誉归给自己，而是把与他一起祷告的朋友也包括在内。

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24 于是，但以理进去见亚略，就是王所派灭绝巴比伦哲士的，对他说：“不要灭绝巴比伦的哲士，求你领我到王面前，我要将梦的讲解告诉王。”

【本会注释】

但以理首先想到为巴比伦的哲士求情，希望取消他们的死刑。他们没有做任何可以使自己得到宽恕的事，但他们中间一位义人的存在使他们得了救。这种事经常发生。义人是“世上的盐”。他们具有防腐的特性。由于保罗在船上，水手和船上所有的人就都得救了(徒27:24)。恶人不知道自己欠了义人多少情。可是恶人却经常嘲笑和逼迫那些他们本该为自己的性命得以保全而感谢的人。

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25 亚略就急忙将但以理领到王面前，对王说：“我在被掳的犹大人中遇见一人，他能将梦的　　讲解告诉王。”

【本会注释】

急忙。可能他因为谜底被揭开而十分高兴。他现在可以不用执行处死所有哲士的血腥任务了。他显然很不愿意这样做。

我……遇见。亚略似乎将不应有的荣誉归给了自己。他的话语暗示自己是好不容易才发现了一个能解国王之梦的人。亚略可能不知道但以理见过国王(第16节)，所以他用这样的语气宣布自己的发现。

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26 王问称为伯提沙撒的但以理说：“你能将我所做的梦和梦的讲解告诉我吗?”

【本会注释】

关于伯提沙撒的含义以及为什么给但以理起这样的名字，见但1:7注释。在尼布甲尼撒面前自然要用但以理的巴比伦名字。

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27 但以理在王面前回答说：“王所问的那奥秘事，哲士、用法术的、术士、观兆的都不能告诉王;

【本会注释】

哲士……不能。但以理并不想抬高自己超过哲士。他只是向国王强调向其哲士请教和求助的无效。他希望把国王的视线转到天上伟大的上帝，就是但以理所敬拜的上帝，希伯来人的上帝。而祂的子民正是国王所征服的。

用法术的、术士。见但1:20注释。

观兆的。亚兰语为gazerin，源于一个表示“切割”，“决定”的词根。一般认为指“(命运的)决定者”。这些观兆的认为自己能根据星辰的位置，通过各种计算和推测，这来断定未来的事(见但1:20注释)。

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28 只有一位在天上的上帝能显明奥秘的事。他已将日后必有的事指示尼布甲尼撒王。你的梦和你在床上脑中的异象是这样：

【本会注释】

日后。见赛2:2注释。梦中的信息是为了指教尼布甲尼撒和各国的统治者及百姓直到末日(见第1节注释)。预言的线索把我们从尼布甲尼撒的日子(见第29节注释)一直带到世界的末了和基督再来(见第44,45节)。尼布甲尼撒曾怀着忧虑的预感展望未来(见《成圣的人生》第34页)。上帝向他启示未来，不是为了满足他的好奇心，而是为了在他心中唤起对上天计划的个人责任感。

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29 王啊，你在床上想到后来的事，那显明奥秘事的主把将来必有的事指示你。

【本会注释】

梦中所显示未来的历史，从但以理和尼布甲尼撒的时代一直延伸到世界的末日。

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30 至于那奥秘的事显明给我，并非因我的智慧胜过一切活人，乃为使王知道梦的讲解和心里的思念。

【本会注释】

KJV版还增加了“为了他们的缘故”。七十士译本则与中文较为吻合。

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31 “王啊，你梦见一个大像，这像甚高，极其光耀，站在你面前，形状甚是可怕。

【本会注释】

大像。亚兰语为selem，相当于希伯来语的selem。。除了诗39:6译为“幻影”外，其他地方均把selem 译为“像”，如王下11:18;代下23:17;摩5:26。

极其光耀。或如七十士译本：“外观极其显赫”。

甚是可怕。该词还出现在但7:7,19。

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32 这像的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和腰是铜的，

【本会注释】

精金。就是“纯金”。

铜。见撒下8:8;王上7:47注释)。

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33 腿是铁的，脚是半铁半泥的。

【本会注释】

腿。似乎指臀以下的部位。第32节的“腰”是指臀以上的部位。没有说明铜腰和铁褪具体的分界线。

泥。亚兰语为chasaph。根据对其同源词的研究，chasaph 似乎是指陶制的器皿或陶器碎片，而不是指制作这些物品的泥。“泥”的亚兰语是tin，出现在第41,43节，与chasaph 连用。故本节的chasaph 译为“陶”要比“泥”好。

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34 你观看，见有一块非人手凿出来的石头打在这像半铁半泥的脚上，把脚砸碎;

【本会注释】

凿出来。或“采出来”或“取出来”。

非人手。即不用人帮助。

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35 于是金、银、铜、铁、泥都一同砸得粉碎，成如夏天禾场上的糠秕，被风吹散，无处可寻。打碎这像的石头变成一座大山，充满天下。

【本会注释】

关于古代东方国家打谷的情形，见得3:2;太3:12注释。由于圣灵没有默示有关“糠秕”及其被风吹散的的意义(见太13:3注释)，我们最好将之视为对真个画面的细节描写。关于打谷的一般寓意，见诗1:4注释(参太13:3;见《SDA圣经注释》卷三第1111页)。

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36 “这就是那梦。我们在王面前要讲解那梦。

【本会注释】

“我们”表明但以理把自己与他的朋友视位一体。他们曾和他一同恳求上帝赐下解释。但以理也许想说明他们在这件事上所起的作用(第17,18节)。

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37 王啊，你是诸王之王。天上的上帝已将国度、权柄、能力、尊荣都赐给你。

【本会注释】

诸王之王。这个称号在与尼布甲尼撒同时代的波斯国王阿里亚拉姆尼斯的铭文中也有。

天上的上帝已将……赐给。尼布甲尼撒在他的碑文里把他统治的成就归功于他的神马杜克。但以理却以一种温和的方式纠正了这一错误的观念。他声称是天上的上帝赋予国王这样的权力。

国度。尼布甲尼撒所统治的土地有一段漫长而曲折的历史，曾处在不同民族和国度的统治之下。根据《创世记》的记载，巴比伦城是挪亚的曾孙宁录所建王国的一部分(创10:8-10)。自古以来，在底格里斯河和幼发拉底河流域，就存在着许多城邦。后来，一些城邦联合成为若干苏美尔人王国。在苏美尔人统治的第一阶段以后，兴起了阿卡德王国。其伟大的闪族国王包括撒珥根一世和纳拉姆辛。但这些闪族人再次被古提人，以拦人和苏美尔人等民族所取代。这些民族又被建立古巴比伦帝国的闪族人所取代。古巴比伦帝国在后先祖时期十分兴旺。这个亚摩利人帝国最重要的国王是汉穆拉比。它象撒珥根一世的阿卡德帝国一样，控制了整个美索不达米亚，并扩大到叙利亚。后来美索不达米亚被何利人和加瑟人所攻占，巴比伦的重要性就比不上强大的赫梯帝国和埃及帝国了。此后，在北美索不达米亚兴起了另一个世界强国，就是亚述帝国，再次把美索不达米亚和西亚与地中海统一起来。经过亚述帝国一段时期的统治，巴比伦在迦勒底人的领导下取得了独立，再次夺取了世界的领导地位。尼波布拉色(公元前626-605年)是迦勒底或新巴比伦帝国的创建者。该帝国在尼布甲尼撒时期(605-562 公元前)达到鼎盛，一直延续到公元前539年被玛代人和波斯人所征服(见《SDA圣经注释》卷二第92-94页;《SDA圣经注释》卷三第45-50页)。

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38 凡世人所住之地的走兽，并天空的飞鸟，他都交付你手，使你掌管这一切。你就是那金头。

【本会注释】

地的走兽。见耶27:6;耶28:14;参创1:26。本节正确描述了巴比伦在尼布甲尼撒时期的统治状况。撒缦以色三世所说的话，证实了古代国王把动物界也包括在其统治范围的做法：“喜欢我祭司职务的尼努尔塔和帕利勒把地上的走兽都赐给我。”

以下所谓东印度王朝碑文的引文，是证实但以理对尼布甲尼撒的征战所作描述的典型考古证据：

“我在为他(马杜克)进行崇高服务的时候，穿越了遥远的国家，从上海(地中海)到下海(波斯湾)的偏僻山岭，险峻的路径，阻塞的道路，在那里步伐受阻，无落脚之处，经过地图上未曾标出来的路径和荒凉的道路。我镇压悖逆的人，俘虏我的敌人，在那地确立了公正，提高百姓的地位，从百姓中的坏人和恶人远远驱逐。”

你就是那金头。尼布甲尼撒是新巴比伦帝国的化身。巴比伦的军事征战和建筑辉煌在很大程度上都归功于他的能力。

金。装饰巴比伦用了大量的黄金。希罗多德曾用华丽的辞藻描写金子如何在巴比伦城的神庙中闪闪发光。神像，神座，桌子和坛都是用金子打造的(希罗多德，I.181,183;iii.1-7)。先知耶利米把巴比伦比作金杯(耶51:7)。普林尼描写祭司的衣袍是用金丝织成的。

尼布甲尼撒在古代国王中是出类拔萃的。他给他的继承者留下了一个强大而繁荣的王国，正如以下的碑文所说的：

“从上海到下海(以下毁了一行字)……就是我主马杜克所交托我的。我使……巴比伦城在所有的国家和一切人类的住所中成为最重要的。我使它的名在众圣城中成为最值得赞美的。……我主尼波和马杜克的圣所(作为)智慧的(统治者)……总是……。

“那时，黎巴嫩，(香柏树)山，马杜克的茂密森林，其气味是甜美的，其高大的香柏树，其出产，是其他的神想不到，其他的王得不到的。……我的尼波马杜克想对天地主宰的宫殿进行合适的装饰。曾有外敌统治(这黎巴嫩)并抢劫其财富，其百姓被驱散，逃到远方。我(靠着)我主尼波和马杜克的大能，组织(我的军队出征)黎巴嫩。我到处消灭其敌人，使那个国家幸福。我把它被驱散的百姓都领回安居之所。(我所做的事)以前的国王没有做过。我穿过险峻的山脉，凿开磐石，打通道路，我为(运输)香柏树而修建了一条笔直的道路。我使亚拉赫图漂下来运给我王马杜克。高大结实的香柏树，珍贵美丽，质地黝黑，为黎巴嫩所盛产，像芦苇竿一样在河里运输。我在巴比伦(储存)桑木。我使黎巴嫩的居民安全生活，不受任何人骚扰。为了不使任何人做伤害(他们)的事，我(在那里)立了一个石碑(证明)我(是)永远的王”(《古代近东文献》，第307页) 。

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39 在你以后必另兴一国，不及于你;又有第三国，就是铜的，必掌管天下。

【本会注释】

另兴一国，不及于你。正如银子不及金子，玛代波斯帝国也不及新巴比伦帝国。

有些注释家认为“不及于”是指“在大像上的位置较低”。该词确实有“往下”的意思。但在本节中但以理不是指各种金属的位置，而是指各国的地位。对比两个国家，我们就会发现后者虽然领土更大，但在奢侈和华丽方面确实要逊色一些。玛代和波斯的征服者接受了先进的巴比伦文明，因为他们自己的文化比较落后。

但以理预言中的第二个国家有时称为玛代波斯帝国，因为它开始时是玛代和波斯的联合体。它包括原来的玛代帝国和波斯征服者居鲁士新政府的领土。第二个国家并不像有些人所说的那样，只是玛代帝国，而波斯则为第三国。玛代帝国与新巴比伦帝国是同时代的，而不是它的接续者。玛代比巴比伦先落入了波斯人居鲁士的手中。伯沙撒死后，玛代人大流士“立为迦勒底国的王”(但9:1)并不意味着在巴比伦之后和波斯人以前，有一个独立的玛代帝国(见《SDA圣经注释》卷三第48-56,94-96页)。玛代人大流士是在真正的征服者居鲁士许可下统治巴比伦的(见第6章补充注释)，但以理显然知道这一点。《但以理书》一再指出大流士所代表的征服巴比伦的国家是“玛代人和波斯人”的国家(见但5:28;6:8,28注释)，并在其他地方把这个二合一的帝国描写为一个兽(见但8:3,4注释)。

玛代人和波斯人的来源不明，但据认为在公元前2000年左右，一些雅利安部族在玛代人率领之下开始从现今的俄罗斯南部向后来的波斯北部迁移，在那里首次出现在历史中(见创10:2注释;见《SDA圣经注释》卷三第50,51页)。这些雅利安部族中也有波斯人。他们在公元前九世纪后期在靠近以拦的扎格罗斯山脉定居。大约到了公元前675年，他们的统治者才把自己确立为安申城的王。他和他的后代进行默默无闻的统治。在公元前六世纪初，他们是玛代王的属王。在庞大的玛代帝国中统治着一个边塞的小城邦。这时的玛代帝国在巴比伦帝国的北部和东部统治着小亚细亚东部(见《SDA圣经注释》本卷417页地图;见《SDA圣经注释》卷三第50,51页)。

公元前553或550年，居鲁士作为从属玛代帝国波斯王，打败了玛代的阿斯提亚格斯。于是原来处于从属地位的波斯人成了玛代帝国的主要势力。由于从居鲁士的时代开始，波斯人成了统治势力，因此人们通常称这个国家为波斯帝国。但玛代原来的名望反映在但以理和以后的时代(斯1:19等)称巴比伦的征服者为“玛代人和波斯人”这句话中。(斯1:19等)。在征服了巴比伦以后玛代人大流士所获得的荣誉地位，表明了居鲁士对玛代人的尊重，甚至是在他自己掌握了实际权力之后(见《SDA圣经注释》卷三第51-53,95,96页)。

多年以前，先知以赛亚在圣灵预言的引导下，曾描写了居鲁士的工作(赛45:1)。这位玛代的征服者很快就打败了周边的部族，统治的区域从北方的亚拉腊山到东南的巴比伦和南方的波斯湾。为了壮大自己的帝国，他于公元前547年打败了吕底亚富有的克罗伊斯，并在公元前539年智取巴比伦(见《SDA圣经注释》卷三第51-55页)。居鲁士承认是耶和华赐给他这些国土(代下36:23;拉1:2)。关于这个帝国相应的预言，见但7:5;8:3-7;11:2注释。

第三国。在玛代波斯帝国以后的是亚历山大及其继承人所建立的希腊(或马其顿)帝国(见但8:20,21)。

希伯来语中表示希腊的词语是Yawan(雅完)。他是雅弗的儿子。在家谱中，雅完的名字排在玛代人的祖先玛代之后(见创10:2注释)。大约在以色列人定居迦南的时候，那些后来被称为希腊人的印欧部族一批又一批地迁移到爱琴海地区(包括希腊本土，海岛和小亚细亚西海岸)，征服或赶跑了地中海原来的居民。这些迁移动与海上民族(包括非利士人)进入地中海东部沿海的活动有关(见《SDA圣经注释》卷二第27,33,34页)。史籍证实，爱奥尼亚的希腊人早在萨姆提克一世的时代(公元前663-610年)就出现在埃及，在尼布甲尼撒统治时(公元前605-562年)出现在巴比伦。

希腊曾分为许多小城邦，语言统一，行动却不一致。当我们想到古希腊时，我们首先想到的是公元前五世纪以雅典为首的希腊文明黄金时代。希腊文化的这一鼎盛时期，源于大约王后以斯帖的时代希腊各城邦最大可能地联合起来成功地抵御波斯的进犯。关于波斯战争，见但11:2注释;又见《SDA圣经注释》卷三第59-62页。

但8:21所提到的“希腊”不是指古典时期希腊的各个城邦，而是指后来征服了波斯的马其顿王国。马其顿人是希腊本土北边的一个同种民族。他们征服了希腊各个城邦，首次把它们联合成一个强大统一的国家。亚历山大继承他父亲新扩建的希腊马其顿王国，向东扩张马其顿的领土和希腊的文化，征服了波斯帝国。预言描写希腊是在波斯之后，因为希腊是在马其顿帝国形成后才成为一个统一国家，取代波斯成为当时世界上最强大的国家(相关的预言见但7:6;8:5-8,21,22;11:2-4注释)。

波斯帝国最后的国王是大流士三世。他在格拉尼卡斯河(公元前334)，伊苏斯(公元前333年)和阿比拉或高加梅拉(公元前331年)等战役中所被亚历山大打败。关于亚历山大和希腊君主时期，见但7:6注释;又见《SDA圣经注释》卷五有关于两约之间历史的论文。

铜的。见撒下8:8注释。希腊士兵以他们的铜制盔甲而著称。他们的头盔，盾牌和战斧都是用铜制的。希罗多德告诉我们，埃及的萨姆提克一世从入侵的希腊海盗身上，看到了“铜人从海而来”的预言的应验(希罗多德，I.152,154)。

掌管天下。历史文献告诉我们，亚历山大的统治包括马其顿，希腊和波斯帝国，以及埃及，并向东延伸到印度。这是当时古代世界最大的帝国。“掌管天下”是指地上没有一个国家能比得上它，而不是说它包括了整个世界，回当时的已知世界。“世界大国”可以定义为超越所有其他国家，战无不胜的国家，而不一定指实际上控制整个已知世界。古代统治者经常采用夸张的话语。如居鲁士自称为“世界的王，……(地上)四方的王”。薛西斯自称为“大王，万王之王，……如此广大之地的王”。

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40 第四国，必坚壮如铁，铁能打碎克制百物，又能压碎一切，那国也必打碎压制列国。

【本会注释】

第四国。不是指后来分裂了的亚历山大帝国，而是指下一个征服马其顿的帝国。但以理在其他地方用代表希腊的公山羊的四个角(但8:22)，而不是一个单独的兽来，表示亚历山大帝国所分裂的希腊诸国(参豹的四个头;见但7:6注释)。

这个接续亚历山大马其顿帝国残部的国家显然就是吉本所称“铁王国”的罗马，尽管它开始成为世界最强国家的时侯并不是一个王国。早期的罗马是由一批批进入意大利的拉丁部族所定居，其年代要比传说中的公元前753年早得多，大约是在其他印欧部落到希腊定居的时代。从大约公元前八世纪到五世纪起，拉丁城邦被附近的埃特鲁斯坎国王所统治。罗马文明深受公元前十世纪来到意大利的埃特鲁斯坎人所影响，特别是受到两个世纪后来到这里的希腊人的影响。

罗马城邦约于公元前500年成为一个共和国，并延续了近五百年。到了公元前265年，整个意大利受罗马的控制。到了公元前200年，罗马战胜了她强大的北非死敌迦太基(迦太基原为腓尼基人的殖民地)。从此她成了地中海西部的主人，比任何东方城邦都更加强大，尽管她暂时还没有控制它们。此后，罗马先是控制，然后相继吞并了亚历山大的继承者幸存的的三个王国(见但7:6注释)，成为继亚历山大之后的又一个世界大国。第四个帝国是四个中延续时间最长，幅员也最辽阔的，在公元二世纪从英国一直扩展到幼发拉底河。相关的预言，见但7:7注释。

打碎。我们所有的罗马历史知识都证实这段话。罗马借着武力或军事威慑夺取领土。起初她为生存，与她的对手迦太基进行斗争而介入国际事务。她发动了一场又一场战争，打败了一个又一个敌人，最后成为地中海地区和西欧不可抗拒的征服者。在基督教纪元之初和稍后的一段时间里，罗马军团以铁的力量维护了罗马的安宁。罗马是当时世界上最强大的帝国。

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41 你既见像的脚和脚指头，一半是窑匠的泥，一半是铁，那国将来也必分开。你既见铁与泥搀杂，那国也必有铁的力量。

【本会注释】

脚指头。但以理虽然提到脚指头，却没有叫人注意其数目。他只说国家将要分裂(见《证言》卷一第361页)。许多注释家认为脚指头大概是十个，相当于但7章第四兽的十个角(见但7:7注释)。

泥。见第33节注释。罗马失去了铁的韧性和强度。她的其继承者显然十分软弱，象泥和铁搀杂。

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42 那脚指头，既是半铁半泥，那国也必半强半弱。

【本会注释】

半强。这些蛮族王国在军事强度方面存在很大的差异，正如吉本所说“法兰克人和西哥特人强大的王国，以及苏维人和勃艮第人软弱的王国”。

弱。直译为“易碎的”，“脆弱的”。

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43 你既见铁与泥搀杂，那国民也必与各种人搀杂，却不能彼此相合，正如铁与泥不能相合一样。

与各种人。KJV版为“人的后裔”。许多注释家认为这是指王室联姻。但这句话的含义可能要广泛得多。“人”的原文是'enash。这句话也可能泛指人口虽有流动，仍保持着民族的特性。原来的七十士译本与马所拉文本有所区别。第42和43节为：“脚指头一部分是铁，一部分是陶瓷。那国必一部分强，一部分破碎。正如你看见铁与陶瓷搀杂，各国(或各世代)也必混合，却无法取得一致，友好相待，正如铁与泥不能相合一样”。狄奥多蒂翁的《但以理书》译本几乎完全取代了原来希腊文的七十士译本，更接近马所拉文本，但也有一些区别：“脚指头一部分是铁，一部分是泥，那国必一部分必强，一部分破碎。因为你看见铁与陶瓷搀杂，人的后裔中也必搀杂，但他们必不能相合，正如铁与陶瓷不能搀杂一样。”

很难评价七十士译本中任何一句话语的权威。所以我们无法了解上述译文在多大程度上保留了但以理的原话。有趣的是最近发现的彻斯特比提草纸，在标为公元三世纪初的《但以理书》部分里，含有原来的七十士译文，而不是狄奥多蒂翁的译文。

却不能……相合。但以理的预言已经并将继续经受时间的考验。世界上有些国家很软弱，有些国家很强大。但他们的民族特性一直很顽强。想把从第四个帝国出来的不同国家联合为一个大帝国的多次尝试均以失败而告终。有些国家暂时可能联合起来，但这种联合并不安宁和持久。

列国中间也有过许多政治联盟。有远见的政治家千方百计想建立一个由多国组成的，能够成功运作的联盟，但所有这些尝试的结果都是令人失望的。

这段预言并没有宣称各国之间不会有暂时性的军事或政治联盟。它只是说如果尝试建立这样的联盟的话，成员国之间不可能有机地结合在一起。他们将继续相互怀疑和不友善。建立在这种基础之上的联盟是注定要瓦解的。所以某些独裁者或国家的暂时成功，不能证明但以理预言的落空。最后撒但真地会把各国暂时联合起来(启17:12-18;参启16:14;《善恶之争》第624页)。但这个联盟将是十分短暂的。各个成员很快就会内讧起来(《善恶之争》第656页;《早期著作》第290页)。

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44 当那列王在位的时候，天上的上帝必另立一国，永不败坏，也不归别国的人，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。

【本会注释】

许多注释家试图把预言的这一细节解释为基督第一次降临，以及随后世界被福音所征服。但这“国”不会与四个国家中的任何一个同时存在。它应该在半铁半泥阶段的后面来到。而基督降世时那个阶段还没有来到。当时上帝的国仍在未来，正如基督在最后的晚餐上向祂的门徒所说明的(太26:29)。它将于基督在末日审判活人与死人时建立起来(提后4:1;参太25:31-34)。

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45 你既看见非人手凿出来的一块石头从山而出，打碎金、银、铜、铁、泥，那就是至大的上帝把后来必有的事给王指明。这梦准是这样，这讲解也是确实的。”

【本会注释】

石头。亚兰语为'eben，和希伯来语里的'eben一样。指石板，投掷的石头，凿出的石块，石器皿和宝石。常用来指上帝的“磐石”(申32:4,18;撒上2:2等)译自希伯来词sur， 而不是'eben。我们无法确定但以理用来指上帝之国的表号与其他地方所用的磐石或石头有什么必然的联系。但以理所提供的解释本身就说明了这个表号。

非人手。这个国度不是出于人的，也不是藉着人手的技能，而是藉着上帝大能的手建立起来的。

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46 当时，尼布甲尼撒王俯伏在地，向但以理下拜，并且吩咐人给他奉上供物和香品。

【本会注释】

俯伏在地。表示敬重。在《旧约》里经常有这种表达尊敬的方式。

下拜。亚兰语是segad。似乎指真的下跪。王已经俯伏在地，不只是鞠躬而已(见《SDA圣经注释》卷二第49页插图，示意一个恳求者在国王面前下跪)。Segad 在但3章中指国王下令，但被希伯来人拒绝的对金像的跪拜。希伯来语中的“供物”和“香品”与“奉”结合起来，也有很强的敬拜之意。圣经没有告诉我们但以理是否阻止了这些举动。圣经的记录只是说尼布甲尼撒吩咐向但以理奉上供物和香品，没有说这些指示被实际执行了。但以理很可能机智地让人注意到他已经正面肯定的事实，就是启示来自天上的上帝。他领受这启示不是因为他有超人的智慧(见第30节注释)。

鉴于彼得推却哥尼流的跪拜(徒10:25,26)，保罗和巴拿巴拒绝路司得人的崇拜(徒14:11-18)，以及天使责备约翰俯伏在他脚前敬拜(启19:10)，许多人认为但以理不太可能允许国王拜他。也有人推测，既然上帝接纳人按自己的最大亮光所表达的诚意，就可能指示但以理不要干预此事。许多注释家接受哲罗姆的说法，认为尼布甲尼撒不是在敬拜但以理，而是通过但以理敬拜他的上帝。他们还提出约瑟弗斯有关亚历山大大帝在犹太大祭司面前下拜的记录。当国王的将军帕尔梅尼奥询问此举的意义时，亚历山大回答说：“我没有崇拜他，而是崇拜那位任命他为大祭司的上帝”(《上古史》xi.8.5)。但严格地按十诫中第二条诫命的意义来说，这种举动确实存在问题。

尼布甲尼撒并不认识真神，更不知道如何敬拜祂。迄今为止，他对上帝的了解仅限于但以理的生活所反映的上帝品格，以及但以理所告诉他有关上帝的事。尼布甲尼撒完全有可能视但以理为“不与世人同居的神明”活代表(第11节)，于是想用敬拜但以理的举动来表达他对但以理之上帝的尊崇。尼布甲尼撒无疑尽最大的努力，按照自己的认识，表达他的感激，并尊崇那位为如此明显地展示自己智慧和能力的主。

供物。与该亚兰词语相对应的希伯来词语通常指素祭(见但9:21注释)。

香品。就是香。

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47 王对但以理说：“你既能显明这奥秘的事，你们的上帝诚然是万神之神、万王之主，又是显明奥秘事的。”

【本会注释】

你们的上帝诚然是万神之神。本句采用了最高级。尼布甲尼撒曾称他保护神马杜克为“万神之主”，现在居然承认的但以理的上帝远远超过巴比伦一切所谓的神明。

万王之主。尼布甲尼撒显然知道“万王之主”在巴比伦创造的故事里是马杜克的称号。他每年元旦都要从马杜克那里重获王权。他自己也是以马杜克的儿子那波(Nabu)命名的。那波是负责记录命运之版的。

尼布甲尼撒本身就具有超人的智力和学识。他要求宫廷的官员接受专业的训练(但1:3,4)，并能评估他们的“智慧聪明”(第18-20节)。虽然尼布甲尼撒对真神的观念并不全面，但他现在得到了无法反驳的证据，证明但以理的上帝与哲士或巴比伦的神明相比，具有无限的智慧。以后的经历将使尼布甲尼撒进一步了解上帝的品性(见但3:28,29;4:34,37注释;另见《SDA圣经注释》本卷第751页)。

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48 于是王高抬但以理，赏赐他许多上等礼物，派他管理巴比伦全省，又立他为总理，掌管巴比伦的一切哲士。

【本会注释】

总理。但以理解梦不是为了得到国王的奖赏。他唯一的目的就是要在国王和所有的巴比伦人面前高举上帝。

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49 但以理求王，王就派沙得拉、米煞、亚伯尼歌管理巴比伦省的事务，只是但以理常在朝中侍立。

【本会注释】

但以理求。但以理没有陶醉于所得到的尊荣。他没有忘记他的朋友。他们曾与他一同祈祷(第18节)，所以也要与他一同分享奖赏。

朝中。这是东方国王施行审判和召集重要会议的地方(见创19:1注释)。

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诗篇85篇

序言——本诗包括感谢把以色列人从囚掳中拯救出来(第1-3节);祈求获得更充分的复兴(第4-7节);预示将最后赐下属灵和物质上的福惠作为对诗人祈祷的答复。没有充分的证据证明本诗创作的时间。10-13节提供了生动的形象，成为《诗篇》中最优秀的拟人篇章之一。据说O·克伦威尔(1599-1658)最喜欢这首诗。

关于本诗的题记，见本册注释第617,627页(《诗篇》序言)。

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可拉后裔的诗，交与伶长。

1 耶和华啊，你已经向你的地施恩，救回被掳的雅各。

【本会注释】

上帝已欣然把以色列的灾难变为福气。本节暗示诗人觉得上帝有时没有施恩(见诗77:7-9)。

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2 你赦免了你百姓的罪孽，遮盖了他们一切的过犯。(细拉)

【本会注释】

赦免了。被掳是犯罪的后果;上帝豁免惩罚证明上帝赦免了百姓的罪。

遮盖了。见诗32:1注释。

细拉。见本册注释第629页(《诗篇》序言)。

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3 你收转了所发的忿怒和你猛烈的怒气。

【本会注释】

4 拯救我们的上帝啊，求你使我们回转，叫你的恼恨向我们止息。

求你使我们回转。上帝已恩待自己的子民。诗人现在祈求上帝引导祂的子民悔改。我们无法改变自己。我们需要上帝的恩典(见诗80:3,7,19)。

拯救我们的上帝啊。见诗27:9;51:14。

止息。似乎与第3节矛盾，但可以理解为上帝忿怒的后果。百姓虽已摆脱囚掳，土地却依然荒芜。

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5 你要向我们发怒到永远吗?你要将你的怒气延留到万代吗?

【本会注释】

到万代。即“一代又一代”。

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6 你不再将我们救活，使你的百姓靠你欢喜吗?

【本会注释】

你。只有上帝才能复兴祂的子民。

救活。以斯拉曾祈祷“在受辖制之中稍微复兴”(拉9:8)。

欢喜。宗教复兴带来喜乐(见尼12:27)。

靠你。不但因属世的福惠，而且因万物的施给者上帝。

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7 耶和华啊，求你使我们得见你的慈爱，又将你的救恩赐给我们。

8 我要听上帝耶和华所说的话;因为他必应许将平安赐给他的百姓他的圣民;他们却不可再转去妄行。

【本会注释】

我要听。诗人已表达了自己的悲伤和祈祷。现在他安静地等候平安的答复。上帝对我们所说的话比我们对祂所说的话更加重要。

平安(shalom)。没有什么词比“平安”赋有更甜美的内涵令(见诗29:11;72:3,7;122:6-8;民6:26;赛9:6,7;亚6:13)。

圣民(chasidim)。见诗36篇补充注释。Chasidim表明他们通过自己的生活方式爱上帝。上帝也向他们显示祂的爱(见诗4:3)。

妄行。如果以色列在得救以后恢复妄行，最后的结局将更加糟糕(见太12:45;约5:14)。七十士译本为“对于那些把心转向他的人”。

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9 他的救恩诚然与敬畏他的人相近，叫荣耀住在我们的地上。

【本会注释】

显然指恢复地上的荣耀和繁华，和以前一样。

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10 慈爱和诚实彼此相遇;公义和平安彼此相亲。

【本会注释】

慈爱和诚实。这是同义平行的典范，两个分句表现了上帝的两大基本特性(见诗25:10;72:3)，以形象的拟人手法，展示了整个救赎计划(见《证言》卷五633页;《先祖与先知》第349页;《历代愿望》第762页)。

彼此相亲。公正与宽恕表面上互不相容，却像好友拥抱在一起(见《历代愿望》762页)。

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11 诚实从地而生;公义从天而现。

【本会注释】

从天而现。为了与“诚实”相会(参诗85:10;赛45:8)。

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12 耶和华必将好处赐给我们;我们的地也要多出土产。

【本会注释】

见诗84:11。

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13 公义要行在他面前，叫他的脚踪成为可走的路。

【本会注释】

行在他面前。见赛58:8。拟人化的公义为恢复上帝的悦纳预备道路(见太3:3)。

成为可走的路。公义作为先锋，为救赎祂的子民的耶和华开路。

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约翰福音10章

提要：1 基督是羊的门，也是好牧人。19 众人对他的争论。24 耶稣用他所行的事证明他就是基督上帝的儿子: 39 逃脱犹太人的手，40 又往约旦河外去，那里有许多人信他。

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羊圈的比喻

约10:1 “我实实在在的告诉你们，人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。

【本会注释】

实实在在地。[好牧人，约10:1-21.]见太5:18;约1:51节注释。当前的段落是前面医治那个瞎子的继续。法利赛人，作为以色列公认的牧人，没有忠心于自己的职责。他们将一个向弥赛亚表示忠心的人赶了出去(约9:34)。

羊圈。希腊文词语aulē，一个环绕房屋、四面圈上篱笆、没有顶棚的围场，就像个院子一样(见太26:58节注释)。这种地方通常用来作羊圈。有些学者认为这是指乡下一种没有顶的棚子。

贼。希腊文词语kleptēs，一个偷窃或偷盗的人，就像犹大所做的一样(约12:6)。做这样事的人或许使用暴力或许不使用。暴力的概念更适合于“强盗”这个词， lēsteôs，“抢夺的人”。好比说巴拉巴(约18:40)。一个人翻墙进入羊圈，他的这种行为就证明了他不是羊的主人。他可能是个鬼鬼祟祟的毛贼，趁着夜色前来偷窃;他也可能是个强盗，使用暴力来抢夺别人的财物。但不论从哪方面来说，他都是个假牧人。

耶稣这里所说的贼和强盗特别是指法利赛人，这些人宣称他们是以色列的牧者。他们能决定谁可以留下，谁将要被赶出。他们“正当人前，把天国的门关了”，正要进去的人，他们也不容他们进去(太23:13)。他们走遍海洋陆地，勾引一个人入教，既入了教，却使他作地狱之子，比他们还加倍(太23:15)。他们把“知识的钥匙”夺了去(路11:52)，因为他们对经文虚假的解释阻挡了许多人认识并接受那光。

贼和强盗就是那些为人提供除耶稣基督之外可以靠着得救之办法的人(徒4:12)。这个世界上曾经有，并且会一直有假的弥赛亚存在。他们不是通过基督耶稣这道门进来的(约10:9)。他们的主张是虚假的，他们精心策划的诡计必将最终破产。

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约10:2 从门进去的，才是羊的牧人。

【本会注释】

羊的牧人。真牧人从门进入羊圈。他靠近他的羊，领它们出来，在日光之下放牧。这里牧人和门是有区别的。后面耶稣称他自己是“门”(第9节)和“牧人”(第14节)。

圣经中经常使用牧人的比喻。耶和华被称为神圣的牧人(诗第23章;赛40:11)，而以色列那些不忠心的领袖被称为假牧人(结34:1-10;参见耶23:14)。在弗4:11节中牧人被称为“牧师”。

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约10:3 看门的就给他开门;羊也听他的声音。他按着名叫自己的羊，把羊领出来。

【本会注释】

看门的。直译是“守门人”。这个词阴性的形式翻译为“看门的使女”(约18:16)。“看门的”在夜间照管羊群。到了早晨，牧人回来，按着名字呼唤他的羊，引领它们到牧场上。

自己的羊。这个短语的意思是，在他的羊群边上还有别的羊群。可能是两到三个羊群同在一个牧场之内。但只有那属于牧人的羊才会回应他的呼唤。至今东方的土地上，夜间仍有数个羊群在一起露营，到了早晨，每个羊群的牧人从不同的地方赶来，带出他的羊群。

把羊领出来。将这里和民27:17节的话作一比较。

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约10:4 既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音。

【本会注释】

羊也跟着他。东方国家牧人的生活与他的羊群联系的非常紧密。当最后一只羊被聚拢了来，牧人站在羊群的前头，羊就跟着他走，没有丝毫的勉强。米大示里描述说：“‘你曾引导你的百姓，好像羊群一般’[诗77:20]。就像羊群只要看见牧人在前头走就会跟从，同样，只要摩西和亚伦指示以色列人前行的道路，他们就会跟从”(拉巴，关于民33:1节注释，第865页)。“这对于那些像赶牲口一样驱使教会的牧人来说是何等大的教训啊，真牧人是在爱中，在言语上，在行为里引导他的羊群的”(罗卜逊)。

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约10:5 羊不跟着生人;因为不认得他的声音。必要逃跑。”

【本会注释】

生人。特别是指第1节中提到的贼和强盗，当然，也包括任何其他羊群的牧人。

羊不跟着。希腊文中表现出强烈的否定的意思。伴随着牧人熟悉的声音而来的是保护、引导和牧草，而陌生的声音则是一种危险的警报。

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约10:6 耶稣将这比喻告诉他们，但他们不明白所说的是什么意思。

【本会注释】

比喻。希腊文词语paroimia，不是通常用来指“寓言”的parabolē，关于这个词的定义见第203页。在七十士译本中，paroimia和parabolē都是从希伯来文词语mashal翻译过来的，关于mashal的定义见卷三第945页。Paroimia在新约中只出现过五次，这里一次，约16:25节中两次，第29节一次，彼后2:22节中一次。它在彼后2:22节中的意思是“箴言”，“俗语”，但这种定义不适合它在约翰福音中的用法。约翰使用这个词描述一种象征性的、比喻性的、具有谜语性质的谚语。“寓言”或“比喻”可能是它在英文中较为接近的翻译。第10章的讲话不同于一般称作寓言的东西，真正的寓言其内容是和抽象的真理分开的，而这里既有比喻又有抽象的真理。

他们不明白。即，他们没有理解耶稣话中的真义。他们只理解了他话的表面意思，而其中所蕴涵的属灵真理对他们来说还是隐藏的。犹太人在属灵上是瞎眼的(约9:40,41)。

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耶稣是好牧人

约10:7 所以，耶稣又对他们说：“我实实在在的告诉你们，我就是羊的门。

【本会注释】

实实在在地。见太5:18;约1:51节注释。

羊的门。这是羊进出的门。后面耶稣说他也是好牧人(第11节)。现在他宣称他是进出属灵牧场唯一的、真的门(参见第9节)。只有通过他才能进入属灵的国度。那些教训说还有其他办法进到上帝面前的人都是假牧人，假师傅。这些话是对法利赛人说的。他们坚持认为只要遵守律法救恩就会临到他们(见太19:16节注释)。他们拒绝了耶稣，就是拒绝了“道路、真理、生命”(约14:6)，他们还想要阻止别人──比如第9章里那个被治好的瞎子──接受他。

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约10:8 凡在我以先来的都是贼，是强盗;羊却不听他们。

【本会注释】

是贼，是强盗。见第1节注释。

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约10:9 我就是门;凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。

【本会注释】

我就是门。见第7节注释。

凡从我进来的。他的呼召非常广泛，这门为所有愿意进来的人敞开着(参见启22:17)。

出入。凡进到基督里的人将要享受真救赎所能提供的一切特权──保护，安宁，以及为他灵魂预备的属灵的粮食。

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约10:10 盗贼来，无非要偷窃，杀害，毁坏;我来了，是要叫羊(或作：人)得生命，并且得的更丰盛。

【本会注释】

盗贼。见第1节注释。牧人总是不断地进出照顾他的羊，但盗贼只是偶尔到来并纯粹是出于自私的目的且要毁灭羊群。

我。“我”在希腊文中是被强调的，与盗贼形成对比。

生命。希腊文词语zōē，这里用的是它的神学意义，等同于永生。亚当和夏娃在被造之初就拥有zōē，但当他们犯罪时就失去了。他们肉体的生命或许暂时存留，但他们已经不是不朽的了(见创2:17节注释)。耶稣来就是要恢复亚当所失去的zōē(见约8:51节注释)。

更丰盛。“生命”包括灵、智、体三方面。肉体生命的丰盛在于身体充满精力，完全健康。耶稣所行的医治肉体的神迹使那些生命力量正在消退的人重新获得强盛的精力。但是人肉体上精力和健康的恢复并不能完全实现耶稣的使命。人还有智力和属灵的生命，这两部分也必须活跃强盛起来，因为“人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话”(申8:3)。就像肉体和智力两方面对于一个均衡饱满之生命的重要性一样，一个人的生命若想完全，他的属灵本性也需得到培养发育。

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约10:11 我是好牧人;好牧人为羊舍命。

【本会注释】

好牧人。关于牧人的比喻见第2节注释。耶稣作为牧人的形象已经深深地烙印在教会的记忆中，在它的文学、艺术、音乐和雕刻中都体现出来。形容词“好”(希腊文词语kalos)表示一个人行使职责尽善尽美，是一个非常杰出、优秀和不一般的人。kalos在提前4:6节中描述一个好执事，在提后2:3节中描述一个好士兵。

将弥赛亚比作牧人，这对于犹太人来说并不感到新鲜。在所罗门的诗篇中，大致写于公元前一世纪中叶，这样描述受膏者：“(他将要)忠心、正直地牧养耶和华的羊群，他使它们不失脚，领它们到草地上。他正确地引导它们，它们中间没有骄傲，在它们中间也没有受欺压的”(17:45,46)。

舍命。这里是和盗贼作的一个对比，盗贼来是要“偷窃，杀害，毁坏”(第10节)。旧约中没有关于牧人真正为他的羊牺牲性命的记载，但撒上17:34-37节却反映出了这个职业的危险。那种引导牧人为他的羊群甘冒生命危险的自我牺牲精神在好牧者身上得到了完美的体现，即便地上只有一个人需要拯救他也会舍弃他的生命(见《历》第五十二章)。

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约10:12 若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走;狼抓住羊，赶散了羊群。

【本会注释】

雇工。米示孥中列举了四种类型的受托人(监护人)：“绝对的[先天的]受托人，借用人，雇佣的受托人，租借者。一个先天的受托人必须要为一切起誓[如果托付物丢失或损坏，除了受托人的过失之外，不领报酬的受托人必须为所发生的事起誓，就可以免除责任]。借用人必须赔付所有的损失。雇佣的受托人或租借者必须为涉及牲畜的事起誓或者是受伤或者是[在抢劫中]被掳掠或者是死亡;但他必须为损失和偷窃承担责任”(Baba Mezi'a7. 8，《他勒目》之宋西诺版，第537页)。米示孥中还列举了监护人所要承担的责任：“[如果]一只狼[攻击]，这不是不可避免的事件;如果两只[攻击]，这是不可避免的事件。……两只狗的[攻击]不是不可避免的。……一个强盗的[攻击]是不可避免的。狮子，熊，豹，蛇造成的[损失]列为不可避免的事件。什么时候是这种情况呢?当这些猛兽和蛇自己前来并[攻击]的时候。但如果他[牧人]将羊群引到猛兽经常出没的地方，那就不是不可避免的事件了”(出处同上7. 9，《他勒目》之宋西诺版，第540页)。

雇工关心他的工资过于关心羊群。他个人的利益并不在羊群中(参见彼前5:2)。危险的时刻将把他和真牧人区别开来。

狼抓住羊。根据米示孥，如果只有一只狼攻击羊群，那么牧人要为羊群负责;如果有两只，就算作不可避免的意外事故(见上面关于“雇工”注释)。但是真牧人却会不惜自己的生命去保护羊群。将这里和太10:6;徒20:29节作一比较。

赶散了羊群。将这里和亚13:7节作一比较。

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约10:13 雇工逃走，因他是雇工，并不顾念羊。

【本会注释】

雇工逃走。原文的证据(参见第146页)倾向于删去这句话。然而，这句话对于整个句子的完整还是需要的。英文RSV版加上了“逃走”。关于雇工的讨论见第12节注释。

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约10:14 我是好牧人;我认识我的羊，我的羊也认识我，

【本会注释】

好牧人。见第11节注释。

认识我的羊。他按着名字认识他的羊(第3节)。他们不仅认得他的声音(第4节)，他们还知道他。认识引出行动。认识他羊群中羊的好牧人以个人的慈爱照顾他们;反过来，羊也了解他们牧人的品格，完全信赖他的保护并向他表现出可爱的、毫无怀疑的顺从。见《历》第五十二章。

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约10:15 正如父认识我，我也认识父一样;并且我为羊舍命。

【本会注释】

父认识我。关于天父和他爱子之间的亲密关系见太11:27;约1:1,18节注释;参见约7:29;约8:55节。

舍命。见第11节注释。

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约10:16 我另外有羊，不是这圈里的;我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。

【本会注释】

另外有羊。这些是指外邦人，以赛亚曾预言说弥赛亚要“作外邦人的光”(赛42:6;参见赛49:6)。耶稣宣称他就是那光(太12:16-21)。他不仅是犹太人的光，更是全世界的光(约8:12)。“上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们”(约3:16)。将来外邦人要进那属灵的国度，而许多犹太人却将其拒绝了(太8:11,12;罗11:1-26)。尽管人们还没有清楚的理解，但耶稣在这个问题上的教训是明显的。外邦人在早期教会中的真实地位是一个被讨论的较多的问题(见徒15:1节注释)。

听我的声音。就像别的羊一样(第3节)。

一群。有些英文版本译作“一栏”，任何希腊文手稿中都找不到“一栏”这个词，它是被耶柔米引进来的，他将aulē(栏)和poimnē(群)都翻译成了拉丁文的ovile(栏)。耶柔米的翻译是和罗马天主教的僭越相一致的，后者宣称他们的教会是唯一的真羊圈。另一方面，许多改正教的评经家解释，这里并没有暗示天主教的这种说法。

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约10:17 我父爱我;因我将命舍去，好再取回来。

【本会注释】

为此。(中文圣经无此词)耶稣为救赎人类而甘愿放弃自己的生命，这种无私之爱也是天父爱他的原因。

再取回。来.救赎计划在创造世界之前就已经定下了(启13:8;《祖知》第四章)。耶稣的复活和他的被钉一样，都是这永恒计划中的一部分。耶稣要落在死亡的权下，但这段时间极其短暂(诗16:10;参见徒2:31,32)，之后就要在荣耀中复活，重得生命(约11:25)，并要作人类的中保(来7:25)。他谦卑的结果就是上帝将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名(腓2:9)。

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约10:18 没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令。”

【本会注释】

没有人。直译是“没有一个”，这个术语还可以包括超自然的灵体。耶稣为了救赎人类而放下自己的生命完全是出于自愿。他的父一点也没有勉强他(见第17节注释)。他若不是自愿放下自己的生命撒但也不能将他怎么样。

夺。原文的证据(参见第146页)在这里是作“夺”还是“过去夺”上存在分歧。后者可以理解为基督的死是“创世以前”(彼前1:20)就预定了。他是“创世以来……被杀之羔羊”(启13:8)。但他献出生命却是出于自愿。

权柄。希腊文词语exousia，“权威”，“权利”，“特权”，而不是能力或力量(见约1:12节注释)。

从我父所受的。整件事的程序都和父上帝的旨意和谐一致。同时承担起这个责任也是基督自愿的选择，这是他自由的行为。父与子的合作完全是按照创世以前(彼前1:20;《祖知》第四章)的约定进行的。

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约10:19 犹太人为这些话又起了纷争。

【本会注释】

纷争。同法利赛人在那生来眼瞎之人的事上所起的争论一样(约9:16;参见约7:43)。

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约10:20 内中有好些人说：“他是被鬼附着，而且疯了，为什么听他呢?”

【本会注释】

他是被鬼附着。这还是那个旧有的控告(约7:20;8:48;参见可3:21,22)。关于被鬼附着的讨论马可福音第1章的补充注释。精神失常被认为是鬼附身的一种表现。

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约10:21 又有人说：“这不是鬼附之人所说的话。鬼岂能叫瞎子的眼睛开了呢?”

【本会注释】

鬼附之人。这部分人推论说耶稣的言行决不像被鬼附着的人。恶魔控制了一个人必然会使他的思想失常，搅乱并蒙蔽他的思维，外在的表现就是胡言乱语。一个被邪灵附着的人无论如何也不能行这样的神迹使一个天生瞎眼的人恢复视力。这一节证明，当前在公会里的确有一批主持正义的人存在。

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犹太人弃绝耶稣

约10:22 在耶路撒冷有修殿节，是冬天的时候。

【本会注释】

修殿节。[在修殿节上，约10:22-42。见“比哩亚末期的传道”;“主耶稣的传道生涯”。]这个节期是犹大-马加比开创的，为的是纪念在安提阿哥污秽圣殿之后圣殿的洁净以及圣殿崇拜的恢复(见但11:14节注释)。根据马加比一书4:59节“犹大和他的弟兄并以色列全会众命令，从他们的时期开始遵守献坛的日子，前后八天，从基斯流月五日到十二日，要存喜乐和欢快的心守节”。约瑟夫说这个节期叫作“灯光的节期”(Antiquities xii. 7.7 [325])。它的庆祝方式和住棚节有些相似(马加比二书10:6,7)。基斯流月处于我们现在公历的11/12月间(见卷二第116页)。在拉比们的文学作品中这个节期被称为哈奴卡，意思是“奉献”。

是冬天的时候。根据《他勒目》(Baba Mezi`a 106b，宋西诺版第608页)，冬季是从基斯流月中旬开始，持续到细罢特月中旬(大概是，十二月中旬到次年二月中旬)。用作冬天的这个词(cheimōn)可以是指冬天这个季节，但同时，它也可以指潮湿、多雨的天气。约翰这里的话只是在说耶稣因为天气的严寒而在所罗门的廊下(第23节)。

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约10:23 耶稣在殿里所罗门的廊下行走。

【本会注释】

所罗门的廊。这是圣殿东面的一道柱廊，它在公元前586年的浩劫中幸存下来，成为所罗门时代艺术技巧的象征(见约瑟夫Antiquities xx. 9. 7;战争5. 1 [185])。徒3:11;5:12节中也提到了这道走廊。

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约10:24 犹太人围着他，说：“你叫我们犹疑不定到几时呢?你若是基督，就明明的告诉我们。”

【本会注释】

叫我们犹疑不定。直译是“叫我们悬着心”。这个短语的意思是“使我们处在狐疑之中”或“使我们苦恼[焦急，忧虑]”。从犹太人的态度判断他们所显示出来的不是一种真诚的求问。

基督。即，弥赛亚(见太1:1节注释)。耶稣总是避免使用这个头衔，大部分原因可能是由于这个称号的政治涵义(见路4:19节注释)。

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约10:25 耶稣回答说：“我已经告诉你们，你们不信。我奉我父之名所行的事可以为我作见证;

【本会注释】

我已经告诉你们。如果耶稣给犹太人一个直接肯定的答案他们必要误解他，因为他不是他们期望中的弥赛亚(见路4:19节注释)。他也不能给出一个否定的答案，如果那样，他就否认了他神圣的使命。就记载来说耶稣还从来没有公开主张过自己弥赛亚的称号(参见约4:26)。然而，他曾多次肯定他与父的亲缘关系，因此那些真诚寻求的人对耶稣的身份便不会再有疑惑(见约5:17-47;7:14-44;8:12-59)。

我……所行的事。见约5:36节注释。

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约10:26 只是你们不信，因为你们不是我的羊。

【本会注释】

不是我的羊。信心和顺从是跟从真牧者之人的特征。犹太人的不信并不是他们不属于基督羊圈的结果，他们的不信只证明了他们不是他的羊。

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约10:27 我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。

【本会注释】

听我的声音。见第4节注释。

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约10:28 我又赐给他们永生;他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。

【本会注释】

我又赐给。这句话用的是一般现在时，表明得上帝的恩典就是现在(见约8:51;10:10节注释)。

他们永不灭亡。这句话在希腊文中表现出强烈的否定意思。这里的“灭亡”指的是最后的、不可避免的、第二次的死亡(启20:14;参见太10:28;约3:16)。第一次的死只是一个短暂的睡眠(诗146:4;林后5:1-4;帖前4:13-18)，一段“免了将来的祸患”(赛57:1,2)的休息，在这段时间里义人的生命要“与基督一同藏在上帝里面”(西3:3)。肉体的死亡既临到义人，也临到恶人，从这一点上来说，“羊”是不受保护的。然而，给他们的应许是，他们必不受第二次死的“害”(启2:11;参见启20:6)。见约3:16;5:25-29节注释。

谁。直译是“任何一个”，包括撒但在内。羊只有在一种情况下才会被从牧人手中夺去，那就是他们自愿离去。当羊完全是出于自愿离开时，他们除了自己谁都不能责备。他们不能将自己的背叛归因于撒但，因为撒但尽管能教唆引诱他们，但他决不能强迫人犯罪(见《证》第五册原文第177页)。有人相信，人一朝得救便永保安全了，本节决没有支持这种致命的愚昧和傲慢。如果羊执意偏行己路，非要离开牧人的照顾，那便没有什么能阻拦它的了。

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约10:29 我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。

【本会注释】

我父把羊赐给我。原文的证据(参见第146页)在这里存在分歧，还有一种说法是，“我父把羊赐给我，他比万有都大。”上下文的意思明显倾向于英文KJV版、英文RSV版等的说法。这里讨论的重点显然是，天父超乎万有的权柄和尊荣是羊得安全的基础和保证，而不是在说羊是超乎万有的。

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约10:30 我与父原为一。”

【本会注释】

原为一。用来表示“一”的这个词是中性的，表示这里不是在讨论位格一致的问题。耶稣不是这里讨论的重点。耶稣主张他与父在意志、决心和目的上是一致的。耶稣的言行是天父旨意的彰显。除此之外，这句话还暗示着耶稣与天父的亲密关系。耶稣的话在犹太人看来就是他主张自己拥有神性(约10:32,33;参见约5:18,19)。

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约10:31 犹太人又拿起石头来要打他。

【本会注释】

拿起石头来。他们现在所做的和大概两个月前住棚节时所做的一样(约8:59)。

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约10:32 耶稣对他们说：“我从父显出许多善事给你们看，你们是为哪一件拿石头打我呢?”

【本会注释】

我从父。将这里和约5:19,36;9:4节作一比较。

为哪一件。直译是“为哪一种”。

拿石头打。按照希腊文的意思，即，企图拿石头去打。犹太人打算这样做，但还没有动手。

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约10:33 犹太人回答说：“我们不是为善事拿石头打你，是为你说僭妄的话;又为你是个人，反将自己当作上帝。”

【本会注释】

为你说僭妄的话。犹太人感觉到了耶稣话中责备的力量，他们也承认耶稣的善行对他们来说不是没有意义的。尽管如此，事实却是他的好行为反倒使他们的恶念变的更加强烈了。然而，他们还用一种高尚的动机来掩饰自己;他们冒充为上帝的荣耀大发热心。后来他们又在彼拉多面前控告耶稣犯了僭妄的罪(约19:7)。

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约10:34 耶稣说：“你们的律法上岂不是写着‘我曾说你们是神’吗?

【本会注释】

你们的律法。原文的证据(参见第146页)在保留或删去代词“你们的”这个问题上存在分歧。然而，即便保留“你们的律法”这个短语，这句话也不能看作是耶稣否定他当初亲自颁布的律法。“你们的”可以强调你们自己承认为权威意见的律法的思想。将这里和约8:17节作一比较。这里的“律法”(希腊文nomos)，就像在约12:34;15:25等节中一样，是指整个旧约而言的，并不像它经常被认为的那样(约1:17;等等)，单纯是指摩西五经。“律法”的这种用法还出现在拉比的文学作品中。例如，在回答妥拉(律法)在哪里证明死人将要复活这个问题时，《他勒目》之宋西诺版引用了诗84:4节作为证据(Sanhedrin 91b，第614页)。

你们是神。这里引用的是诗82:6节。诗篇中是在控告不公正的法官，说他们是“神”(见诗第82章的前言以及第1,6节注释)。拉比的遗传将“神(译者按：这里的“神”是英文单词gods，不是God──上帝)”这个术语用在那些接受律法的人身上：“只有以色列人接受了律法，所以死亡的使者在他们身上没有权柄[诗82:6,7]”(《他勒目》之宋西诺版`Abodah Zarah5a，第21页)。耶稣好像是在用他们遗传的话来回答他们(见35节注释)。然而，耶稣是“上帝”，与诗82:6节中的意义完全不同。

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约10:35 经上的话是不能废的;若那些承受上帝道的人尚且称为神，

【本会注释】

承受上帝道的。如果这里耶稣是在想拉比们对诗82:6节的解释(见34节注释)，那他指的就是普遍意义上的以色列人。

废。希腊文词语luō，“解开”，“打破”，“废除”，“取消”(见太5:19节注释)。这个原则犹太人还是承认的。因此基于这个原则的结论他们也必须承认。如果经上称以色列人是“神”，那么耶稣说自己是上帝的儿子，犹太人又怎能控告他说了亵渎的话呢?

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约10:36 父所分别为圣、又差到世间来的，他自称是上帝的儿子，你们还向他说‘你说僭妄的话’吗?

【本会注释】

分别为圣。即，分别出来作特殊的用途(见创2:3节注释)。

又差到世间来。见约3:17;20:21节。耶稣来到世间绝对是出于甘心情愿。

上帝的儿子。他没有直接主张他的神性，而是借一种暗示的方法(见约2:16;5:19-30;10:30)。

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约10:37 我若不行我父的事，你们就不必信我;

【本会注释】

就不必信我。“上帝若没有给出充分的证据使我们可以把信心建立在上面就决不要求我们相信”(《喜》第十二章)。耶稣所行的神迹就是要为信心提供必要的基础(见第209页)。此外，耶稣的品格与父完全和谐一致。同样，早期教会中使徒的工作以及圣灵赐给相信者的超自然的恩典也坚定了“基督的见证”(林前1:6)。

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约10:38 我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事，叫你们又知道又明白父在我里面，我也在父里面。”

【本会注释】

当信这些事。见第37节注释。

又知道又明白。原文的证据(参见第146页)倾向于这里作“知道，并且明白”，即，知道，然后在知道中继续。

在我里面。耶稣再次主张他与父的合一(见第30节注释)。

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约10:39 他们又要拿他，他却逃出他们的手走了。

【本会注释】

又要拿他。将这里和约7:30,32,44;8:20,59节作一比较。

逃出。将这里和约8:59节作一比较。

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约10:40 耶稣又往约但河外去，到了约翰起初施洗的地方，就住在那里。

【本会注释】

约旦河外。关于耶稣在比哩亚传道的讨论见太19:1节注释。

约翰起初施洗的地方。见约1:28节注释。

就住在那里。修殿节(见第22节注释)和几个月后逾越节之间的大部分时间耶稣好像都是在比哩亚度过的(见太19:1节注释)。

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约10:41 有许多人来到他那里。他们说：“约翰一件神迹没有行过，但约翰指着这人所说的一切话都是真的。”

【本会注释】

有许多人来到他那里。这里的情况和耶路撒冷的拒绝形成了鲜明的对比(第39节)。

约翰一件神迹没有行过。这是与耶稣进行对比，耶稣在那里行过神迹(太19:2)。关于施洗约翰为自己所作的见证见约1:19-28节。约翰宣称自己只是一个声音。然而他的工作却在那地百姓心中留下了深刻的印象，现在他们接受耶稣显然大部分要归因于他的工作。当地的百姓还记得那先锋的信息。

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约10:42 在那里，信耶稣的人就多了。

【本会注释】

信……的人就多了。这是《约翰福音》中常见的一个短语(见约4:41;7:31;8:30)。

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彼得前书2章

提要：1 彼得劝他们不要违背博爱的精神：4 指出基督是他们建造的根基。11 他劝他们要禁戒肉体的私欲，13 要顺服官长，18 教导仆人们如何顺服他们的主人， 20 效法基督的榜样，因行善而忍耐受苦。

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1 所以，你们既除去一切的恶毒(或作“阴毒”)、诡诈，并假善、嫉妒，和一切毁谤的话，

【本会注释】

所以。彼得在这里为1:23-25所说经历了重生的人提供了一系列劝勉。

除去。或“脱掉”，如脱衣服(见弗4:25;雅1:21)。要使“纯净的灵奶”(彼前2:2)产生效果，就必须除去其他的东西。

恶毒。kakia，“邪恶”，“卑鄙”(见罗1:29注释)，包括各邪恶卑鄙的行为。

诡诈。dolos，“叛逆”，“狡猾”(见约1:47注释)。

假善。hupokriseis，“舞台表演”。

毁谤的话。或“公开的诽谤”(见林后12:20注释)。

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2 就要爱慕那纯净的灵奶，象才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长，以致得救。

【本会注释】

爱慕。或“渴望”，这里指渴慕真道，就象新生儿渴慕母乳一样。同样，每一个基督徒都应渴望圣经的灵粮。灵粮对于属灵的成长是很重要的。

纯净的。adolos，“不狡诈的”，这里可能指“没有搀杂的”奶(参林后2:17)。圣经是“上帝的道”(彼前1:25)，没有搀杂人的理论。

灵。logikos，“合乎理性的”(见罗12:1注释)。彼得在这里指“上帝的道”(彼前1:23,25)中的灵粮。许多注释家认为logikos是指logon theou(“上帝的道”，彼前1:23)，从而把它解读为“作为道的奶”，“关于道的奶”。彼得所说的“奶”是所有基督徒终生所需要的灵粮。《希伯来书》作者笔下的“奶”则是指初步的道理，须尽快用“干粮”(来5:12至6:2)来代替。彼得并不一定是说他的读者还只是信仰上的“婴孩”。

奶。指福音简单，初步，基本的原则(见来6:1,2注释)。

才生的。解释1:3,23所说的重生。“才生的”基督徒在基督徒生活与知识上个人经验甚少(参太18:3)。

渐长。直译为“使之成长”。

以致得救。得救是遵从上帝之道指示的人所追求的目标与奖赏。

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3 你们若尝过主恩的滋味，就必如此。

【本会注释】

若尝过。原文暗示彼得认为他的读者体验过主引导的恩典，所以应继续渴慕圣经的营养。

恩。chrēstos，“合用”，“良善”，“仁慈”，源于一个表示“供应所需”的动词。使徒在这里引用诗34:8，描写上帝对人无私的仁慈、同情和温柔。

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4 主乃活石，固然是被人所弃的，却是被上帝所拣选、所宝贵的。

【本会注释】

主乃。就像孩子经常会饥饿(见第2节)，基督徒也会不断感到自己需要属灵的营养。基督徒每天把自己的生命交给基督，上帝就赐给他新的福气。

活石。就是主耶稣基督。关于用“石头”来代表基督，见太16:18注释。彼得提前采用了他在第6节所引说基督是教会“房角石”的预言。参彼得对“活泼的盼望”(见彼前1:3注释)和“活泼”的道(彼前1：23)的强调。

被人所弃的。apodokimazō“试验后弃绝”，因为不合规格。人们观看和审查基督，认为祂缺乏他们所渴慕之弥赛亚的品质，所以拒绝祂为救主。犹太民族作出了这个决定，就象许多民族的许多个人以后所作的决定一样(参徒4:11)。

被上帝所拣选。eklektos(见彼前1:2注释)。虽然人类普遍拒绝了基督，上帝仍承认祂满足了作人类无罪替身的所有要求。

宝贵的。因为所拥有的品质而“尊贵”，“珍视”，“贵重”。

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5 你们来到主面前，也就象活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，藉着耶稣基督奉献上帝所悦纳的灵祭。

【本会注释】

你们。原文强调“你们自己”。

到主面前。(3节)。或“不断来到”。 就像孩子经常会饥饿(见第2节)，基督徒也会不断感到自己需要属灵的营养。基督徒每天把自己的生命交给基督，上帝就赐给他新的福气。

活石。使徒把用来指基督的词语(4节)用在信徒们身上。每一信徒都是一块活石，因为他与永活的基督联合。若没有与耶稣基督活泼的联络，没有人能度圣洁的生活(见约6:51,57;15:1-6注释)，盼望永生(见约14:19注释)。

建造。oikodomeō，基督曾用这个动词宣告建立基督教会(见太16:18注释)。作为大建筑师，基督将每一位真信徒都放在赎民教会的合适位置。这句经文也可译为“你们务要被建造”，强调基督徒顺服大建筑师上帝(见弗2:21,22注释)。

灵。pneumatikos，“属灵的”。唯有献身荣耀上帝的人，才能建入赎民之殿。彼得在这里把教会说成是一个统一体;各人是通过献身而联合在一起。保罗也把教会称为圣殿(林前3:16;弗2:20-22)。

作圣洁的祭司。彼得在这里所说的是所有的基督徒都享有藉着基督，而不是藉着人中保的工作接近上帝的自由(见来4:16注释)。祭司的特点不仅是可以直接接近上帝，而且是圣洁的，与世界分别，有特殊的权利和义务。赎民将在一千年里作“上帝和基督的祭司”(见启20:6注释)。

藉着耶稣基督。藉着耶稣基督，我们接近上帝。藉着祂，我们的奉献才蒙悦纳。基督徒不需要人间的祭司将他的祭物奉献给上帝(见来4:16;10:19-22注释)。

奉献。基督徒既为祭司，就必须“有所献的”(参来8:3)。

上帝所悦纳的。献身的生活就是“上帝所悦纳的”(见诗51:16,17;罗12:1注释)“活祭”。圣经说到祂所悦纳的祭物还有颂赞(来13:15)，行善和捐输的事(16节)。物质的奉献蒙上帝悦纳，是因为反映了奉献者的爱心和献身精神(见徒10:4;腓4:18)。

灵祭。即以爱心和献身上帝的精神为特征的祭物，与仪式中只反映形式上顺从的祭牲不同。唯有“用心灵和诚实”(约4:23,24)敬拜上帝的，才能奉献“上帝所悦纳”的祭物。动机与态度考验一个人的真诚(见太20:15)。请比较该隐与亚伯所献的祭(见创4:4,5注释)。

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6 因为经上说：看哪，我把所拣选、所宝贵的房角石安放在锡安;信靠他的人必不至于羞愧。

【本会注释】

因为经上说。引自赛28:16的七十士译本。

拣选。见彼前1:2;2:4注释。

宝贵的。见4节注释。因为上帝如此高度地尊荣了基督，所以人们拒绝或低估祂乃是很愚蠢的。

房角石。akrogōniaios，“边角”，由akros(“最外面”，“边缘”)，和gōnia(“拐角”，“角落”)所构成，指建筑物中最重要的石头，把根基与上面的建筑对准，并将墙与墙连接起来(见弗2:20注释)。

锡安。诗歌中对耶路撒冷的称呼(见诗48:2注释;参来12:22)。

信靠。直译是“养成信靠的习惯”，即操练安静坚定的信心。

祂。就是信靠耶稣基督，而不是彼得或任何其他人(见太16:18注释)。彼得在这里清楚地教导说，基督(而非彼得)乃是建造教会的房角石。

羞愧。kataischunō(见罗5:5注释)，这里所采用的形式是“蒙羞”之意

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7 所以，祂在你们信的人就为宝贵，在那不信的人有话说：匠人所弃的石头已作了房角的头块石头。

【本会注释】

祂在你们信的人就为宝贵。不顺从的人却以这块石头为耻。参彼前2：4,6。世人不论多么藐视基督，真信徒却以被称作基督徒为荣。顺从的人永远不必感到耻辱，因为他们灵宫的“活石”(5节)，有耶稣基督为房角石。

不信的人。与“信的人”形成对比。

所弃的。见第4节注释。彼得在这里引用诗118:22。基督曾将这节经文用在自己身上(见太21:42-44注释;参徒4:11)。关于这里所说建造圣殿的历史事件，见《历代愿望》597，598页。

房角的头块石头。参“房角石”(见第6节注释)。

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8 又说：作了绊脚的石头，跌人的磐石。他们既不顺从，就在道理上绊跌(或作“他们绊跌都因不顺从道理”);他们这样绊跌也是预定的。

【本会注释】

绊脚的石头。使徒所引用的是赛8:14。参保罗在罗9:32中对该节的引用。犹太民族被基督因信称义的信息绊倒了，以致将主钉在十字架上。主来本是要满足他们深深渴望平安的心。他们拒绝了上帝定意用来建立和巩固他们个人与民族的方法(参见本注释卷四第32,33页)。

跌人的。skandalon，“陷阱的支棍”，“陷阱的弹簧”，动物一旦触上就会弹起来关闭陷阱(见林前1:23注释)。拒绝耶稣基督的人可以说是签署了自己的死刑命令。

道理。就是圣经中所阐明耶稣基督的福音(见彼前1:23;2:2注释)。不顺从的人拒绝接受基督所提供的恩典。

绊跌。基督来是要作人类得救的垫脚石，使他们与上帝和好，获得永远的快乐。但当他们拒绝的基督时 ，就“绊跌”了。这个结果不是“石头”本身的责任。见约3:19注释。

预定的。上帝“预定”接受基督的人得救，和拒绝祂的人被定罪。藉着选择接受或拒绝基督，人类自愿站在一边或另一边，从而注定接受上帝为各方所定的命运。一个人如果选择拒绝基督，他就自动放弃了他得救的唯一方法(见徒4:12)。上帝已经宣布，凡不顺从的人都会被那块“石头”砸得稀烂(太21:44)。上帝已经“预定”了犯罪的结果。因而，当犹太通国拒绝基督时，他们民族的命运就确定了(见本注释卷四第30-36页;见林前1:23注释)。关于上帝的预见和预定，见约3:17-19;罗8:28,29注释。

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9 惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属上帝的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。

【本会注释】

被拣选的族类。genos eklekton，“蒙拣选的种类”，“选民”。前面说的“房角石”也是被“拣选”的(eklekton，彼前2:4,6;参启17:14)。犹太民族曾蒙“拣选”作上帝在地上的代表(见本注释卷四第26,27页;见赛43:10注释)，但是他们因不信和心地刚硬而丧失了优越的地位(见本注释卷四第30,31页)。彼得在这里宣布上帝已经把犹太民族的特权与责任转给了基督教会。基督教不是一个民族的群体，而是由世界各民族中选召出来的人所组成的属灵团体，是一个普世范围的大家庭(见加3:28注释)。肉身的以色列民原先的特殊地位已经取消了(见本注释卷四第35,36页)。

君尊的祭司。引自出19:6的七十士译本(basileion hierateuma，见该节注释)。参启1:6注释。基督徒作为祭司，应当向上帝献上彼前2:5所提到的“灵祭”;他们还应把自己当作活祭献上(见罗12:1注释)。信徒的团体要完全奉献给上帝(见罗12:1注释)。他们不需要任何人作他们与上帝之间的中保，因为在上帝和人之间只有一位中保，就是耶稣基督(见来7:17;7:24-28注释;参来4:16)。

圣洁的国度。正如上帝曾把犹太民族分别出来见证祂政权的原则(见申7:6注释)，祂后来呼召基督教会成为“圣洁的国度”，作祂在地上的代表(见本注释卷四第35,36页)。

属上帝的。peripoiēsis，“产业”，“财产”(见弗1:14注释)。参相关的动词peripoieō，“(为自己)获得”，“保存”。英语中的“peculiar”(特有的)意为“属于个人的”，“私有的”，“自己的”，来自拉丁语peculiaris(“某人自己的”，“属于某人的”，“特殊的”)。“peculiar” 在口语中表示“奇怪的”或“古怪的”。 希腊词语peripoiēsis并没有直接表达彼得对于上帝子民的这种看法(见申14:2注释)。“属上帝的子民”见出19:5;申7:6;玛3:17注释。基督已经拥有了教会。祂在特殊的意义上视教会为祂所买来的产业(见徒20:28;弗1:14注释)。

宣扬。直译是“到处传扬”。

黑暗。圣经说“幽暗世界”(弗6:12)和“暗昧的行为”(罗13:12)是“无益的”(弗5:11)。上帝的子民不应“在黑暗里”(帖前5:4)，因为他们已经从黑暗里被召出来了(见约1:5注释)。

奇妙。“绝妙的”，“惊人的”。

光明。指真理(太4:16;路11:35)和住在其中之人(太5:14;徒13:47;弗5:8)。耶稣基督(见约1:4,5,9;8:12)和天父(约壹1:5)是众光之源。真理的光驱散了无知的黑暗，所以光就成了圣经中表示上帝临格和引导的象征(见约1:4,7)。

美德。aretai(“完美”，“优点”)，强调这些品质在行为上的活跃表现。这里指上帝荣耀的品德，丰盛的慈爱和拯救罪人的恩典(见出34:6,7)。上帝接纳教会为祂特别的产业，是要信徒们在生活中反映祂品德的宝贵特性，并向众人宣扬祂的恩慈与怜悯。基督徒应该藉着基督化人格的魅力和基督化同情的行为，向世界彰显上帝，象耶稣所作的那样(见林后2:14-16注释)。

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10 你们从前算不得子民，现在却作了上帝的子民;从前未曾蒙怜恤，现在却蒙了怜恤。

【本会注释】

从前。特别是亚伯拉罕和他的后裔作“属上帝的子民”的时期。

算不得子民。使徒解释何2:23，将之用在外邦基督徒身上。他不会这样称呼犹太藉基督徒，因为他们的祖先多世纪以来都是上帝的子民。他在这里所说的“子民”，后来他说他们是从偶像崇拜中悔改的(彼前4:3,4)。保罗也把何西阿2:23用于外邦人的蒙召(见罗9:25,26注释)。

上帝的子民。如果没有基督，所有的人，无论是犹太人还是外邦人，都是没有希望的(见第9节注释)。但当他们成为上帝国度的公民时，他们就加入了“圣洁的国度”。他们的任务就是在世人面前彰显他们夫子的荣耀(见第9节注释)。

未曾蒙怜恤。当以色列人仍为上帝的选民时，外邦人可以通过加入以色列而得到上帝的怜恤。但现在犹太人若得到上帝的怜恤，就要离开犹太教而加入基督的教会。古时，以色列是上帝的怜恤流往世界的渠道;今天，教会则是上帝怜恤的渠道。

蒙了怜恤。就是藉着上帝所指定的媒介让“怜恤”流往世人。

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11 亲爱的弟兄啊，你们是客旅，是寄居的。我劝你们要禁戒肉体的私欲;这私欲是与灵魂争战的。

【本会注释】

亲爱的弟兄啊。agapētoi，源于agapē，强调无私而理智的爱(见太5:43注释)。

客旅。paroikoi，“侨民”，即不享有公民的权利外来移民(见弗2:19注释;参彼前1:1,17)。

寄居的。parepidēmoi，“旅居者”，“外人”，“流亡者”(见彼前1:1注释;参来11:13)。

劝。或“恳劝”。

禁戒。基督应当在道德败坏的世界中保持没有“瑕疵”或“玷污”(见弗5:27)。他们应当避免与一切恶习和恶行接触。所以他们与世上的“客旅”和“寄居的”不同。他们要远离世界的罪中之乐，献身于属灵的事。

肉体的。sarkikos，或“情欲的”(见林前3:1注释)。

私欲。epithumiai，“愿望”，“渴望”，“情欲”(见约8:44;罗7:7注释;参太5:28注释)。

灵魂。psuchē(见太10:28注释)，这里指人类的高等机能，就是良心与意志(参彼前1:9,22)。

争战。strateuō。残余的罪恶倾向不断地在基督徒心中发动争战，直到基督的恩典赐他能力抵制与灵魂争战的“肉体的私欲”(见罗7:21-25注释)。

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12 你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察(或作“眷顾”)的日子归荣耀给上帝。

【本会注释】

品行。见彼前1:15注释。

端正。kalos，“高尚”，“善意”。基督徒的品格对未信之人的影响，应当证明基督徒生活方式的崇高价值。真基督徒无私，忍耐，勤劳，规矩的生活与一般未悔改之人散漫的习惯形成了鲜明的对比。

外邦人。ethne，“各民族”，这里不是指非犹太人，而是喻指非基督徒，因为彼得这封信主要是写给外邦信徒的(彼前4:3,4)。犹太人用希伯来文《旧约》的词汇goy，和它在希腊文《新约》中的同义词ethnos指“民族”。二者通常都这样翻译，有时也指希伯来民族(如在创12:2;出19:6;33:13;结37:22;路7:5;23:2;约11:43-52;徒26:4中)，但更多地是指周围的外邦民族(利20:23;申4:27;王下18:33;耶5:15;25:31;结6:8;启2:26;以及《新约》中几乎所有的“外邦人”)。其复数形式goyim和ethnē不仅指全体外邦民族，也指是外邦人的个人(徒10:45;13:42,48;弗2:11;3:1)。因此就自认高过非犹太各民族的的犹太人而言，ethnē带有贬低下等人和异教徒的意思(见太2:15注释)。

犹太籍的基督徒习惯上把“以色列人”与上帝立约的子民等同起来，认为外邦人“在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有上帝”(弗2:12)。所以他们自然不愿意用“以色列人”来指外邦的信徒，而在他们离开异教并加入基督教会之后，不再视他们为外邦人(林前12:2;弗2:11)。

这一事实说明了我们为什么会发现保罗和彼得都用ethnē来区别外邦人与基督徒，而不是区别非犹太人与犹太人。保罗曾责备哥林多的基督徒原谅了一件“连外邦人中也没有”(林前5:1)的罪行，并将这些基督徒(“你们”)与“祭鬼”(林前10:20)的“外邦人”(“他们”)相对照。在本节中，当彼得要求这些从前的外邦人要“在外邦人中品行端正”的时候，也用了第三人称和第二人称。他显然不愿意把这些“从前算不得上帝的子民，现在却作了上帝的子民”(彼前2:10)的人说成是“外邦人”，特别是由于他们现在已经是“被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度”了(9节)，是以色列圣约应许的继承人。

作恶的。基督徒曾遭到外邦人的误解，被指控为不忠于国家和扰乱治安的人。在这种情况下，他们唯一的辩护就是过一种连异教徒都钦佩的无可指摘的生活。

看见。或“仔细观察”。使徒希望当外邦人观察基督徒的生活方式时，他们中的许多人会被引导采纳这种方式(见林前4:9;来10:33注释)。

好。kalos，在本节的前面译为“端正”。 信徒作为基督的代表，不仅应以道德端正著称，而且要对同胞的福利表现出实际的关心。如果一个人的宗教经验是真的，就必在“好行为”中表现出来(见太7:16-20;雅3:11-18注释)。

鉴察。episkopē，可能是指外邦人观察教会信徒的“好行为”，或指上帝在审判时审查人的记录。基督徒人生的宗旨之一就是显示上帝的品格，从而使外邦人思考自己与上帝的关系，所以第一种解释可能比较符合上下文。通过“监察”真基督徒高尚的品格，外邦人将有充分的理由“归荣耀于上帝”。外邦人归荣耀给上帝的最好办法，就是顺服祂的恩典和祂改变品格的大能。

归荣耀给上帝。就是承认他们在基督徒的生活中看见了上帝的智慧和能力。彼得可能回忆起耶稣所说过的话(见太5:16注释)。

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13 你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，

【本会注释】

为主的缘故。基督徒履行公民的义务不应是出于惧怕刑罚，而是因他的主在地上时的教训和榜样。耶稣服从民事的法规，甚至是不公正的法规，而没有对抗已经确立的权威(见太22:21;26:50-53注释)。

顺服。直译是“永远顺服”。

人的一切制度。只要不违反原则，基督徒就应该发自内心地顺从他所处社会的成文法和不成文法。彼得在这里视各种形式的政权为人所设立的机构，而不象保罗在《罗马书》13章中那样，强调地上的执政者行使权柄是出于上帝的许可。他强调政府权柄属世的一面。基督徒不可用武力来对抗已经确立的权威。

在上的。直译是“具有管辖的”。

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14 或是君王所派罚恶赏善的臣宰。

【本会注释】

君王所派。低级官员也应当顺服，因为他们是国王所委派的。而国王的统治则是上帝所许可的，为了维持治安(见但4:17注释)。

罚。政府的主要职能之一就是指止动乱(见罗13:3,4注释)。基督徒不应该为难维持治安的人。

赏。参彼前1:7注释。官员的责任不仅是制止罪恶，还要鼓励为社会福利做出贡献的人与事。

臣宰。总督，省长，也泛指一切低级官员。

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15 因为上帝的旨意原是要你们行善，可以堵住那糊涂无知人的口。

【本会注释】

因为。彼得现在介绍基督徒顺服当局的基本理由。

上帝的旨意。基督徒的顺从不是因为惧怕刑罚，而是上帝要他这么作。

行善。或“示范”。

堵住口。制止批评的最好方法就是不给它提供机会。

糊涂。或“愚昧”。他们诬告基督徒是“作恶的”人(彼前2:12)。

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16 你们虽是自由的，却不可藉着自由遮盖恶毒(或作“阴毒”)，总要作上帝的仆人。

【本会注释】

虽是自由的。即行动象自由人。基督徒顺服权柄(13节)，不象没有思想的奴隶，而是出于自己的理性和判断，作在基督里的自由人

自由。即出于理性的行动自由。

遮盖。喻指“藉口”。基督徒不可滥用他的自由，或利用他作为守法公民的名声。基督徒的自由绝不能免除他作为公民对于合法当局的义务(参林前6:12;10:23)。

恶毒。kakos(见第1节注释)。

仆人。或“奴隶”。 基督徒作为上帝的仆人要顺服上帝。世人有充分的权利指望他实行自己的信仰，并认定凡他所作的都是上帝所认可的。所以基督徒的品行涉及到上帝的声誉。他绝不要给人以口实，认为上帝的行为标准低于非基督徒所普遍接受的标准。

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17 务要尊敬众人，亲爱教中的弟兄，敬畏上帝，尊敬君王。

【本会注释】

尊敬众人。即无论他们的是什么职位。要尊敬每一个人，不一定因为他的身份人，还要考虑到他的职位。

亲爱。本节的“亲爱”，“敬畏”和“尊敬” 都有持续的意义，强调基督徒态度的一致性，从而堵住了无知之人的口(15节)。

教中的弟兄。即基督的信徒。

敬畏上帝。见诗19:9注释。

君王。见第13节注释。

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18 你们作仆人的，凡事要存敬畏的心顺服主人;不但顺服那善良温和的，就是那乖僻的也要顺服。

【本会注释】

仆人。oiketai，“家奴”(见罗14:4;弗6:5-8注释)。

顺服。或“不断顺服”(见弗6:5注释)。

主人。despotai(见路2:29;徒4:24注释)，强调对奴隶的绝对主权。因为早期教会的许多信徒在人身上受到俗世主人的约束，所以教会领袖们认为有必要根据现实，而不是根据理想来处理奴隶制的问题(见申14:26注释)。基督徒奴隶应该表现出信实、忠诚、谦卑、忍耐和宽恕的精神，从而赢得主人的好感和善待。

善良。agathos，指道德上的“善良”。

温和。epieikēs，“公正”，“通情达理”，“温柔”。彼得在这里反映了基督福山宝训中的勉言(见太5:43-48注释)。

乖僻的。直译是“弯曲的”，这里喻指与人交往时所表现出来的“乖僻的心思”。服侍善良而通情达理的主人可能并不难，但是忠心服侍乖僻刚愎的主人则需要基督徒很大的忍耐。然而主人“乖僻”并不是仆人无礼或违抗的藉口。基督徒奴隶每天都面对复杂的环境。他往往需要为他主人的偶像崇拜作准备，或提供有害的饮食，目睹败坏的娱乐。但基督徒奴隶仍要忠实地履行自己的职责。

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19 倘若人为叫良心对得住上帝，就忍受冤屈的苦楚，这是可喜爱的。

【本会注释】

为叫良心对得住上帝。圣灵所启迪的良心在履行日常职责的时候总把上帝摆在面前。信徒不断地意识到上帝的的临格，就能与上帝合作而过得胜的生活，战胜生活中的一切艰难困苦。

忍受…苦楚。或“在苦楚之下继续忍耐”。在人生的一切痛苦经验中意识到上帝的同在，就会产生勇气和安详。

冤屈的。或“不公正的”。这一原则不仅适用于忠实的基督徒奴隶，也适用于一切受到冤屈和误会的信徒。受苦的基督徒既知道上帝监察一切而且判断公正，就会象他的夫子基督那样勇敢地忍受冤屈(见太5:10-12注释)。

可喜爱的。charis，“恩典”，这里指“可接纳的”(见约1:14;罗1:7;3:24;林前1:3注释)。参见主对charis的使用：“有什么可酬谢的呢”(路6:32)?基督徒奴隶要保持对专横“乖僻”(彼前2:18)主人的忠诚，需要有大量上帝的恩典。上帝悦纳信主之仆人的献身，赐给他属天的资源来减轻他的担子。

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20 你们若因犯罪受责打，能忍耐，有什么可夸的呢?但你们若因行善受苦，能忍耐，这在上帝看是可喜爱的。

【本会注释】

犯罪。直译句是继续对上帝或人“犯错误”。 身为基督徒的仆人如果拒绝作一名顺从的奴隶，就不但违背了他地上主人的愿望，也违犯了上帝的命令。他基督徒的声誉因而在外邦人中受到了贬损，并且在上帝的眼中他的行为就不是可喜爱的(charis，见第19节注释)，不值得祂所悦纳的了。

受责打。kolaphizō，“打耳光”，“拳击”。

有什么可夸的呢。直译是“有什么功劳呢?”

能忍耐。即知道身为奴隶的他因缺少对地上主人的忠诚而该受惩罚。

可喜爱的。charis，或“值得感谢的”(见第19节注释)。基督徒奴隶决不要懒惰，懈怠或不忠实。外邦奴隶常为此而受到刑罚。上帝有办法补偿忠心信徒为公义所受的苦楚。祂关怀的温暖保证维持着他们的信心和勇气。

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21 你们蒙召原是为此;因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。

【本会注释】

蒙召。即基督徒已经“蒙召”行善，并且在必要时还会因行善而受苦。一个仆人或信徒，有时欣然执行对他的要求，反而会受到辱骂，但他应毫无怨言地忍受辱骂。

基督也…受过苦。尤其是在祂受审和被钉十字架的时候(见23节)。祂受苦是不公平的，因为祂从来没有作过一件该受惩罚的事(见22节)。祂品格的高尚，是与祂自幼就受的剧烈痛苦成正比例的(见来2:10,18;4:15注释)。在越发强烈的不公正待遇面前，基督表现出为义受苦的完美榜样(参太5:10-12注释)。祂面对恶毒的辱骂和讥讽，毫无报复之念。祂以宽宏之爱对待人的卑鄙。祂忍受了苦楚，坚信上帝会使万事互相效力，以成就益处(见罗8:28;彼前2:19注释)。

为你们。或“为我们”。上帝的旨意是要让救主的慷慨受苦成为祂每一个儿女效法的榜样。基督完美的生活，祂在苦难与死亡的熔炉中所受的熬炼，是上帝解决整个罪恶问题的办法。但彼得在这里所讨论的主要不是赎罪，而是基督在受苦时所表现忍耐和坚强的崇高榜样。

榜样。hupogrammos，直译是“字帖”，供书法临摹所用。基督已经提供了忍受苦楚的榜样;基督徒应当忠实地效法，就象学生在一张白纸上临摹眼前的字帖一样。

跟随。直译是“紧紧跟随”，即亦步亦趋。

脚踪。如人在松软的土地上行走时可能留下的脚印。

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22 祂并没有犯罪，口里也没有诡诈。

【本会注释】

没有犯罪。引自赛53:9。关于基督的无罪，见本注释卷五第918页。

口。基督的思想是纯洁的，所以祂口里就没有“诡诈”。“心里所充满的，口里就说出来”(太12:34)。

诡诈。或“欺骗”(见第1节注释)。基督的话绝无谎言。祂没有找借口来减轻自己的不适和痛苦。参启14:5。

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23 祂被骂不还口;受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。

【本会注释】

被骂。或“被辱骂”。

不还口。基督不屑于报复或以恶报恶。因为第二个错误不可能使第一个错误变得有理。基督的榜样显示了使不和的人最终和解的唯一精神。当保罗说“爱是永不止息”(林前13:8)时，他所看到解决人类问题的唯一方法就是基督的榜样。

受害。彼得想到了在他的主在受审和处死时所遭受可怕折磨，以及基督对迫害祂的人没有任何怒骂责备。

将自己交托。“自己”是译者外加的。不知道希腊原文究竟是指基督将祂自己，或祂的事业，或逼迫祂的人“交托”“那按公义审判人的”主。基督在十字架的祈祷“父啊，赦免他们;因为他们所做的，他们不晓得”(路23:34)可能暗示了上面的第三种可能性。当逼迫者辱骂并虐待基督时，祂一言不答。

审判。参约5:22,27,29。

公义。审判，即使是对恶人的审判，也必须符合上帝公义怜悯的本性(见罗3:26;启15:3;16:5,7;19:11)

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24 祂被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因他受的鞭伤，你们便得了医治。

【本会注释】

祂。或“祂亲自”。使徒穿插了耶稣基督代人所作的牺牲，作为永远值得强调的事实，但他本节的重点还是指出耶稣在嘲笑和试炼下的英勇榜样(见第23节注释)。

木头。xulon，直译是“木材”。一般表示“木头” 的词(dendron)在《新约》中不表示十字架。在彼得看来，十字架是犹太祭司制度中祭坛的原型。

亲身。参来10:10。

担当。或“拿掉”，“除去”(参来7:27;9:28;13:15)。罪归给了基督(见赛53:3-6;林后5:21注释)，为的是公义可以归给人类(参《历代愿望》25页)。基督在十字架上担当人类的罪，从而免除了他们的刑罚，因为祂已经代受了(见来9:26注释)。祂是替人而死的，因为祂为别人的罪而受了刑罚(见来9:28注释)。“祂作了挽回祭……为普天下人的罪”(约壹2:2)。

我们的罪。基督自己并没有罪(林后5:21)，却来担当我们的罪(太1:21;约1:29;林前15:3;加1:4;参《历代愿望》25页)。

死。apoginomai，“从人心中消除”，“离开”。基督之死不仅是要宽恕人过去的罪。祂在地上的使命是要在人的生命中最终清除一切罪恶的行为。祂来把自己的百姓“从罪里”救出来(见太1:21注释;参约壹1:9注释)。

在义上活。就是符合公义的原则。

鞭伤。彼得再次引用赛53:5。

医治。耶稣基督来“医好伤心的人”(路4:18;诗147:3)，和所有身体和灵性上(见可2:5,10注释)“需医的人”(路9:11)。

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25 你们从前好象迷路的羊，如今却归到你们灵魂的牧人监督了。

【本会注释】

迷路的。或“不断流浪的”。使人“迷路”的乃是撒但(启12:9;20:3,7-9)。

羊。见赛53:6注释。耶稣是好牧人(约10:11-16;来13:20)。祂为祂的羊舍命(约10:15,16)。

归到。希腊文是epistrephō，“转身”，“醒悟”，常译为“回转”(路22:32;约12:40;徒3:19;雅5:20)。未信的人转离了上帝，到悔改的时候他们转身面对自己的上帝。

你们灵魂。或“你们”(见来13:17注释)。迷路的羊有永远失丧的危险;牧师和教会所有其他的职员都应有丰富的恩典和个人经验，找回迷失的信徒，重归大牧人。

牧人。poimēn，除了在弗4:11中译为“牧师”之外，其他地方皆译为“牧人”。关于poimainō(“作牧人”)一词，见徒20:28注释。该词暗示基督对祂羊群的温柔关怀和保护(见约10:11)。在地下墓穴的墙壁上，早期的基督徒艺术把耶稣刻画成牧人。

监督。episkopos，或“监管人”，“监护人”(见本注释卷六第26,38页;见徒20:28注释)。