约书亚书3章

提要：1 约书亚来到约旦河。2 官长吩咐百姓准备过河。7 耶和华鼓励约书亚。9 约书亚鼓励百姓。14 约旦河水分开。

---

1 约书亚清早起来，和以色列众人都离开什亭，来到约但河，就住在那里，等候过河。

【本会注释】

　　约书亚清早起来。约书亚无法安睡，因为上帝重要的工作等着他去做。他顾不上自己的安逸。作为领袖,他必须为手下的官长树立一个好榜样。上帝的工作要求我们把最好的献上。凡要为上帝成就大事的人也必须“早起”。

　　清早。是指探子回来后的次日早晨（见书2:23,24）。

　　离开。在出埃及以后的第四十年十一月一日，以色列人来到什亭，驻扎了两个多月（申1:3）。他们约书亚率领下的第一次行军，只有七英里的路程，但由于牲畜和孩子，他们可能走了将近一整天。

　　住在那里。直译是“过夜”，临时宿营。可能住了三天，为过约旦河做最后的准备（2,5节）。

---

2 过了三天，官长走遍营中，

【本会注释】

　　三天结束以后，约书亚差遣官长走遍营中再次宣告。根据书4:19，以色列人是在正月（亚比月）初十日过约旦河的。这是出埃及以后的第四十一年。因此这次宣告应该是在正月初九之前（书3:5）。初九是他们离开什亭到约旦河边的第三天（第2节）。根据东方历法的计算（见本册注释136页），他们到达约旦河是正月初七日，即正月初六探子回到什亭（书2:22,23；3:1节）的第二天。探子是在进入耶利哥（书2:2,16,22,23）后第三天回来的，所以他们可能是正月初四被约书亚派遣的。根据《先祖与先知》483页的记载，书1:10,11的命令是在探子回来后才发布的，可能是正月初七的早晨（3:1节）。所以第二章关于探子的记叙先于书1:10,11的命令。因此书1:10,11的命令是在初七或初八发出的。书3:2-5的命令则是在正月初九发布的。

---

3 吩咐百姓说：“你们看见耶和华你们上帝的约柜，又见祭司利未人抬着，就要离开所住的地方，跟着约柜去。

【本会注释】

　　约柜。迄今为止一直有云柱和火柱给以色列人带路，但现在不再有了。原先在营地当中（民2:17）的约柜，现在要在前面引路。约柜是他们宗教的中心和上帝同在的标志。虽然没有了云柱，上帝依然与他们同在。约柜里安放着上帝神圣不变的律法，上面是施恩座，提醒他们上帝的慈爱，忍耐，宽恕和恩典。上帝实际上是在他们开国之初就对他们说，你们要以我的品格，我的公义和我的慈爱作为指导，让我公义的标准——十条诫命──告诉你们如何生活，用我的恩典帮助你们顺从。只要他们遵守这些原则，他们就是安全的。

　　祭司利未人。或“利未族的祭司”。抬约柜的通常是哥辖的子孙（民4:15）。犹太拉比说，在其他场合约柜只搬动了三次：当他们围着耶利哥行军时，当大卫逃避押沙龙，撒督和亚比亚把约柜运回耶路撒冷时（撒下15:29），当它运进所罗门的圣殿时。在约旦河，祭司作为我们中保和大祭司基督的代表，必须走在前面带路。

　　跟着约柜。与平时不一样（民2:17），这次约柜要在前面带路。从前他们离开西奈山时候，约柜曾在前头行了三天（民10:33）。现在又一特殊时刻来到了。为要让他们记住，是上帝带领他们进入迦南征战的，就让祂临格的标志行在前面。同样，祂也应许引导我们。正如以色列人跟随上帝公义和慈爱的象征──约柜，我们也有特权随从。在旅程的终点，我们将获得荣耀和不朽的永生（罗2:7,8），被接到天上的迦南（太25:21,34）。

---

4 只是你们和约柜相离要量二千肘，不可与约柜相近，使你们知道所当走的路，因为这条路你们向来没有走过。”

【本会注释】

　　和约柜相离。除了抬约柜的祭司以外，不需要其他卫兵。百姓和约柜的间隔要使更多的人看见约旦河水向两边分开。其效果要超过大群人跟着约柜。同时这也强调了对约柜和律法的尊敬。如果以色列人不愿意遵守十诫，就不能进入迦南。如果我们要进入天上的迦南，也必须靠着上帝恩典而顺从。

　　两千肘。大约0.8公里。

　　所当走的路。由于不再有云柱，约柜必须让大家都看清楚。如果百姓挤得太近，就会忽视约柜的神圣性质。他们刚刚失去云柱的引导。天意经常引导我们进入陌生的道路和新的环境。我们也必须注视着约柜，随从上帝的带领。

---

5 约书亚吩咐百姓说：“你们要自洁，因为明天耶和华必在你们中间行奇事。”

【本会注释】

　　你们要自洁。约书亚在这里所指的方式，可能就是上帝在西奈山要求百姓所做的（见出19:10注释）。他们要沐浴，洗衣，避免一切使他们分心的事，以致不关注即将为他们施行的大奇迹。上帝当然会加福于他们的准备工作。人必须始终与上帝配合，作成自己得救的工夫（腓2:12）。如果我们在准备进入天上迦南的时候，希望得到上帝的祝福和引导，就必须“自洁”，就是把自己的生命奉献给上帝，让祂洁净我们，使我们成为圣洁。以色列人进入地上的迦南尚且如此，何况我们要进入天上的迦南呢？

　　奇事。该词源于动词“区分”。上帝经常施行“奇事”以证明祂是真神。这些“奇事”是为以色列人做的，其目的是要把以色列人与其他民族区别开来，使他们成为祂特别眷顾的对象。只要他们先遵从“自洁”的命令，上帝就会为他们施行任何“奇事”。

---

6 约书亚又吩咐祭司说：“你们抬起约柜，在百姓前头过去。”于是他们抬起约柜，在百姓前头走。

【本会注释】

　　这一段插叙说明他们顺从上帝的命令，“抬起约柜”。7-13节的指示是在向约旦河进军以前发出的。

---

7 耶和华对约书亚说：“从今日起，我必使你在以色列众人眼前尊大，使他们知道我怎样与摩西同在，也必照样与你同在。

【本会注释】

　　过约旦河对于约书亚来说，就像西奈山颁布律法对于摩西来说一样，“叫百姓在我与你说话的时候可以听见，也可以永远信你了”（出19:9）。他们都是先与上帝建立关系，才在百姓面前得到高举的。属世的荣誉往往与品格无关，但来自上帝的尊荣则见证上帝的品格在人心中。

---

8 你要吩咐抬约柜的祭司说：‘你们到了约但河的水边上，就要在约但河水里站住。’”

【本会注释】

　　在一年的这个季节里，河水要溢过两岸（第15节）。祭司须进入岸边的浅水。当河水停止流动的时候，他们要走到河中间，停在那里，直到以色列人全部过去。河水断流了。从约柜所在之处直到死海，整个河床都干了。这一段有数英里长，足以让众多的百姓带着牛羊迅速通过（见第16节注释）。

---

9 约书亚对以色列人说：“你们近前来，听耶和华你们上帝的话。”

【本会注释】

　　百姓一定处在热切的期待之中。他们知道将要有不寻常的事发生（第5节）。官长已经吩咐百姓要跟随约柜（第3节），但没有说约柜要带他们到哪里去。约书亚已经命令全营的百姓自洁（第5节）。现在他召呼他们前来接受上帝给他的进一步的指示。他详细告诉百姓即将发生的事。百姓听了以后，就与他更加亲密了。这说明约书亚是一个英明能干的领袖。因为了解内情的百姓会更加理性地跟从他们的领袖。

---

10，11 约书亚说：“看哪，普天下主的约柜必在你们前头过去，到约但河里，因此你们就知道在你们中间有永生上帝；并且他必在你们面前赶出迦南人、赫人、希未人、比利洗人、革迦撒人、亚摩利人、耶布斯人。

【本会注释】

　　永生上帝。他们即将目睹的上帝大能的非凡显示，将证明他们的上帝是“永生”的真神。

　　亚摩利人。亚摩利人属巴勒斯坦的早期居民。在约书亚的时代，他们占据着死海以西的山区，以及以色列人从西宏和噩手中夺取的外约旦地区。他们的亲族迦南人主要居住在腓尼基和耶路撒冷以南及以北的山区。根据代上1:13-15，耶布斯人，亚摩利人，革迦撒人和希未人都是迦南的子孙（见本注释卷一270页）。以小亚细亚为中心的赫梯帝国控制着南至巴勒斯坦的城邦。公元前1500年-2000年之间，在地中海东部地区发生了一场民族的大迁徙。喜克索人的势力侵入巴勒斯坦，甚至远达埃及。有人认为正是这场迁徙使大批的赫人，希未人，耶路撒冷的耶布斯人，比利洗人和其他非闪米特部落向南进入巴勒斯坦。这些民族分散在巴勒斯坦各地，有时很难界定。这六七个民族在《旧约》前几卷经常提到，往往与驱逐他们的应许联系在一起。

---

12 你们现在要从以色列支派中拣选十二个人，每支派一人，

13 等到抬普天下主耶和华约柜的祭司把脚站在约但河水里，约但河的水，就是从上往下流的水，必然断绝，立起成垒。”

【本会注释】

　　等到。抬着约柜的祭司要踏入水中，以表明他们对上帝的信心。上帝一直呼召祂的子民不但要面对困难，而且要他们遵照祂的命令，凭着信心勇敢地前进，相信祂一定会开路。祂已经应许要将水分开并克服一切障碍（赛43:2）。

　　主耶和华。或“耶和华”。

　　从上往下流的水，必然断绝。剩下的水，将流向死海，使河床露出来。从红海中开路的神迹，现在要重现了，证明上帝有能力完成祂所开始的拯救祂子民的工作（见来12:2）。为什么上帝要让以色列人等到约旦河涨水的时候再过去呢？提前一个月或推迟一个月，河水都不会这么汹涌。以色列人又在什亭住了两个月。原因可能有两个：一，更加彰显上帝的能力（见出9:16；林后12:9注释）。二，耶利哥人想不到他们会在这时过河，所以不会在岸边设防。恐惧中耶利哥人本来是会加强了约旦河渡口的防御，以利于抵抗以色列人的。他们清楚地记得四十年前以色列人过红海的事，以致他们的心都消化了（书2:9,10）。如今这一神迹的再现将大大震撼耶利哥人。对于上帝来说，约旦河水量的多少是没有关系的。

---

14 百姓离开帐棚要过约但河的时候，抬约柜的祭司乃在百姓的前头。

【本会注释】

　　抬约柜。见第3节。

---

15 他们到了约但河，脚一入水（原来约但河水在收割的日子涨过两岸），

【本会注释】

　　不是收小麦，而是收大麦。据路1:22和撒下21:9，大麦成熟要早一些。据书4:19，以色列人在正月初十过约旦河，十四日守逾越节（书5:10）。根据约瑟弗斯的记载，他们在正月十五日献了初熟的庄稼（利23:10,11）──一捆大麦。在炎热的约旦河谷，春季的收成很早；同时最近的冬雨和山上融化的积雪使河流涨水。据出9:31,33，大麦和亚麻是同时成熟的。喇合在屋顶晾晒亚麻，证实了先前有关大麦收成的记载，说明《圣经》是可靠的第一手记录。

---

16 那从上往下流的水便在极远之地、撒拉但旁的亚当城那里停住，立起成垒；那往亚拉巴的海，就是盐海，下流的水全然断绝。于是百姓在耶利哥的对面过去了。

【本会注释】

　　在亚当城那里。马所拉学者改为“从亚当城”。原因不明。七十士译本没有提到“亚当城”。原文似乎指水在亚当城那里立起成垒，远离过河的地点。亚当城就是现在的泰勒达米亚。附近是达米亚渡口，还留有一座罗马时代桥梁的遗迹。约旦河谷在这里十分狭窄，两岸的岩石几乎相连，离以色列人过河之处大约有32公里，所以约柜两边有足够的空间让民众过去。关于河水干涸的奇迹，见本册注释41页。

　　撒拉但。位于约旦河谷。有人认为它靠近伯善（王上4:12）。有人认为它靠近疏割（王上7:46）。有人说它是耶罗波安的出生地洗利达（王上11:26）。也有人说它是亚当城（阿达姆）以北18公里的泰勒赛迪耶。

　　盐海。直译是“亚拉巴海”，即“死海”。亚拉巴是约旦河谷的低地，向南延伸到亚喀巴湾。

　　耶利哥的对面。以色列全营从一个地点过河是难乎其难的。他们本可以利用数英里长的约旦河床通过。抬约柜的祭司显然是正对着耶利哥过河的。百姓则从约柜两边经过。如果迦南人能料想到这样过河的话，他们很可能会设法把守约旦河渡口的。他们确信以色列人的营地在河对岸。这种过河的方式完全出于他们的意料。

---

17 抬耶和华约柜的祭司在约但河中的干地上站定，以色列众人都从干地上过去，直到国民尽都过了约但河。

---

约书亚书4章

提要：1 拣选十二个人从约旦河中取了十二块石头作为纪念。9 将另外十二块石头立在约旦河中。10,19 百姓过河。14 上帝尊荣约书亚。20 将十二块石头立在吉甲。

---

1 国民尽都过了约但河，耶和华就对约书亚说：

【本会注释】

　　上帝可能是通过祭司以利亚撒向约书亚下达这些指示的，因为约书亚被委以这个重任时，上帝也命令以利亚撒为他求问耶和华。约书亚和全体以色列人都要遵以利亚撒的命出入（民27:21）。

---

2 “你从民中要拣选十二个人，每支派一人，

【本会注释】

　　这些人已被选中担任这项工作（书3:12节）。书4:4只是认定一下先前的挑选。

---

3 吩咐他们说：‘你们从这里，从约但河中、祭司脚站定的地方，取十二块石头带过去，放在你们今夜要住宿的地方。’”

【本会注释】

　　从这里取出石头立作纪念，是为了给人留下生动的印象，使他们想起上帝曾光荣地为他们所显示的大能。

---

4 于是，约书亚将他从以色列人中所预备的那十二个人，每支派一人，都召了来。

【本会注释】

　　指书3:12所记载的任命。每个支派挑选一人，每人取一块石头（见第6节）。

---

5 对他们说：“你们下约但河中，过到耶和华你们上帝的约柜前头，按着以色列人十二支派的数目，每人取一块石头扛在肩上。

6 这些石头在你们中间可以作为证据。日后，你们的子孙问你们说：‘这些石头是什么意思？’

【本会注释】

　　上帝了解祂的子民，知道如果不设法让他们把这件大事牢记心中，他们很快就会忘记祂的伟大拯救。不能让子孙后代忘记上帝的引导。即使在今天，“我们对于未来也没有什么可以害怕的，除非我们忘记上帝带领我们所走过的路，以及祂在历史中给我们留下的教训”（《怀氏传略》196页）。十二块石头，十二个支派，代表所有的以色列人。有两处纪念：一处立在河中，另外十二块从河中取出的石头，立在他们踏上应许之地后第一个安营的地方。上帝权能的这些标志将成为以色列人成功结束旷野生活的纪念。旷野中的抱怨，叛逆和失望都经过去了。在红海，以色列人“受洗归了摩西”（林前10:2）。在这里，他们可以说受洗归了约书亚。上帝要通过祂大能的这些展示，坚定百姓对于所任命之领袖的信心（书3:7；4:14）。

---

7 你们就对他们说：‘这是因为约但河的水在耶和华的约柜前断绝；约柜过约但河的时候，约但河的水就断绝了。这些石头要作以色列人永远的纪念。’”

8 以色列人就照约书亚所吩咐的，按着以色列人支派的数目，从约但河中取了十二块石头，都遵耶和华所吩咐约书亚的行了。他们把石头带过去，到他们所住宿的地方，就放在那里。

9 约书亚另把十二块石头立在约但河中，在抬约柜的祭司脚站立的地方；直到今日，那石头还在那里。

【本会注释】

　　在约旦河中。有文本为“从约旦河中”。但“在约旦河中”较符合原文。

　　直到今日。见本卷序言。

---

10 抬约柜的祭司站在约但河中，等到耶和华晓谕约书亚吩咐百姓的事办完了，是照摩西所吩咐约书亚的一切话。于是百姓急速过去了。

【本会注释】

　　百姓也许担心河水随时会回流。也有人可能认为无谓的耽延会招致上帝的不悦。更有人急于踏上迦南的土地。有人是看别人这么快也就莫名其妙地跟了上去。

---

11 众百姓尽都过了河，耶和华的约　柜和祭司就在百姓面前过去。

12 流便人、迦得人、玛拿西半支派的人都照摩西所吩咐他们的，带着兵器在以色列人前头过去。

13 约有四万人都准备打仗，在耶和华面前过去，到耶利哥的平原，等候上阵。

【本会注释】

　　约有四万人。上一次人口统计时（民26章）可以从军的人数是：流便支派43,730人（第7节）；迦得支派40,500人（第18节）；玛拿西支派52,700人（第34节），其半数正好是26,350人。两个半支派的全部兵力是110,580人，留下一半多保护家人和财产，这并不违背他们对摩西的承诺。

　　准备打仗。在书1:14中译为“带着兵器”。

---

14 当那日，耶和华使约书亚在以色列众人眼前尊大。在他平生的日子，百姓敬畏他，象从前敬畏摩西一样。

【本会注释】

　　这使约书亚赢得百姓的敬重，就像分开红海使摩西得到敬重一样（出14:31）。

---

15 耶和华晓谕约书亚说：

16 “你吩咐抬法柜的祭司从约但河里上来。”

【本会注释】

　　法。一般指摩西放在约柜里的十诫（出25:21；申10:2；见出25:16）。上帝强调律法是祂与祂子民立约的基础。祂希望把这部律法写在他们的心上。

---

17 约书亚就吩咐祭司说：“你们从约但河里上来。”

18 抬耶和华约柜的祭司从约但河里上来，脚掌刚落旱地，约但河的水就流到原处，仍旧涨过两岸。

19 正月初十日，百姓从约但河里上来，就在吉甲，在耶利哥的东边安营。

【本会注释】

　　正月初十。即逾越节前的第四天。这是挑选逾越节羔羊的日子（出12:3,6）。

　　吉甲。见书5:9注释。

---

20 他们从约但河中取来的那十二块石头，约书亚就立在吉甲，

【本会注释】

　　可能先建一个适当高度的石座或土堆，再把石头立上面。石头的大小可以让一个男人扛在肩膀上走上这段距离。这种尺寸的石头，如果不放在底座上，很难引人注目。

---

21 对以色列人说：“日后你们的子孙问他们的父亲说：‘这些石头是什么意思？’

22 你们就告诉他们说：‘以色列人曾走干地过这约但河；

【本会注释】

　　上帝吩咐以色列人不可轻易忘记今日所见的奇迹（书3:5）。祂定意要让这件“奇事”（诗111:4）永远在他们的脑海中记忆犹新，以帮助他们保持对祂的效忠。四十年前的同一个月他们过了红海。现在是春季（见书3:15），河水又深又急，上帝挡住河水使他们安全通过。孩子的询问（书4:21）使父母有机会述说上帝在旷野里曾如何耐心地对待以色列人。约书亚对当时父母的劝告，也给现代的父母树立了效法的榜样。

---

23 因为耶和华你们的上帝在你们前面使约但河的水干了，等着你们过来，就如耶和华你们的上帝从前在我们前面使红海干了，等着我们过来一样，

24 要使地上万民都知道，耶和华的手大有能力，也要使你们永远敬畏耶和华你们的上帝。’”

【本会注释】

　　上帝希望使祂为以色列人所做的事成为全人类的课本。以色列人不可自私地偏留有关真神和祂拯救大能的知识。他们要通过对儿女的正确教育（第22节），使这些知识代代相传，直到传遍世界。随着以色列人口和影响的增长，全地的人很快就会学到有关真神的知识，并将荣耀归给祂。但他们失败了。于是基督就把这个任务交给祂的门徒（太28:19,20）。这“和好的道理”已经“托付了我们”（林后5:19）。我们不可以失败。

---

但以理书3章

提要： 1 尼布甲尼撒在杜拉平原为金像开光。8 沙得拉、米煞、亚伯尼歌被指控不拜金像。13 他们在受危险之中作了美好的见证。19 上帝拯救他们脱离火窑。26 尼布甲尼撒因看见神迹而称颂上帝。

---

1 尼布甲尼撒王造了一个金像，高六十肘，宽六肘，立在巴比伦省杜拉平原。

【本会注释】

尼布甲尼撒。本章的事件没有标明时间，只提到当时国王的名字。七十士译本和狄奥多蒂翁希腊译本将这些事件定为尼布甲尼撒第十八年。有些学者认为这是错误的。他们推测翻译者可能认为巨像是为纪念最后攻陷耶路撒冷而立的。但耶路撒冷的毁灭不在尼布甲尼撒第十八年，而是在第十九年(王下25:8-10)。英文KJV版旁注所标的公元前580年，是依据厄谢尔的年表(见《SDA圣经注释》卷一第179,195页)，没有充分的历史依据。有些注释家甚至把时间定在但4章尼布甲尼撒发疯以后。如下文所示，这种看法是站不住脚的。

可以肯定，本章的事件发生在《但以理书》第二章的事件之后，因为但3:12,30提到了但2:49。此外，对照一下尼布甲尼撒分别在但3:28,29和但4:34-37中的称颂，可以看出国王是以后发疯的。世俗史书对这一事件年代的确定没有任何帮助，因为当时圣经以外的文献没有提到这件事。但一份公元前570/569年的宫廷年鉴排除了该年和前后几年发生这件事的可能性。这份年鉴列举了当年所有国家的高级官员。没有提到但以理和他的三个朋友。由于《但以理书》第3章的事件导致了这三位希伯来人的晋升，而且不可能晋升以后马上就撤职，至少不太可能三个人同时被撤职，《但以理书》第3章的事件一定与宫廷年鉴相隔很长的一段时间。

《但以理书》第2章的梦对《但以理书》第3章事件的影响(见《先知与君王》第504,505页)，证明《但以理书》第3章的事件不可能发生在尼布甲尼撒在位的后期。有人提出是公元前594/593年，理由是该年相当于西底家第四年。西底家在那一年上巴比伦去(耶51:59)，可能是为了回应尼布甲尼撒的召唤。尼布甲尼撒吩咐所有的总督，钦差和“各省的官员”(但3:2)都到巴比伦来崇拜他所立的巨像。西底家性格软弱，没有坚定的宗教立场，不可能像沙得拉，米煞和亚伯尼歌那样拒绝顺从国王的命令。但把这个事件的时间定在西底家的时代只是一种推测。详见《成圣的人生》第27页。

本章为什么没有提到但以理，这个问题也无法解答。不知道他是生病了，还是去执行另一项重要的任务了。有人推测国王因拒绝了梦的信息而感到羞耻，就安排但以理为他去做一项重要的事情。但有一点是我们可以肯定的：如果但以理也受到这样的考验，他一定会象他的三个朋友那样忠贞不屈。

金像。在《但以理书》第2章的像中，尼布甲尼撒的国家被比作金头(第38节)。王对这个表号不满意，就设计出了一个从头到脚都是金子做的像，希望以此来象征其帝国永久和普世的荣耀，不可能被质地较次的国度所取代。

六十肘。金像的尺寸表明在巴比伦所使用的是六十进制。这一点得到了楔形文献的证实。六十进制是巴比伦人所发明的。与十进制相比，它具有某些优势。如60可以被12个因数除，而100只能被9个因数除。这种体制在某些度量中仍在使用，如秒，分和小时。因此，巴比伦人自然会以六十进制的尺寸来建造金像。提到这一细节赋予故事以真实的巴比伦色彩。

有评论家指出，金像60 x 6肘(约103x 10英尺)的尺寸证明它是虚构的，因为人体的长宽比例是不到5比1。但我们并不知道金像的外形。也许人像本身不到30x6肘(约52x10英尺)，安放在30多肘的底座上，底座和像合在一起达到六十肘高。现代的自由女神像总高度是305英尺，但一半以上是底座。人体部分从脚跟到头顶只有111英尺。J·A·蒙哥马利注意到在一份从阿勒颇附近的尼拉伯出土的公元前七世纪的亚兰语碑文中，亚兰语selem (“像”)用来指一个部分雕刻的石柱，只有顶部用半身人像的浮雕来装饰。因此selem(“像”)不限于指人像等，还可能包括底座。

历史上类似的巨像有不少。保萨尼阿斯描述阿米克利亚的阿波罗是一个细长的柱子，上面有人形的头，手臂和脚。上埃及的底比斯古城所谓的门农神像是用石头建成的。它实际上是国王阿孟霍特普三世的像。上述两座像的废墟还在，其中一个高达65英尺(19.8米)。古代与巴比伦金像最相似的，可能就是罗得岛上的赫利俄斯巨像。它是用德米特里一世于公元前305年围攻该岛不成而丢弃的武器建成的。巨像的建造化了十二年。它是框架外面包上金属，高达七十肘，比尼布甲尼撒的金像还高十肘。大约在公元225年，一场地震摧毁了这个巨像。此后它在废墟中躺卧了将近九百年，直到萨拉森人把它当作废金属卖掉了。买了它的犹太人将它打碎，可能重新制作成兵器。

杜拉平原。幼发拉底河的一条支流名叫杜拉河(Nahr Dūra)，在希拉以南5英里(8公里)处流入幼发拉底河。附近的山也叫杜拉。根据现今伊拉克居民的一个传说，但3章中所描述的事件发生在基尔库克，现为伊拉克油田的中心。这个传说可能源于燃烧的气体曾从附近好几个地方的裂缝中冒出，以及这里发现了大量石油和沥青等易燃物质。当然该传说应予以放弃。这件事发生在巴比伦附近。杜拉是“在巴比伦省”。

---

2 尼布甲尼撒王差人将总督、钦差、巡抚、臬司、藩司、谋士、法官，和各省的官员都召了来，为尼布甲尼撒王所立的像行开光之礼。

【本会注释】

总督。亚兰语为'achashdarpan。以前被认为源于波斯语。这种看法现在放弃了，因为楔形文献表明该词以satarpanu 的形式早在撒珥根二世的时代(公元前722-705年)就已使用。有人提出它源于户利语。波斯人显然是从西方引进这一官衔的。因此这个官衔在尼布甲尼撒的时代完全适用。详见斯3:12注释。

在波斯时期，这个官衔是指帝国最大行政区域的首长。

钦差。亚兰语为segan 。也有“长官”之意。该词源于阿卡德语shaknu，意思相同。这些官员管理着行省下面的分省。

巡抚。亚兰语为pechah，与signin 同义(见上面“钦差”的注释)。

臬司。亚兰语'adargazar(“法官”)迄今只在波斯中期以andarzaghar 的形式出现，意为“谋士”。它没有出现在较早的文献中，并不证明它在波斯时期之前不存在。因为几乎每次新发掘的碑文都会发现人们以为以前不存在的词汇。

藩司。亚兰语为gedabar 。其起源尚未确定。

谋士。亚兰语为dethabar。 意为“法官”。在楔形文献中有该词的同源词databari 。

法官。亚兰语为tiphtay。“法官”或“警官”。从埃利潘蒂尼出土的亚兰语草纸文献中就有该词，意思也一样(关于这些草纸文献，见《SDA圣经注释》卷三第79-83页)。

官员。亚兰语为shilton。“苏丹”的称号就是由此而来的。该词指所有重要的低级官员。

---

3 于是总督、钦差、巡抚、臬司、藩司、谋士、法官，和各省的官员都聚集了来，要为尼布甲尼撒王所立的像行开光之礼，就站在尼布甲尼撒所立的像前。

【本会注释】

所有这些头衔的重复，符合闪族的语言特点，和下面四次列举乐器一样(第5,7,10,15节)，在原来的七十士译本中没有的，可能因为这样的重复不符合古典时代的风格。但后来的迪奥多蒂翁希腊译文却保留了这种重复。

---

4 那时传令的大声呼叫说：“各方、各国、各族(原文作舌：下同)的人哪，有令传与你们：

【本会注释】

传令的。亚兰语为karoz，通常认为源于希腊语(参希腊语的kerux)。多年以前，评论家以此作为《但以理书》起源较晚的证据之一。但H·H·谢德尔已证明该词源于伊朗语(《伊朗的贡献》I，哈勒，1930年，第56页)。

---

5 你们一听见角、笛、琵琶、琴、瑟、笙，和各样乐器的声音，就当俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的金像。

【本会注释】

角。关于希伯来乐器的概述，见《SDA圣经注释》卷三第29-42页。但这里所描写的是巴比伦乐队。其中有些乐器与古希伯来的乐器并不相同。

笛。亚兰语为mashroqi。与叙利亚语和曼底安语相同。

琵琶。亚兰语为qithros。通常认为Qithros源于希腊语kitharis 或kithara(“齐特琴”)。迄今尚无碑文证明它源于阿卡德语或伊朗语。然而在巴比伦的文献中出现某些希腊外来词并不奇怪。我们从尼布甲尼撒时代的楔形文献中得知，在众多雇来从事王室建筑工程的外国人中，就有爱奥尼亚人和吕底亚人。这些工匠可能将某些以前巴比伦所没有的乐器引了进来。巴比伦人接受了这些乐器时，自然也就接受了它们的希腊名称了。所以有些乐器还保留着希腊的名称。

琴。是亚兰语sabbeka'的误拼(在第7,10,15节中为’sabbeka')，可能是因为它们的发音相似。英文KJV版译为萨克布号，指早期的滑动长号。sabbeka' 是带有四根琴弦的三角形乐器，音色明亮。尽管该词在希腊语中为sambukē ，在拉丁语中为sambuca，却不是如利兹巴尔斯基所说的源于西方。斯特拉波说该词有“蛮族”起源(《地理学》x.3.17)，证实了希腊人和罗马人是从腓尼基人那里引进这些乐器及其名称的。

瑟。亚兰语为pesanterin。七十士译本译为psalterion。英译“索尔特里琴”是从希腊语经过拉丁语而来的。psalterion 是一种三角形的弦乐器，其共振板在琴弦的上方。

笙。亚兰语为sumponeyah。在希腊语中为sumphonia，是音乐术语和乐器(一种风笛)的名称。在《但以理书》以外的文献中首次提到这种乐器的，是波利比奥斯的著作(xxvi.10;xxxi.4)。他说sumphonia 这种乐器在国王安条克四世的故事中发挥一定的作用。这种乐器早在公元前1500年左右，就出现在埃犹克的赫人浮雕上。埃犹克在安纳托利亚高原(土耳其)中部博阿兹科伊以北约20英里处。该浮雕似乎表明，风笛和后来一样，是用狗皮做的。

敬拜……金像。迄今还没有提到拜金像的事。尼布甲尼撒邀请巴比伦全国主要官员到杜拉平原聚合，只说参加金像的开光之礼(第2节)，但当时崇尚拜偶像的人无疑已知道立金像的目的了。崇拜金像是表示服从国王的权势，同时也表示承认巴比伦帝国的神明高于一切地方性神明。

---

6 凡不俯伏敬拜的，必立时扔在烈火的窑中。”

【本会注释】

凡不俯伏。王和他的谋士显然已料到有人拒绝敬拜，于是就用最严厉的惩罚来威胁拒绝遵命的人。除了宗教信仰禁止他们跪拜任何偶像的犹太人以外(出20:5)，所有的古代民族都不反对偶像崇拜。所以拒绝拜尼布甲尼撒的金像就被视为与尼布甲尼撒及其政权为敌。我们不知道王是否预料到他将使他忠实的犹太臣仆处在为难的境地。他可能让但以理出差，免得他尴尬(见第1节注释)。国王从与但以理的接触中，一定已知道忠心的犹太人将拒绝崇拜金像，而且不能够把这种拒绝解释为不效忠他。

烈火的窑。虽然古代的文献很少有这种死刑的实例，但也有一些记载。一份公元前二千年的文献，曾记录用这种惩罚来警告仆人。值得注意的是，但以理用来表示“窑”的词('attun)，也出现在巴比伦楔形文献中(ut?num)。第二个实例来自尼布甲尼撒的女婿尼甲沙鲁苏尔。在一份王室碑文中，他宣称曾“将敌人和悖逆者烧死”。参耶29:22。

烈火的窑可能是一个砖窑。由于当时所有的建筑都是用砖砌的，而且许多砖都是烧过的，所以古代巴比伦一带有许多砖窑。考古发掘证明，古代的砖窑与现在那里大量存在的砖窑很像。这些窑通常是用砖建成的，呈圆锥形。未烧的砖摆放在窑的内壁。壁的一侧有一个开口，可以放入燃料。燃料是由原油和糠秕混合而成的，能产生巨大的热量。观看的人可以从开口处看到被烧的砖热得发白。

---

7 因此各方、各国、各族的人民一听见角、笛、琵琶、琴、瑟，和各样乐器的声音，就都俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的金像。

8 那时，有几个迦勒底人进前来控告犹大人。

【本会注释】

有几个迦勒底人。显然指术士兼科学家，星占家兼天文学家阶层的成员，而不是指与犹太民族相对的迦勒底民族(见但1:4注释)。他们控告主要不是出于民族敌意，而是出于职业嫉妒。控告者和这三位忠实的犹太人属于同一阶层。

控告。亚兰语为'akalu qarsehon。这是一个富有色彩的词汇。直译是“蚕食”或“侵蚀”。故喻指“诽谤”，“中伤”或“指控”。这个亚兰语词汇在阿卡德语，乌加利语和其他闪族语言中也有，意思相似。

---

9 他们对尼布甲尼撒王说：“愿王万岁!

【本会注释】

见但2:4注释。

---

10 王啊，你曾降旨说，凡听见角、笛、琵琶、琴、瑟、笙，和各样乐器声音的都当俯伏敬拜金像。

11 凡不俯伏敬拜的，必扔在烈火的窑中。

12 现在有几个犹大人，就是王所派管理巴比伦省事务的沙得拉、米煞、亚伯尼歌;王啊，这些人不理你，不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。”

【本会注释】

王所派。显然是指上一章最后所记载的晋升(但2:49)。提到这些犹太人的崇高职务是为了强调他们的悖逆所带来的危险性，并提醒国王注意到他们对他忘恩负义的严重性。在另一方面，这些迦勒底人强调这些犹太人被国王提拔到高位上，也说明他们的指控是出于妒忌。他们的话语暗示国王缺乏政治远见，竟把这么高的职位任命给外国战俘。这些战俘自然不会效忠巴比伦国王及其神明。他们暗示国王本应预见到这一点。

---

13 当时，尼布甲尼撒冲冲大怒，吩咐人把沙得拉、米煞、亚伯尼歌带过来，他们就把那些人带到王面前。

14 尼布甲尼撒问他们说：“沙得拉、米煞、亚伯尼歌，你们不事奉我的神，也不敬拜我所立的金像，是故意的吗?

【本会注释】

尼布甲尼撒的第一个问题是根据迦勒底人指控的前半部分提出来的。大家都知道这些犹太官员是不拜巴比伦偶像的。国王自己曾承认这些人所事奉的上帝是“万神之神、万王之主”(但2:47)，故以前一直没有正当的理由来指控他们谋反。现在他们既疏忽，藐视和大胆拒绝服从国王拜金像的命令，国王容忍这些违规者很有可能被理解为会导致挑衅和叛逆。所以尼布甲尼撒发怒了。

---

15 你们再听见角、笛、琵琶、琴、瑟、笙，和各样乐器的声音，若俯伏敬拜我所造的像，却还可以;若不敬拜，必立时扔在烈火的窑中，有何神能救你们脱离我手呢?”

【本会注释】

有何神?这这段话不一定被视为直接亵渎犹太人的上帝，但依然是怀着傲慢的精神和自持强大的优越感对耶和华发出的挑战。有人把这段话与亚述王西拿基立所说的话相比较：“不要听你所依靠的上帝欺哄你”(赛37:10)。但尼布甲尼撒的情况有所不同。西拿基立把自己的神高举在犹太人的耶和华上帝之上，但尼布甲尼撒只是宣称任何神都无法救人脱离烈火的窑。他在这段话中只是间接地把犹太人的上帝与他自己的神明相比。他很了解自己的神明在这些事上是无能为力的。

---

16 沙得拉、米煞、亚伯尼歌对王说：“尼布甲尼撒啊，这件事我们不必回答你;

【本会注释】

必。源于亚兰语chashach(“需要”)。有人把他们的回答解释为傲慢，并指出殉道者对于逼迫者的类似反映。但J·A·蒙哥马利证明“回答”一词应按照一种法律意义来解释。对照同源词和其他语言，表明该词应理解为“辩护”或“辩解”。这些被告没有否认所指控的事实。他们觉得没有必要辩护。他们的案子掌握在他们的上帝手中(见第17节)。他们的回答表明他们完全顺服上帝的旨意，不管审判的结果如何。从下面的话语中可以看出，他们并不知道自己这次能否活下来(第18节)。如果他们知道自己会得救，他们的回答就有属灵骄傲之嫌。事实上他们的态度只是表明，他们坚信自己的行动是有充分理由的，不需要辩护或进一步的解释。

---

17 即便如此，我们所事奉的上帝能将我们从烈火的窑中救出来。王啊，他也必救我们脱离你的手;

【本会注释】

即便如此。这句话有不同的解释。古代和现代的版本对其准确含义均没有充分肯定。主要有两种译法：一，英文KJV、RV、ASV、RSV等版本与汉译相同。二，现代注释家把这一句译为“如果我们所事奉的上帝将我们从烈火的窑中救出来，并脱离你的手，王啊，他必拯救(我们);即或不然”等等。后一种译法与三位犹太被告在其他地方所表达的信仰不一致。前一种译法似乎正确反映了这些伟人对上帝的全能和无限智慧的坚定信心。只要对他们和祂的圣名与事业的荣耀最有利，上帝就能救他们，。“即便如此”字不应理解为怀疑上帝拯救的能力，而应理解为不知道上帝会不会拯救。

七十士译本没有“即便如此”，而将整句(第16-18节)译为一个肯定的宣言：“王啊，我们不必就这条命令回答你。因为在天上的上帝是我们唯一的主，是我们所敬畏的。祂能将我们从烈火的窑中救出来，脱离你的手。王啊，祂必拯救我们;这样就必向你表明我们既不事奉你的偶像，也不敬拜你所立的金像。”但学者们一般赞同马所拉文本(见第16节注释)。

---

18 即或不然，王啊，你当知道我们决不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。”

19 当时，尼布甲尼撒怒气填胸，向沙得拉、米煞、亚伯尼歌变了脸色，吩咐人把窑烧热，比寻常更加七倍;

【本会注释】

更加七倍。亚兰语为chadshib`ah。这是一个相当奇怪的结构。但从埃利潘蒂尼发现的一封公元前五世纪的书信中也使用了这种形式。有些语法学家认为这是一个亚兰习语的缩写。蒙哥马利等人则认为“它可能来自对乘法表的背诵”。窑中温度的增加可能借助于加入特别多的糠秕和原油。原油可以从美索不达米亚的许多露天油井中被获得。这里自古就大量产油。当地的砖窑现在仍以原油为燃料(见第6节注释)。这条异常的命令可能不是为了加重惩罚。窑中温度的增加并不会增加受害者的苦楚。王只是想阻止任何可能的干涉(见本节怀爱伦注释)。

---

20 又吩咐他军中的几个壮士，将沙得拉、米煞、亚伯尼歌捆起来，扔在烈火的窑中。

【本会注释】

选择壮士可能是为了防止神明的干涉。

---

21 这三人穿着裤子、内袍、外衣，和别的衣服，被捆起来扔在烈火的窑中。

【本会注释】

裤子。“裤子”和“内袍”的亚兰语原文尚未完全理解。

外衣。亚兰语为karbelah。根据楔形文献，该词源于阿卡德语。在楔形文献中，该词为karballatu(“帽子”)。在大流士一世的纳克什鲁斯坦碑文中，该词指头盔。但在后期巴比伦文献中，它表示“帽子”。提到各种用易燃材料做成的衣物，无疑与以下的的神迹有关(见第27节)。

---

22 因为王命紧急，窑又甚热，那抬沙得拉、米煞、亚伯尼歌的人都被火焰烧死。

23 沙得拉、米煞、亚伯尼歌这三个人都被捆着落在烈火的窑中。

【本会注释】

在第23节之后，《但以理书》最古老的译本(七十士译本和迪奥多蒂翁译本)有一段长达68节的次经，称为《三少年歌》。这首歌有三个部分：一，亚撒利雅(亚伯尼歌)的祈祷，包括认罪和恳求(第24-45节);二，一段散文插叙，描写烈火之热和耶和华的天使下降冷却火焰(第46-50节);三，三位的祝颂(第51-91节)。这段次经虽然被哲罗姆认定是伪造的，却进入了天主教的正典。关于这首歌是源于基督教，还是源于犹太教，学者尚有争论。有许多学者认为这是大约是公元前100年的作品。见《SDA圣经注释》本卷第744页。

---

24 那时，尼布甲尼撒王惊奇，急忙起来，对谋士说：“我捆起来扔在火里的不是三个人吗?”他们回答王说：“王啊，是。”

【本会注释】

国王显然走到了执行死刑的地方，无疑想确认他的命令是否得到充分的执行。他可能坐着观看受害者被仍进火里。

---

25 王说：“看哪，我见有四个人，并没有捆绑，在火中游行，也没有受伤;那第四个的相貌好象神子。”

【本会注释】

好像神子。关于尼布甲尼撒因烈火的窑中出现了第四位而惊叹的话，注释家们有不同的解释。犹太教学者一直认为这只是一位天使。七十士译本译为“好像上帝的使者”，反映了这种观点。早期基督教解经家(希波吕托斯，克里索斯托等)则认为这第四位是上帝的第二个位格。中译文也反映了这种见解。大多数保守的基督徒都同意这种观点。但现代的注释家普遍放弃了这种观点，故有些现代译本译为“好像诸神之子”。

这是亚兰语语法和解释的问题。亚兰语的'elahin(“诸神”)是'elah(“神”)的复数形式。有时'elahin 用来指异教的神明(但2:11,47;5:4,23)。但除了本节以外，还有两处用'elahin 指但以理的真神(但5:11,14;见英文RSV版脚注)。因此如果我们能确定尼布甲尼撒把该词当作专有名词的话，将'elahin 译为“神”就是正确的。从语法上说，“好像神子”和“好像诸神之子” 这两种译法都是正确的。

本文说明尼布甲尼撒承认以色列至高上帝的卓越(见但3:26,28,29;4:2)。国王不是指一般的神明，而是特指上帝。所以保守的注释家喜欢用这句话在语言学上为自己的观点辩护(见《先知与君王》第509页;《圣经翻译问题》，第170-173页)。

---

26 于是，尼布甲尼撒就近烈火窑门，说：“至高上帝的仆人沙得拉、米煞、亚伯尼歌出来，上这里来吧!”沙得拉、米煞、亚伯尼歌就从火中出来了。

【本会注释】

尼布甲尼撒虽然承认三位希伯来人的上帝是“至高的上帝”，但不一定说明他已经放弃了多神的观念。他认为沙得拉、米煞、亚伯尼歌的上帝不是独一的真神，而只是至高的上帝，众神之首，正如希腊人称的宙斯为“最高之神”一样。该词在腓尼基语中和后来的帕米迈拉碑文中也是这个意思。

---

27 那些总督、钦差、巡抚，和王的谋士一同聚集看这三个人，见火无力伤他们的身体，头发也没有烧焦，衣裳也没有变色，并没有火燎的气味。

【本会注释】

那些总督。关于这里所提到的官员，见第2节注释。

衣裳。见第21节注释。

---

28 尼布甲尼撒说：“沙得拉、米煞、亚伯尼歌的上帝是应当称颂的!他差遣使者救护倚靠他的仆人，他们不遵王命，舍去己身，在他们上帝以外不肯事奉敬拜别神。

【本会注释】

这三个人得救的奇迹给国王留下了深刻的印象，改变了他过去对希伯来人之上帝的错误观念(第15节)。尼布甲尼撒现在赞美这位上帝的大能，公开宣布这位上帝拯救了敬拜祂的人，并下旨处死任何不敬重这位上帝的人(第29节)。他的表白证明他对上帝的认识有了进步(见但2:47;《SDA圣经注释》本卷第751页)。

---

29 现在我降旨，无论何方、何国、何族的人，谤渎沙得拉、米煞、亚伯尼歌之上帝的，必被凌迟，他的房屋必成粪堆，因为没有别神能这样施行拯救。”

【本会注释】

我降旨。通过这种不寻常的方式，许多本来永远也不会听说希伯来人之上帝的人，将被吸引到祂面前。但当尼布甲尼撒企图用武力强迫人敬重希伯来人的上帝时，他是越权了(《先知与君王》第511页)。

凌迟。关于这里所警告的惩罚，见但2:5注释。

---

30 那时王在巴比伦省，高升了沙得拉、米煞、亚伯尼歌。

【本会注释】

高升了。该动词的原意是“使……兴旺”。没有说明是如何晋升的。这三位伟人可能得到金钱，或在巴比伦省的行政事务中得到更大的影响力和权力，或获得更高的官衔。这三位希伯来伟人在死亡面前表现出忠诚，证明他们拥有高贵的品质，足能胜任他们可以被赋予比以前更加重大的责任。

---

诗篇86篇

序言——这是一首非常甜美的诗歌，充满温柔虔诚的精神。本诗没有一条明显是思路，而是一连串相关的祈求，赞美和感恩。其特点是表达了不同的情感，如恳求，忏悔，信心和赞美。本诗特别提出了祈祷以及肯定能得到答复的理由。

关于本诗的题记，见本册注释第616,628页(《诗篇》序言)。

---

大卫的祈祷。

1 耶和华啊，求你侧耳应允我，因我是困苦穷乏的。

【本会注释】

我们的无能为力是我们向伟大的帮助者祈求的理由(见诗40:17;参诗9:18;路18:10-14;见太5:3注释)。

---

2 求你保存我的性命，因我是虔诚人。我的上帝啊，求你拯救这倚靠你的仆人!

【本会注释】

虔诚(chasid)。见诗36篇的补充注释。就像孩子期望父母的帮助，诗人有权指望得到上帝的帮助。

倚靠你。参诗34:22;37:40;57:1。

---

3 主啊，求你怜悯我，因我终日求告你。

4 主啊，求你使仆人心里欢喜，因为我的心仰望你。

【本会注释】

诗人不但祈求得救，而且祈求得到内心的快乐(见诗16:11)。

---

5 主啊，你本为良善，乐意饶恕人，有丰盛的慈爱赐给凡求告你的人。

【本会注释】

参出34:6,7;诗86:15。诗人以上帝品性的主要特征作为自己求助的理由。

---

6 耶和华啊，求你留心听我的祷告，垂听我恳求的声音。

7 我在患难之日要求告你，因为你必应允我。

【本会注释】

诗人确信上帝会垂听和答复祷告。

---

8 主啊，诸神之中没有可比你的;你的作为也无可比。

【本会注释】

诸神之中。参诗89:6;95:3。

没有可比你的。见出15:11;参赛40:18,25。

你的作为也无可比。见申3:24。上帝的品性和大能是假神所无法相比的，所以诗人确信上帝能够救他脱离苦难。

---

9 主啊，你所造的万民都要来敬拜你;他们也要荣耀你的名。

【本会注释】

万民。见诗22:27;66:4;72:11,17;82:8;赛66:18,23。本节超越了个人的盼望，宣告了普世的布道运动。

荣耀你的名。外邦国家会离弃他们的假神崇拜真神。

---

10 因你为大，且行奇妙的事;惟独你是上帝。

【本会注释】

奇妙的事。见诗72:18;77:13,14;参诗83:18。

惟独你是上帝。见申6:4;32:39;参王下19:15;赛37:16;林前8:4。

---

11 耶和华啊，求你将你的道指教我;我要照你的真理行;求你使我专心敬畏你的名!

【本会注释】

指教我。见诗25:4;27:11;119:33。上帝的道无法凭直觉了解。必须坐在上帝的脚前，通过人生所提供的教训来学习。

你的真理。只有受到上帝的教诲，才能行在祂的真理中(见诗26:3)。

求你使我专心。参耶32:39;申6:5;10:12;太6:21-23。诗人祈求能够专心，不让任何东西干扰他崇高的目标(见诗57:7)，和12节的“我要一心”相呼应。上帝不接受分心的侍奉(见太6:24注释)。

---

12 主我的上帝啊，我要一心称赞你;我要荣耀你的名，直到永远。

【本会注释】

称赞你。见诗9:1;145:1,2。

一心。见第11节注释。

---

13 因为，你向我发的慈爱是大的;你救了我的灵魂免入极深的阴间。

【本会注释】

你向我发的慈爱。见诗57:10;103:11。

救。见诗56:13;116:8。

我的灵魂。就是“我”(见诗16:10注释)。

阴间(she'ol)。见箴15:11注释。诗人以夸张的手法表达了上帝救他所脱离的恐惧和忧郁(见申32:22)。

---

14 上帝啊，骄傲的人起来攻击我，又有一党强横的人寻索我的命;他们没有将你放在眼中。

【本会注释】

骄傲的人。参诗54:3;诗119:51,69,85,122。

放在眼中。恶人对上帝不在乎。在他们的生活中也无视上帝的存在(见诗10:4)。

---

15 主啊，你是有怜悯有恩典的上帝，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。

【本会注释】

诗人凭着上帝荣耀的品性向祂祈求(见第5节注释)。正是由于祂的品性，祂不会抛弃需要的人。对上帝所说的这句话引出了第16,17节的恳求。

---

16 求你向我转脸，怜恤我，将你的力量赐给仆人，救你婢女的儿子。

【本会注释】

求你向我转脸。见诗85:3,4;参诗25:16。

你的力量。参诗71:16;林后12:9。

你婢女的儿子。诗人谦卑地提到自己的母亲(见诗116:16;参提后1:5)。本节可能暗示诗人希望上帝纪念和回答一位虔诚的母亲为孩子的祈求。

---

17 求你向我显出恩待我的凭据，叫恨我的人看见便羞愧，因为你耶和华帮助我，安慰我。

【本会注释】

凭据。诗人祈求赐下上帝悦纳他的证据，使他的敌人能承认上帝站在他的一边。

恩待。参尼5:19;13:31;耶21:10;24:6;44:27。

羞愧。见诗6:10;119:78。如果得到拯救，就证明上帝站在诗人一边，对付他的敌人。

安慰。本诗以安静满足的亲切语气结束。

---

约翰福音11章

提要：1 基督叫已经埋葬四天的拉撒路复活。45 许多犹太人信了他。47 大祭司和法利赛人聚集，合谋抵挡基督。49 该亚法说预言。54 耶稣隐藏了自己。55 犹太人在将近逾越节时寻找耶稣，并设陷阱捉拿他。

---

拉撒路的死

约11:1 有一个患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼，就是马利亚和她姐姐马大的村庄。

【本会注释】

有一个。[拉撒路的复活，约11:1-45节。见“比哩亚末期的传道”;“主耶稣的传道生涯”;关于神迹见第208-213页。]关于这件事的年代顺序见太19:1;路17:1,11节注释。

拉撒路。这个名字源自希伯来文'El`azar，意思可能是“上帝所帮助的人”，“上帝是他的帮助”或“上帝帮助”。对观福音三卷书中并没有提到过拉撒路，尽管路加福音中曾提到过耶稣访问马大和马利亚的家(路10:38-42)。然而，路加福音却没有指出她们姐妹俩还有一个耶稣所深爱的兄弟。路16:19-31节比喻中的乞丐也叫拉撒路。有些人认为，当前这件事和那个乞丐名字的选择两者之间存在某种联系(见路16:20节注释)。

伯大尼。一个距离耶路撒冷十五浪(大约2.7公里)的村庄，位于橄榄山的东坡。这个地方一般被人认为就是现在的el-`Azariyeh，意思是“拉撒路的[村庄]”。

马利亚。关于马利亚的身份见路加福音第7章的补充注释。

马大。关于马大性格的描述见路10:41节注释。

---

约11:2 这马利亚就是那用香膏抹主，又用头发擦他脚的;患病的拉撒路是她的兄弟。

【本会注释】

用……抹主。见约12:1-7节注释。见路加福音第7章的补充注释。约翰没有提到这之前的事，显然他认为读者一定很熟悉前面关于马利亚的叙述。

---

约11:3 她姐妹两个就打发人去见耶稣，说：“主啊，你所爱的人病了。”

【本会注释】

打发。即，打发一个报信的人。

所爱的。希腊文phileō，“像一个朋友那样去爱”。关于phileō和agapaō钦佩、尊重、尊敬的爱之间的区别，见太5:43,44节注释。Agapaō在约11:5节中用来表示耶稣对拉撒路和他姐姐们的爱。姐妹俩为她们所深爱的病中的弟弟向主发出的祈求非常简短，这显示出他们之间的爱和亲密的友谊。她们觉得耶稣只要简单被告知，了解到她们的需要，就会立即赶来。然而，耶稣迟迟没有到来，她们就不能理解他的拖延了。她们的兄弟死了，马大和马利亚的心中充满了悲伤。她们的祈求似乎没有得到回应。但是，那洞悉一切、了解将来的主却看到了一个过于她们所期望的辉煌答案。

---

约11:4 耶稣听见，就说：“这病不至于死，乃是为上帝的荣耀，叫上帝的儿子因此得荣耀。”

【本会注释】

不至于死。那疾病不至于死，在这件事中，死只是一个短暂的停留，很快便被生命所胜过了。

乃是为。希腊文hina，用在这里正确的理解应该是引导一个结果状语从句(见约9:3节注释)。即，上帝的名得荣耀是拉撒路得病以及死亡的结果。仇敌用来残害人类的手段，上帝却将其控制，反而使之成为那些“爱上帝的人”之益处(罗8:28;参见《历》第五十二章)。

---

约11:5 耶稣素来爱马大和她妹子并拉撒路。

【本会注释】

爱。希腊文词语agapaō，钦佩、尊敬、尊重的爱(见太5:43,44节注释)。关于耶稣对拉撒路的爱只使用过phileō这么一个词(见3节注释)。有些评经家看到第3,5节中的证据便认为约翰这里是将phileo和agapaō当作同义词来使用的。但这不一定是个正确的结论。实际上，第5节涉及到那两姐妹，agapaō可能是特意选来用在这里，为要避免可能的推测，说这里的意思仅仅是人类的情感。约翰的书中经常使用Agapao来表示基督徒显示出来的彼此之间的爱(约13:34;15:12;约一4:7,11;等等)。

---

约11:6 听见拉撒路病了。就在所居之地仍住了两天。

【本会注释】

住了两天。耶稣知道自己迟延的原因，但这对于那焦急的家庭来说，就是一个奥秘了。耶稣允许拉撒路落在死亡的权下，这样他的神性就可以得以彰显，并且有无可辩驳的证据证明，他的确就是复活和生命。借着让拉撒路复活，耶稣旨在给那些不信的犹太人提供一种登峰造极的凭据，证明他就是弥赛亚，就是世人的救赎主。

从基督在比哩亚传道的中心到犹太地的伯大尼有40公里的距离，大约就是一天的路程或者耶稣用在路上的工夫再被估计的长一些，那也就是两天的时间。耶稣的习惯是沿途一边走一边传道(见《历》第五十八章)。毫无疑问，当报信的人从耶稣那里回来的时候，拉撒路还活着(见《历》第五十八章)，但一定在此之后很快就死去了，因为当耶稣到的时候他已经死了四天了(第17节)。因此，将本章的各种时间因素综合在一起考虑，可以证明，有些人得出的报信人到耶稣那里通知他时拉撒路已死的结论是不正确的。

---

约11:7 然后对门徒说：“我们再往犹太去吧。”

【本会注释】

再往犹太去。耶稣最近刚因为犹太人的敌视而离开犹太地(约10:39,40;见太19:1节注释)。当耶稣建议要回犹太地的时候他并没有提到拉撒路，从门徒们的回答中(见约11:8)显然可以看出他们没有想到拉撒路。

---

约11:8 门徒说：“拉比，犹太人近来要拿石头打你，你还往那里去吗?”

【本会注释】

拉比。希腊文词语rhabbi，一个头衔，适用于杰出、闻名的教师，字面上的意思是，“我的大人”(见约1:38节注释)。

拿石头打你。见约10:39节。

还往那里去。对于门徒来说，耶稣冒着生命的危险往那些不信又极度仇恨他的人那里去，显然是个不智的举动。

---

约11:9 耶稣回答说：“白日不是有十二小时吗?人在白日走路，就不至跌倒，因为看见这世上的光。

【本会注释】

十二小时。犹太人的白天是从日出到日落，分为十二个时间段。白天计时的长短随季节的不同而变化，从夏至时的十四小时零十二分钟到冬至时的十小时零三分钟，因此，不同季节小时的长度也是变化的，变化的最大幅度在二十分钟左右。

在白日走路。将第9,10节的思想和约9:4节中所表达的(见该处注释)进行比较。那里的重点是讲，当趁着有机会的时候殷勤作工;而这里则强调的是，耶稣的时候还没有到(见约7:6节注释)。

---

约11:10 若在黑夜走路，就必跌倒，因为他没有光。”

约11:11 耶稣说了这话，随后对他们说：“我们的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。”

【本会注释】

我们的朋友。在这里拉撒路也被当成了门徒的朋友(见第3节注释)。

睡了。希腊文词语koimaō，这个词有两种用法，既可以指正常的睡觉(太28:13;路22:45;等等)，又可以指死亡的睡眠(太27:52;林前7:39;等等)。门徒这里以为耶稣是在说自然的睡眠(见第105页)。

下面这些对比显示出将睡眠当作比喻来表示死亡的适合性：(1)睡眠是一种无意识的状态。“死了的人毫无所知”(传9:5,6)。(2)睡眠是从生活的一切外部活动上休息下来。“阴间没有工作，没有谋算，没有知识，也没有智慧”(传9:10)。(3)睡眠使有意识的思想成为不可能。“他的气一断……他所打算的……就消灭了”(诗146:4)。(4)睡眠一直持续到一个人被唤醒的时候。“人也是如此，躺下……等到天地没有了”(伯14:12)。(5)睡眠使一个人不能参与那些清醒之人的活动。“在日光之下所行的一切事上，他们永不再有分了”(传9:6)。(6)睡眠使灵魂的情感不再起作用。“他们的爱，他们的恨，他们的嫉妒，早都消灭了”(传9:6)。(7)睡眠自然而来，会不可避免地临到所有的人。“活着的人知道必死”(传9:5)。(8)睡眠使一切对上帝的称颂止息。“死人不能赞美耶和华”(诗115:17;参见赛38:18)。

---

约11:12 门徒说：“主啊，他若睡了，就必好了。”

【本会注释】

好了。希腊文sōzō，是指人从疾病中“好转”，“康复”。

---

约11:13 耶稣这话是指着他死说的，他们却以为是说照常睡了。

【本会注释】

他们却以为。门徒们并没有明白基督所说“睡了”的含义，他们还盼望着拉撒路已经度过危机并且从他的睡梦中醒来呢。

---

约11:14 耶稣就明明的告诉他们说：“拉撒路死了。

【本会注释】

明明地。现在耶稣不再用比喻说话。

---

约11:15 我没有在那里就欢喜，这是为你们的缘故，好叫你们相信。如今我们可以往他那里去吧。”

【本会注释】

没有在那里。这里暗示如果耶稣在伯大尼拉撒路就不会死。

你们相信。耶稣传道过程中这一登峰造极的神迹将要加强门徒们的信心，使他们更为确定他就是上帝的儿子(参见第6节注释)。

---

约11:16 多马，又称为低土马，就对那同作门徒的说：“我们也去和他同死吧。”

【本会注释】

多马。多马是希伯来词语te'om“双生”的音译(见可3:18节注释)。

低土马。低土马是希腊文词语Didumos的音译，意思是，“双生的”。例如，古代的传统在伪经多马行记中发现，说多马是耶稣的双生同胞兄弟完全没有事实根据。多马在约翰福音中扮演着一个相当重要的角色(见约14:5;20:24-29;21:2)。他的性格特点是，“真诚，但胆小，怕事”(见《历》第三十章)。当耶稣定意要往伯大尼去时，尽管多马的心中充满了最黑暗的忧虑，但他的忠诚还是催促他与他的主同行，在他看来，他们此行就是前往死地。

---

复活在主，生命在主

约11:17 耶稣到了，就知道拉撒路在坟墓里已经四天了。

【本会注释】

四天。见第39节注释。关于这个时间段与“两天”之间的关系见第6节注释。

---

约11:18 伯大尼离耶路撒冷不远，约有六里路。

【本会注释】

伯大尼。见第1节注释。

离耶路撒冷不远。下面的经文提到许多人很方便的从耶路撒冷赶来(见第19节)。在这些人中有一些是极度仇恨耶稣的。

---

约11:19 有好些犹太人来看马大和马利亚，要为她们的兄弟安慰她们。

【本会注释】

安慰。安慰伤心的人被以色列人看为当尽的义务，是一种关爱的工作。人们认为实行这种责任的人会得到丰盛的报偿，而那些忽视他们责任的人则会受到警告和惩罚。

---

约11:20 马大听见耶稣来了，就出去迎接他;马利亚却仍然坐在家里。

【本会注释】

马大听见……就。马大所反映出来的性格特点与路10:38-42节中特别提到的相同。她易于冲动，精力充沛，而又忙于日常事务。而马利亚则是一个经常沉思默想的人，但她的心中充满了爱，“仍然坐在家里”。当马大出去迎接耶稣时他还没有进村(见约11:30)。

---

约11:21 马大对耶稣说：“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。

【本会注释】

你若早在这里。马利亚第一次见耶稣时(第32节)也说了同样的话。毫无疑问，这种情感自从她们兄弟死的那一刻起就时常压在这两个姐妹的心里。她们俩的判断是正确的(见第15节注释;见《历》第五十八章)。

---

约11:22 就是现在，我也知道，你无论向上帝求什么，上帝也必赐给你。”

【本会注释】

你无论向上帝求什么。马大承认耶稣是上帝的儿子(第27节)，并相信上帝总是垂听他儿子的祈求。我们并不确定她在多大程度上保持着耶稣将使她兄弟复活的希望。毫无疑问，她曾听说过那个年轻女孩的复活(可5:35-43)，也曾听说那个寡妇的儿子重得生命(路7:11-15)。她确信耶稣将会给她们带来一些安慰。

---

约11:23 耶稣说：“你兄弟必然复活。”

【本会注释】

复活。尽管撒都该人否认复活(见太22:23节注释)，但两派中人数更多的法利赛人却勇于承认他们相信复活以及将来的生命(见徒23:8)。无疑地，他们中的很多人都在这个场合用耶稣此刻使用的话语来安慰马大。

---

约11:24 马大说：“我知道在末日复活的时候，他必复活。”

【本会注释】

在末日。马大对将来复活的信心是坚定的，这也帮助她减轻了当下的忧伤(参见帖前4:13-18)。但是那一天似乎过于遥远了，她期待着有什么能够立即减轻她的悲伤(见22节注释)。

---

约11:25 耶稣对她说：“复活在我，生命也在我。信我的人虽然死了，也必复活，

【本会注释】

复活在我。这是耶稣又一次说“复活在我”(参见约6:35,51;8:12;10:7,9,11,14;15:1,5)。耶稣在这里宣布他自己是生命的赐予者。“在基督里有生命，这生命是他自己的，不借外力，不求而得”(《历》第五十八章)。接受他的就是接受生命(约一5:11,12)，并且也可以确定自己将来复活进入永生(参见林前15:51-55;帖前4:16;等等)。

信我的人。耶稣试图将人们的注意力从将来遥远的复活转移到自己身上。只有那些在自己尘世旅途中将信心建立在他身上的人才能期待在那一天获得生命。在基督里面的信心是一件需要立即加以注意的事。

虽然死了。这里翻译为“虽然他是应该死的”更好一些。

---

约11:26 凡活着信我的人必永远不死。你信这话吗?”

【本会注释】

必永远不死。这句话的希腊原文表达出强烈的否定意味(见约4:48节注释)。这里明显是指着第二次的死说的，而不是每个人都要经历的人生旅途中那次生命的终止(见约10:28节注释)。在约11:25节中，“虽然死了”──这个表达更恰当的翻译应是“虽然他是应该死的”──已经暗示出了每个人在世上都要经历生命的终结。第二次的死和约3:16节中的“灭亡”是一个意思。从这一意义上来说，那些住在耶稣里面并且相信他的人永远不会经历第二次的死(启20:6)。

---

约11:27 马大说：“主啊，是的，我信你是基督，是上帝的儿子，就是那要临到世界的。”

【本会注释】

我信。马大再次重申她坚信耶稣就是弥赛亚，因此也就间接地承认了她相信耶稣刚才所说的话。

基督。见太1:1节注释。

上帝的儿子。关于这个用在耶稣身上的短语见路1:35节注释;见约翰福音第1章的补充注释。

就是那要临到世界的。将这个短语和太11:3;约1:9;3:31;6:14;9:39;16:28;18:37节作一比较。

---

耶稣哭了

约11:28 马大说了这话，就回去暗暗的叫她妹子马利亚，说：“夫子来了，叫你。”

【本会注释】

暗暗地。显然那些哭丧的人没有和马利亚一同往耶稣在的地方去，马利亚是单独去见他的。姐妹俩都知道犹太人要杀耶稣的阴谋，因此也就格外小心不让他们知道耶稣已在附近。或者，她们这样做是为了能够避免公开请他前来(见第3节注释)。

夫子。希腊文词语didaskalos，字面上的意思是“老师”，这是耶稣一个常用的称号(见约13:13;见约1:38节注释)。

---

约11:29 马利亚听见了，就急忙起来，到耶稣那里去。

【本会注释】

急忙起来。这之前她一直坐在家里(第20节)。

---

约11:30 那时，耶稣还没有进村子，仍在马大迎接他的地方。

【本会注释】

还没有进村子。毫无疑问这是因为犹太人的敌意(见第8节)，还有就是他想和这姐妹俩单独见面。

---

约11:31 那些同马利亚在家里安慰她的犹太人，见她急忙起来出去，就跟着她，以为她要往坟墓那里去哭。

【本会注释】

就跟着她。这些犹太人跟随马利亚意义重大，因为他们必亲眼见证基督将要行的神迹。

---

约11:32 马利亚到了耶稣那里，看见他，就俯伏在他脚前，说：“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。”

【本会注释】

俯伏。马利亚的感情比她的姐姐更外露一些(参见第20,21节)。

早在这里。马大也说过这同一句话(见第21节注释)。但是，耶稣与马利亚之间显然没有像刚才他与马大之间那样的谈话。马利亚只是俯伏在耶稣脚前哀伤痛哭。或许她的感情已经不能用言语来表达了。

---

约11:33 耶稣看见她哭，并看见与她同来的犹太人也哭，就心里悲叹，又甚忧愁，

【本会注释】

犹太人也哭。马利亚和拉撒路那些亲密朋友的哀哭是情真意切的，但其他人的哀哭大多数都是敷衍了事，只是在葬礼上走走过场罢了。这里翻译成“哭”的那个词还在可5:39节中出现过，用以描述那些被雇佣来助哀之人装模作样的哭泣。

悲叹。希腊文词语embrimaomai，它基本的含义是“喘着气说”或“[愤怒地]哼”。这个词在七十士译本的但11:30节中表示恼恨的意思。这层含义似乎在可14:5节中也出现过。本节中另外一个短语“又甚忧愁”(约11:33)与“悲叹”表达的意思相同。因此，embrimaomai描述的是一种扰乱的思想状态，一种强烈的情感体验，这里指的是主的义怒。他看到那些犹太人假冒为善的忧伤就不禁悲叹，他们中间的一些人很快就要定计划杀害那现在他们还为之哀哭的人，并且还要将基督致于死地(见《历》第五十八章)。

---

约11:34 便说：“你们把他安放在哪里?”他们回答说：“请主来看。”

【本会注释】

安放。希腊文词语tithēmi，这个词通常用来指尸体的安放(见约19:41,42;20:2,13,15)，意思大体上等同于“埋葬”。

---

约11:35 耶稣哭了。

【本会注释】

哭了。希腊文词语dakruō，“落泪”。新约里这个词只在此处出现过。在七十士译本里，它出现在伯3:24;结27:35;弥2:6节中。在约11:33节中表示“哭”的词是klaiō，这个词不仅表示较为节制的哭泣，它还可以表示礼节性的哀哭(见第33节注释)。然而，Klaiō在路19:41节中却是另外一种含义。

耶稣对人类的忧伤感同身受，与悲哀的人一同哭泣。“所以，他凡事该与他的弟兄相同”(来2:17)。因为他也具有人性，所以“就能搭救被试探的人”(来2:18)。关于耶稣的人性见路2:52;约1:14节注释。关于耶稣流泪的原因见《历》第五十八章。

---

约11:36 犹太人就说：“你看他爱这人是何等恳切。”

【本会注释】

爱。希腊文词语phileō(见第3,5节注释)。

---

约11:37 其中有人说：“他既然开了瞎子的眼睛，岂不能叫这人不死吗?”

【本会注释】

岂不能……。从表面上看，犹太人这些话似乎和马大与马利亚所有的想法相同，即，如果主在这里，拉撒路就不会死了(第21,32节)。然而，结合上下文(见第38节注释)，很自然我们便可看出，他们所表达的其实是讥诮和怀疑，甚至就是嘲笑：“如果他真是他所宣称之神迹的施行者，那他一定能为他这些最亲密的朋友做点什么。”他们话中的含义是，拉撒路的死证明耶稣根本没有使那个瞎子复明。

---

拉撒路复活

约11:38 耶稣又心里悲叹，来到坟墓前;那坟墓是个洞，有一块石头挡着。

【本会注释】

悲叹。见第33节注释。犹太人的不信(见第37节)打搅了主耶稣的心情。

坟墓。希腊文名词mnēmeion，直译是“一个纪念物”，来源于动词mnēmoneuō，“纪念”，前者通常表示对死者的纪念，但更多的是指坟墓或墓室本身(可16:5;等等)。

洞。在巴勒斯坦地区，一些自然的洞穴经过进一步开凿加工，往往作为埋葬死人的地方(参见创23:19;赛22:16)。米示孥中描述了一个典型的家族墓穴：“洞穴的中央位置必须有六肘宽八肘长[的一片区域]。在这片区域的四面岩石上要开凿十三个孔穴，两边各四个，入口的对面岩壁上三个，入口的左右各一个。在洞穴入口外面要整治出一个六[肘]见方的小院，让送葬的人站脚并放置抬尸架。两个洞穴要与这个小院连通，一边一个”(Baba Bathra 6. 8，《他勒目》之宋西诺版第421,422页)。考古发掘显示，进入洞穴的通道一般都是水平的。

石头。这些石头通常是球形的，好方便滚动，封住墓穴的口。通常会有一块打眼的石头塞在球形石头底下使其保持在固定的位置(见米示孥Oholoth 2. 4，《他勒目》之宋西诺版第156页)。

---

约11:39 耶稣说：“你们把石头挪开。”那死人的姐姐马大对他说：“主啊，他现在必是臭了，因为他死了已经四天了。”

【本会注释】

你们把石头挪开。耶稣能用神迹将石头挪开，但这项工作却是人手可以完成的。人要与上帝合作，不应该期望上帝为他们去做那些他们能够自己作到的事情(见第209页)。

他现在必是臭了。马大这句冲动的话语显示出她信心的软弱，没能抓住第23-26节中所暗示的全部意义(见第22节注释)。她的反应向犹太人证实，这里面并没有捣鬼，拉撒路的确是死了。马大担心尸体已经发臭的事实暗示着拉撒路的遗体并没有经过香熏处理，尽管第44节显示他的遗体是经过一番仔细准备才下葬的。

四天。公元三世纪时犹太人的传统或许能零碎反映出耶稣时代人们的一些观念和想法，这种传统说，三天之内人的灵魂会返回到自己的身体那里希望能再次进入。在三天临近末了的时候，如果灵魂看到身体的面容已经变形，那它就会离开，永远不再回来。因此，连续三天，亲人们都会来坟墓观看，希望那里面的人可能只是昏厥，而不是真的死了。但到了第四天头上，人们对于真正的死亡就不会再有任何怀疑了。如果这些传统在耶稣的时代就已流行的话，那这里提到的第四天就是拉撒路已经真正死亡的确凿证据了。耶稣在他将他的来到推迟到第四天时或许也是考虑到了这个流行的观念。

---

约11:40 耶稣说：“我不是对你说过，你若信，就必看见上帝的荣耀吗?”

【本会注释】

我不是对你说过……。“你若信，就必看见上帝的荣耀”，在第21-27节中并没有发现这句话的原话，但拿这几节和耶稣在头次听到拉撒路病情时所说的话(第4节;参见《历》第五十八章)相比较，就会发现其中暗示着这层意思。

---

约11:41 他们就把石头挪开。耶稣举目望天，说：“父啊，我感谢你，因为你已经听我。

【本会注释】

石头。见第38节注释。

举目望天。这是耶稣祷告时常有的一个姿态(参见可6:41;约17:1)。就世人而言这个习惯很少被提到。根据可能反映了较早时期习惯的公元2世纪的传统，人们在祷告时更多的是朝向圣殿的方向(见，例如，米示孥Berakoth 4. 5，《他勒目》之宋西诺版第174页)。

父啊。这是耶稣习惯性的祷告用语(见路22:42;约12:27;17:1,11,25)。在主祷文(主的祷告)中耶稣教导他的跟从者这样称呼上帝(见太6:9节注释)。

你已经听我。耶稣与他的父之间有不断的交流。耶稣生活中发生的事都与他离开天庭之前所制订的计划相符合(见路2:49节注释)。要实现这个计划，必须要求基督的神性有一次登峰造极的彰显。耶稣的祷告是非常简单的，与那些术士冗长的咒语形成了鲜明的对比。耶稣没有求什么，只是简单表达对天父的感谢，但是这已明显说明子与父的旨意完全和谐。

---

约11:42 我也知道你常听我，但我说这话是为周围站着的众人，叫他们信是你差了我来。”

【本会注释】

是为……众人。耶稣行此神迹之前的祷告是为了众人的益处。拿因寡妇儿子的复活(路7:11-17)发生在加利利一个偏僻的小乡镇里。睚鲁女儿的复活(路8:41-56)发生在一间与外界隔离的卧室里，只有少数的亲人在场。此外，睚鲁的女儿复活时才死不久(见39节注释)。但现在这个神迹是在光天化日之下施行的，朋友、敌人都会亲眼见证，不会给人以任何怀疑的理由。法利赛人曾控告耶稣是靠着鬼王赶鬼(太12:24)。耶稣公开承认他与父的联合，并宣称，若没有父，他就不能做什么(见约5:19-30;7:28,29)。现在他宣布，他的目的是让“他们信是你差了我来”。

---

约11:43 说了这话，就大声呼叫说：“拉撒路出来!”

【本会注释】

呼叫。希腊文词语kraugazō，“大声呼喊”。这个动词还出现在新约的太12:19;15:22;约18:40;19:6,15;徒22:23节中。

大声。希腊文phōnē megalē。这两个希腊文单词合在一起还出现在太24:31;可15:34,37;启1:10节中。

拉撒路。耶稣呼喊拉撒路像叫一个熟悉的朋友从睡梦中醒来。

出来。希腊文deuro exō。Deuro，意思是“到此处，往这里，”有“来”的意思，它在太19:21;可10:21;徒7:34等节中就是这样翻译的。Exō的意思是“向外”。

整个的叙述没有哪一点暗示说拉撒路的灵魂在他死时离开了他的身体升到了天上。如果情况是那样，耶稣对之说话的就不是拉撒路无生命的尸体，而是一个有意识的魂灵了。他就会这样说，“拉撒路，下来，重新在你肉体里面活着。”但事实上，他和大卫一样，“并没有升到天上”(徒2:34)。过去的这四天对拉撒路来说是被遗忘和无意识的四天(见诗146:4)。人如果想问拉撒路，你的灵魂死后去了哪里，经历了些什么，那他们注定是要失望的，因为拉撒路什么也不能告诉他们。

---

约11:44 那死人就出来了，手脚裹着布，脸上包着手巾。耶稣对他们说，“解开，叫他走!”

【本会注释】

手脚。人们对于拉撒路在当时的情况下如何活动有相当多的猜测。但显然他的活动是受到阻碍了，因为耶稣吩咐把他身上的布解开(参见《历》第五十六章)。

布。希腊文词语keiriai，“绷带，布条”。米示孥说是“一具尸体”，以及它的“棺材和寿衣”(Shabbath 23. 4，《他勒目》之宋西诺版第769页)。比较约19:40节。

手巾。希腊文词语soudarion，来自于拉丁文的sudarium，直译是“一块擦汗的布。”这个词还用在路19:20;约20:7;徒19:12节中。

---

祭司长图谋杀害耶稣

约11:45 那些来看马利亚的犹太人见了耶稣所做的事，就多有信他的;

【本会注释】

信他。这一神迹完全超出了人们的想象，在许多人心中达到了它应有的目的(见第42节;参见约2:23;7:31)。人们的反应一定给耶稣和他的门徒带来了鼓励。

---

约11:46 但其中也有去见法利赛人的，将耶稣所做的事告诉他们。

【本会注释】

去见法利赛人。[退到以法莲，约11:46-57。见“比哩亚末期的传道”。]见第51页。那些报信的人显然有一部分是探子，他们昼夜不停地跟踪并监视耶稣的言行。其他一些报信的人可能只是觉得这件事太重大了，应该引起宗教领袖们的注意。后者或许是期待着宗教领袖能够告诉他们这件事与自己有什么关系。

---

约11:47 祭司长和法利赛人聚集公会，说：“这人行好些神迹，我们怎么办呢?

【本会注释】

祭司长。这些人大部分是撒都该人(见第52页)。撒都该人否认复活的可能(太22:23;徒23:8)。他们因自己的主要理论之一这么轻易地被证明为错误而大大苦恼困扰。他们现在与法利赛人在公开敌对耶稣的事上联合了起来。事实上，祭司长在对耶稣的逮捕、审判和定罪上起了主导性的作用(见太20:18;21:15,23,45;26:3;等等)。

法利赛人。见第51页。

公会。希腊文词语sunedrion，来源于sun，“一起，共同”，和hedra，“座位”，音译成英文就是“Sanhedrin(公会)”。关于这个议会见第67页。

我们怎么办呢。他们感觉事情已经到了一个紧急的关头，再也不允许有任何的拖延。反对的人变成相信者，敌人变成朋友，甚至连他们内部都有人对耶稣深信不疑。他们对百姓的影响力正在迅速消失。

---

约11:48 若这样由着他，人人都要信他，罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”

【本会注释】

罗马人也要来。具有讽刺意味的是，当这卷书写成的时候(见第179页)，罗马人所做的，正是这里人们所怕的，见73-77页。但却是出于不同的原因。如果耶稣真是犹太人所期望的政治上的拯救者，那么任何企图将他推上王位的举动都会招致罗马人迅速的报复和残酷的镇压。但是耶稣从没有主张过他是一个民族的拯救者。当百姓想要强迫他作王时，他只是简单地将他们遣散并从他们的视野中退出(约6:15)。

我们的地土。可能是指圣殿(见耶7:15;马加比书第二卷5:19)或在更大的意义上，指耶路撒冷。

百姓。除了任命一名罗马巡抚(见第66页)以及在圣殿山上存在一座罗马的安东尼要塞(见耶稣的被捕，审判和被钉)之外，犹太人在处理他们地方性的事务上拥有相当大的自由权。他们现在面临着失去这种自由的危险，并且在四十年后真的失去了。

---

约11:49 内中有一个人，名叫该亚法，本年作大祭司，对他们说：“你们不知道什么。

【本会注释】

该亚法。见太26:57;路3:2节注释。

本年。这并不代表大祭司的任期只有一年。古代的大祭司的任期是终生制的，但在罗马的统治下，大祭司会卸任，新的祭司会接续他的职位。该亚法的任期是从公元18年到36年(见路3:1节注释)。这里的“本年”明显就是我们主被钉十字架的那年。

---

约11:50 独不想一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处。”

【本会注释】

一个人替百姓死。这种原则在拉比的文学作品中得到了证实。米大示拉巴关于创43:8节(《他勒目》之宋西诺版第846页)说，“一个人的生命冒风险胜过所有的人注定[去死]”。米大示说，“‘你一个人被处死强过全体成员因为你而受刑罚’。”该亚法的意思是，即便耶稣是无罪的，但为了以色列整体的利益也最好把他除去。

---

约11:51 他这话不是出于自己，是因他本年作大祭司，所以预言耶稣将要替这一国死;

【本会注释】

不是出于自己。该亚法的确是知道预言，但他却不了解其中真正的含义。他所关心的是如何保持自己的权利以及犹太人国家生活的继续。但尽管如此，他的话还是清楚地预言了耶稣将要做的事。耶稣是要死去，但具有讽刺意味的是，该亚法希望从解体的危险中拯救的国家却悲惨地灭亡了。

---

约11:52 也不但替这一国死，并要将上帝四散的子民都聚集归一。

【本会注释】

也不但替这一国死。这是约翰加的一句评论。该亚法只提到了犹太这个民族，但耶稣是要为万民死的，凡是接受他的就在信的人里面合为一体(弗2:11-22)。这些都是好牧人将要聚拢来的“另外的羊”(约10:16)。

---

约11:53 从那日起，他们就商议要杀耶稣。

【本会注释】

商议。公会正式同意，要将耶稣置于死地。他们剩下要做的就是如何实现这一计划而又不激起百姓的骚乱。他们从前曾想过要取耶稣的性命(约5:18;等等)，但现在拉撒路的复活将这件事推上了一个危急的关头。该亚法说不必管耶稣是否有罪(见第50节注释)，他的这种建议似乎正是公会成员们所期待的解决之道。

---

约11:54 所以，耶稣不再显然行在犹太人中间，就离开那里往靠近旷野的地方去，到了一座城，名叫以法莲，就在那里和门徒同住。

【本会注释】

以法莲。通常被认为是现在的et-Taiyibeh，伯特利东北6.4公里处的一个地方(见撒下13:23;代下13:19;约瑟夫战争第四卷9. 9 [551])。这个地方靠近延伸到约旦河谷的旷野。

---

约11:55 犹太人的逾越节近了，有许多人从乡下上耶路撒冷去，要在节前洁净自己。

【本会注释】

犹太人的逾越节。如果将约5:1节中那次没有提名的节期(见该处注释)算作逾越节的话，这次是约翰提到的第四个逾越节了(见第193,247页;“基督服务的持续时间”)。

乡下。尽管犹太人从世界各地赶来过逾越节，但这里大致是指巴勒斯坦地区。

洁净自己。关于吃逾越节宴席前礼节性洁净的要求见代下30:17-20节注释;参见民9:10。祭司们在审判耶稣时拒绝进罗马人的衙门，就是为了不受污秽，免得不能吃逾越节的宴席(约18:28)。

---

约11:56 他们就寻找耶稣，站在殿里彼此说：“你们的意思如何，他不来过节吗?”

【本会注释】

他们就寻找。他们现在所做的就像他们先前在住棚节时做的一样(约7:11)。但是现在撒都该人和法利赛人联合了起来(见47节注释)，他们搜寻耶稣的力量就大大加强了。

他不来过节。考虑到近来逮捕耶稣的命令，人们都在琢磨他是否还会上来过节。希腊原文所传递的意思是，“他可能不敢来过节了，是吗?”他们显然希望耶稣上到耶路撒冷来过节，这样他们对他的抓捕就可以变得容易一点了。

---

约11:57 那时，祭司长和法利赛人早已吩咐说，若有人知道耶稣在哪里，就要报明，好去拿他。

【本会注释】

祭司长。见第47节注释。

知道。即，“找到”。

报明。希腊文词语mēnuō，“揭发”，“报告”。

---

彼得前书3章

提要：1 彼得劝他们不要违背博爱的精神：4 指出基督是他们建造的根基。11 他劝他们要禁戒肉体的私欲，13 要顺服官长，18 教导仆人们如何顺服他们的主人， 20 效法基督的榜样，因行善而忍耐受苦。

---

1 所以，你们既除去一切的恶毒(或作“阴毒”)、诡诈，并假善、嫉妒，和一切毁谤的话，

【本会注释】

所以。彼得在这里为1:23-25所说经历了重生的人提供了一系列劝勉。

除去。或“脱掉”，如脱衣服(见弗4:25;雅1:21)。要使“纯净的灵奶”(彼前2:2)产生效果，就必须除去其他的东西。

恶毒。kakia，“邪恶”，“卑鄙”(见罗1:29注释)，包括各邪恶卑鄙的行为。

诡诈。dolos，“叛逆”，“狡猾”(见约1:47注释)。

假善。hupokriseis，“舞台表演”。

毁谤的话。或“公开的诽谤”(见林后12:20注释)。

---

2 就要爱慕那纯净的灵奶，象才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长，以致得救。

【本会注释】

爱慕。或“渴望”，这里指渴慕真道，就象新生儿渴慕母乳一样。同样，每一个基督徒都应渴望圣经的灵粮。灵粮对于属灵的成长是很重要的。

纯净的。adolos，“不狡诈的”，这里可能指“没有搀杂的”奶(参林后2:17)。圣经是“上帝的道”(彼前1:25)，没有搀杂人的理论。

灵。logikos，“合乎理性的”(见罗12:1注释)。彼得在这里指“上帝的道”(彼前1:23,25)中的灵粮。许多注释家认为logikos是指logon theou(“上帝的道”，彼前1:23)，从而把它解读为“作为道的奶”，“关于道的奶”。彼得所说的“奶”是所有基督徒终生所需要的灵粮。《希伯来书》作者笔下的“奶”则是指初步的道理，须尽快用“干粮”(来5:12至6:2)来代替。彼得并不一定是说他的读者还只是信仰上的“婴孩”。

奶。指福音简单，初步，基本的原则(见来6:1,2注释)。

才生的。解释1:3,23所说的重生。“才生的”基督徒在基督徒生活与知识上个人经验甚少(参太18:3)。

渐长。直译为“使之成长”。

以致得救。得救是遵从上帝之道指示的人所追求的目标与奖赏。

---

3 你们若尝过主恩的滋味，就必如此。

【本会注释】

若尝过。原文暗示彼得认为他的读者体验过主引导的恩典，所以应继续渴慕圣经的营养。

恩。chrēstos，“合用”，“良善”，“仁慈”，源于一个表示“供应所需”的动词。使徒在这里引用诗34:8，描写上帝对人无私的仁慈、同情和温柔。

---

4 主乃活石，固然是被人所弃的，却是被上帝所拣选、所宝贵的。

【本会注释】

主乃。就像孩子经常会饥饿(见第2节)，基督徒也会不断感到自己需要属灵的营养。基督徒每天把自己的生命交给基督，上帝就赐给他新的福气。

活石。就是主耶稣基督。关于用“石头”来代表基督，见太16:18注释。彼得提前采用了他在第6节所引说基督是教会“房角石”的预言。参彼得对“活泼的盼望”(见彼前1:3注释)和“活泼”的道(彼前1：23)的强调。

被人所弃的。apodokimazō“试验后弃绝”，因为不合规格。人们观看和审查基督，认为祂缺乏他们所渴慕之弥赛亚的品质，所以拒绝祂为救主。犹太民族作出了这个决定，就象许多民族的许多个人以后所作的决定一样(参徒4:11)。

被上帝所拣选。eklektos(见彼前1:2注释)。虽然人类普遍拒绝了基督，上帝仍承认祂满足了作人类无罪替身的所有要求。

宝贵的。因为所拥有的品质而“尊贵”，“珍视”，“贵重”。

---

5 你们来到主面前，也就象活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，藉着耶稣基督奉献上帝所悦纳的灵祭。

【本会注释】

你们。原文强调“你们自己”。

到主面前。(3节)。或“不断来到”。 就像孩子经常会饥饿(见第2节)，基督徒也会不断感到自己需要属灵的营养。基督徒每天把自己的生命交给基督，上帝就赐给他新的福气。

活石。使徒把用来指基督的词语(4节)用在信徒们身上。每一信徒都是一块活石，因为他与永活的基督联合。若没有与耶稣基督活泼的联络，没有人能度圣洁的生活(见约6:51,57;15:1-6注释)，盼望永生(见约14:19注释)。

建造。oikodomeō，基督曾用这个动词宣告建立基督教会(见太16:18注释)。作为大建筑师，基督将每一位真信徒都放在赎民教会的合适位置。这句经文也可译为“你们务要被建造”，强调基督徒顺服大建筑师上帝(见弗2:21,22注释)。

灵。pneumatikos，“属灵的”。唯有献身荣耀上帝的人，才能建入赎民之殿。彼得在这里把教会说成是一个统一体;各人是通过献身而联合在一起。保罗也把教会称为圣殿(林前3:16;弗2:20-22)。

作圣洁的祭司。彼得在这里所说的是所有的基督徒都享有藉着基督，而不是藉着人中保的工作接近上帝的自由(见来4:16注释)。祭司的特点不仅是可以直接接近上帝，而且是圣洁的，与世界分别，有特殊的权利和义务。赎民将在一千年里作“上帝和基督的祭司”(见启20:6注释)。

藉着耶稣基督。藉着耶稣基督，我们接近上帝。藉着祂，我们的奉献才蒙悦纳。基督徒不需要人间的祭司将他的祭物奉献给上帝(见来4:16;10:19-22注释)。

奉献。基督徒既为祭司，就必须“有所献的”(参来8:3)。

上帝所悦纳的。献身的生活就是“上帝所悦纳的”(见诗51:16,17;罗12:1注释)“活祭”。圣经说到祂所悦纳的祭物还有颂赞(来13:15)，行善和捐输的事(16节)。物质的奉献蒙上帝悦纳，是因为反映了奉献者的爱心和献身精神(见徒10:4;腓4:18)。

灵祭。即以爱心和献身上帝的精神为特征的祭物，与仪式中只反映形式上顺从的祭牲不同。唯有“用心灵和诚实”(约4:23,24)敬拜上帝的，才能奉献“上帝所悦纳”的祭物。动机与态度考验一个人的真诚(见太20:15)。请比较该隐与亚伯所献的祭(见创4:4,5注释)。

---

6 因为经上说：看哪，我把所拣选、所宝贵的房角石安放在锡安;信靠他的人必不至于羞愧。

【本会注释】

因为经上说。引自赛28:16的七十士译本。

拣选。见彼前1:2;2:4注释。

宝贵的。见4节注释。因为上帝如此高度地尊荣了基督，所以人们拒绝或低估祂乃是很愚蠢的。

房角石。akrogōniaios，“边角”，由akros(“最外面”，“边缘”)，和gōnia(“拐角”，“角落”)所构成，指建筑物中最重要的石头，把根基与上面的建筑对准，并将墙与墙连接起来(见弗2:20注释)。

锡安。诗歌中对耶路撒冷的称呼(见诗48:2注释;参来12:22)。

信靠。直译是“养成信靠的习惯”，即操练安静坚定的信心。

祂。就是信靠耶稣基督，而不是彼得或任何其他人(见太16:18注释)。彼得在这里清楚地教导说，基督(而非彼得)乃是建造教会的房角石。

羞愧。kataischunō(见罗5:5注释)，这里所采用的形式是“蒙羞”之意

---

7 所以，祂在你们信的人就为宝贵，在那不信的人有话说：匠人所弃的石头已作了房角的头块石头。

【本会注释】

祂在你们信的人就为宝贵。不顺从的人却以这块石头为耻。参彼前2：4,6。世人不论多么藐视基督，真信徒却以被称作基督徒为荣。顺从的人永远不必感到耻辱，因为他们灵宫的“活石”(5节)，有耶稣基督为房角石。

不信的人。与“信的人”形成对比。

所弃的。见第4节注释。彼得在这里引用诗118:22。基督曾将这节经文用在自己身上(见太21:42-44注释;参徒4:11)。关于这里所说建造圣殿的历史事件，见《历代愿望》597，598页。

房角的头块石头。参“房角石”(见第6节注释)。

---

8 又说：作了绊脚的石头，跌人的磐石。他们既不顺从，就在道理上绊跌(或作“他们绊跌都因不顺从道理”);他们这样绊跌也是预定的。

【本会注释】

绊脚的石头。使徒所引用的是赛8:14。参保罗在罗9:32中对该节的引用。犹太民族被基督因信称义的信息绊倒了，以致将主钉在十字架上。主来本是要满足他们深深渴望平安的心。他们拒绝了上帝定意用来建立和巩固他们个人与民族的方法(参见本注释卷四第32,33页)。

跌人的。skandalon，“陷阱的支棍”，“陷阱的弹簧”，动物一旦触上就会弹起来关闭陷阱(见林前1:23注释)。拒绝耶稣基督的人可以说是签署了自己的死刑命令。

道理。就是圣经中所阐明耶稣基督的福音(见彼前1:23;2:2注释)。不顺从的人拒绝接受基督所提供的恩典。

绊跌。基督来是要作人类得救的垫脚石，使他们与上帝和好，获得永远的快乐。但当他们拒绝的基督时 ，就“绊跌”了。这个结果不是“石头”本身的责任。见约3:19注释。

预定的。上帝“预定”接受基督的人得救，和拒绝祂的人被定罪。藉着选择接受或拒绝基督，人类自愿站在一边或另一边，从而注定接受上帝为各方所定的命运。一个人如果选择拒绝基督，他就自动放弃了他得救的唯一方法(见徒4:12)。上帝已经宣布，凡不顺从的人都会被那块“石头”砸得稀烂(太21:44)。上帝已经“预定”了犯罪的结果。因而，当犹太通国拒绝基督时，他们民族的命运就确定了(见本注释卷四第30-36页;见林前1:23注释)。关于上帝的预见和预定，见约3:17-19;罗8:28,29注释。

---

9 惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属上帝的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。

【本会注释】

被拣选的族类。genos eklekton，“蒙拣选的种类”，“选民”。前面说的“房角石”也是被“拣选”的(eklekton，彼前2:4,6;参启17:14)。犹太民族曾蒙“拣选”作上帝在地上的代表(见本注释卷四第26,27页;见赛43:10注释)，但是他们因不信和心地刚硬而丧失了优越的地位(见本注释卷四第30,31页)。彼得在这里宣布上帝已经把犹太民族的特权与责任转给了基督教会。基督教不是一个民族的群体，而是由世界各民族中选召出来的人所组成的属灵团体，是一个普世范围的大家庭(见加3:28注释)。肉身的以色列民原先的特殊地位已经取消了(见本注释卷四第35,36页)。

君尊的祭司。引自出19:6的七十士译本(basileion hierateuma，见该节注释)。参启1:6注释。基督徒作为祭司，应当向上帝献上彼前2:5所提到的“灵祭”;他们还应把自己当作活祭献上(见罗12:1注释)。信徒的团体要完全奉献给上帝(见罗12:1注释)。他们不需要任何人作他们与上帝之间的中保，因为在上帝和人之间只有一位中保，就是耶稣基督(见来7:17;7:24-28注释;参来4:16)。

圣洁的国度。正如上帝曾把犹太民族分别出来见证祂政权的原则(见申7:6注释)，祂后来呼召基督教会成为“圣洁的国度”，作祂在地上的代表(见本注释卷四第35,36页)。

属上帝的。peripoiēsis，“产业”，“财产”(见弗1:14注释)。参相关的动词peripoieō，“(为自己)获得”，“保存”。英语中的“peculiar”(特有的)意为“属于个人的”，“私有的”，“自己的”，来自拉丁语peculiaris(“某人自己的”，“属于某人的”，“特殊的”)。“peculiar” 在口语中表示“奇怪的”或“古怪的”。 希腊词语peripoiēsis并没有直接表达彼得对于上帝子民的这种看法(见申14:2注释)。“属上帝的子民”见出19:5;申7:6;玛3:17注释。基督已经拥有了教会。祂在特殊的意义上视教会为祂所买来的产业(见徒20:28;弗1:14注释)。

宣扬。直译是“到处传扬”。

黑暗。圣经说“幽暗世界”(弗6:12)和“暗昧的行为”(罗13:12)是“无益的”(弗5:11)。上帝的子民不应“在黑暗里”(帖前5:4)，因为他们已经从黑暗里被召出来了(见约1:5注释)。

奇妙。“绝妙的”，“惊人的”。

光明。指真理(太4:16;路11:35)和住在其中之人(太5:14;徒13:47;弗5:8)。耶稣基督(见约1:4,5,9;8:12)和天父(约壹1:5)是众光之源。真理的光驱散了无知的黑暗，所以光就成了圣经中表示上帝临格和引导的象征(见约1:4,7)。

美德。aretai(“完美”，“优点”)，强调这些品质在行为上的活跃表现。这里指上帝荣耀的品德，丰盛的慈爱和拯救罪人的恩典(见出34:6,7)。上帝接纳教会为祂特别的产业，是要信徒们在生活中反映祂品德的宝贵特性，并向众人宣扬祂的恩慈与怜悯。基督徒应该藉着基督化人格的魅力和基督化同情的行为，向世界彰显上帝，象耶稣所作的那样(见林后2:14-16注释)。

---

10 你们从前算不得子民，现在却作了上帝的子民;从前未曾蒙怜恤，现在却蒙了怜恤。

【本会注释】

从前。特别是亚伯拉罕和他的后裔作“属上帝的子民”的时期。

算不得子民。使徒解释何2:23，将之用在外邦基督徒身上。他不会这样称呼犹太藉基督徒，因为他们的祖先多世纪以来都是上帝的子民。他在这里所说的“子民”，后来他说他们是从偶像崇拜中悔改的(彼前4:3,4)。保罗也把何西阿2:23用于外邦人的蒙召(见罗9:25,26注释)。

上帝的子民。如果没有基督，所有的人，无论是犹太人还是外邦人，都是没有希望的(见第9节注释)。但当他们成为上帝国度的公民时，他们就加入了“圣洁的国度”。他们的任务就是在世人面前彰显他们夫子的荣耀(见第9节注释)。

未曾蒙怜恤。当以色列人仍为上帝的选民时，外邦人可以通过加入以色列而得到上帝的怜恤。但现在犹太人若得到上帝的怜恤，就要离开犹太教而加入基督的教会。古时，以色列是上帝的怜恤流往世界的渠道;今天，教会则是上帝怜恤的渠道。

蒙了怜恤。就是藉着上帝所指定的媒介让“怜恤”流往世人。

---

11 亲爱的弟兄啊，你们是客旅，是寄居的。我劝你们要禁戒肉体的私欲;这私欲是与灵魂争战的。

【本会注释】

亲爱的弟兄啊。agapētoi，源于agapē，强调无私而理智的爱(见太5:43注释)。

客旅。paroikoi，“侨民”，即不享有公民的权利外来移民(见弗2:19注释;参彼前1:1,17)。

寄居的。parepidēmoi，“旅居者”，“外人”，“流亡者”(见彼前1:1注释;参来11:13)。

劝。或“恳劝”。

禁戒。基督应当在道德败坏的世界中保持没有“瑕疵”或“玷污”(见弗5:27)。他们应当避免与一切恶习和恶行接触。所以他们与世上的“客旅”和“寄居的”不同。他们要远离世界的罪中之乐，献身于属灵的事。

肉体的。sarkikos，或“情欲的”(见林前3:1注释)。

私欲。epithumiai，“愿望”，“渴望”，“情欲”(见约8:44;罗7:7注释;参太5:28注释)。

灵魂。psuchē(见太10:28注释)，这里指人类的高等机能，就是良心与意志(参彼前1:9,22)。

争战。strateuō。残余的罪恶倾向不断地在基督徒心中发动争战，直到基督的恩典赐他能力抵制与灵魂争战的“肉体的私欲”(见罗7:21-25注释)。

---

12 你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察(或作“眷顾”)的日子归荣耀给上帝。

【本会注释】

品行。见彼前1:15注释。

端正。kalos，“高尚”，“善意”。基督徒的品格对未信之人的影响，应当证明基督徒生活方式的崇高价值。真基督徒无私，忍耐，勤劳，规矩的生活与一般未悔改之人散漫的习惯形成了鲜明的对比。

外邦人。ethne，“各民族”，这里不是指非犹太人，而是喻指非基督徒，因为彼得这封信主要是写给外邦信徒的(彼前4:3,4)。犹太人用希伯来文《旧约》的词汇goy，和它在希腊文《新约》中的同义词ethnos指“民族”。二者通常都这样翻译，有时也指希伯来民族(如在创12:2;出19:6;33:13;结37:22;路7:5;23:2;约11:43-52;徒26:4中)，但更多地是指周围的外邦民族(利20:23;申4:27;王下18:33;耶5:15;25:31;结6:8;启2:26;以及《新约》中几乎所有的“外邦人”)。其复数形式goyim和ethnē不仅指全体外邦民族，也指是外邦人的个人(徒10:45;13:42,48;弗2:11;3:1)。因此就自认高过非犹太各民族的的犹太人而言，ethnē带有贬低下等人和异教徒的意思(见太2:15注释)。

犹太籍的基督徒习惯上把“以色列人”与上帝立约的子民等同起来，认为外邦人“在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有上帝”(弗2:12)。所以他们自然不愿意用“以色列人”来指外邦的信徒，而在他们离开异教并加入基督教会之后，不再视他们为外邦人(林前12:2;弗2:11)。

这一事实说明了我们为什么会发现保罗和彼得都用ethnē来区别外邦人与基督徒，而不是区别非犹太人与犹太人。保罗曾责备哥林多的基督徒原谅了一件“连外邦人中也没有”(林前5:1)的罪行，并将这些基督徒(“你们”)与“祭鬼”(林前10:20)的“外邦人”(“他们”)相对照。在本节中，当彼得要求这些从前的外邦人要“在外邦人中品行端正”的时候，也用了第三人称和第二人称。他显然不愿意把这些“从前算不得上帝的子民，现在却作了上帝的子民”(彼前2:10)的人说成是“外邦人”，特别是由于他们现在已经是“被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度”了(9节)，是以色列圣约应许的继承人。

作恶的。基督徒曾遭到外邦人的误解，被指控为不忠于国家和扰乱治安的人。在这种情况下，他们唯一的辩护就是过一种连异教徒都钦佩的无可指摘的生活。

看见。或“仔细观察”。使徒希望当外邦人观察基督徒的生活方式时，他们中的许多人会被引导采纳这种方式(见林前4:9;来10:33注释)。

好。kalos，在本节的前面译为“端正”。 信徒作为基督的代表，不仅应以道德端正著称，而且要对同胞的福利表现出实际的关心。如果一个人的宗教经验是真的，就必在“好行为”中表现出来(见太7:16-20;雅3:11-18注释)。

鉴察。episkopē，可能是指外邦人观察教会信徒的“好行为”，或指上帝在审判时审查人的记录。基督徒人生的宗旨之一就是显示上帝的品格，从而使外邦人思考自己与上帝的关系，所以第一种解释可能比较符合上下文。通过“监察”真基督徒高尚的品格，外邦人将有充分的理由“归荣耀于上帝”。外邦人归荣耀给上帝的最好办法，就是顺服祂的恩典和祂改变品格的大能。

归荣耀给上帝。就是承认他们在基督徒的生活中看见了上帝的智慧和能力。彼得可能回忆起耶稣所说过的话(见太5:16注释)。

---

13 你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，

【本会注释】

为主的缘故。基督徒履行公民的义务不应是出于惧怕刑罚，而是因他的主在地上时的教训和榜样。耶稣服从民事的法规，甚至是不公正的法规，而没有对抗已经确立的权威(见太22:21;26:50-53注释)。

顺服。直译是“永远顺服”。

人的一切制度。只要不违反原则，基督徒就应该发自内心地顺从他所处社会的成文法和不成文法。彼得在这里视各种形式的政权为人所设立的机构，而不象保罗在《罗马书》13章中那样，强调地上的执政者行使权柄是出于上帝的许可。他强调政府权柄属世的一面。基督徒不可用武力来对抗已经确立的权威。

在上的。直译是“具有管辖的”。

---

14 或是君王所派罚恶赏善的臣宰。

【本会注释】

君王所派。低级官员也应当顺服，因为他们是国王所委派的。而国王的统治则是上帝所许可的，为了维持治安(见但4:17注释)。

罚。政府的主要职能之一就是指止动乱(见罗13:3,4注释)。基督徒不应该为难维持治安的人。

赏。参彼前1:7注释。官员的责任不仅是制止罪恶，还要鼓励为社会福利做出贡献的人与事。

臣宰。总督，省长，也泛指一切低级官员。

---

15 因为上帝的旨意原是要你们行善，可以堵住那糊涂无知人的口。

【本会注释】

因为。彼得现在介绍基督徒顺服当局的基本理由。

上帝的旨意。基督徒的顺从不是因为惧怕刑罚，而是上帝要他这么作。

行善。或“示范”。

堵住口。制止批评的最好方法就是不给它提供机会。

糊涂。或“愚昧”。他们诬告基督徒是“作恶的”人(彼前2:12)。

---

16 你们虽是自由的，却不可藉着自由遮盖恶毒(或作“阴毒”)，总要作上帝的仆人。

【本会注释】

虽是自由的。即行动象自由人。基督徒顺服权柄(13节)，不象没有思想的奴隶，而是出于自己的理性和判断，作在基督里的自由人

自由。即出于理性的行动自由。

遮盖。喻指“藉口”。基督徒不可滥用他的自由，或利用他作为守法公民的名声。基督徒的自由绝不能免除他作为公民对于合法当局的义务(参林前6:12;10:23)。

恶毒。kakos(见第1节注释)。

仆人。或“奴隶”。 基督徒作为上帝的仆人要顺服上帝。世人有充分的权利指望他实行自己的信仰，并认定凡他所作的都是上帝所认可的。所以基督徒的品行涉及到上帝的声誉。他绝不要给人以口实，认为上帝的行为标准低于非基督徒所普遍接受的标准。

---

17 务要尊敬众人，亲爱教中的弟兄，敬畏上帝，尊敬君王。

【本会注释】

尊敬众人。即无论他们的是什么职位。要尊敬每一个人，不一定因为他的身份人，还要考虑到他的职位。

亲爱。本节的“亲爱”，“敬畏”和“尊敬” 都有持续的意义，强调基督徒态度的一致性，从而堵住了无知之人的口(15节)。

教中的弟兄。即基督的信徒。

敬畏上帝。见诗19:9注释。

君王。见第13节注释。

---

18 你们作仆人的，凡事要存敬畏的心顺服主人;不但顺服那善良温和的，就是那乖僻的也要顺服。

【本会注释】

仆人。oiketai，“家奴”(见罗14:4;弗6:5-8注释)。

顺服。或“不断顺服”(见弗6:5注释)。

主人。despotai(见路2:29;徒4:24注释)，强调对奴隶的绝对主权。因为早期教会的许多信徒在人身上受到俗世主人的约束，所以教会领袖们认为有必要根据现实，而不是根据理想来处理奴隶制的问题(见申14:26注释)。基督徒奴隶应该表现出信实、忠诚、谦卑、忍耐和宽恕的精神，从而赢得主人的好感和善待。

善良。agathos，指道德上的“善良”。

温和。epieikēs，“公正”，“通情达理”，“温柔”。彼得在这里反映了基督福山宝训中的勉言(见太5:43-48注释)。

乖僻的。直译是“弯曲的”，这里喻指与人交往时所表现出来的“乖僻的心思”。服侍善良而通情达理的主人可能并不难，但是忠心服侍乖僻刚愎的主人则需要基督徒很大的忍耐。然而主人“乖僻”并不是仆人无礼或违抗的藉口。基督徒奴隶每天都面对复杂的环境。他往往需要为他主人的偶像崇拜作准备，或提供有害的饮食，目睹败坏的娱乐。但基督徒奴隶仍要忠实地履行自己的职责。

---

19 倘若人为叫良心对得住上帝，就忍受冤屈的苦楚，这是可喜爱的。

【本会注释】

为叫良心对得住上帝。圣灵所启迪的良心在履行日常职责的时候总把上帝摆在面前。信徒不断地意识到上帝的的临格，就能与上帝合作而过得胜的生活，战胜生活中的一切艰难困苦。

忍受…苦楚。或“在苦楚之下继续忍耐”。在人生的一切痛苦经验中意识到上帝的同在，就会产生勇气和安详。

冤屈的。或“不公正的”。这一原则不仅适用于忠实的基督徒奴隶，也适用于一切受到冤屈和误会的信徒。受苦的基督徒既知道上帝监察一切而且判断公正，就会象他的夫子基督那样勇敢地忍受冤屈(见太5:10-12注释)。

可喜爱的。charis，“恩典”，这里指“可接纳的”(见约1:14;罗1:7;3:24;林前1:3注释)。参见主对charis的使用：“有什么可酬谢的呢”(路6:32)?基督徒奴隶要保持对专横“乖僻”(彼前2:18)主人的忠诚，需要有大量上帝的恩典。上帝悦纳信主之仆人的献身，赐给他属天的资源来减轻他的担子。

---

20 你们若因犯罪受责打，能忍耐，有什么可夸的呢?但你们若因行善受苦，能忍耐，这在上帝看是可喜爱的。

【本会注释】

犯罪。直译句是继续对上帝或人“犯错误”。 身为基督徒的仆人如果拒绝作一名顺从的奴隶，就不但违背了他地上主人的愿望，也违犯了上帝的命令。他基督徒的声誉因而在外邦人中受到了贬损，并且在上帝的眼中他的行为就不是可喜爱的(charis，见第19节注释)，不值得祂所悦纳的了。

受责打。kolaphizō，“打耳光”，“拳击”。

有什么可夸的呢。直译是“有什么功劳呢?”

能忍耐。即知道身为奴隶的他因缺少对地上主人的忠诚而该受惩罚。

可喜爱的。charis，或“值得感谢的”(见第19节注释)。基督徒奴隶决不要懒惰，懈怠或不忠实。外邦奴隶常为此而受到刑罚。上帝有办法补偿忠心信徒为公义所受的苦楚。祂关怀的温暖保证维持着他们的信心和勇气。

---

21 你们蒙召原是为此;因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。

【本会注释】

蒙召。即基督徒已经“蒙召”行善，并且在必要时还会因行善而受苦。一个仆人或信徒，有时欣然执行对他的要求，反而会受到辱骂，但他应毫无怨言地忍受辱骂。

基督也…受过苦。尤其是在祂受审和被钉十字架的时候(见23节)。祂受苦是不公平的，因为祂从来没有作过一件该受惩罚的事(见22节)。祂品格的高尚，是与祂自幼就受的剧烈痛苦成正比例的(见来2:10,18;4:15注释)。在越发强烈的不公正待遇面前，基督表现出为义受苦的完美榜样(参太5:10-12注释)。祂面对恶毒的辱骂和讥讽，毫无报复之念。祂以宽宏之爱对待人的卑鄙。祂忍受了苦楚，坚信上帝会使万事互相效力，以成就益处(见罗8:28;彼前2:19注释)。

为你们。或“为我们”。上帝的旨意是要让救主的慷慨受苦成为祂每一个儿女效法的榜样。基督完美的生活，祂在苦难与死亡的熔炉中所受的熬炼，是上帝解决整个罪恶问题的办法。但彼得在这里所讨论的主要不是赎罪，而是基督在受苦时所表现忍耐和坚强的崇高榜样。

榜样。hupogrammos，直译是“字帖”，供书法临摹所用。基督已经提供了忍受苦楚的榜样;基督徒应当忠实地效法，就象学生在一张白纸上临摹眼前的字帖一样。

跟随。直译是“紧紧跟随”，即亦步亦趋。

脚踪。如人在松软的土地上行走时可能留下的脚印。

---

22 祂并没有犯罪，口里也没有诡诈。

【本会注释】

没有犯罪。引自赛53:9。关于基督的无罪，见本注释卷五第918页。

口。基督的思想是纯洁的，所以祂口里就没有“诡诈”。“心里所充满的，口里就说出来”(太12:34)。

诡诈。或“欺骗”(见第1节注释)。基督的话绝无谎言。祂没有找借口来减轻自己的不适和痛苦。参启14:5。

---

23 祂被骂不还口;受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。

【本会注释】

被骂。或“被辱骂”。

不还口。基督不屑于报复或以恶报恶。因为第二个错误不可能使第一个错误变得有理。基督的榜样显示了使不和的人最终和解的唯一精神。当保罗说“爱是永不止息”(林前13:8)时，他所看到解决人类问题的唯一方法就是基督的榜样。

受害。彼得想到了在他的主在受审和处死时所遭受可怕折磨，以及基督对迫害祂的人没有任何怒骂责备。

将自己交托。“自己”是译者外加的。不知道希腊原文究竟是指基督将祂自己，或祂的事业，或逼迫祂的人“交托”“那按公义审判人的”主。基督在十字架的祈祷“父啊，赦免他们;因为他们所做的，他们不晓得”(路23:34)可能暗示了上面的第三种可能性。当逼迫者辱骂并虐待基督时，祂一言不答。

审判。参约5:22,27,29。

公义。审判，即使是对恶人的审判，也必须符合上帝公义怜悯的本性(见罗3:26;启15:3;16:5,7;19:11)

---

24 祂被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因他受的鞭伤，你们便得了医治。

【本会注释】

祂。或“祂亲自”。使徒穿插了耶稣基督代人所作的牺牲，作为永远值得强调的事实，但他本节的重点还是指出耶稣在嘲笑和试炼下的英勇榜样(见第23节注释)。

木头。xulon，直译是“木材”。一般表示“木头” 的词(dendron)在《新约》中不表示十字架。在彼得看来，十字架是犹太祭司制度中祭坛的原型。

亲身。参来10:10。

担当。或“拿掉”，“除去”(参来7:27;9:28;13:15)。罪归给了基督(见赛53:3-6;林后5:21注释)，为的是公义可以归给人类(参《历代愿望》25页)。基督在十字架上担当人类的罪，从而免除了他们的刑罚，因为祂已经代受了(见来9:26注释)。祂是替人而死的，因为祂为别人的罪而受了刑罚(见来9:28注释)。“祂作了挽回祭……为普天下人的罪”(约壹2:2)。

我们的罪。基督自己并没有罪(林后5:21)，却来担当我们的罪(太1:21;约1:29;林前15:3;加1:4;参《历代愿望》25页)。

死。apoginomai，“从人心中消除”，“离开”。基督之死不仅是要宽恕人过去的罪。祂在地上的使命是要在人的生命中最终清除一切罪恶的行为。祂来把自己的百姓“从罪里”救出来(见太1:21注释;参约壹1:9注释)。

在义上活。就是符合公义的原则。

鞭伤。彼得再次引用赛53:5。

医治。耶稣基督来“医好伤心的人”(路4:18;诗147:3)，和所有身体和灵性上(见可2:5,10注释)“需医的人”(路9:11)。

---

25 你们从前好象迷路的羊，如今却归到你们灵魂的牧人监督了。

【本会注释】

迷路的。或“不断流浪的”。使人“迷路”的乃是撒但(启12:9;20:3,7-9)。

羊。见赛53:6注释。耶稣是好牧人(约10:11-16;来13:20)。祂为祂的羊舍命(约10:15,16)。

归到。希腊文是epistrephō，“转身”，“醒悟”，常译为“回转”(路22:32;约12:40;徒3:19;雅5:20)。未信的人转离了上帝，到悔改的时候他们转身面对自己的上帝。

你们灵魂。或“你们”(见来13:17注释)。迷路的羊有永远失丧的危险;牧师和教会所有其他的职员都应有丰富的恩典和个人经验，找回迷失的信徒，重归大牧人。

牧人。poimēn，除了在弗4:11中译为“牧师”之外，其他地方皆译为“牧人”。关于poimainō(“作牧人”)一词，见徒20:28注释。该词暗示基督对祂羊群的温柔关怀和保护(见约10:11)。在地下墓穴的墙壁上，早期的基督徒艺术把耶稣刻画成牧人。

监督。episkopos，或“监管人”，“监护人”(见本注释卷六第26,38页;见徒20:28注释)。