约书亚记5章

提要：1 迦南人害怕了。2 约书亚重新施行割礼。10 在吉甲守逾越节。12 吗哪停止下降。13 一位天使向约书亚显现。

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1 约但河西亚摩利人的诸王和靠海迦南人的诸王，听见耶和华在以色列人前面使约但河的水干了，等到我们过去，他们的心因以色列人的缘故就消化了，不再有胆气。

【本会注释】

　　亚摩利人。亚摩利人在约旦河东的领土已经被占领了（民21:21-24）。现在约旦河西山区的亚摩利人非常害怕。亚摩利人构成了公元前二千年初含族人从阿拉伯半岛迁到米所波大米亚地区的第二次浪潮。在那里他们分为两支。一支与文明的苏美尔人结合，形成了早期的巴比伦文化。另一支向西迁移，再向南进入巴勒斯坦，其中有一部分渡过约旦河向东发展（见创10:16）。其余留在巴勒斯坦的人与当地的非闪米特民族结合，形成了书5:1,12的七十士译本所提到的腓尼基人。本节称他们为“靠海迦南人。”也就是后来的腓尼基人。

　　等到我们过去。七十士译本，叙利亚译本和马所拉学者认为是“等他们过去”，但原文似应为是“我们”，表明作者亲身经历了这件事，尽管许多现代学者对此持反对意见。

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　　他们的心就消化了。上帝的大能作为使迦南人恐惧丧胆，正如上帝所应许的（出23:27）。约旦河原是他们的防线。以色列人在河东驻扎了几个月而没有过河的动静，令亚摩利人感到安全，尤其是现在是涨水时期，所以他们没有设防阻止以色列人过河。尽管他们的心像喇合所说的已“消化”了，但他们仍保留着一点勇气。他们无疑自恃人数众多，城池坚固，足以抵挡入侵者。但当他们听说以色列人过了约旦河，突破了他们所谓的防线，并且是出于神迹时，他们的心理防线就彻底崩溃了，“不再有胆气”。

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2 那时，耶和华吩咐约书亚说：“你制造火石刀，第二次给以色列人行割礼。”

【本会注释】

　　火石刀。出4:25暗示，行割礼也许是不可以用金属刀具的。埃及人认为切开人体准备熏制时采用金属刀具是违法和亵渎的。据报道，今天在世界有些地方依然用石刀施行割礼。

　　第二次给以色列人行割礼。不要理解为下令给已经受过割礼的人重行割礼。这只是暗示恢复他们在旷野飘流时所中断的礼节（《先祖与先知》406页）。“第二次”说明上帝曾经有过“第一次”下令普遍实施这个礼节。以色列人在埃及时似乎没有行割礼（《先祖与先知》363页）。这个礼节作为立约的记号，可能在西奈山立约时（出24:3-8）重新作了规定（创17:10,11；罗4:11）本节还暗示第一次是在以色列人离开埃及以前。接着是首次守逾越节。根据后来的命令，没有受割礼的男性不可以吃逾越节的羔羊（出12:43-49）。现在以色列人已进入迦南。他们要与上帝重新立约。这就要求他们再次实施立约的记号。这个外表的礼节象征着内心的真割礼（申30:6；耶4:4；罗2:29）。他们在旷野里一直不信，埋怨和背叛上帝。如今他们要藉着顺服祂的指示，重新开始了信心和顺从的生活。

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3 约书亚就制造了火石刀，在“除皮山”那里给以色列人行割礼。

【本会注释】

　　除皮山。希伯来文是gib`ath ha`araloth，指举行割礼的地点。

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4 约书亚行割礼的缘故，是因为从埃及出来的众民，就是一切能打仗的男丁，出了埃及以后，都死在旷野的路上。

【本会注释】

　　因为受到耶和华的疏远（民14:34），并作为他们违约的提醒，以色列人在旷野是不许行割礼的（《先祖与先知》406页）。他们进入迦南，证明他们重新得到上帝的悦纳（见民14:23；诗95:7-11）。为了加低斯的叛逆，他们承受了三十八年的耻辱。

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5 因为出来的众民都受过割礼；惟独出埃及以后、在旷野的路上所生的众民都没有受过割礼。

6 以色列人在旷野走了四十年，等到国民，就是出埃及的兵丁，都消灭了，因为他们没有听从耶和华的话。耶和华曾向他们起誓，必不容他们看见耶和华向他们列祖起誓、应许赐给我们的地，就是流奶与蜜之地。

【本会注释】

　　众民。不包括迦勒和约书亚（民14:30）。祭司，也许包括所有的利未人，都被免除了加低斯的死刑。他们中有一些人活了下来。亚伦的儿子以利亚撒特别被提到进入迦南（见出6:25；28:1；书24:33）。十二个探子中没有利未人的代表（民13:3-16）。他们也不列在“能打仗的男丁”中。

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7 他们的子孙，就是耶和华所兴起来接续他们的，都没有受过割礼；因为在路上没有给他们行割礼，约书亚这才给他们行了。

8 国民都受完了割礼，就住在营中自己的地方，等到痊愈了。

9 耶和华对约书亚说：“我今日将埃及的羞辱从你们身上辊去了。”因此，那地方名叫吉甲（就是滚的意思），直到今日。

【本会注释】

　　埃及的羞耻。由于加低斯的悖逆，上帝不能实现祂领带以色列人出埃及的目的，就是进入迦南。他们被禁止行割礼，因为割礼是他们作为上帝选民的标志。中止这个礼节，是要不断证明他们的违约。

　　尽管立约的“使者”在以色列人飘流旷野的时候继续带领他们，但以色列人却长期不能完全恢复与上帝立约的关系。只要他们一天不在圣约的范围之内，他们与上帝的关系就还是像没有离开埃及一样。“埃及的羞耻”依然在他们身上。现在借着恢复逾越节--他们从埃及得救的纪念--并重新受割礼，这“羞耻”就完全除去或“滚”走了。

　　今天在上帝子民的身上也有存在耻辱。他们早就应该进入天国了。可是他们依然在旷野流浪（《善恶之争》458页）。有“安息为上帝的子民存留”（来4:9）。“我们务必竭力进入那安息”（来4:11）。

　　吉甲。其词根galal 是“滚动”的意思。从此以后，吉甲就在圣经的历史中占有重要的位置。这是以色列人进入应许之地以后第一天安营的地点。他们在这里恢复了割礼，标志着他们与上帝重新立约（2-8节）。以色列人在这里庆祝进入应许之地以后的第一个逾越节（第10节）。吗哪也是在这里停止下降的（第12节）。吉甲在以色列人征服迦南的早期军事行动充当了后方基地。它似乎在这段时期中为妇女，儿童和牲畜提供安身所。后来扫罗也是在这里被立为以色列的第一个国王（撒上11:15）。约柜留在这里，直到征服了迦南全地以后才运到示罗（书18:1；《先祖与先知》514页）。

　　吉甲的位置尚未确定。据约瑟弗斯的记载，吉甲离约旦河8公里，离《新约》中的耶利哥1.6公里。见本册注释501页。

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10 以色列人在吉甲安营。正月十四日晚上，在耶利哥的平原守逾越节。

11 逾越节的次日，他们就吃了那地的出产；正当那日吃无酵饼和烘的谷。

12 他们吃了那地的出产，第二日吗哪就止住了，以色列人也不再有吗哪了。那一年，他们却吃迦南地的出产。

【本会注释】

　　上帝在不可能获得充足粮食的环境下，提供吗哪满足百姓的需要达四十年之久。现在他们既“吃了那地的出产”（第11节），就没有必要再降吗哪了。上帝不会为人做他们自己能做的事。

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13 约书亚靠近耶利哥的时候，举目观看，不料，有一个人手里有拔出来的刀，对面站立。约书亚到他那里，问他说：“你是帮助我们呢，是帮助我们敌人呢？”

【本会注释】

　　靠近耶利哥。叙利亚版译本为“在耶利哥平原”。约书亚把注意力转向下一个重大的任务──攻取耶利哥。他离开营地默想祷告，求上帝引导完成这项工作。

　　他手中拔出来的刀。当摩西即将担负起救以色列人脱离为奴之家的任务时，耶和华在何烈山向他显现（出3:2）。现在，当约书亚开始征服迦南的时候，上帝向祂子民的新领袖显现，向他保证胜利和成功。亚摩利人的恶贯已经满盈满。根据上帝四百年前对亚伯拉罕的庄严承诺，他的“后裔”现在回到了这里（创15:13-16）。以色列人征服迦南明显有上帝的许可。亚伯拉罕，以撒和雅各的见证，以及上帝帮助祂子民的消息，都已经在迦南传开了。但这些异教民族依然我行我素，不肯顺服上帝。

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14 他回答说：“不是的，我来是要作耶和华军队的元帅。”约书亚就俯伏在地下拜，说：“我主有什么话吩咐仆人。”

【本会注释】

　　军队。主要不是指以色列军队，而是指天军（《先祖与先知》493页）。该词在其他地方特指军队（士4:2,7等），常常指以色列军队（撒下2:8），有时指天使（王上22:19），就如本节。该词也常指“天上的万象”（赛34:4）。天使随时准备去帮助教会，并执行他们元帅的命令。凡在自己的经历中遭遇强大的“耶利哥”的人，能呼吁看不见之军兵的帮助，并像约书亚一样获得保证：天国的资源都可以赐给每一个信靠的人。约书亚得到保证是：他不会独自率领希伯来的军队。作为元帅的耶和华要亲自在那里部署，监督，指挥和命令。

　　俯伏在地下拜。天上的来宾接受约书亚的敬拜，证明自己不是一般的天使（见启19:10）。

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15 耶和华军队的元帅对约书亚说：“把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣的。”约书亚就照着行了。

【本会注释】

　　进一步证明“军队的元帅”不是一般的天使。事实上祂是基督以人的形状显现（见《先祖与先知》488页）。书6:2提到了祂的圣名（见出6:3；15:2）。必须指出，《约书亚记》第6章是书5:13-15的继续。书6:1作为插叙解释2-5节中所发生的事。

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约书亚记6章

提要：1 耶利哥城门紧闭。2 上帝晓谕约书亚如何围城。12 绕城。17 这城要毁灭。20 城墙倒塌。22 喇合得救。26 咒诅重修耶利哥的人。

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1 耶利哥的城门因以色列人就关得严紧，无人出入。

【本会注释】

　　关得严禁。该词原文是强调的，即不仅关上了，而且用闩锁紧。七十士译本为“紧闭且被围住”。如前所述（见书5:15注释），本节是插入的。描写了以色列人兵临城下时耶利哥的状况。

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2 耶和华晓谕约书亚说：“看哪，我已经把耶利哥和耶利哥的王，并大能的勇士，都交在你手中。

【本会注释】

　　上帝的预言肯定会实现，所以把它说成是已经发生的事。这种表达方式被称为“预言完成时”，强调其实现的确定性。耶利哥已经在劫难逃了了。城里的居民曾有过许多机会来寻求以色列之上帝的拯救。只要他们愿意，他们都可以像喇合及其全家一样得救。上帝“愿万人得救，明白真道”（提前2:4）。

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3 你们的一切兵丁要围绕这城，一日围绕一次，六日都要这样行。

【本会注释】

　　绕城而行的人都是战士，但不一定是全军，而只是从各支派的代表。其中显然没有平民，否则庞大的队伍将使行动极为不便。尽管耶利哥被说成是“大”城（《先祖与先知》487页），但那只是与当时的城堡相对而言，不是与我们现代的城市相比。对耶利哥遗址的挖掘表明它只有3.23公顷。围城队伍的规模一定与这个面积是相称的。走在最前面是所挑选的勇士，接着是七个拿羊角的祭司，后面是其他祭司抬着的约柜，最后是以色列军队组成的“后队”。

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4 七个祭司要拿七个羊角走在约　柜前。到第七日，你们要绕城七次，祭司也要吹角。

【本会注释】

　　七个羊角。不是民10:2中的银号，而可能是挖空的羊角，也可能是金属制作的号，样子像羊角。直译是“禧年的号”。 “禧年”一词即源于此。据利25:9，“大发角声”是宣布禧年的来到。

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5 他们吹的角声拖长，你们听见角声，众百姓要大声呼喊，城墙就必塌陷，各人都要往前直上。”

【本会注释】

　　塌陷。见本册注释42页。

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6 嫩的儿子约书亚召了祭司来，吩咐他们说：“你们抬起约柜来，要有七个祭司拿七个羊角走在耶和华的约柜前”；

7 又对百姓说：“你们前去绕城，带兵器的要走在耶和华的约柜前。”

【本会注释】

　　各人。不是指所有的以色列人，而是指3,4中所挑选的人。围城饶行的命令是对指定的队伍发出的。

　　绕城。他们每日绕城一圈。这种庄严沉默的行军使注定遭劫之城里的观望者大为恐惧。他们想起了上帝曾为祂的子民施行奇事，在红海给他们开路。最近他们又走过了约旦河。耶利哥人想探索这支奇怪队伍的秘密。但这里的教训是给以色列人。上帝在摧毁耶利哥以前先下令连续七天举行这神圣的仪式。祂希望培养以色列人的信心。“因着信，耶利哥城就倒塌了。”（来11:30）百姓需要充分明白，这场战争不是他们的，而是属于上帝的。如果他们与祂合作，祂就会为他们施行大事。信心就是接受上帝的计划并完全与祂合作。这样的信心能为我们成就大事，就像古时一样。

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8 约书亚对百姓说完了话，七个祭司拿七个羊角走在耶和华面前吹角；耶和华的约柜在他们后面跟随。

9 带兵器的走在吹角的祭司前面，后队随着约柜行。祭司一面走一面吹。

【本会注释】

　　跟在穿着特殊服装，抬着约柜的祭司后面的，是由各支派的代表所组成的以色列军队。

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10 约书亚吩咐百姓说：“你们不可呼喊，不可出声，连一句话也不可出你们的口，等到我吩咐你们呼喊的日子，那时才可以呼喊。”

【本会注释】

　　行军的庄严肃穆，为围城者提供了默想和思考的机会。上帝设法使他们学到信心的伟大功课。这样的功课并不容易学。如果上帝总是马上答应我们的要求，我们就没有机会运用和培养信心了。推迟是为了使我们认识到需要依赖上帝，从而学到信靠祂的教训。但要实现这一点，就必须在等待时安静地默想，并完全顺服上帝的计划。有多少福气因我们不肯在上帝面前静默，等待祂为我们工作而失去。“你们要休息，要知道我是上帝。”（诗46:10）我们只能慢慢地学习这门功课。“信靠的人必不着急”（赛28:16）。就围城而言，没有什么比以色列人现在所做的更加奇怪的了。但上帝在这个过程有祂的旨意。祂要让以色列人学会无条件地相信，并耐心依赖祂的大能和帮助。以色列人知道，只有全能的耶和华才能将这座城交在他们手中。

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11 这样，他使耶和华的约　柜绕城，把城绕了一次；众人回到营里，就在营里住宿。

12 约书亚清早起来，祭司又抬起耶和华的约柜。

13 七个祭司拿七个羊角在耶和华的约柜前，时常行走吹角；带兵器的在他们前面走，后队随着耶和华的约柜行。祭司一面走一面吹。

14 第二日，众人把城绕了一次，就回营里去。六日都是这样行。

15 第七日清早，黎明的时候，他们起来，照样绕城七次；惟独这日把城绕了七次。

【本会注释】

　　有人认为“第七日”是指安息日。原文并没有这样的意思。我们不知道行动是从哪一天开始的。由于以色列人绕城花了七天，其中有一天一定是安息日。但问题是，绕城之举是否符合真正安息日崇拜的精神呢？安息日是奉献给上帝的。祂认为合适而下令做的事情，肯定符合遵守安息日的精神。根据上帝的命令，安息日是“不随自己的私意，不办自己的私事”（赛58:13）。但我们完全可以用这个神圣的时间做上帝吩咐我们的事（见太12:5）。

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16 到了第七次，祭司吹角的时候，约书亚吩咐百姓说：“呼喊吧，因为耶和华已经把城交给你们了！

【本会注释】

　　以色列人完全服从约书亚的命令，在第七天安静地绕城六次。直至接到命令，他们才呼喊起来。他们无条件的顺从表明了他们惊人的信心（见来11:30）。在这重要时刻，以色列人万众一心。如果他们一直保持这样，他们后来的历史会多么不同啊！他们将实现上帝的旨意。他们的见证也会传遍全世界。耶路撒冷将会成为伟大属灵国度永远的中心。

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17 这城和其中所有的都要在耶和华面前毁灭；只有妓女喇合与她家中所有的可以存活，因为她隐藏了我们所打发的使者。

【本会注释】

　　当灭的物（cherem ）。该词也指用来毁灭或奉献于上帝的人或物，故不可作为一般的用途（利27:28,29）。cherem 源于动词charam ，意为“隔开”，“保存”。关于耶利哥的禁令是：城里所有的财产都不可据为私有。一切生物要完全消灭。金属要归耶和华为圣，入耶和华的库。耶利哥是征服迦南的初熟果子，从这个意义上说，也要奉献给耶和华。

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18 至于你们，务要谨慎，不可取那当灭的物，恐怕你们取了那当灭的物就连累以色列的全营，使全营受咒诅。

【本会注释】

　　使全营受咒诅（`akar）。意为连累。是亚干`Akan（Achan）一词的词根。亚干后来连累了以色列人（书7:25）。为防止这样的连累，约书亚严厉禁止百姓取 “当灭的物”。

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19 惟有金子、银子，和铜铁的器皿都要归耶和华为圣，必入耶和华的库中。”

【本会注释】

　　金子、银子。无疑已发出特别的指令，焚烧所有雕刻的偶像，因为这些是耶和华所憎恶的（申7:25）。

　　归耶和华为圣。根据民31:21-23的吩咐，要先使这些东西经火。

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20 于是百姓呼喊，祭司也吹角。百姓听见角声，便大声呼喊，城墙就塌陷，百姓便上去进城，各人往前直上，将城夺取；

【本会注释】

　　城墙塌陷。见本册注释第42页。

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21 又将城中所有的，不拘男女老少，牛羊和驴，都用刀杀尽。

【本会注释】

　　表面上看，这一举措似乎野蛮又残忍。但如果仔细全面地研究圣经所显示上帝的行事方式和作为，就会得出完全不同的结论。务要记住，以色列人严格地执行了上帝的命令（申20:16,17）。任何对上帝命令的指责，都是对上帝裁判公正性的指责，迦南人已经恶贯满盈，宽容的时期已经结束。上帝曾赐给了迦南人充足的悔改机会，就像祂赐给世界上的每一个人一样（约1:9；彼后3:9）。到了最后，再也无法用慈爱来干预上帝的公义了。这时，上帝必须按照自己的公义和慈爱的品格采取行动。上帝消灭这些人往往是出于爱心，免得他们的邪恶的榜样败坏其他的人（见《先祖与先知》492页）。如果耶利哥人真想得救的话，他们都能与喇合及其全家一同得救（见本章补充注释）。

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22 约书亚吩咐窥探地的两个人说：“你们进那妓女的家，照着你们向她所起的誓，将那女人和她所有的都从那里带出来。”

23 当探子的两个少年人就进去，将喇合与她的父母、弟兄，和她所有的，并她一切的亲眷，都带出来，安置在以色列的营外。

【本会注释】

　　喇合留在营外一段时间，无疑是预备自己被接受为改变了信仰的人。被接纳到以色列的会中。她和她的家人可能要受到有关耶和华宗教的教育，清除异了教的习俗和信仰，然后被接纳到以色列的会中。她可能后来成了犹大的子孙撒门的妻子，和波阿斯的母亲，因而也成了救主肉身的祖先之一（见太1:5）。那些凭着信心与上帝的子民联合的人，将有多么蒙福的特权等待着他们啊！耶稣基督的福音竟能穿透最不利的遗传和环境！人不论肤色，种族，或生活地位，“凡愿意的，”都可以分享做儿子的光荣特权！

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24 众人就用火将城和其中所有的焚烧了；惟有金子、银子，和铜铁的器皿都放在耶和华殿的库中。

25 约书亚却把妓女喇合与她父家，并她所有的，都救活了；因为她隐藏了约书亚所打发窥探耶利哥的使者，她就住在以色列中，直到今日。

26 当时，约书亚叫众人起誓说：“有兴起重修这耶利哥城的人，当在耶和华面前受咒诅。他立根基的时候，必丧长子，安门的时候，必丧幼子。”

【本会注释】

　　叫众人起誓。约书亚无疑吩咐长老和各支派的首领庄严地宣誓，好使这个誓言代代相传。

　　受咒诅。有关耶利哥的诅咒，无疑是为了让以后的世代永远记住这个城市的毁灭。这个城市的废墟将长期作出无声的见证。在旧址上兴建新城势必抹去这种记忆。咒诅是按上帝的命令宣布的（王上16:34）。

　　必丧长子。据王上16:34记载，伯特利人希伊勒应验了这个预言。《约书亚记》中没有这个记录，进一步证明了它的写作早于《列王记》。咒诅发出五个世纪以后，希伊勒效法恶王亚哈违抗上帝的话语，重建耶利哥城。希伊勒可能认为时间已过去很久，这个咒诅肯定失效了，抑或这个咒诅根本不是出于上帝。或许他认为这个奇怪的命令没有什么道理。但人的推理不足以成为违命和不信的借口。

　　耶利哥附近一个村落的几份记录，似乎把希伊勒重建耶利哥城的日期推前了。申34:3提到一个“棕树城”，在约书亚死后不久，士师执政的初期是有人居住的。后来摩押王伊矶伦从以色列人手中夺取了这座城市（士3:12,13）。大卫的使者受到亚扪王哈嫩虐待以后，奉命留在耶利哥直到长出胡子（撒下10:4,5）。在希伊勒以前很久，就似乎存在一个名叫耶利哥的城镇。但它可能不是建在原来的废墟上，而是建在附近。约瑟弗斯所讲到的古城遗址似乎与现代的不一样。新约时代的耶利哥在旧址以南一英里处。考古学家从未发掘出公元前九世纪希伊勒所造之城的遗迹。该城可能建在原址小得多的范围里，最后被侵蚀了。希伊勒以前的一些零散证据表明，在古城倾覆以后的五百多年时间里，原址上只有断断续续地住过人，并没有建造新城。这符合《圣经》有关希伊勒重建耶利哥的记载。人可以质疑上帝的话语，但他们在批评质疑的时候，考古学家的铁铲所发掘的废墟却默默见证圣经记载的真实性。

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27 耶和华与约书亚同在，约书亚的声名传扬遍地。

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第六章补充注解

　　以色列人征服迦南的历史，尤其是攻占耶利哥，展示了一份血腥屠杀的记录。即使是虔诚的信徒，也常常因这些记录而困惑，特别是因为怀疑论者试图以此来证明上帝是残酷无情的。

　　但如果我们记住一些事实，这段毁灭的记录就呈现出另一种色彩了。我们会发现上帝对待人类既有慈爱，又有公义。

　　我们首先要记住，任何得罪上帝，背叛祂政权的人都剥夺了自己的生命权。在世界上背叛政府的人也要处以死刑的。显然，任何政权都必须采取一切必要的手段来镇压它的敌人，才能生存下去。同样，上帝宇宙的政权，如果不立即或最终镇压叛乱，就不可能成功地维持下去。上帝若以祂的大能立即镇压叛乱，问题就不能得到满意的解决。因为理想的世界或宇宙不能有被迫的念头存在，好让悖逆有滋生的余地。

　　第二，虽然叛逆必须镇压，按照公义的原则，背叛者必须被剥夺生命权，但上帝并没有简单地采取世俗政权的执法手段，而是表现出慈爱。《圣经》解释了意味着所有的恶人完全毁灭的基督复临之所以推迟的原因。“主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”（彼后3:9）。《以西结书》告诉我们，上帝不喜欢恶人灭亡（结18:23）。这些表明上帝对待罪人策略的经文，与以色列人奉命消灭迦南人的经文，都是《圣经》的一部分。我们不能认定后者是上帝计划的表述，而前者不是。

　　第三，尽管宇宙的统治者表现出慈爱，并给人时间从悖逆的道路上回转，但总有算帐的一天。如果恩典和宽容无限期的延伸，罪孽和背叛就永无尽头了，这就等于是向罪恶妥协。

　　关于以色列人消灭迦南人的问题，首先是要证明迦南人反叛上帝的政权。消灭他们是要彰显上帝的公义。第二是要证明他们曾得到恩典和宽容的时期，从而证明上帝的慈爱和恒久忍耐。这两点都不难证明。

　　关于第一点，历史上记载，地中海东海岸的各民族是当时世界上最堕落最腐败的民族。他们发明了一种放纵情欲的宗教。制出一种欲望的信仰，使自己的儿女经火献给摩洛。《利未记》第18章简单记录了迦南人道德败坏的事实。我们还可以加以想象并参考其他的历史记录。《圣经》记载迦南人非常邪恶，以致大地将他们“吐出”（见利18:28）。关于迦南人的宗教和崇拜习俗见本注释卷一126,129,162页；卷二38-40页。

　　关于第二点，《圣经》也说得非常清楚。《创世纪》第15章记录了上帝对亚伯拉罕的应许。他的后裔要承受迦南地为业。上帝向亚伯拉罕解释为什么这个应许要过很久才能实现。“因为亚摩利人的罪孽还没有满盈”（创15:16）。这里的亚摩利人代表迦南人，因为他们是那里最强大的主要民族。在《旧约》中，没有什么地方比这里更加清楚地表达上帝对罪人的怜悯，以及祂给予他们宽容的时期了。

　　亚伯拉罕是上帝的朋友。上帝很希望把迦南地赐给他为业。如果上帝像世俗的统治者一样，祂无疑马上就会采取行动实现祂的应许，驱逐或杀死一切挡道的人了。历史上掌权的暴君都是这样的。但上帝不是这样。祂实际上是对亚伯拉罕说，你要耐心。你的后代直到第四代都要耐心。我很爱你们，十分希望实现对你和你后裔的应许。这是我所最乐意的事情。主有没有说自己无法现在实现祂的应许呢？不！祂是有能力的。祂可以立即从天上降火烧掉一切的迦南人。但问题不在这里。推迟的原因是“亚摩利人罪孽还没有满盈”。换一句话说，他们的恩典时期还没有结束，仍有怜悯为他们存留。上帝的灵还在感动他们的心。

　　亚摩利人还可以存留四百年。他们的罪恶越积越多。最后上帝下令消灭他们。所以说他们是自取灭亡的，因为他们恶贯满盈了，再宽容他们已经无济于事的了。

　　儿童和父母一同灭亡，是因为年青的一代肯定会追随前辈的道路。他们和父母一样。败坏，悖逆和堕落已经在他们的本性中根深蒂固。消灭父母而留下子女，无异于保存了败坏的种子。怀疑论者无法证明年轻的一代不会追随父母的道路，就像父母毫无例外地追随自己的前辈一样。所有的事实都表明，把迦南年轻的一代和父母一同消灭是合理的。

　　洪水的记录表明了上帝在惩罚人类时所采取的方式。上帝看见世人罪恶滔天，终日所思想的尽都是恶。他们是无药可救的了。如果上帝允许这种情况继续下去，就等于在全宇宙面前承认，祂要么不在乎这种残暴的悖逆，好么没有能力处理。但上帝没有马上惩罚洪水以前的人类。祂宣布：“我的灵就不长久住在他里面。”祂仍给了他们一百二十年的时间（见创6:3）。也就是说，120年以后，上帝的灵就无法再感动罪人的心了。当上帝再也不能做什么来争取人心的时候，恩典的时期就结束了。人类不肯听从圣灵的恳劝，从而结束了恩典的时期，等待着他们的只能是惩罚。

　　我们应当经常强调，圣经中有关上帝如何对待洪水以前的人类，以及祂在毁灭迦南人以前长期忍耐他们的记录，和祂命令以色列人消灭迦南人的记载，都是《圣经》的组成部分，表达了上帝的品格和计划。孤立地强调消灭迦南人的命令，以此来衡量上帝的品格，这是没有道理的。正如我们不能依据一个现代的统治者不肯给一个罪犯缓刑，下令处死他，就说他冷酷无情一样。

　　在任何情况下，人一想到死亡和毁灭，都会感到恐惧。即使是最敬畏上帝并相信《圣经》的人，当他读到世界各个历史时期恶人的毁灭，想到一切恶人最后的灭亡时，也会感到难过。但如果没有及时地消灭怙恶不悛，犯罪堕落的人，我们所生活的这个世界和宇宙，岂不更加难受？

　　有关惩罚恶人的整个问题，表明了怀疑论者的自相矛盾。亵慢的人经常问基督徒：如果天上真有上帝统治和掌管万物，为什么祂允许恶人在世上为非作歹，残害无辜，制造苦难和悲哀呢？但这个亵慢的人过了一会儿又问：既然上帝像你们基督徒所宣称的充满慈爱，祂为什么在各个历史时期要惩罚世人，并最终消灭所有的人，而只留下特选的一批呢？这个怀疑论者似乎没有认识到，第一个问题的答案就在第二个问题之中。他也没有认识到，自己一方面质问上帝不惩罚作恶的人，一方面又反对上帝的审判，那是自相矛盾的。

　　本章所引用上帝的举措，体现了整个问题上的和谐统一。正如《圣经》所宣称的，上帝确实是宇宙的统治者。祂的旨意和政权终将普及天涯海角。叛逆必将镇压。恶人不可能永远欺压无辜者。软弱和无助的人也不会长期受到不公正的待遇。监察万有的上帝比人类有更深远的眼光。祂对堕落人类的爱超过最敬虔的人。祂不但要拯救温柔正直的人，最后赐给他们一个有义永居其中的新天新地，还希望尽可能多地挽救悖逆的生灵。

　　上帝有恒久的忍耐，不愿一个人灭亡，但愿人人都悔改。这就回答了怀疑论者两个问题中的第一个。既有上帝的恒久忍耐，我们就有了第一个问题的答案。这个世界虽然存在不公正的现象，我们仍相信上帝在掌权。当我们想到伸张正义最终需要消灭继续公然悖逆的人时，我们就有了第二个问题的答案。不必进一步为上帝过去和将来对罪人的惩罚辩解了。

　　我们不必讨论上帝消灭迦南人的方式，只须认识到祂消灭他们是公正的就够了。祂有时用水，有时用火，有时用瘟疫，还有时像对待迦南人那样用刀剑，就像现代执行死刑有用电刑，绞刑或枪决一样，是无可厚非的。我们所关注的是死刑的公正性，而不是所采取的方式。

　　评论家们指出，上帝选择让以色列人执行死刑，也许是为了使他们对罪恶和叛逆的可怕后果有最深刻的认识，警告他们不可重蹈覆辙，遭受他们的厄运（见18:28-30；罗11:15-22）。

　　如果以色列人实施了上帝征服迦南的计划，消灭迦南人的过程就会与实际情况大不一样了。如果把已经表述的原则与相关的上下文加以对照，就能看出这一点：

　　一.伟大的历史主宰者上帝，决定世界各国的年限和疆域（但2:21；徒17:26；见申32:8；《教育论》174,176,177页）。祂默默而耐心地引导人间的事务，实施祂神圣的旨意（《教育论》173,178页）。但每一个国家都可以通过运用上帝所赐的能力，并忠实地成就上帝对于她的旨意，而决定自己的命运（《教育论》174,175,177,178页；出9:16注释）。违背上帝的旨意就意味着国家的败亡（但5:22-31；《善恶之争》584页；《先祖与先知》536页）。只有符合祂旨意并表现祂品格的东西才能长存（《教育论》183,238,304页）。

　　二.上帝并不是因为对以色列人偏心才拣选他们作为祂的选民。上帝本愿意按照接纳以色列的同等条件接纳任何民族（徒10:34,35；17:26,27；罗10:12,13）。只因亚伯拉罕毫无保留地接受上帝与祂立约的邀请，自己忠心地侍奉上帝，并教育后代也这样做（创18:19）。于是亚伯拉罕的子孙就成了上帝在世上的代表。与亚伯拉罕所立的约也就延续到他们身上（申7:6-14）。比起其他的民族，他们主要的优势在于上帝让他们保管祂所启示的真理（罗3:1,2），并要他们把真理的原则传遍天下（创12:3；赛42:6,7；43:10,21；56:3-8；62:1-12；《先祖与先知》492页；《天路》290页）。

　　为了使他们有效地执行这个任务，并顺从祂的要求（申28:1,2,13,14；亚6:15），上帝计划赐给以色列人无与伦比的福惠（申7:12-16；28:1-14；《天路》288,289页）。祂要为他们提供各种便利，使他们成为世界上最强大的国家（《天路》288页）。从赐给以色列的福份中，周围的国家将获得令人信服的证据，认识到与上帝合作是值得的（申4:6-8；28:10）。上帝原来的计划是要让亚伯拉罕，以撒，雅各藉着他们的个人传道，赐给迦南人一个敬拜和侍奉祂的机会（《天路》290页；《先祖与先知》128,133,134,141,368页）。凡愿意弃绝偶像的人都要与上帝的选民联合（赛2:2-4；56:6-8；弥4:1-8；参《基督教育之研究》454-456页；亚2:10-12；8:20-23；《天路》290页）。但如果他们背叛了上帝，上帝就会抛弃他们，就像现在弃绝迦南各国一样（申28:13-15,62-66，参赛5:1-7；罗11:17-22；《先祖与先知》688页），也把他们赶出应许之地（申28:63,64）。

　　三.迦南人拥有四百多年的宽容时期（见创15:13,16），但他们没有利用这个机会，反而使做自己的恶贯满盈（创5:16；见申20:13；见本注释卷一126页，《先祖与先知》126,129,162页；《教育论》178页）结果被剥夺了居住权（《天路》290页）。凡阻碍上帝慈怜的旨意实现的事物都必须从这块土地上清除（《先祖与先知》492页）。上帝的公义和慈爱不能容忍迦南各族继续存在了（见《证言》卷五208页；《证言》卷九13页；参创6:3）。上帝数算他们的年日已经到了尽头（参但5:22-29）。

　　上帝把迦南地承诺给以色列人以后，就指定他们来执行祂对迦南人的惩罚（《先祖与先知》491页）。他们要把迦南人灭绝“净尽”（申7:2），“凡有气息的，一个不可存留”（申20:16）；全部交付刀剑（《先祖与先知》491页）。但这并不意味着要杀死选择侍奉真神的个人。迦南人喇合的悔改，证明上帝本着祂的怜悯愿意宽恕一切愿意放弃偶像的人（书2:9-13；6:25；来11:31；雅2:25）。不论是洪水，是所多玛的毁灭，还是在后来罗马人攻陷耶路撒冷时，凡听从警告的人都得救了（创6:9-13,18；18:23-32；路21:20-22；《善恶之争》30页）。一个民族宽容时期的结束并不意味着其中的无辜者和罪有应得的人一同灭亡。

　　四.在征服迦南的过程中，上帝的大能要与人的努力相结合。上帝想让所有的人都认识到，以色列人只有靠着祂的恩典才能得胜（《先祖与先知》491,496页）。在迦低斯巴尼亚（民13:28-31；14:40-45），以及三十八年以后在艾城的军事挫折，使以色列人明白了，他们靠自己的力量永远也无法征服迦南（见但4:30；《先祖与先知》491页；《教育论》176页）。但上帝不想让以色列人只靠武力来征服迦南，而是藉着严格服从祂的指示（《先祖与先知》392,436页）。有时上帝为祂子民施行大事的消息会使迦南人恐惧万分，放弃抵抗（民22:3；书2:9-11；申28:10；出23:27；申2:25；11:25；出15:13-16；书5:1；出34:24；参创35:5；书10:1,2；撒上14:15；代下17:10）。有时则乱成一团，互相残杀（士7:22；撒上14:20；代下20:20-24）。上帝有时还利用自然的灾害（书10:11,12），就像祂在埃及，红海和过约旦河时所行的那样。只要以色列人与祂合作，祂就会为他们施行众多意想不到的奇事。也会有一些像基遍人那样的民族认识了真神（《先祖与先知》507,508页）。

　　但以色列人在加低斯，什亭，艾城等地，屡次不严格执行上帝的命令，在很大程度上减弱了迦南人的恐惧感，使他们有时间备战，以致大大增加了征服迦南的难度。这本来是不必要的（《先祖与先知》437页）。然而上帝的慈爱无法再引导迦南人悔改了。上帝的公义已命定这些背叛上帝的人宽容时期的结束，所以要立即执行处罚，把应许之地赐给祂所拣选的代表（见民23:19-24；《先祖与先知》492页；参《善恶之争》37页；太21:41,43）。

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但以理书4章

提要： 1 尼布甲尼撒承认上帝的国，4 讲述他所做的梦，术士无法解释。8 但以理听到这梦。19 他解梦。28 事情的经过。

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1 尼布甲尼撒王晓谕住在全地各方、各国、各族的人说：“愿你们大享平安!

【本会注释】

各方……的人。《但以理书》第4章的事件以王室文告的形式记录。现代的学者由于找不到这种公开宣布改变信仰的相似记录，就宣称这样文告在史学上是不可能存在的。但找不到并不等于没有。王室改从新宗教或神明的事实际上是有发生的。例如埃及的阿孟霍特普四世就曾放弃其祖先和民族多神宗教，在王内大力推行新的一神宗教。他修建了新的首都，改了自己的名字，关闭了旧的庙宇，斥责旧的神明，建造新的神庙，千方百计推广新的宗教。

另外在圣经之外，人们对尼布甲尼撒的历史知之甚少，故无法从当时的资料中查证他在位时所发生的一切事件。事实上除了圣经以外，我们并没有其他同时代的资料证实尼布甲尼撒对耶路撒冷的毁灭，甚至他对推罗的长期征战，尽管这些事件在历史上是无可争议的。所以在巴比伦文献中找不到国王发疯的记录并不希奇。这些记录略去了一位民族英雄的不幸是很自然的事。本章从第一人称转到第三人称，再转到第一人称(见第2-27节;参第28-33;34-37节)可以解释为或者这个文告是但以理奉国王的命命而写的，或者但以理作为尼布甲尼撒的主要顾问给国王所写的文告作了一些补充。文告反映了国王恢复理智后的感受。“这个一度骄傲的君王，变成了上帝谦卑的孩子”(《先知与君王》第521页;参但4:37怀爱伦注释)。

大享平安。文告的引言中包括祝愿的话。波斯国王后来发布的文告也有相似的形式(见拉4:17;7:12)。公元前五世纪亚兰语的埃利潘蒂尼书信的典型套语是“愿天上的神赐……健康”。

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2 我乐意将至高的上帝向我所行的神迹奇事宣扬出来。

3 他的神迹何其大!他的奇事何其盛!他的国是永远的;他的权柄存到万代!

【本会注释】

他的国。第3节后半部分的祝颂在第34节中以大致的形式重现;参但7:14,18。

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4 “我尼布甲尼撒安居在宫中，平顺在殿内。

【本会注释】

本节说明国王稳定地控制着自己的国家。所以本章的事件发生在他四十二年在位的后半叶。国王在他巴比伦的王宫里“平顺”(见本章补充注释)，象比喻中无知的财主那样，田产丰盛(路12:16-21)，忘记了自己对给他带来富裕的主所应负的责任。

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5 我做了一梦，使我惧怕。我在床上的思念，并脑中的异象，使我惊惶。

【本会注释】

突然提出这一事件，说明了其意外性(见但2:1)。

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6 所以我降旨召巴比伦的一切哲士到我面前，叫他们把梦的讲解告诉我。

【本会注释】

参但3:29的语言。在但2章梦的记录中，哲士是被召来的。但这次国王没有忘记梦的内容。所以王对解梦的要求与但2:5的描写是大不相同的。

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7 于是那些术士、用法术的、迦勒底人、观兆的都进来，我将那梦告诉了他们，他们却不能把梦的讲解告诉我。

【本会注释】

术士。在本节的四类哲士中，“术士”和“用法术的”曾出现在但1:20(见该节注释);“迦勒底人”曾出现在但2:2(见但1:4注释);观兆的曾出现在但2:27(见该节注释)。

却不能把梦的讲解告诉我。有人认为由于这些巴比伦哲士都是讲解梦和超自然现象的专家，他们可能提供了一些解释。事实上这个梦十分清楚，连国王自己都感觉到其中含有对他不利的信息(见《先知与君王》第516页)，所以他很害怕。但古代的侍臣都惯于奉承他们的君主，避免直接告诉他们任何不快的事情。因此即使他们对梦内容和意义有所理解，也不敢说出自己的结论。他们就是提出了某种解释，也是国王所完全不满意的。他们肯定不会象后来但以理那样，进行准确详细的讲解(见《先知与君王》第517,518页)。“不能告诉我”英文KJV版为“没有告诉我”，有人认为更好一些。确实在“哲士中没有一人能解释”那梦(《先知与君王》第516页)。

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8 末后那照我神的名，称为伯提沙撒的但以理来到我面前，他里头有圣神的灵，我将梦告诉他说：

【本会注释】

伯提沙撒。在介绍但以理时，既提到他的同胞所熟悉的犹太名字，也提到他按尼布甲尼撒的主神所起的巴比伦名字(见但1:7注释)。

没有解释为什么但以理作为“术士的领袖”(第9节)，却长期身处幕后。有人认为尼布甲尼撒是想在听取不利的全部事实真相以前，先了解一般的迦勒底人对这个怪梦的看法(参王上22:8亚哈王的情况)。只有当术士阶层的人无法满足国王的要求时，他才召见那位以前已证明在解梦方面具有超人聪明和智慧的人(但2;参但1:17,20)。

圣神的。亚兰语的“神”是'elahin，常用来指假神(见耶10:11;但2:11,47;3:12;5:4)，但也用来指真神(见但3:25注释;参但5:11,14)。这句话说明国王信任但以理超人能力和聪明的原因。也说明了尼布甲尼撒对那位赐给但以理能力和智慧的神所持的观念。但以理和他的朋友曾毫不犹豫地为他们所敬拜的上帝作见证。但4章第9和18节所重复的话说明尼布甲尼撒没有忘记他以前所了解的这位犹太人具有杰出的预言恩赐，以及他与独一真神的交往。

迪奥多蒂翁将“他里头有圣神的灵”译为“他里头有上帝的圣灵”。七十士译本完全删除了第5节下半节至第10节下半节。

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9 ‘术士的领袖伯提沙撒啊，因我知道你里头有圣神的灵，什么奥秘的事都不能使你为难。现在要把我梦中所见的异象和梦的讲解告诉我。’

【本会注释】

术士的领袖。国王的这个称呼可能与但2:48的“总理，掌管巴比伦的一切哲士”同义。本节的“领袖”和但2:48的“总理”均译字亚兰语rab 。

把我梦中所见的异象和梦的讲解告诉我。王似乎要但以理把梦和解释都说出来。他要但以理立即开始讲梦(第10节)。七十士译本现存的文稿中没有这一节。只是很简略地记述第1-9节的内容。迪奥多蒂翁的希腊文译本为“请听我梦中所见的异象，并告诉我梦的讲解”。叙利亚语译本意译为“在我梦中的异象中，我看见一个我的头的异象，请你将其解释告诉我”。一些现代的注释家(马蒂，托里等)认为迪奥多蒂翁的译法最好，而蒙哥马利等人则认为“的异象”的亚兰语原文chzwy(原来是没有元音标点的)本来是chzy(“看哪”)，如埃利潘蒂尼的亚兰语草纸文献所证明的。这样，该句就要如英文RSV版译成 “这是我所见的梦;请告诉我其解释”。

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10 “我在床上脑中的异象是这样：我看见地当中有一棵树，极其高大。

【本会注释】

上帝凭着其智慧，往往用寓言和比喻作为传达真理的方法。这种方法会给人留下深刻的印象。比喻比其他任何方法更易使听的人长期记住其信息和意义。参结31:3-14的比喻。

古人惯于从每一次异常的梦中看出意义来。也许因此上帝这次就用梦作为媒介。

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11 那树渐长，而且坚固，高得顶天，从地极都能看见，

12 叶子华美，果子甚多，可作众生的食物;田野的走兽卧在荫下，天空的飞鸟宿在枝上;凡有血气的都从这树得食。

13 “我在床上脑中的异象，见有一位守望的圣者从天而降。

【本会注释】

一位守望的。亚兰语为`ir，源于动词`ur(“守望”)，相当于希伯来语的`er。`er不是指“看守”，而是指“守望”或“醒着的人”，如亚历山太抄本的旁注所解释的。七十士译本译为aggelos(“天使”)。迪奥多蒂翁则没有翻译，而只是音译为ir。犹太翻译家亚居拉和辛马库译为“守望者”。该词在《以诺书》等次经里指级别较高，警醒而不打盹的好天使或坏天使。本节用“守望的”来指天使，是《旧约》中所仅有的。有人认为迦勒底人可能知道这是指天使，尽管没有证据来证明。“圣者”和“从天而降”进一步证明这个守望者是天使。可以确定的是：这位守望者是天上的上帝所任命的(见《先知与君王》第518页)。

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14 大声呼叫说：‘伐倒这树!砍下枝子!摇掉叶子!抛散果子!使走兽离开树下，飞鸟躲开树枝。

15 树不却要留在地内，用铁圈和铜圈箍住，在田野的青草中让天露滴湿，使他与地上的兽一同吃草，

【本会注释】

树不却要留在地内。参伯14:8;赛11:1。对照第26和36节，树墩最后的发芽(见伯14:7-9)，是象征尼布甲尼撒的康复，而不是像一些注释家所解释的，指他王朝霸权的延续。整段的内容显然是指个人，而不是一个国家。

用铁圈和铜圈箍住。许多注释家认为这是指树干上的金属圈，以防止它裂开，尽管这种做法没有古代文献的证实。七十士译本没有提到这些圈，只译为“他如此说，其根之一要留在地内，好使他与地上的走兽一同在青草的山上吃草如牛”。迪奥多蒂翁译本与马所拉文本一致。解梦时没有提到这些圈子，其意义只能凭猜测了。在第15,16节中，从“树不”到树墩所比喻的对象之间有一个过渡。有人把本句视为过渡，视这些圈为国王发疯时捆住他的链子(哲罗姆)或象征国王生病时施加于他的限制。但更自然的解释似乎是把这些圈视为对树墩本身的细心保护。

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16 使他的心改变，不如人心;给他一个兽心，使他经过七期(期：或作年;本章同)。

【本会注释】

他的心。这是树的比喻到树的比喻对象之间的过渡(见第15节注释)。“心”似乎是指本性。国王将有野兽的本性。

七期。古今大多数注释家都把本节(以及第23,25,32节;但7:25;12:7)的亚兰语`iddan (“期”)解释为“年”。七十士译本直译为“七年”。早期赞成这种看法的注释家有约瑟弗斯(《上古史》x.10.6)，哲罗姆，拉希，伊本以斯拉和耶弗。大多数现代注释家也赞同这种看法。

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17 这是守望者所发的命，圣者所出的令，好叫世人知道至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁就赐与谁，或立极卑微的人执掌国权。’

【本会注释】

守望者。见第13节注释。采用复数形式表明天上议会的存在(见伯1:6-12;2:1-6)。

世人。这句话说明上帝实施祂命令的目的。上帝对待巴比伦及其国王的事例，应让其他的国家及其国王认识到接受或拒绝上帝对他们之计划的后果。

至高者在人的国中掌权。在各国事务中，上帝一直“默默而耐心地实施自己旨意的计划”(《教育论》第173页)。有时祂如宣召亚伯拉罕那样，要安排一系列的事件来证明祂道路的智慧。有时祂如对待洪水以前的世代那样，允许罪恶蔓延，成为反对正确原则之愚妄的例证。也有时祂如拯救希伯来人出埃及那样，出面干预，免得邪恶的势力战胜祂为救赎世界而指定的代表。不论上帝安排，允许还是干预，“人间错综复杂的事件都在上帝的控制之下。”“历代以来，上帝一直在运作祂控制一切的旨意”(《先知与君王》第536,535页;见《教育论》第174页;罗13:1)。

“在上帝的伟大计划中，祂给每一个国家都指定了一个位置”，使他们有机会“成就‘守望的圣者’的旨意”(《教育论》第178,177页)。在上帝的体制中，政府的作用是保护和巩固民族，使百姓有机会实行创造主对于他们的旨意，并使其他的国家来效法(《教育论》第175页)，好让所有的人都“寻求上帝，或者可以揣摩而得”(徒17:27)。

一个国家的强大是与她是否忠心地履行上帝为她所定的旨意成正比的。她的成功有赖于她运用所托付给她的能力。她对上帝原则的顺从决定了她的繁荣。她的命运取决于她的领袖与百姓是如何对待这些原则的(《教育论》第175,174,177,178页;《先祖与先知》第536页)。上帝赐智慧和能力给那些忠于祂的国家，使它们强大。但祂要抛弃那些将荣耀归给自己的成就和作为，而不归给祂的国家(《先知与君王》第501页)。

“凡不愿意接受上帝管理的人，完全没有资格来管理自己的”(《善恶之争》第584页)。当一个国家不再保护人民，而成了骄傲残酷的压迫者时，其败亡就是不可避免的了(《教育论》第176页)。当列国一个接着一个弃绝上帝的原则时，它们的荣耀就消逝了，它们的权势就丧失了，它们就会被其他国家所取代(《教育论》第177页)。“所有人都藉着自己的选择来决定自己的命运”。他们拒绝上帝的原则就是自取灭亡(《教育论》第178,177页)。“人间错综复杂的事件都在上帝的控制之下。那位坐在基路伯之上的主仍在指导着地上的事务”，并支配一切来“成就祂的旨意”(《教育论》第178页)。见但10:13注释。

极卑微。亚兰语为shephal。该词在但5:22中译为“自卑”，在但4:37中译为“降为卑”。

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18 “这是我尼布甲尼撒王所做的梦。伯提沙撒啊，你要说明这梦的讲解;因为我国中的一切哲士都不能将梦的讲解告诉我，惟独你能，因你里头有圣神的灵。”

【本会注释】

说明这梦的讲解。见第7节注释。

圣神。见第8节注释。

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19 于是称为伯提沙撒的但以理惊讶片时，心意惊惶。王说：“伯提沙撒啊，不要因梦和梦的讲解惊惶。”伯提沙撒回答说：“我主啊，愿这梦归与恨恶你的人，讲解归与你的敌人。

【本会注释】

惊讶。亚兰语为shemam。有“惊奇”，“困惑”或“为难”之意。最后一种含义可能更适合本节。因为要把梦的可怕含义告诉国王，但以理一定感到十分为难(见但2:5)。

片时。亚兰语为sha`ah。无法确定sha`ah 究竟指多久。可能很短，也可能长一些。参sha`ah 用于但3:6,15;4:33;5:5。但以理在国王面前“惊讶片时，心意惊惶”，想用适当的话语来告诉国王有关其未来命运的可怕消息。

王说。尼布甲尼撒现在用第三人称说话，并不能证实一些评论家的看法，认为要么是别人在说他，从而表明这份文告是假的，要么本节是插在文告中的一个史实评注。从第一人称转到第三人称，或从第三人称转到第一人称，在圣经其他经卷(见拉7:13-15;斯8:7,8)和古今圣经外的文献中也有存在的(见拉7:28注释)。

国王看清但以理脸上的惊恐。他从梦中已得知不会有什么好事。但他还是鼓励他所信任的顾问说出全部的真相，不用担心会引起他的不快。

恨恶你的。但以理虽然被国王从家乡掳来服侍外邦人，就是他同胞的压迫者，但他对尼布甲尼撒却不怀敌意。他的话语事实上证明了他对国王最高的个人忠诚。这可能与当时许多犹太人的看法相反。另一方面，但以理的话语也不一定理解为对国王仇敌的敌意。这只是出于一种东方式的礼貌。

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20 你所见的树渐长，而且坚固，高得顶天，从地极都能看见;

21 叶子华美，果子甚多，可作众生的食物;田野的走兽住在其下;天空的飞鸟宿在枝上。

22 “王啊，这渐长又坚固的树就是你。你的威势渐长及天，你的权柄管到地极。

【本会注释】

就是你。但以理没有让国王久等，就明白地宣布那树代表国王本人，尽管国王无疑已猜到这一点。

及天。有人认为先知描写尼布甲尼撒伟大的话有些夸张，但我们须记得但以理是用他和国王都熟悉的东方宫廷的语言来说话的。这些语言与考古学家所发现国王碑文中尼布甲尼撒自夸的话十分相似，也与尼布甲尼撒的亚述先辈以及其他东方君主的话语很相似。

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23 王既看见一位守望的圣者从天而降，说：‘将这树砍伐毁坏树根却要留在地内，用铁圈和铜圈箍住;在田野的青草中，让天露滴湿，使他与地上的兽一同吃草，直到经过七期。’

24 “王啊，讲解就是这样：临到我主我王的事是出于至高者的命。

25 你必被赶出离开世人，与野地的兽同居，吃草如牛，被天露滴湿，且要经过七期。等你知道至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁就赐与谁。

【本会注释】

虽然天使的话语明确暗示了某种厄运，但术士无法确定惩罚的具体性质。这里没有说明国王被驱逐出社会的原因，但国王自己可能是心中有数的。根据本节对他未来所做的总体描述，以及下面“聪明复归”(第34节)的话，我们可以推定惩罚指的是精神错乱。评论家所说国王是被政府中的不满分子所驱逐，或因一场革命而被驱逐，是没有根据的。

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26 守望者既吩咐存留树根，等你知道诸天掌权，以后你的国必定归你。

【本会注释】

许多人奇怪为什么精神错乱的国王没有被杀害，或者尼布甲尼撒国中的臣子和百姓在他丧失行为能力的时候，为什么没有立其他的人来填补那空缺的王位呢?有人解释说，迷信的古人认为所有的精神病都是邪灵控制的结果。如果杀害精神错乱的人，邪灵就会转附到杀人者或指使者身上。如果他的财产被没收，职位被顶替的话，严重的报应就会落在那些对这种不公正的行为负责的人身上。因此精神错乱的人会被赶出社会，却不会遭到其他凌辱(见撒上21:12至撒上22:1)。

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27 王啊，求你悦纳我的谏言，以施行公义断绝罪过，以怜悯穷人除掉罪孽，或者你的平安可以延长。”

【本会注释】

断绝罪过。这里向那个骄傲的君主传达了一项神圣的原则。上帝对人的惩罚可以因人的悔改而中止(见赛38:1,2,5;耶18:7-10;拿3:1-10)。所以上帝虽然向尼布甲尼撒宣布了即将临到的惩罚，却给了他一整年的时间可以悔改，从而避开所预言的灾难(见但4:29)。但国王没有改变他的生活方式，结果惩罚就临到他的身上。相比之下，得到四十天宽限的尼尼微人却利用了这个机会，使他们和他们的城市幸免于难(拿3:4-10)。“主耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知，就一无所行”(摩3:7)。上帝向人民和国家预先警告即将临到的厄运。祂向现今的世界发出了信息，警告他们迅速临近的结局。很少人注意这些警告。但由于已经传达了充分的警告，到了灾难的日子人们将无话可说。

怜悯。这里告诫国王对所有的臣民要秉公行义，怜悯受压迫的人、不幸的人和穷苦的人(见弥6:8)。这些美德经常相提并论(见诗72:3,4;赛11:4)。

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28 这事都临到尼布甲尼撒王。

29 过了十二个月，他游行在巴比伦王宫里(原文作上)。

【本会注释】

不知道尼布甲尼撒是在哪一座王宫上观看那城的。很可能是从著名的空中花园顶上或在新城区北部的新夏宫。空中花园厚实坚固的基墙已被发掘出来。而新夏宫的废丘现在也叫巴比伦(Babil)。关于尼布甲尼撒时代的巴比伦，见本章补充注释。

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30 他说：“这大巴比伦不是我用大能大力建为京都，要显我威严的荣耀吗?”

研究古代巴比伦历史的人在读到国王的碑文时就会想起这些骄傲的话语。这些碑文原来埋在巴比伦的废墟之中。傲慢的国王在一份碑文中宣称：“于是我建造了王宫，就是我王权的所在处，是维系人类的纽带，是欢喜快乐的场所”(E·史拉德，《楔形文字碑文藏书》，第3册，第2部分，第39页)。他在另一份碑文中说：“在我所喜欢，我所爱的巴比伦城中，有王宫，令百姓惊奇，是维系国土的纽带。辉煌的王宫，是巴比伦大地权威的所在处”(同上，第25页)。R·科勒得威的发掘证明，尼布甲尼撒有充分的理由为他的杰作而自豪，尽管发掘的细节并不完全符合古典作者对古巴比伦城规模的夸张描写(见本章补充注释)。

尼布甲尼撒说自己“建”巴比伦，不应解释为城是他造的。该城实际上是在洪水以后不久建造的(创11:1-9;参但10:10)。这里所指的是由其父亲尼波布拉色开始，并由尼布甲尼撒完工的巴比伦重建工程。尼布甲尼撒的建筑活动的规模十分庞大，以致以前所有的成就都黯然失色了。据说重大的建筑都是在他的时代建成的。就宫殿，神庙，城墙，甚至住宅而言，情况确实是如此。城市的规模因新市区的建设而比巴比伦旧城扩大了一倍多，郊区延伸到幼发拉底河两岸。

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31 这话在王口中尚未说完，有声音从天降下，说：“尼布甲尼撒王啊，有话对你说，你的国位离开你了。

【本会注释】

参赛9:8。骄傲的话音刚一出口，国王就被降卑了。没有说从天降下的声音只是国王一个人听见，还是也被他的随从所听到。

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32 你必被赶出离开世人，与野地的兽同居，吃草如牛，且要经过七期。等你知道至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁就赐与谁。”

33 当时这话就应验在尼布甲尼撒的身上，他被赶出离开世人，吃草如牛，身被天露滴湿，头发长长，好象鹰毛;指甲长长，如同鸟爪。

【本会注释】

应验。许多注释家认定尼布甲尼撒患的是一种精神病症。这种病人认为自己是野兽，并模仿野兽的生活方式。

古时曾有过这种精神病症的例子。一份保存在大英博物馆里未曾发表的楔形文字泥版上，提到了一个吃草如牛的人(F·M·Th·迪里亚格里·伯勒，《Opera Minora》，1953年，第527页)。我们不必对尼布甲尼撒的病情进行精确的认定，或将之与现今医学上已知的任何病症等同起来。这个病历可能是独特的。叙述十分简短。我们无法根据如此贫乏的信息进行准确的诊断。

鹰毛。“毛”是后加的。头发因长期日晒雨淋而变得又硬又乱。

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34 日子满足，我尼布甲尼撒举目望天，我的聪明复归于我，我便称颂至高者，赞美尊敬活到永远的上帝。他的权柄是永有的;他的国存到万代。

【本会注释】

日子满足。就是预言尼布甲尼撒疯狂的“七期”或七年的结束(见第16节注释)。

举目。值得注意的是，国王的理智是随着他承认真神而恢复的。当这位被降卑的国王虔诚地举目望天时，他从一个野兽的状态提升到带有上帝的形象之人的状态。这个多年以来无奈地卧在卑贱之中的人，重新恢复了上帝按自己的形象所赋予的人格尊严。发生在尼布甲尼撒身上的这一奇迹，其基本特征仍在每一个悔改的罪人身上重现，尽管在形式上不那么引人注目。

我便称颂至高者。国王在可怕的经历之后，第一个念头就是感谢上帝，赞美祂是永活的主，承认祂永恒的的统治，证明这个一度骄傲的国王有了真正的改变。

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35 世上所有的居民都算为虚无;在天上的万军和世上的居民中，他都凭自己的意旨行事。无人能拦住他手，或问他说，你做什么呢?

【本会注释】

参赛40:17。本节的后半部分与赛43:13非常相似。有人认为国王在他与但以理接触时了解了以赛亚的话语，这时突然想了起来。从这个一度骄傲的君主口中发出如此的表白是很不寻常的。这是悔改者的见证，发自一颗通过经验学会认识和尊敬上帝之人的内心。

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36 那时，我的聪明复归于我，为我国的荣耀、威严，和光耀也都复归于我;并且我的谋士和大臣也来朝见我。我又得坚立在国位上，至大的权柄加增于我。

【本会注释】

复归于我。随着尼布甲尼撒理智的恢复，他的君尊和王位也恢复了。为了说明理智的恢复和王权恢复之间的密切联系，本节重述了(见第34节)恢复的第一项内容。紧接着用闪族语言的简略形式讲述了第二项。“我的聪明复归于我，我的王位和荣耀也都复归于我。”

来朝见我。“朝见”一词并不意味着国王在精神错乱期间可以随意在荒野流浪，无人监管。这是指职务意义上的朝见。当大家得国王的理智已经恢复时，国家的摄政者们十分恭敬地把他迎回来，以便把政权归还给他。在他精神错乱的时候，这些人曾代管政府事务。

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37 现在我尼布甲尼撒赞美、尊崇、恭敬天上的王;因为他所做的全都诚实，他所行的也都公平。那行动骄傲的，他能降为卑。

【本会注释】

这是尼布甲尼撒文告的结束语。他作为悔改的罪人，承认上帝的公义。他承认上帝是“天上的王”，以此表达他对这位新找到之上帝的敬尊。痊愈的巴比伦国王很好地接受了他的教训(见《先知与君王》第521页;本节怀爱伦注释)。关于尼布甲尼撒对上帝之认识的逐步加深，见但2:47;3:28;《SDA圣经注释》本卷第751页。

《但以理书》第四章补充注释

在德国东方学会的罗伯特·科勒得威指导之下，1899年至1917年间在巴比伦展开了大规模的发掘工作。发掘了古巴比伦城庞大废墟的一些最重要的部分，但还有很大的区域尚未触及。巴比伦自古以来就是美索不达米亚的一个重要城市(创11)。汉穆拉比曾以此作为他王朝的首都。作为著名的马杜克神的所在地，即使在它不作政治中心的时期，仍然是宗教的中心，例如在亚述成为世界霸主的时候。尼波布拉色重新为巴比伦赢得独立后，巴比伦再次成为世界的大都市。但它主要是在新巴比伦帝国的伟大缔造者尼布甲尼撒的统治下，才成为“列国的荣耀”和“迦勒底人所矜夸的华美”(赛13:19)。

科勒得威率德国考古队在十八年的发掘中所披露的，正是尼布甲尼撒所造的城。该城早期的遗迹几乎已找不到了。这有两个原因：一，幼发拉底河床的变化提高了水位，把早期的城市淹没在水平线以下。二，亚述王西拿基立于公元前689年彻底摧毁了巴比伦城，以致后世几乎找不到旧城的遗迹了。因此现今所见到的废墟都是后来新巴比伦帝国的遗迹。但即便这些遗迹也非常贫乏和杂乱。原因有两个：一，该城的很大一部分被波斯王薛西斯在两次针对他的暂短暴动后摧毁了。二，大约在公元前300年，塞琉古利用巴比伦的废墟来建造塞琉西亚城。邻近村落和希拉城中的大部分建筑，以及辛底亚河大坝，都是用巴比伦的砖块建成的。

尽管存在这些困难，发掘者们还是弄清了尼布甲尼撒之巴比伦的主要布局。在这项工作中，他们得益于发掘时所发现的古代楔形文献。这些文献详细描绘了巴比伦及其主要建筑，城墙和城区，使我们对尼布甲尼撒之巴比伦城的规划，了解得比许多中世纪的欧洲城市还要多。所以我们特别清楚但以理所生活过的城市，就是尼布甲尼撒说出但4:30骄傲话语的地方。

古巴比伦城的规模。在发掘工作披露了尼布甲尼撒之巴比伦城以及早期巴比伦城的真实规模之前，学者只能依靠希罗多德的描述。这位史学家声称自己曾在公元前五世纪中叶访问过美索不达米亚，因此他的话语往往被视为目击者的证词。他说(I.178,179)巴比伦城的平面呈大正方形，边长约22.4公里。由此推算，城的周长约为88公里，面积约为490平方公里。他还说城墙约有26米厚，104米高。早期《但以理书》的解释者往往引用希罗多德的话来证明城墙的高大。

在现代的发掘披露古巴比伦城的规模之前，人们曾试图把希罗多德的话同眼前的废墟协调起来。例如法国亚述史学家犹里斯·俄波特为了解释希罗多德的话语，就把巴比伦城的面积扩大到包括巴比伦废墟西南12英里的贝尔斯尼姆鲁德(Birs Nimrud)，或巴比伦废墟以西14英里的欧海米尔废丘(Tell el-Oheimir)。这种解释是无法令人满意的。早在俄波特的时代，人们就已经知道贝尔斯尼姆鲁德是古博尔西帕的遗址，而欧海米尔废丘则是启什的遗址。这两座都是著名的独立城市，有自己的城墙。从来没有发现有城墙包围巴比伦和博尔西帕或启什，同时代描述古城的文献也从未提到过这样的丞墙，所以俄波特对希罗多德有关巴比伦城墙长度的推算是无法接受的。

发掘工作显示，巴比伦在尼布甲尼撒的时代之前，基本上是正方形的，边长约一英里。旧城只是尼布甲尼撒之巴比伦的一部分。在本册第796页的地图上，它被称为内城。宫殿和政府建筑在城的西北部。在其南面是被称为埃萨吉拉寺的主要庙宇建筑群。这个神庙是献给巴比伦主神马杜克的。幼发拉底河沿巴比伦的西墙流过。

当巴比伦在尼波布拉色和尼布甲尼撒的时代成为庞大帝国的首都时，它就需要扩大。于是就在幼发拉底河的西岸建成一个新区。其范围已为人所知，但在那里没有进行什么发掘工作。有关其神庙和街道的信息是从描述该城区的楔形文献中获得的。新区与老城由一座桥梁连结。桥梁有八个桥墩，正如挖掘所披露的。

尼布甲尼撒还在旧城以北很远的地方建造了一个新宫，就是所谓的夏宫。还建造了庞大的城墙来包围这座宫殿。新的城墙大大增加了城市的面积。没有证据表明曾有一堵城墙沿着河从夏宫修筑到旧王宫的区域。因此可以推定当时的人们认为河本身就足以抵御任何外敌。

城墙的长度约有13英里。其大部分仍能依据又长又高的土堆看出来。这是内城和外城城墙的总长度。尼布甲尼撒之城的周长，包括从夏宫到旧宫地区的河岸，大约是10英里。

现代发掘已披露各段城墙的厚度，故需要对希罗多德这方面的描述加以修正。内城由两层城墙。内墙为12英尺厚，外墙为22英尺厚。外城也是双层的。分别为24英尺和26英尺。根据希罗多德的记载，城墙每隔55码建有一座塔楼，总共250个，其中有15个的底座已发掘出来了。

发掘工作没有提供古城墙高度的证据，因为所存留的只有城墙的基部，最高不超过40英尺，就是在伊施他尔门处。一个只有26英尺厚的城墙建到340英尺的高度是不可能的。从古至今从来没有这样比例的城墙(约13比1)。所以必须放弃希罗多德关于巴比伦城墙高度的说法。

为什么会出现这些错误呢?人们推测，当希罗多德访问巴比伦时，该城大部分已成为废墟。经过两次大暴动以后，该城已被薛西斯所摧毁。神庙，宫殿和所有的城墙都被彻底毁灭了。希罗多德来访时，只能依靠口头的信息来了解以前的状况，建筑的外观，以及城和城墙的规模。他不会说巴比伦语，只能靠一位会说希腊话的向导。由于翻译上的困难，他所得到的可能有一些不准确的信息。他的一些错误表达也有可能是他记忆有误。

F·M·Th·(迪里亚格里)伯勒最近提出了另一种解释。他认为希罗多德也许是指巴比伦的整个防区，包括在危险时所有可能被殃及的区域。伯勒提醒读者，一个非专业人士是很难区分干涸的渠道和旧城墙遗址的。唯一的区别就是在堤沟里没有陶器碎片。陶器碎片在以前的城墙附近大量发现。所以有可能希罗多德把众多堤沟中的一些当作城墙的遗址(见《Ex Oriente Lux》，第10号，1945-48年，第498页，第28条注解)。

虽然古巴比伦没有希罗多德所说的那样出奇大的规模，但是在按现代标准来看城市规模都很小的那个时代，它还算是相当庞大的。其周长约为10英里。而亚述帝国的首都尼尼微的周长约为7.5英里。帝国时期罗马城墙的周长是6英里。雅典在公元前五世纪鼎盛时期的城墙周长为4英里。除了埃及的底比斯之外，巴比伦与其他古代著名的城市相比，可能是当时国都中最大的，尽管它比古典时代的作家所描绘的要小得多。所以尼布甲尼撒觉得自己有权夸耀“我用大能大力”建造的“这大巴比伦”(但4:30)。

庙宇和宫殿之城。由于巴比伦城拥有被认为是天地主宰，万神之首的马杜克神的庙宇，古巴比伦人把他们的城视为世界的“中心”。所以巴比伦城成了盖世无双的宗教中心。一份尼布甲尼撒时代的楔形文字泥版列举了53座献给各重要神明的庙宇，955座小庙宇，以及384个街头祭坛。这一切都在城区之内。亚述的主要城市亚述城只有34座庙宇，就相形见绌了。难怪巴比伦人为他们的城市而骄傲，说它是“全地的来源和中心。”他们的骄傲反映在但4:30的注释所引用尼布甲尼撒一段著名的话语，以及一首古代的赞歌中(见E·以伯林《亚述宗教象形文献》，第一部分(莱比锡，1915年，第8号)：

“巴比伦啊，看见你的都充满喜乐，

住在巴比伦的都延年益寿，

说巴比伦坏话的，就象杀死自己的母亲。

巴比伦象一棵甜美的枣椰树，其果实悦人眼目。”

巴比伦荣耀的中心是著名的以特米南奇(Etemenanki)殿塔。它被称为“天地的基石”，底部有300平方英尺，高度超过300英尺。这个建筑物的高度在古代只有埃及吉萨的两座大金字塔超过它。它可能是在巴别塔的遗址上兴建的。这个砖结构建筑共有七层。最小的顶层里有一个献给巴比伦主神马杜克的神龛。详见创11:9注释。

以特米南奇殿塔的周围，是称为埃萨吉拉寺(Esagila)的大型庙宇。埃萨吉拉意为“那抬头的”。其庭院和建筑是举行纪念马杜克的许多宗教仪式的场所。华丽的大游行在这里结束。除了凯尔纳克的阿蒙大殿以外，埃萨吉拉寺是古代东方最庞大最著名的庙宇。尼布甲尼撒即位时，它已经有了一段漫长的光荣历史。新国王重建和装饰了庙宇的许多部位，包括以特米南奇塔。

巴比伦宫殿的数量和规模都显示了非凡的豪华。在尼布甲尼撒四十三年漫长的统治时期，他建造了三座大城堡或宫殿。其中之一位于内城，其他的在内城之外。有一个就是新区东部最北边的夏宫。现在覆盖其上的土堆是古巴比伦废墟中最高的，而且是唯一带有“巴别”这一古老名称的地方。但这座宫殿在古代就被摧毁，其中的砖块又遭到洗劫，所以没有留下多少东西可供考古学家发现了。故我们对这座宫殿知之甚少。

另一个大宫殿紧挨内城的北墙外，被发掘者称之为中宫。这也是尼布甲尼撒所造的。现代的考古学家发现这个庞大建筑也是一片荒芜，除了作为王宫古董博物馆的那一部分之外。巴比伦辉煌历史的珍品，如古代的雕像，碑文和战利品，曾集中在这里展出供“众人观看”，正如尼布甲尼撒在他的一个碑文中所说的。

南宫位于内城的西北角。除了其他建筑以外，它还包括著名的空中花园。这是七大古代世界奇观之一。这是一个巨大的拱形建筑。屋顶的花园是藉着水管系统浇灌的。水通过这些水管抽上去。根据狄奥多罗斯的记载，尼布甲尼撒是为他的玛代妻子建造这一宏伟建筑的。在平坦而没有树木的巴比伦城中，它是用来代替她所怀念的故乡土树木繁茂的山冈的。在屋顶花园下面的圆拱建筑中，储藏着粮，油，水果和香料等物资，供应宫殿和宫殿相关人员的需要。发掘者在这些屋子里发现了许多行政文殿，其中有一些提到犹大国王约雅斤领取王室的配给。

空中花园旁边的是一个包括许多厅室的庞大的建筑群，用来代替尼布甲尼撒的父亲尼波布拉色较小的宫殿。南宫是国王的官邸。的国家一切典礼都在这里举行。宫殿中央的放置宝座的大厅，57英尺宽、173英尺长，可能有66英尺高。这座大厅很可能是伯沙撒最后一次举行夜宴的地方。因为王宫中没有其他的厅室可以容纳一千位客人(见但5:1)。

巴比伦城华丽的建筑之一就是著名的伊什塔尔城门。该门连于南宫，为内城的北门之一。这是巴比伦城最漂亮的城门，因为从各王宫通往埃萨吉拉寺的游行大街就是由其中穿过的。幸运的是，这个城门没有象巴比伦城的其他建筑那样遭到彻底的摧毁。它是该城现存废墟中最引人注目的地方，仍有约40英尺高。

城墙，城门，王宫和庙宇的内部都是用未烘烤过的砖制成的。外部则是用烘烤过的砖砌的，有时是用琉璃瓦。城墙外层的砖是黄色的。城门的砖是天蓝色的。王宫的砖是玫瑰色的。庙宇的砖是白色的。伊什塔尔城门是双层结构，因为城墙也是双层的。该城门有170英尺长，由四个厚度和高度不一的塔状结构组成的。墙是用砖砌的。其琉璃的表面上有动物形象的浮雕。这种图象至少有575个。其中有黄色的公牛，装饰着蓝色的毛发和绿色的蹄与角。公牛中间夹杂着黄色的怪兽，称为西鲁施(sirrush)，蛇头蛇尾，身体有鳞，长着鹰和猫的爪(见《SDA圣经注释》卷一第52页弗鲁姆《我们祖先的预言信仰》)。

在通往伊什塔尔城门的道路上(见《SDA圣经注释》本卷第864页插图)，两侧均有防护墙。墙上有琉璃瓦的狮子浮雕。兰色的狮身上是白夹黄或黄夹红(现已变为绿色)的鬃毛。

这就是尼布甲尼撒王所建造华美的大城。它是列国的奇观。他对此的自豪感反映在他留给后代的碑文中。其中的一快现在保存在柏林博物馆。上面写着：

“我建造了圣城巴比伦，为伟大神明的荣耀，比以前更加卓越，并对它进行重建。我使神和女神的圣所发光如白昼。列王中从来没有国王曾创建，以前也从来没有国王曾建造，象我为马杜克所造这样华丽的建筑。我尽力装饰埃萨吉拉寺，对巴比伦城进行史无前例的翻新。我一切有价值的工作，对伟大神明之圣所的装饰，超越了我所有的先王。我都为后代记录了下来。我把我的一切作为写在这个碑文中，让那些知道(如何阅读)的人阅读并记住伟大神明的荣耀。愿我长寿，子孙满堂。愿我的子孙统治黑发人直到永远。愿我的名世世代代被人纪念。”

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诗篇87篇

序言——有些注释者认为本诗描写锡安是上帝普世国度的首都。各国人民都获得新生成为上帝国度的公民。本诗不很明朗的语言不知是否可以这样解释(见第4节注释)。这首诗分为两个小段，每段三节。最后是一节抒情性结语。

关于本诗题记，见本册注释第617,627页(《诗篇》序言)。

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可拉后裔的诗歌。

1 耶和华所立的根基在圣山上。

【本会注释】

耶和华所立的根基。即上帝所建立和“居住”的锡安(见赛14:32)。

圣山。耶路撒冷的周围都是山。耶路撒冷本身就坐落在锡安山和摩利亚山上(见诗48:2注释;参诗133:3)。

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2 他爱锡安的门，胜于爱雅各一切的住处。

【本会注释】

锡安的门。城门是进行交易，审理案件，反映市民社会活动的地方(见诗9:14;122:2;赛29:21)。“门”代表整个城市。上帝高兴地看到大批群众经过城门，进入锡安。

住处。可能指希伯来人居住过的不同地方，或特指约柜被大卫运耶路撒冷以前所放置过的不同地点。

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3 上帝的城啊，有荣耀的事乃指着你说的。(细拉)

【本会注释】

上帝的城。见诗46:4;48:1。

细拉。见本册注释第629页(《诗篇》序言)。

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4 我要提起拉哈伯和巴比伦人，是在认识我之中的;看哪，非利士和推罗并古实人，个个生在那里。

【本会注释】

拉哈伯。在诗歌中指埃及(见赛30:7)。本节把“拉哈伯”和“巴比伦”相提并论，说明它是指埃及。这两个民族同样地骄傲自大，与以色列为敌。

非利士和推罗。见诗83:7;参诗68:31。

个个生在那里。有些注释者认为“那里”指锡安，从而把锡安解释为普世国度的首都(见本诗序言)。把“那里”理解为前面提的地方，如埃及，巴比伦，非利士，推罗和古实似乎更自然一些。诗人似乎强调作为锡安公民的特权，胜过上述国家居民最深切的爱国之情。全诗盛赞作为出生地的圣城。

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5 论到锡安，必说：这一个、那一个都生在其中，而且至高者必亲自坚立这城。

【本会注释】

在其中。锡安的公民拥有崇高的特权。

坚立这城。见诗48:8。

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6 当耶和华记录万民的时候，他要点出这一个生在那里。(细拉)

【本会注释】

他要点出。这幅美丽的画面进一步强调出生在锡安的人所享有的特权。

细拉。见本册注释第629页(《诗篇》序言)。

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7 歌唱的，跳舞的，都要说：我的泉源都在你里面。

【本会注释】

跳舞的(cholelim)。关于把舞蹈作为宗教崇拜的一部分，见出15:20;见撒下6:14注释。

我是泉源。弥尔顿的解释是：

“唱歌和跳舞的人，

都在吟唱圣诗;

清新的小溪和缓流的小河在闪光，

我所有的源泉都是清澈的。”

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诗篇88篇

序言——本诗是《诗篇》中最伤心最失望的，是大卫所作(《先知与君王》第341页)，可能写于他精神和肉体上最痛苦的时候。诗中没有一线希望。只有出于信心的称呼：“耶和华拯救我的上帝阿”。这是一篇长长的，悲痛欲绝的哀歌，以“黑暗”结束。大卫遭受苦难，恐惧死亡，祈求拯救，不指望他的祈祷得到答复。然而他仍紧紧地依靠上帝，继续以单纯的信心祈祷，相信上帝必定垂听(第1,2,9,13节)。

关于本诗的题记，见本册注释第617,629页(《诗篇》序言)。

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可拉后裔的诗歌，就是以斯拉人希幔的训诲诗，交与伶长。调用麻哈拉利暗俄。

【本会注释】

1 耶和华拯救我的上帝啊，我昼夜在你面前呼吁。

这似乎是全诗中的一线希望。尽管乌云密布，大卫仍信靠上帝为他的救主。上帝的儿女绝不可灰心绝望。

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2 愿我的祷告达到你面前;求你侧耳听我的呼求!

3 因为我心里满了患难;我的性命临近阴间。

【本会注释】

患难。见伯10:15;诗123:4。本诗的语气与《约伯记》头几章里约伯的倾诉相似。

阴间(she'ol)。见箴15:11注释。诗人以最危急的状况作为理由，祈求上帝倾听。希西家病入膏肓时也曾像大卫那样祈求(见《先知与君王》第340,341页)。

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4 我算和下坑的人同列，如同无力(或作：没有帮助)的人一样。

【本会注释】

见诗28:1注释。

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5 我被丢在死人中，好象被杀的人躺在坟墓里。他们是你不再记念的，与你隔绝了。

【本会注释】

死人中。即诗人几乎被当作死人。

你不再记念。诗人在忧郁之中觉得上帝忘记了已经进入死亡之睡眠的人。

与你。英文KJV版为“与你的手”。 或“与你的大能”。“手”象征“大能”。

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6 你把我放在极深的坑里，在黑暗地方，在深处。

7 你的忿怒重压我身;你用一切的波浪困住我。(细拉)

【本会注释】

你的忿怒。大卫认为自己经受苦难是由于上帝的愤怒(见诗38:3注释)。

你用一切的波浪。见诗42:7注释。

细拉。见本册注释第629页(《诗篇》序言)。

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8 你把我所认识的隔在远处，使我为他们所憎恶;我被拘困，不得出来。

【本会注释】

隔在远处。见第18节;参诗31:11;38:11;69:8;伯19:13-17。

憎恶。即厌恶，从而躲避，视为不洁。

被拘困。即不洁，或不洁的嫌疑(见利13)。

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9 我的眼睛因困苦而干瘪。耶和华啊，我天天求告你，向你举手。

10 你岂要行奇事给死人看吗?难道阴魂还能起来称赞你吗?(细拉)

【本会注释】

死人(repha'im)。见伯26:5注释。在乌加列文献中(见本册注释第618页)，rphwm 的含义也是“死亡”。诗人似乎在与上帝争辩：为什么判我死亡?你的大能和良善无法在坟墓里显现(见伯10:21,22)?

细拉。见本册第629页(序言)。

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11 岂能在坟墓里述说你的慈爱吗?岂能在灭亡中述说你的信实吗?

【本会注释】

慈爱。死人无法欣赏上帝的品性。只有活人才能赞美上帝的爱(见诗89:1)。

灭亡('abaddon)。见伯26:6注释。

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12 你的奇事岂能在幽暗里被知道吗?你的公义岂能在忘记之地被知道吗?

【本会注释】

忘记之地。死人既没有记忆，也不会被记念。

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13 耶和华啊，我呼求你;我早晨的祷告要达到你面前。

【本会注释】

我呼求。诗人回到他并没有死亡，依然活着的现实之中。他虽然在坟墓的边缘，仍继续祈求上帝拯救他。

早晨。见诗5:3注释。

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14 耶和华啊，你为何丢弃我?为何掩面不顾我?

【本会注释】

我的灵魂 。英文KJV版为“我的灵魂”。见诗16:10注释。他没有认识到自己罪孽的深重，所以不明白为什么受这么深重的苦难。

为何掩面不顾我?见诗13:1注释。大卫觉得上帝故意掩面不顾他的苦难。

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15 我自幼受苦，几乎死亡;我受你的惊恐，甚至慌张。

【本会注释】

自幼受苦。可能暗示诗人在早年遭受过重大的打击，受过多年的苦难，或者是一种表达深情的夸张手法：他的苦难十分深重，使他回忆起自己的幼年。

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16 你的烈怒漫过我身;你的惊吓把我剪除。

17 这些终日如水环绕我，一齐都来围困我。

【本会注释】

诗人就像一个快要淹死的人(见诗42:7)。

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18 你把我的良朋密友隔在远处，使我所认识的人进入黑暗里。

【本会注释】

良朋密友。参第8节。诗人重复他的抱怨，作为本诗最后一句伤心的话。甚至那些他本来指望在苦难中会帮助和同情他的人，也抛弃了他(见伯19:13-21)。

值得注意的是，尽管本诗的语气是失望的，大卫仍承认上帝是他的救主(第1节)，承认祂的慈爱，信实，能力和公义(第10-12节)。他继续祈祷(第13节)。我们可以确信，虽然本诗以黑暗结束，真光终必照耀，一切将恢复美满(见伯5:18;13:15)。本诗是完全信靠的典范。大卫虽然看不到安慰，仍坚持相信上帝。

我所认识的人。按照本节的平行结构，这句话与“良朋密友”相对应。“所认识的人”可能没有“良朋密友”亲密，但大卫仍因失去一般熟人的友谊而伤心。

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约翰福音12章

提要：1 耶稣允许马利亚膏他的脚。9 众人聚拢来要看拉撒路。10 祭司长商议要把拉撒路杀了。12 基督骑驴进耶路撒冷。20 希腊人求见耶稣。23 耶稣预言他的死。37 犹太人普遍的瞎了眼: 42 虽然如此还是有许多官长信了他，但却不敢承认: 44 因此耶稣恳劝他们要相信承认。

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珍贵的香膏

约12:1 逾越节前六日，耶稣来到伯大尼，就是他叫拉撒路从死里复活之处。

【本会注释】

耶稣。[西门的筵席，约12:1-9=太26:6-13=可14:3-9=路7:36-50。主要注释：马太福音和路加福音。见“在耶路撒冷传道的末期”;“基督服务的持续时间”，“加利利早期的传道”，“主耶稣的传道生涯”。]关于这次筵席和记载在其他三卷福音书中之相同内容的关系见路加福音第7章的补充注释。

逾越节前六日。这次筵席可能发生在基督被钉之前那个安息日的晚上(见太21:1;26:3节注释)，那时从法律上来说已经是一周的第一日了(见卷二第101页)。这样，从星期日到逾越节的前一天，即星期五(见马太福音第26章的补充注释，注释1)，算上星期日(见卷1，第182页)，正好是六天。

就是拉撒路……之处。见约11:1节注释。

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约12:2 有人在那里给耶稣预备筵席;马大伺候，拉撒路也在那同耶稣坐席的人中。

【本会注释】

有人……预备。筵席设在西门的家中(太26:6)。

筵席。希腊文词语deipnon(见路14:12)。

马大伺候。这很像她以往的特点(见路10:40)。

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约12:3 马利亚就拿着一斤极贵的真哪哒香膏，抹耶稣的脚，又用自己头发去擦，屋里就满了膏的香气。

【本会注释】

斤。希腊文词语litra，等同于拉丁文词语libra，约有我们现在的六两半(见第50页)。新约中这个词只在这里和约19:39节中出现过。

真哪哒香膏。希腊文murou nardou pistikēs。这个词组在可14:3节的边页中翻译为“真哪哒香膏”，形容词pistikos翻译成了“真”。英文KJV版的约12:3节把这个形容词略去了，但实际上应该把它加上。然而，并非所有的人都认为pistikos的意思是“真”，“纯”。有些人认为它的意思是“液体的”。还有些人认为pistikos是一个当地的名字。关于香膏的描述见路7:37节注释。

脚。马太福音(26:7)和马可福音(14:3)的记载是说膏油倒在了头上。显然马利亚是将膏油倒在了耶稣的头上和脚上，而每卷福音书的作者只注意到了一点。路加和约翰一样，提到马利亚将膏油倒在了耶稣的脚上(路7:38)。

香气。她的这件行为是不能隐藏的。强烈的香味弥漫了整个房间，使大家注意到了马利亚的行为。

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约12:4 有一个门徒，就是那将要卖耶稣的加略人犹大，

【本会注释】

有一个门徒。马太特别提到，那“门徒……很不喜悦”(太26:8)。批评和指责起源于犹大，但随即这种精神散布在众门徒中间。

卖耶稣。见约6:71节注释。

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约12:5 说：“这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢?”

约12:6 他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。

【本会注释】

钱囊。希腊文glōssokomon，直译是管乐器吹口的存放袋，但是这个词一般也用于指存放普通物品的袋子，特别是指放钱的袋子。因此，这里翻译为“钱袋”非常合适。这个词还在七十士译本的代下24:8节中出现过。

带着。希腊文bastazō，大概的意思是抬或拿着”(路7:14;22:10;等等)或者“拿起”(约10:31)。从古卷上的定义来看，这里的意思是“偷窃。”

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约12:7 耶稣说：“由她吧!她是为我安葬之日存留的。

【本会注释】

为我安葬之日。原文的证据(参见第146页)倾向于以下的说法，“她是为我安葬之日存留的”或“容她为我安葬之日存留吧”(英文RSV版)。但其实这句话在希腊原文中翻译出来的意思并不是太清楚。耶稣的意思不可能是说让她将膏油的一部分留到他下葬的时候再用。他所指的可能是那促使马利亚购买膏油的动机(见太26:12;可14:8节注释)。关于马利亚用油膏耶稣的动机见太26:12节注释;参见《历》第六十二章。

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约12:8 因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。”

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杀害拉撒路的阴谋

约12:9 有许多犹太人知道耶稣在那里，就来了，不但是为耶稣的缘故，也是要看他从死里所复活的拉撒路。

【本会注释】

许多……人。大体是指普通的百姓。同样的短语在第12节中也出现过。

知道。这里作“发现”更合适一些。

看……拉撒路。这个理由够充分了。今天如果有个人从死里复活那将吸引大批的群众。

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约12:10 但祭司长商议连拉撒路也要杀了;

【本会注释】

但祭司长。[卖主的阴谋，约12:10,11=太26:1-5,14-16=可14:1,2,10,11=路22:1-6。主要的评论：马太福音。见“受难周”。]祭司长阴谋要杀害耶稣的同时也想要将拉撒路置于死地。他们没有什么正式理由控告拉撒路。拉撒路的存在就是耶稣神性的见证，而耶稣是祭司们判定应该受死罪的，同时只要他活着，就是对他们主要教训──即没有复活(见约11:47节注释)──的一种否定，因此他们觉得有必要将他一块杀了。

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约12:11 因有好些犹太人为拉撒路的缘故，回去信了耶稣。

【本会注释】

回去。或，“开始离开”(罗卜逊)。即，他们离弃了犹太主义而加入了耶稣门徒的行列。

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荣入圣城

约12:12 第二天，有许多上来过节的人听见耶稣将到耶路撒冷，

【本会注释】

第二天。[荣入圣城，约12:12-19=太21:1-11=可11:1-11=路19:29-44。主要注释：马太福音。见“在耶路撒冷传道的末期”;“受难周”。]第二天应该就是筵席结束后的第二天，即星期天的第二天(见第1节注释)。

许多……人。见第9节注释。尽管约瑟夫所说在特殊的逾越节时会有超过2,500,000的人聚集到耶路撒冷(战争vi. 9. 3 [420-427])有些夸张，但这里无疑表明有大量的群众这段时期聚集到耶路撒冷。

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约12:13 就拿着棕树枝出去迎接他，喊着说：“和撒那!奉主名来的以色列王是应当称颂的!”

【本会注释】

枝。直译是“棕树枝”。马加比书第一卷13:51节提到棕树枝时将它和大祭司西门光荣进入耶路撒冷塔楼联系在一起。启7:9节中百姓手中所拿的棕树枝是胜利的象征(见《善》第四十二章)。

喊。这里翻译为“不断地呼喊”更合适一些。

以色列王。这句话的语序在希腊文中是颠倒过来的：“和散那：奉主名来的是应当称颂的，应当向以色列的王欢呼”。这句话的前半部分显然是引自诗118:25,26节，而后半部分“应当向以色列王欢呼”是出自亚9:9节。关于根据犹太人的期望弥赛亚是王见路4:19节注释;参见约18:37;19:19节。关于百姓欣喜若狂的呼喊不同的作者有不同的记录，他们显然用了不同的表达方法。

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约12:14 耶稣得了一个驴驹，就骑上，如经上所记的说：

【本会注释】

一个驴驹。约翰在这里没有记载获得驴驹的细节(见可11:1-7)。

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约12:15 锡安的民(原文作女子)哪，不要惧怕!你的王骑着驴驹来了。

【本会注释】

不要惧怕。希伯来文或七十士译本的亚9:9节都没有这个短语，这里引用的经文可能是出自赛40:9节。

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约12:16 这些事门徒起先不明白，等到耶稣得了荣耀以后才想起这话是指着他写的，并且众人果然向他这样行了。

【本会注释】

不明白。门徒们不理解耶稣当前行为的目的和意义。关于这一行动的目的之讨论见太21:5节注释;参见《历》第六十三章。尽管耶稣已经清楚地告诉门徒他的死期近了(太17:22,23;等等)，但他们似乎在当前欣喜和激动的时刻把他的话给忘了。他史无前例地允许自己被称为“以色列王，”这激起了门徒们的希望或许他们的夫子最终将满足他们和百姓的期望，宣布自己是王，并且承担起弥赛亚政治上的任务。门徒们在耶稣复活之后，在圣灵的指引之下通过研究预言，终于明白了耶稣这一举动的目的。

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约12:17 当耶稣呼唤拉撒路，叫他从死复活出坟墓的时候，同耶稣在那里的众人就作见证。

【本会注释】

作见证。那些亲眼见过拉撒路复活的人和大批百姓混杂在一起，对他们作见证。这样，激动和兴奋的情绪就迅速蔓延开来。

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约12:18 众人因听见耶稣行了这神迹，就去迎接他。

【本会注释】

迎接他。迎接耶稣的人有两种，一是陪伴他来的人，二是从耶路撒冷出来去见他的人。

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约12:19 法利赛人彼此说：“看哪，你们是徒劳无益，世人都随从他去了。”

【本会注释】

徒劳无益。希腊文ōpheleō，在这里的意思是“做成”(参见约6:63)。

世人。原文引用的证据(参见第146页)显示这里作“整个世界”。这两个短语的意思都是“每一个人”。这里所用的语言显然是夸张的。说这话的人无疑是困惑发狂了。他们找不到人愿意下手去拿住耶稣并把他交到他们那里，相反的是，他们发现百姓聚集在耶稣身边，向他欢呼，向他致敬，承认他是他们的王。在这种情况下，任何企图逮捕耶稣的举动必将引起骚乱。犹太人的领袖们要求耶稣使百姓安静下来，但却没有成功(路19:39,40)。他们唯一能做的就是呆呆地看着队伍，眼见他们所恨的仇敌在百姓表示效忠的欢呼声中进入耶路撒冷。他们现在的感受可能和哈曼给末底改牵马时的感受有些类似(斯6:11)。领袖们不知道耶稣的目的是什么，他们想象着耶稣马上就要宣布作王，剥夺他们的权力并率领以色列人反抗罗马人的统治。

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希利尼人求见耶稣

约12:20 那时，上来过节礼拜的人中，有几个希利尼人。

【本会注释】

几个希腊人。[与一些希腊人的面谈，约12:20-36a.]和耶稣最后一次访问圣殿联系起来看，这件事可能发生在耶稣被钉之前的星期二(见太23:1节注释;参见《历》第六十八章)。

礼拜。这几个希腊人是来礼拜的，而不是来参加逾越节的，这一事实说明他们并不是完全的改变信仰者(译者按：皈依者)。约瑟夫曾提到在逾越节时来耶路撒冷礼拜的外国人(战争vi. 9. 3 [427])。半皈依者和外邦人一样，被严格地限制在只允许外邦人进入的院子。关于圣殿院落的描述见米示孥Middoth，《他勒目》之宋西诺版(Soncino ed.)第1-23页;参见Kelim 1. 8，《他勒目》之宋西诺版第11页。

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约12:21 他们来见加利利伯赛大的腓力，求他说：“先生，我们愿意见耶稣。”

【本会注释】

腓力。见可3:18节注释。

伯赛大。见太11:21节注释。

我们愿意。这里作“我们渴望”或“我们希望”更合适一些。

见。这里的意思是“愿意见”，和路8:20节中的意思一样。关于这次访问的目的见《历》第六十八章。

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约12:22 腓力去告诉安得烈，安得烈同腓力去告诉耶稣。

【本会注释】

告诉安得烈。腓力和安得烈两个人都是希腊文的名字，他们的希腊血统可能是他们得以参与这件事的原因。腓力为什么要请教安得烈这一点并没有说明，但显然他是在就几个希腊人求见耶稣的事(见约6:8节注释)向安得烈征询意见。在使五千人吃饱的叙述中(约6:1-14)，安得烈比腓力表现出一种更实际、更干练的气质，而腓力显得不仅犹豫并且小信。

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约12:23 耶稣说：“人子得荣耀的时候到了。

【本会注释】

说。这句话更像是对当前希腊人求见自己这种情况的反应，而不是对门徒直接的回答。

时候到了。稍早前耶稣宣称他的时候还没有到(见约2:4;7:30;8:20;见约2:4节注释)。但是现在，他的死期近了。加上今天，到耶稣被钉，仅剩四天。这几个希腊人的拜访无疑使耶稣联想到他的死将要带来的结果，即，无数的外邦人将要归向他。

人子。见太1:1;可2:10节注释。

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约12:24 我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒，若是死了，就结出许多子粒来。

【本会注释】

实实在在地。见太5:18节;约1:51节注释。

一粒麦子。这里翻译为“一粒麦子”更合适一些。

死了。这是大自然中一个简单的例证。一粒麦子落在泥土里，作为一粒麦子它是死了，但是生命并没有被毁灭。胚芽的生命是麦子子粒的消解所不能毁灭的。在新长出的植株里，一粒麦子变成了许多粒。然而，如果种子不播撒在土里，便不会有这种增加。对于耶稣也是这样。如果他选择不为有罪的人类舍命，那他仍旧是“一粒”。人类也必灭亡，天国不会再有生命的收获。但耶稣藉着他的死将生命带给凡将信心建立在他里面的人。将这里和保罗在林前15:36节中的论述作一比较。

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约12:25 爱惜自己生命的，就失丧生命;在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。

【本会注释】

爱惜自己生命的。见太10:39节注释;参见可8:35;10:39节。这里用来表示“灵魂”的词是psuchē(见太10:28节注释)，通常翻译为“灵魂”(可8:36,37;等等)或永生。那愿意在今生奉献自己服侍上帝的人必保全他的“性命”，并在来生享受永生。

那愿意在今生为服侍上帝而牺牲自己的人便能保全他的“灵魂”并能在来生里享受永远的生命。因此，“自我牺牲的定律，就是保全自己的定律”;“专求利已的定律，就是自取灭亡的定律”(《历》第六十八章)。那些准备在今生舍弃最宝贵之一切的人就走上了属灵成长的道路，并且最终他们必将发现他们什么也没有失去，反倒获得了真实的财富(见腓3:8-10)。这个世界将自我牺牲看作愚蠢和浪费，就像一个小孩子看把粮食扔在地上是毫无意义的浪费似的。但未来的世界将会显明，热中于当前这个世界的人才是愚蠢，上帝的儿女是有真智慧的。太10:28节中有关于“灵魂”最终丧失和毁灭的描述。

恨恶。这里“恨恶”的意思是“爱我胜过爱……”(见路14:26节注释)。

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约12:26 若有人服事我，就当跟从我;我在哪里，服事我的人也要在那里;若有人服事我，我父必尊重他。”

【本会注释】

服侍。见25节注释;参见可9:35;10:43-45节。

跟从我。见太16:24节注释;参见可8:34节。

我在哪里。与他的主有属灵的友谊和交通是那些在今生服侍主之人的特权(太28:20)，而在来生他要享受与主面对面的交流。

我父必尊重。关于服侍的报赏见可10:29,30节注释。这里列出了作门徒的条件和报赏，无疑是在指那几个希腊人，他们显然是在考虑这些事。

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人子必须被举起来

约12:27 我现在心里忧愁，我说什么才好呢?父啊，救我脱离这时候;但我原是为这时候来的。

【本会注释】

我……心里。这是耶稣常用的一种表达，实际上等于“我”(见诗16:10节注释)。

忧愁。希腊文动词tarassō。这同一个词还出现在约11:33;13:21节中，都是以耶稣作为主语。在约14:1,27节中，耶稣劝慰他的门徒不要“忧愁”。耶稣的祷告显出了他当前忧愁的原因，“父啊，救我脱离这时候”。希腊人的来访使他想到了外邦人的得救，但在他们的得救和当前的时刻之间却横亘着一个十字架以及与它联系在一起之心灵和肉体上的极度痛苦。耶稣的人性在这一刻退缩了。主现在突然精神上的痛苦就是因为清楚地看到了前面即将临到的景象(参见太26:38节注释)。

救我。这个祷告和几天之后在客西马尼园的祷告(太26:39)类似。我们可以确信，如果还存在任何其他少一些牺牲就能拯救人类的手段，耶稣的祷告将会蒙垂听。但是，若要完成救赎计划，就必须付上无限的牺牲(见《祖知》第四章)。也正是因为这个原因，耶稣便自己顺服，他要彻底完成救赎计划。

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约12:28 父啊，愿你荣耀你的名!”当时就有声音从天上来，说：“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。”

【本会注释】

父啊。见太6:9;约1:14节注释。

荣耀你的名。希腊文中着重强调代词“你的”。这个祷告和他先前关于他与他父之间关系的教导相一致，即，他始终寻求他父的荣耀(见约7:18;8:50)。关于“名”表示品格，见太6:9节注释。

当时就有声音从天上来。先前两次有声音从天上下来──耶稣受洗(太3:17)和登山变像(太17:5)。

已经荣耀了我的名。天父的名得荣耀是通过耶稣的生活，传道和所行的神迹(例如，约11:4)。

还要再荣耀。这是指耶稣的死和他的复活。

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约12:29 站在旁边的众人听见，就说：“打雷了。”还有人说：“有天使对他说话。”

【本会注释】

打雷了。百姓听到了从天而来的声音，但他们却不理解其中的意思。这与那些听到向保罗说话之声音的人的情形类似(见徒23:9节注释)。

天使……说话。有些人解释说这声音是一道神圣的信息。这似乎暗示着他们明白那声音的含义。耶稣回答说，这声音“是为你们来的”，由此判断，那几个希腊人，显然还有其他的人，听见并理解了那声音的意思(见《历》第六十八章)。对他们来说，这声音是要使他们坚信，耶稣的确是上帝的儿子。

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约12:30 耶稣说：“这声音不是为我，是为你们来的。

【本会注释】

是为你们。见第29节注释;参见《历》第六十八章。

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约12:31 现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。

【本会注释】

现在。这个世界历史的关键时刻到了。耶稣将要为有罪的族类去死，以此确保人类的得救和撒但王国的彻底败亡。“现在”这个词语包含了太多重要的意义。

这世界受审判。这里不是说耶稣马上要作审判者，“因为上帝差他的儿子降世，不是要定[或者，就像krinō经常被翻译成的，“审判”]世人的罪，乃是要叫世人因他得救”(见约3:17节注释)。然而，人却是以他们与子的关系来决定他们永恒的命运的(见约9:39节注释)。犹太这个民族拒绝接受耶稣是预言中的弥赛亚以及这个世界的救赎主，因此他们也就决定了自己的厄运并招致了刑罚。

这世界的王。撒但的这个头衔只在约翰福音中出现过(参见约14:30;16:11)。他还有其他的头衔，“这世界的神”(林后4:4)，“空中掌权者的首领”(弗2:2)。关于撒但篡夺这个世界的权柄，见太4:8,9节注释。

赶出去。当初路锡甫从他的高位上坠落时就曾被赶出过一次了(见《祖知》第一章)。现在他的工作要受到进一步的限制。从撒但对上帝儿子的态度就可以看出他真实的品格。从今往后他“再不能在那些从天而来的天使面前控告耶稣的弟兄了”(《历》第七十九章)。更多内容见启12:7-9节注释。

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约12:32 我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”

【本会注释】

被举起来。这是指被挂在十字架上。同一个动词还出现在约3:14节中(见该处注释)，那里耶稣将自己被举起来和铜蛇在旷野被举起来进行比较。在约8:28节中耶稣再次指出他要被举起来，并说明做这件事的正是犹太人。这清楚地显示出他并不是在说他的升天。

就要吸引。无数人的生活证明十字架比这世界上一切的蛊惑更具有吸引力。保罗在雅典以哲学对哲学无功而返，之后当他在哥林多的时候，他决定“在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架”(林前2:2;参见《述》第二十四章)。结果，他的劳苦大得功效。多少个世纪过去了，十字架的吸引力没有丝毫的减退。它仍旧是“上帝为基督招聚灵魂的大能和智慧”(《证》原文第六册第67页)。

万人。“人”这个字是后加的，这使得本节的应用范围只限制在人类之中。应当删去这个字，因为不仅是人类的成员被基督的牺牲所吸引，还有天使以及其他世界的居民全都因着上帝自我牺牲的爱而被吸引到基督这里来(西1:20)。

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约12:33 耶稣这话原是指着自己将要怎样死说的。

【本会注释】

将要怎样死。见第32节注释。

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约12:34 众人回答说：“我们听见律法上有话说，基督是永存的，你怎么说‘人子必须被举起来’呢?这人子是谁呢?”

【本会注释】

律法。希腊文词语nomos，这个词在旧约中曾普遍使用，还出现在约10:34节中(见该处注释)。

基督是永存的。说这话的人可能是在指以下章节，诗89:36;110:4;赛9:6;但7:13,14节。启示文学曾清楚地展望到弥赛亚的统治将是永远的。例如，伪经以诺书(见第87页)关于那被拣选的一位宣称，“智慧如水倾出，他面前的荣耀永不退去”(49:1)。“赐圣灵的主将要与他们同在，他们吃饭，躺下，站立，都与人子在一起”(62:14)。

人子。见太1:1;可2:10节注释。

必须被举起来。这些提问的人不能同意耶稣关于他的死所说的话，因为他们相信经上对于弥赛亚永恒统治的教训。如果从“人子”这个称呼来说，耶稣的意思是指弥赛亚，就像犹太人理解的一样(见以诺书62:14节，上面所引述的“基督将要与他们同在”;另见第87页)，那他的死是指着什么说的呢?百姓的这个问题显示出他们明白“被举起来”是指着死说的。

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约12:35 耶稣对他们说：“光在你们中间还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们;那在黑暗里行走的，不知道往何处去。

【本会注释】

还有不多的时候。耶稣没有直接回答他们的问题。此时此刻他们还有更重要的事情需要明白。时间就快要到了。耶稣──这世界的光(约8:12)──即将离开这个世界。最后的光芒正在闪耀。六个月前耶稣曾说，“我还有不多的时候和你们同在”(约7:33)。但现在却只有几天的时间了。他呼吁人们现在就接受他。他们应该善加利用他们现在的机会而不应把时间浪费在问题和疑惑之中。

行走。希腊文词语peripateō(见约7:1节注释)。

临到。或“降临”。

在黑暗里行走。见约8:12节注释。

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约12:36 你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。”耶稣说了这话，就离开他们隐藏了。

【本会注释】

光明之子。见路16:8节注释。那相信的人变成和他们所信的一样。那些接受耶稣──就是光──的人，自己也变成一个源头，有光从他们那里照射到别人身上(见太5:14-16节注释)。

隐藏了。将这里和约8:59节作一比较。这是耶稣最后一次在圣殿中出现。同样，这天也是他公开传道的最后一天。在最后一次向以色列的领袖发出呼吁之后耶稣永远地离开了圣殿。见太23:38节注释。

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犹太人的不信

约12:37 他虽然在他们面前行了许多神迹，他们还是不信他。

【本会注释】

还是不信。[被犹太领袖最终的弃绝，约12:36b-50。见“在耶路撒冷传道的末期”。]关于神迹作为信心的基础见第208,209页。

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约12:38 这是要应验先知以赛亚的话，说：主啊，我们所传的有谁信呢?主的膀臂向谁显露呢?

【本会注释】

这是要应验先知以赛亚的话。这句话的希腊原文最好翻译成结果状语从句，而不是像在约9:3节中一样，翻译成了一个目的状语从句(见该处注释;参见约11:4节注释)。这句话应该这样理解，“他们不信他，结果，先知以赛亚的话应验了。”(译者按：而不是说，他们不信他，是为了应验先知以赛亚的话。)进一步的解释见太1:22;约12:39节注释。

主啊，……有谁信呢。引自七十士译本的赛53:1节，而不是希伯来文版。这两个版本的区别在于“主啊”这个称呼，希伯来文版本中没有这个称呼。见赛53:1节注释。

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约12:39 他们所以不能信，因为以赛亚又说：

【本会注释】

不能信。这句话对照第38节注释就好理解了。上帝的先见并不妨碍人们自由的选择。以赛亚的预言只是简单地说明上帝的先见是什么样子的。“预言并不能塑造那些实现预言之人的性格。人的行动都是出于他们自由的意志”(怀爱伦《评预》1900年11月13日)。见太1:22;约3:17-20节注释。

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约12:40 主叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。

【本会注释】

叫他们瞎了眼。尽管与现在七十士译本和希伯来文版的内容不尽相同，但这句话确是引自赛6:10节。约翰自由地引用或在他之前有不同的版本。关于评论见赛6:10;太13:15节注释。

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约12:41 以赛亚因为看见他的荣耀，就指着他说这话。

【本会注释】

因为看见他的荣耀。原文的证据(参见第46页)被引用可能是，“因为他看见他的荣耀”。联系到约12:40节的话，这里似乎是在指赛第6章的异象。

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约12:42 虽然如此，官长中却有好些信他的，只因法利赛人的缘故，就不承认，恐怕被赶出会堂。

【本会注释】

官长中。这是相比较于国家的瞎眼来说的。

不承认。这里翻译为“总是不承认”更好一些。这里是对一段时间之前所提问题的回答，“官长或是法利赛人岂有信他的呢?”(约7:48)。有些人后来公开信了他，比如，尼哥底母(约19:39;参见约3:1)和亚利马太的约瑟(见太27:57节注释)。

赶出。见约9:22节注释。

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约12:43 这是因他们爱人的荣耀过于爱上帝的荣耀。

【本会注释】

爱人的荣耀。见太23:5节注释。米示孥有以下的话，显示出加在人的称赞和荣耀之上的价值：“你弟子的荣耀就是你自己的荣耀，你同事的荣耀就是对你老师的尊敬，对你老师的尊敬就是对上天的敬畏”(Aboth,4 12，《他勒目》之宋西诺版第50,51页)。

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信子就是信父

约12:44 耶稣大声说：“信我的，不是信我，乃是信那差我来的。

【本会注释】

耶稣大声说。关于第36节中提到的耶稣的离开和隐藏，这次演讲的具体时间并不清楚。第37-50节似乎是约翰对于人们拒绝弥赛亚所作的评论。这一天在圣殿中的教训结束了耶稣公开传道的历程。后来他就只在私下里教训他的门徒了。

信那差我来的。“那差我来的”，这个从句经常出现在约翰福音中(约5:24,30,37;6:38,39,40,44;等等)。这句从句强调了子与父完全的合一(见约3:17;10:30节注释)。

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约12:45 人看见我，就是看见那差我来的。

【本会注释】

那差我来的。基督来，是要向这世界彰显他父的品格(见约1:18节注释)。当腓力说，“求主将父显给我们看”时，耶稣宣称，“人看见了我，就是看见了父”(约14:8,9)。父与子在他们的计划，目的，和步骤上都是完全一致的(见约10:30节注释)。

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约12:46 我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。

【本会注释】

光。关于耶稣是光见约1:4;8:12节注释。

在黑暗里。见约壹2:11节注释;参见约12:35,36节。

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约12:47 若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。

【本会注释】

不审判。见约3:17;9:39节注释。

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约12:48 弃绝我、不领受我话的人，有审判他的，就是我所讲的道在末日要审判他。

【本会注释】

有审判他的。将这里和约5:45节作一比较。施行审判的不是摩西，而是基督的道。耶稣同时代的人从他那里听到了关于他身份和使命的真理，这一事实令他们无可推诿。对于得蒙拯救的条件他们不能再说自己是无知的。如果他们没有听到真理他们就不用承担责任(见约9:39-41节注释)。这对于今天听见上帝之道的人也是一样。上帝将极大的责任放在那些听到真理的人身上!他们或许轻视甚至讥诮主的教训，但最终他们必在愁苦中发现自己一定要为自己所听所做的负责。

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约12:49 因为我没有凭着自己讲，惟有差我来的父已经给我命令，叫我说什么，讲什么。

【本会注释】

凭着自己。犹太人拒绝耶稣的道就是拒绝了他们自称敬拜的父上帝。关于这一点，耶稣想要警告他们，即，当人拒绝了众使者的信息也就是拒绝从天上发出这信息的一位。他们拒绝的不仅是众使者，还有那位赐他们信息并差遣他们的一位(见太10:40节注释)。

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约12:50 我也知道他的命令就是永生。故此，我所讲的话正是照着父对我所说的。”

【本会注释】

永生。见约3:16节注释。天父的命令是，人应当信他所差到这个世界上来的基督。惟有如此他们才能得救(见徒4:12)。约翰在另一段话中声明，“上帝的命令就是叫我们信他儿子耶稣基督的名”(约一3:23)。犹太人相信救恩会临到他们，因为他们严格学习并遵行妥拉(译者按：律法)。许多人将他们永生的希望建立在自己是亚伯拉罕后裔的基础上。耶稣却警告说，只有那些接受耶稣基督是上帝的儿子并世界救赎主的人，才能得救。“认识你──独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生”(约17:3)。

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彼得前书4章

提要：1 彼得劝他们考虑到基督的榜样和万物的结局近了而停止犯罪：12 安慰他们忍受逼迫。

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1 基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器，因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了。

【本会注释】

既。彼得现在根据彼前3:18-22所叙述的事实得出结论。

基督…受苦。见彼前2:21;3:18注释。有文本在“受苦”前还加上“为我们”。参彼前2:21的相似文字。见彼前3:18注释。

在肉身。见彼前3:18注释。

作为兵器。hoplizō，“装备自己”(参弗6:12-17)。

心志。ennoia，“思维和感受的方式”，不是《新约》中常用来表示“思想”的nour。彼得劝每一位基督徒在思想和行动上用耶稣基督的榜样来塑造自己的生命(见彼前2:21注释;参腓2:5)。

在肉身受过苦的。见彼前3:18注释。火炼的试验(彼前4:12)使信徒与上帝更加亲近，并更完全地顺服圣灵的大能与管束。

与罪断绝。就是放弃犯罪的生活方式(见罗6:7,12-17注释)。彼得并没有暗示这里所说的人就不会再犯错误了，而是说他已经放弃世界，肉体和魔鬼，靠着上帝的恩典，开始追随夫子的脚踪行。他的目标的完美的品格(见太5:48注释;参《历带愿望》555页;《喜乐的源泉》62页;《天路》316页)。“我们既披上基督的义袍，就不再喜爱罪恶了;因为基督必与我们同工。我们虽然可能犯错误，但我们却恨恶那使上帝的儿子受苦的罪”(《给青年人的信息》338页)。我们的生活既受基督所控制，就不再由罪恶作主了(见林后5:14;加2:20)。

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2 你们存这样的心，从今以后就可以不从人的情欲，只从上帝的旨意在世度余下的光阴。

【本会注释】

从今以后。见罗6:11-15注释。

人的情欲。就是导致人犯罪的邪恶意愿和欲望。

上帝的旨意。“已经与罪断绝”(1节)的人生会遵循一种全新的方针。他的意志顺服上帝的旨意，就象磁针指向磁极一样。他行事“不随从肉体，只随从圣灵”(罗8:4)。圣经应许每一个遵行“上帝旨意”的人可以与上帝永远交往(约壹2:17)。

在世。就是作人。

余下的光阴。就是他剩下的人生。

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3 因为往日随从外邦人的心意行邪淫、恶欲、醉酒、荒宴、群饮，并可恶拜偶像的事，时候已经够了。

【本会注释】

往日。指彼得的外邦读者过去的生活，所以本节前半部分可以译为“你们把生命全都浪费在外邦人所喜爱的事上”。

外邦人。见彼前2:12注释。

邪淫。“放荡，纵欲”(见林后12:21注释)。

恶欲。见约8:44;罗7:7注释。

醉酒。oinophlugia，源于ionos(“酒”)和phluō(“过量”)。这里指狂宴滥饮。

荒宴。kōmoi，世俗文学中常以该词形容节日狂欢的游行和聚会，常以滥饮和淫荡为特征。

群饮。或“闹饮”。

可恶拜偶像的事。直译为“违法的偶像崇拜”。本节表明彼得主要是写给从前拜偶像的外邦基督徒的，至少主要的对象是他们。他们的异教邻居看见这些基督徒不参加这些活动，就感到奇怪，这进一步证明他们不是犹太籍基督徒，而是悔改的异教徒(见彼前2:10注释)。

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4 他们在这些事上，见你们不与他们同奔那放荡无度的路，就以为怪，毁谤你们。

【本会注释】

在这些事上。就是在第3节所描写的行为上。

放荡无度。直译是“进入涌出来的放荡中”。这里描绘了大量的污秽与放荡涌出来，是藏垢纳污之所，与真正悔改基督徒所环绕没有玷污的纯洁形成对照。

以为怪。未信的人通常看不到基督徒生活方式的益处和福气，所以就会惊讶他们从前的同伴，现为基督徒者不再过从前的生活。不信的人认为只能在今生找到满足与幸福，所以就不断地通过满足肉体的愿望来追求快乐。他们认为克制天然的欲望，无论是饮食或情欲的放纵方面，都是愚蠢而不可思议的。然而基督徒却要“保守自己不沾染世俗”(雅1:27)，因为“与世俗为友就是与上帝为敌”(雅4:4)。“世人若”恨信徒，他们“不要以为希奇”(约壹3:13)。

毁谤。直译是“亵渎”。异教徒咒骂基督徒，是因他们认为基督徒态度清高，不与他们“同奔那放荡无度的路”。异教徒的这种误解往往点燃了逼迫的火焰。

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5 他们必在那将要审判活人死人的主面前交账。

【本会注释】

他们。就是第4节中毁谤的人。

将要审判。见提后4:1注释。

活人。见徒10:42注释;参帖前4:15-17。

主。就是耶稣基督(参提后4:1;启19:11注释)。

交帐。见罗14:10-12注释。

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6 为此，就是死人也曾有福音传给他们，要叫他们的肉体按着人受审判，他们的灵性却靠上帝活着。

【本会注释】

为此。人人都要按照他对所领受之真理的反应受审判。

死人。这里可能指死了的基督徒，就像本这节的最后所暗示的。根据上下文，彼得不可能是喻指灵性上死亡的人，尽管圣经其他地方经常有这样的寓意(见太8:22;弗2:1;西2:13注释)。彼前4:5的“死人”显然是指真实的死人;由于第5,6的“死人”都与审判有关，第6节的“死人”很有可能也是指真实的死人。如果存在从真实到寓意的转变，那么在上下文中会说明的。但圣经明确教导说死了的人毫无所知，人的宽容时期在死的时候结束(见彼前3:19注释)。因而唯一与圣经总体教训一致的结论就是，那些在彼得写信时死了的人，生前已经听过福音。福音曾传给那些现在死了的人。

曾有福音传给他们。原文表明这里的传福音发生在彼得写这封信之前。他写信时已经不传了。如果彼得指的是灵性上死亡的人，他就会写道：“正在传福音给他们”(见上面“死人”解释)。

要叫。使徒在这里指出了在死人生前传福音给他们的两种后果。

受审判。见约5:29;林后5:10;来9:27注释。如果他们从来没有听过福音，他们就不必对福音负责(见结3:18-20;约3:19;15:22;徒17:30;雅4:17注释;参路23:34;提前1:13)。

按着。死了的人将会按照他们活在世上时的状况受审判。他们与第5节所提到的“活人”受审的依据是一样的。

肉体。就是活人(见彼前3:18注释)。

灵性。就是拥有荣耀不朽的身体，象基督从坟墓里复活时那样(见彼前3:18)。参约3:6;罗8:9

靠上帝。可理解为“象上帝那样活着”，即“他们会成为不朽坏的”(见林前15:51-55;帖前4:16,17注释);也可理解为“照上帝的旨意”，就是根据审判的裁定，他们按照上帝的旨意活着。

却…活着。彼得显然是指在耶稣里睡了的基督徒，因为他们是新约信徒所非常关心的(见林前15:12-14;帖前4:13-17注释)。这些“死人”在活着的时候听见并接受了福音，所以在审判时他们“灵性却靠上帝活着”。

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7 万物的结局近了。所以，你们要谨慎自守，警醒祷告。

【本会注释】

万物的结局。就是世界的结束(见《罗马书》13章补充注释;见太24:3,34;启1:3注释;参罗13:11,12;林前7:29;10:11;腓4:5;雅5:3,8,9;彼前4:17;彼后3:11;约壹2:18;启22:10)。

近了。想到即将要面对宇宙审判之主(5,6节)，我们确实需要谨慎自守。彼得对信徒的劝勉，尤其是在接下来的经中文，带有一种紧迫感，因为“万物的结局近了”。参约壹3:3。

谨慎自守。sōphroneō，“头脑清醒”，“运用自制”(见罗12:3;多2:4,5注释;参帖前5:6注释)。尽管基督的复临越来越近，我们也不可以此为借口而疏忽自己的责任。基督徒要坚守岗位，忠于职责，直到最后一刻。我们的主吩咐我们要“直等我回来”(路19:13)。

警醒。nēphō，“保持清醒”，免得沉醉(见帖前5:6注释)。鉴于即将来临的大事，彼得劝告读者要警醒(见太24:42,44)。

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8 最要紧的是彼此切实相爱，因为爱能遮掩许多的罪。

【本会注释】

最要紧的。基督教的最高的检验准则就是它对于我们彼此间关系的影响。

是。直译是“一直保持。”

切实。直译是“充分发展”。

爱。agapē，(见太5:43;林前13:1注释)。爱是没有界限，永不止息的。在基督徒的团契中，爱心把不同背景和观念的人团结起来。在有理性而无私的爱中，教会没有什么问题是解决不了的。

遮掩。见雅5:20注释。彼得在这里引用箴10:12。哪里缺乏爱，哪里就会夸张他人的过错和失败。哪里有爱主宰，人就会乐意宽恕和原谅。此外，弟兄相爱的精神一定会吸引未信之人的注意，并引导他们中间的许多人认识耶稣基督的救恩。

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9 你们要互相款待，不发怨言。

【本会注释】

款待。philoxenoi，“好客”(见罗12:13注释)。

不发怨言。主人一方若露出不悦之色，就会破坏款待的气氛。真正的款待带有一种好客的精神，因为“没有送礼人的礼物是空的”。在逼迫的时期(参12节)，基督徒难民的数量会很大，照顾这些同道需要很高的代价，但是接济同道是基督徒在上帝面前不可推卸的责任。他们要高高兴兴地履行这个职责。

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10 各人要照所得的恩赐彼此服事，作上帝百般恩赐的好管家。

【本会注释】

各人。没有一个基督徒是穷到不能帮助别人的。好客的精神赋予最卑微的服务以无限的价值。每个人都有服务同胞的能力。与他人分享我们的福分是基督徒的特权与责任。

恩赐。charisma，白白慷慨地赐下的“礼物”，所给予的“恩惠”。彼得这里不是指圣灵神奇的特殊恩赐，而是指每一个上帝儿女所不断领受的祂供养和维持之福。“你们白白地得来，也要白白地舍去”(见太10:8)。

彼此服侍。上帝既慷慨地赐福与我们，我们就应该让人分享，与“信徒一家的人更是这样”(见加6:10)。

百般。见雅1:2注释。上帝的恩赐是乐意丰富地赐予的。祂的管家们应该怀着和祂一样的精神，分发这些福气。

好。kaloi，“出色的”，“有效的”。

管家。见林前4:1注释。

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11 若有讲道的，要按着上帝的圣言讲;若有服侍人的，要按着上帝所赐的力量服侍，叫上帝在凡事上因耶稣基督得荣耀。原来荣耀、权能都是祂的，直到永永远远。阿们!

【本会注释】

若有讲道的。就是他作为基督徒的能力。

圣言。logia(见徒7:38;罗3:2注释)。上帝的“百般恩赐”之一就是流利而雄辩的口才。但这个恩赐用单单用来荣耀上帝。上帝所赐的才干应该妥为培养开发，使福音的传播绝不因粗俗，虚伪和轻浮的语言而受到阻碍。

服侍。基督徒的人生应不断展示上帝的大能。如果不时刻依赖于上帝的能力，就没有人能过无罪的生活。

凡事上。就是在基督徒所从事的任何活动中。

耶稣基督。见太1:1注释。信徒藉着基督成为上帝的儿女，并荣耀上帝。

荣耀。直译是“继续荣耀”。荣耀和高举上帝是人生活动的真正目的。基督徒永远不能放下正确彰显上帝和祂拯救大能的责任。

原来荣耀。见弗1:6,14注释。有人认为本节后半句引自早期基督徒的一个祷文。参彼前5:11的“荣耀”与“权能”(见英文钦定本)。

权能。关于“权能”(kratos)，见弗1:19注释。Kratos只在本节和提前6:16;犹25;启1:6;5:13的颂赞中使用。把“权能”归给基督，就是承认祂的统治权并拥戴祂为王。

祂的。既可能指藉着耶稣而得荣耀的父上帝，也可能指基督自己。如同在今生一样，当赎民欢聚在永久家乡的时候，这样的颂赞将要归给三一的真神(参罗11:36;提后4:18;启1:6)。

阿们。见太5:18注释。

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12 亲爱的弟兄啊，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪(似乎是遭遇非常的事)

【本会注释】

亲爱的弟兄啊。这个亲切的称呼强调彼此的友谊和关怀。彼得预见到前面的黑暗日子，就勉励他的弟兄去面对将要来临的暴风雨。

火炼的试验。purōsis，“燃烧的”，“炽热的”。请比较彼前1:7。尼禄猛烈的逼迫不久就要熬炼教会。犹太人和罗马人愈演愈烈的侵扰只是即将来临之大屠杀的前奏。撒但千方百计要摧毁幼年的教会。鉴于快要来临的试炼，今日的基督徒完全应该听从彼得对当时教会的劝勉。

临到。peirasmos(见太6:13;雅1:2注释)。就像约伯的情况一样，上帝允许撒但试验祂忠心儿女的品格。上帝知道约伯的忍耐，而且从那时起，受苦的人一直从约伯在“火炼的试验”中坚贞不屈的榜样中获得了力量。人生的苦难不是来自上帝，而是来自撒但。然而上帝却利用这些苦难来造就祂儿女的品格。见伯42:5;诗38:3;39:9注释。

不要以为奇怪。直译是“不要一直惊讶”。只要基督与撒但在进行着争取人心的大斗争，基督徒就必遭遇撒但用来摧毁他们对上帝之信心的种种试验和困难(见彼前1:7;3:17)。

非常的事。就是没有听过的事。“火炼的试验”并不是新鲜事，因为基督已经忍受了人间的一切苦难(13节)。“火炼的试验”只是让基督的门徒与祂的苦难“有份”。

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13 倒要欢喜;因为你们是与基督一同受苦，使你们在祂荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。

【本会注释】

欢喜。见雅1:2注释。

因为。要预料到因世人误会基督徒的信仰而发生的问题。基督徒欢喜是因为他知道自己蒙召所要忍受的苦不会超过基督所受的苦(见来2:18;4:15,16注释)。

使。说明欢喜的目的。

祂荣耀。就是祂复临的荣耀(见太25:31注释)。

显现。apokaluptō(见林前1:7;彼前1:7注释)。

欢喜快乐。一进入永恒时那说不出来的喜乐，马上就会使地上一切孤独困苦的时辰显得微不足道。天国的兴奋和惊讶将大大超越人最远的想象。

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14 你们若为基督的名受辱骂，便是有福的;因为上帝荣耀的灵常住在你们身上。

【本会注释】

为。或“由于”。

基督的名。见徒3:16注释。罗马世界怎样拒绝了基督的纯洁和尊荣，照样，各世代中不敬虔之人也拒绝了祂的代表(见太5:11,12;彼前2:21注释)。

辱骂。oneidizō，“责骂”，“侮辱”某人。逼迫者在开始活动时，通常诽谤基督徒的正直，智慧，和作为一名公民的操行。责骂是更残酷攻击的前奏。见太5:11注释。

有福的。makarios(见太5:3注释;参诗1:1注释)。

上帝。上帝能力的处处同在，使基督徒能面对人生的一切问题。这是基督徒平安与信靠的源头。充满今生财富和娱乐的生活不能代替上帝之灵的时常同在。

荣耀的灵。就是圣灵。基督徒在逼迫与苦难中得到保证：上帝将藉着祂的灵与他们同在，安慰、鼓励、指导和祝福他们。

住在你们身上。就是住在你们中间。

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15 你们中间却不可有人因为杀人、偷窃、作恶、好管闲事而受苦。

【本会注释】

因为杀人…受苦。为基督的名受苦是一种特权，可以给祂的名带来荣耀。但是如果一个基督徒犯了罪，就给外邦人有机会嘲笑教会并亵渎基督的名。见彼前2:20注释。

偷窃。见出20:15注释;参太19:18;罗2:21;弗4:28。

作恶。泛指从事各种危害活动的人。

好管闲事。allotriepiskopos，含义不太明确。彼得既然在讨论基督徒与不信者的关系，他在这里可能是想到教会里一些轻率的信徒不恰当地批评外邦人行为和习俗。基督徒人格的魅力可以消除不信者部分的责骂和逼迫。基督徒不要使自己成为别人的心理负担。他要确保自己行为不仅讨人，也讨上帝由衷喜悦。

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16 若为作基督徒受苦，却不要羞耻，倒要因这名归荣耀给上帝。

【本会注释】

若。见彼前3:14注释。

基督徒。该词在《新约》中只出现三次。起初是外人对信徒的蔑称(见徒11:26)，后来却成为地上教会光荣的标志和引为自豪的称呼(见徒26:28)。基督徒虽然遭遇侮辱和取缔，但他们知道被上帝尊荣的价值要远远超过被世界所尊荣。耶稣也曾为坚持公义的原则而遭受不公正的苦楚。

不要羞耻。见12-14注释。

因这名。即因“基督徒”的名。

归荣耀给上帝。因身为基督徒，与基督同受苦难，并为上帝作见证(13节)。

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17 因为时候到了，审判要从上帝的家起首。若是先从我们起首，那不信从上帝福音的人将有何等的结局呢?

【本会注释】

时候。kairos，一个特定的恰当“时候”(见可1:15;徒1:7注释)。

到了。这两个字是译直到外加的。见下面“起首”注释;参第7节注释。

审判。krima，“判决”(见启17:1注释)。《以西结书》第9章的审判场面显然就是彼得将忠心的基督徒和不敬虔之人在上帝的审判台前进行对比的背景。

上帝的家。就是教会(见提前3:15注释)。

起首。“开始”。本节第一句可译为“因为这是在上帝的家开始审判的合适时间”。鉴于考时间的短促(见第7节注释)和即将来临的“火炼的试验”(12节)，彼得劝勉他的同道要记住他们作为基督徒的严肃责任。参结9:6，审判的使者从圣殿开始，在那些地位最高的人身上执行判决。在“火炼的试验”和“审判”的时候，上帝对那些自信从基督之名的人有很高的要求。

不信从上帝福音的人。就是那些对基督徒实施“火炼的试验”的人(12节)。

结局。“命运”。与恶人相比，真正的基督徒显然更配得永生。上帝既然严格地对待祂自己的子民，那么祂对那些故意反对祂的见证人所传真理的人将会多么严厉呢。所以基督徒不必担心上帝不会公正地处置那些逼迫他们的人。

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18 若是义人仅仅得救，那不虔敬和犯罪的人将有何地可站呢?

【本会注释】

义人仅仅得救。使徒在这里引用七十士译本的箴言11:31(见该节注释)。唯有靠着基督的功劳，义人才能得救。如果不藉着对祂的信心，他们不可能在审判的日子获得上帝的怜悯。

不虔敬。asebēs，“无信仰”，“不虔诚”(见罗4:5注释)。

何地可站。不虔敬之人的处境将会如何呢?他们已经弃绝了安然进入赎民永恒国度的唯一方法。

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19 所以那照上帝旨意受苦的人要一心为善，将自己灵魂交与那信实的造化之主。

【本会注释】

所以。彼得现在总结他的大段勉言，就是关于基督徒在“火炼的试验”中即将面临之苦难的勉言。

照上帝旨意。是因为忠于上帝明确的旨意，而不是因为错误的行为(见彼前2:12,19,20;3:14,16-18;4:14,16)。

为善。基督徒最可靠的保障就是过无可指摘的生活(见但6:4注释)。他们在任何情境下都应当靠着上帝所赐的恩典尽心竭力，并把后果交给上帝

自己灵魂。他们会把自己的生命交给那唯一能保护他们免受伤害，加强他们的力量，使他们能勇敢地忍受苦难的主。关于“灵魂”，见太10:28注释。

交与。基督徒最大的保障在于知道上帝决不会丢祂自己的子民(见提后1:12;2:19注释)。彼得像一位真正的牧人，在逼迫的风云迅速密布的时候，向自己的同道指出了唯一安全之所。

信实的造化之主。上帝创造了我们。我们是属于祂的。祂一定会看顾自己的子民。我们可以确信上帝会尽量地爱我们，怜悯我们。天上或地上没有任何势力能从上帝手中夺去那些自己的生命交给上帝保守的人(见约10:28,29注释)。