约书亚记7章

提要：1 以色列人在艾城受挫。6 约书亚的倾诉。10 上帝给他的指示。16 掣签抽出亚干。19 亚干认罪。22 亚干和他所有的都在亚割谷消灭。

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1 以色列人在当灭的物上犯了罪；因为犹大支派中，谢拉的曾孙，撒底的孙子，迦米的儿子亚干取了当灭的物；耶和华的怒气就向以色列人发作。

【本会注释】

　　犯罪。希伯来语是ma`al ma`al。该动词的原意是“遮盖”，显然来自名词me`il （衣服）。所以有“欺诈”“背叛”之意。值得注意的是，由于一个人的犯罪，所有的以色列人都视为有罪。虽然罪恶不为人知，以色列作为一个民族却得负责。上帝的福气从他们身上收回。这是国家关系中集体责任的例子。整个国家要对其代表的言行负责。如果他侮辱其他国家，整个国家都难逃其责，直至作出补偿。同样，一个教会里的罪人也会妨碍上帝对那个教会的祝福（见《证言》卷四68页；《证言》卷六371页）。如果教会不能采取适当的措施处理已知的罪恶，就与这罪有份了。但这并不意味着个人的罪需要由每一个成员承担（见《证言》卷三266页）。

　　亚干（Achan）。七十士译本和叙利亚译本均为Achar，参代上2:7。希伯来文`achar 意为“麻烦”或“制造麻烦者”。该名字显然暗示这个犯罪者行为的后果（见书6:18；7:4,9）。《圣经》中经常有因一些重要事件而改变人名或地名的事，作为纪念，以示辨别。一个典型的例子是在何4:15中，“上帝的殿”伯特利因为其中拜偶像的行为而被称为伯亚文（虚妄的殿）。

　　撒底（Zabdi）。又叫心利（Zimri，代上2:6）。这种变动是常有的事。可能是因为拼写的错误，把r写成b ，m写成b 。在希伯来文中，每对字母中的两个很容易混淆。这份家谱表明亚干可能已人过中年，除非我们假定他的父辈在他们的孩子出生时已经老迈。他的儿女在这场悲剧发生时一定已经到了承担责任的年龄，可能参与了这件罪行，所以在责难逃。

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2 当下，约书亚从耶利哥打发人往伯特利东边靠近伯亚文的艾城去，吩咐他们说：“你们上去窥探那地。”他们就上去窥探艾城。

【本会注释】

　　艾城（`Ai ）。“废墟”或“堆”。这座城的历史可以追溯到亚伯拉罕的时代（创12:8；13:3）。

　　靠近伯亚文。七十士译本中没有这几个字。书18:12中提到了伯亚文的旷野。本节可能指艾城在亚伯文旷野的附近。

　　上去窥探那地。即走遍那地。该区的地形显示，从耶利哥到巴勒斯坦中部有两条主要通道。最方便最直接的是偏北的那条，现在被称为凯尔特干河（Wadi Kelt）。这条峡谷和另外一条峡谷会合，就是离约旦河谷约八英里的哈瑞什干河（Wadi Harith）。艾城就在伯特利城以东不远的山地峡谷之间。在这种地形中侦察的人行动不易被发现。

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3 他们回到约书亚那里，对他说：“众民不必都上去，只要二三千人上去就能攻取艾城；不必劳累众民都去，因为那里的人少。”

【本会注释】

　　根据书8：25，艾城有12，000人。探子因为自信，显然低估了该城的防御能力。更主要的是，以色列人被胜利冲昏了头脑，没有认识到只有上帝才能帮助他们取得胜利，在计划攻取艾城时没有先寻求上帝的旨意。

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4 于是民中约有三千人上那里去，竟在艾城人面前逃跑了。

【本会注释】

　　信靠上帝意味着成功。不依靠祂就会失败。许多精心制订的计划因为没有请教上帝就失败了。这件事有三个主要教训：一，把迦南人交在以色列人手中的是上帝，而不是他们自己的勇气。二，营中存在罪恶，就不会取得胜利。三，一旦承认了罪恶，上帝就会把人的失败变成福气。

　　每一个人与他的创造主都有一种个人的关系，除非他自己选择予以切断。上帝也与人类保持一种整体的关系。所以既有集体的责任，也有个人的责任（见《教育论》178,238页）。例如上帝要国家为他们的集体行动负责，特别是对于选民以色列人。今日的教会，就是属灵的以色列人也是这样。有时整个团体要品尝其成员个人行为的后果（结21:3,4；《先祖与先知》497页）。一个团体的任何成员都有可能造福于或危害其他的成员（林后2:15）。就像亚干的案子一样，上帝要整个团体为其成员的行为负责。但是上帝也是通过祂所认可的领袖来要求配合或实施惩罚的。上帝有祂的教会并设有领袖。祂要他们采取行动实施祂的旨意。上帝还要祂的子民与他们的领袖合作（来13:17），不允许他们个人采取独立的行动反对祂所指定的领袖。如果这些领袖不忠于职守，或者个人故意妨碍领袖的工作，就会受到很大的咒诅（赛3:12；赛9:16；耶13:20；结34:10；见士5:23）。上帝过去与我们同在，不一定保证祂将来还会与我们同在。在宗教生活中，我们必须始终依靠上帝，不断求问祂要我们做什么。完成一项任务所获得的恩典和能力不足以应付下一个任务。约书亚没有记住这条属灵的法则。在筹划攻取艾城时没有请教上帝（《先祖与先知》493页）。我们必须保持警惕，以免在进行宗教侍奉的过程中，因疏忽与上帝的计划配合而遭遇失败。我们对上帝的热心必须受制于圣洁的知识（见罗10:2；参诗111:10）。

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5 艾城的人击杀了他们三十六人，从城门前追赶他们，直到示巴琳，在下坡杀败他们；众民的心就消化如水。

【本会注释】

　　示巴琳。其词根意为“打碎”。大多数译本都把它译为地名。如果这样，那它就位于艾城和耶利哥之间，可能是一个采石场。但在附近并没有采石场。也许在当时一个采石场的遗址还没有完全消失。梵地冈版本，一些叙利亚版本和塔古姆版本都译成，“他们（以色列）人被打散”。一份叙利亚版本为“直到他们（以色列人）被打败”。这是直译而不是音译，与上下文似乎更加吻合。

　　在下坡。七十士译本为“从陡峭的山”。显然以色列人进入了一个狭窄陡峭的山谷，大大妨碍了他们的逃跑。他们惊慌失措，勇气完全消失了。

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6 约书亚便撕裂衣服；他和以色列的长老把灰撒在头上，在耶和华的约柜前俯伏在地，直到晚上。

【本会注释】

　　用撕裂衣服表示悲伤和痛苦起源于很早的年代（创37:34；44:13）。一般只撕开外衣的胸前部分，不超过一掌宽。这成了犹太人的一种习俗，作为伤心的标志（见珥2:12,13）。头上蒙灰则表示更大的悲痛或不幸（撒上4:12；撒下1:2；13:19）。约书亚原来一心以为会取得胜利。现在他似乎完全不理解这场失败。其实上帝的应许是有条件的。约书亚和以色列人并没有满足这些条件（见书7:3）。

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7 约书亚说：“哀哉！主耶和华啊，你为什么竟领这百姓过约但河，将我们交在亚摩利人的手中，使我们灭亡呢？我们不如住在约但河那边倒好。

【本会注释】

　　这句话表达了约书亚深深的绝望和对形势的完全不理解。他的祈祷几乎带着牢骚和抱怨的精神，就像以色列人经常表现的那样。即使是最优秀的人有时也会失望和恐惧（见王上19:9-18；拿4:1-9）。约书亚意识到他们的失败是因为上帝的不悦，这是对的。但他却不知道原因何在。他的话语也许欠妥，但在这危机关头他能够祈祷还是值得称许的。

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8 主啊，以色列人既在仇敌面前转背逃跑，我还有什么可说的呢？

【本会注释】

　　约书亚在绝望中求教。

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9 迦南人和这地一切的居民听见了就必围困我们，将我们的名从地上除灭。那时你为你的大名要怎样行呢？”

【本会注释】

　　虽然约书亚很关心以色列人的命运，但他更关注耶和华的大名。上帝肯定不会让自己的名受到羞辱。摩西好几次也提出相同的理由（出32:12；民14:13-16；申9:28）。在上帝吩咐摩西教导以色列人的歌中，也曾提到这个理由（申32:26,27）。我们应该永远记住，我们的忠心或悖逆不仅涉及教会的荣誉，而且涉及上帝的名誉。

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10 耶和华吩咐约书亚说：“起来！你为何这样俯伏在地呢？

【本会注释】

　　或“你自己站起来”。 现在该采取行动，而不应发牢骚。

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11 以色列人犯了罪，违背了我所吩咐他们的约，取了当灭的物；又偷窃，又行诡诈，又把那当灭的放在他们的家具里。

【本会注释】

　　以色列人犯了罪。这罪归到全体以色列人身上（见第一节注释）。上帝不承担失败耻辱的责任。上帝并没有抛弃他们，而是他们没有顺从，上帝还会继续为他们而战吗？这岂不是认可他们的罪行，并鼓励他们继续犯罪吗？

　　我所吩咐他们的约。特指有关耶利哥城掠物的命令，泛指上帝与以色列当初所立的约。约的基础是十诫，就是圣经所说“你所吩咐他们当守的约”（申4:13）。这句话提到了上帝诫命的两个方面：“他们取了当灭的物”，“又偷窃。”原文第11节中所列的五条罪状都用连词we（又）和前面的话相连。

　　诡诈。直译是“说谎”，“欺骗”。这里指他们用行动说谎。他们保守秘密，装作没犯过罪一样。说谎和偷窃往往是相伴的。

　　他们的家具里。就像是他们自己的东西。一些偷来的东西是上帝吩咐毁灭的。其他如金银等是要奉献给上帝，归入祂府库的。但亚干竟大胆地私占这些东西，好象它们是属于他自己的。今日在营中依然有亚干存在。圣经论到什一和奉献说，“人岂可夺取上帝之物呢？你们竟夺取我的供物。你们却说：‘我们在何事上夺取你的供物呢？’就是你们在当纳的十分之一和当献的供物上”（玛3:8）。什一是奉献给上帝，要归入祂府库的。有人竟据为私有，好象是属于自己的东西，“放入他们的家具里”。以色列人因为这种罪而失去了上帝的祝福。玛3:9的诅咒会落到今日以色列的营中吗？我们不是生活在神权政体下。犯罪的人也没有立刻受到应有的惩罚（见传8:11）。但他们的罪依一样可憎。“耶稣基督昨日今日一直到永远，是一样的。”（来13:8）所有的罪最后都要受到公正的惩罚。

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12 因此，以色列人在仇敌面前站立不住。他们在仇敌面前转背逃跑，是因成了被咒诅的；你们若不把当灭的物从你们中间除掉，我就不再与你们同在了。

【本会注释】

　　被咒诅的。或“归于毁灭的”（见书6:17）。这个咒诅的意思是，占据当灭之物的人也得毁灭。这个判决在宣布咒诅的时候无疑是人人都明白的。亚干还亲眼看到耶利哥的居民因犯罪而毁灭。尽管如此，他还是选择犯罪的道路。罪恶的最大欺骗性在于，它会让受害者认为自己能逃脱惩罚（见创3:4；传8:11）。

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13 你起来，叫百姓自洁，对他们说：‘你们要自洁，预备明天，因为耶和华以色列的上帝这样说：以色列啊，你们中间有当灭的物，你们若不除掉，在仇敌面前必站立不住！’

【本会注释】

　　就像他们在西奈山会见上帝时一样（出19:10）。这种外在的清洁是内心清洁的标志。在危难的关头务要自省并真心悔改。这里所吩咐的自省给了亚干一个省察和承认自己罪行的绝好机会。但是罪恶有一套特殊的办法使人心地刚硬，减弱他们对罪的厌恶。亚干到迫不得已的时候才认罪，但依然没有真心的悔改。他可能自以为别人和他犯了一样的罪。一个犯罪的人经常以为别人也犯有他所常犯的罪。

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14 到了早晨，你们要按着支派近前来；耶和华所取的支派，要按着宗族近前来；耶和华所取的宗族，要按着家室近前来；耶和华所取的家室，要按着人丁，一个一个的近前来。

【本会注释】

　　按着支派。根据《历代志》，《以斯拉记》，《尼希米记》和其它经文的记载，以色列人十分重视保存家谱的记录。所以亚干的名字确实记录在犹大的家谱中（代上2:7）。

　　耶和华所取的。通过掣签（《先祖与先知》494页）。这是圣经常提到的方法。但用这种办法确认上帝的旨意要十分小心。只有当上帝藉着圣灵启示说，祂希望用这种方法时才是安全的。如果上帝不参与，那它就只不过与掷币耍牌差不多。在危急中，有时上帝会亲自发言或显示直接的征兆来回答人（见士6:34-40）。但祂不常用这种方法表达祂的旨意。上帝已赐给人理智。祂希望他们能培养亲自作出判断的能力。如果人生的每一个决定都要靠上帝旨意的兆头的话，我们的智力就会荒废，不会去培养心智和品格了。那些不断追求抽签之类方法的人必然会削弱他们的整个宗教生活。在宗教生活的开始和一些偶然的危急时刻，上帝也许会用这种方法给我们明确的答复，以增强我们正在发展的信心。但这并不意味祂希望我们一直靠这种方法。基督徒发展的理想是心中充满神圣的知识，全身的机能都得到培养，以致我们想要做的，就是实行上帝的旨意（《历代愿望》668页）。

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15 被取的人有当灭的物在他那里，他和他所有的必被火焚烧；因他违背了耶和华的约，又因他在以色列中行了愚妄的事。”

【本会注释】

　　他所有的。包括他的儿女（24,25节）。但上帝在申24:16中宣布，不可因父母的罪而杀子女。各人都对自己的罪负责。亚干的家人可能参与了此事（见第一节注释），并帮助隐瞒他的罪。人不仅要对自己的罪负责，也要为袒护的罪行负责，因为他们的隐瞒妨碍了对犯罪者的公正处置。

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16 于是，约书亚清早起来，使以色列人按着支派近前来，取出来的是犹大支派；

17 使犹大支派（原文作宗族）近前来，就取了谢拉的宗族；使谢拉的宗族，按着家室人丁，一个一个的近前来，取出来的是撒底；

18 使撒底的家室，按着人丁，一个一个的近前来，就取出犹大支派的人谢拉的曾孙，撒底的孙子，迦米的儿子亚干。

19 约书亚对亚干说：“我儿，我劝你将荣耀归给耶和华以色列的上帝，在他面前认罪，将你所做的事告诉我，不要向我隐瞒。”

【本会注释】

　　我儿。这个称呼使我们看到了约书亚的心地。他像慈父那样爱着犯罪的人。他牵挂亚干就像是对自己的儿子一样。这种态度表现出真正的高尚。所有蒙召执法的人都应该效法他。许多人由于受到过度严厉的惩罚而对生活失去了希望。但如果换一种态度就可能使他们真心悔改归正。我们伟大的榜样基督，就是声泪俱下地发出祂最严厉的指责的（《历代愿望》353页）。约书亚在许多方面表现了基督的品格。所以上帝拣选了他，百姓在他有生之年都忠心侍奉上帝也就不足为怪了。

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20 亚干回答约书亚说：“我实在得罪了耶和华以色列的上帝。我所做的事如此如此：

【本会注释】

　　罪行被当众揭露以后，亚干才肯配合。他马上承认了自己的罪。他的罪是如此的明显，以致他的同情者根本无法指责说他是被冤枉的。这个问题永远地解决了。不会给想要批评的人留下任何余地。

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21 我在所夺的财物中看见一件美好的示拿衣服，二百舍客勒银子，一条金子重五十舍客勒，我就贪爱这些物件，便拿去了。现今藏在我帐棚内的地里，银子在衣服底下。”

【本会注释】

七十士译本为 “一件绣花的才彩色斗篷”。这种类衣服有刺绣或针织的图案（见结23:15），价格昂贵，只有贵族和富裕的市民才能买得起。约瑟弗斯说这是一件“完全用金线织成的贵重衣服”。

亚干犯罪的步骤和一般人犯罪可能是一样的。他看见了，起了贪心，就拿走了。拿走以后，就要隐瞒。要避免犯罪，就要抵制罪恶的最初诱惑，即看一眼（见创3:6）。

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22 约书亚就打发人跑到亚干的帐棚里。那件衣服果然藏在他帐棚内，银子在底下。

【本会注释】

　　可能为了防止转移赃物。无疑也是因为他们急于清除营中的当灭之物，好重新得到上帝的悦纳。清除罪恶是越快越好。拖延是很危险的。

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23 他们就从帐棚里取出来，拿到约书亚和以色列众人那里，放在耶和华面前。

24 约书亚和以色列众人把谢拉的曾孙亚干和那银子、那件衣服、那条金子，并亚干的儿女、牛、驴、羊、帐棚，以及他所有的，都带到亚割谷去。

【本会注释】

　　他的儿女。见第15节注释。

　　他的牛羊。这些牲畜没有犯罪，当然不该惩罚。但它们和无生命物一起，都在承受落在亚当身上之咒诅的后果。“一切受造之物一同叹息、劳苦，直到如今”（罗8:22）。

　　亚割谷。见书6:18；7:1注释。何2:15说亚割谷是“指望的门”。只要我们愿意从心中“除掉当灭的物，”上帝总是愿意把我们的失败变成福气（书7:13）。

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25 约书亚说：“你为什么连累我们呢？今日耶和华必叫你受连累。”于是以色列众人用石头打死他，将石头扔在其上，又用火焚烧他所有的（原文作他们）。

【本会注释】

　　以色列众人用石头打死他。原文用两个词表示用石头打，ragam 和saqal 。据说前者是用石头打死活人，后者指在尸体上堆石头，可能与sheqel（“重担”）有联系。但在《旧约》中，这两个词似乎是可以互换的，作者用了两个同义词是为了避免重复。这里说惩罚是由全体以色列人共同执行的。虽然不一定所有的人都去扔石头，但他们都在场观望，并“同意他的死”（徒8:1）。

　　用火焚烧。似乎是亚干和他的家人先被打死，然后他们的尸体连同赃物和所有属于他们的东西都被焚烧。被会众用石头打死是某些罪行法定的处罚方式（见利24:14；民15:35）。

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26 众人在亚干身上堆成一大堆石头，直存到今日。于是耶和华转意，不发他的烈怒。因此那地方名叫亚割谷（就是连累的意思），直到今日。

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但以理书5章

提要： 1 伯沙撒的狂宴。5 令国王惊惶，术士又不认识的字迹。10 在太后的推荐下，但以理被请到宫里。17 他责被王的骄傲和拜偶像，25 他宣读和解释那文字。30 王位转给了玛代人。

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1 伯沙撒王为他的一千大臣设摆盛筵，与这一千人对面饮酒。

【本会注释】

伯沙撒。这个巴比伦名字Bêl-shar-usur 意为“彼勒，保护国王!”伯沙撒是拿波尼杜的长子，新巴比伦帝国的最后一位国王。见本章补充注释。

王。拿波尼杜在黎巴嫩从一场疾病中开始康复，准备出征阿拉伯西部的提玛之前，召来了他的长子伯沙撒，“将王权交托给他”(见本章补充注释)。这是在“第三年”。如果是执政的第三年，那就是公元前553/552年的冬季。有些学者认为这是在建成哈兰庙宇以后的第三年。若是这样，伯沙撒被任命为共同执政则是在两、三年之后，拿波尼杜在位的第七年之前。拿波尼杜的第七年在提玛。从那时起，伯沙撒就和他的父亲共同管理巴比伦的事务。拿波尼杜则在提玛住了多年。根据《拿波尼杜的韵文记事》，伯沙撒执掌了“王权”。所以但以理称伯沙撒为“王”是对的，尽管以前有评论家称但以理说错了。

盛筵。从本章第28和30节可以看出，这次盛筵是在居鲁士的军队攻陷巴比伦的那个夜晚举行的。色诺芬采纳了传统的说法，即巴比伦沦陷时，“正在举行一场盛筵。所有的巴比伦人都彻夜饮酒狂欢”(《居鲁士的教育》vii.5.15)。令人费解的是伯沙撒居然在西巴尔刚刚沦陷，俄庇斯战役失败才几天就举行这场盛筵(见《SDA圣经注释》卷三第49页)。显然他觉得自己的首都十分安全，四周有坚固的城墙和水道，在危险时可以淹没周围的地区，使侵略者难以进犯(见《先知与君王》第523页)。

众所周知，古代的君主经常为他们的侍臣摆设筵席。在一个近来在宁录，即古代的卡拉发现的石柱上，提到了亚述纳西拔二世在新王宫揭幕时曾举行盛大的宴会，向69,574人提供食物、酒和住宿达十天之久。希腊历史学家克特西亚斯记载波斯国王每天供应15,000人。亚历山大大帝的婚宴曾邀请一万名宾客。斯1:3-12也描述了类似的宴会。

与这一千人对面。提到伯沙撒在宾客面前饮酒，似乎暗示巴比伦的宫廷习俗与波斯一样。国王通常在另一个大厅里就餐。只有在特别场合才与宾客一同进餐。伯沙撒的筵席似乎就是这样的场合。关于可能举行筵席的大厅，见《SDA圣经注释》本卷第798页。

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2 伯沙撒欢饮之间，吩咐人将他父(或作：祖;下同)尼布甲尼撒从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿拿来，王与大臣、皇后、妃嫔好用这器皿饮酒。

【本会注释】

饮酒。有人认为这句话暗示伯沙撒在下令把从耶路撒冷所掠的圣器拿来时已经喝醉了。也有人认为这句话说明命令是在餐后开始喝酒时发布的。他们说，古典时期的希腊文献曾宣称波斯人习惯在餐后饮酒。但东方人一般不会亵渎其他宗教的圣物。因此伯沙撒在清醒的情况下不太可能下达这样的命令(见《先知与君王》第523页)。

器皿。圣殿的器皿曾三次从耶路撒冷掠走：一，一部分是在尼布甲尼撒于公元前605年从耶路撒冷带走俘虏时掠走的(但1:1,2);二，大多数剩下的金银器皿是在公元前597年约雅斤王被掳时带走的(王下24:12,13);三，其余的大多数是铜器，于公元前586年圣殿被毁时掠走(王下25:13-17)。

他父。伯沙撒似乎是尼布甲尼撒的孙子(见《先知与君王》第522页)。他的母亲可能是尼布甲尼撒的女儿(见《SDA圣经注释》本卷第806页)。“父”必须理解为“祖父”或“祖先”，如在圣经的许多其他章节一样(见代上2:7注释)。关于从尼布甲尼撒到伯沙撒的家系，见本章的补充注释。在一份亚述的碑文中，发现了把“他父”理解为“他祖先”的实例。那里称以色列王耶户为“暗利之子”，尽管两者之间没有任何血缘关系。实际上是耶户杀了暗利全家(王下9、10章)。

妃嫔。“妃”和“嫔”在亚兰语中是同义词，都是“妾”的意思。她们可能地位有高低之分。有人认为一种可能出身名门，甚至是贵族家庭，而另一种则是买来或战争中俘虏的。虽然这些女子出席了宴会，但我们从本章中得知，“太后”似乎没有在这班滥饮的人中间。墙上出现字迹以后，她才进入宴会大厅(第10节)。七十士译本没有提到妇女出席这次亵渎的场合。有人认为这是因为按照希腊人的习惯，妻妾是不能进入这种筵会的。

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3 于是他们把耶路撒冷上帝殿库房中所掠的金器皿拿来，王和大臣、皇后、妃嫔就用这器皿饮酒。

4 他们饮酒，赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神。

【本会注释】

喝醉了的异教徒所唱的歌是赞美他们的巴比伦神明。城里的各神庙中均有他们的神像。

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5 当时，忽有人的指头显出，在王宫与灯台相对的粉墙上写字。王看见写字的指头

【本会注释】

在王宫与灯台相对的粉墙上。如果这次筵会是在科勒得威于尼布甲尼撒之巴比伦城的南宫中所发掘的宝座大殿(见《SDA圣经注释》本卷第798页)里举行的话，就不难想象本段描写的重大时刻所发生的事。大厅有57英尺宽、173英尺长。在一个长边的中央，正对着入口，是一个壁龛，里面安放着宝座。墙壁上涂着帕里斯白色的细灰泥。我们可以想象灯台放置在宝座附近。当时所用的是带有多盏灯头的灯台。在灯台的对面，有一只神秘的手显现，并在墙上写字，让伯沙撒看见。没有说字是涂在墙上还是刻在墙上。

指头。没有说可以看见手的多大部位。亚兰语pas意为“一部分”，有时可译为“手掌”，有时则用来指手腕以下的部位，与前臂相对应。

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6 就变了脸色，心意惊惶，腰骨好象脱节，双膝彼此相碰，

【本会注释】

参赛21:3。因自发的良心谴责而加剧的恐惧，使国王觉得前途凶多吉少。当他想到因为过去的政治失策，自己的荒淫生活和行为，他军队最近的惨败，以及他现在的亵渎之举而使帝国陷入致命的危险时，不由得更为忧郁了。难怪他“心意惊惶”!

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7 大声吩咐将用法术的和迦勒底人并观兆的领进来，对巴比伦的哲士说，谁能读这文字，把讲解告诉我，他必身穿紫袍，项带金链，在我国中位列第三。

【本会注释】

用法术的。见但1:20注释。

迦勒底人。见但1:4注释。

观兆的。见但2:27注释。

紫袍。亚兰语为'argewan。古代王室的紫色是深紫红色，更接近深红色。波斯时代(斯8:15;色诺芬《远征记》I.5.8)，玛代时代(色诺芬《居鲁士的教育》I.3.2;ii.4.6)和后来的文献证实了紫色是古代王室的颜色。但以理证明这一习俗在波斯之前的新巴比伦时期就已存在。

金链。授予国王所宠爱的臣仆以金链、装饰品或项圈的习俗在多世纪以前的埃及就已存在了(见创41:42注释)。这种习俗在古代国家中十分普遍。

位列第三。当人们还不完全了解伯沙撒在王国中的地位，以及他与拿波尼杜的关系时(见本章补充注释)，注释家只能猜测谁是国中位列“第二”的人。既然应许解读墙上神秘文字的人“国中位列第三，”就暗示着“第二”位的存在。有人认为这是指伯沙撒的母后，妻子或儿子。当然，人们一直认为伯沙撒是帝国的第一统治者。现在人们已经知道伯沙撒只是与他父亲共同执政，他在国中是位列第二的，所以只能授予“位列第三”作为更高的地位了。

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8 于是王的一切哲士都进来，却不能读那文字，也不能把讲解告诉王。

【本会注释】

于是王的一切哲士都进来。有人认为这句话与上一节国王对哲士所说的话有矛盾。最合理的解释是：第7节国王的话，是对字迹出现在墙上时已经在宴会上的哲士说的。第8节则是指“王的一切哲士”，包括那些奉伯沙撒之命来到宴会厅的哲士。

却不能读。没有说明其原因，只能凭猜测。这些文字显然是亚兰语(见第26-28节注释)。但是词汇太少，含义不明，即使知道单词的意义，也无法揭开其中所隐藏的信息。没有说明是国王本人因为饮酒过度而无法阅读，还是因为文字太亮而无法识别(见第5-9节怀爱伦注释)，还是手迹异常，只能借着上帝的光照才能被解读。有人认为这些文字是古希伯来语，所以巴比伦人无法识别。这种推测似乎是没有依据的。巴比伦的哲士不可能看不懂古代闪族的文字。因为这些文字不仅希伯来人使用，腓尼基人和西亚的其他民族也在使用。

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9 伯沙撒王就甚惊惶，脸色改变，他的大臣也都惊奇。

10 太后(或作：皇后;下同)因王和他大臣所说的话，就进入宴宫，说：“愿王万岁!你心意不要惊惶，脸面不要变色。

【本会注释】

太后。从约瑟弗斯的时代起(《上古史》x.11.2)，注释家们通常认为这个“太后”是国王的母亲或祖母(见《先知与君王》第527页)。根据东方人的习俗，只有在位国王的母亲敢在未被召见的情况下进到王的面前。即使是王后这样做也有生命的危险(见斯4:11,16)。巴比伦国王们写给他们母亲的楔形文字书信语气极为恭敬，表明国王非常尊重他们母后的地位。从以下的史实中也可以看出母后的崇高地位：当拿波尼杜的母亲，也就是伯沙撒的祖母于公元前547年在西巴尔以北，幼发拉底河边的杜尔卡拉舒逝世的时候，曾为她举行过隆重的大型宫廷葬礼。那些将“太后”认定为伯沙撒祖母的注释家，不知道她在本章的事件发生以前就已去世的事实。

愿王万岁。关于这个常用的问候语，见但2:4注释。

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11 在你国中有一人，他里头有圣神的灵，你父在世的日子，这人心中光明，又有聪明智慧，好象神的智慧。你父尼布甲尼撒王，就是王的父，立他为术士、用法术的，和迦勒底人，并观兆的领袖。

【本会注释】

有一人。但以理没有在王所召见的哲士之列并不奇怪。他无疑已经退休了。他的公职也许在尼布甲尼撒去世时或更早的时候就已结束了(见《SDA圣经注释》本卷第746页)。但上一代的人十分了解他，如国王的母亲。关于他退休的原因，参第13节注释。

圣神的灵。参尼布甲尼撒的话语(但4:8,9)。语言的相似性加上其他的证据，表明太后与尼布甲尼撒很亲，很可能是他的女儿(见《SDA圣经注释》本卷第806页)。她所提供有关但以理过去卓越服务的信息，以及先知在尼布甲尼撒治下的崇高地位，显然是伯沙撒所不知道的。这说明但以理此前已很久没有担任公职了。在与国王同时代的随从人员中，几乎没有什么人了解但以理。

你父尼布甲尼撒。见第2节注释。

术士。见但1:20注释;参但2:2,27。

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12 在他里头有美好的灵性，又有知识聪明，能圆梦，释谜语，解疑惑。这人名叫但以理，尼布甲尼撒王又称他为伯提沙撒，现在可以召他来，他必解明这意思。”

【本会注释】

疑惑。亚兰语为qitrin。该词后来在叙利亚语和阿拉伯语中成为一个巫术用语。在本节中似乎指“艰难的任务”或“问题”。

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13 但以理就被领到王前。王问但以理说：“你是被掳之犹大人中的但以理吗?就是我父王从犹大掳来的吗?

【本会注释】

伯沙撒的问话说明他了解但以理的出身，只是没有与他进行过正式的交往。可以肯定的是，但以理已不再担任宫中术士的总管(但2:48,49)。

随着尼布甲尼撒的逝世，但以理的政见在巴比伦的宫廷中似乎失宠。结果他退出了公共的服务。伯沙撒和他的先辈显然知道上帝对待尼布甲尼撒的一切作为(但5:22)，但他们不接受先王承认真神并与祂的旨意合作的政策(但4:28-37;5:23)。但以理后来担任波斯的公职(但6:1-3)，说明他在巴比伦帝国末年的隐退不是因为疾病或年迈。他对伯沙撒的严厉谴责(但5:22,23)，说明国王敌视但以理所坚持的原则和国策。但以理反对巴比伦官方的政策，可能是波斯帝国初期的统治者对他好感的原因之一。

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14 我听说你里头有神的灵，心中光明，又有聪明和美好的智慧。

【本会注释】

神的灵。与太后(第11节)和尼布甲尼撒(但4:8)的话相比，伯沙撒少了“神”前面的“圣”字。

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15 现在哲士和用法术的都领到我面前，为叫他们读这文字，把讲解告诉我，无奈他们都不能把讲解说出来。

16 我听说你善于讲解，能解疑惑;现在你若能读这文字，把讲解告诉我，就必身穿紫袍，项戴金链，在我国中位列第三。”

17 但以理在王面前回答说：“你的赠品可以归你自己，你的赏赐可以归给别人;我却要为王读这文字，把讲解告诉王。

【本会注释】

有人认为，但以理作为蒙上帝所启示的先知，拒绝国王应许赐给解释者的殊荣和高位，是不想让人觉得他是在这样的国王面前为自己牟利。这种理解可能是正确的。也有可能但以理知道伯沙撒的统治行将结束。他对于当夜以言行亵渎天地主宰的人所给予的赏赐不感兴趣。但以理虽已年迈，但在原则上并没有反对接受政府的高位。这一点可以从他不久以后再度担任高级职位的事实上得到证明(但6:21)。但以理接受这个职位，无疑是因为他觉得自己能对国王施加积极的影响，并成为上帝手中的工具，帮助他的同胞解除囚掳。然而但以理可能认为接受伯沙撒的荣誉不仅无益，而且是有害和危险的。

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18 王啊，至高的上帝曾将国位、大权、荣耀、威严赐与你父尼布甲尼撒;

【本会注释】

但以理在阅读和解释文字以前提醒国王，尼布甲尼撒曾因拒绝实行上帝对他和他国家的旨意而有的遭遇。况且尼布甲尼撒要比败坏的伯沙撒强大和聪明得多。先知告诉伯沙撒，他身为尼布甲尼撒的(孙)子，在他的生命之主上帝面前行恶，丝毫没有从祖父的经验中吸取教训。

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19 因上帝所赐他的大权，各方、各国、各族的人都在他面前战兢恐惧。他可以随意生杀，随意升降。

20 但他心高气傲，灵也刚愎，甚至行事狂傲，就被革去王位，夺去荣耀。

21 他被赶出离开世人，他的心变如兽心，与野驴同居，吃草如牛，身被天露滴湿，等他知道至高的上帝在人的国中掌权，凭自己的意旨立人治国。

22 伯沙撒啊，你是他的儿子(或作：孙子)，你虽知道这一切，你心仍不自卑，

23 竟向天上的主自高，使人将他殿中的器皿拿到你面前，你和大臣、皇后、妃嫔用这器皿饮酒。你又赞美那不能看、不能听、无知无识、金、银、铜、铁、木、石所造的神，却没有将荣耀归与那手中有你气息，管理你一切行动的上帝。

24 因此从上帝那里显出指头来写这文字。

【本会注释】

因此。指伯沙撒刚才在醉酒狂欢时赞美他的神明，并用从耶路撒冷圣殿掳来的圣器饮酒，如第23节所描述的。

指头。见第5节注释。

这文字。文字仍然显现在墙上。

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25 “所写的文字是：‘弥尼，弥尼，提客勒，乌法珥新。’

【本会注释】

但以理开始阅读墙上的文字。这显然是四个亚兰语词汇。猜测这文字的性质以及它与其他已知文字的关系是无用的(见第8节注释)。即使读出来了，如果没有上帝的启发，还是无法理解。每个关键词都表达了一个完整的真理。所以需要予以解释。

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26 讲解是这样：弥尼，就是上帝已经数算你国的年日到此完毕。

【本会注释】

弥尼。亚兰语mene'，是动词“统计”或“计算”的一个被动语态的分词，单独使用时指“被统计”或“被计算”。但以理在上帝的启发下把这个词解释为“上帝已经数算你国的年日到此完毕。”

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27 提客勒，就是你被称在天平里，显出你的亏欠。

【本会注释】

提客勒。犹太的马所拉学者在大约公元七到九世纪给圣经抄本加上了元音标点(见《SDA圣经注释》卷一第34,35页)。他们把亚兰语teqel 标成了一个名词。其实它和mene'一样(见第26节注释)，显然应标为被动语态的分词(teqil)。马所拉学者选择teqel，可能是因为它的发音与mene'比较接近。Teqil 源于动词“称”。但以理马上告诉国王这一神圣称量的后果。伯沙撒被发现缺乏道德的价值。

显出你的亏欠。对于放荡的巴比伦国王所下的可怕判决，也是针对所有象伯沙撒那样忽视上帝所赐机会的人。现在正在进行查案审判(见但7:10注释)。人要放在圣所的天平里称，看看他们的品德和属灵状况是否与上帝赐给他们的恩典和福气相称。所下的判决是不能上诉的。鉴于所处时辰的严肃性，所有的人都必须警醒，免得在永远决定每个人命运的时刻，他们没有作好准备并显出“亏欠”。参林后5:10;启22:11,12。

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28 毗勒斯(与乌法珥新同义)，就是你的国分裂，归与玛代人和波斯人。”

【本会注释】

毗勒斯。和弥尼mene' 和提客勒teqil 不同，毗勒斯(peres)不是被动语态的分词，尽管马所拉学者视它为动词，实际上它是单数形式的名词。墙上所写的则是其复数(第25节)，并用连词we(“和”)与前面的词接。连词we 在upharsin(乌法珥新)表现为u。所以就有了upharsin 和peres 的差别。毗勒斯(Peres) 意为“份额”或“部分”。如果采用复数形式的upharsin(第25节)，就可译为“碎片”。但以理所说的“你的国分裂”，不一定是指国家分裂为两个相等的部分，一半给玛代人，一半给波斯人。国家分裂，摧毁，消失了。这将由玛代人和波斯人来完成。值得注意的是，亚兰语peres 含有表示波斯和波斯人的亚兰词汇中的辅音(见《SDA圣经注释》卷一第25,26页)。此时他们已兵临巴比伦城下了。

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29 伯沙撒下令，人就把紫袍给但以理穿上，把金链给他戴在颈项上，又传令使他在国中位列第三。

【本会注释】

国王履行了他对但以理所作的承诺，尽管但以理曾明确表示他对所赐的尊荣不感兴趣。由于伯沙撒处在醉酒的状态中，人们可能根本制止他的行为。有人认为不可能授予但以理国中位列第三的荣誉。因为根据第30节的记载，伯沙撒当夜就被杀了。反对的理由是基于这种宣告是在城市的大街上公开作出的。但情况不一定是这样。国王可能只是对聚集在宫中的贵族宣布。但接下来发生的事，使之无法实现。

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30 当夜，迦勒底王伯沙撒被杀。

【本会注释】

楔形文献在描写巴比伦沦陷时没有提到伯沙撒。但色诺芬曾宣称巴比伦的“不敬虔之王”(没有提他的名字)，在居鲁士军队的统帅古巴鲁进入王宫时被杀(《居鲁士的教育》vii.5.30)。虽然我们必须承认色诺芬所描写的历史，并非在所有的细节上都是可靠的，但他的许多话语都是以事实为依据的。据楔形文献记载，巴比伦沦陷时拿波尼杜不在巴比伦。拿波尼杜投降以后，居鲁士把他发配到遥远的迦玛尼亚去。因此巴比伦沦陷时被杀的国王只能是伯沙撒。关于伯沙撒的简介，见本章补充注释。

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31 玛代人大流士年六十二岁，取了迦勒底国。

【本会注释】

玛代人大流士。本节和第六章所提到的国王在世俗的历史上仍然不很清楚。第六章的补充注释简述了注释家所作的各种推定，以及对历史相关问题的的解答。

本节原文句首的连词说明本书的作者把上一节伯沙撒的死与“玛代人大流士”的登基紧密地联系在一起。在印刷版的希伯来语圣经中，本节为第六章的第一节。但大多数现代版本都依照七十士译本，把本节放在第五章。这是对的。

这里所提到的大流士和拉4:24(见该节注释)等处的“波斯王大流士(一世)”，在亚兰语和希伯来语中的拼法是一样的。

年六十二岁。大流士年纪老迈可能是他在位短暂的原因。《但以理书》只提到大流士元年(但9:1,2;11:1)。国王“约在巴比伦倾覆后二年”(《先知与君王》第556页)去世。

《但以理书》第五章补充注释

圣经的注释者多世纪以来一直难以确定伯沙撒的身份。以前发现的古代文献都没有提到这个国王。人们只是从《但以理书》和引用《但以理书》的著作，如次经《巴录书》和约瑟弗斯的著作中得知伯沙撒的名字。人们千方百计要把世俗的历史与圣经的记载协调起来。若干古代文献所列巴比伦国王的名单增加了问题的难度。这些名单均称拿波尼杜为首任波斯国王居鲁士之前的最后一位巴比伦国王，尽管名字的拼法有所不同。由于居鲁士征服了巴比伦，并接续了其最后一任国王，在王室家系似乎就找不到伯沙撒的位置。然而《但以理书》却把巴比伦覆灭前夕所发生的事件放在尼布甲尼撒之“子”(见但5:2注释)伯沙撒在位的时候。说伯沙撒死于玛代人和波斯人攻占巴比伦的那个夜晚(但5:30)。

下面依据雷蒙德·P·多尔蒂《拿波尼杜和伯沙撒》第13,14页，列举了对于圣经记录和其他古代文献明显差异的一些解释：

一、伯沙撒是尼布甲尼撒的儿子以未米罗达的另一个名字。二、伯沙撒是以未米罗达的兄弟。三、伯沙撒是以未米罗达的儿子，也就是尼布甲尼撒的孙子。四、伯沙撒是尼布甲尼撒的女婿尼甲沙鲁苏尔的另一个名字。五、伯沙撒是尼甲沙鲁苏尔的儿子拉巴什马杜克的另一个名字。六、伯沙撒是拿波尼杜的另一个名字。七、伯沙撒拿波尼杜和尼布甲尼撒的女儿所生的儿子。

在伯沙撒的名字于十九世纪末在楔形文献中被发现以前，大多数评论家认为伯沙撒的名字是《但以理书》的作者杜撰的。他们主张《但以理书》的作者生活在公元前二世纪的马加比时代。

以上的不同观点说明《但以理书》的解释者所面临历史问题的性质和难度。其中问题要比任何一部篇幅相仿的旧约经卷更多。伯沙撒的身份和地位现已被当时代的文献所完全确认，从而维护了《但以理书》的可靠性。这是十九世纪圣经考古学的重大成就之一。故需要进行简单的回顾。

1861年，H·F·塔尔博特在《皇家亚细亚学会期刊》中(第19册，第195页)发表了在吾珥的月亮神庙中发现的一些文献。其中有拿波尼杜为他的长子Bêl-shar-usur 所献的祈祷。许多作家，包括著名的楔形文字破译者的兄弟乔治·罗林森，都认为这个Bêl-shar-usur 就是圣经中的伯沙撒。也有人反对这种看法，包括塔尔博特本人。他在1875年列举了他的论据，并重新翻译了提到伯沙撒的段落(《过去的记录》，第5卷，第143-148页)。七年后(1882)，西奥菲勒斯·G·平奇斯出版了上一年发现的一份文献。这部文献现在被称为《拿波尼杜编年史》，其中描写了居鲁士攻占巴比伦，也提到拿波尼杜在提玛住了多年，他的儿子则留在巴比伦。尽管平奇斯当时没有完全理解这个文献，弄错了阿拉伯西部的提玛的位置，但他却就伯沙撒却作出了几个正确的推断。例如他说伯沙撒“似乎是军队的统帅，在国中的影响可能超过他的父亲，故被视为国王”(《圣经考古学会学报》，第7卷，1882年，第150页)。

接下去几年发现了更多的文献，证明了拿波尼杜的儿子伯沙撒在他父亲执政之前和期间所持有重要地位和职务。但这些文献中没有一个象圣经那样称伯沙撒为王。然而许多学者综合了各种证据，提出了一种后来被证明是正确的观点，认为父子两人是共同摄政。1916年，平奇斯发表了一个文献，提到拿波尼杜和伯沙撒一同宣誓。他宣称象这样的文献说明伯沙撒拥有“统治地位”，但他说“我们还需进一步了解伯沙撒在巴比伦的准确地位”(《圣经考古学会事项》，第38册，1916年，，第30页)。

到了1924年，终于确认了拿波尼杜和伯沙撒的共同摄政关系。那一年，悉尼·史密斯发表了大英博物馆的所谓《拿波尼杜韵文记事》，其中清楚地说明拿波尼杜授予他长子以“王权”(《巴比伦历史文献》，伦敦，1924年，第88页;奥本海姆新译，见普里特查德主编的《古代近东文献》，普林斯顿，1950年，，第313页)。这个文献消除了有关伯沙撒王权的一切疑问，对高级考证学派的学者是一次沉重的打击，他们曾宣称《但以理书》是公元前二世纪的作品。哈佛大学R·H·法伊弗的话反映了他们的困惑。他说：

“我们大概永远也不会知道，我们的作者是如何了解到……只在巴比伦文献中，在《但以理书》中，以及在根据但以理而写成的《巴录书》1:11中所提到的伯沙撒，在居鲁士攻占巴比伦的时候正担任国王”(《旧约概论》，纽约，1941年，第758,759页)。

这么多披露拿波尼杜和伯沙撒统治的楔形文献发现，促使耶鲁大学的雷蒙德·P·多尔蒂把所有楔形文献和古典资料集成一部专著，于1929年出版，命名为《拿波尼杜和伯沙撒》的(纽黑文，1929年，共216页)。

楔形文献表明拿波尼杜是哈兰王纳布巴拉祖伊克比(Nab?-balatsu-iqbi)与哈兰月亮神庙的女祭司所生之子。当玛代人和巴比伦人于公元前610年攻占哈兰以后，拿波尼杜的母亲可能作为一名重要的战俘被带进尼布甲尼撒的宫廷。于是拿波尼杜就在尼布甲尼撒的王宫里长大。他很可能就是希罗多德笔下的拉比尼图斯(I.74)。他曾于公元前585年作为吕底亚人和波斯人之间的调解人。这一点可以从一下得更为清楚：希罗多德称公元前546年萨迪斯陷落时在位的巴比伦国王为拉比尼图斯(I.77)。后来他还称公元前539年巴比伦陷落时统治者的父亲为拉比尼图斯(I.188)。我们知道公元前546年拿波尼杜为巴比伦国王，也知道他是伯沙撒的父亲。公元前585年，拿波尼杜被任命为尼布甲尼撒的外交使节。这是一种很高的荣誉，表明国王很喜欢这个年轻人。正如多尔蒂所认为的，他的妻子尼托克里斯很可能是尼布甲尼撒和一个埃及公主所生的女儿。希罗多德称她为智慧的女人(I.185,188)。

但是拿波尼杜的儿子伯沙撒与尼布甲尼撒的家族联系尚未得到当时代文献的确证。

由于缺少更加详细的信息，目前还无法确定为什么但5章数次提到尼布甲尼撒是伯沙撒的父亲。在圣经里，“父”也可以指“祖父”或“祖先”(见代上2:7注释)。有三种解释：一，拿波尼杜是尼布甲尼撒的女婿，伯沙撒是尼布甲尼撒的外孙。二，拿波尼杜被称为儿子是因为他的母亲被纳入尼布甲尼撒的后宫，所以是他的继子。三，伯沙撒被称为儿子，类似于当时的亚述碑文称以色列王耶户为“暗利之子”。耶户与暗利家族并没有血缘关系。耶户消灭了暗利所建立的王朝，继任以色列国王。

楔形文献充分说明了伯沙撒在与父亲共同摄政期间的职务和活动。拿波尼杜在公元前553/552年或此后不久，授予伯沙撒王权(见但5:1注释)，接着向阿拉伯的提玛发动了一次成功的远征，后来又住在那里多年。在此期间由伯沙撒代理巴比伦国王，并担任军队的统帅。尽管官方文件继续按拿波尼杜在位之年来计日，但宣誓时使用父子两人的名字，而在其他国王统治时只用一个名字，说明拿波尼杜和伯沙撒在共同执政。

上面简单引述的世俗资料，充分证明了但5章的历史真实性。多尔蒂在他有关伯沙撒和拿波尼杜的专著结尾，强烈表达了这一信念：

“在描写新巴比伦帝国结束时局面的所有非巴比伦文献中，就重大事件而论，《但以理书》第五章的准确性不亚于楔形文献。圣经的记录可能更准确一些。因为它提到了伯沙撒的名字，提到伯沙撒拥有王权，暗示王国中双重统治的存在。公元前六世纪的巴比伦楔形文献证明了圣经有关巴比伦覆灭时这三个基本历史事实的准确性。公元前六世纪在波斯势力的影响下所写的楔形文献没有保留伯沙撒的名字，但却令人信服地说明了拿波尼杜在阿拉伯期间任命了一位王储。公元前第五和第四世纪的两位著名希腊历史学家没有提到伯沙撒的名字，而只是隐约地暗示了拿波尼杜时代的政治局面。公元前三世纪初到公元前一世纪的希腊语编年史根本没有提到伯沙撒及其在新巴比伦帝国末年的重要作用。从公元前六世纪的楔形文献以后到公元一世纪的约瑟弗斯著作之间，所有可以确定年代的文史资料都没有提供《但以理书》第五章所需的历史背景”(同上，第199,200页)。

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诗篇89篇

序言——本诗被称为立约之诗。诗歌回顾了大卫的王位要永远坚立的应许，指出上帝似乎违背了承诺。本诗分为两个相互对照的段落，1-37节和第38-52节。38节的“但”标志着内容的突然转换。这两大段表达了以下的思想：赞美的主调(第1-4节);赞美上帝的伟大和应许(第15-37节);抱怨上帝表面上不履行承诺(第38-45节);祈求上帝实现诺言并重新悦纳(第46-51节);感恩颂和二叠阿门(第52节)。

诗歌的统一性表现在“信实”，“慈悲”，“慈爱”(第1,2,5,8,14,24,28,33,49)，和“约”(第3,28,34,39)等词汇上。

关于本诗的题记，见本册注释第617,628页(《诗篇》序言)。

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以斯拉人以探的训诲诗。

1 我要歌唱耶和华的慈爱，直到永远;我要用口将你的信实传与万代。

【本会注释】

慈爱(chasadim)。见诗36篇补充注释。

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2 因我曾说：你的慈悲必建立到永远;你的信实必坚立在天上。

【本会注释】

诗人似乎确信，不管现状如何，对大卫的应许终必实现。它就像坚固的宫殿永远确立。

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3 我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓：

4 我要建立你的后裔，直到永远;要建立你的宝座，直到万代。(细拉)

【本会注释】

你的后裔。见撒下7:12,13;参王上2:4;路1:32,33。大卫肉身的后裔失败了，但赐给大卫和他家族的光荣应许最终成就在基督身上(见《先祖与先知》第754,755页;又见本注释卷六第30-36页。

细拉。见本册注释第629页(《诗篇》序言)。

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5 耶和华啊，诸天要称赞你的奇事;在圣者的会中，要称赞你的信实。

【本会注释】

诸天。比喻天国的居民。

奇事。见诗88:10,12。

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6 在天空谁能比耶和华呢?上帝的众子中，谁能象耶和华呢?

【本会注释】

谁能比?这个反问句强调立约之主上帝超越万有。

上帝的众子。根据平行结构和本段的大意，可能指天使(见诗29:1注释;参诗103:20)。

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7 他在圣者的会中，是大有威严的上帝，比一切在他四围的更可畏惧。

【本会注释】

圣者的会。指天使。这里继续第5节所开始的平行结构。

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8 耶和华万军之上帝啊，哪一个大能者象你耶和华?你的信实是在你的四围。

9 你管辖海的狂傲;波浪翻腾，你就使他平静了。

【本会注释】

本句强调上帝的大能既控制着大海的波浪(见伯38:8-11;诗65:7;107:23-30;太8:26,27)，也控制着汹涌在我们脑海中的苦难的波涛。上帝会使波浪平静，不再有痛苦干扰我们内心的平安。

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10 你打碎了拉哈伯，似乎是已杀的人;你用有能的膀臂打散了你的仇敌。

【本会注释】

拉哈伯。象征埃及(见诗87:4注释)。

打散了。见出14:27-31;15:6;参民10:35。

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11 天属你，地也属你;世界和其中所充满的都为你所建立。

【本会注释】

参诗8:3;24:1,2;33:6,9;115:16。上帝是创造者，因而也是主宰。

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12 南北为你所创造;他泊和黑门都因你的名欢呼。

【本会注释】

他泊。这座山海拔约561.7米，离加利利海在约旦河的出口以西19.2公里(见士4:6注释)。

黑门。这座山在巴勒斯坦以北，海拔为9,232英尺。

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13 你有大能的膀臂;你的手有力，你的右手也高举。

14 公义和公平是你宝座的根基;慈爱和诚实行在你前面。

【本会注释】

根基。上帝的宝座是以公义为基础的(见赛16:5;参诗97:2)。

慈爱和诚实。见诗85:10注释;参诗25:10;26:3。

行在你前面。上帝无论到哪里，都有祂的慈爱和诚实相伴。据说亚伯拉罕·林肯被暗杀后，谣言有可能导致屠杀之时，詹姆士·加菲尔德向愤怒的群众呼吁：“同胞们，‘公义和公平是祂宝座的根基’”。

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15 知道向你欢呼的，那民是有福的!耶和华啊，他们在你脸上的光里行走。

【本会注释】

有福的。见诗1:1注释。

脸上。沐浴在上帝笑脸光辉中的人有福的(见民6:25,26)。

“耶稣，我每想你恩典，

心中真觉甘甜;

但愿将来见主圣颜，

安然居住主前” (《赞美诗》505版96首)。

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16 他们因你的名终日欢乐，因你的公义得以高举。

17 你是他们力量的荣耀;因为你喜悦我们，我们的角必被高举。

【本会注释】

荣耀。他们力量之美来自上帝。

角。象征力量(见诗18:2注释;参撒上2:1;诗92:10;诗112:9)。

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18 我们的盾牌属耶和华;我们的王属以色列的圣者。

【本会注释】

盾牌(magen)。也有“恳求”之意，如在乌加列语文献中(见本册注释第618页)，故可译为“我们的祈祷属耶和华”。

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19 当时，你在异象中晓谕你的圣民，说：我已把救助之力加在那有能者的身上;我高举那从民中所拣选的。

【本会注释】

当时。显然指撒下7:8-17的事件。

异象。见撒下7:4-8。

你的圣民。可能指获得启示的拿单(见撒下7:4,17)。

说。从这里到37节最后，诗人记录了异象的信息，不是平铺直叙的，而是带有修辞色彩。

救助之力。上帝赐给大卫承担蒙召之使命的能力。上帝的“吩咐是带有能力的(《天路》第333页)。

从民中。见撒上16:1-13。上帝从平民中，而不是从贵族中选择了大卫，更说明大卫的能力是来自上帝的(见撒下7:8;诗78:70-72)。

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20 我寻得我的仆人大卫，用我的圣膏膏他。

【本会注释】

见徒13:22。

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21 我的手必使他坚立;我的膀臂也必坚固他。

【本会注释】

上帝一直在帮助和保护大卫(见撒上18:12,14;撒下5:10;7:9)。

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22 仇敌必不勒索他;凶恶之子也不苦害他。

【本会注释】

勒索他。或“诱骗他”。

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23 我要在他面前打碎他的敌人，击杀那恨他的人。

24 只是我的信实和我的慈爱要与他同在;因我的名，他的角必被高举。

25 我要使他的左　手伸到海上，右手伸到河上。

【本会注释】

海。见诗72:8;80:11。

河。本节含有上帝给亚伯拉罕的应许(见创15:18;见出23:31注释)。

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26 他要称呼我说：你是我的父，是我的上帝，是拯救我的磐石。

【本会注释】

本节细微地描写了大卫和上帝的关系。大卫对上帝的称呼，显示了亲密和信任。他完全依靠上帝。上帝是他的父亲和救主(见撒下7:14;22:2,3,47;参申32:15)。

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27 我也要立他为长子，为世上最高的君王。

【本会注释】

长子。大卫称上帝为父。上帝也视大卫为长子。大卫是王室的创始人。他的后裔延续到弥赛亚(见出4:22;耶31:9)。

最高的君王。见民24:7。

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28 我要为他存留我的慈爱，直到永远;我与他立的约必要坚定。

【本会注释】

见赛55:3;参诗89:33-37。大卫肉身的后代违背了圣约。但是上帝的应许要在基督身上实现(见撒下7:14-16;23:5注释)。

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29 我也要使他的后裔存到永远，使他的宝座如天之久。

【本会注释】

见撒下7:12,16。如果大卫的后裔能继续忠于上帝，这个应许就会字字应验。这一预言已实现在大卫的后裔基督，和属灵的以色列人身上。

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30 倘若他的子孙离弃我的律法，不照我的典章行，

【本会注释】

大卫的儿子所罗门开始离弃上帝的律法(见王上11:1-8)。他后面的许多国王们都“行耶和华眼中看为恶的事”。

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31 背弃我的律例，不遵守我的诫命，

32 我就要用杖责罚他们的过犯，用鞭责罚他们的罪孽。

【本会注释】

这种责罚是父亲教育儿女所必须的(见来12:6-11)。在今生，上帝的责罚是有益的，目的是为了纠正错误。

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33 只是我必不将我的慈爱全然收回，也必不叫我的信实废弃。

【本会注释】

上帝不会违背自己的诺言。祂的约保证了祂的信实。弥赛亚出生在大卫的城，大卫的家里。赐给大卫的应许最终实现在祂身上(见撒下7:15,16;见王上11:12,13,34-39;15:4,5)。

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34 我必不背弃我的约，也不改变我口中所出的。

【本会注释】

上帝不会改变祂的品性(见雅1:17;玛3:6;参诗111:5,9)。

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35 我一次指着自己的圣洁起誓：我决不向大卫说谎!

【本会注释】

指着自己的圣洁。上帝在圣约中以自己神圣的品性起誓。如果上帝不信守誓约，就表明祂不是圣洁的神。

我决不向大卫说谎。上帝对待大卫的信实，只是祂始终对自己的儿女保持信实的一个范例(见第3,4节)。

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36 他的后裔要存到永远;他的宝座在我面前如日之恒一般，

【本会注释】

存到永远。见第29注释。

如日。见诗72:5,17。

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37 又如月亮永远坚立，如天上确实的见证。(细拉)

【本会注释】

如月亮。见诗72:5。

确实的见证。根据本节的平行结构，可能指月亮。正如月亮具有稳定，规则，而不变的特性，上帝对大卫的应许决不会落空。

诗人以本节结束了他对上帝品性的赞美。应许的实现就是依据这些品性。

细拉。见本册注释第629页(《诗篇》序言)。

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38 但你恼怒你的受膏者，就丢掉弃绝他。

【本会注释】

但。诗歌在这里突然从赞美和欢乐转变到倾诉和悲伤。尽管有上帝确实的应许和祂信实的保证，但是圣约似乎被违背了。以色列人和上帝所膏的人遭遇到的只是坏事，而不是好事。诗人问：这是为什么?结果会如何?上帝失信了吗?38-45节是一系列的倾诉(见诗44:9-22注释)。诗人摆出表面的事实，但他凭着信心，克服了表面现象。

你。这个代词在原文中是强调的。诗人似乎是说，你作为立约信守诺言的上帝，难道会违背自己的诺言，抛弃自己所膏者的人吗?

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39 你厌恶了与仆人所立的约，将他的冠冕践踏于地。

40 你拆毁了他一切的篱笆，使他的保障变为荒场。

【本会注释】

国王所有的城墙和工事都被摧毁(见诗80:12;代下11:5-10;参赛5:5,6)。

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41 凡过路的人都抢夺他;他成为邻邦的羞辱。

【本会注释】

抢夺他。参王下24:2。

羞辱。参尼1:3;2:17;见诗79:4。

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42 你高举了他敌人的右手;你叫他一切的仇敌欢喜。

【本会注释】

以色列的每一次失败都使敌人高兴。

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43 你叫他的刀剑卷刃，叫他在争战之中站立不住。

【本会注释】

卷刃。即转变了刀刃的方向，在挥向目标时，没有砍中。以色列在战斗中没有取得胜利。

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44 你使他的光辉止息，将他的宝座推倒于地。

45 你减少他青年的日子，又使他蒙羞。(细拉)

【本会注释】

你减少。他的青春活力被削弱了。国王的繁荣时期已经结束了。

使他蒙羞。国王的家族受到羞辱。国王一切表面上的遭遇，似乎都证明上帝的不悦。

细拉。见本册注释第629页(《诗篇》序言)。

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46 耶和华啊，这要到几时呢?你要将自己隐藏到永远吗?你的忿怒如火焚烧要到几时呢?

【本会注释】

诗人从倾诉转向恳求。他求上帝结束苦难。这种转变是我们理解诗人倾诉的关键。本节以人性的软弱，感觉到处境的恶劣，求上帝予以纠正。恳求分为两段。每段有三节。第46-48节谈论人生的短暂。第49-51节谈论上帝仇敌的胜利使上帝蒙羞。

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47 求你想念我的时候是何等的短少;你创造世人，要使他们归何等的虚空呢?

【本会注释】

我的时候(cheled)。“寿命”。诗人祈求上帝一旦介入，就立即行动，因为诗人不久将要去世。

虚空。参伯7:6;14:1;诗39:5,11。

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48 谁能常活免死、救他的灵魂脱离阴间的权柄呢?(细拉)

49 主啊，你从前凭你的信实向大卫立誓要施行的慈爱在哪里呢?

【本会注释】

要施行的慈爱。即古时实现应许的许多证据。

立誓。见第3,35;参诗132:11。

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50 主啊，求你记念仆人们所受的羞辱，记念我怎样将一切强盛民的羞辱存在我怀里。

【本会注释】

诗人似乎想到所有以色列人的责备。他像摩西(见民11:11-15)那样，感觉到百姓加在他肩上的重担。他再也承受不了了。

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51 耶和华啊，你的仇敌用这羞辱羞辱了你的仆人，羞辱了你受膏者的脚踪。

52 耶和华是应当称颂的，直到永远。阿们!阿们!

【本会注释】

感恩颂和二叠阿门(不一定是本诗的一部分)标志着《诗篇》第三部分的结束(见第本册注释626页;见诗41:13;72:18;106:48;150篇注释)。但对于本节这里的信息特别合适。不管怎样，“耶和华是应当称颂的”。

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约翰福音13章

提要：1 耶稣洗门徒的脚，教导他们谦卑和宽容。18 耶稣预言并借一个记号向约翰启示犹大将要出卖他: 31 吩咐他们彼此相爱，36 并预言彼得不认主。

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耶稣为门徒洗脚

约13:1 逾越节以前，耶稣知道自己离世归父的时候到了。他既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。

【本会注释】

……节以前。[洗门徒的脚，约13:1-20=路22:24-30。主要注释：路加福音和约翰福音。]这一事件的发生和耶稣受难周周四逾越节前的晚餐联系在一起。关于这次晚餐时间顺序方面的讨论见马太福音第26章的补充注释，注释1。

自己……的时候到了。耶稣在他传道的较早时期曾声明他的时候还没有到(见约2:4节注释)。但是现在危急的时刻来到了。这一夜他将要被卖到他仇敌的手中，从日落开始，这一天将要过去，耶稣将要在逾越节前安息在约瑟的坟墓中。

离世。耶稣从上帝那里来(见约1:1,14节注释)，奉差遣进入这世界(见约3:17节注释)，但他却不会长久地留在这个世界(约16:7)。当他完成了在地上的工作，他就要回到他父那里去。约翰反复地强调这些事实(见第892页)。

自己的。这里着重强调的是他的门徒，而不是像在约1:11节中的犹太民族。

世间。他的门徒“在世上”但却不“属”这世界(约17:11-16)。

到底。希腊文eis telos，它在帖前2:16节中翻译为“到了极处”。同样的意思也可以用在这里，尽管“到底”字面意思上的翻译也很适合上下文的意思。

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约13:2 吃晚饭的时候，魔鬼已将卖耶稣的意思放在西门的儿子加略人犹大心里。

【本会注释】

吃晚饭的时候。原文的证据(参见第146页)对于这里的翻译为“晚饭将近结束的时候”还是翻译为“吃晚饭的时候”存在分歧。从不同福音书作者所提供的证据串联起来看，后者的译法是正确的。但是，联系到逾越节的晚餐(参见《历》第七十一章;见路22:24节注释)，耶稣给门徒们洗脚应该是在吃饭之前发生的。福音书的作者们并没有将最后晚餐过程中的细节全部记录下来;因此我们不能确定主的晚餐在逾越节的仪式过程中(见太26:21节注释)是何时开始的(参见《历》第七十二章)──如果耶稣的确是严格遵守犹太人的习俗。

卖耶稣。见太26:14节注释;参见路22:3节。

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约13:3 耶稣知道父已将万有交在他手里，且知道自己是从上帝出来的，又要归到上帝那里去，

【本会注释】

万有。这与救赎计划有关(约17:2;来2:8;见太11:27;约3:35节注释)。

是从上帝出来的。毫无疑问，这里是在强调一个事实，即，当耶稣在洗他门徒沾满灰尘的脚时，他显示出他完全明白自己的神性。这一行为是他谦卑的至高显现。

归到上帝那里去。见第1节注释。

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约13:4 就离席站起来，脱了衣服，拿一条手巾束腰，

【本会注释】

离席。这是当时的习俗，吃饭时斜倚在榻上(见可2:15节注释)。

脱了衣服。这是指他的外衣，穿着它会妨碍耶稣接下来要做的事。见太5:40节注释。

束腰。这些举动以及接下来那些行为的目的可以从路加对门徒中争论谁为大的记述中推断出来(见路22:24节注释)。耶稣是要给门徒树立一个谦卑、无私服侍的榜样。他希望这一实际行动能给门徒留下一个深刻的印象，这种印象是训诫所不能给予的。

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约13:5 随后把水倒在盆里，就洗门徒的脚，并用自己所束的手巾擦干。

【本会注释】

洗门徒的脚。根据回溯到耶稣时代之犹太人的风俗，为主人洗脚是外邦奴隶做的事，这种差事连一个犹太人的奴仆都不会去做。然而，妻子之于丈夫，子女之于父亲，这种服侍却是应当的(见引自斯特克和比勒拜克，Kommentar zum Neuen Testament，卷二第557页)。因此这种服侍被认为是卑贱的。但是在最后晚餐的场合并没有仆人，门徒中的一个本应承担这种责任，可是却没有一个自愿的。

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约13:6 挨到西门彼得，彼得对他说：“主啊，你洗我的脚吗?”

【本会注释】

你洗我的脚吗。这句话的希腊原文重点强调代词“你”和“我的”：“你洗我的脚吗?”一些评经家认为，彼得说这句话的时候他将自己的脚从榻上缩了回去。这个动作倒也符合他冲动急躁的禀性(太16:22;约13:37)。见可2:15节注释。

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约13:7 耶稣回答说：“我所做的，你如今不知道，后来必明白。”

【本会注释】

我所作的。希腊文中强调的重点落在代词“我”和“你”上面：“我所做的，你如今不知道”。耶稣这一举动全部的意义要等到后来才能被理解。那时彼得被要求要训练忠心并谦卑地顺服他主的旨意。

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约13:8 彼得说：“你永不可洗我的脚!”耶稣说：“我若不洗你，你就与我无分了。”

【本会注释】

永不可洗。这句话的希腊原文表现出强烈的否定意味。这种强烈有力的爆发符合彼得的语言风格(见第6节注释)。他的话充满了自信，没有一点谦逊的让与。他没有等待耶稣给他作进一步的解释。

与我无分了。由于耶稣所行之事的象征意义彼得才能与基督有分(见第12,15节注释)。此外，彼得不受控制的精神和高傲的态度与那些今生拥有与主之属灵联系并在来生保有希望与主永远同在之人的品格是不相符的。

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约13:9 西门彼得说：“主啊，不但我的脚，连手和头也要洗。”

【本会注释】

不但我的脚。这是彼得轻率冲动之脾性的又一次爆发。当彼得认识到如果自己拒绝他的主就会面临与他分离的前景，他马上顺服了，但即便是现在，他还在试图进一步地指点他的主。他还没有理解耶稣这一举动的意义。

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约13:10 耶稣说：“凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。你们是干净的，然而不都是干净的。”

【本会注释】

洗。希腊文词语louō，“洗澡”。 louō用于指清洗整个身体(见徒9:37节和七十士译本的出2:5;29:4节;利14:8,9;等等)。当洗身体的某个部位时一般使用niptō这个词，像在本节后半部分以及太6:17;15:2等节中使用的一样。耶稣这里指的可能是参加筵席前的沐浴。当宾客到的时候他们只要洗洗脚就可以了。属灵的教训就在此显明了。门徒们已经在“给大卫家和耶路撒冷的居民开一个泉源，洗除罪恶与污秽”(亚13:1)中得了属灵的洁净。他们还没有滑落到叛教的地步，如果是那样，他们就需要彻底的重新洁净。但是，他们的生活并非没有罪恶。他们时常听从撒但的建议。这种洁净只有在它代表藉着真诚的悔改和认罪除去罪恶时才有意义。

脚。引用的原文(参见第146页)显示应该删去“只要”和“他的脚”这几个字，应该作，“那已经洗过澡的人，就不需要再洗了。”然而，不论是从原文逐字看，还是从上下文的意思看，多数的证据还是倾向于保留这几个字。

然而不都是。这是在指犹大，他从没有完全将自己顺服过基督。

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约13:11 耶稣原知道要卖他的是谁，所以说：“你们不都是干净的。”

【本会注释】

耶稣原知道。耶稣“从一开始”就知道这件事(约6:64)。

要卖他的是谁。直译是“出卖他的那个。”希腊文表示犹大出卖耶稣的行为正在真实地进行(见太26:14节注释;参见《历》第七十一章)。

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约13:12 耶稣洗完了他们的脚，就穿上衣服，又坐下，对他们说：“我向你们所做的，你们明白吗?

【本会注释】

穿上衣服。见第4节注释。

你们明白吗。耶稣刚才那一举动的影响已经深深印刻在门徒们的心中。他无私传道的榜样已经使他们的骄傲降卑，但是这一服侍的属灵意义还没有完全显示出来。

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约13:13 你们称呼我夫子，称呼我主，你们说的不错，我本来是。

【本会注释】

你们称呼。即，称呼我主称呼我夫子是你们的习惯。

夫子。希腊文词语didaskalos，直译是“老师”(见约1:38节注释)。

主。希腊文词语kurios，这个词既可以用于人(太6:24 [翻译为“主”];等等)，也可以用于神(太1:22;等等)。但在更多情况下，kurios只是一个普通的表示尊敬的称呼，相当于“先生”。后来或许就是在耶稣升天之前的时候(见约20:28)，这个词也使用了它最完全的意义，将神性归于耶稣(见徒10:36;罗14:8;等等)。这两个称号用在这里无疑是要给人们留下深刻的印记，虽然主作了这么低贱的工作，但他仍然是夫子，是主。这项服侍丝毫没有降低他的神性。见约4:11节注释。

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约13:14 我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。

【本会注释】

当。希腊文opheilō，“有义务的”。 opheilō在太18:28节中翻译为“欠，”在路17:10;罗15:27节中翻译为“应”和“当”。基督的跟随者应该效法他谦卑服务的榜样。这种服务要求他们成为一个忘记自我的爱的媒介，他们应该把自己的利益和方便放在后边，放在下面，先人后己。

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约13:15 我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所做的去做。

【本会注释】

榜样。耶稣所做的不仅是树立了一个榜样。他设立了一项典章，其目的是要让人们记住原来服务的清晰教训，他的门徒要遵守这项典章直到世界的末了。这项典章有三层意义：(1)它象征着从罪中得以洁净。洗礼象征灵魂最初从罪中得到洁净。洗脚礼象征着人们从污秽中得以洁净后不断地得到洁净。和洗礼一样，除非参加的人藉着悔改和彻底转变将罪从他的生活中驱逐出去，洗脚礼就没有任何意义。洗脚这项行为本身并无任何价值。只有当这一礼节有了合适的、初步的准备这项服务才有意义。(2)它象征着重新献身于服务。当一个人参加这项礼节，俯下身来洗他弟兄的脚时，他就表明，他愿意为主作任何服侍，不论这种服务是多么的卑微。(3)这项礼节代表了基督徒友谊的精神。它是参加主的晚餐之前必要且合适的准备。关于它主题进一步的讨论见《历》第七十一章。

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约13:16 我实实在在的告诉你们，仆人不能大于主人，差人也不能大于差他的人。

【本会注释】

实实在在地。见太5:18;约1:51节注释。

仆人。或作，“奴仆”。

不能大于。如果主作这样卑贱的服务都不以为耻，那么仆人或奴仆，就更不应该认为这样作会有损他们的尊严(参见路6:40节注释;见太10:24;路22:27)。

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约13:17 你们既知道这事，若是去行就有福了。

【本会注释】

你们既知道。人既知道义务就有责任将其实行出来。一个人无知的时候，他是不用承担责任的，当然，这种无知不能是故意的(见约9:41;15:22;罗5:13;雅4:17)。

福。希腊文词语makarioi(见太5:3节注释)。

若是去行。口头的承认不能离开行动(见太7:21;路6:46;12:47;罗2:13;雅1:25)。

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约13:18 我这话不是指着你们众人说的，我知道我所拣选的是谁。现在要应验经上的话，说：‘同我吃饭的人用脚踢我。’

【本会注释】

不是……你们众人。第17节中所说祝福的话不适用于他们全体，犹大是个叛徒，被排除在外。

我知道。耶稣知道他每个门徒的性格，他从起初就知道犹大将要出卖他(见约6:64)。关于犹大位列十二使徒之中的原因见可3:19节注释。

拣选。见约6:70节。

要应验。预言并没有命定犹大就应该出卖他的主，但是上帝神圣的预知却能预先看到将来的事是什么样的(见约12:39节注释)。

同我吃饭的人。这是引用诗41:9节(见诗41:9节注释)。

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约13:19 如今事情还没有成就，我要先告诉你们，叫你们到事情成就的时候可以信我是基督。

【本会注释】

如今事情还没有成就。如果耶稣没有提前告诉门徒犹大的背叛，他们就会想耶稣当初允许犹大位列十二门徒之中的确是犯了一个错误。选择犹大并不是耶稣的意思，而是其他门徒一再坚持(见可3:19节注释)。预言的应验是发出预言者合法化的印记。

我是基督。见约8:24节。

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约13:20 我实实在在的告诉你们，有人接待我所差遣的，就是接待我;接待我，就是接待那差遣我的。”

【本会注释】

接待我。见太10:40节。

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耶稣预言将被出卖

约13:21 耶稣说了这话，心里忧愁，就明说：“我实实在在的告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。”

【本会注释】

忧愁。[揭露出卖者，约13:21-30=太26:21-25=可14:18b-21=路22:21-23。主要注释：马太福音和约翰福音。]见约12:27节注释。

实实在在地。见太5:18;约1:51节注释。

卖我。这里的声明比第18,19节更加明确具体了。将这里和太26:21;可14:18节作一比较。

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约13:22 门徒彼此对看，猜不透所说的是谁。

【本会注释】

猜不透。希腊文aporeō，“不知所措”，“心里作难”，就像在林后4:8节中的意思一样。门徒们非常困惑，他们不能理解他们团体中的一个怎么会出卖耶稣呢。

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约13:23 有一个门徒，是耶稣所爱的，侧身挨近耶稣的怀里。

【本会注释】

侧身挨近耶稣的怀里。关于筵席上斜靠着的讨论见可2:15节注释。客人们拄着他们的左臂斜靠在专门为这种场合设计的垫子上。约翰的头倚在耶稣的胸前，这说明他是在耶稣的右边。列昂纳多-达芬奇的名画，最后的晚餐，并没有表现出当时在场之人正确的姿势。

耶稣所爱的。这是约翰自己最喜爱的称号(见约19:26;20:2;21:7,20)。在约20:2节中，“所爱的”用的是phileō，而在其他地方用的是agapaō(见约11:5节注释)。

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约13:24 西门彼得点头对他说：“你告诉我们，主是指着谁说的。”

【本会注释】

点头对他说。有些人认为彼得的位置是在耶稣的左边。但是，如果他在这个位置，他就很难示意约翰。更恰当的观点是，犹大占据着这一重要的位置(参见《历》第七十一章)。

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约13:25 那门徒便就势靠着耶稣的胸膛，问他说：“主啊，是谁呢?”

约13:26 耶稣回答说：“我蘸一点饼给谁，就是谁。”耶稣就蘸了一点饼，递给加略人西门的儿子犹大。

【本会注释】

一点。希腊文psōmion，“一点”，“一小片”，可能是饼，但也有人认为这是指苦薄荷，因为根据逾越节的规定，苦薄荷要蘸在调味的汁水中或者是charoseth(见太26:21,23节注释)。

加略人……犹大。见可3:19节注释。

西门的儿子。见约6:71节注释。

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约13:27 他吃了以后，撒但就入了他的心。耶稣便对他说：“你所做的，快做吧!”

【本会注释】

撒但。这个名字在约翰福音中只出现在这里一次。其他地方福音书的作者称撒但为“魔鬼”(约8:44;13:2)。关于“撒但”这个名字的意思见伯1:6;亚3:1;太4:1等节注释。

入了他的心。即，完全控制了他。后来犹大仍旧有机会悔改，但是现在他却跨过了危险的警戒线。

快作吧。如果耶稣──逾越节的真羔羊──在逾越节普通的羊羔被杀的那天被杀(见马太福音第26章的补充注释，注释1)，那么犹大就没有多少时间再去承认他那可耻的行为了。

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约13:28 同席的人没有一个知道是为什么对他说这话。

【本会注释】

知道。这里翻译为“开始知道”或“认识到”更合适一些。大家都在议论到底是谁要出卖他们的主，但是他们并不一定就要将耶稣向犹大所说的话(第27节)和出卖联系在一起。然而，犹大自己知道耶稣话的意思。

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约13:29 有人因犹大带着钱囊，以为耶稣是对他说：“你去买我们过节所应用的东西”，或是叫他拿什么周济穷人。

【本会注释】

钱囊。希腊文词语glōssokomon，“钱袋”(见约12:6节注释)。犹大是他们中间的司库。

过节所应用的。即，“为筵席准备”。门徒们已经为他们自己的筵席做了准备，然而逾越节和除酵节的筵席还在前头。有些想要为逾越节筵席设立固定日期的人提出一个论点，犹大根本不可能在节期中的一天去购买过节的东西。这个论点是错误的。如果事情没有以正常的方式办成，犹太人允许在那一天购买食物。平常的风尚也显明了这一点，在米示孥中是很明显的：“一个人或许在节上没有磨刀，但他可以将其放在另一把刀上[把它磨快]。一个人不会对一个屠户说，‘给我秤一底拿的肉’，他却是宰杀[牲畜]并把它分给众人。一个人[在节上]或许会和他的邻居说，‘给我装满这个容器’，但并不限量。R.犹大说：如果这是一个测量用的容器他的邻居就可能不会给他装。这和阿巴保罗拜特尼斯有关，他在过节的前夕将他的升斗装满并将其在节上给他的顾客。阿巴保罗说：他经常在节期过渡的日子里这样做，因为度量标准是清楚的;但是智者说：他经常为了升斗排干的缘故在普通的日子做这件事。一个人可能去他经常光顾的杂货店和店主说：‘给我[尽可能多]的鸡蛋和坚果，并告诉我数量;因为这是家长在他自己家里计算的方法’”(Bezah 3. 7,8，《他勒目》之宋西诺版第144,148,152页)。

周济穷人。这个时刻非常适合捐钱给穷人，否则他们将无法为筵席预备逾越节的羔羊。

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约13:30 犹大受了那点饼，立刻就出去。那时候是夜间了。

【本会注释】

立刻就出去。犹大明白耶稣话的意思(见《历》第七十二章)。他知道主已经看透了他的心思。他决心不顺服，这使他越过了自己缓刑的警戒线(见第27节注释)。他出卖主的行为是他自己决定的结果(见约3:18,19节注释)。

那时候是夜间了。这是指字面意义上的夜间(见林前11:23)，因为逾越节的晚餐通常都是在日落之后才吃的。根据米示孥，逾越节的祭物必须在那一夜吃，而且必须是在午夜之前(Zebahim 5. 8，《他勒目》之宋西诺版第283页)。但是约翰想要表达的意思可能超过这些。现在对于犹大来说正是属灵的黑夜，他离开了“世界的光”(约8:12)的面前，而被黑暗之君(参见路22:53;见马可福音第1章的补充注释)所掌握并引导。

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新的命令

约13:31 他既出去，耶稣就说：“如今人子得了荣耀，上帝在人子身上也得了荣耀。

【本会注释】

人子。[约13:31至14:31节，离别的劝勉。] 见太1:1;可2:10节注释。

得了荣耀。犹大的离去就是人子被卖和受死已经迫在眉睫的记号。耶稣将要在即将发生的事中得荣耀(见约7:39;12:16,23,24)。第13:31节到14:31节的教训是在楼上讲出的，就是在他们起身前往橄榄山之前(见约14:31;参见《历》第七十三章)。

上帝……也得了荣耀。父与子在拯救世人的工作上通力合作、亲密无间(见约10:30节注释)。他们中间一位的荣耀也是另一位的。

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约13:32 上帝要因自己荣耀人子，并且要快快的荣耀他。

约13:33 小子们，我还有不多的时候与你们同在;后来你们要找我，但我所去的地方你们不能到。这话我曾对犹太人说过，如今也照样对你们说。

【本会注释】

小子们。希腊文teknia。这个表示钟爱的称呼在约翰福音中只此一处，但它却多次出现在约翰一书中(约一2:1,12,28;3:7,18;4:4;5:21)。犹太教师们经常用另一个类似的表达(“我的孩子”)称呼他们的学生(见《他勒目》之宋西诺版Ta'anith21a，第104页;Baba Bathra 60b，第245页，等)。

不多的时候。将这里和约7:33节作一比较。

对犹太人说过。见约8:21节。

你们不能到。见约8:22节注释。

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约13:34 我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱;我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。

【本会注释】

新命令。彼此相爱的命令本身并不是新的。它属于耶和华通过摩西所赐下的命令(利19:18)。这一命令同样出现在米示孥中：“你们，亚伦的门徒，爱和平并寻求和平，[是你]爱[一个人的同胞]并使他们亲近妥拉”(Aboth 1. 12，《他勒目》之宋西诺版第8页)。这条命令新就新在有一个新的关于爱的榜样已经赐下，而门徒被吩咐要学习这榜样。耶稣藉着展现他父的品格向人开启了一个关于上帝之爱的新的观念。这条新命令吩咐门徒要保持彼此之间的同一种关系，就是耶稣培植在他们以及全人类心中的爱。何处旧命令吩咐人要爱邻舍如同爱自己，何处新命令就催促他们要像耶稣那样去爱别人。实际上，新命令要比旧命令更难实行，但是，上帝已经赐下恩典使人可以靠着将其实行出来。

爱。希腊文agapaō;见太5:43,44节注释。这条命令字面上作，“不断地爱”。

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约13:35 你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”

【本会注释】

因此。伟大教师的跟随者反照他们夫子的品德。爱是耶稣主要的品性之一。耶稣的生活就是用行动对爱的实际展示。耶稣的门徒若能够展示这同一种爱，他们就此证明自己与夫子的关系和亲密的联合。一个基督徒的标志不是他立志信教，而是爱。

有彼此相爱的心。直译是“不断地有爱”。门徒身份的证据表现在持续的、热诚的爱，而不是孤立的、间歇的仁慈的爆发。保罗在林前第13章定义了这种爱。那里翻译成“恩慈”的词就相当于这里的“爱”。

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预言彼得不认主

约13:36 西门彼得问耶稣说：“主往哪里去?”耶稣回答说：“我所去的地方，你现在不能跟我去，后来却要跟我去。”

【本会注释】

主往哪里去。彼得回避了主所赐之新命令的解释。或许这新命令的要求对于他现在的经验水平来说过于严格了。然而，他却对耶稣所说的离开很感兴趣，但就像先前的法利赛人一样(约7:35;8:22)，他也没能明白其中的意思(见第37节)。

后来却要跟我去。这段话可能有两层含义：(1)彼得在殉道上跟从耶稣。但就像后来的事所清楚显明的那样(太26:56,69-75)，这一点彼得还没有准备好。然而，他后来却因为他的忠心在十字架上受苦(见约21:18,19;参见《历》第五十九章)。(2)跟从耶稣升天。在这一点上，彼得要等待，直到他的主在世界的末了回来的时候(约14:1-3)。这句话可能是有意一语双关。

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约13:37 彼得说：“主啊，我为什么现在不能跟你去?我愿意为你舍命!”

【本会注释】

我为什么现在不能跟你去。关于彼得本性上的不忍耐见可3:16节注释。彼得在说出这些话时他强烈的忠诚是没有什么问题的，但事实证明他的忠诚过于轻浮，经不起试验。彼得最好仔细思想一下建造楼和一个王参战的比喻(见路14:27-33节注释)。

我愿意为你舍命。大约35年后，彼得在罗马真的为他的主舍弃了性命。他自己要求头朝下倒钉十字架(见《述》第五十二章)。见太26:35节注释。

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约13:38 耶稣说：“你愿意为我舍命吗?我实实在在的告诉你，鸡叫以先，你要三次不认我。”

【本会注释】【本会注释】

实实在在地。见太5:18;约1:51节注释。

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彼得前书5章

提要：1 彼得劝勉长老要牧养他们的羊群，5 年幼的要顺服，8 所有人都要谨守警醒，坚定信心：9 抵挡那残酷的仇敌。

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1 我这作长老、作基督受苦的见证、同享后来所要显现之荣耀的，劝你们中间与我同作长老的人：

【本会注释】

长老。presbuteroi(见本注释卷六第26页;见徒11:30注释)。在前面几章里，彼得是以教会一般信徒为对象的。现在他要劝勉那些直接照顾上帝羊群的人(见第3,4注释)。

基督受苦。见彼前2:21注释。

见证。martus(见徒1:8注释)。关于彼得个人对基督的见证，见彼后1:16-18注释;参约壹1:1,2。虽然彼得说自己与其他长老有着相同的职务，但就基督生与死的见证人而言，他在他们中间的地位是独特的(参徒5:32)。救主生平的最后几幕经常生动地出现在他的记忆之中。见路24:48注释。

同享。koinōnos，(参彼前1:4)。彼得满怀信心地把将来要应验的事写成是仿佛已经享受到其好处。他所信赖的是太19:28、约13:36等所记载的应许。关于使徒对自己个人命运的认识，参彼后1:14注释。

要显现。(见彼前4:7注释;参罗8:18注释)。

荣耀。doxa(见罗3:23注释)。

劝你们。parakaleō，“鼓励”，“恳劝”，“请求”(见太5:4注释)。彼得象一位体贴的朋友恳劝同作长老的人，而没有辖制“所托负你们的”(彼前5:3;参太16:18注释)。

同作长老的人。彼得一点也没有居高临下的意思。他完全满足于享有与其他教会负责人一样的称呼。这一点可以从本节的文字和结构中看出来。

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2 务要牧养在你们中间上帝的群羊，按着上帝旨意照管他们;不是出于勉强，乃是出于甘心;也不是因为贪财，乃是出于乐意;

【本会注释】

牧养。poimainō，或“照顾”，不仅是喂养，还包括牧人所必须给予他羊群的一切照顾。关于牧人的责任，见徒20:28注释;参彼前5:4注释。彼得在这里传达他自己从基督所领受的命令(见约21:16注释)。

群羊。poimnē(参上面的poimainō)。因为这是上帝的羊群，长老们应当比自已的羊群更加忠心地照料。忠诚的教会职员始终视信徒为属于主的，并照顾他们的需要。参基督一再强调羊群是属于祂的(约10:14;21:15)。

按上帝旨意。kata theon，有文本无“按上帝旨意”。

照管。episkopeō，“视察”，“监督”，与episkopos(“监工” 在《新约》四次译为“监督”)的词根相同(见本注释卷六26页;见徒20:28注释;参彼前2:25)。有文本无“照管”。但依据上下文，该词需要保留。彼得盼望长老们象忠心的牧人那样，保障群羊的安全，供养和成长。

出于勉强。anagkastōs，“强迫”，该词用来表示胁迫奴隶，强征士兵或通过折磨来强迫。彼得希望教会的长老们愉快地履行自己的义务，不要把它们看作重担，或看作是违背他们的意志的强加于他们的。

甘心。长老们的侍奉应当出于自愿，上帝只悦纳这样的侍奉(参林后9:7注释)。

贪财。aischrokerdōs，“喜欢不义之财”。不能根据这句话确定长老们该不该为他们的服务接受报酬。不管怎样，长老们的服务都不应以“贪财”为目的。“工人得工价是应当的”(见提前5:18注释)，但是他所得的只能是他服务的报酬。决不可把为教会服务当作发财的门路(参提前3:8注释)。

乐意。或“热心”。真正的牧人不仅乐意而且热心履行自己的职责。同样，献身的工人也要不计报酬地侍奉上帝。

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3 也不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样。

【本会注释】

辖制。教会的职务不认可独断专行。应当视担任领导职位为服务的机会，而不是作威作福的机会。彼得劝长老们不要屈服于这种试探，而要在凡事上作榜样(参多1:7注释)。

所托付你们的。klēroi，“份额”，故有“抽签决定”之意，这里指“所分配的责任”(参徒1:17注释)。有文本在此前有“上帝的”。彼得显然强调“所托付的”为长老的责任。原文的复数可能指分散的各基督徒团体。每一个团体无疑都受一位长老所照料。他应该为信徒服务，不是作暴君，而是作一个温柔的牧人照顾羊群的需要。

榜样。tupoi，“模范”，“典型”。关于该词的单数形式tupos，见罗5:14注释。参保罗在帖前1:7;帖后3:9;提前4:12;多2:7对该词的使用。长老们应该是模范的基督徒和信仰的真代表，可以让其他信徒放心地效法。

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4 到了牧长显现的时候，你们必得那永不衰残的荣耀冠冕。

【本会注释】

牧长。archipoimēn，由前缀archi(“为首的”，“高级的”或“第一的”)加poimēn，“牧人”(参2节注释)构成。“牧长”的称呼《新约》中只出现在本节，指基督(参赛40:11;约10:2,11;彼前2:25注释)。彼得视自己和长老们为羊群的牧人，而视耶稣为牧长。祂既照顾牧人，也照顾羊群。见约10:1-16注释;参路15:1-7注释。

显现。直译是“一直显现”。使徒虽然知道自己在基督再来之前会去世(参约21:18,19;1:14注释)，但他一直注视着这件荣耀的大事，并将它呈现在长老们面前鼓励他们。

必得。圣经决没有否定基督徒服务的报赏，却把它作为对忠诚的鼓励(参太5:12;林后4:17;提后4:8注释)。

永不衰残的。amarantinos，“由永不凋谢的花编成的”。 彼得在彼前1:4中用了与它相关的词marantos(见该处注释)。两者都强调奖赏的永久性。

冠冕。stephanos，“花冠”或“花环”，如奖给体育比赛的优胜者(见提后4:8;启2:10注释)。忠心的长老所要分享的荣耀，将象戴在头上的冠冕(参罗8:18注释)。

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5 你们年幼的，也要顺服年长的。就是你们众人也都要以谦卑束腰，彼此顺服;因为上帝阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。

【本会注释】

年幼的。可能指彼得所致信的各教会中年轻的信徒。

也。正如长老应该受基督的领导，年轻的基督徒也应接受长老们的指导。

顺服。hupotassō(见罗13:1注释)。“年幼的”应该尊重“年长的”的经验和判断。

年长的。直译是“长老”。这里可能指年龄，而不是职务(参提前5:1,17)，虽然彼得的指示主要针对“长老”，但是年轻人还是应该尊重年长和经验丰富的人，并注意他们的劝导。

你们众人。使徒现在对全体信徒说话。

谦卑。tapeinophrosunē(见弗4:2;腓2:3注释)。

束腰。egkomboomai，就象奴隶系上围裙(egkombōma)，作为奴隶身份的标志，表明他的责任是去服侍别人的需要。基督徒也应当彼此以谦卑相待，就象奴隶束上围裙一样。如果全体信徒都听从使徒的忠告，教会将是多么安宁啊!

顺服。有文本无“顺服”，故这句话可译为“你们众人都要彼此以谦卑束腰”。

阻挡。antitassō，“列阵抵挡”。上帝憎恶骄傲。彼得在这里引用箴3:34的七十士译本，与雅4:6同一出处(见该节注释)。这是彼得信息与雅各信息的又一相似之处(参彼前5:5-8;雅4:6-10)。

骄傲的人。“傲慢自大的人”。

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6 所以，你们要自卑，服在上帝大能的手下，到了时候祂必叫你们升高。

【本会注释】

你们要自卑。tapeinoō(见林前12:21注释)。彼得在第5节探讨信徒之间的关系，在第6节则探讨信徒与上帝的关系。

大能的手下。这种说法在《旧约》中经常出现，既指上帝把祂的子民从埃及拯救出来，也指上帝把祂的余民从散居的各国中召集过来(出3:19;申3:24;结20:34等)。基督徒所侍奉的是一位大能的上帝，特别是因为上帝“阻挡骄傲的人”(彼前5:5)，他完全可以在一切环境中谦卑地行事。

到了时候。en kairō，直译是“到了适当的时候”。关于kairos(kairō的主格形式)见可1:15;徒1:7注释。有文本在“时候”前加上“监察的”，如彼前2:12。彼得在这里展望世界历史的最后时刻。那时凡坚持到底的圣徒将接受他们永恒的报赏。

升高。上帝应许尊荣那些甘愿为祂的缘故自卑的人(参路14:11;雅4:10注释)。

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7 你们要将一切的忧虑卸给上帝，因为祂顾念你们。

【本会注释】

忧虑。merimna。与它相关的动词merimnaō(“担忧”)，见太6:25注释。原文强调“你们一切的忧虑”。凡将自己的一切忧虑都卸给上帝的人，就完全解决了使许多基督徒软弱的忧虑问题。

卸给。原文动词的形式暗示是一次性动作。使徒在这里引用了诗55:22(见该节注释)。

因为祂顾念你们。即上帝非常关心基督徒的福利(参太10:29,30;路21:18注释)。那些正在面对残酷迫害的人一定非常喜欢这样的保证。它确实是历代一切基督徒的安慰的泉源。

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8 务要谨守，警醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。

【本会注释】

谨守。nēphō(见帖前5:6;彼前1:13注释;参彼前4:7注释。该节用了一个不同的希腊动词)。

警醒。grēgoreō(见帖前5:6注释)。时代的严肃性和大量的困难使彼得劝勉每一个基督徒都要严格自制。

仇敌。antidikos，“诉讼中的对方”，这里指“仇敌”。原文有定冠词，暗示这个基督徒仇敌的身份是众所周知的，就是那大仇敌。

魔鬼。diabolos(见太4:1;弗4:27注释)。彼得看到了在他的读者所遭受一切逼迫的背后，是那大仇敌撒但(参伯1:7)。

如同吼叫的狮子。象一只饥饿的狮子咆哮着恐吓和捕捉它的猎物。这是对魔鬼的形象比喻。他企图藉着逼迫恐吓基督徒，迫使他们背道。

遍地游行。就是千方百计威逼他的猎物。彼得可能想到伯1:7说撒但在地上“走来走去”。

寻找。狮子不会等猎物送上门来，同样，撒但也不会光等着他的猎物掉进他的陷阱。他到处游行要搜寻抓捕他想要抓获的人。

吞吃。就象狮子吞噬猎物的肉一样，魔鬼也会从教会撕咬他的受害人，将之吞噬。

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9 你们要用坚固的信心抵挡他，因为知道你们在世上的众弟兄也是经历这样的苦难。

【本会注释】

坚固的。stereoi，“坚定的”，“坚硬的”(见提后2:19)。使徒希望我们表现出坚如磐石的信心，来对付魔鬼的攻击。懦弱的态度不会带来胜利。只有勇敢坚定才能击退仇敌。

信心。关于把“信心”理解为教义的观念，参徒6:7;罗1:5注释。这里还可以解释为“凭着信心”，就是与彼得的读者所表现的信心一致(参彼前1:5,7,9,21)。这两种解释都是说，忠心的基督徒如果信仰坚定，就能作好了充分的准备来抵挡魔鬼的攻击。

抵挡。anthistēmi。第5节的“阻挡”用的是另一个动词。参徒18:6;罗13:2注释，anthistēmi在那里译为“抗拒”。彼得劝诫信徒要坚定地抵挡魔鬼，不让那大仇敌获胜(参雅4:7注释)。

因为知道。或“知道如何”。

在世上。意思肯定是“在世界其他地方”，因为彼得的读者与他们的众弟兄一样，也生活在这个充满敌意的世界上。关于“世界”(kosmos)，见约壹2:15注释。这句话在语法上有些难解，可能有两种解释：一，知道世上其他地方的弟兄们也在支付同样苦难的税;二，知道怎样象世上其他地方的众弟兄支付同样苦难的税。

众弟兄。或“教中的弟兄”，如彼前2:17。

经历。epiteleō，在林后7:1中译为“得以成”，但在古希腊语中意为“全部支付”;本节很可能是这个意思。

这样的苦难。直译是“同样的苦难”。原文的确切含义不明，可能是“支付同样苦难的税”。

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10 那赐诸般恩典的上帝曾在基督里召你们，得享祂永远的荣耀，等你们暂受苦难之后，必要亲自成全你们，坚固你们，赐力量给你们。

【本会注释】

赐诸般恩典的上帝。天父是各样美善恩赐的泉源(参雅1:17;彼前4:10)。这里提到上帝，是与彼前5:8,9 所主要探讨的“你们的仇敌”相对应。使徒曾警告读者要警惕魔鬼的活动，但他现在还是要提醒他们，上帝并没有让他们去依靠自己的能力。

召。指福音信息的邀请，或从广义上指上帝救恩计划最初的呼召(见罗8:28-30;帖前5:23,24注释)。

在基督里。有文本为“在基督耶稣里”。上帝藉着祂的儿子呼召我们(参林后5:17)。有些注释者把“在基督里”和“永远的荣耀”联系起来，认为彼得说的是在基督里所显示的永远荣耀。

祂永远的荣耀。见罗8:30注释;参约12:28;17:22。

等你们。即经历了迫近的“火炼的试验”(彼前4:12)之后。彼得并没有淡化眼前的苦难，而是展望到苦难之后(参来12:2注释)。《新约》坦率地承认了苦难的前景(太5:10-12;10:17,18;罗8:17,36;提后2:12)。

暂。或“一会儿”(见启12:12)。虽然所经历的逼迫似乎没完没了，但从永恒的角度来来，它所持续的时间是很短的;基督徒可以学会从永恒的角度来看待逼迫(参林后4:17)。

成全你们。有文本为“将要成全”，而省略“你们”(见太5:48)。动词“成全”(katartizō)在其他地方译为“补”(太4:21;可1:19)，“造”(来11:3)，但这里是指道德上的“完全装备”。原文的意思是上帝必亲自装备基督徒，使他们能忍受撒但的一切攻击。

坚固。stērizō(见罗16:25注释;参罗1:11;帖后2:17;3:3)。

赐力量。见弗3:16;腓4:13;提后4:17注释;见提前1:12注释。彼得在本节中强调上帝会提供信徒一切所需的，来抵挡魔鬼及其在人间的逼迫者。

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11 愿权能归给祂，直到永永远远。阿们!

【本会注释】

权能。就是“主权”。有文本在“权能”前还有“荣耀”。 关于“荣耀”(doxa)，见约1:14;罗3:23注释。参彼前4:11中“荣耀”与“权能”连用。

归给祂。参罗16:27;腓4:20;提前6:16;彼前4:11;彼后3:18;犹25中的颂赞。

永永远远。见启1:6注释。

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12 我略略地写了这信，托我所看为忠心的兄弟西拉转交你们，劝勉你们，又证明这恩是上帝的真恩。你们务要在这恩上站立得住。

【本会注释】

我略略地写了这信。使徒还有更多的话要说，是这封段信中所无法表达的。也许当西拉来到小亚细亚信徒中间的时候，他会口头补充书信的劝勉。

我所看为。彼得希望他的读者知道他对西拉的评价，从而重视西拉。参保罗对推基古的推荐(弗6:21)。

忠心的弟兄。从原文的定冠词可以推断出西拉是众信徒所认识的，并可能亲自在小亚细亚服侍过他们(见彼前1:1注释)。这个定冠词还可以理解为所有格，即“我们的”，暗示彼得在这里把西拉推荐给读者，而不强调他们所已经知道的事情。

西拉。这封信是西拉代笔的。他可能既是彼得这封书信的代笔人，又是送信人(见本卷注释第547页)。参徒18:5和林后1:19。西拉有不同的拼法。Silas可能是希伯来文;Silvanus可能是罗马拼法。所以彼得的代笔人有可能就是在保罗第二次传道行程中陪伴他的西拉。

西拉似乎是犹太籍的基督徒，在耶路撒冷教会中地位很高。他赞成要向外邦人传福音。他是保罗风雨同舟的忠心伴侣(见徒15:22,40,41;16:19,37;17:10,14;18:5;帖前1:1注释)。如果象一般认为的那样，《彼得前书》是在罗马写的(见本卷注释第548页)，那么西拉就可能是与保罗在哥林多同工之后的某个时间到罗马与彼得会合的(徒18:5)。

有人认为书信的结尾是彼得亲笔所写的(参加6:11;帖后3:17注释)。

转交你们。这封书信是由西拉代笔，并可能是托他带的。

劝勉。彼得在整封书信中都忠实地进行劝勉(彼前1:7,13;2:1,2,11;3:1;4:1;5:1)。

证明。即作见证(见第1节注释)。

是上帝的真恩。彼得在彼前1:10中用“恩典”指福音的信息。这里也有相似的意思，强调他在整封书信中所倡导的福音是上帝恩典的真信息。

站立得住。这句话是祈使语气，劝勉读者要坚持所接受的福音。

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13 在巴比伦与你们同蒙拣选的教会问你们安。我儿子马可也问你们安。

【本会注释】

巴比伦。没有证据表明彼得曾在巴比伦工作过。另外，传统上都说他最后工作和壮烈殉身的地点是在罗马(参《述》第五十二章)。众所周知，早期的基督徒为避免政治报复(见启14:8注释)，在提到罗马首都时常用“巴比伦”这个隐语。注释家一般都认同彼得在这里用巴比伦来暗指罗马。

同蒙拣选。suneklektē。罗马的信徒是与小亚细亚的信徒“同蒙拣选”的。彼得这封信是写给小亚细亚信徒的(见彼前1:1,2注释)。关于基督徒的蒙拣选，见罗8:33注释。

教会。直译为“在巴比伦的她问你们安”。“教会”似乎是译者加上去的。不能确定彼得在这里是指一位基督徒贵妇，还是陪伴他行程的妻子(见林前9:5)，还是“在巴比伦”的基督教会。大多数注释家都赞同最后一种解释。

我儿子马可。Marcus，这是一个拉丁名字;希腊语是Markos;英文语是Mark;见本注释卷五563,564页。有人认为马可真是彼得的儿子;从本节中还可以看出彼得已婚。但大多数注释家认为这里的“我儿子”是喻指的。彼得把马可看作属灵的儿子，和他后期工作的伴侣。参保罗在提前1:2;多1:4中提对提摩太和提的相似提法。

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14 你们要用爱心彼此亲嘴问安。愿平安归与你们凡在基督里的人!

【本会注释】

用爱心彼此亲嘴。即亲吻。参保罗的用语(见罗16:16;林前16:20;林后13:12注释)。

问安。aspazomai(见罗16:3注释)。参彼前5:13。有文本还加上“阿门”。参彼后3：18注释。

基督。有文本为“基督耶稣”。在保罗通常用“恩惠”的地方，彼得用了“平安”(参罗16：24;林前16：23;弗6：24等)。但在神学意义上，彼得的“在基督里”可能与保罗不一样。彼得所说的“在基督里”似乎就等于“基督徒”。