约书亚记8章

提要：1 上帝鼓励约书亚。3 攻取艾城的策略。29 把艾城王的尸体挂起来。30 约书亚筑坛，32 将律法抄写在石头上，33 宣读祝福咒诅的话。

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1 耶和华对约书亚说：“不要惧怕，也不要惊惶。你起来，率领一切兵丁上艾城去，我已经把艾城的王和他的民、他的城，并他的地，都交在你手里。

【本会注释】

　　惊慌。亚干的罪及其后果一定使约书亚非常灰心。但现在既然他已经执行了上帝的旨意，除去了营中的罪恶，上帝就赐给他新的勇气继续征战。

　　率领一切兵丁。探子曾向约书亚建议不必派所有的人去进攻艾城（7:1节），结果他同意了他们的建议。人的智慧，指导了这一步计划，因过份自信，结果失败了。现在上帝似乎用间接的方法责备他们只是部分参与的计划。祂指示所有的人都要参与攻城，并分得一份掠物。今日上帝的圣工也是这样。所有的人都要参加福音的工作，并领取奖赏。

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2 你怎样待耶利哥和耶利哥的王，也当照样待艾城和艾城的王。只是城内所夺的财物和牲畜，你们可以取为自己的掠物。你要在城后设下伏兵。

【本会注释】

　　上帝亲自指示了战略的细节。约书亚本来应该在上一次攻城之前等待上帝这样的指示。我们常常跑到上帝前面去，走在我们自己点燃的火把中（见赛50:11），还以为自己是在执行上帝的旨意。在人生的每一步，我们都应恳切求问：这是上帝的旨意吗？

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3 于是，约书亚和一切兵丁都起来，要上艾城去。约书亚选了三万大能的勇士，夜间打发他们前往，

【本会注释】

　　本章的确切人数很难确定，因为叙述十分简单。1和3节的“一切兵丁”似乎暗示上帝命令所有的战士都参加这场战斗。本节提到三万人“埋伏在伯特利和艾城中间，就是在艾城的西边”（第9节）。而12节则提到他挑了约有五千人埋伏在“伯特利和艾城的中间，就是艾城的西边”。后一批人可能是专门安排的另一支伏兵。若是这样，这两支伏兵和约书亚所率领的主力部队就构成了参战的全部兵力。这一说法的依据是，三万人等待约书亚的信号放火烧城。另外五千人，圣经没有记载他们得到什么指示。有人推测他们的任务可能是要防备伯特利的敌人来增援艾城（见第12节注释）。

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4 吩咐他们说：“你们要在城后埋伏，不可离城太远，都要各自准备。

5 我与我所带领的众民要向城前往。城里的人象初次出来攻击我们的时候，我们就在他们面前逃跑，

6 他们必出来追赶我们，直到我们引诱他们离开城；因为他们必说：‘这些人象初次在我们面前逃跑。’所以我们要在他们面前逃跑，

7 你们就从埋伏的地方起来，夺取那城，因为耶和华你们的上帝必把城交在你们手里。

8 你们夺了城以后，就放火烧城，要照耶和华的话行。这是我吩咐你们的。”

9 约书亚打发他们前往，他们就上埋伏的地方去，住在伯特利和艾城的中间，就是在艾城的西边。这夜约书亚却在民中住宿。

【本会注释】

　　在民中。就是在主力部队所驻扎的吉甲。

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10 约书亚清早起来，点齐百姓，他和以色列的长老在百姓前面上艾城去。

【本会注释】

　　百姓。按第11节的解释，当然是指战士。七十士译本为“掩护百姓”。也许约书亚暗暗地下达最后的指令，叫他们出发隐蔽，等待时机。他们那天晚上在城北安营。七十士译本为“在东边”。在艾城遗址泰勒（et-Tell）的北边有一条东西走向的峡谷。他们可能就是在这条峡谷的北面驻扎的。

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11 众民，就是他所带领的兵丁，都上去，向前直往，来到城前，在艾城北边安营。在约书亚和艾城中间有一山谷。

12 他挑了约有五千人，使他们埋伏在伯特利和艾城的中间，就是在艾城的西边，

【本会注释】

　　五千人。见第3节注释。以下的话解释了这些人的任务。有两条山谷在艾城（现在的泰勒et-Tell）和伯特利（现在的拜廷Beitîn）之间汇合。放火攻城的三万人驻扎在靠近艾城的山谷中。当他们前去攻城时，必须有人在后面掩护，并阻击从伯特利出发增援艾城的部队。因此这五千人安排在另一条山谷，监视西面伯特利的动向。他们可能要对付来自伯特利的军队，防止他们从后面袭击约书亚的部队。第17节中提到伯特利人果然出来追赶以色列人，证明这五千人可能卷入了又一场战斗。

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13 于是安置了百姓，就是城北的全军和城西的伏兵。这夜约书亚进入山谷之中。

【本会注释】

　　山谷。源于emeq ，一块宽阔的低地。这似乎不是第11节所提到的山谷（原文是gai）。圣灵没有告诉我们约书亚为什么要进入这个山谷。我们推测在战斗临近的时候，约书亚进入谷中祷告，以确认不会有什么东西阻碍上帝的祝福和最后的胜利（参撒上17:3）。

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14 艾城的王看见这景况，就和全城的人，清早急忙起来，按所定的时候，出到亚拉巴前，要与以色列人交战；王却不知道在城后有伏兵。

【本会注释】

　　艾城的王看见这景况。直译是“根据国王所看见的。”他立即采取行动。可能艾城的哨兵发现了约书亚和他的部队，立即报告了国王。国王就下达命令，召集官兵出去迎击以色列人，希望再一次轻松取胜。

　　按所定的时候（lammo`ed ）。七十士译本为 “直接地”，叙利亚译本为“在谷中”。把mo`ed改为mored，就成了“下去。”

　　亚拉巴前。原文`arabah 意思是“荒场”。加上冠词就特指约旦的山谷或平原。以色列人的逃跑可能把他们诱往吉甲。

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15 约书亚和以色列众人在他们面前装败，往那通旷野的路逃跑。

16 城内的众民都被招聚，追赶他们；艾城人追赶的时候，就被引诱离开城。

【本会注释】

　　城里的百姓可能被传令官召集在一块。以色列军队的突然逃跑似乎使他们大为吃惊，因为艾城的居民没有料到这一点。艾城人自卫的勇气至少要超过他们的邻居耶利哥。他们敢于主动出击。上一次的胜利使他们对这次的成功满怀信心。但他们的热心被误用于敌挡上帝了。所有违抗上帝的人都是这样。最重要的问题是，我在为谁发热心？如果我站在错误的一边，唯一理智的选择就是投降。如果我站在上帝一边，我就是在用自己的全副精力“为真道打那美好的仗”（提前6:12）。

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17 艾城和伯特利城没有一人不出来追赶以色列人的，撇了敞开的城门，去追赶以色列人。

【本会注释】

　　伯特利城。它和艾城只有数里之遥。两城之间可能有一套报警系统。当一方受到攻击时，马上通知另一方前来援助。另外五千人的任务也许就是阻击伯特利的援军。伯特利城要到后来才完全攻取（见士1:22）。进攻艾城时所发生的事件，在一定程度上影响了对伯特利人的征服，推迟了该城的攻克。

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18 耶和华吩咐约书亚说：“你向艾城伸出手里的短枪，因为我要将城交在你手里。”约书亚就向城伸出手里的短枪。

19 他一伸手，伏兵就从埋伏的地方急忙起来，夺了城，跑进城去，放火焚烧。

【本会注释】

　　希伯来文的“放火”有“点火”的意思。这个词与第28节的“焚烧”不一样。他们点火烧城，但没有烧毁。第28节则有烧毁的意思。这两处的记录并无矛盾之处。

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20 艾城的人回头一看，不料，城中烟气冲天，他们就无力向左向右逃跑。那往旷野逃跑的百姓便转身攻击追赶他们的人。

21 约书亚和以色列众人见伏兵已经夺了城，城中烟气飞腾，就转身回去，击杀艾城的人。

22 伏兵也出城迎击艾城人，艾城人就困在以色列人中间，前后都是以色列人。于是以色列人击杀他们，没有留下一个，也没有一个逃脱的，

23 生擒了艾城的王，将他解到约书亚那里。

24 以色列人在田间和旷野杀尽所追赶一切艾城的居民。艾城人倒在刀下，直到灭尽；以色列众人就回到艾城，用刀杀了城中的人。

25 当日杀毙的人，连男带女共有一万二千，就是艾城所有的人。

26 约书亚没有收回手里所伸出来的短枪，直到把艾城的一切居民尽行杀灭。

【本会注释】

　　有人认为约书亚举起的短枪上应该有旗帜或徽章之类的东西。他举起来枪就像四十年前他与亚玛力人交战时摩西举起手来一样。此外，这句话还暗示他决不收回战斗中伸出来的短枪，直至完成上帝所命定的工作。但也可能约书亚想起了在利非订亲自与亚玛力人（出17:8-13）交战时的情景。只要摩西手中高举上帝的杖，他就能取得胜利。

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27 惟独城中的牲畜和财物，以色列人都取为自己的掠物，是照耶和华所吩咐约书亚的话。

28 约书亚将艾城焚烧，使城永为高堆、荒场，直到今日；

【本会注释】

　　指艾城永远成为荒场。希伯来文的“丘”是tel ，尤其指废墟。阿拉伯语的“丘”是tell ，常放在一些地名前面。

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29 又将艾城王挂在树上，直到晚上。日落的时候，约书亚吩咐人把尸首从树上取下来，丢在城门口，在尸首上堆成一大堆石头，直存到今日。

【本会注释】

　　挂在树上。可能先用刀杀死，像对待五个亚摩利王一样（书10:26）。希伯来文“挂在树上”可能指一棵特别的树。耶利哥王和艾城的王可能先后被挂在同一棵树上示众，受上帝的咒诅。耶利哥的王很有可能被挂在树上，因为约书亚“怎样待耶利哥和耶利哥的王，也照样待艾城和艾城的王（书10:1；参书8:2）。凡犯了该死的罪并被挂在树上就是“被上帝咒诅”（见申21:22,23）。但基督并没有犯罪，却因我们而受咒诅，被挂在木头上（加3:13）。

　　城门口。城门口是实施审判和商议其它重要公共事务的地方。艾城王过去也许经常坐在这里主持审判。现在轮到他自己受审了。城门口是最重要的公共场所，对国王的审判就这样当众举行。

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30 那时，约书亚在以巴路山上为耶和华以色列的上帝筑一座坛，

【本会注释】

　　那时，约书亚为上帝筑一座坛。“那时”。该词原文不是一般译为“那时”的连词。它在这里强调时间概念，标志着鉴于上述的局势，从那时起开始为上帝筑坛。以色列已经取得了胜利，得到了上帝与他们同在，驱逐面前迦南各族的凭据。现在他们该暂停军事行动，与上帝重新立约了。上帝曾两次指示以色列人在进入迦南以后，马上就要在以巴路山和基利心山召集各支派举行庄严的集会（申11:26-30；27:2-8）。要向以色列人要重申律法，把其中的规定写在石头上，放置在全国的中心，让以色列人和其他民族阅读。上帝用这种方法邀请所有的民族了解祂仁慈的旨意，并与祂的子民联合。

　　从地理上来说，该处位迦南的中心和交通的要冲。一些历史学家不相信当时能够在敌人的领土上进行这样的行军。约瑟弗斯认为这个宗教仪式是在五年以后举行的。七十士译本把这段话放在书9:1,2之后。但所有这些改动时间的做法都是不必要的。以色列人在尚未征服的敌人领土上行军并不会受到伤害，因为上帝使周围的城市产生恐惧，就像从前雅各经过这里前往伯特利时一样（创35:5）。还有人认为，没有提到这个地区中在伯特利以北有什么要塞，以及其他经文的旁证（见书17:18），似乎表明这里很大一部分是没有居住人的林区。南方各王联盟的中心远在南方。示剑和北方的要塞相距甚远。参撒上9:4注释。

　　以巴路山。以巴路山离艾城只有20英里。所有的以色列人离开了吉甲的营地，也许在安排了警戒以后，所有的以色列人都前往以巴路山和基利心山参加这个神圣的礼节，并与上帝重新立约。虽然以色列人急于想定居下来，但长途行军中得有一个停顿，参加这次圣礼，再回到吉甲。这样，他们就明白了，要兴旺，就得把上帝放在第一位。耶稣后来重述了这条伟大的原则：“你们要先求上帝的国”（太6:33）。以巴路山在北边，基利心山在南边，它们之间的山谷大约有三分之一英里，东西走向。两座山的山顶相距约两英里。在两山相距的最近点，有一块500码宽的绿谷。两边山坡上石灰岩层形成了天然的阶梯形露天剧场。这是亚伯拉罕在应许之地筑起第一座祭坛的地方。百姓在这里聚集，两边各六个支派。每宣布一条福气，基利心山上的六个支派就说“阿门！”每宣布一条咒诅，则由以巴路山上的另外六个支派回应。山坡上突出的岩石成为天然的讲台，使宣讲者的声音可以传遍整个山谷。根据上帝的指示，要在宣布咒诅的以巴路山建一座坛（申27:4,5）。但为什么要建在咒诅的山上呢？这正合适。因为在宣读律法对罪人之咒诅的地方，必须有恩典和宽恕的标志。祭坛上的祭牲预表基督。

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31 是用没有动过铁器的整石头筑的，照着耶和华仆人摩西所吩咐以色列人的话，正如摩西律法书上所写的。众人在这坛上给耶和华奉献燔祭和平安祭。

【本会注释】

　　这符合上帝的命令（申27:5,6）。用“整石头”的原因是担心一动斧凿，以色列人就可能在坛上为自己雕刻图象，从而遭受拜偶像的诱惑（见出20:25）。

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32 约书亚在那里，当着以色列人面前，将摩西所写的律法抄写在石头上。

【本会注释】

　　据申27:2-8，要在祭坛旁边立一块石碑，涂上石灰，刻上十诫和摩西的律法。这些文字，连同顺从的福气和悖逆的咒诅都要读给以色列全会众听。石碑在那里能经受千百年的雨雪风霜，作为以色列人与上帝立约的见证，也作为给周围民族的见证。

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33 以色列众人，无论是本地人、是寄居的，和长老、官长，并审判官，都站在约柜两旁，在抬耶和华约柜的祭司利未人面前，一半对着基利心山，一半对着以巴路山，为以色列民祝福，正如耶和华仆人摩西先前所吩咐的。

34 随后，约书亚将律法上祝福、咒诅的话，照着律法书上一切所写的，都宣读了一遍。

35 摩西所吩咐的一切话，约书亚在以色列全会众和妇女、孩子，并他们中间寄居的外人面前，没有一句不宣读的。

【本会注释】

　　妇女，儿童和喇合及其全家那样的外族人都在那里。所有的人，包括男女老少都要敬听上帝的话语。获得知识是基督徒成长的第一步。人处在无知中是不能与上帝和好的。真正的基督徒不会是愚昧的。所以上帝非常强调基督徒的教育。不能让任何事物干扰来我们按上帝的要求教育孩子。尽管前往以巴路山的旅途是艰难的，古时以色列的儿童还是要与父母一起去。

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约书亚记9章

提要：1 诸王联合与以色列人争战。3 基遍人采用诡计与以色列人立约。16 于是他们被判永远为奴。

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1 约但河西，住山地、高原，并对着黎巴嫩山沿大海一带的诸王，就是赫人、亚摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人的诸王，听见这事，

【本会注释】

　　诸王。这些王听到消息以后无疑既生气又害怕，所以就召集了紧急会议。他们不但听说了耶利哥和艾城的沦陷，无疑也听说了以巴路山的大会。在那里以色列人宣布耶和华的律法是迦南全地的律法。以巴路山的大会表明以色列人将成为这里唯一的主人。迦南人的怒气可能盖过了他们的恐惧。他们决心联合抵抗，希望阻止对其领土的入侵。关于“诸王”，见《约书亚记》序言。

　　约旦河西。原文是“约旦河那边”。这句话可能是作者在约旦河东写的，也可能他刚过河。如果他已经在巴勒斯坦安家，就不大可能这样写。这证明至少《约书亚记》的这一部分是很早写的。如果作者不是在河东，或者自认为在河东，“约旦河那边”就是指河东了（见士5:17）。

　　山地。指巴勒斯坦中部的山区，后来成为犹大和以法莲的领土。“高原”指现在的谢费拉地区，或西部丘陵。“沿大海一带”包括非利士和沙伦的沿海地带。

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2 就都聚集，同心合意的要与约书亚和以色列人争战。

【本会注释】

　　同心合意。直译是“异口同声”。“口”常用来指“命令”。本节可能是这个意思。六个民族合兵统一指挥以应付危机。虽然他们属于不同的民族，有各自的利益，无疑也常常彼此不和，但他们要联合起来抵抗上帝的子民。对义人的仇恨是他们联合的基础。恶人往往都是这样的。例如对基督的敌意曾把彼拉多和希律联合起来。到了末日，这种敌意也会把一切宗教和政治势力都联合起来反对上帝的真正余民，就是那“守上帝诫命和耶稣真道的”（启12:17）。

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3 基遍的居民听见约书亚向耶利哥和艾城所行的事，

【本会注释】

　　基遍。直译是“山丘”。 基遍位于丘陵地带，里面有一个水池。耶利米称之为“大水池”（耶41:12）。它在耶路撒冷西北约9公里处通往约帕的路上。其中所住的希未人（书9:7；见创10:17注释）包括在本章1,2节的联盟中。基遍人听到耶利哥和艾城毁灭的消息以后，意识到抵抗以色列人是徒然的，就精心策划了一个计谋来讨好以色列人，与他们立约。

　　有些学者认为希未人（见创10:17注释）就是何利人（见创36:20注释）。七十士译本为称希未人为何利人（Chorrhaion）。如果这种说法是对的，那么来自亚美尼亚凡湖西南的何利人在赫人来到以前就定居在基遍一带。

　　基遍人的政体多少有些民主，因为基遍的使者说是他们的长老和那地的一切居民派他们来的（第11节）。如果他们有国王统治的话，他一定会骄傲自大，不肯向以色列人低头，于是基遍人就可能与迦南诸王结盟了。基遍人大概向以巴路山派出了探子，听到了律法的宣读，以及上帝给以色列人（见申7:1-3）不可怜悯迦南人，在战争中不可宽恕他们，也不可与他们立约（见出23:32）的命令。基遍人决定不抵抗，至少表达了他们对以色列人上帝之大能一定的信心。他们愿意与以色列人立约，包括保证放弃偶像崇拜并接受对耶和华的崇拜（《先祖与先知》506页）。

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4 就设诡计，假充使者，拿旧口袋和破裂缝补的旧皮酒袋驮在驴上，

【本会注释】

　　设诡计。如果约书亚求问上帝，基遍人的诡计马上就会戳穿。但就像在艾城一样，他又一次忽略了这样做。

　　假充使者。该词在圣经其他地方没有出现。原意是“旋转”。只出现在阿拉伯语中。如果用d 替换r （这两个字母在在希伯来文中很容易混淆），该词就译成“准备行装”，与第12节中“带出来的这饼还是热的”意思就一样了。这种译法与许多手稿和古代译本相吻合，如七十士译本和叙利亚译本。可以理解为他们要装扮成使者。“准备行装”似乎更符合上下文。

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5 将补过的旧鞋穿在脚上，把旧衣服穿在身上；他们所带的饼都是干的，长了霉了。

6 他们到吉甲营中见约书亚，对他和以色列人说：“我们是从远方来的，现在求你与我们立约。”

【本会注释】

　　以色列人回到了耶利哥吉甲（靠近耶利哥）原来的营地，而不是一些人所认为的是靠近示剑的新吉甲（见《先祖与先知》505页；王下2:1）。书9:17说以色列人从吉甲的营地起程，第三天到达基遍。但示剑离基遍很近，根本用不了三天。书10:7所说“约书亚上去”更证明了以色列人的营地是在约旦河谷。

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7 以色列人对这些希未人说：“只怕你们是住在我们中间的；若是这样，怎能和你们立约呢？”

【本会注释】

　　以色列人。原文是单数，但后面的动词是复数，说明这里指的是“以色列”的个人。七十士译本为 “以色列的孩子”。叙利亚译本为“以色列家”。显然谈判是由首领来实施的。

　　希未人。见第三节注释。

　　立约。以色列人可以与远方的城邑缔结和约，但不可以与附近的七个迦南民族讲和（申7:1,2；20:10-15）。必须把他们全部消灭（申20:17），免得以色列人受他们虚假宗教和败坏品行的污染。故一再指示以色列人不可与他们立约（见出32；34:12；申:2；20:16-18）。基遍人似乎知道这条命令，因所以设法冒充来自远方的人。

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8 他们对约书亚说：“我们是你的仆人。”约书亚问他们说：“你们是什么人？是从哪里来的？”

【本会注释】

　　这样说可能是出于礼貌，而不是心悦诚服（见创32:4,18；50:18；王下10:5；16:7），只是为了让以色列人动心。基遍人无疑想作出一些如纳贡之类让步，但希望条约尽可能对他们有利。然而他们精心编织的答复并不能使约书亚满意。这可以从他对他们所提的问题中看出来。他在疑惑不定的时候应该求问上帝。他可能像现今的很多基督徒那样，感到自己不需要麻烦上帝就能处理好事情。但上帝吩咐我们把一切问题都带到祂面前来。不要觉得会麻烦祂，增加祂的负担。如果我们把一切问题都带到主的面前，不依靠自己的聪明，就能避开许多的陷阱（箴3:5-7）。

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9 他们回答说：“仆人从极远之地而来，是因听见耶和华你上帝的名声和他在埃及所行的一切事，

【本会注释】

　　因耶和华的名。这句话表明基遍人已在一定的程度上追求上帝了。他们只有一点认识，就实行自己有限的亮光。他们的手段固然不对，但他们开始侍奉真神，这总是对的。他们虽然不了解整个事情的缘由，但他们知道耶和华为以色列人所行的事，要远超过任何所谓的神为其百姓所做的。他们据此开始权衡那些“神”的价值。上帝尊重他们有限的信心，不允许以色列人取消对他们的保证。上帝按照人的现状接纳他们，并设法引导他们进入更完美的侍奉。有些人开始侍奉上帝时动机完全是错误的，但上帝接纳他们的降服，并帮助产生更良好的动机。基遍人就是这样。就属灵的特权而言，他们拥有立约的全部福气。

　　祂所行的一切事。基遍人故意只列举发生在埃及和约旦河东的事。如果他们提到耶利哥和艾城，谎言就会被戳穿。因为远道而来之人，一般是来不及知道最近发生之事的。

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10 并他向约但河东的两个亚摩利王，就是希实本王西宏和在亚斯他录的巴珊王噩一切所行的事。

11 我们的长老和我们那地的一切居民对我们说：‘你们手里要带着路上用的食物去迎接以色列人，对他们说：我们是你们的仆人；现在求你们与我们立约。’

【本会注释】

　　我们的长老。由此可见基遍及其各城是没有国王统治的（见第3节注释）。

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12 我们出来要往你们这里来的日子，从家里带出来的这饼还是热的；看哪，现在都干了，长了霉了。

【本会注释】

　　长了霉。该词的原文在《旧约》中只出现过三次。两次在本章（5,12节）。一次在王上14:3，译为“薄饼”，不可能译为“长了霉”。本节为什么这样译呢？有人认为这里应和《列王记》翻得一样。况且在《约书亚记》中，该词前面的动词都是完成时态。所以直译是“看哪，现在都干了，成薄饼了。但大多数翻译者和评论者都认为是“长了霉了”。

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13 这皮酒袋，我们盛酒的时候还是新的；看哪，现在已经破裂。我们这衣服和鞋，因为道路甚远，也都穿旧了。”

14 以色列人受了他们些食物，并没有求问耶和华。

【本会注释】

　　受了他们这些食物。可能比另一种译法更好一些：“以色列人因他们的食物而接纳了他们”。许多注释家接受后一种译法，尽管原文不一定有这样的意思。他们认为这样更符合上下文。希伯来领袖们亲自品尝，抚摩和测试了他们的食物，以便作出判断。他们这样做以后，就确信了自己的判断。这次的考验与他们第一次试图攻取艾城时不一样，否则他们会识破试探者的新伪装。魔鬼有很多诡计。他要为受害者挑选最合适的。单靠人的智慧，我们在任何事上都是不安全的。

　　没有求问耶和华。上帝已经安排藉着祭司以利亚撒，用乌陵和土明来显示祂的旨意（民27:18-23）。约书亚在作出决定的重要时刻应该这样寻求上帝的引导。我们不知道上帝在这件事上会如何答复。很可能祂仍然会饶恕基遍人。上帝的怜悯欢迎任何寻求祂拯救的人。上帝固然不允许祂的子民和迦南人立约，但这只是为了不让以色列人效法当地居民的堕落行为。这些异教民族中的任何人，如果能像喇合那样，转离可憎之事而寻求上帝的怜悯，祂就会接纳他们，就像后来祂接纳尼尼微人那样（拿3:10）。但所有问题的最后决定权在于上帝。惟有祂能真正鉴察人心。祂不会把这种决定权交给人。虽然祂下令消灭所有的迦南人，但这并不意味着祂不能在特殊情况下作出变动。上帝没有授权以色列人哪怕与一个城市立约，否则迦南人可能会假装悔改。这种欺骗将迅速蔓延。当地的许多居民都会假装悔改，心里依然在拜偶像。

　　现今上帝的工人仍要十分小心，来确认一个人有没有信心的凭据，再接纳他立下信心之约。他不可自作主张，而要谦卑真诚地寻求上帝的引导（诗2:8）。

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15 于是约书亚与他们讲和，与他们立约，容他们活着；会众的首领也向他们起誓。

【本会注释】

　　会众的首领。直译是“受推举的人”，即各支派的领袖。

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16 以色列人与他们立约之后，过了三天才听见他们是近邻，住在以色列人中间的。

17 以色列人起行，第三天到了他们的城邑，就是基遍、基非拉、比录、基列耶琳。

【本会注释】

　　第三天。即他们起程前往基遍的第三天。所以他们走了两天的路程。这证明他们不是像一些人所想的，是从新吉甲出发的。因为从新吉甲到基遍只要几个时间。和约签定、使者离开以后三天，以色列人发现基遍人的城就在附近。他们受骗了。也许是一些叛逃者告诉他们的，也许是以色列的探子发现了真情。约书亚命令下以色列军队马上进发前去调查。也许约书亚想修改因基遍人的欺骗而立的约，并看看可以如何利用他们的城邑。

　　他们的城邑。“基遍“，意为“山丘”。“基非拉“意为“少壮的狮子”。“比录”意为“水井”，后来都划归便雅悯支派（书18:25,26）。基列耶琳归犹大（书15:60）。约柜曾安放在基列耶琳，直到它被大卫运往耶路撒冷（撒上6:21；7:1,2；撒下6:2）。基遍现在叫伊吉布（ej-Jîb），基非拉叫凯夫里丘（Tell Kefîreh），基列耶琳叫阿萨尔丘（Tell el-Azhar）。

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18 因为会众的首领已经指着耶和华以色列的上帝向他们起誓，所以以色列人不击杀他们；全会众就向首领发怨言。

【本会注释】

　　虽然百姓埋怨他们的首领。首领签订这样的协议也确实错了，以色列人仍觉得有义务遵守诺言。承诺一旦作出，只要它不勉强人去做坏事，就应该视为神圣（见箴12:22；诗24:4；15:4；《先祖与先知》506页）。以色列的领袖由于自己的错误而给全会众带来了麻烦。为了自己的信誉，他们觉得仍要遵守诺言。身负重任的人需要非常小心，以免依靠自己的判断而给全会众带来麻烦。

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19 众首领对全会众说：“我们已经指着耶和华以色列的上帝向他们起誓，现在我们不能害他们。

20 我们要如此待他们，容他们活着，免得有忿怒因我们所起的誓临到我们身上。”

【本会注释】

　　如果需要通过犯罪来实现诺言，那它就不再具有约束力，因为我们没有义务犯罪（见士11:29-40）。虽然首领们贸然犯了错，仍不应违背自己的诺言，哪怕自己要受到伤害（诗15:4）。上帝显然赞成他们这样做。后来扫罗违背了诺言，祂就很不喜欢（撒下21:1-3）。

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21 首领又对会众说：“要容他们活着。”于是他们为全会众作了劈柴挑水的人，正如首领对他们所说的话。

【本会注释】

　　根据23和27节，这种杂役是为会众和上帝的殿服务的。这些工人在百姓中的地位是最低的（申29:10,11）。这种劳役都是由他们中的外人来做的，作为对基遍人的惩罚。如果基遍人与以色列人以诚相待，他们的性命仍会保全，但就不用做这些杂役了。但咒诅也可以转化为福气。他们确实是仆人，但他们是在为上帝的殿效劳。藉着在上帝的殿里服役，他们很容易认识真神。因此，他们所受的影响防止了他们回到祖先的偶像崇拜中去。他们虽然是以色列人的仆役，但他们是属于耶和华的自由民。因为在侍奉上帝中，最低的职位也是自由的。祂的工作本身就是报酬。有人认为《以斯拉记》和《尼希米记》中的“尼提宁”就是基遍人（拉2:70；8:20；尼7:60），因为尼提宁是圣殿的仆役。希伯来文nethinim 意思是“奉献的人”，所以有可能是基遍人。根据撒下21:1-9，基遍人显然一直生活到大卫的时代。但扫罗的错误热心差一点灭绝了他们。后来大卫给了他们新的职任。他们就成了尼希米时代的“尼提宁”人。

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22 约书亚召了他们来，对他们说：“为什么欺哄我们说‘我们离你们甚远’呢？其实你们是住在我们中间。

23 现在你们是被咒诅的！你们中间的人必断不了作奴仆，为我上帝的殿作劈柴挑水的人。”

24 他们回答约书亚说：“因为有人实在告诉你的仆人，耶和华你的上帝曾吩咐他的仆人摩西，把这全地赐给你们，并在你们面前灭绝这地的一切居民，所以我们为你们的缘故甚怕丧命，就行了这事。

25 现在我们在你手中，你以怎样待我们为善为正，就怎样做吧！”

26 于是约书亚这样待他们，救他们脱离以色列人的手，以色列人就没有杀他们。

27 当日约书亚使他们在耶和华所要选择的地方，为会众和耶和华的坛作劈柴挑水的人，直到今日。

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但以理书6章

提要： 1 但以理任命为总长之首。4 他们为了陷害他而争取到一道有关崇拜的谕旨。10 但以理因受到违令的指控而被投到狮子坑中。18 但以理得救。24 他的敌人被狮子吃掉。25 国王降旨尊崇上帝。

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1 大利乌随心所愿，立一百二十个总督，治理通国。

【本会注释】

总督。亚兰语为'achashdarpan(见但3:2注释)。在大利乌一世改制组之前，波斯帝国省区行政的若干详情尚不清楚。希罗多德(iii.89)说大利乌一世设立了二十个大省作为帝国的主要划区。每个大省又被分为小省。大利乌的碑文显示了不同的大省总数(21,23,29)，说明国王在他的统治期间可能变动了大省的数目和规模。有些希腊史学家用“总督”来指职务较低的官员，正如但以理用它来指省长那样。参斯1:1薛西斯时期设立的127个省。

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2 又在他们以上立总长三人(但以理在其中)，使总督在他们三人面前回复事务，免得王受亏损。

【本会注释】

总长三人。这个行政单位在圣经以外的文献中没有提到。关于波斯帝国在大利乌一世之前的组织形式，我们丝毫没有当时代的文献证据。

但以理在其中。KJV版为“但以理为首”。 “首”字在但2:9;4:19;7:5,16中译为“一”字。这位年迈的先知很快就因忠心的服务而有了显要的地位。

免得王受亏损。这里生动地描写了波斯帝国组建周密的行政体制的原因。关于帝国的体制为了防止岁收和其他损失而采取的措施，参拉4:13-16。

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3 因这但以理有美好的灵性，所以显然超乎其余的总长和总督，王又想立他治理通国。

【本会注释】

美好的灵性。这不是第一次王室注意到但以理拥有特殊的“灵”。尼布甲尼撒曾见证但以理拥有“圣神的灵”的(但4:8)。太后在伯沙撒最后一夜与他谈话时也重申了这句话(但5:11)。她在同一场合叫人注意到但以理有“美好的灵性”(但5:12)。这种灵性无疑是自然显示出来的，不仅表现在能“释谜语”(但5:12)，而且表现在坚贞不渝，忠于职守，言行正直上──这些在当时的公职人员中都是罕见的。大利乌对这位年迈的政治家，巴比伦帝国黄金时代的幸存者稍有认识，就确信但以理是新帝国首席行政官员和王室顾问的明智人选。

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4 那时，总长和总督寻找但以理误国的把柄，为要参他;只是找不着他的错误过失，因他忠心办事，毫无错误过失。

【本会注释】但以理误国的把柄。国王提拔但以理担任国家最高的行政官员，无疑地出于王室和帝国的利益。但他没有注意到玛代波斯贵族们在发现了一个犹太人，一个巴比伦从前的高官竟占有了他们本想占有的官职而自然产生的嫉妒心理。

毫无错误。尽管但以理已经八十多岁的高龄了，仍然能准确地履行政府的职责，别人找不出他的错误过失。这是由于他个人的廉洁，以及他相信天父永不失效的引导。对他而言，爱上帝和事奉上帝比生命更加重要。他从小就严格遵守健康的定律，无疑使他拥有了超过同龄人的活力。

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5 那些人便说：“我们要找参这但以理的把柄，除非在他上帝的律法中就寻不着。”

【本会注释】

他们仔细了解了但以理的习惯，严密观察他如何对待同事和下级，认真审核了他的档案，都没有发现可以指控他违规的把柄。然而但以理的敌人发现他从来不参加巴比伦庙宇的崇拜，和任何异教的礼仪。他们一定注意到他每个安息日，就是“他上帝的律法”所规定每周休息的日子都不在岗。他们无疑推定他定时的祈祷与他履行职责有冲突。

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6 于是，总长和总督纷纷聚集来见王，说：“愿大利乌王万岁!

【本会注释】

总长和总督。不一定帝国所有的省长都就此事聚集在国王面前。朝见国王的显然只是那些嫉妒但以理职位的人。如果所有的人都为此事召集在一起，王可能会产生怀疑，特别但以理又不在其中。阴谋者们可能认为，少数几个人向王提出请求，要比他们等到帝国各地所有的首长都聚集在国王面前更具欺骗性。

万岁。见但2:4注释。

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7 国中的总长、钦差、总督、谋士，和巡抚彼此商议，要立一条坚定的禁令(或作：求王下旨要立一条云云)，三十日内，不拘何人，若在王以外，或向神或向人求什么，就必扔在狮子坑中。

【本会注释】

国中的。这无疑地是一个谎言，因为不大可能征求所有官员的意见。

不拘何人，若在王以外，或向神或向人求什么。这样的法令在波斯人中是没有见过的。波斯人是以宗教宽容而著称的。我们无法想像居鲁士这样的人会签署这种法令。但玛代人大利乌显然有着不同的背景。我们不大听说玛代人宗教宽容的事。波斯国王居鲁士曾重建各国被巴比伦人所摧毁的庙宇，说明他尊重其他民族的宗教情感和习俗。在另一方面，大利乌一世则宣称，他的前任伪王斯默蒂斯，一个玛代的巫师，在公元前522年大约半年的统治时间里，曾摧毁神庙，表现出不宽容的精神。虽然不能一概而论，我们仍可以推定玛代人，至少是他们的一部分统治者，在宗教宽容方面比不上波斯人。

人们也注意到，在一个月之内只能向国王祈求的命令，虽然是针对但以理的，但也可能与过去玛代民族的宗教习俗有关。这种习俗赋予国王以神的尊荣。希罗多德(I.199)说玛代已知最早的国王之一台奥赛斯就曾让自己成为他臣民敬畏的对象。他不让一般人看见，为了使百姓相信他不是凡人。就连波斯国王有时也愿意接受神的尊荣，所以他们在埃及允许把他们的名字神化。象形文字称冈比西斯为太阳神“瑞之子”，称大利乌为“神之子”。所以我们不必如某些考证学者所主张的那样，把但6:7所提到颁布法令的史实推迟到罗马皇帝的时代。

狮子坑。当时历史上的文献和艺术品经常描绘古代埃及，亚述和波斯等国的国王狩猎的场面。狩猎的对象主要是狮子，也包括豹，野牛和大象。文献记录藩王常将所捕获的野兽作为贡品献给他们在美索不达米亚的宗主。这些野兽养在动物园内，作为国王霸权的象征，并让国王和他的朋友观赏。尽管波斯时代的文献记录中没有把犯人扔给野兽吃掉的实例，但却提到本来比较人道的波斯国王下令采用的非常野蛮的死刑方式。

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8 王啊，现在求你立这禁令，加盖玉玺，使禁令决不更改;照玛代和波斯人的例是不可更改的。”

【本会注释】

使禁令决不更改。关于“玛代和波斯人”律法的不可更改性，参斯1:19;8:8。希腊作家也证实了这一特点。如西西里的狄奥多罗斯(xvii.30)曾描写大利乌二世对卡里德莫斯死刑判决的态度。他宣称国王在宣布死刑判决以后，因审判中所犯的严重错误而懊悔和自责;但他无法取消他凭着国王的权柄所做的判决。

玛代和波斯人的例。高级考证学者经常以《但以理书》的这种说法，作为它写作年代较晚的证据，因为波斯人对以前帝国的控制权要超过玛代人。他们声称这种说法只有在人们淡忘了当时实际的政治状况时才会采用的。但当时代的文献被发现以后，就证明这种高级考证的观点是不正确的。这些文献称波斯人为“玛代人”，并象圣经一样称之为“玛代和波斯人”。楔形文献还提到几位波斯国王，不仅按习惯称他们为“波斯王”，也称他们为“玛代人的王”。由于大利乌是“玛代人”，侍臣在他面前提到国家的法律时自然会说“玛代和波斯人的例”。

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9 于是大利乌王立这禁令，加盖玉玺。

10 但以理知道这禁令盖了玉玺，就到自己家里(他楼上的窗户开向耶路撒冷)，一日三次，双膝跪在他上帝面前，祷告感谢，与素常一样。

【本会注释】

自己家里。但以理的家可能是平顶的，象美索不达米亚古今大多数的房屋一样。在屋顶的一角通常有一个房间，房间有通风的窗户。这样的房间是独处的好地方。

他楼上的窗户开向耶路撒冷。从埃里潘蒂尼发现的一份亚兰语草纸文献中，也有同样的说法。其中描写一所房屋的上下都有 “敞开的窗户”(考利，第25号，第6行)。另一份文献说到一座房屋有“一扇窗户开向两个房间”(克莱琳，第12号，第21行)。但以理的窗户开向耶路撒冷。他从小就离开耶路撒冷，可能再也没有回去过。关于朝耶路撒冷祈祷的习俗，见王上8:33,35;诗5:7;28:2。

跪。圣经提到了祈祷的各种姿势。我们看到上帝的仆人有坐着祷告的，如大卫(撒下7:18)，曲身祷告的，如以利以谢(创24:26)和以利亚(王上18:42)，站着祷告的，如哈拿(撒上1:26)。祈祷最常见的姿势似乎是跪着。如以斯拉(拉9:5)，耶稣(路22:41)和司提反(徒7:60)。另见《先知与君王》第48页;《传道良助》第178页。

一日三次。在后来的犹太教传统中，一日三次献祷分别是从日出开始计算的第三(巳初)、第六(午正)和第九(申初)小时。第三和第九小时也早晚献祭的时间。诗人遵循了相同的做法(诗55:17)。每日三次祈祷后来成了每一位正统的犹太人遵循拉比规矩的固定习俗(《塔古姆》之《祝福》iv.1)。早期的基督教会似乎也采纳每天三次祈祷的习俗(《十二使徒遗训》8)。

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11 那些人就纷纷聚集，见但以理在他上帝面前祈祷恳求。

【本会注释】

阴谋者们不久就发现但以理不顾国王的禁令。不管有没有禁令，这位上帝的仆人都认为自己应继续坚持他日常的祈祷习惯。他认为上帝是他人生智慧和成功的源头。上天的悦纳对他而言比生命更加宝贵。他的行为是他信靠上帝的自然结果。

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12 他们便进到王前，提王的禁令，说：“王啊，三十日内不拘何人，若在王以外，或向神或向人求什么，必被扔在狮子坑中。王不是在这禁令上盖了玉玺吗?”王回答说：“实有这事，照玛代和波斯人的例是不可更改的。”

13 他们对王说：“王啊，那被掳之犹大人中的但以理不理你，也不遵你盖了玉玺的禁令，他竟一日三次祈祷。”

【本会注释】

他们说话的语气表明他们对但以理的敌意和蔑视。他们没有提他崇高的职位，只说他是外国人，是犹太俘虏。他们无疑希望借此使但以理有反叛王权之嫌。他们实际上是在问，一个国王所如此看重，本应对国王感恩戴德，严格服从国王谕旨的人，怎么能如此无耻公然地藐视谕旨呢?他们想用这些话语使大利乌认为但以理即使不是背叛，也是忘恩负义的人。

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14 王听见这话，就甚愁烦，一心要救但以理，筹划解救他，直到日落的时候。

【本会注释】

国王看出了他们为他所设的圈套。当这些人提出法令的建议时，曾用谄媚的方法使年迈的国王同意了。国王当时没有看出这些他所信任的人心怀鬼胎。现在他恍然大悟了。事情并不象他所想的那样，可以增进他统治和个人的荣誉，而是使他失去一位真正的朋友和值得信赖的公仆。他想尽一切办法，也找不到法律上的依据，使他可以既拯救但以理，又维护玛代和波斯律法不可更改的基本观念。

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15 那些人就纷纷聚集来见王，说：“王啊，当知道玛代人和波斯人有例，凡王所立的禁令和律例都不可更改。”

【本会注释】

在那个不幸日子里，但以理的仇敌第二次来到国王面前。这一次是在晚上。他们等待判决的执行已经有好几个小时了。当他们发现没有什么动静时，就再次到国王面前，卑鄙要求处置他们的对手。他们知道自己有合法的权利要求处死但以理。法律上也没有任何使他逃脱的依据。

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16 王下令，人就把但以理带来，扔在狮子坑中。王对但以理说：“你所常事奉的上帝，他必救你。”

【本会注释】

国王的话语与尼布甲尼撒在另一个相似场合所说的话形成了鲜明的对照(但3:15)。大利乌可能知道上帝在尼布甲尼撒和伯沙撒的时代所行的神迹。

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17 有人搬石头放在坑口，王用自己的玺和大臣的印，封闭那坑，使惩办但以理的事毫无更改。

【本会注释】

搬石头。目前尚未发掘出古代的狮子坑，因此我们无从对它进行准确的描绘。

封闭那坑。用国王和大臣的印封闭有双重目的。它向国王保证，如果但以理没有被狮子伤害的话，也不会被其他手段所杀害。大利乌希望但以理的上帝会拯救祂忠心的仆人脱离狮子的口，所以自然要采取措施防止那些想害但以理性命之人的干预。另一方面，印封也向但以理的仇敌保证，如果但以理没有被野兽立即撕碎，也不可能有人来救他。大利乌的谋臣们可能担心但以理的朋友或国王会在大家离开狮子坑以后把但以理从坑中救出来。因此他们的印和国王的印是用来确保石头在夜里不会被人挪移。

埃及陵墓的印封可以作为封闭洞口技术的例子。门最后一次关闭以后，就用泥灰封住，然后把印章盖满或滚满未干的泥灰上。封闭狮子坑也可能采取类似的方式。最有可能是滚柱式的印章。这在亚述人、巴比伦人和波斯人中非常流行。在美索不达米亚的每一次挖掘中都会发现许多这样的印痕。

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18 王回宫，终夜禁食，无人拿乐器到他面前，并且睡不着觉。

【本会注释】

乐器。亚兰语为dachawan。含义不详。在圣经中，它只出现在本节。中世纪的犹太教注释家拉希把它解释为“桌子”。另一位犹太学者伊本以斯拉把它解释为“乐器”。他的解释可能影响了英文KJV版的译者。其他的译文和注释都是凭着猜测。如译为“食物”，“乐师”，“舞女”，“香水”，“艺人”和“妃嫔”。英文RSV版译为“分心之物”，似乎想提供一种抽象的意义。

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19 次日黎明，王就起来，急忙往狮子坑那里去。

【本会注释】

黎明。亚兰语为shepharpar。凯尔的译文清楚地揭示了这节经文的意思：“国王天一亮就起来，趁着晨光急忙赶去。”

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20 临近坑边，哀声呼叫但以理，对但以理说：“永生上帝的仆人但以理啊，你所常事奉的上帝能救你脱离狮子吗?”

【本会注释】

哀。亚兰语为`asib。“忧伤”、“苦恼”、“忧虑”。声音表达情感。内心的感受是很难掩盖的。国王经历了目睹他最忠心的仆人被扔给狮子的痛苦。接着又是漫长的不眠之夜。怪不得他的声音表露了他内心的不安，焦虑和懊恼。

永生上帝的仆人。大利乌的话说明他对但以理的上帝和宗教一定的了解。国王说但以理的上帝是“永生上帝”，暗示但以理曾告诉他真神的性质和能力。

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21 但以理对王说：“愿王万岁!

【本会注释】

愿王万岁。关于这一礼节性的问候余，见但2:4注释。

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22 我的上帝差遣使者，封住狮子的口，叫狮子不伤我;因我在上帝面前无辜，我在王面前也没有行过亏损的事。”

【本会注释】

封住狮子的口。《希伯来书》的作者曾提到但以理的这段经历，把先知的获救归功于信心的功效(来11:33)。

因我在上帝面前无辜。但以理被扔到狮子坑之前并没有为自己或自己的行为辩护。那时他说任何话都可能被他的仇敌解释为懦弱或恐惧。现在上帝既要拯救他的性命，他就决定宣布自己的无辜。

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23 王就甚喜乐，吩咐人将但以理从坑里系上来。于是但以理从坑里被系上来，身上毫无伤损，因为信靠他的上帝。

【本会注释】

谕旨的要求已经得到满足。法令并没有要求处死违犯者，只是说他“必扔在狮子坑中”(第7节)。当然这无疑意味着死亡。但以理既已被扔进狮子坑，就没有法律限制国王把但以理从狮子坑里拉上来。

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24 王下令，人就把那些控告但以理的人，连他们的妻子儿女都带来，扔在狮子坑中。他们还没有到坑底，狮子就抓住(原文作胜了)他们，咬碎他们的骨头。

【本会注释】

人就把……扔。愤怒的国王采取了当时的专制君主典型的行为方式。古代历史中有许多这样的例子。一些考证派的学者曾试图证明这句话与历史不符。他们说狮子坑容不下122个人和他们的家属。巴比伦也不可能有那么多的狮子可以吃掉这么多人。其实圣经并没有说这是处死的人数。这些考证派的学者所下的结论，认为第1,2节中所说的120个总督和两个总长全都卷入这个不幸的事件，这是不能肯定的。究竟有多少人卷入此事，只能凭着猜测。

儿女。希罗多德(iii.119)和阿米阿努斯·马尔切利努斯(xxiii.6,81)均证实按波斯人的惯例，被定了罪的人，要与妻子和儿女一同处死。

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25 那时，大利乌王传旨，晓谕住在全地各方、各国、各族的人说：“愿你们大享平安!

26 现在我降旨晓谕我所统辖的全国人民，要在但以理的上帝面前，战兢恐惧。因为他是永远长存的活上帝，他的国永不败坏;他的权柄永存无极!

【本会注释】

当但以理的朋友们从火窑中被神奇地拯救出来以后，尼布甲尼撒曾向他帝国的各族人民发布了一道谕旨，禁止他们说任何反对这些希伯来人之上帝的话，否则要处死(但3:29)。当但以理在狮子坑里得到神奇的保护之后，大利乌也发布了类似的谕旨，命令他国中各族人民都要敬畏和尊重但以理的上帝。这不一定说明国王本人已放弃了玛代人的多神宗教。大利乌承认但以理的上帝是永生的上帝，祂的国度和权柄是永存的，但没有说他承认祂是独一的真神。详见《SDA圣经注释》本卷第751页。

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27 他护庇人，搭救人，在天上地下施行神迹奇事，救了但以理脱离狮子的口。”

28 如此，这但以理，当大利乌王在位的时候和波斯王居鲁士在位的时候，大享亨通。

【本会注释】

在位的时候。这句话的重复并不意味着波斯国与玛代国是分开的。这只是统治者的区别，一位是玛代人，而另一位是波斯人。句子的结构可以解释为居鲁士与大利乌共同执政，也可解释为居鲁士继承大利乌的王位。

《但以理书》第六章补充注释

以下是有关玛代人大利乌身份之各种观点的归纳和评价。在现代考古学的时代来到之前，《但以理书》为我们留下了许多历史难题，其中的大部分已令人满意地解决了(见《SDA圣经注释》本卷本册注释第747页《但以理书》序言)。剩下最大的难题是大利乌的身份和地位。但圣经的其他史实最近惊人地获得了确证，使我们相信这个问题也会得到解决。

高级考证学者所提出的武断解释是无法令人接受的。他们认为《但以理书》的历史部分均属传说;大利乌是本书二世纪的作者所虚构的人物。圣经的某些史料无法得到世俗文献的佐证，不能作为怀疑圣经可靠性和准确性的理由。许多以前被考证学者质疑的圣经话语，随着考古学家的发掘，现已被证明与古代的史实完全吻合。

以下归纳了圣经有关大利乌的论述：

一.大利乌按血统是玛代人(但5:31;9:1;11:1)。

二.他是“亚哈随鲁的儿子”(但9:1)。

三.他被“立为迦勒底国的王”(但9:1)，“取了迦勒底国”(但5:31)。

四.他在夺取巴比伦被时“年六十二岁”(但5:30,31)。

五.圣经只提到他的元年(但9:1;11:1)。

六.他任命了“一百二十个总督”治理全国。又在他们之上立了“总长三人”(但6:1,2)。

七.居鲁士继承大利乌作王或与大利乌同时作王(但6:28)。

由此可以对大利乌作以下的描绘：巴比伦陷落以后，巴比伦帝国由大利乌统治，可能是在居鲁士在位的初期，如巴比伦所统计的。大利乌是亚哈随鲁(希腊语为薛西斯)的儿子，被称为玛代人，而居鲁士则被称为波斯人(但6:28)。攻克巴比伦时他已经六十二岁了。可能不久以后他就去世了。

除了《但以理书》，任何已知的圣经外文献，如约瑟弗斯等，均无提到在大利乌一世(公元前522-486年)以前有一位曾统治被征服之巴比伦帝国的大利乌。未来的考古发现可能会有直接提到玛代人大利乌的资料。但就目前而言，圣经注释者必须设法把玛代人大利乌认定为居鲁士时代以其他名字为人所知的历史人物。约瑟弗斯称《但以理书》中的大利乌“在希腊人中有另一个名字”(《上古史》x.11.4)。在人们提出的若干身份认定中，以下几个值得注意：

一.认为玛代人大利乌就是阿斯提亚格斯。他是居鲁士夺取玛代帝国之前的最后一位玛代王。阿斯提亚格斯是基亚克萨里斯一世的儿子。从语言学上说，基亚克萨里斯这个名字相当于但9:1的亚哈随鲁。但亚哈随鲁在其他地方等同于薛西斯(见斯1:1注释)。由于阿斯提亚格斯约于公元前585年开始作王，他在公元前539年巴比伦沦陷时应已是老人，如但5:31所记载的大利乌那样(但5:31)。这一事实使所提出的身份认定显得有些可信。

但这种认定存在着严重的缺陷。根据希腊文献的记载，阿斯提亚格斯是居鲁士的祖父。当居鲁士年轻的时候，亚士他基好几次想杀死他。后来统治波斯部落的藩王居鲁士于公元前553/552年或550年背叛了他的宗主，并废黜了阿斯提亚格斯，使他成为里海南部希尔卡尼亚的总督。连希腊文献也没有暗示阿斯提亚格斯与居鲁士公元前539年攻取巴比伦有任何联系。此外，阿斯提亚格斯作为尼布甲尼撒的同代人和他的妹夫那时是否还活着，也是值得疑问的。所以这两个人物不大可能等同起来。

二.认为玛代人大利乌是居鲁士的儿子冈比西斯。好几份楔形文字泥版称冈比西斯为巴比伦王，与他的父亲居鲁士一同作王。这些泥版称居鲁士为全地之王。然而他与父亲的共同摄政是把冈比西斯认定为《但以理书》中大利乌的唯一理由。在其他所有的方面，冈比西斯都不符合圣经的描述。他不可能在公元前539年就六十二岁了。他不是一个玛代人，而和他父亲一样是波斯人。他也不是亚哈随鲁的儿子。由于这些问题的存在，把冈比西斯认定为大利乌的观点必须放弃。

三.认为玛代人大利乌是居鲁士治下巴比伦的总督古巴鲁。这种观点比其他观点更被人接受。色诺芬(《居鲁士的教育》vii)说古巴鲁是居鲁士麾下的的一员老将，率军攻取了巴比伦。一份重要的楔形文字文献《拿波尼杜编年史》，在描写巴比伦的陷落时提到了他。

这份文献说，“古提总督乌格巴鲁(Ugbaru)和居鲁士的军队未经战斗就”于提斯利月16日“进入巴比伦”。在描写居鲁士进入巴比伦之后，文中又提到一位“古巴鲁(Gubaru)，他的总督”，“为驻扎在巴比伦的总督”。此外，在叙述了被拿波尼杜掳到巴比伦的神明如何回到他们各自的城市之后，该泥版说：“在亚哈闪努月11日晚，乌格巴鲁去世了。”下一句话残缺。学者们至今无法对它进行满意的复原。它可能是进一步描述乌格巴鲁的死，或说到一位王室要人的死。接下来一句话说到全国举行为期七天的正式哀悼。

一些学者认为乌格巴鲁和古巴鲁只是同一个名字的不同拼法，相当于希腊文献中的格比亚斯。这个结论不可能是正确的。因为乌格巴鲁死于巴比伦陷落之年或次年的亚哈闪努月，而许多当时代的文献证明，巴比伦总督古巴鲁继续活了多年。这些文献证实了古巴鲁的活动。他先是担任巴比伦总督，接着任大叙利亚总督，后来成为大利乌一世的岳父和助手。所以《拿波尼杜编年史》中的乌格巴鲁和古巴鲁是两个不同的人。前者在攻取巴比伦以后不久就去世了。后者继续担任巴比伦的总督。他们名字的相似性连色诺芬等早期历史学家也弄糊涂了。他们把乌格巴鲁和古巴鲁当作一个人。

那些把玛代人大利乌认定为古巴鲁，并把乌格巴鲁等同于古巴鲁的人指出，有文献记载古巴鲁攻取了巴比伦，他事实上成了巴比伦的统治者，故可以被称为“王”，尽管同时代的文献只称他为总督。根据《拿波尼杜编年史》的记载，他曾任命了一些管理巴比伦的总督。这似乎与但6:1,2吻合。不过但6:1,2说这项工作是玛代人大利乌做的。古巴鲁这个名字也曾被解释为源于玛代语。他早年担任与玛代相邻的古提省总督，似乎也暗示了他可能是玛代人。

尽管把大利乌认定为古巴鲁比前面两种观点显得更有道理，但它也有一些缺陷。古巴鲁只被称为总督，而不是王。他在巴比伦陷落后还活了多年，所以他在公元前539年时一定比六十二岁年轻得多。这些问题的存在使人难以接受上述的观点。

四.认为玛代人大利乌是阿斯提亚格斯的儿子基亚克萨里斯二世。可把《先知与君王》第523,556,557页中有关居鲁士是大利乌的外甥和将领的记载，与色诺芬的话进行比较。色诺芬说，一，阿斯提亚格斯的外孙，也就是他女儿曼达妮的儿子居鲁士，在他玛代族外祖父宫廷的年间与他的舅舅基亚克萨里斯相识(《居鲁士的教育》I.3.1;4.1,6-9,20-22;5.2)。二，基亚克萨里斯在他父亲死后继任玛代王(I.5.2)。三，居鲁士攻占巴比伦以后，带着礼物去见他的舅舅，并献给了他一座巴比伦的王宫。基亚克萨里斯接受了这些礼物，并将他的女儿和国度都给了居鲁士(viii.5.17-20)。

尽管色诺芬故事的细节无法接受，但这位希腊作家很可能保留了正确的传说，即基亚克萨里斯是玛代的最后一位统治者，是居鲁士的岳父和这位波斯伟人的密友。如果把这些事情作为历史事实的话，我们就可以推定居鲁士在反叛阿斯提亚格斯的时候，允许基亚克萨里斯担任代理国王以取悦于玛代人。同时国中的每一个人都知道真实的元首是居鲁士。基亚克萨里斯只是他的代理。这样，玛代人大利乌就可以被认定为基亚克萨里斯二世。他可能是应居鲁士的邀请来巴比伦来担任名誉上的国王。

基亚克萨里斯二世在巴比伦陷落时已年纪老迈，可以用以下的推论来证明。假定色诺芬是正确的，即基亚克萨里斯二世是居鲁士的岳父，居鲁士本人当时很可能至少有四十岁了，因为他的儿子冈比西斯已经长大，在次年元旦的活动中要担任他的正式代表。因此，基亚克萨里斯二世在巴比伦陷落时可能已有六十二岁了。这是但以理所称玛代人大利乌的年龄。在大多数人的寿命都不长的时代里，他的老迈可能就是他在巴比伦陷落以后不久就去世的原因。所以但以理只提他的元年。攻取巴比伦之后不久，色诺芬就再也没有提基亚克萨里斯了。

但以理所说大利乌是亚哈随鲁之“子”，也许可以理解为他是亚哈随鲁的“孙子”。希伯来语的“子”也可以表示“孙子”甚至更远的后代。这方面有大量的例证(见王下8:26注释)。亚哈随鲁的名字源于希伯来语'Achashwerosh，可能译自基亚克萨里斯一世的古波斯语拼法Uvaxshtrah，而不是阿斯提亚格斯。

如果大利乌到达巴比伦以后成了但以理的特殊朋友的话，就可以理解先知为什么会用大利乌的年份(但9:1;11:1)，而不是居鲁士的年份来记录他在大利乌这段短暂的统治时期所见的异象了。但大利乌在位一年之后，但以理就用居鲁士的年份来记事了(但1:21;10:1)。

能够还原基亚克萨里斯二世历史的当时代证据又少又含糊。在《拿波尼杜编年史》中，有一处可能是指基亚克萨里斯。由于可以确定古巴鲁在征服巴比伦以后又活了多年，而乌格巴鲁在此后不久就去世了，那个月又为一位要人举行国丧，故《拿波尼杜编年史》中的乌格巴鲁很可能就是基亚克萨里斯二世。基亚克萨里斯名字也许就在那行残缺的文字中里，其中提到一位要人的死，为此举行全国性的哀悼活动。但《拿波尼杜编年史》在第一次提到乌格巴鲁时似乎弄错了。可能抄写者将古巴鲁错写成了乌格巴鲁，或者泥版的作者误把“古提总督”的头衔从古巴鲁转到了乌格巴鲁身上。

第二份同时代的证据，可能就是大利乌一世著名的贝希斯顿碑文中两次提到基亚克萨里斯的名字(关于贝希斯顿铭文，见《SDA圣经注释》卷一第98,110页)。在大利乌一世所抵制的觊觎王位的人当中，有两个人自称来自基亚克萨里斯家族。这里所提到的基亚克萨里斯，既有可能是阿斯提亚格斯的父亲基亚克萨里斯一世，也有可能是居鲁士的岳父和玛代的最后一个名义上国王基亚克萨里斯二世。

上述概述表明，虽然从历史和考古资料方面来看，认定玛代人大利乌的身份还存在许多困难。但从全面考虑，本注释赞成第四种观点。

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诗篇90篇

序言——这首诗歌颂赞上帝的大能和旨意，同时表述人类的软弱和短暂性。就诗人对于上帝应许的活泼信心而言，本诗也许是描写人生虚空的最出色的诗篇。以撒·泰勒称本诗是“人类最卓越的作品，含有最深的情感，最高的神学理念和最丰富的想象力”。各国各民都会改变，衰老和死亡。但上帝是不会改变的;祂的威严是永恒的。“满足，快乐，以及工作上的成就，都来自软弱的人与永生之主保持正常的关系”(摩根，1863-1945，英公理宗牧师，圣经注释家)。

风格的粗犷，“远古的特征”，主题的宏大，以及措辞上与《申命记》的多处雷同，这些都说明其作者是摩西。

关于本诗的题记，见本册注释第617,628页(《诗篇》序言)。

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神人摩西的祈祷。

1 主啊，你世世代代作我们的居所。

【本会注释】

主啊('Adonai)。见本注释卷一173页。

居所(ma′on)。见申26:15;诗26:8;68:5;91:9。

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2 诸山未曾生出，地与世界你未曾造成，从亘古到永远，你是上帝。

【本会注释】

诸山。参箴8:25,26。

从亘古到永远。见诗93:2;箴8:23;弥5:2;哈1:12。祂是“亘古常在者”(但7:9)。这是关于上帝永恒的最出色的语言。凡认识到上帝的永恒，并视自己的生命与永恒相关的人，将会获得强大的动力，度尊严而有价值的人生。

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3 你使人归于尘土，说：你们世人要归回。

【本会注释】

人('enosh)。“软弱的人”(见诗8:4注释)。

尘土(dakka')。“压碎”。在诗34:18;赛57:15中译为“痛悔”。这里可能指压碎的微粒，如灰尘。

归回。显然指死亡。人不论其阶层，国籍，贫富或其他差异，都必须死亡。这一点足以发人深省

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4 在你看来，千年如已过的昨日，又如夜间的一更。

【本会注释】

千年。时光的流逝，对于永生的上帝来说算不得什么。即使是玛土撒拉的一生(见创5:27)，与永生的上帝相比，也只相当于一天;就像已经过去的昨天，回想起来，更觉短暂(见彼后3:8)。

一更。强调前半句的思想：一千年对于上帝来说只是夜晚的一更。注意第4-6节画面的迅速转换。

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5 你叫他们如水冲去;他们如睡一觉。早晨，他们如生长的草，

【本会注释】

见诗37:2;72:16;103:15;赛40:7;雅1:10,11。

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6 早晨发芽生长，晚上割下枯干。

7 我们因你的怒气而消灭，因你的忿怒而惊惶。

【本会注释】

在概括了上帝的永恒和人生的短暂以后，诗人接着述说自己和他同胞的软弱和罪愆，招致上帝的不悦。

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8 你将我们的罪孽摆在你面前，将我们的隐恶摆在你面光之中。

【本会注释】

隐恶。指内心的罪恶，是我们设法不让人看到的;或者指我们已经忘记的罪孽。

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9 我们经过的日子都在你震怒之下;我们度尽的年岁好象一声叹息。

【本会注释】

叹息(hegeh)。英文KJV版为“故事”。人生短暂，就象一声叹息，转瞬即逝，无比空虚! 10 我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁;但其中所矜夸的不过是劳苦愁烦，转眼成空，我们便如飞而去。

我们一生的年日。参创25:7;47:9的用语。诗人似乎在推测人的一般寿命。但无疑有许多例外。

若是强壮。由于超人的精力。

劳苦(′amal)。“疲乏的辛劳”(见伯5:7)。

愁烦('awen)。“苦难”，“厌倦”，“罪孽”，“欺骗”(见箴22:8;赛41:29)。长寿不一定能保证幸福(见传12:1)。

我们便如飞而去。即使活到80大寿，也是很短暂的，就像一场梦(见伯20:8)。对于一个人站在死亡的边缘，回顾一生历程的人来说，这句话有着特殊的意义。

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11 谁晓得你怒气的权势?谁按着你该受的敬畏晓得你的忿怒呢?

【本会注释】

“不是如今，而是将来，

在那更美之地，

我们将思考眼泪的含义，

到那里，我们将要领悟”。

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12 求你指教我们怎样数算自己的日子，好叫我们得着智慧的心。

【本会注释】

只有上帝从起初就知道末了。我们应当祈求恩典，以便像知道结局那样行事为人。我们需要思考人生的短暂，以便聪明地安排上帝所赐给我们的时间。

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13 耶和华啊，我们要等到几时呢?求你转回，为你的仆人后悔。

【本会注释】

到几时?见诗6:3,4;13:1。

求你转回。诗人在使用人的语言。上帝不可能像人那样后悔，但看起来好象后悔的样子，撤回祂的惩罚，在本应惩罚的时候施恩(见民23:19注释)。

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14 求你使我们早早饱得你的慈爱，好叫我们一生一世欢呼喜乐。

【本会注释】

早早。直译是“在早晨”。诗人祈求上帝在一夜的悲伤和痛苦之后，赐给他快乐和平安的早晨(见诗143:8)。

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15 求你照着你使我们受苦的日子，和我们遭难的年岁，叫我们喜乐。

16 愿你的作为向你仆人显现;愿你的荣耀向他们子孙显明。

【本会注释】

你的作为。即上帝慈悲的行为，祂的干预，祂的引导。

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17 愿主我们上帝的荣美归于我们身上。愿你坚立我们手所做的工;我们手所做的工，愿你坚立。

【本会注释】

荣美(no′am)。“仁慈”(见诗27:4)。当我们看见上帝品格的可爱时，就会“因祂的恩典而改变”(见《教育论》第80页;《福山宝训》第95页)。于是“主我们上帝的荣美”就“归于我们身上”。

我们手所作的工。既指我们的职业生涯，也指我们日常的生活职责。祈祷的重复是强调希望上帝帮助他们，好以能蒙祂祝福的方式把工作做好。

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约翰福音14章

提要：1 基督用天国的希望安慰他的门徒: 6 宣称他就是道路，真理，生命，并与天父原为一: 13 保证他们奉他的名祷告必蒙垂听: 15 要求爱与顺从，16应许圣灵保惠师， 27 并将他的平安留给他们。

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耶稣是道路、真理、生命

约14:1 “你们心里不要忧愁;你们信上帝，也当信我。

【本会注释】

你们心里不要忧愁。或者“别再让你的心里忧愁”。门徒心里忧愁是因为耶稣说他很快就要离开他们(约13:33)。他现在继续告诉他们他的离去只是暂时的，并且他的离开是为了他们的益处。第14章继续了约13:31节开始的谈话(见该处注释)。

你们信。希腊文pisteuete，可以翻译为“你们信”或是翻译为下一个分句中的“信”。在 pisteuete的形式中，既可以是祈使性的(信[你们])也可以是陈述性的(你们信)。希腊文中这种时态祈使句、陈述句的表达是一样的。因此必须根据上下文来决定语气的选择。这就出现以下几种可能的组合：(1)两个动词都是祈使式的，“信上帝，也当信我”;(2)两个动词都是叙述式的，“你们信上帝，你们也当信我”;(3)第一个动词是叙述式的，第二个是祈使式的，就和英文KJV版中一样;(4)第一个是祈使式的，第二个是叙述式的，“信上帝，你们也当信我”;这最后一种组合在结构上不太合适，因此是四种组合里面可能性最小的一个。而其他三种组合与上下文的意思完全一致。当第一种成分被当作祈使式的时候此处的教训就与先前给出的命令“当信服上帝”(可11:22)相符合了。

第14章的教训是他们起身往橄榄山和客西马尼园去之前在最后晚餐的楼上赐下的(见约13:31节注释)。

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约14:2 在我父的家里有许多住处;若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。

【本会注释】

我父的家里。这是一个对天国美丽的代称。翻译成“房子”的这个词(希腊文词语oikia)还可以翻译为“家”。它在太8:6节中就是这样翻译的。它的阳性形式，oikos，在可5:19;路15:5;林前11:34;14:35等节中都翻译成了“家”。耶稣是要回他自己的家了。最终门徒们也要被允许和他在那里。

住处。希腊文词语monai(单数是monē)，直译是“居住的地方”。这个词在非圣经的希腊文学作品中偶尔有临时歇脚地的意思。从这个观念出发，俄利根提出了一种错误的想法，即，这个词指的是人的灵魂前往上帝那里去的旅途中暂时歇息的地方(见De Principiis ii. 11. 6)。但这不是monai在经文中的意思。这一点从第23节中可以清楚的看出来，monai在圣经中只在这里和第23节中出现过。基督和天父为基督徒准备的住所肯定不是临时性质的。monē是永恒的思想在马加比一书7:38中反映了出来，这个词在七十士译本中只出现在这里一次。

英文单词“公寓”(mansion)就来自于拉丁文词语mansio，它在意思上基本等同于希腊文词语monē。Mansio，和monē一样，意思是“一个长久的地方”，“一个住的地方”。拉丁文和希腊文中没有一个关于某种尺寸或装饰的建筑物的概念。这种概念是后来英文单词才有的，因此不应该引用到当前的章节中。应该从“mansion”的古体意思去理解它，它在本节中应该翻译为“住处”或“住所”。

有“许多”住处这个事实使我们可以确定，在父的家里有足够的空间和房屋为所有注意天父邀请的人存留。

我去。原文的证据(参见第146页)倾向于在“我去”前面加一个希腊文的连词hoti，意思是“因为”。如果没有这个连词，那么就像在英文KJV版中一样，前面句子结束后就是一个彻底的停顿。如果有这个连词，那么会出现一个问题，它所引导的句子如何跟前面的内容连接起来。有几种可能的翻译：(1)“若是没有，我会告诉你们我去是为你们预备地方去。”这种翻译被排除了，因为根据第3节，为他们预备地方是耶稣离去的目的之一。(2)“若是没有，我岂不是早告诉你们我去是为你们预备地方去吗?”这种翻译克服了第一种翻译的困难，但是产生了一个新的问题，从来没有记载说耶稣曾经告诉他的门徒他将要去为他们预备地方。当然，也有可能是因为没有留下记录。(3)“有许多住的地方(若是没有我就告诉你们了)，因为我去是为你们预备地方去”(见C. K.白瑞特，来自圣约翰的福音书，14:2节注释)。如果按照原文的证据加上hoti这个连词，最后一种译法似乎是最通顺自然的。但是，即便没有这个连词，上下文的意思也是完全可以理解的。

耶稣这些话是要安慰他的门徒。耶稣将要离开，但他却不会忘掉他们。他热切期望着与他们在他父的家里重新团聚。在这个间隙他要为将来荣耀的家做准备。

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约14:3 我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在哪里，叫你们也在那里。

【本会注释】

我若去。这个条件状语从句不是要提出一种不确定性。这里翻译成“若”的希腊文词语ean包含有时间的意思，因此应该翻译为“当[的时候]”，就像在林前14:16;约一3:2两节中的翻译一样。

就必再来。希腊文在表达这个应许时用的是现在时态。这种所谓将来的现在强调的是这一事件的确定性。这件事被认为是非常确定的，确定到什么程度呢，就好像它已经发生了一样。这里显然是指耶稣的再来，就是前一段时间在回答一个问题，“你降临和世界的末了有什么预兆呢?”(见太24:1-3节注释;见太24:30,31节)时所生动描述的。

接。希腊文paralambanō，直译是“接到……的身边”(见太24:40节注释)。

我在那里。门徒们蒙指示，耶稣二次回来之时就是他们与他们主的重逢之日。这里丝毫没有暗示可以证明一种非常流行的学说，即，信的人在他们死的时候就与主在一起了。圣经其他地方也没有证据支持这种观点。同样，保罗也提醒信徒注意，耶稣二次来临时才是庄严伟大的重逢之日(帖前4:16,17)。

耶稣去了他父的家里。他一直在迫切地等待，等待他自己在他的教会中彰显出来。当他的百姓完全再现了他的形象时他就会回来了(《路》第三章)。我们有权催促荣耀天家来临的日期(彼后3:12;参见《历》第六十九章;《路》第三章)

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约14:4 我往哪里去，你们知道;那条路，你们也知道(有古卷作：我往哪里去，你们知道那条路)。”

【本会注释】

我往哪里去，你们知道。门徒们已经听到了，他们应该了解。他们已在救主门下受教超过三年的时间(见第193页)。事实上，耶稣刚刚还告诉他们他要往他父那里去(第2节)，尽管他从前已经告诉过他们(见约7:33)。但是门徒心中先入为主的观念使得他们很难去完全理解耶稣教训中的含义。

那条路，你们也知道(有古卷作：我往哪里去，你们知道那条路)。原文的证据(参见第146页)对于这里是作“那条路，你们也知道”还是作“我往哪里去，你们知道那条路”(英文RSV版)存在分歧。但是后者在希腊文里却涉及到一个语法方面的困难。因此采用更多的还是前者英文KJV版的读法。耶稣已经解释清楚了那通向天父家里的道路，但门徒理解力上的迟钝使他们不能完全理解他话中的意思。

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约14:5 多马对他说：“主啊，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢?”

【本会注释】

多马。关于多马性格的描述见可3:18节注释。他的问题清楚地显示了他的多疑和不信。

我们不知道。他们应该是知道的，因为主已经告诉他们了(见第4节注释)。他们很难放弃他们犹太人对于弥赛亚王国的观念(见太16:22;路4:19节注释)。

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约14:6 耶稣说：“我就是道路、真理、生命;若不藉着我，没有人能到父那里去。

【本会注释】

我就是道路。这是耶稣又一次著名的关于“我是”的话语(见约6:35节注释;见约8:12;10:7,11;11:25)。关于不带代词“他”的“我是”这个短语的用法见约8:24节注释。

基督是从地上通向天国的道路。他用他的人性触摸这世界，用他的神性握住天国。他是连接天地的梯子(约1:51;参见《祖知》第十七章)。藉着道成肉身和受死耶稣为我们“开了一条又新又活的路”(来10:20)。他是唯一的拯救(徒4:12;提前2:5)。

真理。见约8:32节注释。

生命。见约1:4;8:51;10:10节注释。

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约14:7 你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识他，并且已经看见他。”

【本会注释】

你们若认识我。将这里和约8:19节作一比较。希腊文中的句子结构显示这里的情况与事实是相反的。门徒们并不认识他。他们如果认识耶稣，就会认识基督来要启示的那一位(见约1:18节注释)。

从今以后。或，“从现在”。基督的死在启示天父的过程中是重要的一步。接下来圣灵将要进一步启示他的品格(约14:26;15:26;16:13,14)。关于基督徒，约翰在公元1世纪将近结束的时候写道，“你们认识那从起初原有的(译者按：直译为，你们认识父)”(约一2:13)。

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约14:8 腓力对他说：“求主将父显给我们看，我们就知足了。”

【本会注释】

腓力。关于腓力性格的描述见可3:18节注释。

将父显给我们看。腓力或许期望能像摩西那样(出33:18-23)看到上帝神圣荣耀的显现。

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约14:9 耶稣对他说：“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗?人看见了我，就是看见了父;你怎么说‘将父显给我们看’呢?

【本会注释】

我……同在。耶稣的门徒领悟力如此迟钝这令他非常失望。但他仍旧以忍耐对待他们的无知。

就是看见了父。关于基督向人显示上帝的品格见约1:18节。

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约14:10 我在父里面，父在我里面，你不信吗?我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父做他自己的事。

【本会注释】

在父里面。耶稣先前强调过他与天父的合一(见约10:30节注释)。

……话。耶稣的话语和他的工作都见证了他的神性。门徒们应该相信耶稣的话。如果这对他们来说是难的，那他们看到他所做的事也该相信他的话。

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约14:11 你们当信我，我在父里面，父在我里面;即或不信，也当因我所做的事信我。

【本会注释】

信我。希腊文的动词是复数，表明现在耶稣是在向所有的门徒说话。

因我所作的事。见第10节注释。

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约14:12 我实实在在的告诉你们，我所做的事，信我的人也要做，并且要做比这更大的事，因为我往父那里去。

【本会注释】

实实在在地。见太5:18节;约1:51节注释。

更大的事。即，信他的人无论在数量还是质量上都要做比这更大的事。基督工作的范围仅仅是(这个世界)相对较小的一片区域。而在他升天之后，他的门徒要走遍世界的每一个角落。

因为我……去。基督离开之后，他会差遣圣灵前来(第16节;约16:7)，圣灵要赋予门徒们力量(路24:49)。五旬节圣灵沛降以及后来多次的降下之后，福音以大能传扬，以至于大约40年后保罗能说福音“传与普天下万人听”(西1:23;参见《历》第六十九章)。

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约14:13 你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。

【本会注释】

你们……无论求什么。门徒们在传播福音的过程中与上天合作，同时他们也可以仰赖那无穷能力的源泉。上帝会供给他们一切的需要，并且会应允那奉耶稣之名而呈到他宝座前的恳求。

奉我的名。关于奉耶稣之名祷告的意义见《历》第七十三章。将这里和约14:26;15:16;16:23,24各节作一比较。

我必成就。人奉耶稣的名祈求，而耶稣带给他们答案，这一事实强调了子与父的合一。约15:16;16:23节中说到父回答那些呈到他面前的祈求。

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约14:14 你们若奉我的名求什么，我必成就。”

【本会注释】

你们若……求什么。这一节在英文KJV版里是对第13节中应许的一个重复。然而，原文的证据(参见第146页)却显示这里应该在动词“求”的后面加上一个代词“我”这种读法，像在约15:16;16:23节中所显示的，可能暗示着人的祈求直接到了耶稣和父那里。在新约中有许多直接向耶稣祷告的例子(徒7:59;启22:20)。但是，“奉我的名求我什么”这样的表达就显笨拙了，因此，含有代词“我”的这种读法应该是被拒绝的。

我必成就。这里的“我”在希腊原文中是被强调的，相反，它在第13节中就没有被强调。

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应许赐圣灵

约14:15 “你们若爱我，就必遵守我的命令。

【本会注释】

你们若爱我。爱是顺从的原动力。关于“爱”的定义见太5:43,44;林前13:1节注释。出自勉强或惧怕的顺从不是真正的顺从。当然，有的时候，爱这种原动力也会缺乏或软弱。在这些情况下我们就必须使顺从成为一种原则，而同时，也应该积极地培养我们的爱。我们缺乏应有的爱，这决不能成为我们悖逆的借口。人世间出于爱的顺从最好的模范就是孩童对他们父母亲的顺从。

遵守我的命令。原文的证据(参见第146页)在这里是作“遵守我的命令”还是作“你要遵守我的命令”上面存在分歧。在后一种读法中，希腊文动词用的是将来时态，这样，它就可能被翻译为一个祈使句，像在太22:37,39节中一样。如果这样翻译，它就和其他几种读法略有区别。然而，陈述性的“你要遵守”给出了一个重要的概念，即，顺从是爱的自然结果。约14:23节中类似的叙述显然就是用了陈述句的语气，可以作为这种概念的佐证。

耶稣的命令也是父的命令，因为耶稣不是凭着自己说的(约12:49;14:10)。他认同从前传给古以色列人的道德律法(见太5:17-19节注释)并使其尊大(见赛42:21节注释)。他给出他自己的命令，比如说那条新命令(约13:34)，不是要取代道德律法中的任何一条，因为那律法是反照不变上帝之品格的。他这样做是要显出律法的真意，并告诉人们这些原则在不同的生活情况中如何应用。

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约14:16 我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师(或作：训慰师;下同)，叫他永远与你们同在，

【本会注释】

另外……一位。希腊文allos，“另外相同的一位”。耶稣自己就是一位安慰者[Comforter](见约一2:1，在这里，allos没有翻译成安慰者，而是翻译成“中保(advocate)”;见下面“保惠师”注释)。耶稣将要离开他的门徒(约13:33)，但他会求父差遣一位像他的来与门徒们同在，他来了，不像耶稣是暂时的，他“永远”与他们同在。

保惠师(或作：训慰师;下同)。希腊文词语paraklētos，这个词语在新约中只有约翰使用过(这里;约14:26;15:26;16:7;约一2:1)。它是由介词para组成，意思是“在……旁边”，和形容词klētos，“被呼叫的”或“被呼叫的一位”组成的。因此paraklētos字面上的意思就是“被呼叫的一位在旁边”。然而，这个词在圣经中的用法似乎超过了一个主动的意义，比如说它相应的动词parakaleō，“劝勉，”“安慰”，“一个劝勉的人”(见约16:8)所表现出来的。古罗马的神父们将paraklētos翻译为了advocatus，但是后者学术上的意思“调停者”，“中保”或“律师”只能适应paraklētos在基督教以前的文学或非基督教文学中偶尔的使用。“中保”这个词不能完全满足描述圣灵或基督的工作。父与子在拯救人类的工作上完全的合作(约10:30)。撒但的工作就是要将天父刻画成严厉、苛暴、不肯饶恕人的，并且说天父只肯原谅那些有子从中代为求情的人。基督的道成肉身、受死以及复活使赦免成为可能，这是真理。但是，父与子都爱罪人，并且为他们的得救通力合作。辩护者这个术语在人的观念中其实是不必要的，我们不需要用这个词来形容使天父的怜悯临到罪人。那些想要了解天父慈爱与怜悯的人只需要看看子就可以了(见约1:18节注释)。在基督教以前的文学和非基督教文学中的许多地方，paraklētos保留的更普遍的意思是，“一个为另外一人站起来的人”，“一位调停者”，“一位帮助者”。见太5:4节注释。

parakaleō这个动词在新约中尽管有23次翻译为“安慰”但还有19次是翻译成了“劝勉”。将圣灵称为“安慰者”只是强调了他工作的一个性质。他也是“劝勉者”。实际上，这后一种意思才是约翰所描述的圣灵工作的主要特色。圣灵要“指教”并“叫你们想起……一切话”(约14:26)。他要为基督作见证(约15:26)。他“要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己”(约16:8)。他要引导你们进入一切的真理并要把将来的事告诉你们(约16:13)。他要荣耀基督，并要将受于基督的告诉门徒(约16:14)。

永远。圣灵不像基督在世的服侍是暂时的。

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约14:17 就是真理的圣灵，乃世人不能接受的;因为不见他，也不认识他。你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面。

【本会注释】

真理的圣灵。这个短语还出现在约15:26;16:13两节中。这里强调的事实是，圣灵显明真理，圣灵传授并维护真理。关于真理的定义见约8:32节注释。圣灵将引导门徒们“进入一切的真理”(约16:13)。

世人。希腊文词语kosmos见太4:8节注释。

不见他。希腊文清楚地显示出，这里的代词“他”是指圣灵。世人缺乏属灵的见解。“属血气的人不领会上帝圣灵的事”(林前2:14)。

也不认识他。如果以弗所受了“约翰的洗”的门徒都“未曾听见有圣灵赐下来”(徒19:1-3)，那就更不用说世人了，他们对圣灵所有的知识会更少。世人既不知道他的存在也没有认识到他呼吁他们悔改(见创6:3;启22:17)。

你们。这个代词在希腊文中是被强调的。门徒与世人形成强烈的对比。

常与你们同在。即，与教会同在。“在你们里面”这个短语强调的是圣灵住在每一个基督徒的心里。

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约14:18 我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。

【本会注释】

为孤儿。源自希腊文词语orphanos，意思是，“失去父母的”。英文单词“孤儿(orphan)”就是由这个希腊文词语的拉丁文形式演化过来的。Orphanos在七十士译本中通常用来表示希伯来词语yatom，“没有父亲的”或“没有父亲的孩子”(出22:22,24;申10:18;等等)。orphanos在新约里其他地方只出现在雅1:27节中，翻译为“没有父亲的”。约14:18节的意思是耶稣不会丢下他的门徒，使他们与他们的主分离。他将会再到他们那里。这里指的不是他的二次来临(第1-3节)，而是基督通过圣灵与他的门徒同在。

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约14:19 还有不多的时候，世人不再看见我，你们却看见我;因为我活着，你们也要活着。

【本会注释】

不多的时候。将这里和约13:33;16:16-22节作一比较。

你们却看见我。耶稣被钉以及埋葬之后世人就再也看不见他了。但是门徒能够看见他复活之后的身体。这些话显然还有一层属灵的意义。即便在耶稣升天之后门徒们也能用他们属灵的能力继续看见他。

你们也要活着。这是指属灵和字面两层意思(约6:57)。

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约14:20 到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。

【本会注释】

到那日。即，“保惠师”来到并与他们同在的那一天(见第16节)。在属灵的区域内有许多事情是门徒们现在所不能理解的。这些事后来要向他们显明。

我在父里面。将这里和第11节作一比较。

你们在我里面。见约15:4节注释。

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约14:21 有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的;爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。”

【本会注释】

有了我的命令。即，知道这命令，并理解它们的含义。但这还不够，还必须要遵守它们。对基督徒职责的承认必须跟随着迅速果断的顺从。

爱我的。这里是从反面陈述第15节的内容。爱在顺从里面彰显出来;顺从是爱的标志(参见约一2:3-6节)。

必蒙我父爱他。将这里和约16:27节作一比较。约3:16节强调了天父对世人的爱。这里强调的是天父对属他自己之人的爱。哪里有对这神圣之爱的回应，哪里就有这爱更大的彰显。撒但诱导世人看上帝是严厉而不肯饶恕人的。耶稣来就是要改变这种观念。他教导世人，他父的慈爱和他对他们的爱是一样的。

显现。这里可能是指通过圣灵基督被更多的启示给我们。

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约14:22 犹大(不是加略人犹大)问耶稣说：“主啊，为什么要向我们显现，不向世人显现呢?”

【本会注释】

犹大。他普遍地被认为就是利比(太10:3)或达太(可3:18)，但证据并不是非常明确(见可3:18节注释)。

问耶稣说。耶稣在楼上的讲话经常被这样的提问所打断(见约13:36;14:5,8)。

不是加略人。加略人犹大已经走了一段时间了(约13:30)。

不向世人。毫无疑问，犹大心中想到的一定是人们普遍期待的弥赛亚来临时可以看见的荣耀的显现。很明显，当他了解到这种显现只是针对少数人时他是很失望的。他没有明白基督所指的在荣耀的国以先的恩典的国。他在他那种犹太人的爱国主义情绪中期待着弥赛亚能够在审判外邦人时显现出来，并重新建立属灵的神权国家。

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约14:23 耶稣回答说：“人若爱我，就必遵守我的道;我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。

【本会注释】

人若爱我。耶稣没有直接回答犹大的问题。他让他们注意他刚才提到的(见第22节注释)，他要向每个相信的人显现。

道。直译是“道”，这里与“命令”是同义词(见第15,21节)。

我们要到他那里去。这里的复数“我们”强调父与子的合一。他们要“到”他们那里去，以一种奇异的方式住在相信之人的心里。因此，不仅父与子之间有合一，父、子与相信的人之间也是合一的(见《传证》原文第519页)。

住。希腊文monē(见第2节注释)。

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约14:24 不爱我的人就不遵守我的道。你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道。

【本会注释】

不爱我的。这里是将第23节中的话从相反的意思再重述一遍。世人不能享受这里所呈现出来的亲密联系，父和子并不强迫任何人与他们在一起。

道。与“命令”是同义词(参见第23节注释)。

不是我的。将这里和约7:16节作一比较;见约4:34节注释。

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约14:25 “我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。

【本会注释】

与你们同住。即，在他离开和“训慰师”(第16节)到来之前，以血肉之体与他们同住。耶稣现在所能告诉他们的信息是受到限制的(约16:12)。

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约14:26 但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。

【本会注释】

保惠师。希腊文词语paraklētos(见第16节注释)。

圣灵。“圣灵”在旧约中出现过5次。

他。直译是“那一位”。先行词是“训慰师”，它在希腊文中是阳性的，因此使用代词“他”。

将一切的事指教你们。圣灵的主要职责之一便是教导。耶稣的大部分工作也是教导(见路4:15节注释)。“夫子”在新约中出现了41次，它来自希腊文词语didaskalos，意思是，“教师”。门徒们在他们的夫子门下受教达三年之久，但他们还有许多东西需要去学习。以他们现在的思想状态来说，他们还有许多真理不能理解(约16:12)。他们还需要进一步的指导，而这种指导就是圣灵要赐给他们的。上帝的灵知道“上帝的事”并“参透万事，就是上帝深奥的事也参透了”(林前2:10,11)，圣灵还将这些事指示凡愿受教的人。

叫你们想起。圣灵不仅启示新的真理;他还要使人们回想起已经忘记的真理，就是那些耶稣曾经教导过的或是那些曾经在真理的经文中所启示的。在危急的时刻，比如说门徒们被带到审判庭前，圣灵就会将合适的思想放进他们的头脑之中(太10:19,20)。当被问到心中盼望的缘由(彼前3:15)，那些平时殷勤学习圣经的基督徒就会确信，圣灵要使他们想起合适的章节来应对当前的局面。

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约14:27 我留下平安给你们;我将我的平安赐给你们。我所赐的，不象世人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯。

【本会注释】

平安。希腊文词语eirēnē，它与希伯来文词语shalom相对应，后者是耶稣在复活之后显现时常用的一种东方式的问候语(约20:19,21,26)。耶稣这里所说的是一种灵魂上内在的平安，就是临到那些“因信称义”(罗5:1)之人的平安，这些人有罪的感觉被放在十字架的脚下，他们对将来的忧虑也被他们对上帝绝对的信靠吞灭了(腓4:6,7)。耶稣将这种平安称作“我的平安”。这个世界，就是用上它所夸耀的一切科学，也不能给人这样的平安。将这里和约16:33节作一比较。

忧愁。将这里和第1节作一比较。

胆怯。希腊文词语deiliaō，“懦弱的，胆小的”。

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约14:28 你们听见我对你们说了，我去还要到你们这里来。你们若爱我，因我到父那里去，就必喜乐，因为父是比我大的。

【本会注释】

我去。见第2,3节;参见约7:33节。

还要……来。见第3,18节。

你们若爱我。门徒们爱耶稣，但是他们若不能充分了解他和他的使命他们就不能用全部的爱来爱他。

就必喜乐。如果门徒能完全了解耶稣在他道成肉身中所有的屈辱，如果他们能了解他复活之后的尊荣，如果他们能认识到耶稣在这段与父分离时期中所有的孤独，这样，当他们看到他回到他父那里去时，他们就会满心喜乐了。此外，当他们认识到耶稣的离去是与他们有益的(约16:7)，认识到他的升天以及他在天上圣所中的中保工作是实现救赎计划重要一步的时候，他们就要更加喜乐了。现在他们的思想好像都自私地集中在他们自己身上。他们一想到将来要面对的生活中的困难，又没有他们肉身的主与他们同在，就恐慌惧怕起来。

父是比我大的。提到耶稣道成肉身之前的地位，经上说基督“不以自己与上帝同等为强夺的”(腓2:6;见约1:1-3节注释)。他“反倒虚己，取了奴仆的形像”(腓2:7;参见来2:9;见约翰福音第1章的补充注释)。但即便他成为肉身，耶稣还是宣布他与父原为一(约10:30)。约14:28节中任何似乎是说耶稣次位性的陈述都是在指他的道成肉身，因为在他被钉十字架后，上帝使他高升，并赐给他一个超乎万名之上的名(腓2:9)。他“与父是平等的”(《证》原文第八册第268页)。进一步的评论见林前15:27,28节注释。

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约14:29 现在事情还没有成就，我预先告诉你们，叫你们到事情成就的时候就可以信。

【本会注释】

你们……就可以信。耶稣知道即将发生的事会让他的门徒陷入极大的困惑和忧愁之中，就像将来他们在传道过程中将要遇到的审判一样。因此他就事先警告他们，使他们好早作预备(见约13:19节注释)。

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约14:30 以后我不再和你们多说话，因为这世界的王将到。他在我里面是毫无所有;

【本会注释】

世界的王。关于这个称号见约12:31节注释。

将到。这是指即将发生的大事──人子在客西马尼，他的被捕、审讯、定罪以及被钉，在这所有的事中，这世界的王要用尽一切努力来挫败救赎计划。但是耶稣却喝尽了苦杯，当他宣布“成了”(约19:30)的时候，那黑暗之君的丧钟就敲响了。耶稣至死忍耐，丝毫没有回应撒但的诡计(见《历》第十二章)。

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约14:31 但要叫世人知道我爱父，并且父怎样吩咐我，我就怎样行。起来，我们走吧!”

【本会注释】

但要叫世人知道。这里有一个省略，应该将以下几个字加上去，“这些事发生，但要叫世人知道”。这里既可以理解为目的状语从句，但同时也可以理解为结果状语从句(见约9:3节注释);即，这些即将发生之事的结果是让世人知道耶稣对天父的爱。

起来，我们走吧。之后，耶稣和他的门徒“唱了诗，就出来往橄榄山去”(太26:30)。赞美诗是逾越节诗歌的一部分(见太26:30节注释)。许多学者认为约翰福音第15;16章的教训以及第17章的祷告都是在逾越节晚餐的楼上发生的，但是也没有必要刻意调换这几章的顺序。这些章节的教训和往客西马尼园去沿途的自然景色非常相配，特别是茁壮茂盛、果实累累的葡萄园，正好用来说明葡萄树和枝子的比喻(见《历》第七十三章)。橄榄山的山坡正是两天前耶稣赐下有关将来长期教训的地点(见太24:1节注释)。

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彼得后书1章

提要：1 坚固他们，希望上帝的恩惠多多加给他们，5 劝他们凭着信心和义行坚定他们所蒙的恩召;12 他小心提醒他们，知道自己的死期已近;16 告诫他们始终信靠基督。祂是上帝的真儿子。使徒曾目睹祂的威荣。天父和众先知都为祂作见证。

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1 作耶稣基督仆人和使徒的西门彼得写信给那因我们的上帝和(有古卷没有和字)救主耶稣基督之义，与我们同得一样宝贵信心的人。

【本会注释】

耶稣基督 见彼前1：1注释。

仆人 见罗1：1注释。

使徒 apostolos(“使者”)。见可3：14;徒1：2;罗1：1;林后1：1注释。

西门 见太4：18注释。

彼得 见太4：18注释。关于本书信的作者，见本卷序言。

上帝……之义 关于“上帝之义”的若干可能的含义，见罗1：17注释。关于“义”，见太5：6注释。彼得解释说，因着上帝拯救众人的恩惠，他的读者与他有了共同的信仰。

和(有古卷没有和字)救主耶稣基督 这里如此清楚地指出耶稣的神性是不奇怪的，因为彼得曾承认主是“永生上帝的儿子”(太16：16)，并听见多马称祂为“我的主，我的上帝”(约20：28)。关于基督的称号和神性，见太1：1注释和本书卷五917-919页。

与我们 即“与我们一样”。彼得说他读者的信心与他自己是一样的。关于“我们”的身份有不少的争议。有人认为彼得说的是整个犹太籍基督徒的团体。他写信的对象和第一封信一样，是外邦人(见彼前1：1注释)。也有人认为他是写信给流亡的犹太人(见彼前1：1注释)，“我们”则是彼得写信时当地教会的成员。还有人认为“我们”是指与世界各地的信徒有共同信仰的所有使徒。最后一种解释比较可取。因为他避免了任何人为的界限，强调使徒和平信徒乃为一体。

同得 (lagchano) “接受”，“靠抽签得到”，《新约》中只用在这里和路1：9;约9：24;徒1：17，强调恩赐的神圣起源。恩赐出于上帝的宽宏，而不是个人有什么功劳。使徒没有具体描述他写信的对象。他们可能就是他第一封信的受信人(见本卷序言，及彼前1：1注释)。

一样宝贵 或“一样光荣”。

信心 可能指信徒回应上帝呼召的信心，也可能指他们所接受，因而成为基督徒的信仰。或同时指两者(参徒6：7注释)。

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2 愿恩惠、平安因你们认识上帝和我们主耶稣多多的加给你们。

【本会注释】

恩惠、平安 见罗1：7;林后1：2注释。

因你们认识 “认识”的原文采用了强调形式，暗示因思考所研究的对象而得到更完美，更充足的认识。这种认识不会不影响拥有者的人生。当这种认识集中在圣父和圣子身上时，就会把丰富的恩惠和平安带到拥有者的心中。使徒十分了解这种认识的功效(本章3，8节;彼后2：20)。

上帝和我们主耶稣 参第一节类似的说法。这里指圣父和圣子。

多多的 读者已经拥有一定的恩惠和平安。使徒希望他们更多地得到这些天上的恩赐(见彼后3：18)。

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3 上帝的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们，皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主。

【本会注释】

上帝的神能 本节进一步说明恩惠和平安来自个人认识上帝与基督。上帝的神能，就是基督的神能。祂在第二节中列在上帝之后，在第一节中称为上帝。“神”(theios)字在《新约》中仅出现在这里，本章第4节和徒17：29(译为“神性”)。现已发现“能”(dunamis，见徒1：8注释)字在第一世纪的希腊碑文中与“神”(theios)结合使用。所以彼得的用语无疑的是他的读者所熟悉的。他在这里强调主的威严和能力，就像他在书信的其他地方一样(1：11，16，17)，并说明主的能力能为我们所成就的事。

一切 提醒读者主曾不遗余力地帮助我们得救。

生命 即基督徒所要拥有的属灵生命和肉身生命(徒17：25，28)。

虔敬(eusebeia)即基督徒的品行(见提前2：2注释)。基督所赐的礼物能使祂的门徒看到面前的标准。得胜的人生离不开这些礼物。所以我们应该接受和利用这些礼物。

赐给我们(doreo) “送礼”，“赠予”，其语气比didomi强。

认识(epignosis)见本章第2节注释。

用自己荣耀和美德 “美德”(arete)见腓4：8;彼前2：9注释。“荣耀和美德”表明“召我们的主”更有可能是指基督。因为基督徒所努力追求的，主要就是基督自己的荣耀和美德。罪人因看见基督被举起来，就受感放弃罪恶，追求救主所有力显示的荣耀美德。

召我们的主 可指宣召基督徒的圣父(罗8：30)或指宣召门徒(可3：13)和罪人(太9：13)的圣子。两者没有什么区别。因为圣父和圣子都有呼召。祂们的呼召是一样有效的。

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4 因此，祂已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与上帝的性情有分。

【本会注释】

因此 指藉着上帝的荣耀和美德。这些本身就是下文应许的保证。

又宝贵又极大的应许 《新约》中“应许”(epaggelmald)一词只出现在这里和彼后3：13，可译为所应许的福气，指应许的实现，而不是应许本身。这无疑是指上帝实现在拯救人类中的一切保证。但是根据彼得下文(3：13)的用法，该词可能特指基督复临及其荣耀。到那时上帝所有的应许都会完全实现。

赐给我们 该动词及其时态的使用与第3节相同。

叫我们既 就是藉着上帝所应许，信徒所领受的属灵恩赐。

脱离(apopheugo) “逃离”。暗示基督徒不是被动地得救，而是主动逃离罪恶。这里强调了一个重要的真理：信徒不是在罪中得救，而是获得能力转离罪恶，摆脱罪的控制，及其败坏的影响(见太1：21注释)。本词的时态表明基督徒只有脱离败坏，才能与上帝的性情有分。。

世上 见约壹2：15注释。

从情欲来的 情欲是世上罪恶的根源，或罪恶表现的范围。关于“情欲”(epithumia)，见罗7：7注释。

败坏 “腐朽”，“毁灭”之意。在这里贴切地表述世上的罪恶。

上帝的性情 “上帝的”(theio)，见第3节注释。亚当是按照“上帝的形像”创造的(创1：27)。但是罪恶的进入，污损了上帝的形像。基督来是要恢复所失去的。所以基督徒可望在心中恢复上帝的形像(见林后3：18;来3：14)注释)。信徒要始终记住这种可能性，努力追求基督化。他可以领受和利用基督给属灵恩赐中所含的力量来达到这一目标。这种变化始于重生，并继续到基督显现(见约壹3：2注释)。。

有分 见彼前5：1注释。

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5 正因这缘故，你们要分外的殷勤;有了信心，又要加上德行;有了德行，又要加上知识;

【本会注释】

正因这缘故 上帝的旨意就是赐给我们所应许的福气，使我们与祂的性情有份。这足以促使我们以更大的热情追求公义。上帝已经做了祂自己的工作。我们现在也当尽自己的努力。

分外的殷勤 关于“殷勤”(spoude)，见罗12：8，11注释。我们有了上帝的恩赐，就要殷勤地追求基督徒的美德。基督徒与上帝同工，就能够培育圣洁的人生。

有了信心 或“与信心相联系”。彼得开始列举有时被称之为“彼得阶梯”的基督徒美德。类似的排序在希腊文化中似乎很流行。彼得的排序与别人不同，因为它出于灵感，有基督教的背景，并暗示一种美德源于另一种美德。

又要加上 即“培育”，“供应”。

德行(arete)见本章3节注释。基督徒听从这样的劝勉，就会塑造均衡的生活。

知识(gnosis)无疑指从实际上认识上帝的道和祂对个人的计划，而不是普通的知识(参林前1：5;12：8注释)。

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6 有了知识，又要加上节制;有了节制，又要加上忍耐;有了忍耐，又要加上虔敬;

【本会注释】

节制(egkrateia)即“自制”(见徒24：25注释)。它在信徒生活的全部范围中占主导地位。前面的美德如果没有基督徒的自制，就没有功效。见加5：23注释。

忍耐(hupomone)强调在逆境中勇敢坚定地忍受。

虔敬 或“对上帝尊敬”(见本章3节注释)。这种品质会防止基督徒自以为义，使他保持谦卑温柔。

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7 有了虔敬，又要加上爱弟兄的心;有了爱弟兄的心，又要加上爱众人的心;

【本会注释】

爱弟兄的心(philadelphia)在古希腊语中，该词指具有血缘关系的情谊，但在《新约》中则包括教会的所有成员(见罗12：10注释)。在异教所包围的教会中，特别需要真诚的弟兄之爱。在这方面，现代教会也有一样大的需要。

爱众人的心(agape) 见太5：43;林前13：1注释。这是真基督徒的爱。它单求所爱者的益处。Agape是基于理智，愿意为所爱者的最高利益牺牲自己的爱。这是上帝对基督，对人类的爱 ，也是祂希望人类彼此相待的爱。这是彼得上面所列所有美德的拱顶石，是最伟大的美德(林前13：13)。必须用它来主宰我们的一切行为(林前16：14)。一切美德都汇集在这最伟大的情感中。没有它，其他一切都将毫无价值(林前13：1-3)。它绝不伤害同胞。它的缺损是无法用牺牲甚至舍命来弥补的(林前13：3)。

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8 你们若充充足足的有这几样，就必使你们在认识我们的主耶稣基督上不至于闲懒不结果子了。

【本会注释】

你们若 彼得不满足于基督徒生活中上述的美德。他希望他们在力量乃至于人数上能兴旺和增加(见彼后3：18注释)。

认识 epignosis，同第2节，而不是第5节的gnosis。上述美德只有与对耶稣基督的充分认识结合起来，才能培育，运用和实现其真正的目的。如果不与耶稣相联系，就结不出真正的果实。但如果与救主不断地保持联系，就会结出无限丰硕的果子。

不至于 或“它们使你们不会”。

闲懒(argoi)或“荒芜”。赋有5-7节所述美德的人不可能是教会里的懒汉。单凭八种美德中的三种：信心，爱弟兄的心和爱众人的心，就足以促使他为他人和主的国度工作了。

不结果子 使徒的话里包括一个应许：藉着运用上述的基本美德，基督徒的服务一定会结出果子。正如良好的投资能带来红利，精心耕作的土地能带来收成，基督徒的生活如果具备一切必要的美德，也一定能结出果实来。

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9 人若没有这几样，就是眼瞎，只看见近处的，忘了他旧日的罪已经得了洁净。

【本会注释】

人若没有这几样 缺乏彼得所说美德的人不可能深刻地认识耶稣。他看不到世上的光。他能看见属世的事物，在属灵的事上却很近视。正如使徒所说，他是“眼瞎”的。

只看见近处的(muopazo) “近视的”。彼得所说的是那些自称为基督徒，却没有在原来的“信心”上加上各种美德的人(本章5节)。这些人都缺乏属灵的眼光。他们对属灵的价值只有模糊的认识，却看不见其真正的价值。他们比较容易只看见身边属世的事物。

忘了他旧日的罪已经得了洁净 彼得所说的这个不完全的基督徒，竟忘记了他的洗礼所见证的已经称义的事实(参彼前2：24;3：18)。他忘记了自己在称义以前的罪已蒙洁净，所以有危险拒绝基督的十字架，失去在属灵的知识和圣洁方面成长的基础

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10 所以弟兄们，应当更加殷勤，使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移。你们若行这几样，就永不失脚。

【本会注释】

弟兄们 使徒用这个称呼表示他与读者的亲密关系。

应当更加 根据3—9节的理由，彼得的读者应该更加关心得救的问题。

殷勤(spoudazo)有“匆忙” 的意思。使徒显然知道基督在人类得救问题上所处的中心地位。但他也希望他的读者记住自己与上帝合作的责任。

恩召 见罗8：30;腓3：14注释。

拣选 见罗9：11注释。

坚定不移(bebaios)恩召和拣选是上帝的举措。但是人有可能“废掉上帝的恩”(加2：21)。所以信徒需要“恐惧战兢，作成自己得救的功夫”(腓2：12)。这样，他就能确知上帝所计划和成就的事。

失脚 使徒并没有说，听他话的人永远不会落入罪中。他只是说，这样的人不会脱离上帝的恩召和拣选。我们可能犯罪，但我们会战胜罪恶。我们只要满足使徒所提出的条件，就不会从恩典坠落，失去所提供的救恩(参约壹3：6-9注释)。

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11 这样，必叫你们丰丰富富的得以进入我们主救主耶稣基督永远的国。

【本会注释】

这样。即听从了第10节的勉言。

丰丰富富。上帝赐下了丰富的恩典。祂为忠心的信徒所预备的前景超过了人类最高的期望(见林前2：9，10注释)，乃是丰丰富富的。

得以进入 该词在第5节译为“加上”。我们应该靠着所应许的神能，在我们的生活中充实基督徒的美德(5-7节)。这样，上帝就会在祂爱子的国度里为我们提供永远的家。

主救主耶稣基督 这个称呼证明本章一节的相应词组也是指救主(见该处注释)。国度是祂是(路22：30;约18：36)，也是祂父的(太6：33;26：29;可15：25)。这是从创世以来为忠心的人所预备的国度(太25：34;见太4：17注释)。

永远的国 《新约》中“永远的”只有在这里与“国”结合。平时都是放在“生命”前面(见约3：16注释)。

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12 你们虽然晓得这些事，并且在你们已有的真道上坚固，我却要将这些事常常提醒你们。

【本会注释】

已有的真道 或“传给你们的真理”，即已教导读者的真理。“真道”(aletheia)指信徒所接受的全部基督教教训，就是他们所“晓得”的真理(参约8：32注释)。

坚固(sterizo)见罗16：25注释。彼得听从了主的命令(路16：25)，帮助读者坚固信心。

我却要 说明使徒的焦虑和觉得自己有责任指出威胁当时教会的危险。

将这些事常常提醒你们 彼得准备履行自己的属灵职责，继续教导3-11节的真理。他认识到必须坚持对天国真理的信念，忠心履行相关的职责。

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13 我以为应当趁我还在这帐棚的时候提醒你们，激发你们。

【本会注释】

我以为(hegeomai) 原意为“走到前面”，“认为”。使徒认为自己有责任出面激发信徒，警告教会。他不敢规避这个责任。

应当 指自己有责任。

帐棚 指暂时的居所。彼得认为自己的肉身是暂时的，最终要被永恒的事物所代替(见林前15：50-53;参林后5：1注释)。他决心只要一息尚存，就要忠心地牧养所托付给他的羊群。

提醒你们 这句话与彼后3：1相似。作者认为重提信仰的基础足以坚固他们对基督教道理的信心。

激发你们(diegeiro) “充分激发”。彼得用现在时暗示“不断地激发”。 彼得打算只要有必要，他就继续他的善工。

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14 因为知道我脱离这帐棚的时候快到了，正如我们主耶稣基督所指示我的。

【本会注释】

知道 使徒的消息的确实的，因为它来自主自己(见下文)。

脱离 原指脱下衣服。

快到了(tachinos) “突然”，“马上”之意。主曾告诉彼得，他将遭遇惨死(约21：18，19)。况且使徒已不再年轻。他推测自己死期已近。

指示(deloo)在《新约》其他地方还译为“显露”，“指着”(林前3：13;彼前1：11等)。原文在这里指一个确定的时间，即主预言彼得之死的时候(约21：18，19)。

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15 并且我要尽心竭力，使你们在我去世以后时常记念这些事。

【本会注释】

尽心竭力 参第10节“殷勤”。

去世(exodos) “离开”之意。路加在登山变像的故事中用exodos记录摩西和以利亚“谈论耶稣去世(exodos)的事，就是祂在耶路撒冷将要成的事”(路9：31)。

时常 即有需要的时候。

记念 彼得希望他的读者记住他的话，藏在心里。如果忘记了，就拿出他的信来重温他的教训。

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16 我们从前将我们主耶稣基督的大能和祂降临的事告诉你们，并不是随从乖巧捏造的虚言，乃是亲眼见过祂的威荣。

【本会注释】

主耶稣基督的大能和祂降临的事 原文指的是一件事。彼得曾目睹基督所行的神迹和祂的登山变像。这是将来荣耀国度的缩影(《历代愿望》422页)。但他现在主要考虑的是祂复临所彰显的大能。登山变像只是这件事的保证。原文中“大能”(dumanis)和“降临”(parousia)共用一个定冠词，说明它们指的是一回事，即伴随着基督复临的神能。关于parousia，见太24：3注释。

告诉你们 可能通过《彼得前书》(彼前1：7，13;4：13)，他对《马可福音》的影响，或他以前对读者的个人指示。

乖巧捏造的 即“精心策划的”。

虚言(muthoi)彼得可能指异教中有关神化装成人的神话，更可能是警告人防备他在第二章所揭露的假教师所宣传的道理(参提前1：4;4：7;提后2：18;多1：14)。

亲眼见过 使徒们曾亲眼目睹基督的生活，传道，受死，复活和升天。所以他们确信祂就是所应许的弥赛亚，是上帝的儿子。这种信念也赋予他们所传信息不可阻挡的能力。见路1：2;约壹1：1-3注释。

祂的威荣 三位门徒在登山变像时曾看见基督的威荣，所以他们有资格传扬祂的复临。上帝的大能在登山变像时向三位门徒宣告基督的神性(彼后1：17;太17：5)。在基督复临时，上帝的大能将向全世界的人宣告这同样的真理。

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17 祂从父上帝得尊贵荣耀的时候，从极大荣光之中有声音出来，向祂说：“这是我的爱子，我所喜悦的。”

祂从父上帝得 指在登山变像的时候。

【本会注释】

尊贵荣耀 被天父公开承认的尊贵，和在祂变像时所发出的上帝荣光，充分证明拿撒勒人耶稣是配得一切受造者尊敬和崇拜的。见约1：14注释。

极大(megaloprepes) “伟人的”，“充满威严的”，“至尊的”。《新约》仅在这里使用它。它在七十士译本《申命记》33：26中为“威荣”，指上帝。彼得用该词指覆盖参与和目睹登山变像者的荣光(太17：5)。

有声音出来 见太17：5注释。

我的爱子 行文与《马太福音》相同(太17：5)。彼得忘不了上帝的声音。其含义决定了他对天父爱子的观念。

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18 我们同祂在圣山的时候，亲自听见这声音从天上出来。

【本会注释】

我们同祂在 这里强调事实的可靠性。彼得和他的同伴们亲历了耶稣登山变像。所以他们有充分的资格证明其真实性和意义。

圣山 无法确定是哪一座山(见太17：1注释)。但其神圣性质却是不容怀疑的，因为神圣之主在那里显示了自己的威荣。如果没有基督临格，这座山就失去了神圣性(参出3：5注释)。

亲自听见 彼得强调自己作为目击证人的权威。

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19 我们并有先知更确的预言，如同灯照在暗处。你们在这预言上留意，直等到天发亮，晨星在你们心里出现的时候，才是好的。

【本会注释】

我们并有 暗示以下的话语是对他在登山变像时独特经历的补充，而不是取代它。彼得的读者没有亲历过登山变像，可能怀疑它是否证实“我们主耶稣基督的大能和祂降临的事”(16节)。但是“先知更确的预言”对于彼得来说有同样的说服力，对于他的独自可能更有说服力。

先知更确的预言 彼得和他的同伴在很大的程度上，是因为基督的生活应验了《旧约》的预言，而确立起对于祂使命的信心(参徒2：22-36;3：18;4：10，11，23-28等)。这种认识，加上基督在地上传道时(参约壹1：1-3)他们个人与祂的相处，形成了他们基督教信仰的坚实基础。他们在生活中与别人分享这种信仰，从而建立起地上的教会。今日基督的代表也要实行同样的使命。

灯 (luchnos)见诗119：105;太5：15注释。

照在暗处 或“肮脏之处”，即又赃又暗的地方。彼得的读者生活在异教社会又赃又暗的环境之中，需要大量属灵的亮光照耀，以避开路上众多的陷阱。

你们在这预言上留意 可能指把登山变像和预言结合起来支持自己信念的全部理由，也可能单单指他刚才提到的预言。这两种解释都是对的，都是引导读者接受圣经为他们的向导和权威。

天 或“日子”。彼得的思想似乎很自然从预指基督荣耀再来的登山变像，转到了那大日本身。他不仅告诉读者他在山上所看到的景象，而且向他们指出登山变像所预示的光荣事件，就是基督在荣耀和能力中再来。

发亮 指穿透黑暗的亮光。使徒知道主的来临将驱散黑暗，带来永久是光明。那时不再需要灯，因为世上的光已向祂的子民提供充足的亮光。彼得也可能想到给个人的心带来救恩的黎明。

晨星(phosphoro) 是phos(光)和动词phero(承载)的复合词，故意为“擎光者”或“带来光明者”。 Phosphoro仅在《新约》此处出现，指金星，有时又叫晨星(参赛14：12注释)。使徒这里无疑是指基督(参玛4：2;路1：78，79;启2：28;22：16注释)。

在你们心里出现 彼得在这里强调信徒信从基督时所获得的经验。坚固信念是16-19节论述的中心。

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20 第一要紧的，该知道经上所有的预言没有可随私意解说的;

【本会注释】

第一要紧的该知道 基督徒在研究预言的时候，必须记住使徒这里所阐述的基本原则。

经上所有的预言 彼得这里指的是《旧约》的预言，也许是要辨别灵感的话语和他第二章所述假先知的言论。

随私意解说 指说预言的先知。他只是圣灵的代言人，接受上帝的引导。他不可把自己的看法搀杂在上帝赐给祂子民的信息中。在研究预言时也要遵循这条原则。读者要尽量理解在该段预言中圣灵所启示的意义。

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21 因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出上帝的话来。

【本会注释】

因为预言 彼得是泛指预言，而不是某个特殊的段落。关于“预言”，见罗12：6;林前12：10注释。

从来(pote) “从前”，指旧约时代。

出于人意 真正的预言出于上帝的启示，来源于上帝。祂决定可以显示什么，需要隐藏什么。如果没有圣灵的感动，人就不可能说预言，讲述上帝的事，不管他多么热心想这样做。

圣灵 见太1：18注释。这是本书信唯一直接提到圣灵的一次。

感动(phero)被动语态。可能暗示风一般的速度和力量。在徒27：15，17中用来表示船被风刮去，在徒2：2中描述圣灵在五旬节降临信徒时刮过的大风。Phero在这里暗示先知被圣灵感动，就像船被风吹动一样。他们完全是受圣灵感动的。

说出上帝的话来 有文本为“属于上帝的圣人”。人受圣灵感动传达上帝给他们的信息。受圣灵感动的人将成为属于上帝的圣人。不论如何解读，实质的意思是一样的。