约书亚记10章
提要：1 五王攻打基遍。6 约书亚救援基遍。10 上帝用冰雹击打五王的军队。12 日头月亮因约书亚的祷告停住。16 五王藏在洞里。23 他们被带出来，24 践踏他们，26 他们被挂在树上。28 又征服了七王。43 约书亚回到吉甲。
1 耶路撒冷王亚多尼洗德听见约书亚夺了艾城，尽行毁灭，怎样待耶利哥和耶利哥的王，也照样待艾城和艾城的王，又听见基遍的居民与以色列人立了和约，住在他们中间，
【本会注释】
亚多尼洗德。直译是“我主是公义”。
耶路撒冷。这是《旧约》中第一次提到耶路撒冷。关于这个名字的起源有各种说法。一般认为该词后半部分的意思是“和平”（见来7:2）。前半部分可能来源一个表示“继承”的词，或一个表示“定居”的词。其基本概念是相近的。约书亚时代的耶路撒冷就是现在的耶路撒冷，这一点是无容置疑的。公元前19和18世纪的埃及文献中曾提到这个城市。考古学证实了耶路撒冷在当时就已存在。
源于公元前14世纪，也就是约在以色列人征服迦南时代的阿玛纳版片，曾提到巴勒斯坦的一座城市叫乌路撒林（Urusalim），意为“和平之城”。后来亚述的文献中用的也是这个名字。犹太拉比文献称这个名字起源于亚伯拉罕为献他儿子的摩利亚山所起的名字，，加上创14:18中的“撒冷”。摩利亚山后来成为所罗门圣殿的所在地（撒下24:18-25；代下3:1）。根据创22章的记载，在亚伯拉罕的时代，摩利亚山上并没有城市，只是在附近的山上有（见《先祖与先知》703页）。亚伯拉罕称那地为耶和华以勒（创22:14），即“耶和华必预备”。有人认为，“摩利亚”起源于同一个词根，意为“耶和华的异象”。根据拉比文献的解释，“耶路撒冷”是“以勒”和“撒冷”的合成词。
古时耶路撒冷还有一个名字叫耶布斯（书18:16,28；士19:10,11）。在士师时代，那里住着耶布斯人。直到大卫的时候他们才被赶走。
住在他们中间。七十士译本为 “转变立场”。基遍人与以色列人结盟，惹来了他们以前朋友的刻骨仇恨。基遍人作出决定以后，似乎一直效忠以色列人和真神上帝。这个事实说明，虽然他们与以色列人结交的手段并不光明，但他们确实是忠实于已有的亮光。
2 就甚惧怕；因为基遍是一座大城，如都城一般，比艾城更大，并且城内的人都是勇士。
【本会注释】
就甚惧怕。他们所害怕的不仅是以色列人和他们上帝的强大，正如来自耶利哥和艾城的消息所证明的，而且还害怕基遍各城的军事力量。他们觉得必须立即制止与以色列人结盟的行为。
如都城一般。请注意“如”字。因为它证明作者记述的严谨。如前所述，基遍是没有国王的，只是由长老来治理（见书9:3）。这里又间接暗示基遍没有国王，所以说它“像”都城一般。基遍后来成了以色列第一个国王扫罗的城（代上8:29,30,33）。
3 所以耶路撒冷王亚多尼洗德打发人去见希伯仑王何咸、耶末王毗兰、拉吉王雅非亚，和伊矶伦王底璧，说：
【本会注释】
希伯仑。意为“联合”，“同盟”。这是巴勒斯坦最早有人居住的地方，位于耶路撒冷西南30公里处。希伯仑的建造比埃及的锁安（泰尼斯）早七年（民13:22），后者是古喜克索斯人在阿瓦里斯的中心。很多先祖时代的事件都与希伯仑有关。亚伯拉罕曾在希伯仑的幔利平原居住（创13:18；18:1）。撒拉在这里逝世。亚伯拉罕从赫人以弗伦手中买下了麦比拉洞将她安葬（创23:7-16）。后来亚伯拉罕，以撒，雅各，利百加和利亚都埋葬在这里。
耶末王毗兰。毗兰意为“野驴”。耶末（含义不明）位于耶路撒冷西南偏西25.5公里，就是现在的基尔比特.耶尔穆克（Khirbet Yarmûk ）。这里发掘出一些古城墙和水池的遗迹。在约书亚时代其面积有多大我们不得而知。但它一定被列为巴勒斯坦南部较大的都城之一。
拉吉王雅非亚。雅非亚意为“可见的”，“发光的一位”，可能指神明的化身。拉吉，就是现在杜威尔（Tell ed-Duweir ）大废丘，是古巴勒斯坦人口最多的城市之一，位于耶路撒冷西南44公里处，就是现在的谢非拉即犹大丘陵地区，占据着从巴勒斯坦中部前往埃及的交通要道。这是拉吉在《圣经》中第一次提到，但这个地名以后经常出现在以色列的历史中。
伊矶伦王底壁。底壁意为“神谕”。伊矶伦可能意为“滚动”。它暂时被确人为现在的海西丘（Tell el-Hesī），过去认为它包括拉吉的废墟。
4 “求你们上来帮助我，我们好攻打基遍，因为他们与约书亚和以色列人立了和约。”
【本会注释】
上去。这个说法在地理上是正确的。其他的王住在低地和丘陵，耶路撒冷则位于较高的位置。耶路撒冷是离目前共同的敌人最近的重要城市，所以处在最大的危险中。这也许是它在这次危机中担任领导的原因。
攻打基遍。而不是攻打约书亚。在迦南战争中，我们没有看见约书亚和他军队受到直接的攻击。以色列方面是处于攻势。属灵的战争和属世的战争一样，最好的防御往往就是对敌人发起主动的进攻。
5 于是五个亚摩利王，就是耶路撒冷王、希伯仑王、耶末王、拉吉王、伊矶伦王，大家聚集，率领他们的众军上去，对着基遍安营，攻打基遍。
【本会注释】
亚摩利往往泛指如何迦南民族，可能是因为亚摩利人是迦南最强大的民族。耶路撒冷的居民被称为耶布斯人（书15:63）。希伯仑的居民被称为赫人（创23:2,3；25:9,10）。基遍人有时被称为希未人（书9:7），偶尔被称为亚摩利人。
6 基遍人就打发人往吉甲的营中去见约书亚，说：“你不要袖手不顾你的仆人，求你速速上来拯救我们，帮助我们，因为住山地亚摩利人的诸王都聚集攻击我们。”
【本会注释】
打发人去见约书亚。基遍人处在危难之中。他们的力量不足以抵抗如此强大的联盟。他们前来请求约书亚，希望他不记前嫌能出手相助。基遍人在危难时怎样向盟友求助，我们在遭遇属灵的仇敌追逼的时候也要向上帝求助。我们虽然因自己的罪而觉得不配得到上帝的帮助，，但我们也应该确知，没有出于真诚寻求帮助的祈祷是不蒙垂听的。
山地。指上述五座城中有一部分所在的中部“山地”（书21:11）。其它几座在谢弗拉。但基遍人在慌乱之中就没有细分了。就基遍人而言，五王的军队是从耶路撒冷的山区向他们逼近的（3,4节）。表面上的矛盾证明了记录的真实性。尽管地理上也许全错了，作者还是忠实地记录了基遍使者对约书亚所说的话。
7 于是约书亚和他一切兵丁，并大能的勇士，都从吉甲上去。
【本会注释】
上去。这里和第九节中的“上去”在地理上都是正确的，因为从吉甲到基遍的进军是上行的。这两个地方相隔26.7公里。以色列人整夜行军经过凯尔特干河和苏威尼特干河（Wadi Suweinit），在亚摩利人发觉他们离开吉甲的营地之前，就在拂晓到达了基遍附近。约书亚在援助基遍人的同时推进了以色列人的计划。这座城市为于巴勒斯坦中部和南部的要冲，所以应当占领。
并大能的勇士。七十士译本和拉丁文武加大译本没有 “并”字。“并”的原文还能译成“甚至”，似乎更能达意。本句暗示约书亚带领一批特选的战士上去，都是强壮勇敢，精于战事的人。叙利亚译本也有这样的意思。
8 耶和华对约书亚说：“不要怕他们；因为我已将他们交在你手里，他们无一人能在你面前站立得住。”
【本会注释】
或“因为耶和华说”。约书亚如果没有先求问上帝的旨意，是不敢前去征战的。他似乎终于学到了这个教训。
9 约书亚就终夜从吉甲上去，猛然临到他们那里。
【本会注释】
上去。只是说明约书亚如何“猛然临到他们”。他靠的是“终夜”行军。
猛然。约书亚是一个办事利落的人。眼前的任务需要立即行动。许多事业的失败都是因为缺乏行动或行动拖沓。约书亚连夜行军，到了黎明就可以发起进攻了，使敌人没有时间准备。
10 耶和华使他们在以色列人面前溃乱。约书亚在基遍大大的杀败他们，追赶他们，在伯和仑的上坡路击杀他们，直到亚西加和玛基大。
【本会注释】
使他们溃乱。在出23:27中上帝应许以色列人要使那里的众民在他们面前惊骇、扰乱，又要使他们一切仇敌转背逃跑。迦南五王的溃败就是应验了这个应许，也告诉我们，如果以色列人一直愿意顺从上帝的计划，祂在整个征服迦南的过程将如何运作。
伯和伦。直译是“和伦（神）的殿”。伯和伦分为上城和下城，就是今天的上拜特欧尔（Beit `Ur el Fōqā）和下拜特欧尔（Beit `Ur et-Tahtā）。这两座城扼守着山口。约书亚和他的部队朝西北方向追赶亚摩利人到这里。从伯和伦上城通往下城的路险峻陡峭，崎岖难行，每一个台阶步都是从岩石中凿出来的。上帝就是在这里降冰雹在敌人身上。敌人也从这里转而向南逃往都城耶末和拉吉。
亚西加。拉吉东北17公里处一座防守坚固的城，就是今天的泰勒扎卡利亚（Tell ez-Zakarîyeh），在《旧约》后来的历史中经常提到。
玛基大。玛基大的位置不详。有人认为是在泰勒沙非（Tell es-Safi ）开凿的要塞，有人认为那是立拿，也有人认为是泰勒马克敦（Tell Maqdûm），位于拜特贾夫林（Beit Jibrin，Eleutheropolis）东南10.8公里，希伯仑以西偏北13公里处。
11 他们在以色列人面前逃跑，正在伯和仑下坡的时候，耶和华从天上降大冰雹（原文作石头）在他们身上，直降到亚西加，打死他们。被冰雹打死的，比以色列人用刀杀死的还多。
【本会注释】
大石头。在本节中就是“冰雹”。不要以为它们是陨石或一般的石头。上帝以前曾用过冰雹作为毁灭的工具（出9:18-26）。现在还保存了东方几次风暴的记录，说那时冰雹的重量从半英磅到四分之三英磅不等。中国北方曾有过重达数磅的冰雹，会砸死牲畜。上帝备有“雹仓”（伯38:22,23），要在最后的战争中（启16:21）使用。
12 当耶和华将亚摩利人交付以色列人的日子，约书亚就祷告耶和华，在以色列人眼前说：日头啊，你要停在基遍；月亮啊，你要止在亚雅仑谷。
【本会注释】
祷告耶和华。叙利亚译本为“在耶和华面前”。希伯来语的介词le分别有“关于”，“由于”，“涉及”等意思。这说明约书亚的话是“因为耶和华”，“关于耶和华”，即受上帝的指引或至少得到上帝的认可，绝不是谮越之举。
你要停住。动词“停住”通常译为“沉默”。也有“不动”之意。这是让无声的太阳和月亮停住。受到灵感的作者用当时的语言描述科学的事实。实际上昼夜的交替不是因为太阳在天空的运行，而是因为地球绕地轴自转。但即使在科学昌明的现代，我们依然说太阳东升西落。一些认为上帝没有能力干预自然规律的观念狭隘的人，认为地球停止自转会对其本身，对整个太阳系，甚至对宇宙产生灾难性的影响。不管这种现象是出于上述的方式，或是阳光的折射，或是其它的原因，奇迹确实发生了。如果我们相信一位全能的上帝，相信祂是创造者和维持者，能控制祂所造的万物，那就没有问题了。
白昼的延长不仅提供了完全消灭敌人的充足时间，也证明了以色列上帝的大能。它说明外邦人所崇拜的神在真神面前是何等的无能。迦南人崇拜巴力和女神亚斯他录。他们所崇拜的太阳和月亮都得接受约书亚的指令，也就是服从以色列的耶和华上帝。
一些不认真研读的人认为这个奇迹发生在快要日落之时，也就是太阳刚好停留在地平线上。但第13节说“日头停在空中”。约书亚和他的部队追击敌人到伯和伦。战斗是从凌晨开始的。他们完全可以在中午之前到达这里。当约书亚站在伯和伦隘口的山顶上，往下看到这么多的敌人逃往西南的要塞时，他担心日子太短，没有足够的时间取得完全的胜利。他知道敌人在四处逃窜时最容易击杀他们。任何耽搁都会让他们重新组织反抗。当约书亚回头观望东面基遍的时候，看见太阳还在那里。在西面雅伦谷的上空，下弦月仍依稀可见。如果这时将近日落了，他就会看到太阳西沉大海，而不是东边的基遍上空。
关于太阳停顿的时间，一般认为是一整天，但原文没有说清楚。直译是“日头没有像平时那样急于落下”。但也可以译为“大约一整天”。这就提供了时间完成28节所描述的事件，因为该节的话语暗示的玛基大也是那一天攻取的。
13 于是日头停留，月亮止住，直等国民向敌人报仇。这事岂不是写在雅煞珥书上吗？日头在天当中停住，不急速下落，约有一日之久。
【本会注释】
雅煞珥书。直译是“正直的书”。叙利亚译本称之为“颂赞之书”或“赞美诗”。该书在《旧约》中只直接出现过两次。即本节和撒下1:18-27。七十士译本的王上8:53所提到的一本“诗歌”，可能也是指《雅煞珥书》。这似乎是一本叙事诗集，诗前面加上散文体的序言。里面所叙述的是历史的英雄，就是义人，说他们是如何生活的，并有哪些功绩。这本书的内容显然是随着这些义人丰功伟绩的建立而逐步积累的。撒下1:19-27的诗歌由大卫所写并收录在《雅煞珥书》上，并不能证明书中有些部分不会出现在更早的时候，如约书亚的年代。日头停留，月亮止住,这样的大事很可能在发生以后就马上记录了下来。如果是这样，那么当约书亚书写这段历史的时候（很可能是在他死前不久），引用了《雅煞珥书》中的这首诗歌及其序言，作为他记录这个异常事件的一部分。第15节暗示它是引言的一部分，至少是诗歌内容评述的一部分。作为序言的第12节和作为结语的第15节，可能是第14节的作者加上去的。但更可能的是，除了“这事岂不是写在《雅煞珥书》上吗？”之外都是引来的。
14 在这日以前，这日以后，耶和华听人的祷告，没有象这日的，是因耶和华为以色列争战。
15 约书亚和以色列众人回到吉甲的营中。
16 那五王逃跑，藏在玛基大洞里。
【本会注释】
玛基大的地址不详（见第10节注释）。显然这是附近的一个山洞。
17 有人告诉约书亚说：“那五王已经找到了，都藏在玛基大洞里。”
18 约书亚说：“你们把几块大石头滚到洞口，派人看守，
19 你们却不可耽延，要追赶你们的仇敌，击杀他们尽后边的人，不容他们进自己的城邑，因为耶和华你们的上帝已经把他们交在你们手里。”
【本会注释】
你们却不可迟延。直译是“你不可停住”。约书亚的迅速调遣显示了他的领导才能。现在是打击敌军主力的良机。任何迟延的行动，例如处置五个迦南人的王，都会带来重大的损失。
击杀他们尽后面的人。即清剿后面的残余势力。“击杀”的原文只在这里和申25:18出现。
20 约书亚和以色列人大大杀败他们，直到将他们灭尽；其中剩下的人都进了坚固的城。
21 众百姓就安然回玛基大营中，到约书亚那里。没有一人敢向以色列人饶舌。
【本会注释】
众百姓。意味着在战斗中没有一个以色列人被杀，受伤或失踪。原文强调说，没有一人敢向以色列人饶舌。这是一场完全而光荣的胜利。
22 约书亚说：“打开洞口，将那五王从洞里带出来，领到我面前。”
23 众人就这样行，将那五王，就是耶路撒冷王、希伯仑王、耶末王、拉吉王、伊矶伦王，从洞里带出来，领到约书亚面前。
24 带出那五王到约书亚面前的时候，约书亚就召了以色列众人来，对那些和他同去的军长说：“你们近前来，把脚踏在这些王的颈项上。”他们就近前来，把脚踏在这些王的颈项上。
【本会注释】
以色列众人。指所有“和他同去的”的人。约书亚知道如何保持他战士的斗志。他信任他们。他们与他共同参战，应当看到劳苦的功效，分享胜利的最后果实。真正的领袖会与他的部下同甘共苦，不但参与辛劳，也分享劳动的果实。他使他们感到自己是工作的一份子，而不只是成功轮子上的嵌齿。，约书亚信任他的战士，他的战士也信任他。作为领袖来说，这种分享非但不会削弱，反而会加强他的地位。因为信任能产生信任。
踏在颈项上。这是东方的一种习俗，可以从一些亚述和埃及的石碑上看出来。它是完全胜利的标志。对于以色列人来说，这证明只要他们完全顺服，就会战胜一切敌人（见创49:8；撒下22:41）。
25 约书亚对他们说：“你们不要惧怕，也不要惊惶。应当刚强壮胆，因为耶和华必这样待你们所要攻打的一切仇敌。”
26 随后约书亚将这五王杀死，挂在五棵树上。他们就在树上直挂到晚上。
【本会注释】
在旧约时代，希伯来人不将活人挂在树上。犯人先被杀死再挂在树上作为鉴戒，警告别不要犯同样的罪。但根据申21:23的律法，尸体不得挂在树上过夜，否则地就受污秽了。
27 日头要落的时候，约书亚一吩咐，人就把尸首从树上取下来，丢在他们藏过的洞里，把几块大石头放在洞口，直存到今日。
【本会注释】
由于白天延长了，我们没有理由怀疑本节的“日头要落”是指这异常一天的傍晚。
28 当日，约书亚夺了玛基大，用刀击杀城中的人和王；将其中一切人口尽行杀灭，没有留下一个。他待玛基大王，象从前待耶利哥王一样。
【本会注释】
当日。显然指伯和伦战役的那一天。攻占玛基大为这值得纪念的日子一系列的战事划上了句号，暂时消除了以色列人的后顾之忧。这是一个伟大的日子，取得了许多战绩。
29 约书亚和以色列众人从玛基大往立拿去，攻打立拿。
【本会注释】
攻打立拿标志着下一阶段战役的开始。立拿是拉吉北面的一个要塞。对其遗址的挖掘表明它曾是坚固的堡垒，大约在那个时候毁于大火。
30 耶和华将立拿和立拿的王也交在以色列人手里。约书亚攻打这城，用刀击杀了城中的一切人口，没有留下一个。他待立拿王，象从前待耶利哥王一样。
31 约书亚和以色列众人从立拿往拉吉去，对着拉吉安营，攻打这城。
【本会注释】
拉吉是这个地区的主要防城，在后来以色列人的历史中依然是一个堡垒。该城已经发掘，就是今天的杜威丘（Tell ed-Duweir）。这里发现了著名的耶利米时代的拉吉信函。拉吉的遗址在耶路撒冷西南约44公里处，离海边31公里。拉吉在《旧约》里经常提到，是一个重要的堡垒，抵御着南面的来敌，防止他们入侵耶路撒冷（见王下18:14,17；19:8）。
32 耶和华将拉吉交在以色列人的手里。第二天约书亚就夺了拉吉，用刀击杀了城中的一切人口，是照他向立拿一切所行的。
33 那时基色王荷兰上来帮助拉吉，约书亚就把他和他的民都击杀了，没有留下一个。
【本会注释】
基色。就是现在的杰色丘（Tell Jezer） ，在耶路撒冷西北偏西31公里处。在这里发掘了重要的考古资料。它本不在约书亚的进军的路线上，但它的王荷兰前来帮助拉吉，所以约书亚就消灭了他和他的军队，但没有攻占他的城市（书16:10）。荷兰显然与拉吉王订有互助协定。当一方受到攻击时，另一方要来协助。后来基色分给了利未支派（书21:21）。
34 约书亚和以色列众人从拉吉往伊矶伦去，对着伊矶伦安营，攻打这城。
【本会注释】
伊矶伦。见第3节注释。
35 当日就夺了城，用刀击杀了城中的人。那日，约书亚将城中的一切人口尽行杀灭，是照他向拉吉一切所行的。
36 约书亚和以色列众人从伊矶伦上希伯仑去，攻打这城，
【本会注释】
希伯仑。见第3节注释。显然希伯仑的居民又推举了一个国王来接替先前被杀的那一个（书24-26）。“属希伯仑的诸城邑”说明希伯仑是首都和中心城市，周围有很多城市依附它并归它管辖，就像书9:17所提到的基遍那样。
37 就夺了希伯仑和属希伯仑的诸城邑，用刀将城中的人与王，并那些城邑中的人口，都击杀了，没有留下一个，是照他向伊矶伦所行的，把城中的一切人口尽行杀灭。
38 约书亚和以色列众人回到底璧，攻打这城，
【本会注释】
底壁。迦南名字叫基列西弗（Kirjath-sannah），意为“书城”。在书15:49中称它为基列萨拿——棕树之城。它位于犹大山地，在希伯仑西南19公里，拉吉东南约13公里处，就是现在的墨辛丘（Tell Beit Mirsim ）。后来迦南人重新占领了这座城市，但迦勒的侄子俄陀聂又为以色列人将它夺了回来。因为他的勇敢，迦勒就将自己的女儿押撒给他为妻（书15:17）。这座城后来分给了祭司（书21:15）。
39 就夺了底璧和属底璧的城邑，又擒获底璧的王，用刀将这些城中的人口尽行杀灭，没有留下一个。他待底璧和底璧王，象从前待希伯仑和立拿与立拿王一样。
40 这样，约书亚击杀全地的人，就是山地、南地、高原、山坡的人，和那些地的诸王，没有留下一个。将凡有气息的尽行杀灭，正如耶和华以色列的上帝所吩咐的。
【本会注释】
山地。指耶路撒冷南面的山区。
南地（negeb） 。这是一片半干旱的石灰岩地区，有少量的泉眼，但没有树，只能在雨季见到一点绿色。这里勤劳的农夫不仅耕种每一块平地，而且让贫瘠的岩地长出庄稼和葡萄。
山谷。舍非拉低地是犹大和非利士之间的丘陵地带。
水泉。可能是舍非拉山脚一片起伏的土地，位于舍非拉和腓尼基之间。这个地区的溪流沟壑纵横密布，土地非常肥沃。
41 约书亚从加低斯巴尼亚攻击到迦萨，又攻击歌珊全地，直到基遍。
【本会注释】
歌珊。不是以前希伯来人在埃及所居住的歌珊，而是在犹大南部（书11:16；15:51）。
42 约书亚一时杀败了这些王，并夺了他们的地，因为耶和华以色列的上帝为以色列争战。
43 于是约书亚和以色列众人回到吉甲的营中。
【本会注释】
吉甲。见书9:6；10:7注释。
但以理书7章
提要： 1 但以理有关四兽的异象。9 上帝之国的异象。15 异象的解释。
1 巴比伦王伯沙撒元年，但以理在床上做梦，见了脑中的异象，就记录这梦，述说其中的大意。
【本会注释】
伯沙撒元年。必须指出，但以理并没有严格按时间的顺序来安排书中的材料。《但以理书》第5,6章的事件发生在第7章以后，但作者无疑是为了保持叙史的连续性，才把《但以理书》第1-6章的史实都放在一起。关于伯沙撒在历史中的身份和地位，见第5章补充注释。
作梦。耶和华在梦中赐给但以理有关世界将来历史的画面。
《但以理书》第7章的预言所覆盖的历史基本上与《但以理书》第2章的梦相同。两章都是从先知的时代一直延伸到上帝之国的建立。尼布甲尼撒所看见的世界霸国是用金属的巨像来代表的。在但以理的异像中，它们则是用兽和角来代表的。但以理还看到了与上帝子民的经历以及上帝计划的运行有关的历史画面。第2章主要涉及政治问题。主要是为了指教尼布甲尼撒，争取他配合上帝的计划(见但2:1注释)。那个预言的主题不是上帝的子民与变幻不穷的政治局面的关系。《但以理书》第7章的预言和《但以理书》其余部分的预言，都是特为上帝的子民而赐下的，目的是让他们明白自己在上帝历代计划中的地位。圣灵预示今后事件的背景是基督与撒但之间的大斗争。预言揭露了人类的大敌消灭“圣民”的努力，并保证真理的最后胜利。
就记录。以便为将来的世代保存起来。
其中的大意。亚兰语是re'sh，意为“头”或“开始”。最早的希腊语译本是eis kephalaia logōn，意为“概要”。这句话显然是指但以理记录了梦的主要内容。埃利希将之译为“重要细节”。
2 但以理说：我夜里见异象，看见天的四风陡起，刮在大海之上。
【本会注释】
风。亚兰语是ruach，相当于希伯来语ruach，有多种含义，如“气”(耶2:24译为“风”)，“气味”(伯19:17)，人的“灵”(诗32:2)，上帝的“灵”(诗51:12)和“风”(出10:13)，还寓指空幻的事(耶5:13)。该词用在异象中时，如在本节里，似乎是代表某种形式的活动或能力，其具体形式要依据上下文来决定。例如，以西结异象中使枯骨复兴的“风”，代表上帝使死气沉沉的以色列国复兴的能力(结37:9-14)。本节刮在大海上，使四大兽或四个帝国兴起的“风”，代表了形成那段历史的外交，军事，政治等运动。
来自东南西北的“四风”无疑代表世界各地的政治活动(耶49:36;参但8:8;11:4;亚2:6;6:5，旁注)。
陡起。亚兰语为guach，意为“掀起”。该动词形式表示持续的动作。
大海。不是指具体的海域，如地中海。海在这里象征世界各国──各世代人类的“大海”(见启17:15;参赛17:12;耶46:7)。
3 有四个大兽从海中上来，形状各有不同：
【本会注释】
四个大兽。这个表号的意义不需要猜测。根据第17节，四个兽代表“四王将要在世上兴起”。七十士译本，迪奥多蒂翁译本和武加大译本将“王”译为“国”。第23节明确指出第四兽就是“第四国”(第23节)。人们普遍认同这四个兽就是《但以理书》第2章的金属人像所代表的四个世界霸国。
上来。上述的世界霸国不是同时掌权，而是相继登场的。
不同。这里所提到的差异曾用不同的金属来代表(但2:38-40)。
4 头一个象狮子，有鹰的翅膀;我正观看的时候，兽的翅膀被拔去，兽从地上得立起来，用两脚站立，象人一样，又得了人心。
【本会注释】
狮子有鹰的翅膀。正是象征巴比伦。在巴比伦的艺术品上有带翅膀的狮子。常见的图案是狮子与鹰的结合。更多的是狮子带着鹰的翅膀，有时是带着鹰的爪或喙。类似的图案还有鹰带着狮子的头。带翅膀的狮子经常被描绘为与巴比伦的保护神马杜克搏斗的一种兽。关于狮和鹰的结合，见S·H·朗登《闪族神话》(“各民族的神话”，第13卷)第118,277-282页，《SDA圣经注释》本卷第106页图51(带翅膀的狮子)和第116,117页插图(狮头的鹰);见L·E·弗鲁姆《我们祖先的预言信仰》第一册第50,52页中巴比伦和亚述各种兽的组合图。
其他先知也用类似的形像来指尼布甲尼撒王(耶4:7;耶50:17,44;哀4:19;结17:3,12;哈1:8)。狮子作为百兽之王，鹰作为百鸟之王，正好代表鼎盛时期的巴比伦帝国。狮子以其力量著称。鹰则以飞行的能力和范围而闻名。尼布甲尼撒的权势不仅控制着巴比伦，而且波及地中海到波斯湾，从小亚细亚直到埃及。因此，用带着鹰翅膀的狮子来象征巴比伦的权势是很恰当的。
被拔去。狮子不能再象鹰一样飞着扑向其猎物。这无疑是指巴比伦软弱的统治者继承尼布甲尼撒为王的时候。巴比伦在这些国王的统治下失去了荣耀和权势。有人认为这也可能是指尼布甲尼撒的后期，七年时间被剥夺了权势和理智(但4:31-33)。
得立起来。狮子象人一样站立，表明狮子特性的丧失。
人心。英王理查一世的外号是“狮心王”，形容他非凡的勇气和胆量。反之，“人心”的狮子则象征懦弱和胆怯。巴比伦在日趋衰落的年岁中因富裕和奢侈而虚弱不堪，成为玛代波斯国的掠物。
有人认为“人心”指巴比伦国王丧失贪婪和凶残的动物特性，有了人性。这可以指经过屈辱之后的尼布甲尼撒，但不适合指王国的末年。
5 又有一兽如熊，就是第二兽，旁跨而坐，口齿内衔着三根肋骨。有吩咐这兽的说：“起来吞吃多肉。”
【本会注释】
熊。指波斯或玛代波斯帝国，相当于大像的银胸(见但2:39注释)。正如银子比不上金子，熊至少在某些方面也比不上狮子。但熊既残酷又贪婪。这是赛13:17,18所描述玛代人的特征。
旁跨。圣经(第16节)没有解释异象的这一特征。参照但8:3,20，这似乎指该王国是由两部分组成的，即玛代人和波斯人。这个联合帝国征服巴比伦后过了几年，波斯人占了优势(见但2:39注释)。
三根肋骨。圣经在解释的时候没有提到这三根肋骨(第17-27节)，但许多注释家认为它们指玛代波斯帝国所征服的三个主要势力──吕底亚，巴比伦和埃及(见赛41:6注释)。
有吩咐这兽的说。没有指出说话者的身份。
6 此后我观看，又有一兽如豹，背上有鸟的四个翅膀;这兽有四个头，又得了权柄。
【本会注释】
如豹。豹是一种凶猛的食肉动物，以动作迅速和敏捷而著称(见哈1:8;参何13:7)。
但8:21指出接续波斯帝国的势力是“希腊”。这不是古典时期的希腊，因为那是在波斯帝国崩溃之前。《但以理书》的“希腊”是亚历山大大帝的半希腊马其顿帝国(见但2:39注释)。该国开始了所谓的希腊化时期。直到亚历山大的时代，才算有了希腊帝国的“头一王”(但8:21)。他“执掌大权”，是“一个勇敢的王”(但11:3)。
亚历山大于公元前336年继承了马其顿的王位。马其顿是希腊边境北部的一个半希腊国家。亚历山大的父亲腓力已于公元前338年统一了希腊的大部分城邦。亚历山大通过镇压希腊和色雷斯的起义而证明了自己的勇气。亚历山大恢复了本国的秩序以后，就着手出征波斯帝国。这是他从他父亲那里所继承的野心。这位年轻的国王实行他计划的动机，包括个人的野心，经济扩张的需要，传播希腊文化的愿望，以及希腊人与波斯人的宿怨。
公元前334年，亚历山大仅率三万五千人，七十他连得钱币，和仅够一个月的物资渡过赫勒斯滂(达达尼尔)海峡，进入波斯领土。这次远征取得了一系列胜利。第一次是在格拉尼卡斯;次年是在伊苏斯，再次年是在推罗。亚历山大在经过巴勒斯坦时征服了加扎，然后没有受到抵抗就进入了埃及。公元前331年，他在埃及建造了亚历山大城。他宣称自己是法老的继承人。他的军队把他当作神来拥戴。当他那年再次出征时，就率军指向波斯帝国的腹地美索不达米亚。波斯人在底格里斯河与大萨伯河交会处以东的阿比拉附近进行抵抗。但他们的军队被打败溃散。世界最大帝国的惊人财富就向年仅25岁的年轻国王敞开了。
亚历山大对他的帝国进行了初步的组织以后，就挥师向北和向东。他于公元前329年夺取了马拉坎达，即现在土耳其斯坦的撒马尔罕。两年以后，他入侵印度的西北部。但越过印度河不久，他的军队就拒绝继续前进了。他只好屈从了他们。回到波斯和美索不达米亚后，亚历山大面临了组织其领土行政管理的繁重工作。他于公元前323年定都于巴比伦城。那里仍保留着尼布甲尼撒时代的辉煌。同年在一次暴饮之后，亚历山大病倒并死于疟疾。
鸟的四个翅膀。豹虽然行动迅速，但它自身的敏捷似乎仍不足以描绘亚历山大远征的惊人速度。异象中的豹长着翅膀，不止两个，而是四个，表示极快的速度。正好比喻亚历山大及其马其顿军队闪电般的速度，在不到十年的时间内扩张成有史以来最大的帝国。在古代，没有任何其他的军队能够如此大规模而如此成功地迅速推进。
四个头。显然相当于公山羊的四个角，代表控制亚历山大快速占领之国土的四个王国(后来减少为三个国，见但8:8,20-22注释)。但是在一段时期里，亚历山大的马其顿将军们曾试图即使不在事实上，也是在名义上保持这个庞大帝国的统一。亚历山大未能就王位的继承作出安排就去世了。他软弱无能的同父异母的兄弟腓力，以及后来他的遗腹子亚历山大，都是在这个或那个将军摄政下的傀儡国王。帝国被分为许多省份，其中最大的省份被大约六个担任总督的主要将领所控制(见《SAD圣经注释》本卷第824页地图A)。
但是中央政权，即两个傀儡国王的摄政，始终没有强大到足以把庞大的帝国统一起来。经过十二年左右的内战，各地区的控制权不断发生改变，两个国王被杀害了，安提柯成了最后一位要控制整个帝国的人，但遭到四位强大的首领结盟反对，即卡山得，利西马科斯，塞琉古和托勒密。他们决心瓜分领土。公元前306年，安提柯宣布自己(和他的儿子德米特里)为整个帝国的国王，是亚历山大的继承者。于是这四个盟友放弃了较低的总督称号，宣布自己为各自领地的国王(见《SAD圣经注释》本卷第824页，地图B)。
为了帝国应当在安提柯和德米特里的领导下统一，还是该由四位将领瓜分，展开的漫长而殊死的战斗，最后于公元前301年在伊普苏斯进行决战。结果安提柯被杀死，德米特里逃亡，他们的领土被瓜分。于是除了一些零星地区以外，四个独立的王国代替了亚历山大所创建但没有巩固的庞大帝国(见《SAD圣经注释》本卷第825页，地图C)。托勒密占有埃及，巴勒斯坦和叙利亚的一部分;卡山得占有马其顿，和对希腊名义上的主权;利西马科斯占有色雷斯和小亚细亚一大部分;塞琉古占有原属波斯帝国的大片土地──小亚细亚的一部分，叙利亚北部，美索不达米亚和东方。德米特里沦为只拥有一支海军和一些沿海城市，形不成一个王国。但他后来取代了卡山得的后代，在马其顿建立了安提柯王朝。
大约二十年以后，四国减少为三个国家，因为利西马科斯被消灭了(见《SAD圣经注释》本卷第825页，地图D)。其大部分领土被塞琉古帝国夺走，有一部分遭到高卢人所蹂躏，或分裂成独立的小城邦，其中最重要的有别迦摩。但马其顿、埃及和塞琉古帝国(有时被称为叙利亚，因为其东部地区不久就丧失了)继续为地中海东部的三大国家，直到它们逐一被罗马帝国吞并。
许多历史学家，特别删繁的教科书作者们，略过了四国的划分，只提后来长期存在的三大王国。它们要一直延续到罗马帝国的时代。
有人试图把别迦摩算作利西马科斯短暂王国的继承者，而设法让四个国家一直延续到罗马时期。但不管我们是说三大王国加上小得多的别迦摩，还是三个国家加上一批小城邦，重要的是在关键时刻，就是维持亚历山大帝国统一的最后希望破灭，分裂已成定局的时候，整个领土除了一些零星地区以外，的确如预言所说的(但8:22)分为了“四个”王国(见《SAD圣经注释》本卷第825页，地图C)。关于这些王国大致的疆界，见威利斯·博茨福德所著《希腊历史》第463页的地图;见博茨福德第454页中的讨论;W·W·塔恩《希腊文明》第二版，第6,9页。
亚历山大的帝国，即使在分裂时期，仍延续和体现了其创建者的理想,就是建立一个以希腊语言,思想和文明统一起来的希腊马其顿亚细亚多民族世界。希腊世界虽然没有实现政治上的集权，但仍在亚历山大领导下一样达到了前所未有的统一,正好用一兽多头(在但8章中为多角)来象征。关于希腊时期和罗马的崛起，见《SAD圣经注释》卷五关于两约之间历史的论文。
7 其后我在夜间的异象中观看，见第四兽甚是可怕，极其强壮，大有力量，有大铁牙，吞吃嚼碎，所剩下的用脚践踏。这兽与前三兽大不相同，头有十角。
【本会注释】
第四兽。参第19节。自然界中大概没有什么动物可以用来比拟这个怪售，不像前三个有兽可比。但它无疑相当于巨像的铁腿所代表的势力(见但2:40注释)。
历史证明，接续预言中第三个帝国的世界霸主就是罗马帝国。但是过渡是逐渐进行的，无法用哪一个特殊事件作为这种变化的标志。如上所述，亚历山大帝国在公元前301年以后分为四个(后来是三个)希腊王国(见但8:8注释)。它们逐步被罗马帝国吞并，经历了几个重要的阶段。作者们对于转折点的确定有不同的意见。
到了公元前200年，当迦太基不再成为对手时(尽管它到半个多世纪以后才被消灭)，罗马成了地中海西部的霸主，并开始与东方接触，后来也成了那里的主人。罗马于公元前197年打败了马其顿，把希腊城邦置于自己的保护之下。罗马于公元前190年打败了安条克三世，夺取了塞琉古的领土东至陶鲁斯山脉。罗马于公元前168年在彼得纳战役消灭了马其顿王国，把它分为四个邦联，并约在同年警告安条克四世不要进攻埃及。罗马于公元前146年把马其顿吞并为一个行省，让大多数希腊城市接受马其顿总督的管辖。
如果罗马对东方的统治是从三个希腊王国的君主被罗马铲除算起的，那么公元前168年可以视为这一过程的第一步。但塞琉古和托勒密的国王仍继续在位，叙利亚至公元前63年，埃及至公元前30年。这三个王国被罗马吞并为行省的年份分别是公元前146年，64年和30年。有些历史学家强调168年，因为那时罗马征服了马其顿，单凭制止安条克四世的入侵就使埃及免于落入塞琉古王国之手。这表明罗马实际上控制了所有这三个王国，尽管她才征服了其中的一个。
一个渐进的过程是无法用一个日子来表示的。不管如何确定最重要的日子，罗马成了世界霸主这一点是很清楚的。到公元前30年，罗马完全吞了亚历山大的领土，从马其顿到幼发拉底河。见《SAD圣经注释》卷五关于两约之间历史的论文。
大铁牙。这些的金属的大牙代表残忍和力量。正如野兽可怕的利牙撕碎和吞食其猎物一样，罗马也吞噬着她所征服的各国各族。有时摧毁了整座城市，如公元前146年的哥林多。再如马其顿和塞琉古等领土被划为行省。
所剩下的用脚践踏。对于没有消灭或征服的民族，罗马往往奴役他们，或把他们卖为奴隶。在毁灭的力度方面，罗马超过以前其他统治世界的国家。
十角。第24节解释为“十王”。如果第17节中的“四王”代表四国(见第3节注释)，与但2章中的四个帝国相对应的话，那么我们有充分的理由把这“十王”理解为十国，就如公山羊的四角代表“四国”一样(但8:22)。罗马帝国不断遭到许多日耳曼部族的入侵，帝国被若干独立的国家所瓜分，这是不争的历史事实。由于有二十多个蛮族入侵罗马帝国，注释家们列出了他们所建立之王国的不同名单。下面这一份比较有代表性：东哥特人，西哥特人，法兰克人，汪达尔人，苏维人，阿拉曼尼人，盎格鲁撒克逊人，赫鲁利人，伦巴第人和勃根地人。有人喜欢用匈奴人来代替阿拉曼尼人，但匈奴人很早就消失了，没有留下固定的王国。这是一个极其动荡，混乱多变的时代。有许多国家获得了独立。
8 我正观看这些角，见其中又长起一个小角;先前的角中有三角在这角前，连根被他拔出来。这角有眼，象人的眼，有口说夸大的话。
【本会注释】
见其中又长起一个小角。这个角开始虽小，后来却“强横，过于它的同类”(20节)。由此可见，这是指罗马的势力在罗马教会中的延续。
“从世俗罗马的废墟中崛起了罗马教会这个庞大的精神帝国”(A·约翰·弗里克《中世纪教会的兴起》，1900年，第150页)详见对第24,25节的注释。
“罗马帝国的统治下，教皇没有世俗的权力。但在罗马帝国瓦解、被许多蛮族王国瓜分以后，罗马教就不仅在宗教事务上独立于政府，而且也支配了世俗的事务。在查理曼(768-814年)，奥托大帝(936-973年)，亨利三世(1039-1056年)的统治下，政府确在一定程度上控制了教会。但一般说来，在软弱的封建制度下，组织严密，统一集权，以教皇为首的教会，不仅在教会事务上是独立的，而且还控制了世俗的事务”(卡尔·康拉德·埃克哈特《教皇制与世界事务》，1937年，第1页)。
先前的角中有三角。“小角”既然代表罗马教，拔出三角就代表消灭三个蛮族国家。在罗马教攫取政治权力的主要障碍中，有赫鲁利人，汪达尔人和东哥特人。他们都支持罗马教的最大对手阿里乌派。
赫鲁利人是第一个统治罗马的蛮族。他们原是罗马的日耳曼辅助部队。他们发动了兵变，并于476年废黜了西罗马帝国的最后一位皇帝，年幼的罗慕洛·奥古斯都。赫鲁利人和其他雇佣军的首领是奥多亚塞，他在罗马自立为王。奥多亚塞是信奉阿里乌派的。他虽然对罗马教持宽容态度，却受到意大利人的憎恨。在东罗马帝国皇帝哲诺的怂恿下，东哥特人的首领狄奥多里克接着入侵了意大利。他在489年达到意大利，于493年接受了奥多亚塞的投降，不久以后就将他杀死了(见托马斯·霍奇金《意大利及其入侵者》卷三第180-213页)。
狄奥多里克的到来，并没有改善罗马教会的地位，而只是换了首领而已。狄奥多里克和他的在意大利称王的前任一样，也是强硬的阿里乌派。虽然他在自己的王国中宽容各种宗教，但罗马教的野心无法在一个宽容的体制下实现。
与此同时，汪达尔人在盖赛里克的率领下于439年夺取了迦太基，占领了北非。他们是狂热而好战的阿里乌派，对西方罗马教会的霸权构成了威胁。他们对罗马教特别不宽容，称之为异端。为了维护西方罗马教的事业，君士坦丁堡的东罗马帝国皇帝查士丁尼派出了他最得力的将领贝利萨留。贝利萨留于534年彻底打败了汪达尔人。
这一胜利使意大利的东哥特人成了阻碍罗马教在西方霸权的唯一幸存的阿里乌派主要势力(见霍奇金《意大利及其入侵者》卷三第15章)。贝利萨留消灭了汪达尔人以后，又于534年开始讨伐意大利的东哥特人。虽然战争持续了二十年，帝国军队才获得了彻底的胜利(见奇金《意大利及其入侵者》卷五第3-66页)，但决定性的行动在战争初期就展开了。从罗马被赶出去的东哥特人于537年卷土重来，把罗马围困了整整一年。但查士丁尼于538年派遣另一支军队在意大利登陆。到了三月份东哥特人放弃了围困(见霍奇金《意大利及其入侵者》卷四第73-113,210-252页;查尔斯·迪尔《剑桥中世纪史》卷二第15页“查士丁尼”)。东哥特人确实曾于540年再次进入罗马，但停留的时间很短。他们538年撤离罗马，标志着东哥特势力在实际上的结束，尽管东哥特民族还没有灭亡。妨碍小角的第三角就这样“被拔出来”了。
查士丁尼不仅把意大利和西方的部分地区与东罗马帝国暂时地重新联合起来，而且把帝国现存的法律，和他自己颁布的新法令，编集成一部统一的法典。在这部帝国法典中有两封查士丁尼的公函，具有王室法令的效力，信中他用法律的形式确认罗马主教为“所有圣教会之首”和“上帝所有圣教士之首”(《查士丁尼法典》卷一第一篇)。他还在以后的信中称赞教皇的活动纠正了异端。
虽然在533年就从法律上确认了教皇的至高地位，但只要阿里乌派的东哥特王国依然控制着罗马和意大利的大片地区，教皇显然无法使国王的法令发生效力。直到哥特人的统治被推翻以后，罗马教才能自由充分地发展其权势。538年，罗马在西罗马帝国瓦解后首次摆脱了阿里乌派的控制。东哥特王国于该年遭到了致命的打击(尽管东哥特民族还存在了一段时间)。所以538年比533年更有意义。
总之，一，教皇被公认(虽然不是普遍)为西方教会的最高主教，并在西方皇帝的庇护下发挥相当大的政治影响。二，查士丁尼于533年承认了教皇的至高地位，为东西方“所有圣教会之首”。这种法律上的确认被纳入帝国法典之中(534年)。三，罗马教于538年真正摆脱了阿里乌派王国的控制。这些王国在西罗马帝国之后一直控制着罗马和意大利。从此以后，罗马教就能扩大其至高的权力。其他王国相继成为天主教国家。由于遥远的东罗马皇帝没有继续保持对意大利的控制，在以后的历史动乱中，教皇往往成为西方的主要人物。教皇获得了领土的控制权，并且最后对欧洲政治和宗教的控制到了登峰造极的地步(见本章补充注释)。虽然这种控制是到后来才加剧的，但转折点是在查士丁尼的时代。
有人认为值得注意的是538年就任教皇的维吉里，一年前接替了一位受哥特人影响的教皇。新教皇得以就任应归功于皇后狄奥多拉。查士丁尼视他为在帝国统治下把所有的东西方教会联合起来的人。有人指出，从维吉里开始，教皇逐渐成为教会和政治的首脑人物，有时还成为国家的统治者(查尔斯·贝蒙特和G·莫诺德《中世纪欧洲》第121页)。
在这角前。亚兰语为qodam，在《但以理书》中经常出现。“在这角前”可以被解释为“让给他”。
这角。既然十角代表罗马帝国覆灭后分裂的状况(见第7节注释)，小角就肯定代表一个在它们中形成，并取代其中一些王国的势力(见但8:23注释中的引文)。
眼。通常象征智力。与大多是文盲的蛮族相比，“小角”所代表的势力有智彗，眼光和远见。
说夸大的话。见第25节注释。
9 我观看，见有宝座设立，上头坐着亘古常在者。他的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。宝座乃火焰，其轮乃烈火。
【本会注释】
设立。亚兰语为remah。该词还有“抛掷”的意思(但3:20;6:16,24)。七十士译本为tithēmi(“设立”，“放置”，“竖立”)。KJV版为“抛落”，其依据似乎是视宝座为属于兽的。这里所展示的画面，象征决定各国各民命运的最后大审判。
亘古常在者。是强调特性，而非身份。本章第13,22节的“亘古常在者”加了冠词。是强调身份，而非特性。“亘古常在者”是指父上帝。
他的衣服。在解释异象的表号时要十分谨慎。“从来没有人看见上帝”(约1:18)。但以理所看见的只是上帝的一种形象，我们不知道这在多大程度上反映了真实情况。上帝在异象中以各种形式表现出来，通常与异象所要发挥的教训有关。约翰在基督复临的异象中，看见耶稣骑着白马，穿着溅了血的衣服，有利剑从祂口中出来(启19:11-15)。我们显然不会看见救主再来时如此装束或乘马。但这些特征都具有教育意义(见启19:11-15注释)。在但以理的异象中，我们可以看出白衣象征纯洁，白发象征古老。但如果超越了象征的意义去猜测那“住在人不能靠近的光里”之主的相貌(提前6:16)，就是踏入了禁区(见《证言》卷八第279页)。上帝无疑是有位格的。“上帝是个灵。但衪也有位格的，因为人是按着衪的形象造的”(《证言》卷八第263页)。“任何人都不可猜测衪的本性。在这个问题上最好保持沉默”(《证言》卷八第279页)。关于异象表号的解释，见结1:10注释。
10 从他面前有火象河发出，事奉他的有千千，在他面前侍立的有万万。他坐着要行审判，案卷都展开了。
【本会注释】
千千。他们是侍立在耶和华面前，随时听从衪吩咐的天使。天使在审判时履行重要的职责。他们担任“使者和证人”(《善恶之争》第479页)。
坐着要行审判。但以理看见了最后审判的查案和执行阶段。
在查案审判时，凡曾承认与基督联合之人的记录都要受到审查。查案不是为了让上帝或基督知情，而是为了让全宇宙的生灵都了解，使他们知道上帝接纳一些人、弃绝另一些人是有充分理由的。撒但声称所有的人都是他合法的臣民。他在上帝面前控告那些耶稣在审判时为之说话的人。耶稣却为他们的悔改和信心辩护。审判的结果是确定成为基督国度公民者的名单。这份名单包括各国，各族，各方，各民的人。约翰称住在新地球里的赎民为锝救的“列国”(启21:24)。
案卷都展开了。参启20:12。《善恶之争》第480,481页有以下的分类：一，生命册，记录着侍奉上帝之人的名字。二，纪念册，记录圣徒的善行;三，记录册，记录人的罪行。在一份有关一千年结束时审判执行阶段的异象记录中，有以下的册子：一，生命册，记录圣徒的善行。二，死亡册，记录未悔改之人罪行。三，大法典圣经，人类审判所依据的标准(《早期著作》第52页)。
11 那时我观看，见那兽因小角说夸大话的声音被杀，身体损坏，扔在火中焚烧。
【本会注释】
我观看。在预言的异象中，但以理看见事情一件紧接着一件发生 。请注意在叙述各异象的时候反复出现“我观看”和“我见”。作为从一幕到另一幕的过度。
夸大话。见第25节注释。
被杀。象征那角所象征之体制或组织的结束。保罗称这个权势为“大罪人”，“沉沦之子”和“这不法的人”。说它在基督再来时要灭亡(帖后2:3-8;参启19:19-21)。
12 其余的兽，权柄都被夺去，生命却仍存留，直到所定的时候和日期。
【本会注释】
巴比伦的领土归给了波斯，但巴比伦百姓的生活却在继续。同样，当马其顿征服了波斯，罗马征服了马其顿时，被征服国家的百姓并没有消灭。但随着小角权势的最终毁灭，整个世界将无人居住(见第11节注释)。
13 我在夜间的异象中观看，见有一位象人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，
【本会注释】
像人子。亚兰语为kebar 'enash。也可译为“像个人”(汉斯·鲍尔和庞都斯·利安德《圣经亚兰语语法》，哈雷，1927年，第315d页)。七十士译本为hōs huios anthrōpou(“像人子”)。
许多修订译本(见英RV版，英文RSV版等)也译为“像人子”。有人认为这种译法削弱了我们救赎主的尊严。原文的“人子”没有冠词。亚兰语和其他古代语言一样，强调特性时不用冠词，强调身份时则加冠词。先知在预言中先叙述自己看见什么，再确认其身份。故预言的事物第一次提到时不加冠词。以后提到时，就加了冠词(见第9节注释)。本章第3节的“四个大兽”没有冠词，第7节的“前三兽”则加了冠词。第9节的 “亘古常在者”没有冠词，第13,22节的“亘古常在者”则加了冠词(见第9节注释)。但8:3-8里的“公绵羊”，“两角”和“公山羊”也有这种情况。上帝的儿子被称为“人子”。祂在这段预言中再也没有这样称呼。如果再次这样称呼，肯定会加定冠词。新约中的“人子”几乎都带有定冠词。大多数的注释家都认同这个称呼是以但7:13为依据的。
译为“有人形的”可能比“人子”更好地体现原文的意思。上帝在预言的异象中特别强调祂儿子的人性(见《福山宝训》第14页)。
上帝的儿子道成肉身时取了人的形状(约1:1-4,12,14;腓2:7;来2:14等)，成为人子(见可2:10注释)，从而用牢不可破的纽带将神性与人性永远结合起来(《历代愿望》第25页)。于是悔改的罪人在天父面前有了一位“像”他们的代表。祂曾在凡事上受过试探，与他们一样，所以能体谅他们的软弱(来4:15)。这是多么安慰人心啊!
到亘古常在者面前。这不可能代表基督复临，因为基督是来到“亘古常在者”面前。这里是指基督来到至圣所，为要洁净圣所(《善恶之争》第426,480页)。
14 得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉他。他的权柄是永远的，不能废去;他的国必不败坏。
【本会注释】
在路19:12-15中，基督被比作一个贵族往远方去，要得国回来。当基督在圣所担任祭司的工作结束的时候，祂虽然仍在天上，却已经从祂父那里得了国，然后祂要到地上来召集圣徒(见《善恶之争》第428页;《早期著作》第55,280页)。
15 至于我但以理，我的灵在我里面愁烦，我脑中的异象使我惊惶。
【本会注释】
愁烦。亚兰语为kerah。
16 我就近一位侍立者，问他这一切的真情。他就告诉我，将那事的讲解给我说明：
没有说明他的身份。但以理仍在异象之中。他可能是询问在审判现场的一位侍从。当我们怀着真诚的心寻求属灵的启迪时，主都会派身边的侍立者来帮助我们。天使们很愿意把真理传给人类。他们是服役的灵(来1:14)，奉上帝的差遣把天上的信息带到人间(徒7:53;来2:2;启1:1)。
17 这四个大兽就是四王将要在世上兴起。
【本会注释】
四王。见第3-7节注释。
18 然而，至高者的圣民，必要得国享受，直到永永远远。
【本会注释】
得国。世上的君王和政权都会过去，至高者的国度却将永远长存。恶人的叛逆和暴政虽能肆虐一时，但不久就要完结。地球将归还给其合法的主宰。祂将与圣徒一起分享这个世界。那些长期遭受贫困和藐视的人不久将得到上帝的尊崇和高举。
直到永永远远。使用叠词是为了强调。占据复兴的地球决不是暂时的。租约永远不会到期。居民将安居在自己的住所中。“他们建造的，别人不得住;他们栽种的，别人不得吃”。“选民亲手劳碌得来的必长久享用”(赛65:22)。
19 那时我愿知道第四兽的真情，他为何与那三兽的真情大不相同，甚是可怕，有铁牙铜爪，吞吃嚼碎，所剩下的用脚践踏。
【本会注释】
参第7节。但以理重述了前面所描写的细节。他特别注意到第四兽在外貌和行为上与前三兽迥然不同。他的疑问把焦点集中到历史上的逼迫的大势力上(见第24,25节注释)。
20 头有十角和那另长的一角，在这角前有三角被他打落。这角有眼，有说夸大话的口，形状强横，过于他的同类。
【本会注释】
强横。亚兰语为rab，意为“大”。这句可直译为“其外貌要比同伴大”。这个小角虽然开始时很小，却长到了比其他的角都大。这个势力要超过所有其他地上的权势。关于本节细节的解释，见第24,25节注释。
21 我观看，见这角与圣民争战，胜了他们。
【本会注释】
与圣民争战。这个小角代表一种逼迫的势力。它要消灭上帝的子民(见第25节注释)。
胜了他们。在多世纪中(见第25节注释)，圣徒在这股毁灭的势力面前似乎无能为力。
22 直到亘古常在者来给至高者的圣民伸冤，圣民得国的时候就到了。
【本会注释】
亘古常在者来。但以理在叙述异象中的事件。他所说亘古常在者的到来，是指出现在预言的异象中。关于这些事件的意义，见第9-14节注释。
给至高者的圣民伸冤。审判不仅对圣徒作出有利的判决，而且据保罗(林前6:2,3)和约翰(启20:4)说，他们还将在一千年里协助审判的工作(见《善恶之争》第661页)。
23 那侍立者这样说：第四兽就是世上必有的第四国，与一切国大不相同，必吞吃全地，并且践踏嚼碎。
【本会注释】
吞吃。见第7节注释。
24 至于那十角，就是从这国中必兴起的十王，后来又兴起一王，与先前的不同;他必制伏三王。
【本会注释】
十角。关于罗马帝国的瓦解，见第7节注释。
与先前的不同。“先前”的原文是复数。先前的角是指政治上的国度。而这个独特的角所代表的势力却是政教性质的。罗马教是教皇所统治的宗教国度。其他王国则是由国王统治的政治国家。
25 他必向至高者说夸大的话，必折磨至高者的圣民，必想改变节期和律法。圣民必交付他手一载、二载、半载。
【本会注释】
夸大的话。亚兰语为millin(单数是millah)，意为“话”。“夸大的”是后加的。本章第8节和第20节“夸大的话”译自亚兰语rabreban 。Millah 在但2:5,8,10,11,15,17;4:33;5:15,26;6:12;2:23;7:1,28;2:9;3:28;4:31;5:10;7:11,25;3:22等中分别有“事情”，“话语”，“命令”之意。
向。亚兰语为lesad。Sad 意为是“旁边”。Lesad 可理解为“针对”，暗示小角与至高者分庭抗礼，要与上帝同等(见对帖后2:4节的注释;参赛14:12-14)。
宗教文献中有许多罗马教傲慢亵渎的言论。以下典型的例子引自一位十八世纪的罗马教学者所编著的大百科全书：
“教皇非常尊严和崇高。他不只是一个人，而是如同上帝，是上帝的代理。……
“教皇戴着三重冠冕，作为天，地和阴间之王。……
“教皇如同上帝在地上，是基督忠实信徒的唯一元首，列王的领袖，拥有充足的权能，受全能上帝的委托，不仅管理地上国度，而且管理天上的国度。……
“教皇具有很大的权柄和能力，甚至可以修改，说明或解释上帝的律法。……
“教皇能够修改上帝的律法，因为他的权力不是来自人，而是来自上帝。他作为上帝在地上的代理，拥有最充大的权力可以捆绑和释放他的羊。
“凡主上帝自己和救赎主能做的事，祂的代理也能做，只要他不做与信仰相违之事”(译自卢修斯·费拉里斯“教皇II”，《公共藏书》卷六第25-29页)。
折磨。前面已经说到：“这角与圣民争战，胜了他们”(第21节)。“折磨”是指持续无情的迫害。罗马教承认自己它曾实施过迫害，并辩解说这样作是合法运用了基督授予她的权力。下文引自《罗马教百科全书》：
“英诺森四世在教皇通谕《彻底铲除异端》(1252年)中说：‘当主教或其代表，或宗教裁判把那些判决犯有异端之罪的人交给政府时，城市的大法官应立即关押他们，并最多在五日内，执行对他们的判决。’……世俗法规的意思是无容置疑的。因为下令烧死不肯悔改之异端分子的条例是从帝王的宪法(Commissis nobis和Inconsutibilem tunicam)引用到教皇的教令中的。上述教皇的通谕《彻底铲除异端》以后就成了宗教裁判所的基本文件，经几任教皇的更新或补充，如亚历山大四世(1254-1261年)，克雷芒四世(1265-1268年)，尼古拉四世(1288-1292年)，卜尼法斯八世(1294-1303年)等。世俗的当局必须执行教皇的命令，把不肯悔改的异端分子处以火刑，否则就会被开除教籍”(约瑟·布洛泽《宗教裁判所》卷八第34页)。
想。亚兰语为sebar，意思是“想要”，“打算”，“力求”。这里指蓄意的企图(见《善恶之争》第446页)。
节期。亚兰语为zimnin(单数是zeman)，表示固定的时间，如但3:7,8;4:36;6:10,13;或表示一段时间，如但2:16;7:12。“改变节期”的含义可参考但2:21。该节中“改变”和“时候”这两个亚兰语词也是放在一起的。然而但以理把改变节期的权利归与上帝。上帝掌握着列国的命运。祂“废王、立王”(但2:21)。“在人间种种利益，权势和情感的变化和冲突之中或之上，有无限慈悲之主的媒介，在默默而耐心地执行祂旨意的计划”(《教育论》第173页)。“圣徒得国的时候”(亚兰语为zeman)也是上帝所决定的(但7:22)。小角改变节期的努力，说明他蓄意要攫取上帝指导人类历史进程的权利。
律法。亚兰语为dath，兼指人间的法律(但2:9,13,15;6:8,12,15)和上帝的律法(拉7:12,14,21,25,26)。在本节中显然是指上帝的律法，因为人间的律法是可以由掌权的人随意改变的。这种改变不大可能成为预言的主题。至于罗马教有没有竭力改变上帝的律法，我们可以从早期基督教的大背道中找到答案。那时教会引进了许多违背圣经所启示上帝旨意的教义和礼仪。最大胆的改变就是在每周敬拜的日子上。背道的教会公开承认自己引进了星期日的崇拜，并宣称自己有权作这样的改变(见《善恶之争》第446页)。一份为教士准备的权威性教理问答说：“但上帝的教会(即背道的教会)凭着她的智慧把安息日的纪念转移到了‘主日’”(《特伦托大公会议教理问答》，多诺万译本，1829年版，第358页)。这本教理问答是奉这次大公会议的命令编写，在教皇庇护五世的赞助下出版的。
在整个新约圣经的时代，基督徒都遵守每周的第七日为安息日(见徒17:2注释)。从安息日转到星期日的是一个逐渐演变的过程，开始于公元150年之前的某一个时候，延续了大约三个世纪。历史上第一次由自称为基督徒者提到遵守星期日的是《巴拿巴书》(第15章)和殉道者查斯丁的《第一护教论》(第67章)。这两部著作写于约公元150年，均反对遵守安息日而提倡守星期日。第一次正式称星期日为“主日”的是将近二世纪末的次经《彼得福音》和亚历山大的克雷芒革利免(《杂录》第14节)。
犹太人在巴科奇巴的领导下于公元132-135年发动起义之前，罗马帝国承认犹太教是合法的宗教，并认为基督教是犹太教的一个宗派。但由于这场起义，犹太人和犹太教均遭到了质疑。为了避免随之而来的逼迫，基督徒就千方百计地表明自己不是犹太人。在此后三个世纪里，不断有基督教的作家称遵守安息日是“效法犹太人”，加上在犹太人起义之前历史上根本没有提基督徒守星期日为圣日，说明基督徒开始把安息日的神圣性转移到每周第一日是在公元135-150年间。
但是遵守星期日并没有马上取代遵守安息日，而是作为遵守安息日的补充。基督教在几百年时间里两天都遵守。例如在三世纪初，德尔图良说基督没有废除安息日。稍后的次经《使徒法典》(ii.36)劝基督徒要“遵守安息日和主日”。
到了第四世纪初，星期日取得了明显超过安息日的优势。当时最著名的教会史学家优西比乌斯在他的《诗篇92篇注释》中写道：“遵守安息日的所有本分，我们均已转移到主日了。这些本分更适合属于主日，因为它具有优先的地位并排在首位，比犹太人的安息日更值得尊敬。”
罗马教会第一次倡导星期日的正式行动是在四世纪在老底嘉会议上采取的。这次会议所通过的教规第29条称：“基督徒不应效法犹太人在星期六(安息日)休息，而应该在那日作工。但他们要特别尊敬主日。身为基督徒，他们要尽可能不在那日作工。但如果他们被发现效法犹太人，就将与基督隔绝。”这次会议对安息日的敬拜做了规定，但把它定为工作日。值得注意的是，教会第一次遵守星期日的规定，是以避免效法犹太人作为不守安息日的理由的。此外，严厉禁止遵守安息日说明当时仍有许多人在安息日“效法犹太人”。第四、五世纪的作者一再告诫他们的基督徒同道要反对这种做法。例如克里索斯托在大约公元400年说，许多人仍以犹太人的方式遵守安息日，效法犹太人。
当时的文献还表明，主要是亚历山大和罗马的教会在倡导遵守星期日。大约在公元440年，教会历史学家苏格拉底写道：“虽然全世界几乎所有的教会都在遵守每周的圣安息日，但亚历山大和罗马的基督徒却根据某种古代的遗传而停止了这种做法”(《教会史》第22节)。约在此时，索佐门写道：“君士坦丁堡和几乎各地的人都在每周的第一日和安息日聚会。罗马或亚历山大的人则从来没有这样做。”
所以有三点事实是清楚的：一，基督徒把星期日视为神圣的观念，源于他们不愿意被当作与犹太人一样，从而导致迫害。二，罗马的教会很早就倡导星期日。随着罗马逐渐掌权，早期的教会越来越重视星期日，结果牺牲了安息日。三，最后，罗马影响的扩大使遵守星期日成为教会的法规，就像在其他许多事上一样，如崇拜玛利亚，崇拜圣徒和天使，偶像的引进和为死者祈祷。把星期日定为圣日的基础，与罗马主教引进教会的其他不符圣经的做法是一样的。
一载、二载、半载。“载”的亚兰语为`iddan，还出现在但4:16,23,25,32。在这些章节中，`iddan 无疑指“年”(见但4:16注释)。“半”的亚兰语为pelag。
对照提到这段时期的相应预言，并参照其他经文所提到的数据，就能推算出这段时期的长短。启12:14也称这段时间为“一载二载半载”。该章第六节称这段时期为“一千二百六十天”(启12:6)。启11:2,3说，“一千二百六十年”就是“四十二个月”。所以三载半就等于四十二个月，也就是一千二百六十天。一“载”代表十二个月或三百六十天。这是指预言年。但是由三百六十天或十二个各为三十日的月所构成的预言年，不要与月份长短不一(29天或30天)的犹太教年份或一年365天的公历年份混淆起来(见《SDA圣经注释》卷二第111,112页)。一个预言年代表三百六十个预言日。一个预言日则代表公历中的一年。
可以如此解释这种区别：由三百六十天构成的预言年不是实数，而是象征性的。因此三百六十天也是预言性的，而不是实际的天数。根据民14:34和结4:6所阐明一日顶一年的原则，象征性预言中的一日代表一年。因此，一个预言年或“载”代表三百六十年。同样，一千二百六十日，二千三百日，或其他任何预言的天数均代表实际的年份，即由太阳所调整的四季分明的公历年。犹太历月份的天数不一致，要靠偶尔添加闰月来弥补(见《SDA圣经注释》卷二第104页)，因此对于圣经作者和我们来说，长段的年份均是指公历年。关于一日顶一年的原则在历史中应用，见《SDA圣经注释》本卷第39-76页。
一日顶一年原则的有效性，已为若干依此推算之预言的准确应验所证实，特别是一千二百六十日和七十个七的预言。真实的三年半时间不符合有关罗马教一千二百六十日预言的要求。但如果依据一日顶一年的原则将之扩大至一千二百六十年，预言就得到了准确的应验。
1790年7月，三十名罗马教的主教来到法国革命政府的领袖面前，抗议使法国神职人员脱离教皇管辖并直接对政府负责的立法。他们问道，革命的领袖难道有权让所有的宗教都自由，“除了那曾一度至高无上，我们的祖先所虔诚维护，国家的一切法律所支持，作为国教长达一千二百年的宗教”(A·奥拉德，《基督教与法国革命》，第70页)?
小角的预言所代表的时间从公元538年开始。那时东哥特人放弃对罗马的围攻，罗马主教摆脱了阿里乌派的控制，得以自由运用查士丁尼533年法令所赋予的特权，扩大教庭的权限(见第8节注释)。整整过了一千二百六十年(1798年)，拿破仑的军队在意大利的辉煌胜利，使教皇落在法国革命政府的控制下。这个政府对拿破仑说，罗马教一贯是共和国的死敌人，并说：“有一件事情对达到预定的目标更为重要，就是设法摧毁罗马教会的中枢。如果你认为可行的话，这件事就由你来做，因为在你身上结合着将军和智慧政治家的卓越品质”(《基督教与法国革命》第158页)。贝尔蒂埃遵照这些指示，并奉拿破仑之命，率领一支法国军队进入了罗马，宣布罗马教皇政治权力的结束，并把教皇掳回法国，最后他客死在法国。
1798年教皇统治的推翻，是她逐渐走向衰落的一系列事件的高潮，也标志着一千二百六十年预言时期的结束。关于教皇制的兴衰，详见本章补充注释。
26 然而，审判者必坐着行审判;他的权柄必被夺去，毁坏，灭绝，一直到底。
【本会注释】
见第9-11节注释。这次审判将判决取消教皇的统治。这个势力要继续与圣徒作战直到末日。然后它对圣徒的逼迫将被永远消除。它将灭亡。
27 国度、权柄，和天下诸国的大权必赐给至高者的圣民。他的国是永远的;一切掌权的都必事奉他，顺从他。
【本会注释】
必赐给。这令人安慰的一瞥显示了里是对圣徒所经历动乱和逼迫的最终结果。想到这一幕，是何等的快乐啊!基督很快就要来召集祂的圣徒，接他们去享受永远的国度和赏赐。
一切掌权的。复兴的地球是义人的居所。那里没有纷争或不满。全宇宙将跳动着一个和谐的脉搏。所有得救的人都将甘心顺从上帝，并永居于祂同在的福气中。
28 那事至此完毕。至于我但以理，心中甚是惊惶，脸色也改变了，却将那事存记在心。
【本会注释】
心中。或“我的思想”。
惊惶。或“害怕”。
脸色。亚兰语为ziw，根据某些权威人士的观点，该词意为“肤色”。其他人则认为该词是指“光明”或引申为“外貌”。有关圣徒将来历史的启示使先知大为惊讶和忧愁。
《但以理书》第七章补充注释
以教皇制为顶点的大背道，经历了长达好几个世纪的缓慢发展过程。这个势力的衰落也是如此。
耶稣曾就未来警告祂的门徒说：“你们要谨慎，免得有人迷惑你们”。因为“有好些假先知起来，迷惑多人”，行“大神迹、大奇事”来支持他们的骗局，“倘若能行，连选民也就迷惑了”(太24:4,11,24)。
保罗在圣灵的启示下曾宣布：“必有人起来，说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们”(徒20:29,30)。结果就发生了“离道反教的事”。他所称为“大罪人”和“不法的隐意”的权势将显露出来，抵挡真理，高抬自己超过上帝，篡夺上帝在教会的权柄(帖后2:3,4)。他警告说，这个已经发动的势力(第7节)将“照撒但的运动，行各样的异能神迹，和一切虚假的奇事”(第9节)。它的崛起经过精心的伪装。只有那些诚心相信和爱慕真理的人，才会不上它骗局的当(第10-12节)。
在公元第一世纪结束以前，使徒约翰写道：“世上有许多假先知已经出来了”(约壹4:1)。不久他又写道：“世上有许多迷惑人的出来”(约贰7)。他说这是“敌基督者的灵。你们从前听见他要来，现在已经在世上了”(约壹4:3)。
这些预言就教会里已经活动的罪恶势力提出了警告。这个势力将导致异端，分裂和大规模的背道。它一方面声称自己拥有单单属于上帝的权柄，一方面又依据撒但的原则和方法行事，最终将迷惑大多数的基督徒接受它的领导，从而控制了教会(见徒20:29,30;帖后2:3-12)。
在使徒时代，每个地方的会堂均选举其自己的职员，管理内部的事务。但圣灵看不见的运行和使徒的指导使普世的教会成为“一个身体”。各地的信徒在“一主、一信、一洗”中联合起来(见弗4:3-6)。地方教会的领袖应是“被圣灵充满”的人(徒6:3)，由圣灵所拣选，授权和指导(见徒13:2)，并接受教会的任命(徒6:5)和按立(徒13:3)。
当教会“离弃了”“起初的爱心”时(启2:4)，就放弃了纯正的教义，个人行为的崇高标准，以及圣灵看不见的团结纽带。敬拜的时候，形式主义取代了朴实。选择领袖，越来越看重是否受欢迎和个人的权势。这些领袖先是在地方教会里权力越来越大，然后又试图把他们的权威扩大到周围的教会中去。
圣灵指导下的地方教会管理权最终让位给主教一人的独裁。每位教友都要服从他，并通过他才能得救。从此，领导阶层只考虑如何统治教会，而不是为教会服务。“最大的”也不再视自己为“众人的用人”。介于基督徒个人与他的主之间的教阶制度的观念就这样逐渐形成了。
根据被认为是安提阿的依纳爵(约死于117年)的著作，举行宗教仪式和处理教会事务必须有主教在场。伊里纳乌斯(约死于200年)按照年龄和所主持教会的重要性，对各教会的主教加以排名。他给予使徒所建立的教会以特殊的尊荣，认为所有其他的教会都应在信仰和教义上与罗马教会保持一致。德尔图良(死于225年)教训说，主教的地位要超过地方选举的长老。
据认为西普里安(死于约258年)是罗马教教阶制度的创立者。他提倡世界上只有一个真教会。除此之外没有人能得救。他主张是彼得建立了罗马的教会，因此罗马教会的主教应受到超过其他主教的尊荣。其意见和决定应得到贯彻。他强调了使徒直接传承的重要性，主张神职人员的祭司实权，并教训说，若没有主教的出席和同意，任何教会都不得举行宗教仪式或办理教会事务。
使罗马主教获得支配地位、最终获得无上地位的因素有：一，作为帝国的首都和文明世界的主要城市，罗马是普世教会总部的自然所在地。二，罗马教会是西方唯一自称具有使徒渊源的教会，所以罗马的主教自然被认为超越其他的主教。罗马在公元100年之前就已拥有尊荣的地位。三，君士坦丁把政治首都从罗马迁到君士坦丁堡(330年)，使罗马主教相对摆脱了帝国的控制。此后，皇帝就专门支持罗马主教的主张，反对其他主教的主张。四，部分原因是查士丁尼皇帝强烈支持罗马主教，借着帝国的谕旨承认他超越东西方各教会的无上地位，从而增进他的利益。这个谕旨直到538年东哥特人对罗马的控制被粉碎之后才完全生效。五，罗马教会成功地抵制各种所谓的异端运动，特别是诺斯替主义和孟他努斯主义，使自己有了正统的崇高声望。其他地方的派系争端也经常请罗马的主教来为进行裁决。六，神学争端削弱和分裂了东方的教会，使罗马教会可以更专心地解决较为实际的问题，并乘机扩张自己的权威。七，屡次阻止和削弱了蛮族对罗马的进攻，提高了教皇的政治威望。教皇经常在世俗领导缺席的情况下行使罗马世俗政府的职能。八，伊斯兰教的入侵阻碍了东方的教会，从而消除了罗马唯一重要的对手。九，入侵西罗马的蛮族大部分在名义上皈依了基督教。他们的入侵使教皇摆脱了帝国的控制。十，随着法兰克国王克洛维的皈依基督教(496年)，教皇建立了一支强大的军队来维护自己的利益，有效地促使其他蛮族部落皈依基督教。
君士坦丁大帝(死于337年)自称接受基督教以后，把政府和教会联合起来，使教会从属于政府，成为推行国家政策的工具。他对罗马帝国政治管理的改组，成了罗马教会的管理和天主教教阶制度的模式。大约在343年，撒尔底迦会议授权罗马主教管辖各城市的主教或大主教。教皇英诺森一世(死于417年)自称有权管辖整个基督教世界，但未能实施这种权力。
教会伟大的教父之一和中世纪神学的创立者奥古斯丁(死于430年)，主张罗马的地位一贯超过众教会。他的经典著作《上帝之城》概述了天主教建立普世教会、控制普世政府的理想。这就为中世纪的教皇制提供了理论依据。
利奥一世(死于461年)是第一位声称彼得是首任教皇的罗马主教。他主张教皇制是从从彼得传承下来的，其最高权力直接来自耶稣基督，并将这套理论成功地应用于教皇对教会事务的管理中。利奥一世使教皇权力的理论有了最终的形式，使之成为现实。他从皇帝那里获得一道谕旨，宣布教皇的决定具有法律的效力。有了皇帝的支持，他把自己凌驾于教会的会议之上，自称有权规定教义和作出决定。他在劝说阿提拉不要进入罗马(452年)和试图阻止盖赛里克(455年)的事上所取得的成功，提高了他和教皇制的威望。利奥确实既是他子民世俗的领袖，又是他们属灵的领袖。后来教皇对世俗权力的主张大都依据《君士坦丁的捐赠》等所谓“虔诚欺诈”的伪造文件。
当法兰克的领袖克洛维约于496年接受罗马信仰的时候，大多数蛮族入侵者仍属于阿里乌派。他成了教皇强大的政治盟友，甘愿为教会而战。在十二个多世纪的时间里，教皇制的“长子”法国的刀剑，一直是迫使人皈依罗马教和维护教皇权威的有效武器。
第一位中世纪教会的权贵、教皇格列高里一世(死于604年)的任职，标志着从古代到中世纪的过渡。格列高里虽然没有皇帝的头衔，却大胆地扮演了皇帝的角色。他为整个中世纪教皇的权力奠定了基础。后来教皇绝对权力的主张是从他任职之时算起的。格列高里所发起的大规模传教活动，大大增进了罗马的影响和权威。
一个多世纪之后，当伦巴第人威胁着要侵占意大利时，教皇要求法兰克国王丕平前来援助。丕平遵照教皇的要求，彻底打败了伦巴第人，并在756年将他从伦巴第人手中夺来的土地献给教皇。这一捐赠通常被称为《丕平的捐赠》，标志着教皇国家的起源和教皇世俗统治的正式开始。
从七世纪到十一世纪，教皇的权力总体来说是处于低潮。下一位伟大的教皇，可以说是最伟大的教皇之一乃是格列高里七世(死于1085年)。他宣称罗马教会从未犯过错误，而且永远不会犯错。教皇是最高法官，不受任何人审判。他的裁决是不能上诉的。唯有他能接受所有君主的效忠。唯有他可以废黜国王和皇帝。
在两个世纪的时间里，教皇与皇帝之间一直为争夺最高地位而进行斗争，有时一方、有时是另一方暂时占有上风。英诺森三世(死于1216年)的就任使教皇的权力达到了颠峰。在接下来的一个世纪中，教皇制一直处于光荣的鼎盛时期。英诺森三世自称是基督的代表，行使了格列高里一个多世纪前所主张的全部权利。
英诺森三世过后一个世纪，中世纪教皇卜尼法斯八世(死于1303年)妄想象其杰出的先任那样实施统治，却未能成功。他是最后一位试图实施格列高里七世所主张，英诺森三世所坚持之普世权柄的教皇。教皇权力的衰落表现在所谓的巴比伦之囚的阶段(1309-1377年)。当时法国人强行将教廷从罗马迁至法国的阿维尼翁。教廷迁回罗马后不久，发生了罗马教的大分裂(1378-1417年)便发生了。在那段时期，至少有两位，有时甚至是三位相互作对的教皇，各自抨击其对手，开除对手的教籍，并自称是真正的教皇。结果给教廷造成了不可挽回的损失，在欧洲各国人民眼前丧尽脸面。在宗教改革时代以前，在罗马教内外早就有反对的声音，批判其傲慢的主张，及其对世俗和属灵权力的滥用。西欧的文艺复兴，地理大发现，强大的民族国家的成长，印刷术的发明，以及许多其他因素，促成了教皇权力的逐渐丧失。到了马丁路德的时代，罗马教的权威早已在很大程度上动摇了。
1517九十五条论纲的发布，通常被认为是宗教改革运动的开始。这场运动把教皇的权力从北欧的大部分地区驱逐了出去。教廷采用异端裁判所，禁书目录和组建耶稣会的方式与宗教改革运动进行斗争。耶稣会成为罗马教铲除新教的智囊和精神力量。罗马教会与争取公民权利和宗教自由的力量进行了长达三个世纪的搏斗，节节败退。
最后到了法国大革命。罗马教在法国遭到取缔。法国是欧洲第一个支持罗马教事业的国家。在十二个多世纪的时间里，她一直拥护罗马教的主张，并为之而战。教皇的原则在这里比在任何其他地方都得到更加充分的试验，结果完全失败。法国政府于1798年命令贝尔蒂埃所率在意大利执行任务的的军队俘虏了教皇。虽然教皇制得以延续，但其权力大为削弱，再也没有获得昔日的权力。1870年，教皇国被完全并入意大利联合王国。实施了一千多年的教廷世俗权力宣告结束。教皇自愿成为“梵蒂冈的囚犯，”直到其世俗的权利于1929年恢复为止。见但7:25注释。
从这份简述中可以看出，教皇势力的崛起是一个长达数百年的缓慢过程。它的衰落也是如此。一般认为前一过程是从公元100年到756年;后一过程是从大约公元1303年到1870年。教皇制从格列高里七世(1073-85年)到卜尼法斯八世(1294-1303年)为鼎盛期。我们显然无法明确标出其由衰到盛，或由盛到衰的具体日期。正如所有的历史过程一样，教皇制的兴衰也是逐渐演进的。
然而到了538年，教皇制已完全形成，并在所有重要的方面发挥作用。到了1798年，也就是一千二百六十年以后，它已在实际上丧失了多世纪所积累的所有权力。圣经的默示给了教皇制一千二百六十年的时间来表现其原则，策略和宗旨。因此这两个年代应被视为预言中教皇势力的起点和终点。
但以理书7章
提要： 1 但以理有关四兽的异象。9 上帝之国的异象。15 异象的解释。
1 巴比伦王伯沙撒元年，但以理在床上做梦，见了脑中的异象，就记录这梦，述说其中的大意。
【本会注释】
伯沙撒元年。必须指出，但以理并没有严格按时间的顺序来安排书中的材料。《但以理书》第5,6章的事件发生在第7章以后，但作者无疑是为了保持叙史的连续性，才把《但以理书》第1-6章的史实都放在一起。关于伯沙撒在历史中的身份和地位，见第5章补充注释。
作梦。耶和华在梦中赐给但以理有关世界将来历史的画面。
《但以理书》第7章的预言所覆盖的历史基本上与《但以理书》第2章的梦相同。两章都是从先知的时代一直延伸到上帝之国的建立。尼布甲尼撒所看见的世界霸国是用金属的巨像来代表的。在但以理的异像中，它们则是用兽和角来代表的。但以理还看到了与上帝子民的经历以及上帝计划的运行有关的历史画面。第2章主要涉及政治问题。主要是为了指教尼布甲尼撒，争取他配合上帝的计划(见但2:1注释)。那个预言的主题不是上帝的子民与变幻不穷的政治局面的关系。《但以理书》第7章的预言和《但以理书》其余部分的预言，都是特为上帝的子民而赐下的，目的是让他们明白自己在上帝历代计划中的地位。圣灵预示今后事件的背景是基督与撒但之间的大斗争。预言揭露了人类的大敌消灭“圣民”的努力，并保证真理的最后胜利。
就记录。以便为将来的世代保存起来。
其中的大意。亚兰语是re'sh，意为“头”或“开始”。最早的希腊语译本是eis kephalaia logōn，意为“概要”。这句话显然是指但以理记录了梦的主要内容。埃利希将之译为“重要细节”。
2 但以理说：我夜里见异象，看见天的四风陡起，刮在大海之上。
【本会注释】
风。亚兰语是ruach，相当于希伯来语ruach，有多种含义，如“气”(耶2:24译为“风”)，“气味”(伯19:17)，人的“灵”(诗32:2)，上帝的“灵”(诗51:12)和“风”(出10:13)，还寓指空幻的事(耶5:13)。该词用在异象中时，如在本节里，似乎是代表某种形式的活动或能力，其具体形式要依据上下文来决定。例如，以西结异象中使枯骨复兴的“风”，代表上帝使死气沉沉的以色列国复兴的能力(结37:9-14)。本节刮在大海上，使四大兽或四个帝国兴起的“风”，代表了形成那段历史的外交，军事，政治等运动。
来自东南西北的“四风”无疑代表世界各地的政治活动(耶49:36;参但8:8;11:4;亚2:6;6:5，旁注)。
陡起。亚兰语为guach，意为“掀起”。该动词形式表示持续的动作。
大海。不是指具体的海域，如地中海。海在这里象征世界各国──各世代人类的“大海”(见启17:15;参赛17:12;耶46:7)。
3 有四个大兽从海中上来，形状各有不同：
【本会注释】
四个大兽。这个表号的意义不需要猜测。根据第17节，四个兽代表“四王将要在世上兴起”。七十士译本，迪奥多蒂翁译本和武加大译本将“王”译为“国”。第23节明确指出第四兽就是“第四国”(第23节)。人们普遍认同这四个兽就是《但以理书》第2章的金属人像所代表的四个世界霸国。
上来。上述的世界霸国不是同时掌权，而是相继登场的。
不同。这里所提到的差异曾用不同的金属来代表(但2:38-40)。
4 头一个象狮子，有鹰的翅膀;我正观看的时候，兽的翅膀被拔去，兽从地上得立起来，用两脚站立，象人一样，又得了人心。
【本会注释】
狮子有鹰的翅膀。正是象征巴比伦。在巴比伦的艺术品上有带翅膀的狮子。常见的图案是狮子与鹰的结合。更多的是狮子带着鹰的翅膀，有时是带着鹰的爪或喙。类似的图案还有鹰带着狮子的头。带翅膀的狮子经常被描绘为与巴比伦的保护神马杜克搏斗的一种兽。关于狮和鹰的结合，见S·H·朗登《闪族神话》(“各民族的神话”，第13卷)第118,277-282页，《SDA圣经注释》本卷第106页图51(带翅膀的狮子)和第116,117页插图(狮头的鹰);见L·E·弗鲁姆《我们祖先的预言信仰》第一册第50,52页中巴比伦和亚述各种兽的组合图。
其他先知也用类似的形像来指尼布甲尼撒王(耶4:7;耶50:17,44;哀4:19;结17:3,12;哈1:8)。狮子作为百兽之王，鹰作为百鸟之王，正好代表鼎盛时期的巴比伦帝国。狮子以其力量著称。鹰则以飞行的能力和范围而闻名。尼布甲尼撒的权势不仅控制着巴比伦，而且波及地中海到波斯湾，从小亚细亚直到埃及。因此，用带着鹰翅膀的狮子来象征巴比伦的权势是很恰当的。
被拔去。狮子不能再象鹰一样飞着扑向其猎物。这无疑是指巴比伦软弱的统治者继承尼布甲尼撒为王的时候。巴比伦在这些国王的统治下失去了荣耀和权势。有人认为这也可能是指尼布甲尼撒的后期，七年时间被剥夺了权势和理智(但4:31-33)。
得立起来。狮子象人一样站立，表明狮子特性的丧失。
人心。英王理查一世的外号是“狮心王”，形容他非凡的勇气和胆量。反之，“人心”的狮子则象征懦弱和胆怯。巴比伦在日趋衰落的年岁中因富裕和奢侈而虚弱不堪，成为玛代波斯国的掠物。
有人认为“人心”指巴比伦国王丧失贪婪和凶残的动物特性，有了人性。这可以指经过屈辱之后的尼布甲尼撒，但不适合指王国的末年。
5 又有一兽如熊，就是第二兽，旁跨而坐，口齿内衔着三根肋骨。有吩咐这兽的说：“起来吞吃多肉。”
【本会注释】
熊。指波斯或玛代波斯帝国，相当于大像的银胸(见但2:39注释)。正如银子比不上金子，熊至少在某些方面也比不上狮子。但熊既残酷又贪婪。这是赛13:17,18所描述玛代人的特征。
旁跨。圣经(第16节)没有解释异象的这一特征。参照但8:3,20，这似乎指该王国是由两部分组成的，即玛代人和波斯人。这个联合帝国征服巴比伦后过了几年，波斯人占了优势(见但2:39注释)。
三根肋骨。圣经在解释的时候没有提到这三根肋骨(第17-27节)，但许多注释家认为它们指玛代波斯帝国所征服的三个主要势力──吕底亚，巴比伦和埃及(见赛41:6注释)。
有吩咐这兽的说。没有指出说话者的身份。
6 此后我观看，又有一兽如豹，背上有鸟的四个翅膀;这兽有四个头，又得了权柄。
【本会注释】
如豹。豹是一种凶猛的食肉动物，以动作迅速和敏捷而著称(见哈1:8;参何13:7)。
但8:21指出接续波斯帝国的势力是“希腊”。这不是古典时期的希腊，因为那是在波斯帝国崩溃之前。《但以理书》的“希腊”是亚历山大大帝的半希腊马其顿帝国(见但2:39注释)。该国开始了所谓的希腊化时期。直到亚历山大的时代，才算有了希腊帝国的“头一王”(但8:21)。他“执掌大权”，是“一个勇敢的王”(但11:3)。
亚历山大于公元前336年继承了马其顿的王位。马其顿是希腊边境北部的一个半希腊国家。亚历山大的父亲腓力已于公元前338年统一了希腊的大部分城邦。亚历山大通过镇压希腊和色雷斯的起义而证明了自己的勇气。亚历山大恢复了本国的秩序以后，就着手出征波斯帝国。这是他从他父亲那里所继承的野心。这位年轻的国王实行他计划的动机，包括个人的野心，经济扩张的需要，传播希腊文化的愿望，以及希腊人与波斯人的宿怨。
公元前334年，亚历山大仅率三万五千人，七十他连得钱币，和仅够一个月的物资渡过赫勒斯滂(达达尼尔)海峡，进入波斯领土。这次远征取得了一系列胜利。第一次是在格拉尼卡斯;次年是在伊苏斯，再次年是在推罗。亚历山大在经过巴勒斯坦时征服了加扎，然后没有受到抵抗就进入了埃及。公元前331年，他在埃及建造了亚历山大城。他宣称自己是法老的继承人。他的军队把他当作神来拥戴。当他那年再次出征时，就率军指向波斯帝国的腹地美索不达米亚。波斯人在底格里斯河与大萨伯河交会处以东的阿比拉附近进行抵抗。但他们的军队被打败溃散。世界最大帝国的惊人财富就向年仅25岁的年轻国王敞开了。
亚历山大对他的帝国进行了初步的组织以后，就挥师向北和向东。他于公元前329年夺取了马拉坎达，即现在土耳其斯坦的撒马尔罕。两年以后，他入侵印度的西北部。但越过印度河不久，他的军队就拒绝继续前进了。他只好屈从了他们。回到波斯和美索不达米亚后，亚历山大面临了组织其领土行政管理的繁重工作。他于公元前323年定都于巴比伦城。那里仍保留着尼布甲尼撒时代的辉煌。同年在一次暴饮之后，亚历山大病倒并死于疟疾。
鸟的四个翅膀。豹虽然行动迅速，但它自身的敏捷似乎仍不足以描绘亚历山大远征的惊人速度。异象中的豹长着翅膀，不止两个，而是四个，表示极快的速度。正好比喻亚历山大及其马其顿军队闪电般的速度，在不到十年的时间内扩张成有史以来最大的帝国。在古代，没有任何其他的军队能够如此大规模而如此成功地迅速推进。
四个头。显然相当于公山羊的四个角，代表控制亚历山大快速占领之国土的四个王国(后来减少为三个国，见但8:8,20-22注释)。但是在一段时期里，亚历山大的马其顿将军们曾试图即使不在事实上，也是在名义上保持这个庞大帝国的统一。亚历山大未能就王位的继承作出安排就去世了。他软弱无能的同父异母的兄弟腓力，以及后来他的遗腹子亚历山大，都是在这个或那个将军摄政下的傀儡国王。帝国被分为许多省份，其中最大的省份被大约六个担任总督的主要将领所控制(见《SAD圣经注释》本卷第824页地图A)。
但是中央政权，即两个傀儡国王的摄政，始终没有强大到足以把庞大的帝国统一起来。经过十二年左右的内战，各地区的控制权不断发生改变，两个国王被杀害了，安提柯成了最后一位要控制整个帝国的人，但遭到四位强大的首领结盟反对，即卡山得，利西马科斯，塞琉古和托勒密。他们决心瓜分领土。公元前306年，安提柯宣布自己(和他的儿子德米特里)为整个帝国的国王，是亚历山大的继承者。于是这四个盟友放弃了较低的总督称号，宣布自己为各自领地的国王(见《SAD圣经注释》本卷第824页，地图B)。
为了帝国应当在安提柯和德米特里的领导下统一，还是该由四位将领瓜分，展开的漫长而殊死的战斗，最后于公元前301年在伊普苏斯进行决战。结果安提柯被杀死，德米特里逃亡，他们的领土被瓜分。于是除了一些零星地区以外，四个独立的王国代替了亚历山大所创建但没有巩固的庞大帝国(见《SAD圣经注释》本卷第825页，地图C)。托勒密占有埃及，巴勒斯坦和叙利亚的一部分;卡山得占有马其顿，和对希腊名义上的主权;利西马科斯占有色雷斯和小亚细亚一大部分;塞琉古占有原属波斯帝国的大片土地──小亚细亚的一部分，叙利亚北部，美索不达米亚和东方。德米特里沦为只拥有一支海军和一些沿海城市，形不成一个王国。但他后来取代了卡山得的后代，在马其顿建立了安提柯王朝。
大约二十年以后，四国减少为三个国家，因为利西马科斯被消灭了(见《SAD圣经注释》本卷第825页，地图D)。其大部分领土被塞琉古帝国夺走，有一部分遭到高卢人所蹂躏，或分裂成独立的小城邦，其中最重要的有别迦摩。但马其顿、埃及和塞琉古帝国(有时被称为叙利亚，因为其东部地区不久就丧失了)继续为地中海东部的三大国家，直到它们逐一被罗马帝国吞并。
许多历史学家，特别删繁的教科书作者们，略过了四国的划分，只提后来长期存在的三大王国。它们要一直延续到罗马帝国的时代。
有人试图把别迦摩算作利西马科斯短暂王国的继承者，而设法让四个国家一直延续到罗马时期。但不管我们是说三大王国加上小得多的别迦摩，还是三个国家加上一批小城邦，重要的是在关键时刻，就是维持亚历山大帝国统一的最后希望破灭，分裂已成定局的时候，整个领土除了一些零星地区以外，的确如预言所说的(但8:22)分为了“四个”王国(见《SAD圣经注释》本卷第825页，地图C)。关于这些王国大致的疆界，见威利斯·博茨福德所著《希腊历史》第463页的地图;见博茨福德第454页中的讨论;W·W·塔恩《希腊文明》第二版，第6,9页。
亚历山大的帝国，即使在分裂时期，仍延续和体现了其创建者的理想,就是建立一个以希腊语言,思想和文明统一起来的希腊马其顿亚细亚多民族世界。希腊世界虽然没有实现政治上的集权，但仍在亚历山大领导下一样达到了前所未有的统一,正好用一兽多头(在但8章中为多角)来象征。关于希腊时期和罗马的崛起，见《SAD圣经注释》卷五关于两约之间历史的论文。
7 其后我在夜间的异象中观看，见第四兽甚是可怕，极其强壮，大有力量，有大铁牙，吞吃嚼碎，所剩下的用脚践踏。这兽与前三兽大不相同，头有十角。
【本会注释】
第四兽。参第19节。自然界中大概没有什么动物可以用来比拟这个怪售，不像前三个有兽可比。但它无疑相当于巨像的铁腿所代表的势力(见但2:40注释)。
历史证明，接续预言中第三个帝国的世界霸主就是罗马帝国。但是过渡是逐渐进行的，无法用哪一个特殊事件作为这种变化的标志。如上所述，亚历山大帝国在公元前301年以后分为四个(后来是三个)希腊王国(见但8:8注释)。它们逐步被罗马帝国吞并，经历了几个重要的阶段。作者们对于转折点的确定有不同的意见。
到了公元前200年，当迦太基不再成为对手时(尽管它到半个多世纪以后才被消灭)，罗马成了地中海西部的霸主，并开始与东方接触，后来也成了那里的主人。罗马于公元前197年打败了马其顿，把希腊城邦置于自己的保护之下。罗马于公元前190年打败了安条克三世，夺取了塞琉古的领土东至陶鲁斯山脉。罗马于公元前168年在彼得纳战役消灭了马其顿王国，把它分为四个邦联，并约在同年警告安条克四世不要进攻埃及。罗马于公元前146年把马其顿吞并为一个行省，让大多数希腊城市接受马其顿总督的管辖。
如果罗马对东方的统治是从三个希腊王国的君主被罗马铲除算起的，那么公元前168年可以视为这一过程的第一步。但塞琉古和托勒密的国王仍继续在位，叙利亚至公元前63年，埃及至公元前30年。这三个王国被罗马吞并为行省的年份分别是公元前146年，64年和30年。有些历史学家强调168年，因为那时罗马征服了马其顿，单凭制止安条克四世的入侵就使埃及免于落入塞琉古王国之手。这表明罗马实际上控制了所有这三个王国，尽管她才征服了其中的一个。
一个渐进的过程是无法用一个日子来表示的。不管如何确定最重要的日子，罗马成了世界霸主这一点是很清楚的。到公元前30年，罗马完全吞了亚历山大的领土，从马其顿到幼发拉底河。见《SAD圣经注释》卷五关于两约之间历史的论文。
大铁牙。这些的金属的大牙代表残忍和力量。正如野兽可怕的利牙撕碎和吞食其猎物一样，罗马也吞噬着她所征服的各国各族。有时摧毁了整座城市，如公元前146年的哥林多。再如马其顿和塞琉古等领土被划为行省。
所剩下的用脚践踏。对于没有消灭或征服的民族，罗马往往奴役他们，或把他们卖为奴隶。在毁灭的力度方面，罗马超过以前其他统治世界的国家。
十角。第24节解释为“十王”。如果第17节中的“四王”代表四国(见第3节注释)，与但2章中的四个帝国相对应的话，那么我们有充分的理由把这“十王”理解为十国，就如公山羊的四角代表“四国”一样(但8:22)。罗马帝国不断遭到许多日耳曼部族的入侵，帝国被若干独立的国家所瓜分，这是不争的历史事实。由于有二十多个蛮族入侵罗马帝国，注释家们列出了他们所建立之王国的不同名单。下面这一份比较有代表性：东哥特人，西哥特人，法兰克人，汪达尔人，苏维人，阿拉曼尼人，盎格鲁撒克逊人，赫鲁利人，伦巴第人和勃根地人。有人喜欢用匈奴人来代替阿拉曼尼人，但匈奴人很早就消失了，没有留下固定的王国。这是一个极其动荡，混乱多变的时代。有许多国家获得了独立。
8 我正观看这些角，见其中又长起一个小角;先前的角中有三角在这角前，连根被他拔出来。这角有眼，象人的眼，有口说夸大的话。
【本会注释】
见其中又长起一个小角。这个角开始虽小，后来却“强横，过于它的同类”(20节)。由此可见，这是指罗马的势力在罗马教会中的延续。
“从世俗罗马的废墟中崛起了罗马教会这个庞大的精神帝国”(A·约翰·弗里克《中世纪教会的兴起》，1900年，第150页)详见对第24,25节的注释。
“罗马帝国的统治下，教皇没有世俗的权力。但在罗马帝国瓦解、被许多蛮族王国瓜分以后，罗马教就不仅在宗教事务上独立于政府，而且也支配了世俗的事务。在查理曼(768-814年)，奥托大帝(936-973年)，亨利三世(1039-1056年)的统治下，政府确在一定程度上控制了教会。但一般说来，在软弱的封建制度下，组织严密，统一集权，以教皇为首的教会，不仅在教会事务上是独立的，而且还控制了世俗的事务”(卡尔·康拉德·埃克哈特《教皇制与世界事务》，1937年，第1页)。
先前的角中有三角。“小角”既然代表罗马教，拔出三角就代表消灭三个蛮族国家。在罗马教攫取政治权力的主要障碍中，有赫鲁利人，汪达尔人和东哥特人。他们都支持罗马教的最大对手阿里乌派。
赫鲁利人是第一个统治罗马的蛮族。他们原是罗马的日耳曼辅助部队。他们发动了兵变，并于476年废黜了西罗马帝国的最后一位皇帝，年幼的罗慕洛·奥古斯都。赫鲁利人和其他雇佣军的首领是奥多亚塞，他在罗马自立为王。奥多亚塞是信奉阿里乌派的。他虽然对罗马教持宽容态度，却受到意大利人的憎恨。在东罗马帝国皇帝哲诺的怂恿下，东哥特人的首领狄奥多里克接着入侵了意大利。他在489年达到意大利，于493年接受了奥多亚塞的投降，不久以后就将他杀死了(见托马斯·霍奇金《意大利及其入侵者》卷三第180-213页)。
狄奥多里克的到来，并没有改善罗马教会的地位，而只是换了首领而已。狄奥多里克和他的在意大利称王的前任一样，也是强硬的阿里乌派。虽然他在自己的王国中宽容各种宗教，但罗马教的野心无法在一个宽容的体制下实现。
与此同时，汪达尔人在盖赛里克的率领下于439年夺取了迦太基，占领了北非。他们是狂热而好战的阿里乌派，对西方罗马教会的霸权构成了威胁。他们对罗马教特别不宽容，称之为异端。为了维护西方罗马教的事业，君士坦丁堡的东罗马帝国皇帝查士丁尼派出了他最得力的将领贝利萨留。贝利萨留于534年彻底打败了汪达尔人。
这一胜利使意大利的东哥特人成了阻碍罗马教在西方霸权的唯一幸存的阿里乌派主要势力(见霍奇金《意大利及其入侵者》卷三第15章)。贝利萨留消灭了汪达尔人以后，又于534年开始讨伐意大利的东哥特人。虽然战争持续了二十年，帝国军队才获得了彻底的胜利(见奇金《意大利及其入侵者》卷五第3-66页)，但决定性的行动在战争初期就展开了。从罗马被赶出去的东哥特人于537年卷土重来，把罗马围困了整整一年。但查士丁尼于538年派遣另一支军队在意大利登陆。到了三月份东哥特人放弃了围困(见霍奇金《意大利及其入侵者》卷四第73-113,210-252页;查尔斯·迪尔《剑桥中世纪史》卷二第15页“查士丁尼”)。东哥特人确实曾于540年再次进入罗马，但停留的时间很短。他们538年撤离罗马，标志着东哥特势力在实际上的结束，尽管东哥特民族还没有灭亡。妨碍小角的第三角就这样“被拔出来”了。
查士丁尼不仅把意大利和西方的部分地区与东罗马帝国暂时地重新联合起来，而且把帝国现存的法律，和他自己颁布的新法令，编集成一部统一的法典。在这部帝国法典中有两封查士丁尼的公函，具有王室法令的效力，信中他用法律的形式确认罗马主教为“所有圣教会之首”和“上帝所有圣教士之首”(《查士丁尼法典》卷一第一篇)。他还在以后的信中称赞教皇的活动纠正了异端。
虽然在533年就从法律上确认了教皇的至高地位，但只要阿里乌派的东哥特王国依然控制着罗马和意大利的大片地区，教皇显然无法使国王的法令发生效力。直到哥特人的统治被推翻以后，罗马教才能自由充分地发展其权势。538年，罗马在西罗马帝国瓦解后首次摆脱了阿里乌派的控制。东哥特王国于该年遭到了致命的打击(尽管东哥特民族还存在了一段时间)。所以538年比533年更有意义。
总之，一，教皇被公认(虽然不是普遍)为西方教会的最高主教，并在西方皇帝的庇护下发挥相当大的政治影响。二，查士丁尼于533年承认了教皇的至高地位，为东西方“所有圣教会之首”。这种法律上的确认被纳入帝国法典之中(534年)。三，罗马教于538年真正摆脱了阿里乌派王国的控制。这些王国在西罗马帝国之后一直控制着罗马和意大利。从此以后，罗马教就能扩大其至高的权力。其他王国相继成为天主教国家。由于遥远的东罗马皇帝没有继续保持对意大利的控制，在以后的历史动乱中，教皇往往成为西方的主要人物。教皇获得了领土的控制权，并且最后对欧洲政治和宗教的控制到了登峰造极的地步(见本章补充注释)。虽然这种控制是到后来才加剧的，但转折点是在查士丁尼的时代。
有人认为值得注意的是538年就任教皇的维吉里，一年前接替了一位受哥特人影响的教皇。新教皇得以就任应归功于皇后狄奥多拉。查士丁尼视他为在帝国统治下把所有的东西方教会联合起来的人。有人指出，从维吉里开始，教皇逐渐成为教会和政治的首脑人物，有时还成为国家的统治者(查尔斯·贝蒙特和G·莫诺德《中世纪欧洲》第121页)。
在这角前。亚兰语为qodam，在《但以理书》中经常出现。“在这角前”可以被解释为“让给他”。
这角。既然十角代表罗马帝国覆灭后分裂的状况(见第7节注释)，小角就肯定代表一个在它们中形成，并取代其中一些王国的势力(见但8:23注释中的引文)。
眼。通常象征智力。与大多是文盲的蛮族相比，“小角”所代表的势力有智彗，眼光和远见。
说夸大的话。见第25节注释。
9 我观看，见有宝座设立，上头坐着亘古常在者。他的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。宝座乃火焰，其轮乃烈火。
【本会注释】
设立。亚兰语为remah。该词还有“抛掷”的意思(但3:20;6:16,24)。七十士译本为tithēmi(“设立”，“放置”，“竖立”)。KJV版为“抛落”，其依据似乎是视宝座为属于兽的。这里所展示的画面，象征决定各国各民命运的最后大审判。
亘古常在者。是强调特性，而非身份。本章第13,22节的“亘古常在者”加了冠词。是强调身份，而非特性。“亘古常在者”是指父上帝。
他的衣服。在解释异象的表号时要十分谨慎。“从来没有人看见上帝”(约1:18)。但以理所看见的只是上帝的一种形象，我们不知道这在多大程度上反映了真实情况。上帝在异象中以各种形式表现出来，通常与异象所要发挥的教训有关。约翰在基督复临的异象中，看见耶稣骑着白马，穿着溅了血的衣服，有利剑从祂口中出来(启19:11-15)。我们显然不会看见救主再来时如此装束或乘马。但这些特征都具有教育意义(见启19:11-15注释)。在但以理的异象中，我们可以看出白衣象征纯洁，白发象征古老。但如果超越了象征的意义去猜测那“住在人不能靠近的光里”之主的相貌(提前6:16)，就是踏入了禁区(见《证言》卷八第279页)。上帝无疑是有位格的。“上帝是个灵。但衪也有位格的，因为人是按着衪的形象造的”(《证言》卷八第263页)。“任何人都不可猜测衪的本性。在这个问题上最好保持沉默”(《证言》卷八第279页)。关于异象表号的解释，见结1:10注释。
10 从他面前有火象河发出，事奉他的有千千，在他面前侍立的有万万。他坐着要行审判，案卷都展开了。
【本会注释】
千千。他们是侍立在耶和华面前，随时听从衪吩咐的天使。天使在审判时履行重要的职责。他们担任“使者和证人”(《善恶之争》第479页)。
坐着要行审判。但以理看见了最后审判的查案和执行阶段。
在查案审判时，凡曾承认与基督联合之人的记录都要受到审查。查案不是为了让上帝或基督知情，而是为了让全宇宙的生灵都了解，使他们知道上帝接纳一些人、弃绝另一些人是有充分理由的。撒但声称所有的人都是他合法的臣民。他在上帝面前控告那些耶稣在审判时为之说话的人。耶稣却为他们的悔改和信心辩护。审判的结果是确定成为基督国度公民者的名单。这份名单包括各国，各族，各方，各民的人。约翰称住在新地球里的赎民为锝救的“列国”(启21:24)。
案卷都展开了。参启20:12。《善恶之争》第480,481页有以下的分类：一，生命册，记录着侍奉上帝之人的名字。二，纪念册，记录圣徒的善行;三，记录册，记录人的罪行。在一份有关一千年结束时审判执行阶段的异象记录中，有以下的册子：一，生命册，记录圣徒的善行。二，死亡册，记录未悔改之人罪行。三，大法典圣经，人类审判所依据的标准(《早期著作》第52页)。
11 那时我观看，见那兽因小角说夸大话的声音被杀，身体损坏，扔在火中焚烧。
【本会注释】
我观看。在预言的异象中，但以理看见事情一件紧接着一件发生 。请注意在叙述各异象的时候反复出现“我观看”和“我见”。作为从一幕到另一幕的过度。
夸大话。见第25节注释。
被杀。象征那角所象征之体制或组织的结束。保罗称这个权势为“大罪人”，“沉沦之子”和“这不法的人”。说它在基督再来时要灭亡(帖后2:3-8;参启19:19-21)。
12 其余的兽，权柄都被夺去，生命却仍存留，直到所定的时候和日期。
【本会注释】
巴比伦的领土归给了波斯，但巴比伦百姓的生活却在继续。同样，当马其顿征服了波斯，罗马征服了马其顿时，被征服国家的百姓并没有消灭。但随着小角权势的最终毁灭，整个世界将无人居住(见第11节注释)。
13 我在夜间的异象中观看，见有一位象人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，
【本会注释】
像人子。亚兰语为kebar 'enash。也可译为“像个人”(汉斯·鲍尔和庞都斯·利安德《圣经亚兰语语法》，哈雷，1927年，第315d页)。七十士译本为hōs huios anthrōpou(“像人子”)。
许多修订译本(见英RV版，英文RSV版等)也译为“像人子”。有人认为这种译法削弱了我们救赎主的尊严。原文的“人子”没有冠词。亚兰语和其他古代语言一样，强调特性时不用冠词，强调身份时则加冠词。先知在预言中先叙述自己看见什么，再确认其身份。故预言的事物第一次提到时不加冠词。以后提到时，就加了冠词(见第9节注释)。本章第3节的“四个大兽”没有冠词，第7节的“前三兽”则加了冠词。第9节的 “亘古常在者”没有冠词，第13,22节的“亘古常在者”则加了冠词(见第9节注释)。但8:3-8里的“公绵羊”，“两角”和“公山羊”也有这种情况。上帝的儿子被称为“人子”。祂在这段预言中再也没有这样称呼。如果再次这样称呼，肯定会加定冠词。新约中的“人子”几乎都带有定冠词。大多数的注释家都认同这个称呼是以但7:13为依据的。
译为“有人形的”可能比“人子”更好地体现原文的意思。上帝在预言的异象中特别强调祂儿子的人性(见《福山宝训》第14页)。
上帝的儿子道成肉身时取了人的形状(约1:1-4,12,14;腓2:7;来2:14等)，成为人子(见可2:10注释)，从而用牢不可破的纽带将神性与人性永远结合起来(《历代愿望》第25页)。于是悔改的罪人在天父面前有了一位“像”他们的代表。祂曾在凡事上受过试探，与他们一样，所以能体谅他们的软弱(来4:15)。这是多么安慰人心啊!
到亘古常在者面前。这不可能代表基督复临，因为基督是来到“亘古常在者”面前。这里是指基督来到至圣所，为要洁净圣所(《善恶之争》第426,480页)。
14 得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉他。他的权柄是永远的，不能废去;他的国必不败坏。
【本会注释】
在路19:12-15中，基督被比作一个贵族往远方去，要得国回来。当基督在圣所担任祭司的工作结束的时候，祂虽然仍在天上，却已经从祂父那里得了国，然后祂要到地上来召集圣徒(见《善恶之争》第428页;《早期著作》第55,280页)。
15 至于我但以理，我的灵在我里面愁烦，我脑中的异象使我惊惶。
【本会注释】
愁烦。亚兰语为kerah。
16 我就近一位侍立者，问他这一切的真情。他就告诉我，将那事的讲解给我说明：
没有说明他的身份。但以理仍在异象之中。他可能是询问在审判现场的一位侍从。当我们怀着真诚的心寻求属灵的启迪时，主都会派身边的侍立者来帮助我们。天使们很愿意把真理传给人类。他们是服役的灵(来1:14)，奉上帝的差遣把天上的信息带到人间(徒7:53;来2:2;启1:1)。
17 这四个大兽就是四王将要在世上兴起。
【本会注释】
四王。见第3-7节注释。
18 然而，至高者的圣民，必要得国享受，直到永永远远。
【本会注释】
得国。世上的君王和政权都会过去，至高者的国度却将永远长存。恶人的叛逆和暴政虽能肆虐一时，但不久就要完结。地球将归还给其合法的主宰。祂将与圣徒一起分享这个世界。那些长期遭受贫困和藐视的人不久将得到上帝的尊崇和高举。
直到永永远远。使用叠词是为了强调。占据复兴的地球决不是暂时的。租约永远不会到期。居民将安居在自己的住所中。“他们建造的，别人不得住;他们栽种的，别人不得吃”。“选民亲手劳碌得来的必长久享用”(赛65:22)。
19 那时我愿知道第四兽的真情，他为何与那三兽的真情大不相同，甚是可怕，有铁牙铜爪，吞吃嚼碎，所剩下的用脚践踏。
【本会注释】
参第7节。但以理重述了前面所描写的细节。他特别注意到第四兽在外貌和行为上与前三兽迥然不同。他的疑问把焦点集中到历史上的逼迫的大势力上(见第24,25节注释)。
20 头有十角和那另长的一角，在这角前有三角被他打落。这角有眼，有说夸大话的口，形状强横，过于他的同类。
【本会注释】
强横。亚兰语为rab，意为“大”。这句可直译为“其外貌要比同伴大”。这个小角虽然开始时很小，却长到了比其他的角都大。这个势力要超过所有其他地上的权势。关于本节细节的解释，见第24,25节注释。
21 我观看，见这角与圣民争战，胜了他们。
【本会注释】
与圣民争战。这个小角代表一种逼迫的势力。它要消灭上帝的子民(见第25节注释)。
胜了他们。在多世纪中(见第25节注释)，圣徒在这股毁灭的势力面前似乎无能为力。
22 直到亘古常在者来给至高者的圣民伸冤，圣民得国的时候就到了。
【本会注释】
亘古常在者来。但以理在叙述异象中的事件。他所说亘古常在者的到来，是指出现在预言的异象中。关于这些事件的意义，见第9-14节注释。
给至高者的圣民伸冤。审判不仅对圣徒作出有利的判决，而且据保罗(林前6:2,3)和约翰(启20:4)说，他们还将在一千年里协助审判的工作(见《善恶之争》第661页)。
23 那侍立者这样说：第四兽就是世上必有的第四国，与一切国大不相同，必吞吃全地，并且践踏嚼碎。
【本会注释】
吞吃。见第7节注释。
24 至于那十角，就是从这国中必兴起的十王，后来又兴起一王，与先前的不同;他必制伏三王。
【本会注释】
十角。关于罗马帝国的瓦解，见第7节注释。
与先前的不同。“先前”的原文是复数。先前的角是指政治上的国度。而这个独特的角所代表的势力却是政教性质的。罗马教是教皇所统治的宗教国度。其他王国则是由国王统治的政治国家。
25 他必向至高者说夸大的话，必折磨至高者的圣民，必想改变节期和律法。圣民必交付他手一载、二载、半载。
【本会注释】
夸大的话。亚兰语为millin(单数是millah)，意为“话”。“夸大的”是后加的。本章第8节和第20节“夸大的话”译自亚兰语rabreban 。Millah 在但2:5,8,10,11,15,17;4:33;5:15,26;6:12;2:23;7:1,28;2:9;3:28;4:31;5:10;7:11,25;3:22等中分别有“事情”，“话语”，“命令”之意。
向。亚兰语为lesad。Sad 意为是“旁边”。Lesad 可理解为“针对”，暗示小角与至高者分庭抗礼，要与上帝同等(见对帖后2:4节的注释;参赛14:12-14)。
宗教文献中有许多罗马教傲慢亵渎的言论。以下典型的例子引自一位十八世纪的罗马教学者所编著的大百科全书：
“教皇非常尊严和崇高。他不只是一个人，而是如同上帝，是上帝的代理。……
“教皇戴着三重冠冕，作为天，地和阴间之王。……
“教皇如同上帝在地上，是基督忠实信徒的唯一元首，列王的领袖，拥有充足的权能，受全能上帝的委托，不仅管理地上国度，而且管理天上的国度。……
“教皇具有很大的权柄和能力，甚至可以修改，说明或解释上帝的律法。……
“教皇能够修改上帝的律法，因为他的权力不是来自人，而是来自上帝。他作为上帝在地上的代理，拥有最充大的权力可以捆绑和释放他的羊。
“凡主上帝自己和救赎主能做的事，祂的代理也能做，只要他不做与信仰相违之事”(译自卢修斯·费拉里斯“教皇II”，《公共藏书》卷六第25-29页)。
折磨。前面已经说到：“这角与圣民争战，胜了他们”(第21节)。“折磨”是指持续无情的迫害。罗马教承认自己它曾实施过迫害，并辩解说这样作是合法运用了基督授予她的权力。下文引自《罗马教百科全书》：
“英诺森四世在教皇通谕《彻底铲除异端》(1252年)中说：‘当主教或其代表，或宗教裁判把那些判决犯有异端之罪的人交给政府时，城市的大法官应立即关押他们，并最多在五日内，执行对他们的判决。’……世俗法规的意思是无容置疑的。因为下令烧死不肯悔改之异端分子的条例是从帝王的宪法(Commissis nobis和Inconsutibilem tunicam)引用到教皇的教令中的。上述教皇的通谕《彻底铲除异端》以后就成了宗教裁判所的基本文件，经几任教皇的更新或补充，如亚历山大四世(1254-1261年)，克雷芒四世(1265-1268年)，尼古拉四世(1288-1292年)，卜尼法斯八世(1294-1303年)等。世俗的当局必须执行教皇的命令，把不肯悔改的异端分子处以火刑，否则就会被开除教籍”(约瑟·布洛泽《宗教裁判所》卷八第34页)。
想。亚兰语为sebar，意思是“想要”，“打算”，“力求”。这里指蓄意的企图(见《善恶之争》第446页)。
节期。亚兰语为zimnin(单数是zeman)，表示固定的时间，如但3:7,8;4:36;6:10,13;或表示一段时间，如但2:16;7:12。“改变节期”的含义可参考但2:21。该节中“改变”和“时候”这两个亚兰语词也是放在一起的。然而但以理把改变节期的权利归与上帝。上帝掌握着列国的命运。祂“废王、立王”(但2:21)。“在人间种种利益，权势和情感的变化和冲突之中或之上，有无限慈悲之主的媒介，在默默而耐心地执行祂旨意的计划”(《教育论》第173页)。“圣徒得国的时候”(亚兰语为zeman)也是上帝所决定的(但7:22)。小角改变节期的努力，说明他蓄意要攫取上帝指导人类历史进程的权利。
律法。亚兰语为dath，兼指人间的法律(但2:9,13,15;6:8,12,15)和上帝的律法(拉7:12,14,21,25,26)。在本节中显然是指上帝的律法，因为人间的律法是可以由掌权的人随意改变的。这种改变不大可能成为预言的主题。至于罗马教有没有竭力改变上帝的律法，我们可以从早期基督教的大背道中找到答案。那时教会引进了许多违背圣经所启示上帝旨意的教义和礼仪。最大胆的改变就是在每周敬拜的日子上。背道的教会公开承认自己引进了星期日的崇拜，并宣称自己有权作这样的改变(见《善恶之争》第446页)。一份为教士准备的权威性教理问答说：“但上帝的教会(即背道的教会)凭着她的智慧把安息日的纪念转移到了‘主日’”(《特伦托大公会议教理问答》，多诺万译本，1829年版，第358页)。这本教理问答是奉这次大公会议的命令编写，在教皇庇护五世的赞助下出版的。
在整个新约圣经的时代，基督徒都遵守每周的第七日为安息日(见徒17:2注释)。从安息日转到星期日的是一个逐渐演变的过程，开始于公元150年之前的某一个时候，延续了大约三个世纪。历史上第一次由自称为基督徒者提到遵守星期日的是《巴拿巴书》(第15章)和殉道者查斯丁的《第一护教论》(第67章)。这两部著作写于约公元150年，均反对遵守安息日而提倡守星期日。第一次正式称星期日为“主日”的是将近二世纪末的次经《彼得福音》和亚历山大的克雷芒革利免(《杂录》第14节)。
犹太人在巴科奇巴的领导下于公元132-135年发动起义之前，罗马帝国承认犹太教是合法的宗教，并认为基督教是犹太教的一个宗派。但由于这场起义，犹太人和犹太教均遭到了质疑。为了避免随之而来的逼迫，基督徒就千方百计地表明自己不是犹太人。在此后三个世纪里，不断有基督教的作家称遵守安息日是“效法犹太人”，加上在犹太人起义之前历史上根本没有提基督徒守星期日为圣日，说明基督徒开始把安息日的神圣性转移到每周第一日是在公元135-150年间。
但是遵守星期日并没有马上取代遵守安息日，而是作为遵守安息日的补充。基督教在几百年时间里两天都遵守。例如在三世纪初，德尔图良说基督没有废除安息日。稍后的次经《使徒法典》(ii.36)劝基督徒要“遵守安息日和主日”。
到了第四世纪初，星期日取得了明显超过安息日的优势。当时最著名的教会史学家优西比乌斯在他的《诗篇92篇注释》中写道：“遵守安息日的所有本分，我们均已转移到主日了。这些本分更适合属于主日，因为它具有优先的地位并排在首位，比犹太人的安息日更值得尊敬。”
罗马教会第一次倡导星期日的正式行动是在四世纪在老底嘉会议上采取的。这次会议所通过的教规第29条称：“基督徒不应效法犹太人在星期六(安息日)休息，而应该在那日作工。但他们要特别尊敬主日。身为基督徒，他们要尽可能不在那日作工。但如果他们被发现效法犹太人，就将与基督隔绝。”这次会议对安息日的敬拜做了规定，但把它定为工作日。值得注意的是，教会第一次遵守星期日的规定，是以避免效法犹太人作为不守安息日的理由的。此外，严厉禁止遵守安息日说明当时仍有许多人在安息日“效法犹太人”。第四、五世纪的作者一再告诫他们的基督徒同道要反对这种做法。例如克里索斯托在大约公元400年说，许多人仍以犹太人的方式遵守安息日，效法犹太人。
当时的文献还表明，主要是亚历山大和罗马的教会在倡导遵守星期日。大约在公元440年，教会历史学家苏格拉底写道：“虽然全世界几乎所有的教会都在遵守每周的圣安息日，但亚历山大和罗马的基督徒却根据某种古代的遗传而停止了这种做法”(《教会史》第22节)。约在此时，索佐门写道：“君士坦丁堡和几乎各地的人都在每周的第一日和安息日聚会。罗马或亚历山大的人则从来没有这样做。”
所以有三点事实是清楚的：一，基督徒把星期日视为神圣的观念，源于他们不愿意被当作与犹太人一样，从而导致迫害。二，罗马的教会很早就倡导星期日。随着罗马逐渐掌权，早期的教会越来越重视星期日，结果牺牲了安息日。三，最后，罗马影响的扩大使遵守星期日成为教会的法规，就像在其他许多事上一样，如崇拜玛利亚，崇拜圣徒和天使，偶像的引进和为死者祈祷。把星期日定为圣日的基础，与罗马主教引进教会的其他不符圣经的做法是一样的。
一载、二载、半载。“载”的亚兰语为`iddan，还出现在但4:16,23,25,32。在这些章节中，`iddan 无疑指“年”(见但4:16注释)。“半”的亚兰语为pelag。
对照提到这段时期的相应预言，并参照其他经文所提到的数据，就能推算出这段时期的长短。启12:14也称这段时间为“一载二载半载”。该章第六节称这段时期为“一千二百六十天”(启12:6)。启11:2,3说，“一千二百六十年”就是“四十二个月”。所以三载半就等于四十二个月，也就是一千二百六十天。一“载”代表十二个月或三百六十天。这是指预言年。但是由三百六十天或十二个各为三十日的月所构成的预言年，不要与月份长短不一(29天或30天)的犹太教年份或一年365天的公历年份混淆起来(见《SDA圣经注释》卷二第111,112页)。一个预言年代表三百六十个预言日。一个预言日则代表公历中的一年。
可以如此解释这种区别：由三百六十天构成的预言年不是实数，而是象征性的。因此三百六十天也是预言性的，而不是实际的天数。根据民14:34和结4:6所阐明一日顶一年的原则，象征性预言中的一日代表一年。因此，一个预言年或“载”代表三百六十年。同样，一千二百六十日，二千三百日，或其他任何预言的天数均代表实际的年份，即由太阳所调整的四季分明的公历年。犹太历月份的天数不一致，要靠偶尔添加闰月来弥补(见《SDA圣经注释》卷二第104页)，因此对于圣经作者和我们来说，长段的年份均是指公历年。关于一日顶一年的原则在历史中应用，见《SDA圣经注释》本卷第39-76页。
一日顶一年原则的有效性，已为若干依此推算之预言的准确应验所证实，特别是一千二百六十日和七十个七的预言。真实的三年半时间不符合有关罗马教一千二百六十日预言的要求。但如果依据一日顶一年的原则将之扩大至一千二百六十年，预言就得到了准确的应验。
1790年7月，三十名罗马教的主教来到法国革命政府的领袖面前，抗议使法国神职人员脱离教皇管辖并直接对政府负责的立法。他们问道，革命的领袖难道有权让所有的宗教都自由，“除了那曾一度至高无上，我们的祖先所虔诚维护，国家的一切法律所支持，作为国教长达一千二百年的宗教”(A·奥拉德，《基督教与法国革命》，第70页)?
小角的预言所代表的时间从公元538年开始。那时东哥特人放弃对罗马的围攻，罗马主教摆脱了阿里乌派的控制，得以自由运用查士丁尼533年法令所赋予的特权，扩大教庭的权限(见第8节注释)。整整过了一千二百六十年(1798年)，拿破仑的军队在意大利的辉煌胜利，使教皇落在法国革命政府的控制下。这个政府对拿破仑说，罗马教一贯是共和国的死敌人，并说：“有一件事情对达到预定的目标更为重要，就是设法摧毁罗马教会的中枢。如果你认为可行的话，这件事就由你来做，因为在你身上结合着将军和智慧政治家的卓越品质”(《基督教与法国革命》第158页)。贝尔蒂埃遵照这些指示，并奉拿破仑之命，率领一支法国军队进入了罗马，宣布罗马教皇政治权力的结束，并把教皇掳回法国，最后他客死在法国。
1798年教皇统治的推翻，是她逐渐走向衰落的一系列事件的高潮，也标志着一千二百六十年预言时期的结束。关于教皇制的兴衰，详见本章补充注释。
26 然而，审判者必坐着行审判;他的权柄必被夺去，毁坏，灭绝，一直到底。
【本会注释】
见第9-11节注释。这次审判将判决取消教皇的统治。这个势力要继续与圣徒作战直到末日。然后它对圣徒的逼迫将被永远消除。它将灭亡。
27 国度、权柄，和天下诸国的大权必赐给至高者的圣民。他的国是永远的;一切掌权的都必事奉他，顺从他。
【本会注释】
必赐给。这令人安慰的一瞥显示了里是对圣徒所经历动乱和逼迫的最终结果。想到这一幕，是何等的快乐啊!基督很快就要来召集祂的圣徒，接他们去享受永远的国度和赏赐。
一切掌权的。复兴的地球是义人的居所。那里没有纷争或不满。全宇宙将跳动着一个和谐的脉搏。所有得救的人都将甘心顺从上帝，并永居于祂同在的福气中。
28 那事至此完毕。至于我但以理，心中甚是惊惶，脸色也改变了，却将那事存记在心。
【本会注释】
心中。或“我的思想”。
惊惶。或“害怕”。
脸色。亚兰语为ziw，根据某些权威人士的观点，该词意为“肤色”。其他人则认为该词是指“光明”或引申为“外貌”。有关圣徒将来历史的启示使先知大为惊讶和忧愁。
《但以理书》第七章补充注释
以教皇制为顶点的大背道，经历了长达好几个世纪的缓慢发展过程。这个势力的衰落也是如此。
耶稣曾就未来警告祂的门徒说：“你们要谨慎，免得有人迷惑你们”。因为“有好些假先知起来，迷惑多人”，行“大神迹、大奇事”来支持他们的骗局，“倘若能行，连选民也就迷惑了”(太24:4,11,24)。
保罗在圣灵的启示下曾宣布：“必有人起来，说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们”(徒20:29,30)。结果就发生了“离道反教的事”。他所称为“大罪人”和“不法的隐意”的权势将显露出来，抵挡真理，高抬自己超过上帝，篡夺上帝在教会的权柄(帖后2:3,4)。他警告说，这个已经发动的势力(第7节)将“照撒但的运动，行各样的异能神迹，和一切虚假的奇事”(第9节)。它的崛起经过精心的伪装。只有那些诚心相信和爱慕真理的人，才会不上它骗局的当(第10-12节)。
在公元第一世纪结束以前，使徒约翰写道：“世上有许多假先知已经出来了”(约壹4:1)。不久他又写道：“世上有许多迷惑人的出来”(约贰7)。他说这是“敌基督者的灵。你们从前听见他要来，现在已经在世上了”(约壹4:3)。
这些预言就教会里已经活动的罪恶势力提出了警告。这个势力将导致异端，分裂和大规模的背道。它一方面声称自己拥有单单属于上帝的权柄，一方面又依据撒但的原则和方法行事，最终将迷惑大多数的基督徒接受它的领导，从而控制了教会(见徒20:29,30;帖后2:3-12)。
在使徒时代，每个地方的会堂均选举其自己的职员，管理内部的事务。但圣灵看不见的运行和使徒的指导使普世的教会成为“一个身体”。各地的信徒在“一主、一信、一洗”中联合起来(见弗4:3-6)。地方教会的领袖应是“被圣灵充满”的人(徒6:3)，由圣灵所拣选，授权和指导(见徒13:2)，并接受教会的任命(徒6:5)和按立(徒13:3)。
当教会“离弃了”“起初的爱心”时(启2:4)，就放弃了纯正的教义，个人行为的崇高标准，以及圣灵看不见的团结纽带。敬拜的时候，形式主义取代了朴实。选择领袖，越来越看重是否受欢迎和个人的权势。这些领袖先是在地方教会里权力越来越大，然后又试图把他们的权威扩大到周围的教会中去。
圣灵指导下的地方教会管理权最终让位给主教一人的独裁。每位教友都要服从他，并通过他才能得救。从此，领导阶层只考虑如何统治教会，而不是为教会服务。“最大的”也不再视自己为“众人的用人”。介于基督徒个人与他的主之间的教阶制度的观念就这样逐渐形成了。
根据被认为是安提阿的依纳爵(约死于117年)的著作，举行宗教仪式和处理教会事务必须有主教在场。伊里纳乌斯(约死于200年)按照年龄和所主持教会的重要性，对各教会的主教加以排名。他给予使徒所建立的教会以特殊的尊荣，认为所有其他的教会都应在信仰和教义上与罗马教会保持一致。德尔图良(死于225年)教训说，主教的地位要超过地方选举的长老。
据认为西普里安(死于约258年)是罗马教教阶制度的创立者。他提倡世界上只有一个真教会。除此之外没有人能得救。他主张是彼得建立了罗马的教会，因此罗马教会的主教应受到超过其他主教的尊荣。其意见和决定应得到贯彻。他强调了使徒直接传承的重要性，主张神职人员的祭司实权，并教训说，若没有主教的出席和同意，任何教会都不得举行宗教仪式或办理教会事务。
使罗马主教获得支配地位、最终获得无上地位的因素有：一，作为帝国的首都和文明世界的主要城市，罗马是普世教会总部的自然所在地。二，罗马教会是西方唯一自称具有使徒渊源的教会，所以罗马的主教自然被认为超越其他的主教。罗马在公元100年之前就已拥有尊荣的地位。三，君士坦丁把政治首都从罗马迁到君士坦丁堡(330年)，使罗马主教相对摆脱了帝国的控制。此后，皇帝就专门支持罗马主教的主张，反对其他主教的主张。四，部分原因是查士丁尼皇帝强烈支持罗马主教，借着帝国的谕旨承认他超越东西方各教会的无上地位，从而增进他的利益。这个谕旨直到538年东哥特人对罗马的控制被粉碎之后才完全生效。五，罗马教会成功地抵制各种所谓的异端运动，特别是诺斯替主义和孟他努斯主义，使自己有了正统的崇高声望。其他地方的派系争端也经常请罗马的主教来为进行裁决。六，神学争端削弱和分裂了东方的教会，使罗马教会可以更专心地解决较为实际的问题，并乘机扩张自己的权威。七，屡次阻止和削弱了蛮族对罗马的进攻，提高了教皇的政治威望。教皇经常在世俗领导缺席的情况下行使罗马世俗政府的职能。八，伊斯兰教的入侵阻碍了东方的教会，从而消除了罗马唯一重要的对手。九，入侵西罗马的蛮族大部分在名义上皈依了基督教。他们的入侵使教皇摆脱了帝国的控制。十，随着法兰克国王克洛维的皈依基督教(496年)，教皇建立了一支强大的军队来维护自己的利益，有效地促使其他蛮族部落皈依基督教。
君士坦丁大帝(死于337年)自称接受基督教以后，把政府和教会联合起来，使教会从属于政府，成为推行国家政策的工具。他对罗马帝国政治管理的改组，成了罗马教会的管理和天主教教阶制度的模式。大约在343年，撒尔底迦会议授权罗马主教管辖各城市的主教或大主教。教皇英诺森一世(死于417年)自称有权管辖整个基督教世界，但未能实施这种权力。
教会伟大的教父之一和中世纪神学的创立者奥古斯丁(死于430年)，主张罗马的地位一贯超过众教会。他的经典著作《上帝之城》概述了天主教建立普世教会、控制普世政府的理想。这就为中世纪的教皇制提供了理论依据。
利奥一世(死于461年)是第一位声称彼得是首任教皇的罗马主教。他主张教皇制是从从彼得传承下来的，其最高权力直接来自耶稣基督，并将这套理论成功地应用于教皇对教会事务的管理中。利奥一世使教皇权力的理论有了最终的形式，使之成为现实。他从皇帝那里获得一道谕旨，宣布教皇的决定具有法律的效力。有了皇帝的支持，他把自己凌驾于教会的会议之上，自称有权规定教义和作出决定。他在劝说阿提拉不要进入罗马(452年)和试图阻止盖赛里克(455年)的事上所取得的成功，提高了他和教皇制的威望。利奥确实既是他子民世俗的领袖，又是他们属灵的领袖。后来教皇对世俗权力的主张大都依据《君士坦丁的捐赠》等所谓“虔诚欺诈”的伪造文件。
当法兰克的领袖克洛维约于496年接受罗马信仰的时候，大多数蛮族入侵者仍属于阿里乌派。他成了教皇强大的政治盟友，甘愿为教会而战。在十二个多世纪的时间里，教皇制的“长子”法国的刀剑，一直是迫使人皈依罗马教和维护教皇权威的有效武器。
第一位中世纪教会的权贵、教皇格列高里一世(死于604年)的任职，标志着从古代到中世纪的过渡。格列高里虽然没有皇帝的头衔，却大胆地扮演了皇帝的角色。他为整个中世纪教皇的权力奠定了基础。后来教皇绝对权力的主张是从他任职之时算起的。格列高里所发起的大规模传教活动，大大增进了罗马的影响和权威。
一个多世纪之后，当伦巴第人威胁着要侵占意大利时，教皇要求法兰克国王丕平前来援助。丕平遵照教皇的要求，彻底打败了伦巴第人，并在756年将他从伦巴第人手中夺来的土地献给教皇。这一捐赠通常被称为《丕平的捐赠》，标志着教皇国家的起源和教皇世俗统治的正式开始。
从七世纪到十一世纪，教皇的权力总体来说是处于低潮。下一位伟大的教皇，可以说是最伟大的教皇之一乃是格列高里七世(死于1085年)。他宣称罗马教会从未犯过错误，而且永远不会犯错。教皇是最高法官，不受任何人审判。他的裁决是不能上诉的。唯有他能接受所有君主的效忠。唯有他可以废黜国王和皇帝。
在两个世纪的时间里，教皇与皇帝之间一直为争夺最高地位而进行斗争，有时一方、有时是另一方暂时占有上风。英诺森三世(死于1216年)的就任使教皇的权力达到了颠峰。在接下来的一个世纪中，教皇制一直处于光荣的鼎盛时期。英诺森三世自称是基督的代表，行使了格列高里一个多世纪前所主张的全部权利。
英诺森三世过后一个世纪，中世纪教皇卜尼法斯八世(死于1303年)妄想象其杰出的先任那样实施统治，却未能成功。他是最后一位试图实施格列高里七世所主张，英诺森三世所坚持之普世权柄的教皇。教皇权力的衰落表现在所谓的巴比伦之囚的阶段(1309-1377年)。当时法国人强行将教廷从罗马迁至法国的阿维尼翁。教廷迁回罗马后不久，发生了罗马教的大分裂(1378-1417年)便发生了。在那段时期，至少有两位，有时甚至是三位相互作对的教皇，各自抨击其对手，开除对手的教籍，并自称是真正的教皇。结果给教廷造成了不可挽回的损失，在欧洲各国人民眼前丧尽脸面。在宗教改革时代以前，在罗马教内外早就有反对的声音，批判其傲慢的主张，及其对世俗和属灵权力的滥用。西欧的文艺复兴，地理大发现，强大的民族国家的成长，印刷术的发明，以及许多其他因素，促成了教皇权力的逐渐丧失。到了马丁路德的时代，罗马教的权威早已在很大程度上动摇了。
1517九十五条论纲的发布，通常被认为是宗教改革运动的开始。这场运动把教皇的权力从北欧的大部分地区驱逐了出去。教廷采用异端裁判所，禁书目录和组建耶稣会的方式与宗教改革运动进行斗争。耶稣会成为罗马教铲除新教的智囊和精神力量。罗马教会与争取公民权利和宗教自由的力量进行了长达三个世纪的搏斗，节节败退。
最后到了法国大革命。罗马教在法国遭到取缔。法国是欧洲第一个支持罗马教事业的国家。在十二个多世纪的时间里，她一直拥护罗马教的主张，并为之而战。教皇的原则在这里比在任何其他地方都得到更加充分的试验，结果完全失败。法国政府于1798年命令贝尔蒂埃所率在意大利执行任务的的军队俘虏了教皇。虽然教皇制得以延续，但其权力大为削弱，再也没有获得昔日的权力。1870年，教皇国被完全并入意大利联合王国。实施了一千多年的教廷世俗权力宣告结束。教皇自愿成为“梵蒂冈的囚犯，”直到其世俗的权利于1929年恢复为止。见但7:25注释。
从这份简述中可以看出，教皇势力的崛起是一个长达数百年的缓慢过程。它的衰落也是如此。一般认为前一过程是从公元100年到756年;后一过程是从大约公元1303年到1870年。教皇制从格列高里七世(1073-85年)到卜尼法斯八世(1294-1303年)为鼎盛期。我们显然无法明确标出其由衰到盛，或由盛到衰的具体日期。正如所有的历史过程一样，教皇制的兴衰也是逐渐演进的。
然而到了538年，教皇制已完全形成，并在所有重要的方面发挥作用。到了1798年，也就是一千二百六十年以后，它已在实际上丧失了多世纪所积累的所有权力。圣经的默示给了教皇制一千二百六十年的时间来表现其原则，策略和宗旨。因此这两个年代应被视为预言中教皇势力的起点和终点。
但以理书8章
提要：1 但以理公绵羊与公山羊的异象。13 二千三百日的祭祀。15 加百列安慰但以理，并解释异象。
1 伯沙撒王在位第三年，有异象现与我但以理，是在先前所见的异象之后。
【本会注释】
第三年。关于伯沙撒的统治，见第5章补充注释。从本章起，作者恢复使用希伯来语(见《SDA圣经注释》本卷第749页)，直到《但以理书》结束。
在先前。无疑指第7章的异象。
2 我见了异象的时候，我以为在以拦省书珊城(或作：宫)中;我见异象又如在乌莱河边。
【本会注释】
我以为在以拦省书珊城。先知但以理究竟是身在书珊，还是异象中在书珊，学者们有过不少的争论。根据上下文，他不一定亲身在场。“我见了异象”可以被理解为异象中一系列事件的引言，不一定真在场。其他在异象中、而不是在现实中身心分离的例子有以西结“访问”耶路撒冷(见结8:3节注释)和约翰到旷野里去(启17:3)。还有怀爱伦的经历(见《早期著作》第32,39页)。另一方面，我们也无法证明但以理当时不在书珊。不难想象，他有时可能因公务或其他原因前往以拦原来的都城。如果我们把伯沙撒元年确定为公元前553年，那么见这个异象的时侯，以拦可能依然是巴比伦的一个省。但它在居鲁士攻取巴比伦之前就已落入他的手中。约瑟弗斯说先知在见异象时身在书珊(《上古史》x.11.7)。
城(或作：宫)。希伯来语为birah。“城堡”或“卫城”。在原文中该词与书珊是同位语。故可译为“书珊城”，或“首都书珊”(英文RSV版)。根据希腊历史学家色诺芬的记载，波斯国王后来把书珊作为冬宫。其他季节他们则住在巴比伦或伊克巴他拿。关于书珊，详见斯1:2注释。
乌莱河。楔型文献泥版中的Ulai河，即古典时期希腊作家笔下的幼拉乌斯河。该河从南或东南穿越书珊，流入卡隆河。
3 我举目观看，见有双角的公绵羊站在河边，两角都高。这角高过那角，更高的是后长的。
【本会注释】
双角的公绵羊。天使后来解释这个表号象征玛代和波斯的国王(第20节)。
高过那角。虽然波斯兴起的时间比玛代晚，但当居鲁士于公元前553或550年打败了玛代的阿斯提亚格斯时，波斯就成了主导的力量。然而玛代人并没有被当作低等的或被征服的民族，而是被视为同盟。见但2:39注释。
4 我见那公绵羊往西、往北、往南祗触。兽在他面前都站立不住，也没有能救护脱离他手的;但他任意而行，自高自大。
【本会注释】
往西、往北、往南抵触。居鲁士于公元前547年征服吕底亚，于公元前539年征服巴比伦。冈比西斯于525年向南推进到埃及和努比亚。大利乌·希斯塔斯普于公元前513年北上攻打西徐亚人(见《SDA圣经注释》卷三第54-59页)。
玛代波斯帝国的领土比在她以前的巴比伦帝国要大得多。波斯军队的征战十分成功，以至在亚哈随鲁的日子(斯1:1)波斯帝国从印度一直延伸到埃塞俄比亚，即当时已知世界的最东面和最南面。波斯君主常用头衔是“万王之王”或“万国之王”。
自高自大。英文KJV版为“强大起来”。
5 我正思想的时候，见有一只公山羊从西而来，遍行全地，脚不沾尘。这山羊两眼当中有一非常的角。
【本会注释】
山羊。代表希腊(第21节)，就是亚历山大的马其顿帝国(见但7:6注释)。
从西。希腊位于波斯帝国的西面。
脚不沾尘。象征亚历山大征战的惊人速度和干净利落(见但7:6注释)。
非常的角。根据第21节(另见但11:3,4相应的预言)，这个非常的角象征第一位伟大的希腊国王，就是亚历山大大帝(见但7:6注释)。
6 他往我所看见、站在河边有双角的公绵羊那里去，大发忿怒，向他直闯。
7 我见公山羊就近公绵羊，向他发烈怒，祗触他，折断他的两角。绵羊在他面前站立不住;他将绵羊触倒在地，用脚践踏，没有能救绵羊脱离他手的。
【本会注释】
发烈怒。希伯来语为marar。象征波斯完全被亚历山大所征服。波斯帝国的权势被彻底摧毁了。国土被夺走，军队被分割驱散，城市被洗劫，首都波斯波利斯被火焚烧，其废墟仍然见证着古代的辉煌。
8 这山羊极其自高自大，正强盛的时候，那大角折断了，又在角根上向天的四方(原文作风)长出四个非常的角来。
【本会注释】
极其自高自大。 或“非常强大”(见第4,9节注释)。
正强盛的时候。预言指出亚历山大将在他的帝国处在权势的颠峰时夭折。这位大君正值三十二岁的英年时死于一场热病，无疑也是由于他自己的不节制。见但7:6注释。
四个非常的角。关于亚历山大帝国分成的四个希腊王国，见但7:6;11:3,4注释。
9 四角之中有一角长出一个小角，向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大。
【本会注释】
四角之中有一角。原文的性有些乱。四角(hem)是阳性的，表明其先行词是“风”(第8节)而不是“角”。因为“风”既可以是阳性的也可以是阴性的，而“角”只能是阴性的。在另一方面，“一角”('achath)是阴性的，暗示着其先行词是“角”。当然，'Achath 也可以指“风”，因为“风”最常用的是阴性。但作者不大可能在紧密联系的上下文中对同一个名词使用两种不同的词性。要达到语法上的一致，要么将'achath 换成阳性，从而使整个句子明确地指“风”，要么把“四角”换成阴性，这样就使含义变得模棱两可，因为“风”或“角”都可以是其先行词。若干希伯来文本将“四角”写成阴性。如果这些文本是正确的话，那么本节的意义仍然是含糊的。
把第9节的“小角”解释为罗马的注释家，难以令人满意地解释罗马是怎么从亚历山大帝国所分出来的国家中兴起的。如果“四角”指的是“风”的话，所有的难题都消失了。于是这节经文只是说从四方中的一方兴起另一个强权。罗马是从西方来的。天使在解释异象的表号时，说罗马是“这四国末时”兴起的(第23节)，就是四角所代表的“四国”。但是第23节只是说小角什么时候兴起，并没有说在什么地方兴起。而第9节只涉及其地理位置。
务要记住先知在这里只是按照眼前出现的景象，如实地记录预言的表号，尚未作任何解释。对异象中这一画面的解释是在第23节。解释异象的表号时所应遵循的一条重要原则是，只解释那些具有解释价值的画面。正如比喻一样，有些情节只是为表达寓意作铺垫，本身不一定具有任何含义。至于哪些画面具有解释价值，只有圣灵的启示才能确定。既然圣灵在这里所指的是这角所代表的势力崛起的时间(第23节)，没有涉及其产生的地点，我们就没有理由强调“它们之中有一个”这句话。
由于《但以理书》第8章的异象是与《但以理书》第2章和第7章的预言线索密切平行的，而且在那两条线索中，接续希腊的势力是罗马(见但2:40;7:7注释)，本章第8节 “小角”的势力自然就可以推定为指罗马。罗马准确地应验了异象的各个细节，进一步证实了这种解释。
一个小角。这个小角既代表异教和罗马，也代表罗马教。但以理首先看到的是异教阶段的罗马帝国与犹太人和早期的基督徒作战，然后又看到教皇掌权的罗马与真教会作战，持续到今日，并延至将来。关于预言的这种双重应用，见本章第13节和第23节的注释。
向南。埃及长期以来一直是罗马非正式的保护国。其命运在公元前168年就已掌握在罗马手中。当时罗马命令想要进攻托勒密王朝的安条克四世退出埃及。埃及在很多年时间里依然由托勒密王朝统治，担任罗马东扩政策的爪牙，直到在公元前30年成为罗马的一个行省。
向东。塞琉古帝国最西部的领土早在公元前190年就已落入罗马手中。她于公元前65年或不久以后最终成为罗马的行省。
向荣美之地。希伯来语为sebi。“装饰”，“荣耀”之意。这里指耶路撒冷或巴勒斯坦。参但11:16,41。巴勒斯坦于公元前63年并入罗马帝国。
渐渐成为强大。希伯来语的yether的基本含义是“剩余物”。有时如在本节中是指“非常”，“有余”。该词还译为“超众”(创49:3)，“足足”(诗31:23)，“无量极大”(赛56:12)。但8:8“极其”的原文是me'od。这是表示“极其”的常用词。在《旧约》中，me'od 单独出现22次，意为“极其”(创13:13;15:1等)，以重叠的形式出现9次。yether(但8:9)的程度无疑超过me'od 。罗马超过希腊必须由历史来证实，而不是根据这些词汇。
10 他渐渐强大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，用脚践踏。
【本会注释】
天象。但以理仍然在描述他在异象中看到的情景。天使后来提供了解释(第24节)，所以我们不至于对这里所描写的内容茫然无知。“天象”和“星宿”显然代表“有能力的和圣民”(第24节)。
用脚践踏。指罗马在数世纪中残暴地迫害上帝的子民。在异教时代尼禄，德西乌斯和戴克理先等暴君统治的时候，以及后来在教皇的时代，罗马总是毫不犹豫地残酷惩处她所定罪的人。
11 并且他自高自大，以为高及天象之君;除掉常献给君的燔祭，毁坏君的圣所。
【本会注释】
天象之君。第25节提到这个势力站起来攻击万君之君。这指的是在罗马政权下被钉十字架的基督。见但9:25;11:22注释。
除掉。希伯来语mimmennu，也可译为“从他”，即从“天象之君”。本节原文较难翻译。迪奥多蒂翁的希腊语译本大不相同：“直到军长拯救了被掳的;因他的缘故，祭物被破坏，他兴旺了;圣所将会荒芜。”我们无法确定这段译文在多大程度上表达了但以理的原意。英文KJV版RSV版所依据的马所拉文本，就整体而言似乎译得比较自然。
常献的燔祭。希伯来语tamid(常)在《旧约》共出现103次，既当作形容词，也用作副词。用来表达各种概念，如时常巡查(结39:14)，长期供养(撒下9:7-13)，经常的痛苦(诗38:17)，常常盼望(诗71:14)，时常激怒(赛65:3)等。该词经常用在与圣所的崇祀有关的场合，描写常规仪式的各种内容，如应放在陈设饼桌子上的“常设的饼”(民4:7)，应常常点着的灯(出27:20)，坛上应常常烧着的火(利6:13)，每日常献的燔祭(民28:3,6)，早晚应献的香(出30:7,8)。该词本身没有“每日”的意思，而只是“持续”或“照常”之意。在该词出现的103次中，只有民4:16和《但以理书》中的五次(但8:11,12,13;11:31;12:11)在英译本中译为“每日的”。“每日的”的概念显然不是该词的本义，而是一种引申义。
在本节中tamid 带有定冠词，所以被用作定语。该词单独出现，没有被修饰词，所以既能理解为充当名词“持续”，也能在后面加一个名词。在《塔木德》中，当tamid 象本节一样单独使用时，是指每日的祭祀。译文加上“燔祭”，显然认为每日的燔祭是这个预言的主题。
关于本节中tamid (常)的含义，学者们主要有三种看法：
一.认为“常”专门指耶路撒冷圣殿的祭祀。有些持这种观点的解经家认为，“除掉常献给君的燔祭”是指公元前168-165年或167-164年(见但11:14注释)安条克四世中断圣殿的崇事约三年时间。其他人则将此解释为公元70年圣殿被罗马人烧毁。
二.认为“常”代表“异教”，与“那行毁坏可憎的”相对应(但11:31)，或代表罗马教。两者都是逼迫的势力。“常”是指撒但藉着异教长期反对基督的工作;除掉常献给君的燔祭，设立“那行毁坏可憎的”，代表取代异教罗马的罗马教。这就是帖后2:7和启13:2所描写的事件。
三.认为“常”是指基督在天上圣所中长期从事祭司的工作(来7:25;约壹2:1)，以及福音时代对基督的真正敬拜;除掉常献给君的燔祭，指罗马教用可见教会的强制统一来代替在基督里所有信徒的自愿联合;用看得见的元首教皇的权威，来代替教会看不见的领袖基督的权柄：用教阶制度来代替所有的信徒直接亲近基督;用教会所规定靠行为得救的制度来代替因信基督而来的救恩。尤其是用告解和弥撒来代替我们的大祭司基督在天庭的中保工作。这种体制完全使人的注意力转离基督，剥夺他们从祂的服务中获益的权利。
第三种看法认为小角既代表罗马帝国，也代表罗马教(见第9,13节注释)，所以有关小角活动的预言也可兼指异教的罗马和罗马教。故“常”也可以指地上的圣殿及其崇事。除掉常献给君的燔祭，可以指圣殿于公元70年被罗马军队烧毁，结果献祭的崇事就结束了。“那行毁坏可憎的”的这方面活动正是基督在有关未来事件的预言中所指的(见但11:31注释;参太24:15-20;路21:20)。
在这三种观点中，涉及安条克四世的看法必须排除，因为无论是预言的时间，还是其他细节，都与安条克不符(见但9:25注释)。
第二种和第三种解释在复临运动内部均有人积极倡导。一些虔诚研究圣经的人认为“常”是指异教。而其他同样虔诚的圣经学者则认为“常”是指我们主祭司的工作。也许这段圣经要到将来更美好的日子才能得到最终的答案。和其他难解的经文一样，我们的得救并不取决于对但8:11的充分理解。
关于第二种和第三种观点在历史上的发展，见《SDA圣经注释》本卷第60-64页。
圣所。希伯来语为makon(“地点”)。参“到了耶路撒冷耶和华殿的地方”(拉2:68)。在本节中原来可能指耶路撒冷的毁灭(见但9:26)。
12 因罪过的缘故，有军旅和常献的燔祭交付他。他将真理抛在地上，任意而行，无不顺利。
【本会注释】
军旅。希伯来语为saba'。有时指“服兵役”或强迫劳动(见伯 7:1;10:17;14:14;赛40:2)。“军旅”可能代表受这个势力影响的群众。这个势力将强大起来，“却不是因自己的能力”(但8:24)。另见但10:1注释。
将真理抛在地上。罗马教在真理中搀杂了遗传，用迷信使真理模糊不清。
13 我听见有一位圣者说话，又有一位圣者问那说话的圣者说：“这除掉常献的燔祭和施行毁坏的罪过，将圣所与军旅(或作：以色列的军)践踏的异象，要到几时才应验呢?”
【本会注释】
到几时?原文中这个问题十分扼要，直译是“异象、常献的、践踏圣所和军旅，施行毁坏的罪过，要到几时”。
常献的燔祭。见第11节注释。
施行毁坏的罪过。表示异教和罗马教的假宗教体系与上帝的宗教为敌(见第9,11节注释)。
圣所。见第14节注释。
军旅。见第10节注释。
14 他对我说：“到二千三百日，圣所就必洁净。”
【本会注释】
对我。七十士译本，迪奥多蒂翁译本和叙利亚译本均为“对他”。
日。希伯来语为`ereb boqer，直译是“晚上早晨”，类似于对创造周的描写：“有晚上，有早晨，这是第一日”(创1:5)等。七十士译本在“晚上早晨”之后有“日”。
为了使这个时期大致相当于安条克四世毁坏圣殿的三年时间，有人挖空心思地称“二千三百个晚上早晨”只代表一千一百五十个整日。基尔曾就此发表精辟的看法：“希伯来语的读者不可能把二千三百日理解为只包括晚上和早晨的二千三百个半天，或一千一百五十个整天。因为在创造时晚上和早晨所构成的不是半天而是一整天”。爱德华·杨在引用了上述的话语后说：“因此我们必须将这句话理解为二千三百日”(《但以理的预言》，第174页)。
注释家们曾试图在历史中寻找与二千三百日相吻合的事件，却没有成功。正如赖特所说的，“把这段时期，不论是二千三百日还是一千一百五十日，与《马加比书》或约瑟弗斯的著作中任何准确的历史时期协调起来的努力，都是徒劳的。……德赖弗教授所说的话证明是对的。他说：‘我们似乎不可能找到两个相隔二千三百日(等于六年零四个月)的事件符合这段描写’”(查尔斯·H·H·赖特《但以理及其预言》，1906年，第186,187页)。唯一能解释这些“日子”的方法，就是按照一日顶一年的原则从预言性的意义上予以理解。
本节所涉及的时间是具体而明确的。但第八章没有说明它的起点。第9章则特别指出了其起点(见第25节注释)。可以证明那是公元前457年。从该年起，经过二千三百个预言日，即2300年(见但7:25注释)，就到了公元1844年。关于但9:24-27解释但8:13,14异象提供解释，并由此确定二千三百日或二千三百年之起点的内证，见但9:21注释。关于公元前457年这一年代的正确性，见但9:25注释。
关于一份七十士译本后来的版本误以“二千四百”代替二千三百，《SDA圣经注释》本卷第58页)。
圣所。由于2300年把我们远远地推入了基督教纪元，圣所就不可能指公元70年被烧毁的耶路撒冷圣殿。新约的圣所显然是天上的圣所，“是主所支的，不是人所支的”(来8:2;《善恶之争》第411-417页)。基督是这个圣所的大祭司(来8:1)。约翰预见到一个特别关注 “上帝的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人”(启11:1)的时候。《启示录》的作者所用的表号与但8:11-13极其相似。
洁净。源于希伯来词sadaq(“正直”，“公义”)。这种动词的形式(niphal)，《旧约》中只出现在本节，暗示一种特殊的含义。文字和翻译专家提出了好几种含义，如“摆正”，“放在正确的位置”，“纠正”，“宣布为正确”，“称义”，“辩护”。“就必洁净”的译法源于七十士译本，其动词形式为katharisthēsetai。我们不知道七十士译本是译自希伯来词sadaq，还是译自采用另一个希伯来词语的抄本。那个词可能是tahar，在希伯来语中通常表示“洁净”。武加大拉丁译本译为mundabitur，也是“洁净”之意。见但9:24注释。
为了确定这里所指的与天上圣所有关的什么事件，我们不妨观察一下地上圣所的崇事。因为地上圣所的祭司是在履行“天上事的形状和影像”(来8:5)。旷野的会幕和后来圣殿的崇事包括了两大部分，每日的崇事和一年一度的崇事。每日的崇事预表基督作为我们的大祭司每日的服务。一年一度的赎罪日预表基督在末日所从事的一项工作。关于崇事的这两个内容，见利1:16注释;另见《善恶之争》第418-432页。但8:14的预言宣布了这项特殊工作开始的时间。天上圣所的洁净包括最后审判的全部工作，从查案阶段开始到执行阶段结束，其结果是罪恶从宇宙中永久消除。
最后审判的一项重要内容就是在全宇宙的所有生灵面前见证上帝的美德。撒但对上帝政权的诬告必须被证明是毫无依据的。要证明上帝选择一些人进入其未来的国度、不让另一些人进去是完全公正的。上帝最后的作为将使人承认说：“你的道途义哉、奇哉”(启15:3)。“你这样判断是公义的”(启16:5)。“你的判断义哉、诚哉”(启16:7)。撒但自己也将不得不承认上帝的公义(见《善恶之争》第670,671页)。“义”或“公义”的原文是dikaios，和希伯来语中源于sadaq的saddiq同义。sadaq在但8:14中译为“就必洁净”。所以希伯来语sadaq 可能还具有另外的意思。就是当1844年开始的“他施行审判的时候”(启14:7)达到高潮时，上帝的美德将得到完全的证实。见《圣经翻译中的难题》，第174-177页。
15 我但以理见了这异象，愿意明白其中的意思。忽有一位形状象人的站在我面前。
【本会注释】
但以理不理解他所见之异像的意义。传达预言信息的人往往自己需要研究信息的含义(彼前1:10-12)。先知有责任忠实地传达他的所见所闻(见启1:11)。
16 我又听见乌莱河两岸中有人声呼叫说：“加百列啊，要使此人明白这异象。”
【本会注释】
在《旧约》中，加百列的名字只出现在本节和但9:21中。《新约》记载了这位天使显现宣布施洗约翰的诞生(路1:11-20)，然后向马利亚宣布弥赛亚的诞生(路1:26-33)。这位天使说自己是“站在上帝面前的加百列”(路1:19)。加百列接替了撒但所失去的职位(见《历代愿望》第693页;参《历代愿望》第99页)。加百列还向约翰传达预言的信息(启1:1;参《历代愿望》第99页)。见路1:19注释。
17 他便来到我所站的地方。他一来，我就惊慌俯伏在地;他对我说：“人子啊，你要明白，因为这是关乎末后的异象。”
【本会注释】
末后。这个异象要延伸到耶稣复临时那破坏势力的毁灭(帖后2:8)。
在解释异象的表号时，务要记住异象所表现的最后事件将在世界历史的结束时应验。任何把异象的应验说成是在较早的时候，如在马加比时代的解释(见但8:25注释)，都不符合天使的具体说明，应被视为错误的和误导性的。
18 他与我说话的时候，我面伏在地沉睡;他就摸我，扶我站起来，
19 说：“我要指示你恼怒临完必有的事，因为这是关乎末后的定期。
【本会注释】
恼怒临完。见第17节注释。
20 你所看见双角的公绵羊，就是玛代和波斯王。
【本会注释】
公绵羊。见第3,4节注释。
21 那公山羊就是希腊王(希腊：原文作雅完;下同);两眼当中的大角就是头一王。
【本会注释】
公。希伯来语是sa`ir(“多毛的”或“毛发蓬乱的”)。Sa`ir 也可用来指公山羊(创37:31;利4:23等)。有关解释见但8:5注释。
大角。预表希腊马其顿世界帝国的“头一王”亚历山大大帝。这个帝国注定要取代波斯帝国(见本章第5-8节;但7:6注释)。
22 至于那折断了的角，在其根上又长出四角，这四角就是四国，必从这国里兴起来，只是权势都不及他。
【本会注释】
参第8节;但11:4。关于从亚历山大的帝国分出来的各希腊王国，见但7:6注释。异象中这些画面的准确应验使我们确信，接下来的事件也会如所预言的实现。
23 这四国末时，犯法的人罪恶满盈，必有一王兴起，面貌凶恶，能用双关的诈语。
【本会注释】
末时。即亚历山大帝国所分出来的王国存在了一段时期之后。罗马帝国逐渐崛起。她在马其顿帝国分出来的各国衰落以后取得了霸权。这个预言既指异教的罗马，也指罗马教。在应用上似乎混合在一起。某些特征两者都适合，某些特征则专门适用于其中之一(见但8:11注释)。罗马教实际上是罗马帝国的延续。这是早已确认的的历史事实：
“蛮族和阿里乌派所留下的所有罗马因素……都置于罗马主教的保护之下。他在皇帝消失以后成了那里的主要人物。……罗马教就是这样悄悄地取代罗马世界帝国的地位，成为这个帝国的延续。帝国并没有灭亡，只是经历了一场变化。……这不只是‘精辟的评论，’而是对历史现实的承认，也是对该教会的性质最恰当最实际的描述。她仍管辖着列国。……她是政治的杰作，拥有世界帝国权威，因为她是罗马帝国的延续。自称为‘王’和‘大祭司’的教皇是凯撒的继承者”(阿道尔夫·哈纳克，《什么是基督教?》，纽约，普特南出版社，1903年，第269,270页)。
犯法的人。希腊语译本为“罪恶”，可能是通过改动马所拉文本的标点而译自希伯来语。
罪恶满盈。可能是指列国，特别是犹太人恶贯满盈(见创15:16;《教育论》第173-177页)。
面貌凶恶。可能引自申28:49-55。
双关的诈语。希伯来语为chidoth(“谜”)。在民12:8;士14:12;结17:2中译为“谜语”。在王上10:1中译为“难解的话”。有人认为这里是指“模棱两可的话”或“搞两面派”。
兴起。即掌权。
24 他的权柄必大，却不是因自己的能力;他必行非常的毁灭，事情顺利，任意而行;又必毁灭有能力的和圣民。
【本会注释】
不是因自己的能力。参“有军旅……交付它”(第12节)。有人认为这是指罗马教削弱世俗的权力，使之服从于她;政府的刀剑为了她宗教的目的而挥舞。
行非常的毁灭。这个势力把那些反对其亵渎主张的人迫害至死。若不是耶和华出面干涉，她将会将“圣民”完全灭绝。
25 他用权术成就手中的诡计，心里自高自大，在人坦然无备的时候，毁灭多人;又要站起来攻击万君之君，至终却非因人手而灭亡。
【本会注释】
诡计。或“欺骗”。这个势力所采用的方法就是极端的狡诈和谎言。
在人坦然无备的时候。许多人在自以为安全的时候，不知不觉地灭亡了。
万君之君。显然就是第11节的“天象之君”，即基督。基督被罗马巡抚判处死刑。罗马人动手把祂钉在了十字架上。罗马的长矛刺穿了祂的肋旁。
非因人手。暗示耶和华最终将亲自毁灭这个势力(见但2:34)。这个势力所代表的宗教体制将一直延续到基督再来时非因人手而灭亡(见帖后2:8)。
一些注释家曾认为但8章“小角”的势力是指安条克四世(见但11:14注释)。但仔细研究预言后会发现，这个逼迫犹太人的塞琉古国王在细节上与预言并不吻合。公山羊的四角(但8:8)既代表四个王国(第22节)，人们自然会以为小角也是一个王国。但安条克只是一个塞琉古帝国的国王，也就是一个角的部分，不可能再代表另一只角。小角向南，向东，向巴勒斯坦荣美之地渐渐成为强大(第9节)。而安条克向埃及进军则是以被罗马人羞辱而告终。他在巴勒斯坦的胜利十分短暂。他向东的扩张因他的死而中断。他所推行希腊化的政策彻底失败了。他的诡计也没有给他带来明显的优势(第12节)。
此外安条克不是在希腊王国的末时(第23节)，而是在大约中期崛起的。他的权柄绝不是外来的(第22节);他的诡计和策略大都失败而没有成功(第25节);他没有起来攻击犹太的“万君之君”(第25节);他将真理抛在地上(第12节)只是暂时的，而且完全没有成功，反而促使犹太人维护自己的信仰而反对希腊化。虽然安条克说话狂傲，迫害上帝的子民，短暂地亵渎了圣殿，并在某些其他方面与预言的描述相似，但他显然不符合预言的许多细节。另见第14节;但9:25;11:31注释。
26 所说二千三百日的异象是真的，但你要将这异象封住，因为关乎后来许多的日子。”
【本会注释】
二千三百日。显然指第14节的时间预言(见该节注释)。目前天使并没有详述二千三百日的异象，而只是强调其真实性。
你要将……封住。参但12:4的类似指示(见该节注释)。
关乎许多的日子。本章异象的许多细节要到遥远的将来才应验。
27 于是我但以理昏迷不醒，病了数日，然后起来办理王的事务。我因这异象惊奇，却无人能明白其中的意思。
【本会注释】
我但以理昏迷不醒。但以理无疑深深关注向所他显示的事件。加百列并没有预言结局马上会到来。他告诉先知，最后的结局还要等到遥远的将来。
无人能明白其中的意思。详细的信息将在下面提供(见但9:23注释)。
诗篇91篇
序言——本诗的信息给一切处在苦难之中的人，特别是“遵守上帝诫命的人”(见《证言》卷八120页)，和那些经历末日危机和“艰难时期”的人(见《教育论》181页;《先祖与先知》110页;《先知与君王》538页;《善恶之争》630页;《证言》卷八120,121页)带来安慰。本诗的主题就是信靠上帝的人有保障。1-13节里代词的转换可能出于礼拜的需要。本诗在崇拜中有几节是独唱或对唱的。本诗可以与以利法所描述义人的生活相比(见伯5:17-26)，但更为高雅(见箴3:21-26)。
1 住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下。
【本会注释】
住。指安静休息，就像在家里。
隐密处。当我们得以“与上帝进行最亲密的交往”时(《福山宝训》第188页)，就可以说是住在“至高者隐密处”。
全能者('Elyon)。关于上帝的这个称呼，以及1,2节所使用的其他三个称呼：“至高者(Shaddai)”，“耶和华”(Yahweh)和“上帝”('Elohim)，见本注释卷一170-173页。
荫下。见诗17:8注释。
第1,4节给那些留意上帝有关“耶和华的日子”的警告的人(见《先祖与先知》167页)带来特殊的安慰。
2 我要论到耶和华说：他是我的避难所，是我的山寨，是我的上帝，是我所倚靠的。
【本会注释】
我。诗人的这句话表达了他个人特殊的思想感情。
避难所。见诗18:2;144:2。
是我所倚靠的。见诗31:6;55:23。美国的货币上印着“我们依靠上帝”。
3 他必救你脱离捕鸟人的网罗和毒害的瘟疫。
【本会注释】
他必。在原文中是强调的。
网罗。见诗124:7。撒但给上帝的儿女布置了许多网罗。
毒害的瘟疫。直译是“毁灭的瘟疫”。在艰难的期间，“上帝的子民也不免遭受苦难;但他们虽然常遭逼迫，多经忧患，忍受贫乏，缺乏饮食，却不至灭亡”(《善恶之争》第629页)。
4 他必用自己的翎毛遮蔽你;你要投靠在他的翅膀底下;他的诚实是大小的盾牌。
【本会注释】
盾牌(sinnah)。见诗5:12注释)。
5 你必不怕黑夜的惊骇，或是白日飞的箭，
6 也不怕黑夜行的瘟疫，或是午间灭人的毒病。
【本会注释】
瘟疫(deber)。把瘟疫比喻为在黑夜中行走，其行动不易被察觉。
灭人的毒病(qeteb)。可能指某种疾病。天使的工作就是保护人免遭这种灾病(《历代愿望》第348页;《使徒行述》第153页)。
7 虽有千人仆倒在你旁边，万人仆倒在你右边，这灾却不得临近你。
【本会注释】
千人……万人。在诗歌中使用大的约数是为了发挥修辞的效果。希伯来语里的“万”有时只是泛指一个大数目。在乌加列文献中(见本册注释第618页)，它经常与“千”并列，表示数量多。不必去统计这种起修辞作用的数字。
临近你。无论什么危险都不会临到信靠上帝的人。他们在上帝保护下有平安。这种信念使人在严重的危险中保持信靠的目光。
8 你惟亲眼观看，见恶人遭报。
【本会注释】
你必看见恶人遭到惩罚，自己却得以豁免(见诗37:34)。以色列人曾目睹埃及人被红海吞没(见出14:31)。他们曾在歌珊地看到灾难降在埃及人身上。
9 耶和华是我的避难所;你已将至高者当你的居所，
【本会注释】
至高者。见第1节注释。
居所。见诗90:1注释。
10 祸患必不临到你，灾害也不挨近你的帐棚。
11 因他要为你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保护你。
【本会注释】
使者。见诗34:7;创24:7,40;参来1:14。上帝忠心的儿女受到天使的不断保护(见《历代愿望》240页;《善恶之争》512,513页;《服务真诠》105页;《证言》卷六366,367页)。
在你行的一切道路上。撒但在旷野诱惑耶稣的时候，引用了这句话(太4:6;路4:10,11)。
12 他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。
【本会注释】
参箴3:23,24。
13 你要踹在狮子和虺蛇的身上，践踏少壮狮子和大蛇。
【本会注释】
狮子。比喻凶猛的敌人。
虺蛇(pethen)。一种毒蛇(又见申32:33;伯20:14,16;赛11:8)。
大蛇。见诗74:13注释。可能指海怪。信靠上帝的人在最可怕的危险中有平安，如同毫发无损地行走在蛇群之中。
14 上帝说 ：因为他专心爱我，我就要搭救他;因为他知道我的名，我要把他安置在高处。
【本会注释】
他专心爱。主语突然发生重大的转变。上帝成了发言者，似乎祂的儿女相互鼓励还不够似的(如1-13节)。上帝现在亲口发言，在本诗中盖上了祂应许的印(见诗50:15,23)。
我就搭救他。上帝认可祂的仆人在第3,7,10-13节中所说的话。
名。见诗5:11;7:17注释。知道上帝的名意味信靠祂。
15 他若求告我，我就应允他;他在急难中，我要与他同在;我要搭救他，使他尊贵。
【本会注释】
我就应允他。参赛65:24。
在急难中。见诗46:1;参申4:7;赛43:2。
16 我要使他足享长寿，将我的救恩显明给他。
【本会注释】
我要使他足享长寿。上帝所应许最后的满足就是活在祂面前(见诗17:15)。没有什么比这更使人心满意足的了。
我的救恩。真宗教会赐福给人的今生和来生(见提前4:8)。鉴于上帝所应许的永恒满足，我们又怎么能把精力化在属世的蝇头小利上，而不肯动一根手指去争取上帝应许的实现呢?
约翰福音15章
提要：1 基督用葡萄树的比喻安慰他的门徒并说明他们彼此之间的爱。18 世人的仇恨和逼迫中的安慰。26 圣灵和使徒的工作。
耶稣是真葡萄树
约15:1 “我是真葡萄树，我父是栽培的人。
【本会注释】
我是。[真葡萄树，约15:1-17节] 另外还有一些耶稣说“我是”的经文(见约6:20节注释;参见约8:12;10:7,11;11:25;14:6节)。关于后面不加“基督”之“我是”的意思见约8:24节注释。
真。希腊文alēthinos，“真实的，真正的”。以色列在圣经的象征中常被比作葡萄树(诗80:8-16;赛5:1-7;27:2,3;耶2:21;12:10)。希律圣殿的入口处装饰有一棵金制的葡萄树(见米示孥Middoth 3. 8，《他勒目》之宋西诺版第15页)，常有钱币和建筑物上面展示着葡萄树叶子和果实累累的枝条的图形。犹太人为了他们的得救仰赖着他们与以色列葡萄树的联系。但以色列在他们的属灵优势上显出了不忠诚并且拒绝了他真正的君王──耶稣。现在耶稣将自己比作真葡萄树。人只有通过与他建立生命的连接才能得救。
栽培的人。希腊文词语geōrgos，“一个务农的人”，这里的意思是，一个栽培葡萄园的人。比较gēorgos在路20:9;提后2:6;雅5:7三节中的用法。早先上帝“从埃及挪出一棵葡萄树”(诗80:8)并把它栽种在迦南地。现在他又培植了一棵葡萄树，他自己的儿子，并把他栽种在以色列的土地上(见《历》第八十章)。
约15:2 凡属我不结果子的枝子，他就剪去;凡结果子的，他就修理干净，使枝子结果子更多。
【本会注释】
凡……的枝子。门徒们被比作葡萄树上的枝子。就像枝子为了生命和结果子依靠树干一样，基督徒为了他们属灵的生命和多结果实也要依靠与基督的联络。
不结果子。那些承认自己在基督里面的人要结出果子来与他们的表白相称。这些果实被称为“圣灵的果子”(加5:22;弗5:9)或“仁义的果子”(腓1:11;参见来12:11)，即，这果子是义的。这些果子在生活和品格中是明显的。当这些“善果”(雅3:17)没了的时候就必须将那些不结果子的枝子剪掉了。
剪去。希腊文词语airō(见下面关于“修理干净”注释)。
修理干净。希腊文词语kathairō，“使清洁，使纯净，”在这里的意思是除掉多余的生长。它是由airo“除去”和kathairo“净化”组成的，而这两个希腊文词语在英文中是不能再现的。品格经过生活的试炼和磨难得以净化。父，天上栽培的人，鉴查着整个过程。“磨练”似乎是难以忍受的，“后来却为那经练过的人结出平安的果子，就是义。”(来12:11)
果子更多。不成长就没有生命。只要有生命就必须不断地发展。品格的发展是一生的工作(见《路》第三章)。见太5:48节注释。
约15:3 现在你们因我讲给你们的道，已经干净了。
【本会注释】
现在。希腊文词语ēdē，“已经”，“如今”。
已经干净了。见约13:10节注释。
因……道。这里翻译为“因为道”更合适一些。门徒们对耶稣传给他们的道已经有了回应(参见约12:48节注释)。
约15:4 你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子;你们若不常在我里面，也是这样。
【本会注释】
你们要常在我里面。持续恒久的与基督保持活泼的联系对于成长和结果子是基本的。偶尔顾及一下宗教信仰是不够的。一会儿驰骋于宗教热忱的浪尖，一会儿又跌入疏忽怠惰的低谷，这样是不能增进人属灵力量的。在基督里面意味着我们的灵魂必须天天不断地与耶稣基督保持联络并且要过他的生活(加2:20)。一根枝子再不能依靠其他什么来获得它的生命力;每根枝子都必须保持它自己与葡萄树的关系。每根枝子都必须结出它自己的果子来。
约15:5 我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子;因为离了我，你们就不能做什么。
【本会注释】
离了我。“原来体贴肉体的，就是与上帝为仇;因为不服上帝的律法，也是不能服”(罗8:7)。一个人靠自己的力量决不能逃出他所跌落之罪恶的深坑并结出向善的果实来(《喜》第二章)。人何时认为能够靠自己的力量得救，他就再没有抵御罪恶的屏障了(见《历》第三章)。
约15:6 人若不常在我里面，就象枝子丢在外面枯干，人拾起来，扔在火里烧了。
【本会注释】
人若不常在我里面。这节经文否定了“一日得救，永远得救”的谬论。那些曾经在基督里面的人是有可能断绝与他的联络而失丧的(见来6:4-6节注释)。得救是有条件的，人必须住在基督里面，直到末时。
枯干。那些被比作剪下来的枝子的基督徒或许会继续实行一种形式上的宗教，但他们却缺乏生命的力量(提后3:5)。他信仰的肤浅在考验和试炼之下就会暴露出来。就像剪下来的枝子最终会收聚并焚烧一样，那些不结果子的基督徒，和无信仰者，也将最终被根除(太10:28;13:38-40;25:41,46)。这里没有提到公然悖逆的行为，只是在说疏忽的罪。比较一下绵羊和山羊的比喻(太25:31-46)。那些被留在王左边的被排除在天国之外，因为他们忽略了基督徒实际的责任。
约15:7 你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求，就给你们成就。
【本会注释】
你们若常在我里面。就像第4节所表达的，住在对方的里面，这件事是相互的。人住在基督里面，基督也住在他们里面，并且使他们与他神圣的性情有份(彼后1:4)。他们的思想与主的神圣旨意如此相符，他们照着他的旨意求什么，就被应允(见约一5:14;《历》第七十三章)。此外，没有罪可以干涉阻碍这样一个有利的应许。
我的话也常在你们里面。这些话显示出，基督住在我们里面并不是一种神秘的、不可理解的经验。人接受了基督的话，就是接受了他。他们领受了这话，这话就照亮他们的思想。当他们做出明智的选择听从他的话并靠着从天而来的力量彻底地顺从他，基督就在他们里面成了有荣耀的盼望(西1:27)。此外，他们因着这种恒久的经验就不断地从基督的话中得到满足和供养。见约6:53节注释。
约15:8 你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。
【本会注释】
多结果子。植物果实累累，这是栽培之人的荣耀。同样，当上帝的形象在信他之人的生活中反照出来时，他也得了荣耀。撒但宣称上帝的要求过于严格，人是不可能达到一个基督徒完美之标准的。这样，当人通过神圣的恩典而与上帝的性情有份时，上帝的品德就得到了辩护。
也就是我的门徒了。反照基督的恩典，这就是门徒身份的证据。不与基督有生命的联系就不可能结出仁义的果实来(第5节;约13:35)。
约15:9 我爱你们，正如父爱我一样;你们要常在我的爱里。
【本会注释】
父爱我。将这里和约3:35;5:20;10:17;17:24节作一比较。
在我的爱里。住在基督里面就意味着住在他爱的保护里。知道我们住在基督的爱里这一点是很令人安慰的，就像知道基督住在父的爱里一样。此外，“父自己爱你们”(约16:27)，他对我们的爱与他对他自己儿子的爱是一样的(怀爱伦《评预》1890年11月4日)。
约15:10 你们若遵守我的命令，就常在我的爱里，正如我遵守了我父的命令，常在他的爱里。
【本会注释】
我的命令。见约14:15节注释。
父的命令。耶稣回顾自己的以往，可以用完全的信心说，“我遵守了我父的命令”。他常做他父喜悦的事(约8:29)。他“并没有犯罪，口里也没有诡诈”(彼前2:22)。他无罪的生活证明人靠着神圣的帮助是可以遵守诫命的(见《历》第一章)。
约15:11 “这些事我已经对你们说了，是要叫我的喜乐存在你们心里，并叫你们的喜乐可以满足。
【本会注释】
我的喜乐。基督的喜乐在于他意识到自己的使命胜利地完成了。基督的喜乐在于他实现了救赎人类的神圣计划，人类可以永远得救了。他生活中的目的就是要荣耀他的父。
你们的喜乐。喜乐是保罗所列之圣灵的第二个恩典(加5:22)。这个世界肤浅的娱乐、嘈杂的笑谈以及令人眩晕的激动是不能给人带来真正的喜乐的。在主爱的休憩里，在获得的胜利中，在为人类无私的服侍上，基督徒找到了他们的快乐。最大的喜乐在未来的天国里，但是现在那些住在基督里面的人也可以体验一种大的喜乐。
约15:12 你们要彼此相爱，象我爱你们一样;这就是我的命令。
【本会注释】
我的命令。见约13:34节注释。
约15:13 人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。
【本会注释】
爱心没有比这个大的。“新命令”(约13:34;参见约15:12)吩咐门徒要彼此相爱，就像耶稣为他们做出的榜样。耶稣现在解释了这种爱的程度和广博。这种爱引领着他为他们放弃生命。然而，基督的爱超过了现在他所吩咐的爱：“我们还作罪人的时候”他为我们死(见罗5:6-8)。
朋友。见第14节注释。
约15:14 你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。
【本会注释】
朋友。希腊文词语philoi，它的单数形式为philos，后者与动词phileō，“去爱”(见太5:43,44节注释)有关。Philos的意思是，一个被爱的人，一个可爱的人或者是，一个亲爱、友善的人。在真正的友谊中存在互相的爱。门徒们藉着谦卑的顺从显出他们的爱(约14:15)。
约15:15 以后我不再称你们为仆人，因仆人不知道主人所做的事。我乃称你们为朋友;因我从我父所听见的，已经都告诉你们了。
【本会注释】
仆人。希腊文词语douloi，单数形式为doulos，经常指“奴隶”，这里的意思可能是一个社会地位受到严格限制的仆人(见约8:34节注释)。这类仆人只能一味地顺从主人而不能参与主人的谋划。耶稣信任他的门徒并将许多的事启示他们。圣灵还要进一步教导他们(约14:26)。耶稣很快就会离开门徒，他们要在他人不在他们中间的情况下自己劳力工作。他们的肩上会承担相当重的责任。耶稣希望他们想到他们与他之间是朋友的关系。之前他曾说他们是仆人(见约13:16)，现在他们是他的朋友。
约15:16 不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存，使你们奉我的名，无论向父求什么，他就赐给你们。
【本会注释】
不是你们拣选了我。选择跟从耶稣的门徒很多，但是，是耶稣从中选出了十二使徒(路6:13;见可3:14节注释)。所有的人都有可能选择跟从基督，然而，是他挑选并使人有资格去承担他福音事业中的领导责任和职分(林前12:7-11,28)。
结果子。即，门徒在他们的使命中得到成功。
你们的果子常存。将这里和约4:36节作一比较。
无论向父求什么。将这里和约14:13节作一比较。祷告蒙垂听的条件是人必须住在基督里面。
奉我的名。见约14:13节注释。
约15:17 我这样吩咐你们，是要叫你们彼此相爱。”
【本会注释】
彼此相爱。见约13:34节注释;参见约15:12节。
世人的憎恨
约15:18 “世人若恨你们，你们知道(或作：该知道)，恨你们以先已经恨我了。
【本会注释】
世人若恨你们。[关于逼迫的警告，约15:18至16:4节]会有仇恨从世人而来，但他们内部应该彼此相爱(第17节)。他们应该有足够的能力忍耐从世人而来的纷争，但是他们自己内部不应再起对抗与相争(路22:24)。世人恨那些与他们的情感和利益不同的人(见约7:7节注释)。
已经恨我了。门徒们将来要见到世人完全的仇恨。
约15:19 你们若属世界，世界必爱属自己的;只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。
【本会注释】
你们若属。根据希腊文的结构这里是一个未完成的条件。他们过去曾属这世界，但他们听从耶稣的呼召要从这世界出来。关于他的弟兄──约瑟其他的儿子(见太12:46节注释)──耶稣说，“世人不能恨你们”(约7:7)。见18节注释。
恨你们。仇恨的原因在前面的章节中已经说明了：在基督里面(第4节)，结出义的果子来(第5节)，示范给他们(第16节)。世人的行为受到了基督徒公义生活和公开见证的谴责(约7:7;约一3:13)。罗卜逊问过一个很重要的问题：“这世界恨我们吗?如果不，为什么?是世界变得更基督化了，还是基督徒变得世俗化了?”
约15:20 你们要记念我从前对你们所说的话：‘仆人不能大于主人。’他们若逼迫了我，也要逼迫你们;若遵守了我的话，也要遵守你们的话。
【本会注释】
记念……话。见约13:16节;参见太10:24;路6:40节。
逼迫你们。对此，耶稣早就警告过了(见太10:17-23)。当逼迫的势力完全倾降在门徒身上的时候他不希望他们变得灰心丧气。这一课门徒们是如何有效学习的，在后来我们会看到，当他们面临监禁，击打，折磨和死亡时(徒5:41;16:22-25;等等)所表现出来的坚强无畏的勇气。保罗在经历空前逼迫的时候(林前4:8-12;林后11:23-28)曾说，“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀”(林后4:17)。对这种患难的惧怕曾经要压倒帖撒罗尼迦幼小的教会，保罗写信给他们，“免得有人被诸般患难摇动。因为你们自己知道，我们受患难原是命定的”(帖前3:3;参见腓1:29;提后3:12;《证》原文第八册第127-129页)。
遵守了我的话。大多数要拒绝，但还有一部分人要相信基督的话。基督的话要与门徒们在一起。一些人接受了他们的话并得到拯救。门徒们的工作也会得到报偿。
约15:21 但他们因我的名要向你们行这一切的事，因为他们不认识那差我来的。
【本会注释】
因我的名。即，为了我的缘故或因为我。“名”经常代表一个人或他的品格(见太10:22;12:21)。
不认识那差我来的。他们自称认识并敬拜上帝，但他们对他的品格一无所知并且误解他的话。将这里和约14:7;16:3;17:3节作一比较。
约15:22 我若没有来教训他们，他们就没有罪;但如今他们的罪无可推诿了。
【本会注释】
没有罪。见约9:41节注释。“世人蒙昧无知的时候，上帝并不监察”(徒17:30)。但耶稣既然来了并将得救的道路显示给他们，他们就没有什么借口了。上帝还能如何更大地启示他自己呢?世人的罪在于他们不接受耶稣，“道路、真理、生命”(约14:6)。“人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了”(雅4:17)。世人在审判中被定罪不是因为他们曾经在错误中，而是他们“轻看了天上来的学习何为真理的机会”(《历》第五十三章)。
推诿。希腊文词语prophasis，“借口，托词”。
约15:23 恨我的，也恨我的父。
【本会注释】
也恨我的父。将这里和约13:20;14:7,9-11节作一比较。
约15:24 我若没有在他们中间行过别人未曾行的事，他们就没有罪;但如今连我与我的父，他们也看见也恨恶了。
【本会注释】
事。第22节是呼吁人们注意耶稣曾经说过的话。这里是呼吁他们注意他做过的事。这两方面都有充分的证据，可以让人们建立信心，相信他是世界的救赎主。
没有罪。见第22节注释。
约15:25 这要应验他们律法上所写的话，说：‘他们无故的恨我。’
【本会注释】
……话。这句话在希腊原文中表达的是结果，而不是目的(见约9:3节注释;参见太1:22节注释)。
他们律法上。见约10:34节注释。
他们……恨我。这里可能引用的是诗69:4节。将这里和诗35:19节作一比较。
约15:26 但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵;他来了，就要为我作见证。
【本会注释】
保惠师。见约14:16节注释。
我要……差。约16:7节再次说是耶稣差遣圣灵，而约14:26节则说圣灵是天父派来的;参见约14:16节，父差遣圣灵。其实这里并没有矛盾。父与子的工作是一致的(见约10:30节注释)。
约15:27 你们也要作见证，因为你们从起头就与我同在。”
【本会注释】
你们也要。见徒5:32节。
从起头。他们被赋予权利去作见证(见徒1:21,22)。比较“从起头”这个短语在约一2:7,24;3:11;约二1:5,6各节中的用法。
彼得后书2章
提要：1 向他们预言假教师，说明这些人及其信从者的不敬虔行为和惩罚;7 敬虔的人必要得救，像罗得从所多玛得救一样;10 更详细的描写亵渎色诱者的行径，使大家能够识别和躲避他们。
1 从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速的灭亡。
【本会注释】
百姓 就是以色列人。
有 强调上述上帝的预言(1：20，21)与使徒现在所讨论的假道之间的对比。
假先知 见太7：15注释。彼得向读者指出他们所十分熟悉的历史事实——在旧约时代出现过许多假先知(见耶14：13注释)。接着他提到巴兰的著名事例。
在你们中间 指假教师可能从信徒中兴起，也可能从外面进来。
必有 这里的将来式说明假教师还没有在彼得写信的对象中间开始他们的破坏工作。但他们已经在其他地方活动。本章10-22节采用现在式和过去式指的就是这些人。使徒写信的主要目的之一就是警告读者防备这些假教师狡猾的骗局，使他的羊群可以摆脱他们的网罗。
假师傅 彼得对先知和教师作了区别。先知传达上帝的信息，教师则解释这信息。
私自引进 暗示这些引进异端的假教师悄悄地活动，就像间谍潜入一个国家那样。
陷害人的异端 即导致毁灭的异端。“陷害人的”(apoleia，“毁灭”见约17：12注释)。在这封信中，彼得好几次用了apoleia(本节两次，还有在第3节;3：7，16中)。
主(despotes)见路2：29;徒4：24注释。这是奴隶对主人的称呼，暗示绝对的所有权，一般是通过购买的方式。Despotes特别适用于基督。因为祂为救赎人类付出了代价(见太20：28;林前6：19，20注释)。没有什么异端比像假教师那样，在生活中否认舍身救他们离罪的主更坏的了。他们不承认主，表明他们本来是基督徒，后来背道了。
不承认 参犹4的类似说法。这句话一定使彼得回想起自己不认主的事(见太26：75注释;参太10：33)。
速速的灭亡 即“突然毁灭”，或“出乎意料的毁灭”。参1：14注释。谬道的最终结局，对于其教师和追随者来说，都是毁灭。
2 将有许多人随从他们邪淫的行为，便叫真道因他们的缘故被毁谤。
【本会注释】
随从 暗示紧密模仿欺骗者的行为。使徒勇敢地面对许多人将随从假教师的前景，希望他的警告能救他的读者脱离这致命的骗局。
邪淫的行为(aselgeiai)该词在本节和18节中指假教师在随从者中鼓励淫乱的行为。这种道德上的宽松吸引了许多意志动摇的人。
真道 就是基督教的真理。关于“道”，见徒9：2;16：17注释。
因他们的缘故 有人认为是指假教师。更有可能是指教会中实行假教师所教导不道德行为的人。
被毁谤 外邦人无法辨别真基督徒和随从假教师而道德败坏的人。人们把堕落者的无度归咎于基督教的道理。少数人非基督化的行为给整个教会带来羞辱。
3 他们因有贪心，要用捏造的言语在你们身上取利。他们的刑罚，自古以来并不迟延;他们的灭亡也必速速来到(原文作不打盹)。
【本会注释】
因有贪心 贪心是假教师实施欺骗，榨取大意者钱财的动机(参提前6：5;多1：11;犹16)。参巴兰的经历(民22-24章)。关于“贪心”，见罗1：29;弗5：3;西3：5注释。
捏造(plastoi) “塑造”，“编造”，“形成”。这些假教师假装自己持有秘诀，劝信徒拿钱财来与他们交换，这就暴露出他们的真实动机。
取利(emporeuomai) “交易”，“经商”。这些教师与他们的受害者交易，向他们推销假道，换取他们的礼物。那些捐献资财，肥了行骗之假教师的人，确实也得到少量的回报。
他们的刑罚……并不迟延 即“久已决定的判决并不失效的”。上帝很久以前所作的判决并不是一封死信，不会置之不理。
灭亡(apoleia，见第1节注释)指假教师最后的毁灭。
打盹(nustazo)《新约》仅在这里和太25：5中出现该词。彼得上面的句子聚焦在判决上，现在则向忠心的人保证判决将按上帝的计划执行。
4 就是天使犯了罪，上帝也没有宽容，曾把他们丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判。
【本会注释】
天使 参犹6相应句子。作者没有指出造成这些天使堕落的罪(参犹6;启12：4，7-9注释)。彼得的推论是：上帝既然没有宽恕生活在祂面前的天使，祂也不会不惩罚那些把别人引入歧途的恶人。
上帝也没有宽容 使徒从这里开始用一系列事例阐述上帝惩罚的不可避免性，直至在第9节他总结说，上帝将拯救敬虔的人，惩罚不义的人。关于“宽容”(pheidomai)，见罗8：32注释。
曾把他们丢在地狱(tartaroo) 古希腊人认为地狱(tartaroo)是恶人居住并接受惩罚的地方。这符合犹太人的地狱(Gehenna)观(参太5：22注释)。彼得的读者处在希腊文化的气氛中，所以他用一个希腊词语来表达他的思想。但他没有认可希腊人和一般犹太人的地狱观。在这里，地狱(tartaroo)只是指恶天使被限制等候将来审判的地方。
黑暗坑 有文本为“黑暗的锁链”。彼得在这里用的是比喻，而不是真的指堕落的天使所住的地方。该句用语和《犹大书》的相应句子不同(见犹6)。
审判(krisis)指审判的举措。而第3节中的审判(krima)，则是指审判的结果(参约3：19;9：39;16：11注释)。使徒在这里展望将来的审判。那时撒但和他的追随者将最后受到惩罚(见启20：10注释)。
5 上帝也没有宽容上古的世代，曾叫洪水临到那不敬虔的世代，却保护了传义道的挪亚一家八口。
【本会注释】
没有宽容 使徒在这里讲述有关审判确定性的第二个事例(参第4节注释)。
上古的世代 指洪水以前的世代。
洪水 见创7：17-24注释。
临到 或“带来”。
保护(phulasso)“保卫”，“看顾”，“拯救”(参创7：16)。
传义道(kerux)见提前2：7注释。自古以来，传道者的职务是神圣而不容侵犯的。因为他们被视为受到神的直接保护。挪亚是属上帝传义道的人。他所传扬的是公义的信息。约瑟弗斯在《上古史》(i.3.1，72-74页)中记录了一个犹太人的传说：挪亚曾恳劝他那个世代的人悔改归正(参创6：3;彼前3：19，20注释)。。
一家八口(ogdoos)见创6：10;7：7。彼得强调只有八个人在洪水时幸存下来。
6 又判定所多玛、蛾摩拉，将二城倾覆，焚烧成灰，作为后世不敬虔人的鉴戒;
【本会注释】
所多玛、蛾摩拉 关于这两个城市的毁灭，见创19：24，25注释。
倾覆 “倾覆”和“焚烧成灰”都是惩罚的内容(见创19：25注释)。
焚烧成灰(tephroo) 参犹7的相应句子。这是上帝审判的第三个事例(参彼后2：4，5)。古典时期的作家狄奥卡西斯在《罗马史》(66章21节)中用“焚烧成灰”来描述维苏威火山的喷发。
作为 或“树立为”。
不敬虔人 平原城市的不幸是要警告别人不要重蹈覆辙，自取败亡。
鉴戒(hupodeigma)即“警告”。
7 只搭救了那常为恶人淫行忧伤的义人罗得。
【本会注释】
搭救 上帝怎样搭救挪亚脱离洪水，祂也拯救罗得和他家人脱离所多玛的毁灭(创19：15，16)。虽然彼得主要是在阐述上帝审判的确定性，但他也小心强调主的怜悯之举。
恶人(athesmoi) a意为“没有”，thesmoi意为“法律”，故该词意为违法之人，通常指违抗上帝命令的人。《新约》中athesmoi仅在这里和彼后3：17中出现。
淫行(anastrophe)在彼前中出现6次，在彼后中出现2次。
忧伤(kataponeo) “累倒”，描述了罗得对所多玛人的淫行深恶痛绝，伤心之极。
义(dikaios)见太1：19注释。该词在彼后2：8中出现两次。
8 因为那义人住在他们中间，看见听见他们不法的事，他的义心就天天伤痛。
【本会注释】
住在 彼得用一个罕见的强调词egkayoikeo来表达罗得住在所多玛的邪恶居民中间。
看见听见 罪恶的行为从四面向罗得袭来，通过他的眼睛和耳朵来攻击他的正直，使他似乎无法摆脱其有害的影响。
不法的事 即违法的行为。
伤痛(basanizo，“折磨”)该词的时态强调天天的折磨。罗得目睹邻居的邪恶行为，天天忍受精神上的痛苦。
9 主知道搭救敬虔的人脱离试探，把不义的人留在刑罚之下，等候审判的日子。
【本会注释】
主知道 使徒完成了从第四节开始的一系列例证，现在作出了结论：鉴于上帝眷顾挪亚和罗得，惩罚了他们时代的恶人，信徒完全可以信赖上帝的公义。
搭救 参第7节注释。
敬虔(eusebes) “虔诚”。参徒10：2，7。
试探 这里似乎指罪恶的引诱和临到坚持抵制罪恶之人的试炼(参雅1：2，12注释)。上帝保护的承诺将坚固彼得的读者抵制假教师的诱惑。
不义(adikoi)是“敬虔”(eusebes)的反义词。
留在 或“保持在”。
刑罚(kolazomenous) 采用现在分词，表示受到惩罚。关于彼得在这里的神学观点，有两种见解：
一、把“受到惩罚”看成目的，这就把惩罚推到审判的日子。
二、把“受到惩罚”看成是不义的人今生所受到的报应。这种解释与本节前半部分较符合，即敬虔的人在今生受到诱惑与试炼的困扰，而不义的人则品尝他们犯罪的后果。同时这种解释也更加符合原文的结构。详见《圣经翻译问题》237-240页。
把这一句解释为恶人死后和审判以前要接受惩罚，不符合上圣经的整个意思。
审判的日子 在这封信中，彼得所说“审判的日子”就是“主的日子”(参3：7，10)和“上帝的日子”(12节)。关于“审判的日子”，见启14：7;20：11-15注释)。
10 那些随肉身、纵污秽的情欲、轻慢主治之人的，更是如此。他们胆大任性，毁谤在尊位的，也不知惧怕。
【本会注释】
随 指那些受到惩罚的人(9节)。
肉身 参犹7的类似句子。在假教师的生活中，肉身是最重要的。他们随从肉身的引导(参罗8：4，5注释)。
污秽(miasmos)《新约》中仅出现在这里，指污秽的行为(参20节注释)。根据本节和第2，12-22节，那些搅扰教会的人不仅传播假道，而且散布道德败坏的行为。在基督教的全部历史中，信仰的堕落往往伴随着品行的堕落。离开上帝真理标准的人，很容易放弃个人行为的准则。
情欲(epithumia)见罗7：7注释。
轻慢主治之人的 “主治之人” (kuriotes)在弗1：21;西1：16，也许还有犹8中指天使。但大部分解经家认为这里是指基督的统治。在第1节中，使徒曾预言传异端的教师“连买他们的主也不承认”。11节暗示他们不尊敬主。所以说他们轻慢耶稣基督的统治。试验新道理的方法之一就是视其对上帝的态度，是真心尊重，还是亵慢藐视。
更是如此 彼得回到了现在，再次讲论假教师及其腐败的行为。
胆大 特别指违抗权威的人。
任性 “随自己喜好”，暗示傲慢。欺骗者决心自行其是，不惜违抗权威。
毁谤在尊位的，也不知惧怕 关于“在尊位的(doxai)”，有多种看法。一些人认为是指恶天使，但很难理解这些人如何毁谤他们。另一些人认为是指好天使，说假教师诋毁他们。这有一定的道理。还有人认为是指整个天庭，包括上帝，基督和天使。又有人认为是指异端分子所大胆诋毁的地方当局。如何确定，要视11节的解释(见该节注释)。
11 就是天使，虽然力量权能更大，还不用毁谤的话在主面前告他们。
【本会注释】
就是 参考犹8，9的相应句子。彼得现在把软弱的教师与大能的天使进行对比。前者大胆妄为地指控最高的权威。天使比假教师的能力大得多，却在这些事上保持谨慎的沉默。
天使 根据上下文，彼得所指的是圣洁的天使，而不是堕落的天使。
力量权能更大 就是比假教师更有力量权能。
用毁谤的话 就是用诽谤漫骂的话语。
在主面前 就是圣天使所在的上帝面前。假教师没有意识到，他们也一直生活在上帝的面前，所以应该像无罪的天使一样恭敬。
告他们 11节的解释取决于对“他们”的理解。有人认为是指假教师。但上下文暗示是指“在尊位的(doxai)”。即传异端的教师任意诋毁有权威的，而圣天使虽然远远高过这些教师，但出于圣洁的敬畏，仍然不说指控的话。相比之下，这些教师的行为多么无耻!
12 但这些人好象没有灵性，生来就是畜类，以备捉拿宰杀的。他们毁谤所不晓得的事，正在败坏人的时候，自己必遭遇败坏。
【本会注释】
这些人 就是假教师。参考犹10相应的句子。
生来就是畜类 即“无理性的动物”。 关于“畜类”(zoa)，见启4：6注释。
以备捉拿宰杀的 彼得深刻的描述强调这些淫荡骗子的无理性和无灵性。
毁谤 即“亵渎”，“说坏话”。参该词用在本章2，10，11节中。
所不晓得的事 参提前1：7。这些欺骗者本来可以了解神圣的事物，可是他们自愿留在无知之中，并带领别人行走歧途。
正在败坏人的时候，自己必遭遇败坏 或“他们毁灭别人，也毁灭了自己”。作者可能暗示这些假教师会像畜生那样灭亡，或因自己败坏的行为而灭亡。这两种解释都对。其目的是一样的，即假教师将要灭亡。
13 行的不义，就得了不义的工价。这些人喜爱白昼宴乐，他们已被玷污，又有瑕疵，正与你们一同坐席，就以自己的诡诈为快乐。
【本会注释】
得了不义的工价 有文本为“受亏待”。故这句可理解为“行的不义，就得了受亏待的报应”。
这些人喜爱白昼宴乐 “喜爱”(hedone)常常指放纵情欲(参路8：14;多3：3雅4：1，3)。“宴乐”(yruphe)指舒服奢侈的生活。彼得描写诱惑者放纵属于黑夜的情欲，却把它当作合法快乐的经验，甚至在光天化日之下也是无可指责的。
他们已被玷污，又有瑕疵 这些教师成了世上，特别是教会里的污点。
席(suneuocheo)是由sun(聚集)和euocheo(大吃大喝)复合而成。彼得说假教师与信徒一同宴乐，表明这些麻烦制造者仍是教会成员。这使得他们的影响更有危险性。
诡诈(apatai)也有文本为agapai(“喜爱宴乐”。参犹12;见本书卷四45，46页;见林前11：20注释)。彼得可能故意不用agapai，因为他不能提受到假教师的狂饮所羞辱的圣洁爱宴。即使我们采用更合理的译文“诡诈”(apatai)，也得参照上下文，认识到使徒想到了爱宴。参保罗对哥林多教会中在圣餐时醉酒滥食之人的描述。
快乐 与前面的宴乐(yruphe)是同一个词根。
14 他们满眼是淫色(原文作淫妇)，止不住犯罪，引诱那心不坚固的人，心中习惯了贪婪，正是被咒诅的种类。
【本会注释】
他们满眼是淫色(原文作淫妇) 这里刻画了那些终日想着淫妇的人。他们满心淫欲，对遇到的每一个女人动邪念(参太5：28注释)。怪不得他们控制不了情欲和犯罪。
引诱 就是诱惑。
心不坚固的人 主要指假教师所勾引淫乱的妇女。欺骗者参加爱宴，可能就是为了结识他们想要勾引的女人。彼得也可能指因假教师的邪恶影响而走上歧途的人。
习惯了(gumnazo) “进行专门训练”。这些假教师认真培养自己精通实现愿望的方法。
贪婪 这是假教师除了亵渎和淫乱以外所迷恋的另一种罪恶。
被咒诅的种类 即“咒诅之子”。 他们该受咒诅，因为他们的品格十分邪恶。
15 他们离弃正路，就走差了，随从比珥之子巴兰的路。巴兰就是那贪爱不义之工价的先知，
【本会注释】
离弃 或“完全放弃”。把15，16节与犹11相应句子比较一下。
正(enthus)见徒8：21注释。
路(hodos)见徒9：2注释。彼得在这里宣称反对者完全放弃了基督教的信仰。
就走差了 或流离失所。离开基督教正道的人终必流离失所。
随从 指模仿(参第3节注释)。。
比珥 见民22：5。
巴兰的路 这些假教师没有走基督的正道，反而盲目追随巴兰的路。在本章中，当彼得始终以巴兰作为当时欺骗者的原型。他们贪财和怂恿纵欲，就像那位古代的先知一样。关于巴兰的行为，见民22-24章注释。
不义之工价 与13节同。巴兰和假教师眼睛只盯着他们的邪恶行为所带来的物质报酬。
16 他却为自己的过犯受了责备;那不能说话的驴以人言拦阻先知的狂妄。
【本会注释】
自己的过犯 巴兰的罪行受到了追究和斥责。彼得暗示假教师的行为不会不受惩罚。
驴(hupozugios)直译为“负轭的”。指东方通常用来驮物的驴。
以人言(phthegomai)人和动物所发的任何声音，不一定是指清晰的语言。彼得在这里说驴讲人话(参民22：27-31)。
拦阻 驴讲人话拦阻了巴兰的悖逆行经，使他能看见天使，回应上帝的指示。
狂妄 即疯狂的状态。如果巴兰能保持理智，拒绝贪欲，就不会犯下如此严重的罪行。使徒再次引导他的读者把这个事例用在效法巴兰的假教师身上。
17 这些人是无水的井，是狂风催逼的雾气，有墨黑的幽暗为他们存留。
【本会注释】
这些人 可把17-19节与犹12，13，16的相应句子对照一下。现在彼得放下刚才的事例，直接讲论假教师(参12节)。
无水的井 欺骗者自称能滋润灵性干渴的人。但当干渴的人前来时却十分失望，因为这些教师没有活水可以供应。他们在属灵上是枯竭的(参约4：14;启7：17;21：6)。
狂风催逼的雾气 有文本为“云彩”。传异端的教师自称能带来光明，却带来黑雾，遮暗属灵的景色，使基督徒看不见前进的方向。再说雾气是不稳定的。假教师的教训的随心所欲，飘摇不定的。
墨黑的幽暗 就是阴间的黑暗。参第4节注释。该处也用了zophos(黑暗)一词。
存留 参4，9节。有文本在“存留”前还有“永远”两字。参犹13。
18 他们说虚妄矜夸的大话，用肉身的情欲和邪淫的事引诱那些刚才脱离妄行的人。
【本会注释】
说(phtheggomai)见第16节注释。彼得不认为欺骗者说的是有条理的话语，而是像驴所发的声音(16节)。
虚妄矜夸的大话(huperogka)可能指诺替斯派的教师所传播的哲学术语。
肉身的情欲 参第10节“污秽的情欲”(见该节注释)。
邪淫的事(aselgeiai)见第2节注释。
引诱 与14节中的“引诱”同。
刚才脱离 假教师对用矜夸的大话，哲学的论辩和情欲的放纵来引诱他们。这些受害者有的刚接受基督教，有的即将接受基督教。他们所面的是异端教师这么多的欺骗。这些欺骗“小子”的人一定会受到救主所宣布的惩罚(太18：6)。
妄行的人 指外邦的异教徒。新信徒原来与他们关系密切，现在刚刚摆脱他们的影响。
19 他们应许人得以自由，自己却作败坏的奴仆，因为人被谁制伏就是谁的奴仆。
【本会注释】
应许人得以自由 假教师竭力表白凡追随他们所鼓吹之道的人将摆脱一切烦人的限制。但是他们所承诺的自由是违法的，不是基督徒的自由(见林后3：17;加5：13注释)。基督徒所应该拥有的大自由，就是摆脱罪恶，欺骗者无法提供，也不想实现。
败坏(phthora)见彼后1：4注释。表示道德败坏和毁灭。这些假教师不可能帮助别人达到更高的道德水准。因为他们自己还受情欲所控制。
奴仆 就是奴隶。
被谁 指被败坏制服。
制伏 即在战斗中弱者被打败。
就是谁的奴仆 见罗6：16注释。假教师并不知道，他们已经被罪恶打败，成为罪的奴仆。他们怎么能给别人带来自由呢?
20 倘若他们因认识主救主耶稣基督，得以脱离世上的污秽，后来又在其中被缠住、制伏，他们末后的景况就比先前更不好了。
【本会注释】
认识(epignosis)见彼后1：2注释。
主救主耶稣基督 使徒在这里提到了我们主的许多称号，体现了祂大部分的荣耀特性，说明了祂的主要职能(见太1：1，21，23;路2：29;约13：13;20：28注释)。凡充分认识耶稣的人必亲身理解救主的各种能力，并在自己的生活中体验这些能力。他从经验上对基督的认识必使他逃避世界及其污秽。基督的能力将使他们完全躲开这一切。彼得看见他的羊群已经这样躲开了。他切望他们不会被假教师引诱回到世界。
得以脱离 为了严肃地警告背道的危险和后果，使徒以被引诱随从假教师的人为例。
世上的 见约壹2：15注释。
污秽(miasmata)是与世俗同流的结果(见第10节注释)。
被缠住(empleko)正如斗剑士在搏斗中被对方的网缠住，信徒若屈从世俗的引诱，就会被缠住，难以摆脱，很容易灭亡。“被缠住”，就是被制服基督徒的世俗污秽所缠住。
制伏 见第19节注释。
他们末后的景况就比先前更不好了 基督徒如果回到世俗中去，心地就会更加刚硬，更难对属灵的呼召产生回应，所以得救就更难了(参太12：45;路11：26;来6：4-8;10：26)。
21 他们晓得义路，竟背弃了传给他们的圣命，倒不如不晓得为妙。
【本会注释】
晓得(epignosko) 该动词与名词eoignosis相关(见彼后1：2注释)。那些充分认识救主的人与认识以前是不一样的。认识带来责任。人要对自己的认识负责。虽然堕落的基督徒回到了世俗之中，但他还是要为他曾接受、后又拒绝的基督救恩知识负责。
义路 强调得救的唯一途径。
背弃 强调完全拒绝基督徒的生活方式。
传给(paradidomi)参帖后3：6;见可7：3注释。彼得在这里指信徒从基督教教师所领受的教训。
圣命 彼得在这里用定冠词加单数形式指一个特殊的概念。在罗7：12中，保罗也用同样的结构表示特别的命令，就是十诫。彼得的用语似乎指引导基督徒行走“义路”的全部教训。
倒不如不晓得为妙 背道者如果从来没有成为基督徒可能还好些。这样，他们就会以异教徒的身份，得以在心中强烈感受基督教真理的美，从而更易接受福音改变人心的感化力。
22 俗语说得真不错：狗所吐的，它转过来又吃;猪洗净了又回到泥里去滚;这话在他们身上正合式。
【本会注释】
俗语(paroimia，“格言”) 见约16：6注释。这句格言实现在背道者身上。
狗所吐的，它转过来又吃 这句格言记录在箴26：11中，指愚昧人回到愚昧之中。彼得用这句话来说明那些本已离开世界的道德污秽，现在又迷恋上它之人的愚蠢和可恶。
猪洗净了又回到泥里去滚 这句格言不是圣经里的，可能流行于彼得时代的犹太人圈子，描述那些已经洗净世俗腐败的基督徒，因为背道，又回到福音救他们所摆脱的道德污秽之中去。
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