约书亚记11章

提要：1 在米伦水边打败迦南诸王。10 攻占和焚烧夏琐。16 约书亚占领了全地。21 消灭亚衲人。

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1 夏琐王耶宾听见这事，就打发人去见玛顿王约巴、伸仑王、押煞王，

【本会注释】

　　耶宾。意思可能是“他知道”，也许是夏琐王通用的名字，因为后来奴役以色列人二十年，被底波拉和巴拉所打败的夏琐王也叫耶宾（士4:2-24）。本节的耶宾大概是北方部落联盟的首领。

　　夏琐。直译是“围墙”。是一座防守坚固的城市，位于现已干涸的哈勒湖西南，如今是瓦克丘（Tell Waqqâs）四十米高的堡垒，在哈勒湖以南6.3公里处，周围是巴勒斯坦最美的谷地之一。以前湖面最宽处有3公里，长5公里。一大片长着芦苇的沼泽在湖面以北延伸10公里，宽1.5-5公里。

　　约巴。意思可能是“战场传令兵”或“大声宣读者”。

　　玛顿。意为“斗争”，“吵闹”，“延伸”或“高地”。位置不详，可能在加利利海西边。

　　伸仑。直译是“看守”，“警卫”，是迦南人在加利利地区的一座城市。有人认为它就是伸仑米仑（书12:20）。这城后来分给了西布伦支派。

　　押煞。直译是“咒语”，是后来分给亚设支派的边城之一（书19:25）。

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2 与北方山地、基尼烈南边的亚拉巴高原，并西边多珥山冈的诸王；

【本会注释】

　　北方山地。可能指加利利山区。

　　亚拉巴高原（arabah）。通常译为“平原，”有时不译出来。在《旧约》后来的著作中常译为“旷野”。通常指约旦河谷和死海一带的低洼地区。本节可能指这个地区的北部，延伸到基尼烈城以南。基尼烈海（加利利海）因此而得名。七十士译本为“基尼烈对面”。

　　多珥山冈。可能指多珥后面的山岬或山脊。多珥在迦密南面的海边，位于西撒利亚以北14.5公里处。

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3 又去见东方和西方的迦南人，与山地的亚摩利人、赫人、比利洗人、耶布斯人，并黑门山根米斯巴地的希未人。

【本会注释】

　　迦南人。这里的迦南人不知是东边的还是西边。七十士译本为“东部海边的迦南人和亚摩利人”。有可能这两个方向迦南人城邦都参战了。耶宾把亚摩利人，赫人，比利洗人，耶布斯人和希未人都招聚了过来。

　　黑门山根米斯巴地的希未人。有别于先前提到的基遍一带的希未人（书9:3,7）。

　　米斯巴。直译为 “了望台”。 靠近黑门山根，位于前黎巴嫩山脉的南端，以色列的北部边界。它也许在山脚西边，其位置使之成为理想的军事哨所。

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4 这些王和他们的众军都出来，人数多如海边的沙，并有许多马匹车辆。

【本会注释】

　　如海边的沙。比喻庞大的不确定数量（创22:17；41:49；士7:12；撒上13:5）。类似的比喻还有“天上的星”（创15:5）和“蝗虫”（士6:5；7:12）。约瑟弗斯说是“三十万步兵，一万骑兵和两万战车”。

　　许多。马匹可能来自亚美尼亚，因为迦南地不适于它们的繁殖和使用（王上10:28,29）。鉴于有这么多的敌军，怪不得上帝要给约书亚特别的鼓励和胜利的应许。

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5 这诸王会合，来到米伦水边，一同安营，要与以色列人争战。

【本会注释】

　　会合。原文暗示这些国王是按“约定的时间和地点会合”的。选择集合的地点无疑要适于车马的调动，因为车辆无法在山区使用。广阔的平原一定给迦南盟军带来胜利的信心。但众多的人数和装备不足以抵挡有天上的上帝所支持的一方，正如后来约拿单对拿兵器的人所指出的（撒上14:6）。

　　米伦水边。虽然有许多人认为是指哈勒湖，但也有人指出这片松软的地区不适合于车马。所以他们认为是指夏琐西南的梅伦丘（Wadi Meirôn）。七十士译本的“马伦（Maron）” 为这种看法提供了佐证。迦南大军聚集在米伦水边的消息，很快传到了吉甲的约书亚耳中。不知道迦南人是不是想对希伯来人发动攻击。既然他们的兵力主要是战车和马兵，就不太可能把这些适合平原作战的部队拉到其他地方去。他们更有可能想把以色列人引到他们所选择能发挥自己优势的地方。但作为优秀的将帅，约书亚决定出其不意地对敌人发起攻势，就像他以前在基遍所做的那样。吉甲距离米伦约112.7公里。约瑟弗斯说行军化了五天，可能是对的，因为部队带着辎重行动是很慢的。

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6 耶和华对约书亚说：“你不要因他们惧怕。明日这时，我必将他们交付以色列人全然杀了。你要砍断他们马的蹄筋，用火焚烧他们的车辆。”

 

　　我必将他们交付。这段鼓励的话是在以色列人与迦南人交锋的前夕说的。原文的“我”是强调的，意思是“我必亲自”。在这场战役中，上帝要像以前一样站在以色列人一边。虽然这次的神迹没有以前那样惊心动魄，但上帝丝毫没有减弱祂的帮助。上帝为以色列人施行奇迹不是为了让他们无所事事，而是要激励他们积极行动。上帝要藉着使以色列人的努力生效而制服迦南人。这和上帝降下大冰雹一样，都是祂的作为。

　　神迹往往发生在新的事工开始的时候，为我们的信心奠定基础，并提供上帝帮助的保证。而后神迹就渐渐减少了。但这并不意味着上帝放弃了祂的子民，而是证明祂要求人表现更大的信心，尽管没有看见，也要学会相信（约20:29）。这条原则部分解释了为什么基督教在开创的时候发生了这么多的神迹。随着历史证据的增加，神迹就相应地减少了。今天，我们拥有丰富的圣经亮光和历史证据，无需超自然的神迹，就足以作为我们信心的基础了。这并不是说神迹的时代已经过去了。决定是否需要或何时需要奇迹的乃是上帝。

　　马的蹄筋。原文意为“致残”，即“砍断跗关节以上的大筋”。七十士译本为“割腱”。胜利者往往这样处理战场上俘获又派不上用场的马匹。为什么要下这样的命令呢？因为马在巴勒斯坦只用于征战。上帝不希望以色列人依靠车辆马匹（申17:16；诗20:7），而要单单仰望祂。此外，以色列人保留这些战马会给他们带来双重的负担，因为马匹不适于巴勒斯坦的农业。以色列要成为农业国家，而不是商业国家。他们不需要依靠人力取胜，也不需保留庞大的兵力到处征战。上帝要除去他们的这个试探，所以下令砍断“马的蹄筋”。

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7 于是约书亚率领一切兵丁，在米伦水边突然向前攻打他们。

【本会注释】

　　即在敌人意想不到的时候发起进攻。他们还没有列阵迎战，约书亚就“突然”临到。约书亚毫不犹豫地执行了上帝的指示。

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8 耶和华将他们交在以色列人手里，以色列人就击杀他们，追赶他们到西顿大城，到米斯利弗玛音，直到东边米斯巴的平原，将他们击杀，没有留下一个。

【本会注释】

　　西顿大城。这里和书19:28都称西顿为“大城”，并不是说它比另一个西顿城大，而是从人口的角度及其作为腓尼基主要城市的地位而说它大。在大卫和所罗门的时代，推罗取代西顿成为腓尼基的都城。迦南人逃往三个方向：一些败往西北，一些逃往西南偏南，还有一些逃往东方。约书亚显然分兵追击逃敌。有一股人逃往64公里以外的西顿。

　　米斯利弗玛音。直译是“石灰在水边燃烧”。有人译为“众水汇集之所”。由此可见，这里有许多温泉，而不像一些人所解释的是盐坑或玻璃工场。有些人认为它就是阿柯以北18公里的穆什里夫遗迹（Khirbet el-Mushei-refeh） ，位于海岸线上，有许多温泉。一些迦南人逃往这里。

　　米斯巴的平原。一片周围是山的宽阔平原。西顿在西北，米斯巴平原在东北。它们都在黑门山脚。一些迦南人逃往这里（3,17节）。

　　没有留下一个。这句话不能按字面来理解。许多迦南人无疑躲过了以色列人的刀剑，逃到推罗，西顿等地。这句话的意思是落在以色列人手里的都丧失了命，不论是遇见的还是追上的都被杀掉了。

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9 约书亚就照耶和华所吩咐他的去行，砍断他们马的蹄筋，用火焚烧他们的车辆。

10 当时，约书亚转回夺了夏琐，用刀击杀夏琐王。（素来夏琐在这诸国中是为首的。）

【本会注释】

　　夏琐。见第1节注释。

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11 以色列人用刀击杀城中的人口，将他们尽行杀灭；凡有气息的没有留下一个。约书亚又用火焚烧夏琐。

【本会注释】

　　尽行杀灭。关于该词原文的意思，见书6:17注释。这里没有说如何处理掠物。根据上下文，夏琐城里的一切，包括掠物，都和城一同烧尽了。而其它城邑的掠物，以色列人则归了自己。第11节似乎是第十节的重复。但有人认为是描写另一件事。第10节的“当时”可能指最初对夏琐的包围。迦南盟军的领袖耶宾逃进城中避难。约书亚攻下了夏琐，用刀杀了夏琐王。这时他有可能与该城订立和约，使之成为附属城邦。也有人认为约书亚在广大的地区胜利进军的时候，夏琐的居民叛变了，并重新宣布了独立。于是十一节就被认为是描述对他们的惩罚。

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12 约书亚夺了这些王的一切城邑，擒获其中的诸王，用刀击杀他们，将他们尽行杀灭，正如耶和华仆人摩西所吩咐的。

13 至于造在山冈上的城，除了夏琐以外，以色列人都没有焚烧。约书亚只将夏琐焚烧了。

【本会注释】

　　在山冈上（tel）。其同源的阿拉伯词tell 至今在巴勒斯坦还很常用。它指古代城邑所在的山冈。在原来的遗址上建造新城是一种普遍的做法。最后就形成了很高的山冈。申13:16；书8:28；耶30:18和49:2显示了tel 是真正含义。根据上下文，这些城市的国王和居民全都被杀了，但牲口和财产却被以色列人掳走了。不难想象这些被攻陷之城市的惨景：尸骨遍地，掠物堆积如山，满城狼籍，处处残垣断壁。这些城市可以说是建“在山冈上”，或废墟之上。但并不是所有的城市都毁掉，因为以色列人要住在“又大又美，非你手所建造”的城邑里（申6:10）。

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14 那些城邑所有的财物和牲畜，以色列人都取为自己的掠物；惟有一切人口都用刀击杀，直到杀尽；凡有气息的没有留下一个。

15 耶和华怎样吩咐他仆人摩西，摩西就照样吩咐约书亚，约书亚也照样行。凡耶和华所吩咐摩西的，约书亚没有一件懈怠不行的。

【本会注释】

　　本节高度评价了约书亚的品格。他严格遵守上帝的一切命令。他有一种单纯的性格，完全接受和执行上帝的话，不管前途如何。有些人只忠实于他们所喜欢和完全赞同的事。但真正信靠上帝就是要完全顺从祂的旨意。个人的意愿可能与已知的本分产生冲突，但一个顺从的人都会选择遵守上帝的旨意，而不管会如何将自己肉体的私欲钉在十字架上。对于像约书亚这样品格高尚的人来说，杀戮和实施惩罚一定是很痛苦的事。但他像一名真正的战士，尊重统帅的命令，不忽略任何已知的责任。在这一点上很多基督徒失败了。他们可能避开了明显的罪恶，却不去运用更大的恩典，实现更高的要求。这种忽略也是罪。“人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了”（雅4:17） 。

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16 约书亚夺了那全地，就是山地、一带南地、歌珊全地、高原、亚拉巴、以色列的山地，和山下的高原。

【本会注释】

　　山地。见书10:40,41注释。

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17 从上西珥的哈拉山，直到黑门山下黎巴嫩平原的巴力迦得，并且擒获那些地的诸王，将他们杀死。

【本会注释】

　　哈拉山。直译是“平滑的山”，或“分开的山”。七十士译本为Chelcha 。叙利亚译本称之为“分开的山”。它坐落在死海西南35英里处。作者大概想要的指出应许之地的南界和北界。约书亚的征战南起以东的边界，即哈拉山的所在地，北至黎巴嫩山脚的巴力迦得。有人认为巴力迦得就是帕尼斯或该撒利亚腓利比，也有人认为是巴贝克。

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18 约书亚和这诸王争战了许多年日。

【本会注释】

　　根据书14:7-10，征服迦南用了六七年时间。大约在出埃及以后两年，四十岁的迦勒在加低斯巴尼亚奉摩西的差遣去侦察迦南。现在他已经八十五岁了。从加低斯到以色列人围困耶利哥是38或39年时间。85年减去78或79年为征战的六七年。作者插入这句话是为了强调战争持续了很久。读者不要因战争叙述的简短而以为征伐所用的时间也很短。上帝说明了征战延长的原因：“恐怕野地的兽多起来害你”（申7:22）。漫长的艰苦征战也可能是为了培养祂子民的信心。

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19 除了基遍的希未人之外，没有一城与以色列人讲和的，都是以色列人争战夺来的。

【本会注释】

　　本节暗示，如果迦南人愿意，其它的城市也可以像基遍人那样与以色列人讲和。虽然在摩西消灭迦南人的命令中，没有明说他们投降耶和华就可以得到豁免，但从喇合与基遍人的例子，特别从是本节的经文来看，这种可能性还是很明显的。如果这些注定遭劫的民族宣布放弃他们的偶像，真诚地与以色列人合作，就不会对以色列人构成威胁。消灭他们的命令既失去了理由，我们可以设想也就失去了其必要性（见耶18:7,8）。

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20 因为耶和华的意思是要使他们心里刚硬，来与以色列人争战，好叫他们尽被杀灭，不蒙怜悯，正如耶和华所吩咐摩西的。

【本会注释】

　　使他们心里刚硬。见出4:21注释。上帝不会违背人的意愿而强行控制他。这里的问题不涉及人自由的道德意志。这种意志允许人选择永生，但也不阻止人作出相反的选择。上帝在这里所处理的是那些一再拒绝祂慈怜的民族。上帝已经给了他们足够的机会来悔改。现在上帝的公义要求马上实施惩罚（见《先祖与先知》492页），并选择了消灭他们的工具（见第六章的补充注解）。

　　上帝本可以选择其它方法来惩罚这些民族。祂选择以色列人作为祂毁灭的工具，是为了他们的利益。他们需要经历各种考验来锻炼自己的信心，并准备好履行更高的属灵使命。他们在加低斯的失败，以及由此造成的耽搁，大大增加了征服迦南的困难。迦南各民族有了充足的时间修筑防御工事并扩充兵力。上帝用长期的征战来磨练祂的子民，帮助他们在失败之处取得胜利（见《先祖与先知》437页）。

　　不蒙怜悯。本节暗示如果这些民族悔改，上帝是会怜悯他们的。这种态度与祂在结33:11和彼后3:9所表现的品格是一致的。在另一方面，上帝也有权利毁灭那些有机会得救但却不加以利用的人。祂就是这样处置那些坚决不肯悔改的人。在任何历史时期，都没有人可以否认祂的这种权利。

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21 当时约书亚来到，将住山地、希伯仑、底璧、亚拿伯、犹大山地、以色列山地所有的亚衲族人剪除了。约书亚将他们和他们的城邑尽都毁灭。

【本会注释】

　　当时。就是在上述战争延续的过程中。这并不是10:36-41中所记述之战事的简单重复。在很多时候，以色列人从所征服的领土上撤退以后，迦南原来的居民又重新予以占领，所以战争要继续进行下去。这次是希伯仑和附近的城邑底壁和亚拿伯（见书11:21；15:15-17；士1:19,20），特别提到消灭了亚衲族人，因为四十年前他们曾令那十个探子胆寒。这些探子描述了亚衲人的身材和气力，是以色列人征服迦南不可逾越的障碍（民13:28,33）。

　　亚衲族人。他们是身材高大的民族，可能是原住民，也可能是古代东方的移民。他们起初住在约旦河东岸，后来占领了犹大山地和以后被非利士人夺取的沿海城邑。

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22 在以色列人的地没有留下一个亚衲族人，只在迦萨、迦特，和亚实突有留下的。

【本会注释】

　　虽然大部分亚衲人被征服了，但仍有一部分逃往后来属于非利士的乡村和城邑，并定居了下来。歌利亚等巨人似乎就是他们的后裔。在以色列人彻底征服迦南以前，他们似乎又回来占领了希伯（15:13,14）。约书亚死后过了几年，他们又被迦勒和俄陀聂赶了出去（士1:9,10）。

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23 这样，约书亚照着耶和华所吩咐摩西的一切话夺了那全地，就按着以色列支派的宗族将地分给他们为业。于是国中太平，没有争战了。

【本会注释】

　　全地（kol）。往往不表示其原来的含义。在本节里不能从绝对的意义上去理解。因为上帝亲自对约书亚说：“还有许多未得之地”（13:1）。约书亚攻下了迦南。不再会出现有组织的抵抗了。上帝无意立即消灭迦南人。约书亚也没有这样的军事计划。在完全征服以前还要把土地分给各支派，并安排他们在已经占领的土地上定居下来。但迦南人已彻底失败，闻风丧胆，不敢再抵抗了。

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约书亚记12章

提要：1 摩西所夺取和分配的二王的土地。7 约书亚在约旦河西所击杀的三十一个王。

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1 以色列人在约但河外向日出之地击杀二王，得他们的地，就是从亚嫩谷直到黑门山，并东边的全亚拉巴之地。

【本会注释】

　　二王。作者将开始专门记录各支派土地的分配。他在这里先对以前的工作作一个简单的总结。他把摩西的战绩和约书亚的战绩放在一起。圣灵指出上帝如何使用不同的工具来推进祂的工作。祂不仅仅依靠一个人。本章简单记述了以色列的胜利和迦南人的失败。

　　本章描述了征服的范围，以及将要定居的土地。1-6节描写了约旦河东的领土和摩西征服的二王。7-24节列举了约旦河西被约书亚消灭的迦南诸王。从中我们可以看到那些反抗上帝之人的行径和结局。本章中指出了小路和大道。以色列人在上帝的指引下走顺从的道路，虽然困难重重，仍要一往直前。犹豫不决往往带来失败和损失。但以色列人在这个阶段表现出耐心和坚持。迦南人则始终悖逆不羁。他们说，“耶和华是谁，要管我们？”并硬着心违抗上帝的旨意以及祂藉着以色列人所赐的启示。他们反抗到底，不接受教训，拒绝顺从。在这场征战中，以色列人一直盼望承受光荣的上帝产业。迦南人则既没有上帝也没有希望。

　　亚嫩谷。亚嫩河是摩押和西宏王国的分界线（民21:13），构成了以色列在约旦河东的南界。这条河发源于现在约旦王国的山脉，并流入死海。河口在死海东岸的中间。它形成了一个很深的峡谷，在约书亚的时代，两边都设防。

　　黑门山。在大马士革南部偏西不远处。黑门山和亚嫩河之间的区域形成了约旦河谷和东部的高原。它东部的边界消失在广袤的沙漠中。

　　东边的全亚拉巴之地。亚拉巴全地都是深沟险壑，北起加利利海和约旦河谷，南至阿卡巴湾。但这里只是指亚嫩河以北、约旦河以东的区域。

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2 这二王，有住希实本、亚摩利人的王西宏。他所管之地是从亚嫩谷边的亚罗珥和谷中的城　，并基列一半，直到亚扪人的境界，雅博河

【本会注释】

　　亚罗珥。位于亚嫩河北岸，后来被分给了流便支派（书13:9,16）。

　　基列。是约旦河东的高原牧场，从亚穆河到亚嫩河。它被雅博河分为两半。西宏所统治的是雅博河以南的那一半基列。

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3 与约但河东边的亚拉巴，直到基尼烈海，又到亚拉巴的海，就是盐海，通伯耶西末的路，以及南方，直到毗斯迦的山根。

【本会注释】

　　亚拉巴（arabah）。是约旦河流域的平原（见书11:2；12:1）。伯耶西末，意为“荒凉的房屋”，是约旦河东五英里靠近死海一个名叫“耶西末”或“荒凉”之地的地区。

　　南方。从伯耶西末到毗斯迦山下，即“毗斯迦”峡谷。作者在这里指出从亚拉巴向南至死海以东的峡谷地区。毗斯迦是个熟悉的地名。摩西曾在这里俯视迦南。本节描述了西宏王国的领土。

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4 又有巴珊王噩。他是利乏音人所剩下的，住在亚斯他录和以得来。

【本会注释】

　　巴珊。是基尼烈海以东的区域，从法帕河向南延伸到亚穆河，就是基列的边界。噩还统治着基列在雅博河北岸的那一半。

　　利乏音人（repha'im）。该词的词源不详。利乏音人是亚扪，摩押，以东和迦南的原住民。噩是这个民族最后的遗民之一。其他遗民住在希伯仑附近，就是亚衲族人（见创14:5）。

　　亚斯他录。亚斯他录是生育和战争的女神。亚斯他录城是噩王国亚斯他录崇拜的中心，就是现在位于加利利海以东32.2公里处的阿斯塔拉丘（Tell `Ashtarah）。它是噩的都城之一。

　　以得来。噩的都城之一，位于加利利海东南的高原上。噩就是在这里被以色列人杀死的（民21:33-35；申3:1-3）。巴珊王在以得来和亚斯他录轮流居住，一个是冬宫，一个是夏宫。

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5 他所管之地是黑门山、撒迦、巴珊全地，直到基述人和玛迦人的境界，并基列一半，直到希实本王西宏的境界。

【本会注释】

　　撒迦。噩的统治北至黑门山，东至撒迦。撒迦位于他的王国东部边界的群山中。

　　基述人。是居住在加利利海以东，噩王国西部边界的亚兰人部落。他们没有被以色列人赶出去（13:13），直到大卫的时代。

　　玛迦人。就住在基述人北边。西面是哈勒湖，包括其沼泽地。他们的主要城市是亚伯-伯-玛迦，就是现在的阿比尔丘（Tell Abil ）废丘。这座城在大卫的时代很有名（见撒下20:14-22）。以色列人没有驱逐玛迦人。他们一直住在那里（书13:13）。噩的王国北起黑门山，南临亚伯河，西至基述和玛迦，东至撒迦；但不包括亚拉巴。

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6 这二王是耶和华仆人摩西和以色列人所击杀的；耶和华仆人摩西将他们的地赐给流便人、迦得人，和玛拿西半支派的人为业。

7 约书亚和以色列人在约但河西击杀了诸王。他们的地是从黎巴嫩平原的巴力迦得，直到上西珥的哈拉山。约书亚就将那地按着以色列支派的宗族分给他们为业，

【本会注释】

　　现在开始列举约旦河西约书亚所击杀的诸王。他们被杀的细节记在前面的章节中。

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8 就是赫人、亚摩利人，迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人的山地、高原亚拉巴、山坡、旷野，和南地。

【本会注释】

　　山地。本节生动地描写了巴勒斯坦的各种地貌。上帝把这块“流奶与蜜之地”赐给以色列人。但今天除了受到灌溉的地方以外，这里是世界上最贫瘠的地区之一。

　　赫人。是含的逆子迦南的后裔（创9:25；见书10:15）。申7:1列举了七个被驱逐的民族。这里只提到了六个，漏掉革迦撒。根据犹太人的传说，他们要么被其他民族同化了，要么因约书亚大军的逼近而撤到了非洲。他们的土地也就被以色列人占领了。革迦撒人住在革尼撒勒湖（加利利湖）以北，据说后来因以色列人的到来而全体迁移了。

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9 他们的王：一个是耶利哥王，一个是靠近伯特利的艾城王，

【本会注释】

　　这里和下面所列举被灭绝的国王，其顺序大体上与其被征服的顺序一致。他们有31人，加上约旦河东的2个，共有33个王。这些王中有许多在前面已经提到了。新提到的名字中最重要的是基德，何珥玛，亚拉得和亚杜兰。他们都属于南部联盟。

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10 一个是耶路撒冷王，一个是希伯仑王，

11 一个是耶末王，一个是拉吉王，

12 一个是伊矶伦王，一个是基色王，

13 一个是底璧王，一个是基德王，

【本会注释】

　　基德。可能就是基多（代上4:39），在西米恩南部。

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14 一个是何珥玛王，一个是亚拉得王，

【本会注释】

　　何珥玛。意思是“予以毁灭”。这是该城毁灭以后的名字。它原名洗法（士1：17），地址不详，但据认为离别是巴不远。我们最早读到何珥玛是在摩西的时代（民14:45；申1:44）。以色列人在这里被亚玛力人和迦南人打败。他们听信了探子的话就造反了，而后又不顾摩西的警告坚持要去攻打当地的居民（民14:40-45）。

　　亚拉得。当年以色列人过境时，亚拉得王曾凭白无故地发动袭击，结果被摩西消灭了（民21:1-3）。这个地点很容易确定。它位于希伯仑东南的高原，也在别是巴的东边，是一块高地，上面一个水库和古代陶片的遗迹。现名阿拉得丘（Tell-`Arâd），可能就是当年被毁城市的遗址。

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15 一个是立拿王，一个是亚杜兰王，

【本会注释】

　　亚杜兰。是耶路撒冷西南的一座城市，在耶路撒冷和拉吉的中间，就是现在的谢赫玛杜克遗迹（Khirbet esh-Sheikh Madhkûr）。当地的山洞很有名。大卫曾经躲在里面（撒上22:1）。

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16 一个是玛基大王，一个是伯特利王，

【本会注释】

　　虽然没有提供细节，伯特利无疑就是在这次征战中攻克的。

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17 一个是他普亚王，一个是希弗王，

18 一个是亚弗王，一个是拉沙仑王，

【本会注释】

　　他普亚。就是现在的谢赫阿布扎拉（Sheikh Abū Zarad ），位于示剑西南偏南12.6公里处。拉什伦的位置尚未确定，可能在沙伦平原上。一般认为亚弗就是《新约》中的安提帕底（徒23:31），在耶路撒冷前往该撒利亚的46.6公里处。

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19 一个是玛顿王，一个是夏琐王，

20 一个是伸仑米仑王，一个是押煞王，

21 一个是他纳王，一个是米吉多王，

【本会注释】

　　下面所列举的，是以前没有提到的与北方联盟有关的几座城市。其中他纳和米和米吉多经常同时提到。米吉多在耶斯列大平原上。他纳则在稍南一点的平原边界处。米吉多现在叫缪特沙林丘（Tell el-Mutesellim）。它的战略位置在历史上非常重要。他纳现在叫他纳克丘（Tell Ta`annak）。

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22 一个是基低斯王，一个是靠近迦密的约念王，

【本会注释】

　　基低斯。又叫“加利利的基低斯”（书20:7）。被认为是以前哈勒湖西北迦南山地的中心设防城市。这是巴拉的家乡。在底波拉的领导下，他曾在这里召聚部队与西西拉作战（士6,9,10）。

　　约念。又一座以前没有提到的城市，位于基伦溪的支流，离迦密23公里，扼守着通过山脊的隘口。现名奎蒙丘（Tell Qeimûn）。

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23 一个是多珥山冈的多珥王，一个是吉甲的戈印王，

【本会注释】

　　吉甲。不是以色列人在约旦河谷的营地，而是在沙伦平原上，现名吉尔尤利亚（Jiljûlieh ），在约帕东北22.5公里处，可能是一些游牧部落的总部。

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24 一个是得撒王；共计三十一个王。

【本会注释】

　　得撒。在犹太人后来的历史中十分有名，曾作为耶罗波安和他继任者的首都。它秀丽的环境成了诗人所描述美的象征。得撒目前被认定是撒拉丘（Tell el-Fâr`ah） ，意为山脊上的废丘，在纳布卢斯东北11公里处。在这么小的区域就有这么多的国王，说明这些国家是很小的。古代许多国王统治的地盘只不过是一个村庄或小镇。这些城镇是互相独立的，各有自己的首领。

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但以理书9章

提要： 1 但以理想到被掳的年数，3 就认罪，16 并为耶路撒冷的复兴祈祷。20 加百列告诉他七十个七的预言。

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1 玛代族亚哈随鲁的儿子大利乌立为迦勒底国的王元年，

【本会注释】

关于玛代人大利乌的身份和年代，见第六章补充注释。一个被征服国家的首相被征服者任命为高官是很罕见的。但以理却是这样的例外。由于他的能力和正直，波斯人非但没有处死他，反而让他身居高位。

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2 就是他在位第一年，我但以理从书上得知耶和华的话临到先知耶利米，论耶路撒冷荒凉的年数，七十年为满。

【本会注释】

从书上得知。尽管国务繁忙，先知并没有停止研究上帝的圣言。但以理显然不知道如何把他在但8章所见的异象与不久后将要发生的事，就是犹太人在七十年结束时的回归联系起来(耶29:10)。见但9:21注释。

七十年。关于这个年份的确定，见《SDA圣经注释》卷三第96,97页。这个时期快要满了。难怪但以理的注意力都集中在时间的预言上。他担心耶和华会推迟解放祂被掳的子民。

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3 我便禁食，披麻蒙灰，定意向主上帝祈祷恳求。

【本会注释】

虽然耶和华已应许到了指定的时候会解救祂的子民，可是但以理知道上帝的许多应许都是有条件的(见耶18:7-10)。他可能担心他同胞的不悔改会推迟应许的应验(见《成圣的人生》第48页)。另外，上一章的异象预言了圣所和圣城进一步遭到毁坏。他对“二千三百日的异象”(第26节)的不解一定使他陷入深深的困惑之中。

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4 我向耶和华我的上帝祈祷、认罪，说：“主啊，大而可畏的上帝，向爱主、守主诫命的人守约施慈爱。

【本会注释】

我向耶和华我的上帝祈祷。第4-19节记录了《旧约》最出色的祈祷之一。着是一个真诚的祈祷者为上帝的子民恳求。

大而可畏的上帝。参尼1:5;9:32。“可畏的”的希伯来语是nora'。见诗111:9注释。

守约。但以理在祈祷的一开始承认上帝的信实。上帝从来不失约。祂是一位守约的上帝，会履行自己在约中的义务。如果约没有实现，责任乃在于人(见来8:8)。

爱主。爱上帝和守祂的诫命总是结合在一起的。圣经劝爱上帝的人要用遵守祂的诫命来证明他们爱(约14:15)。这两者是相互联系的。对上帝的爱会导致甘心乐意的顺从。末日的真教会将藉着其遵守诫命而被识别出来(启12:17)。

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5 我们犯罪作孽，行恶叛逆，偏离你的诫命典章，

【本会注释】

参王上8:47;诗106:6。但以理把自己与他的同胞埘为一体。他的祈祷中没有自以为义。

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6 没有听从你仆人众先知奉你名向我们君王、首领、列祖，和国中一切百姓所说的话。

【本会注释】

众先知的责任就是提醒百姓对上帝训言的疏忽，并在当前的危机中给予指导。但这种出于仁爱的指导几乎被完全忽视了。百姓的罪不是因为无知，而是故意的悖逆。

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7 主啊，你是公义的，我们是脸上蒙羞的;因我们犹大人和耶路撒冷的居民，并以色列众人，或在近处，或在远处，被你赶到各国的人，都得罪了你，正如今日一样。

【本会注释】

但以理将上帝的公义与以色列人的不义进行对比。上帝在对待全人类，特别是以色列人的事上，始终表现出公义。

8 主啊，我们和我们的君王、首领、列祖因得罪了你，就都脸上蒙羞。

9 主我们的上帝是怜悯饶恕人的，我们却违背了他，

【本会注释】

虽然以色列人叛逆堕落，但以理仍坚信耶和华愿意凭着祂的大怜悯宽恕那些怀着痛悔的心来到祂面前的人。出于这种信念，但以理为以色列民向上帝恳求。他提出了上帝的怜悯，与百姓的罪孽形成了鲜明的对比。

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10 也没有听从耶和华我们上帝的话，没有遵行他藉仆人众先知向我们所陈明的律法。

11 以色列众人都犯了你的律法，偏行，不听从你的话;因此，在你仆人摩西律法上所写的咒诅和誓言都倾在我们身上，因我们得罪了上帝。

【本会注释】

倾在。摩西曾预言将有咒诅临到故意悖逆上帝律法的人身上(利26:14-41;申28:15-68)。这是他们罪有应得的。

你仆人。摩西在申34:5和书1:13中有这样的称呼。

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12 他使大灾祸临到我们，成就了警戒我们和审判我们官长的话;原来在普天之下未曾行过象在耶路撒冷所行的。

13 这一切灾祸临到我们身上是照摩西律法上所写的，我们却没有求耶和华我们上帝的恩典，使我们回头离开罪孽，明白你的真理。

【本会注释】

见申29:21,27。

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14 所以耶和华留意使这灾祸临到我们身上，因为耶和华我们的上帝在他所行的事上都是公义;我们并没有听从他的话。

【本会注释】

留意。希伯来语是shaqad，意思是“警惕”，“警觉”。

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15 主我们的上帝啊，你曾用大能的手领你的子民出埃及地，使自己得了名，正如今日一样。我们犯了罪，作了恶。

【本会注释】

但以理提到古时以色列人摆脱埃及奴役的伟大拯救，并以耶和华在他们出埃及时所施行的伟大怜悯作为他恳求的理由。

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16 主啊，求你按你的大仁大义，使你的怒气和忿怒转离你的城耶路撒冷，就是你的圣山。耶路撒冷和你的子民，因我们的罪恶和我们列祖的罪孽被四围的人羞辱。

【本会注释】

大仁大义。该词的原文是复数形式，无疑暗示上帝为祂子民所行的许多公义作为。但以理并没有提出同胞的任何善行作为恳求的理由。他只提耶和华过去对待以色列人的多次仁慈之举作为依据。

你的圣山。以色列人本应成为照亮全世界的光(见撒下22:44,50;王上8:43;王下23:27注释)，但由于顽固地悖逆，耶路撒冷和以色列人现在成为列国的笑柄和耻辱。

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17 我们的上帝啊，现在求你垂听仆人的祈祷恳求，为自己使脸光照你荒凉的圣所。

【本会注释】

使脸光照。表示“赞赏”(见民6:25)。

圣所。但以理的思想集中在耶路撒冷的圣所。在被掳的漫长岁月中，圣城和圣所一直荒废着，现在很快就要重建了。

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18 我的上帝啊，求你侧耳而听，睁眼而看，眷顾我们荒凉之地和称为你名下的城。我们在你面前恳求，原不是因自己的义，乃因你的大怜悯。

19 求主垂听，求主赦免，求主应允而行，为你自己不要迟延。我的上帝啊，因这城和这民都是称为你名下的。”

【本会注释】

迟延。希伯来语为'achar。但以理渴望所应许的拯救不再拖延。耶和华喜欢我们这样向祂恳求，请祂加快祂所应许的救赎。

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20 我说话，祷告，承认我的罪和本国之民以色列的罪，为我上帝的圣山，在耶和华我上帝面前恳求。

21 我正祷告的时候，先前在异象中所见的那位加百列，奉命迅速飞来，约在献晚祭的时候，按手在我身上。

【本会注释】

加百列。见但8:15,16。就是这位天使曾解释了《但以理书》第8章异象的前三部分。现在他回来完成分配给他的任务。

有些注释家没有注意到《但以理书》第8章和第9章之间的密切联系，从而忽视了《但以理书》第8章的“二千三百日”与《但以理书》第9章的“七十个七”之间的关系。然而上下文却明确要求把它们联系起来，正如以下事实所证明的：

一.但8:2-14异象的所有表号都已在第15-26得到了充分的解释，只有第13和14节的“二千三百日”除外(见《善恶之争》第325页)。事实上，第24和25节已从整体上对第13和14节进行了解释，除了所涉及的时间因素以外。在第26节中，加百列提到了时间因素，但还没有作进一步解释就中断了(见以下的第3点)。

二.但以理知道先知耶利米所预言的七十年被掳时期将要结束了(但9:2;见《SDA圣经注释》卷三第90-92,94-97页;见耶25:11注释)。

三.但以理没有理解二千三百日的含义。这是异象中唯一尚未解释的部分(但8:27;见以上第1点)。他显然担心这是指延长被掳的时间，致使圣所继续荒凉(见但9:19)。他知道复兴的应许是以以色列人的真心悔改为条件的(《成圣的人生》第48页;见《SDA圣经注释》卷四第34页)。

四.年迈的但以理受不了“二千三百日”中可怕逼迫的画面(但8:10-13,23-25)，以致 “昏迷不醒，病了数日”(但8:27 《善恶之争》第325页)。所以天使中断了对异象的解释。

五.在天使回来以前的这段时间里(但9:21)，但以理研究耶利米的预言，以求更清楚地理解上帝在以色列人被掳中的旨意(见《SDA圣经注释》卷四第31页)，特别是有关七十年的预言(但9:2)。

六.但以理认为七十年时间的延长显然是因为以色列民族的罪过(见以上第3点)，于是他恳求上帝赦罪，使被掳的人回归，荒凉的耶路撒冷圣所得到复兴(见但9:3-19)。他在祈祷的最后再次求上帝“赦免”百姓的罪，“不要迟延”复兴应许的的实现(第19节)。

七.特别注意《但以理书》第8章异象中未被解释的部分曾预言到“圣所与军旅”将被“践踏”(第13,14,24节)“二千三百日”。但以理恳求上帝不要延长被掳的时间(见第16-19节)。仔细对照对《但以理书》第9章的祈祷和《但以理书》第8章的问题(但8：13)，就可以看出但以理在祷告的时候心里所想的。他以为圣所毁坏和上帝的子民遭受迫害的“二千三百日”的异象，暗示了上帝会“迟延”复兴(但9:19)。

八.为了答复但以理的祈祷，起先奉命解释第8章异象(但8:15-19)，但没有解完(见以上第4点)的加百列对他说：“现在我出来要使你有智慧、有聪明”(但9:22)。

九.但9:24-27的解释显然是上天对但以理祈祷的答复(第23节)，也是对他疑问的解答(见以上第6,7点)。请把最初要加百列向但以理解释异象的命令(但8:16)，与但以理祷告时加百列所奉新的命令进行对比(但9:23)，并将加百列要但以理“明白”和对他的“指示”(但8:17,19)与但9:23的“明白”进行比较。

十.特别注意要但以理“思想明白这事和异象”(但9:23)，就是指他“先前”所见的异象(第21节)。这只能指但8:2-14的异象，因为从那以后没有赐下任何其他的异象。请将“明白这异象”(但8:16)与“思想明白这事和异象”(但9:23)加以比较。

十一.所以，上下文清楚地说明但9:24-27是对但8:15-26所开始之解释的继续和完成。但9:24-27的解释主要针对异象尚中未解释的部分，就是但8:13,14所提到的“二千三百日”。两次出现的天使都是加百列(但8:16;9:21)。主题也相同。上下文也表明，这段解释的最后部分是从《但以理书》第8章的中止之处接续讲述的。

迅速。得知天离地是那么的近，是多么令人安慰啊。不论何时，只要我们需要帮助并祈求帮助，主就马上会派圣天使来帮助我们。

按手。希伯来语为naga'，意为“到达”或“就近”。无法确定这里是指何种含义。

祭。希伯来语为minchah。在摩西的律法中，该词通常是指“素祭”。一份特定的素祭要与早晚的燔祭同献(见民28:3-8)。但以理显然是在过去圣殿中献晚祭的时候祈祷的。

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22 他指教我说：“但以理啊，现在我出来要使你有智慧，有聪明。

【本会注释】

这肯定是指但8:26,27所提到“无人能明白”(但8:27)的异象。但以理不理解耶利米所预言七十年的被掳(耶29:10)与二千三百日(年)过后洁净圣所的关系。他在天使告诉他该异象是“关乎许多的日子”时昏过去了(但8:26)。

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23 你初恳求的时候，就发出命令，我来告诉你，因你大蒙眷爱;所以你要思想明白这(以下的)事和异象。

【本会注释】

思想明白这事和异象。指“二千三百日的异象”(但8:26)。加百列上次来访时最后对但以理说，二千三百日的异象是“真的”。所以这位神圣的指示者在但9:24是从但8:26他中止的地方继续讲解。

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24 “为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七。要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进(或作：彰显)永义，封住异象和预言，并膏至圣者(者：或作所)。

【本会注释】

七十个七。这句话似乎来得很突然。但天使来的目的就是专门向但以理解释异象的。他是直奔主题。

“七”的原文shabua`，是指连续的七天(见创29:27;申16:9;但10:2)。在伪经《禧年书》和《密西拿》中，shabua` 是指七年。根据一日顶一年的原则，七十个七显然就是490年(见但7:25注释)。

已经定了。希伯来语为chathak，该词在圣经中只出现在本节。它在圣经时代后的希伯来语中表示“扣除”，“剪除”，“断定”或“下令”。七十士译本译为krinō(“决定”，“裁定”)。迪奥多蒂翁译本为suntemnō(“缩短”，“简略”等)。武加大拉丁文译本据此译为abbreviare 。该词在本节中的准确含义须依据上下文来决定。鉴于第9章是解释第8章异象中尚未解释的部分(见但9:3,21-23注释)，而尚未解释的部分涉及二千三百日，合乎逻辑的结论是把七十个七或四百九十年从较长的时期中扣除。在没有反证的情况下，可以推定七十个七应从那个时期的开头部分扣除的。考虑到上述因素，把chathak 译为“扣除”似乎比较合适。就四百九十年分给作为上帝选民的犹太人而言，译为“断定”和“下令”也是符合上下文的。

你本国之民。四百九十年时间是特别属于犹太民族的。

要止住。希伯来语为lekalle'，源于词根kela'(“抑制”)。本段可能是指上帝在指定给犹太人的时期中将对邪恶的势力进行抑制。但在四十多份希伯来语文稿中该词均为lekalleh，显然源于kalah(“完成”之意)。如果kalah 是词根的话，那么本段显然就是在这段时期里犹太人将恶贯满盈。上帝长期忍耐了以色列人。他们却继续让祂失望(见《SDA圣经注释》本卷第32,33页)。

除净罪恶。与上一句“止住罪过”相对应。有些解经家注意到这里“罪恶”一词的原文(据一些抄本和马所拉文本，为chatta'oth，或chatta'th)既可指“罪恶”，也可指“赎罪祭”。该词在《旧约》中使用了290次，有155次表示“罪恶”，有135次表示“赎罪祭”。本节如果是指“赎罪祭”的话，就可以解释为当基督在髑髅地应验了圣所崇祀的预表时，罪人就不再需要献赎罪祭了(见约1:29)。然而复数形式chatta'oth 几乎都是指“罪恶”，只有一次例外，表示赎罪祭(尼10:33)。

赎尽。希伯来语是kaphar，通常被译为“赎罪”(见出30:10;利4:20等)。基督借着祂在髑髅地的受死为所有接受祂牺牲的人提供救赎。

永义。基督来到世上不仅仅是为了消除罪恶。祂来是要使人与上帝和好。祂要把祂的义赐给悔改的罪人。当人接受祂的时候，祂就把祂的义袍赐给他们，使他们站在上帝面前就像从未犯过罪一样(见《喜乐的泉源》第62页)。上帝爱悔改相信的人，就如祂爱祂的独生子一样，并因基督的缘故把他们接进祂的家。基督藉着祂的生、死与复活，使亚当的每个儿女只要凭着信心都能接受永义。

封住。显然不是指“封闭”，而是指“确认”或“批准”。与弥赛亚第一次降临有关的部分，在预言指定的时辰应验，保证了预言的其他内容，特别是二千三百日的预言，也将准确地应验。

至圣者。希伯来语为qodesh qodashim。“至圣之物”或“至圣之人”。这个词曾用来指祭坛(出29:37;40:10)，帐幕的其他器皿和器具(出30:29)，圣香(出30:36)，特定的素祭(利2:3,10;6:17;10:12)，赎愆祭(利7:1,6)，陈设饼(利24:5-9)，永献之物(利27:28)，神圣的区域(民18:10;结43:12)和至圣所(出26:33,34)。没有用来指人，除了有人认为在本节和代上23:13中。代上23:13也可译为：“亚伦分出来，好膏他为至圣者。”犹太教和基督教的许多注释家认为本节的至圣者是指弥赛亚。

鉴于这个希伯来词语未能证实是指其他的人，又鉴于异象是从广义上论及天上的圣所(见但8:14注释)，我们有理由认为但以理在这里所说的是基督就任大祭司之前在天上圣所的受膏。

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25 你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七。正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠都必重新建造。

【本会注释】

出令。但以理见这个异象的时候，耶路撒冷和圣殿仍然是一片废墟。上天宣称将有重建和复兴的命令颁布。从那时起到久已盼望的弥赛亚来到，将有明确的年数。

《以斯拉记》记载了三道与犹太人回国有关的法令。第一道是在居鲁士元年，约于公元前537年(拉1:1-4)。第二道是在大利乌一世在位期间，公元前520年之后不久(拉6:1-12)。第三道是在亚达薛西第七年，即公元前458或457年(拉7:1-26)。另见《SDA圣经注释》卷三第97-104页。

虽然但以理的预言承诺了宗教和民事政权的复兴，居鲁士和大利乌的法令都没有就民事政权的恢复作出具体的规定。亚达薛西第七年的法令是波斯帝国治下第一个让犹太民族获得完全自治权的法令。

最近发表的一份迦勒底吾珥的楔形文献，提到了薛西斯去世的年份。还有一份在埃利潘蒂尼发现的草纸文献，称亚达薛西即位是在公元前465年12月。根据犹太人的算法，他的“即位年”(见《SDA圣经注释》本卷二第138,139页)是从公元前465年的12月起，到下一个犹太历的新年，即公元前464年的秋天。因此他的“元年”，即他第一个完整的在位年度，将是从公元前464年秋天到公元前463年秋天。所以亚达薛西第七年是从公元前458年秋到公元前457年秋。这条法令的具体内容是在以斯拉从巴比伦回来之后才得到执行的。那是在公元前457年的夏末或秋初。关于《以斯拉书》第7章和公元前457年作为亚达薛西第七年的历史正确性，见《SDA圣经注释》卷三第100-104页。关于这个题目，详见S·H·霍恩和L·H·伍德，《以斯拉第七章的年代》。

受膏君。希伯来语为mashiach，源于动词mashach(“膏”)。意为“受膏者”，如大祭司(利4:3,5,16)，以色列国王(撒上24:6,10;撒下19:21)，居鲁士(赛45:1)等。迪奥多蒂安的希腊语译本把mashiach 直译为christos。该词源于动词chriō(“膏”)，故意为“受膏者”。Christos 的音译是“基督”。在犹太人后来的历史中，mashiach 指所盼望要来的拯救者(见约1:41;4:25,26)。

但以理预言久已盼望的大君弥赛亚将在特定的时刻出现。耶稣所宣布“日期满了”，就是指这个时候(可1:15;《历代愿望》第233页)。耶稣在公元27年秋受洗时被膏(见路3:21,22;徒10:38;参路4:18)。

君。见但11:22注释。

七个七和六十二个七。这两段时间是连在一起的。即六十二个七是在七个七结束时开始的。这些时期是第24节七十个七的组成部分，因此7+62+1=70。关于“一七”，见第27节注释。

从法令生效的公元前457年秋开始，经过六十九个预言周，即四百八十三年，就到了公元27年耶稣受洗的时候。值得注意的是，如果四百八十三年是从公元前457年初开始计算的话，就会延续到公元26年末，因为四百八十三年包括公元前四百五十七个整年和公元二十六个整年。由于这段时期是从公元前457年初经过好多月才开始的，所以要到公元26年底过后好多月才结束。那就到了27年。这是因为历史学家不象天文学家。他们从不计算零年(见《SDA圣经注释》卷一第178页)。有人对基督在公元27年开始工作感到困惑。因为圣经说祂开始公开传道时约三十岁(路3:23)。这是因为第一次计算基督教年代时，发生了大约四年的误差。基督不是公元元年出生的。因为祂降生的时候大希律还活着。希律死于公元前4年(见太2:13-20)。

一些现代解经家提出了完全不同的解释。他们把受膏君分别解释为居鲁士，所罗巴伯和大祭司约书亚(见拉3:2;3:1,3;6:11-13)。他们说“出令重新建造”是指藉着耶利米所发布重建耶路撒冷的命令(见耶29:10)。他们认为这个“令”是在公元前586年，就是耶路撒冷毁灭的那一年生效的，而“七个七”即四十九年则大体上延伸到居鲁士的法令。这些解经家还认为六十二个七即四百三十四年延伸到马加比的时代。他们把第七十个七的盟约解释为安条克与背教的犹太人结交。他们把“一七之半”(见但9:27注释)解释为安条克公元前168年至165年对圣殿的亵渎(见《马加比上》1:54;4:52,53)。这样解释的翻译家是用另一种方法为但9:25标点，以适应他们的观点(见英文RSV版;RV版;ASV版旁注)。

如上所述，这些解经家只有歪曲年代的数据，才能使他们所推定的事件符合预言的要求。但如果把这些年份用在基督，祂的传道与受死，以及向犹太人传福音上，就十分合理了。另见但8:25注释。

艰难的时候。关于这段时期的历史简介，见《SAD圣经注释》卷三册第73-79页。

街。希伯来语为rechob(“宽阔处”)。

濠。希伯来语为charus。在《旧约》中只有这里表示该义。在密西拿希伯来语中，它的意思也是“濠”。在亚喀德语中，该词意为“护城河”。迪奥多蒂安的希腊语译本，武加大拉丁文译本和英文KJV版均译为“墙”。

都必重新建造。有些注释者强调“七个七”即四十九年是指建造街濠所化的时间。但关于这段历史时期的信息极少。我们不了解从亚达薛西到亚历山大时期耶路撒冷的状况。圣经和历史文献所提供的都是零星的资料。

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26 过了六十二个七，那(或作：有)受膏者必被剪除，一无所有;必有一王的民来毁灭这城和圣所，至终必如洪水冲没。必有争战，一直到底，荒凉的事已经定了。

【本会注释】

过了六十二个七。剪除弥赛亚不是发生在这段时间，而是这段时期结束以后。本话并不是要说明弥赛亚受死的悲剧发生的准确时间。那件事是发生在第27节中的 “一七之中”。

剪除。根据这句预言，弥赛亚不会像犹太人所预期的那样，作为荣耀的征服者和解放者来临。祂将遭遇惨死，被“剪除”。关于“剪除”表示死亡，见创9:11。

一无所有。这句话含义不明。有人译为 “他不会如此”，“无人帮助他”等。英文KJV版译为“不是为他自己”。

民。有些版本译为“他们(犹太人)将不再是他的子民”是没有原文依据的。

这城和圣所。本句预言圣殿和耶路撒冷的毁灭。这是公元70年罗马人所干的。罗马士兵故意把点着的火把投入圣殿建筑的木结构中，使圣殿很快就烧尽了。七十士译本把“必有一王的民来”译为“列国的王”。

如洪水。指势不可挡(见赛8:7,8)。

荒凉的事已经定了。可直译为“最后(必有)争战，决定荒凉”。

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27 一七之内，他必与许多人坚定盟约;一七之半，他必使祭祀与供献止息。那行毁坏可憎的(或作：使地荒凉的)如飞而来，并且有忿怒倾在那行毁坏的身上(或作：倾在那荒凉之地)，直到所定的结局。”

【本会注释】

一七之内。这第七十个七是从公元27年基督受洗后公开传道的时候开始的。它经过“一七之半”，即公元31年春基督钉十字架，延续到犹太人作为立约之民在公元34年秋被弃绝为止(公元前457年经过四百九十年是公元34年。计算的方法见第25节注释)。届时“葡萄园”被“另租给”别的“园户”了(太21:41;参赛5:1-7;《善恶之争》第328,410页)。耶路撒冷当局容忍了使徒传道约三年半时间。他们的仇恨最后演变为坚决的行动，用石头打死了基督教的第一位殉道者司提反。于是教会遭到了大逼迫。在此之前，使徒和其他基督教工人的工作主要集中在耶路撒冷一带(见徒1:8;8:1)。

由于七十个七即四百九十年是时间较长的二千三百年的一部分，由于预言的头四百九十年延续到公元34年秋天，我们可以据此算出二千三百年结束的时间。公元34年加上二千三百年剩余的一千八百一十年就到了1844年秋。那是天上圣所“洁净”的时候(见但8:14注释)。

还要注意的是，有关七十个七预言的应验是为了“封住异象”(第24节)，就是二千三百日这个时间较长的异象(见第21节注释)。第七十个七预言的准确应验，涉及我们主的传道和被钉。它提供了不可辩驳的证据，证明二千三百日结束时的事件必然发生。

他必与许多人坚定盟约。这的“他”就是前面所提到的受膏君弥赛亚。如此解释就把所预言的七十个七即四百九十年统一起来了。这句话只能应验在弥赛亚的时代。“坚定盟约”可以理解为在这段时期里犹太人继续作为上帝的选民。另一方面，“坚定”也是针对永约而言(见但11:28注释)。

一七之半。希伯来语为chasi，既可以指“半”(出24:6;25:10,17等)，也可以指“中”(出27:5;38:4等)，具体含义依据上下文来决定。一些现代的译者认为这是指公元前168-165年安条克四世中止耶路撒冷圣殿的崇事大约三年之久。但安条克并不符合预言的年代。他不可能是这个预言的主题。如上所述，预言的时期要延伸到了弥赛亚的时代。其应验也是在祂的日子里。

一七之半应该是公元31年的逾越节期间，即基督公元27年秋受洗的三年半后。关于基督公开传道时间的证据，见太4:12注释。关于“半”和“中”，见《圣经翻译问题》第184-187页。

止息。基督自愿的牺牲使祭祀的预表遇到了实体。圣殿的幔子在基督死去的那一刻被一只看不见的手撕开，说明上天已宣布祭祀和供献不再有意义。

那行毁坏可憎的如飞而来。原文直译是“翅膀”。这里形象地描写那行毁坏的乘着“可憎之事”的翅膀飞来。这至少是部分是指罗马人于公元70年给犹太民族所带来的恐怖和暴行。

结局。就是即将临到犹太民族的结局。那些拒绝救赎盼望之人的命运是很悲惨的。

那行毁坏的身上(或作：倾在那荒凉之地)。毁灭者自己最后也遭到了毁灭(见太23:38注释)。

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但以理书10章

提要： 1 但以理自卑以后看见一个异象。10 他恐惧战兢，受到天使的安慰。

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1 波斯王居鲁士第三年，有事显给称为伯提沙撒的但以理。这事是真的，是指着大争战;但以理通达这事，明白这异象

【本会注释】

波斯王。这是但以理唯一以居鲁士在位的年份记录的预言。本节称居鲁士为“波斯王”，与但9:1称大利乌“迦勒底国的王”相对照，似乎暗示波斯人统治着整个帝国。居鲁士原为伊朗高原上安申小国默默无闻的藩王，但在几年内相继推翻了玛代，吕底亚和巴比伦，在他的统治下把它们联合成有史以来最大的帝国。但以理和他的同胞现在所面对的就是这样的一位君主。本章描写天上的势力(但10:13,20)也在努力争取他。。

居鲁士第三年。从巴比伦的陷落时算起，不论按春季年还是秋季年算，都是在公元前536或535年(见第4节注释;又见拉1:1注释)。但以理显然已快走完他人生的道路(见但12:13)。他是在公元前605年(见但1:1注释)十八岁时被掳的，所以他现在约为八十八岁(见《证言》卷四第570页)。本节开始了《但以理书》的最后部分。第10章提供了但以理接受第四个大预言的背景。这个预言记载在《但以理书》第11和12章中。预言的主体是从但11:12开始的，到但12:4结束的。《但以理书》第12章的剩下部分是这个预言的附录。关于从春季和秋季开始的计年方法，见《SDA圣经注释》卷二第109-111页。

有事。但以理用这个词特指第四条大预言的线索(但10-12章)。在这条线索中既没有提以前的表号，也没有引证这些表号的解释(参但7:16-24;8:20-26)。第7,8,16节的marah(“异象”)只是描写第5,6节和第10-12节中分别提到的但以理两位天上来宾造访时的情形。于是有人认为第四条预言线索是对但8:1-14的“异象”所预表之事件的进一步解释。他们据此用但8,9章的异象来解释但10-12章。然而但10-12章与但8,9章的关系决不象但8章与但9章的关系那样明确(见但9:21注释)。

伯提沙撒。见但1:7注释。

是指着大争战。希伯来语为saba'，在此含义不明。Saba'在《旧约》中出现近五百次，指“军队”，“战争”和“劳役”等。其复数形式seba'oth是上帝的称号“万军之耶和华上帝”的一部分。英文KJV版有三次把saba'译为“所定的时间”(伯7:1;14:14和本节)，在其他地方都是指军队，战争和劳役。即使在这三处，译为“军队”，“战争”和“劳役”也可能更好一些。本节强调战争的剧烈，而不是时间的长度。

但以理通达。与其他三个高度象征化的异象相比(但2;7;8-9)，这个最后的启示用明白的语言表达的。天使特别说明他是来使但以理“明白本国之民日后必遭遇的事”(但10:14)。这是《但以理书》第11和12章的主题。直到异象快要结束的时候(但12:8)，但以理才得到一个他所承认“我听见这话，却不明白”的启示。

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2 当那时，我但以理悲伤了三个七日。

【本会注释】

但以理没有说明悲伤的原因，但可能与当时发生在巴勒斯坦犹太人中间的事有关。显然是一场严重的危机引发了但以理三周的悲伤。可能就是在所罗巴伯领导犹太人从流亡中回归，遭到撒玛利亚人反对的时候(拉4:1-5;见《先知与君王》第571,572页)。本章的事件究竟发生在犹太人安放圣殿基石之前还是之后(拉3:8-10)，取决于对这段年代的不同解释(见《SDA圣经注释》卷三第97页)，以及但以理使用巴比伦的计算方式，有别于那段过渡时期中巴勒斯坦的犹太人所用方式的可能性。但以理的悲伤似乎发生在居鲁士的法令无法得到贯彻的时候。那时撒玛利亚人为了阻止建造的工程就向波斯的宫廷进行诬告。天使在这三周时间里努力争取居鲁士(第12,13节)，说明国王正要作出一个重要的决定。先知一方面祈求解释先前异象中尚未充分明了的问题，一方面也无疑恳求(见但9:3-19)上帝阻止仇敌的工作，实现上帝复兴祂选民的应许。

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3 美味我没有吃，酒肉没有入我的口，也没有用油抹我的身，直到满了三个七日。

【本会注释】

美味。就是美味佳肴。但以理禁食的时候，只吃最简单的食物，以维持体力。

用油抹我的身。古代民族盛行用油抹皮肤，特别是那些生活在炎热干燥地区的人。先知认为自己在禁食和祷告的时候，可以这样奢侈一下。

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4 正月二十四日，我在底格里斯大河边，

【本会注释】

二十四日。这是《但以理书》中唯一具体说明的日期。但没有说采用巴比伦波斯年历(与但以理的同时代的以西结可能采用这种年历)，还是犹太历(如以斯拉和尼希米后来所用的)。如果但以理采用的是巴比伦波斯历法(于春季开始纪年)，居鲁士第三年正月就是公元前536年的三四月份左右。如果但以理采用犹太历法(于秋季开始纪年)，居鲁士第三年正月还要晚十二个月，约于公元前535年三、四月份。关于巴比伦历法和犹太历法的差异，见《SDA圣经注释》卷二册第112-122页。

但以理禁食的三周是正月二十四日结束的，所以他一定是从四日开始禁食的，其间跨越了逾越节。犹太人在被掳时如何遵守逾越节，我们不得而知。

底格里斯。在阿卡德语中为Idiqlat，古波斯语中为Tigrā。底格里斯河是美索不达米亚两条大河中较小的一条。创2:14也提到过底格里斯河。但那是洪水以前的河。本节没有说明在底格里斯河的什么位置上。

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5 举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带。

【本会注释】

有一人。天上的生灵以人形体出现(见创18:2;但7:13;启1:13)。很像约翰所描述基督向他显现时的情形。向但以理显现的确实就是祂(见《成圣的人生》第50页;《善恶之争》第470,471页)。

乌法。地理位置不详。该地名在《旧约》中只出现在本节和耶10:9，为产金之地。有人认为它就是以出产精金著称的俄斐(见王上9:28)。这不是不可能的。乌法和俄斐的希伯来语十分相似。

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6 他身体如水苍玉，面貌如闪电，眼目如火把，手和脚如光明的铜，说话的声音如大众的声音。

【本会注释】

水苍玉。希伯来语为tarshish，可能指出产水苍玉的地方。

火把。参启1:14。

光明的铜。参启1:15。

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7 这异象惟有我但以理一人看见，同着我的人没有看见。他们却大大战兢，逃跑隐藏，

【本会注释】

启示只赐给耶和华所拣选的仆人，但先知的同伴也感受到天上来宾的临格。参扫罗及其同伴的经历(徒9:3-7;22:6-9)。

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8 只剩下我一人。我见了这大异象便浑身无力，面貌失色，毫无气力。

【本会注释】

浑身无力。参启1:17。关于先知在异象时身体的状况，见F.D.尼科尔《怀爱伦及其批评者》第51-61页。

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9 我却听见他说话的声音，一听见就面伏在地沉睡了。

【本会注释】

沉睡。希伯来语为radam。该词在圣经里只出现在本节和士4:21;诗76:6;但8:18;拿1:5,6。在这里的意思似乎是“失去知觉”。

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10 忽然，有一手按在我身上，使我用膝和手掌支持微起。

【本会注释】

有一手按在我身上。参结2:2;3:24;启1:17。显然就是加百列的手(《先知与君王》第571,572页)。

使我用膝和手掌支持微起。希伯来语为nua`。意为“颤抖”，“蹒跚”。尽管但以理从完全倒地的姿势中撑起来，但他的力量还不足以平稳地支撑他自己。

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11 他对我说：“大蒙眷爱的但以理啊，要明白我与你所说的话，只管站起来，因为我现在奉差遣来到你这里。”他对我说这话，我便战战兢兢地立起来。

【本会注释】

大蒙眷爱。希伯来语为chamudoth，在第3节中译为“美”。这是第二次奇妙地确认上帝对但以理的眷爱(见但9:23)。

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12 他就说：“但以理啊，不要惧怕!因为从你第一日专心求明白将来的事，又在你上帝面前刻苦己心，你的言语已蒙应允;我是因你的言语而来。

【本会注释】

不要惧怕。参启1:17。这句话无疑是鼓励在天上使者面前的先知本人，因为他“战战兢兢地立起来”(第11节)，同时也是向但以理保证，虽然他三周的祈祷没有得到明确的答复，但上帝从一开始就在倾听了他的恳求并要亲自予以答复。但以理不必为他的同胞担心。上帝已经垂听了他。祂掌控着一切。

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13 但波斯国的(魔)君拦阻我二十一日。忽然有大君(就是天使长;二十一节同)中的一位米迦勒来帮助我，我就停留在波斯诸王那里。

【本会注释】

君。希伯来语为sar，在《旧约》中出现四百二十次，显然均没有“君王”的意思。该词可指国王的主要仆人(创40:2译为“长”)，地方领袖(王上22:26译为“邑宰”)，摩西的部下(出18:21译为“长”)，以色列的贵族和官员(代上22:16;耶34:21译为“首领”)，尤其指军官(王上1:25;代上12:21译为“军长”)。最后一层意思在拉吉陶片中表达为sar hassaba'(“统帅”，该词组在但8:11中被译为“天象之君”)。这是一封犹大军官写给上司的信函，可能写于尼布甲尼撒于公元前588-586年征服犹大，但以理在巴比伦的时候(见《SDA圣经注释》卷二第97,98页;见耶34:7)。

在耶利哥向约书亚显现的天使被称为“耶和华军队的元帅(sar)”(书5:14,15)。但以理经常用该词指超自然的生灵(但8:11,25;10:13,21;12:1)。据此有人推测sar 是指一位与上帝的天使作对的超自然生灵，试图引导波斯来反对上帝子民的最高利益。撒但一贯自称为这个世界的王。这里的基本论题是上帝的子民在外邦邻居中的利益。鉴于米迦勒被称为“保佑你本国之民的大君(sar)”(但12:1)，所以把“波斯国的君”理解为自命在敌军的包围中保护波斯的“守护神”似乎不无道理。显然这是一场与黑暗势力所作的斗争。“加百列与黑暗的权势角力达三周之久，设法抵制施加于居鲁士心中的影响。……凡上天能为上帝的子民作的都已作到了。最后取得了胜利。在居鲁士的日子，以及他儿子冈比西斯在位的七年半中，仇敌的势力一直都是被抑制着的”(《先知与君王》第571,572页)。

在另一方面，sar 也可能指一般意义上的“统治者”，即波斯国王居鲁士。如果这样理解的话，那是指天上的使者在争取国王发布对犹太人有利的法令。

拦阻我。先知得以瞥见善恶两大势力之间的恶战。有人可能要问，耶和华为什么允许恶势力影响居鲁士的思想达二十一天之久，而让但以理在此期间悲伤哀求呢?在回答这个问题时，我们必须记住，要从救赎计划“更广泛更深刻的意义上”理解这些事件，其目的是“为要在全宇宙面前证明上帝的品德。……(基督的死)要在全宇宙面前，证明上帝和祂的儿子对撒但背叛的处理乃是公正的”(《先祖与先知》第68,69页;参《历代愿望》第625页)。“撒但(在基督受死的时候)还没有被消灭。众天使在此之前还不能完全明白这场大斗争所涉及的方方面面。至关重大的原则，必须更充分地显明出来”(《历代愿望》第761页)。见对但4:17注释。

为了批驳撒但说上帝是暴君的指控，天父认为有必要撤回祂的手，允许仇敌有机会展示自己的方法来争取人加入他的阵营。上帝不勉强人的意志。祂允许撒但有一定的自由，同时藉着祂的灵和祂的天使恳劝人抵制罪恶并秉公行义。上帝就是这样向观望中的宇宙证明祂是慈爱的神，而不是撒但所指控的暴君。因此但以理的祷告没有立时得到答复，直到波斯的国王凭着自由的意志作出了扬善弃恶的选择。

这里显示了历史的真正哲学。上帝设立了最后的目标。这目标肯定是会实现的。祂借着祂的灵在人心中作工，使他们与祂合作来实现这个目标。至于个人选择哪一条道路，完全取决于他自己的决定。因此历史的事件是超自然的力量和人类自由选择的共同产物。但最终的结果是出于上帝的。圣经中也许只有在本章明确地揭开了分隔天地的幔子，显示了光明与黑暗两大势力之间的斗争。

米迦勒。希伯来语为Mika'el，直译是“谁象上帝?”这里说祂是“大君(sarim)中的一位”。后来又说祂是以色列特别的保护者(但12:1)。本章没有说明祂的身份，但经过与其他经文对照，就可以知道是指基督。《犹大书》第9节称祂为“天使长”。据帖前4:16，“天使长的声音”与耶稣再来时圣徒的复活有关。基督宣告死人将听到人子的声音，从坟墓里出来(约5:28)。所以米迦勒显然就是主耶稣自己(见《早期著作》第164页;参《历代愿望》第421页)。米迦勒的名字只出现在圣经的启示文学中(但10:13,21;12:1;犹9;启12:7)，就是在基督与撒但直接冲突的时候。这个名字在希伯来语中的意思“谁象上帝?”既是一个问提，也是一个挑战。鉴于撒但反叛的根本目的是要登上上帝的宝座上并“与至上者同等”(赛14:14)，米迦勒的名字最恰当地表达了祂所承担维护上帝品德，批驳撒但主张的工作。

我就停留在波斯诸王那里。七十士译本和随后的迪奥多蒂安译本均为“我把他(米迦勒)留在那里。”若干现代译本也采用这种译法，无疑是因为不清楚为什么米迦勒来帮助他，他被留在波斯的诸王那里。参以下的译文：“但米迦勒来帮助他，他就停留在波斯诸王那里”(但10:12,13怀爱伦注释)。

有人提出另一种解释。这里所描写的战争实际上是上帝的天使与“黑暗的权势”之间的斗争，“设法抵制施加于居鲁士心中的影响”(见《先知与君王》第571,572页)。随着上帝的儿子米迦勒的参战，上天的势力取得了胜利，恶者则被迫撤退。“停留”一词的原文在其他地方表示其他人都离开或被带走后“留下来”的意思。该动词曾表示雅各留在雅博渡口(创32:24)，以及以色列人所允许留在那地的外邦人(王上9:20,21)。以利亚也用该词指自己。当时他以为所有的人都放弃了对耶和华的真崇拜。他说：“只剩下我一个人”(王上19:10,14)。天使在本节用该词表示随着米迦勒的到来，恶天使被迫离开，“只剩下”上帝的天使“停留在波斯诸王的旁边”。“最后取得了胜利。……仇敌的势力一直是被抑制着的”(《先知与君王》第572页)。路德的译文“我在那里与波斯诸王取得了胜利”，和诺克斯的译文“在那里，在波斯的宫廷，我留下来控制了局面” 表达了这种思想。

波斯诸王。有两个希伯来语文本为“波斯王国”。古老的版本均为“波斯国王”。

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14 现在我来，要使你明白本国之民日后必遭遇的事，因为这异象关乎后来(许多的)日子。”

【本会注释】

日后。希伯来语为be'acharith hayyamim(“日子的后半(或最后)部分”)。在圣经的预言中经常使用，指先知所看到任何历史时期的最后部分。所以雅各用“日后”来指十二个支派在迦南的最后命运(创49:1)。巴兰用该词来指基督第一次降临(民24:14)。摩西用它来泛指将来以色列人遭难的时候(申4:30)。该词还经常直接表示历史的最后事件。见赛2:2注释。

关乎后来(许多的)日子。希伯来原文中没有“许多的”。这里的“日子”似乎与上一句的“日”同义。天使来告诉但以理基督再来之前历代圣徒所要遭遇的事。本节最后一句所强调的不是所展望之时间的长短，而是耶和华还要藉着一个异象向但以理传达更多的真理。本节可直译为“我来要使你明白本国之民日后必遭遇的事，因为还有一个关于这些日子的异象”。

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15 他向我这样说，我就脸面朝地，哑口无声。

16 不料，有一位象人的，摸我的嘴唇，我便开口向那站在我面前的说：“我主啊，因见这异象，我大大愁苦，毫无气力。

【本会注释】

像。加百列遮盖了他的光明以人的形像出现(见《成圣的人生》第52页)。

这异象。有些注释家认为但以理在这里是指第8和9章的异象。也有人认为这是指当前使先知非常痛苦的启示。鉴于“异象”在本章第1和14节中似乎是指但10-12章的启示，又鉴于但以理在本节的话语是他对天使宣布“这异象”(第14节)之反应的合理延续(第15节)，我们有理由认为先知在这里所说的是他正在看见的上帝荣耀的异象。

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17 我主的仆人怎能与我主说话呢?我一见异象就浑身无力，毫无气息。”

18 有一位形状象人的又摸我，使我有力量。

19 他说：“大蒙眷爱的人哪，不要惧怕，愿你平安!你总要坚强。”他一向我说话，我便觉得有力量，说：“我主请说，因你使我有力量。”

【本会注释】

大蒙眷爱。见第11节注释。

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20 他就说：“你知道我为何来见你吗?现在我要回去与波斯的(魔)君争战，我去后，希腊(原文作雅完)的(魔)君必来。

【本会注释】

与波斯的君。英文KJV版的译文既可理解为天使与波斯的君共同作战，也可理解为与他作战。希腊语译本的含义也很含糊。介词meta既可理解为结盟，如约壹1:3，也可理解为作对，如启2:16。但本节的希伯来原文似乎说明了它的含义。动词lacham(“争战”)在《旧约》中出现二十八次，都象这里一样后接介词`im，均指“与……争战”(见申20:4;王下13:12;耶41:12;但11:11)。所以天使在这里似乎肯定是说他自己与“波斯的君”继续冲突。拉4:4-24表明这场斗争确实在但以理见异象以后延续了很长的时间。“在居鲁士的日子，以及他儿子冈比西斯在位的七年半中，仇敌的势力一直都是被抑制着的”(《先知与君王》第572页)。

希腊的君。这里“君”的希伯来文sar 与上面相同(见第13节注释)。天使告诉但以理，他要回去继续与想要控制波斯国王思维的黑暗权势作斗争。然后他展望未来，指出当他最终撤出这场斗争时，世界局势将会发生重大的变化。只要上帝的使者还在抑制着试图支配波斯政权的邪恶势力，帝国仍会存在。但当上帝的影响力撤回，国家的领袖完全受黑暗的权势所控制时，帝国很快就毁灭了。希腊的军队在亚历山大的率领下横扫世界，迅速消灭了波斯帝国。

天使在本节所阐明的真理为接下来的启示提供了指南。下面的预言记录了一场又一场的战争。当我们按天使所赐的亮光予以理解时，就会看出更大的意义。世人为了属世的权力相互争斗，其实在冥冥之中，还进行着一场更大的斗争。世事的兴衰只是这场斗争的反映而已(见《教育论》第173页)。正如但以理的预言所记录的，上帝的子民在苦难的历史中得到了保守，在那场更大的斗争中，光明的军队也将战胜黑暗的权势。

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21 但我要将那录在真确书上的事告诉你。除了你们的大君米迦勒之外，没有帮助我抵挡这两(魔)君的。”

【本会注释】

录。希伯来语为rasham。“写下来”。

书。希伯来语为kethab，直译为“著作”，源于动词kathab(“书写”)。这里说把上帝永恒的计划和旨意写下来。参诗139:16;徒17:26;见但4:17注释。

没有帮助我抵挡这两君的。或 “没有人努力”。不要理解为除了米迦勒和加百列以外，没有人关心这场斗争。“这场斗争是全天庭所关注的”(《先知与君王》第571页)。本节可能指基督和加百列承担了特殊的工作，与试图控制世界各帝国的撒但军队作战。

你们的君。特地把米迦勒说成是“你们的(希伯来语代词是复数)君”，使祂与“波斯的君”(第13,20节)和“希腊的君”(第20节)形成鲜明的对比。在善恶之争中，米迦勒是上帝一方的斗士。

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诗篇92篇

序言——这是一首崇拜诗歌，庆祝恶人的毁灭和上帝忠心儿女的得胜与喜乐。本诗的创作是诗人有感于安息日与创造主的交往，并看到上帝在自然界中的大能(见《历代愿望》第281,282页)。根据传统的说法，利未人在早晨献奠祭和第一只羔羊时要唱这首诗(见民28:3-9)。这是西法拉犹太人的一首崇拜诗歌。在安息日，我们最好把眼光从今生的困惑转到永恒的世界。那里我们不再有任何的疑惑和迷茫。

关于本诗的题记，见本册注释第627页(《诗篇》序言)。

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安息日的诗歌。

1 称谢耶和华!歌颂你至高者的名!

【本会注释】

歌颂你。在安息日特别需要赞美(见《教育论》第251页)。

名。见诗5:11;7:17注释。

至高者(′Elyon)。见本注释卷一173页。

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2，3 用十弦的乐器和瑟，用琴弹幽雅的声音，早晨传扬你的慈爱;每夜传扬你的信实。这本为美事。

【本会注释】

早晨。见诗5:3注释;参哀3:23;《喜乐的泉源》第74,75页。

每夜。见诗4:4注释;参诗16:7。摩西的律法规定早祭和晚祭，从而设立了晨祷和晚祷(见出29:38,39)。

用十弦的乐器。见诗33:2注释;参诗57:8。本节暗示这首诗歌是用于公众礼拜的。个人崇拜时一般不需要乐器。

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4 因你耶和华藉着你的作为叫我高兴，我要因你手的工作欢呼。

【本会注释】

要么指安息日的制度所纪念的创造(见《历代愿望》第282页)，要么泛指上帝的作为，或祂大能的特别显示。

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5 耶和华啊，你的工作何其大!你的心思极其深!

【本会注释】

你的工作。见诗40:5注释。

心思。上帝在祂的创造和天意的不断远作中所显示的旨意和计划，是人类所难以理解的(见赛55:8,9;罗11:33,34;参林前2:9)。

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6 畜类人不晓得;愚顽人也不明白。

【本会注释】

粗鲁，没有教养，愚昧，麻木的人是不能理解的。

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7 恶人茂盛如草，一切作孽之人发旺的时候，正是他们要灭亡，直到永远。

【本会注释】

这是约伯所困惑的问题(伯21:7-21)，经常出现在《诗篇》中(见诗73:2-15)。但本诗的作者没有困惑。这个问题一经提出，就马上得到解决，因为认识到恶人取得胜利以后，毁灭就接踵而来(见诗73:18-20)。毁灭是罪恶自然而不可避免的结果。

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8 惟你耶和华是至高，直到永远。

【本会注释】

上帝不受恶人的兴衰所影响。祂一直坐在至高的宝座上(见《教育论》第173页;《服务真诠》第417页)。

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9 耶和华啊，你的仇敌都要灭亡;一切作孽的也要离散。

【本会注释】

要灭亡。强调上帝要高举，恶人要灭亡。

一切作孽的。见第7节。

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10 你却高举了我的角，如野牛的角;我是被新油膏了的。

【本会注释】

角。象征力量(见申33:17)。诗人相信自己与上帝的友谊，相信上帝会高举他。

野牛。见伯39:9注释。

新油。不是陈腐的油(见诗23:5)。

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11 我眼睛看见仇敌遭报;我耳朵听见那些起来攻击我的恶人受罚　　。

12 义人要发旺如棕树，生长如黎巴嫩的香柏树。

【本会注释】

要发旺。见诗1:3;诗52:8;何14:5,6;《服务真诠》第286页。

如棕树。棕树的特点是四季常青的(见歌7:8;耶10:5)。参第7,9,11节。

香柏树。见诗29:5;104:16,17;见《证言》卷五第514,515页。

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13 他们栽于耶和华的殿中，发旺在我们上帝的院里。

14 他们年老的时候仍要结果子，要满了汁浆而常发青，

【本会注释】

年老的时候。义人将继续行善，结果累累，荣耀上帝。老年也许是人一生中结果最丰富的时期。退休以后可能是最有成就的。

满了汁浆而常发青。他们必将健康而精力充沛。这里继续第12节所开始的比喻。

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15 好显明耶和华是正直的。他是我的磐石，在他毫无不义。

【本会注释】

显明。义人老年的幸福和多结果子，证明上帝是信实的。祂信守自己的诺言。

毫无不义。本节的最后两个分句是第一分句“显明耶和华是正直的”的继续。

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约翰福音16章

提要：1 基督用应许的圣灵、他的复活和升天来安慰门徒抵挡灾难: 23 保证他们奉他的名祷告必被天父垂听。33 在基督里有平安，在世界的苦难里也有平安。

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约16:1 “我已将这些事告诉你们，使你们不至于跌倒。

【本会注释】

跌倒。希腊文词语skandalizō(见太5:29节注释)。提前警告以免遭受逼迫时灰心失望的内容见约15:20节注释。

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约16:2 人要把你们赶出会堂，并且时候将到，凡杀你们的就以为是事奉上帝。

【本会注释】

会堂。见约9:22节注释。

侍奉上帝。那些逼迫门徒的犹太人推论说，这些传福音的是一群亵渎的人，他们的目的是要推翻上帝亲自建立的信仰(见徒6:13,14;21:28-31)。犹太人对待他们信仰的热忱以及他们试图维护他们崇拜的嫉恨之心都在米示孥的一条规则中反映出来：“如果一个人偷窃了Kiswah或者陷于迷惑之中或者与一个外邦女子[比如说，叙利亚女子]同居，他就要被坚贞的犹太教徒惩罚。如果一个祭司在圣殿中服侍时不洁净，他的兄弟祭司不在伯-丁控告他，而由年轻的祭司将他带到圣殿外院，在那用木棍打破他的头骨。如果一个俗人在圣殿中服侍，亚及巴说：他要被绞死;众贤人说：[他的死]是出于天意”(Sanhedrin 9. 6，《他勒目》之宋西诺版第542页)。史书上也记载着无数的假宗教之名进行的逼迫。

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约16:3 他们这样行，是因未曾认识父，也未曾认识我。

【本会注释】

未曾认识。将这里和约15:21节作一比较。

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约16:4 我将这事告诉你们，是叫你们到了时候可以想起我对你们说过了。”“我起先没有将这事告诉你们，因为我与你们同在。

【本会注释】

时候。直译是“时刻”。原文的证据(参见第146页)倾向于这里作“他们的时刻”，即，那些逼迫者的时刻。见路22:53节。

你们……可以想起。这些提前的警告会增强他们在逼迫时刻的力量(见约15:20节注释)。

我与你们同在。原先没有必要将这些事告诉他们，因为当逼迫来临的时候，耶稣会与他们同在鼓励他们。实际上，当耶稣在地上时，逼迫的矛头一直是对准他的。但是当他离开后，仇敌的憎恨就要对准他的代表了。

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圣灵的工作

约16:5 现今我往差我来的父那里去，你们中间并没有人问我：‘你往哪里去?’

【本会注释】

我往……去。[保惠师的降临，约16:5-33节。] 将这里和约7:33;13:33;14:2节作一比较。

问。直译是“不断地问”。本节这样理解与约13:36;14:5两节并不矛盾。门徒们原先曾询问过这方面的问题，但后来他们不问了。他们专注于自私的想法，并不考虑他们的主在展望自己回到父那里去以及在完成救赎计划的道路上又进了一步的快乐。他离开是与他们有益的(约16:7)。

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约16:6 只因我将这事告诉你们，你们就满心忧愁。

【本会注释】

忧愁。见约14:1节注释。他们不应忧愁，反倒应因展望到他们主回来时的荣耀而感到喜乐。但恰恰相反，他们的心里充满了与他分离的焦急的预感。

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约16:7 然而，我将真情告诉你们，我去是与你们有益的;我若不去，保惠师就不到你们这里来;我若去，就差他来。

【本会注释】

与你们有益的。基督的死，复活，和升天都是救赎计划里重要的事件。没有这些，圣灵的时代就不会成为现实。因此他的离开对门徒来说是有益处是有帮助的。耶稣在他的肉身上就不能同时出现在所有的地方，但他以圣灵为媒介就可以随时随地与他的跟从者在一起(见太28:20节注释)。

保惠师。见约14:16节注释。

就差他来。根据上帝的计划，耶稣在地上完成他的工作，并在圣灵来临之前升到天上他父的宝座前。

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约16:8 他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。

【本会注释】

责备。希腊文词语elegchō，“定罪”。这个词在约8:10节中也是这样翻译的。它在约8:46节中被翻译为“指证有罪”(参见林前14:24;多1:9;雅2:9)，但是这里翻译为“定罪”更好一些。elegchō在路3:19;弗5:11,13;提后4:2节中被翻译为“责备”，在提前5:20;多1:13;来12:5;启3:19节中翻译为“责备”。

为罪。耶稣已经作过这件事了(约7:7)。五旬节的日子，就是圣灵的恩典降下的时候，圣灵这方面的工作得到了极大的展现。那些听彼得讲道的人“觉得扎心”(徒2:37)。圣灵工作的首要证据之一便是使人深信自己是个罪人。

为义。圣灵不仅仅暴露罪恶;他也肯定积极的义行。他催促世人接受基督的义，无论是算为的(罗10:3-10)还是给予的(加2:20;腓2:13)。

为审判。耶稣也把将来的审判警告给世人(太5:21,22;10:15;11:22,24;12:36)。没有人能够避免审判，这与死亡一样确定(来9:27)。尽管对审判的惧怕不是人行义的主要动机，然而，它却是唤醒人黑暗有罪心灵的强有力工具，并且经常正确地发出呼吁(见可9:43-48;启14:9-11)。见11节注释。

因此圣灵使人知罪，向他们指出在耶稣里的救恩和公义，并警告他们继续犯罪以及忽略白白供给之救恩的结果。

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约16:9 为罪，是因他们不信我;

【本会注释】

不信我。上帝只提供了一种得救的方法(徒4:12;林前3:11)，即，信耶稣基督(约3:16,18,36)。那些蒙教导的人，比如说犹太人，当他们拒绝相信他──上帝差遣进入世界的一位──时就再没有什么借口了(见约15:22节注释)。

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约16:10 为义，是因我往父那里去，你们就不再见我;

【本会注释】

我往父那里去。耶稣在地上的时候指出了那些要进入天国的人如何才能达到被要求之完全的公义(太5:48;6:33)。当他离开之后，这项特殊的工作就由圣灵来完成了(见8节注释)。

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约16:11 为审判，是因这世界的王受了审判。

【本会注释】

审判。希腊文krisis，审判的行为。十字架上神圣品格的证明注定了撒但将要受到审判并被定罪。如果这对于那叛逆的魁首是确定的，那么对于他的跟随者也是确定的。见第8节注释。

世界的王。见约12:31节注释;参见约14:30节。

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约16:12 “我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了(或作：不能领会)。

【本会注释】

好些事要告诉。人类的思想只能以有限的速度获得真理。耶稣与他的门徒在一起超过三年，在此期间他诚恳地将神圣的事情教导他们。他们学习了很多，但仍有许多事情还没有向他们启示(见约14:26节注释)。上帝的智慧无限，不能完全详尽阐述。一生勤勉的学习只能使一个人对于属灵知识无限的宝库获得有限的认识。

有时属灵上的无力会阻碍进一步获得神圣的真理。哥林多人就曾面临这种情况，保罗称他们为“属肉体的”，还不能吃饭，而需要用“奶”来喂养，因为他们还不能忍受坚固的灵粮(林前3:1,2)。基督徒被要求离开“基督道理的开端，竭力进到完全的地步”(来6:1;参见来5:11-14)。

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约16:13 只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白(原文作进入)一切的真理;因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。

【本会注释】

真理的圣灵。见约14:17节注释。

明白(原文作进入)一切的真理。见约14:26;16:12节注释。这里主要使用的是“真理”的神学意义(见约8:32节注释)。然而，一切正确的科学发现和发明都是来源于上帝，这点是真实的(见《教勉》原文第277页)。

他不是凭自己说的。耶稣过去关于自己说过同样的话(约12:49;14:10)。最终的权威来源于上帝。

将来的事。耶稣曾经启示过将来的事(太第24章;等等)。但是更多的关于未来的亮光将要赐下。启示录的预言就是这一事情如何应验的经典范例。关于教会的信息约翰宣称，“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”(启2:7,11;等等)。

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约16:14 他要荣耀我，因为他要将受于我的告诉你们。

【本会注释】

荣耀我。即，圣灵藉着复活之基督的威严和荣耀以及救赎计划奥秘的显示来荣耀基督耶稣。

我的。将全部真理的一部分传授给门徒是可能的(见第12节注释)。

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约16:15 凡父所有的，都是我的;所以我说，他要将受于我的告诉你们。”

【本会注释】

凡……所有的。见约3:35节注释;参见约17:10节。

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忧愁变为喜乐

约16:16 “等不多时，你们就不得见我;再等不多时，你们还要见我。”

【本会注释】

就不得见我。第一个“不多时”通常被认为是指受难前的一小段时间，第二个“不多时”被认为是指钉十字架和复活之间的三天。有人认为基督的话里有双关的意思，第一个是指死和复活，第二个是指升到父那里去并在世界末了的时候回来(约14:1-3)。其他地方描述耶稣再来不是很遥远的事：“证明这事的说：‘是了，我必快来!’”(启22:20;参见启1:3)。然而，考虑到约16:20-29节的解释，似乎最好将这段经文当成是在指马上发生的事件。

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约16:17 有几个门徒就彼此说：“他对我们说：‘等不多时，你们就不得见我;再等不多时，你们还要见我’;又说：‘因我往父那里去。’这是什么意思呢?”

【本会注释】

彼此。他们显然不愿意直接问耶稣。耶稣的陈述引起了他们心中的好奇。

这是什么意思呢。耶稣曾经说过他的死和复活，但是门徒们没有完全理解他话的意思(见太16:21节注释)，因此他们现在感到了困惑。

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约16:18 门徒彼此说：“他说‘等不多时’到底是什么意思呢?我们不明白他所说的话。”

约16:19 耶稣看出他们要问他，就说：“我说‘等不多时，你们就不得见我;再等不多时，你们还要见我’，你们为这话彼此相问吗?

约16:20 我实实在在的告诉你们，你们将要痛哭、哀号，世人倒要喜乐;你们将要忧愁，然而你们的忧愁要变为喜乐。

【本会注释】

痛哭、哀号。耶稣没有直接回答门徒的询问，而是进一步将亮光投射到“不多时”就要发生的事情上。关于预言的应验见路23:27;约20:11。

世人倒要喜乐。当耶稣的声音终止时，他的仇敌就要欢呼了。然而，他们的欢乐是短暂的，就像耶稣朋友的忧伤一样短暂。

要变为喜乐。见约20:20节。

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约16:21 妇人生产的时候就忧愁，因为她的时候到了;既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人。

【本会注释】

妇人。直译是“这女人”，一个象征意义的女人。产难疼痛妇人的比喻也出现在旧约中(赛26:17;66:7;等等)。但只有这里提到她的忧伤变为喜乐。

人。希腊文词语anthrōpos，人类中的一个。

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约16:22 你们现在也是忧愁，但我要再见你们，你们的心就喜乐了;这喜乐也没有人能夺去。

【本会注释】

心就喜乐了。这是耶稣在第21节中所作比喻的应用。因此这个比喻被人误解，说女人生产时的疼痛是用来比喻一个王国新秩序建立时的痛苦。其实门徒们的心在耶稣复活的时候就喜乐了。

没有人。希腊文oudeis，“没有一个人”，包括魔鬼和他的使者在内。门徒们的喜乐在与他们复活之主的属灵友谊中是彻底并持久的，他要“常”与他们同在，“直到世界的末了”(太28:20)。

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约16:23 到那日，你们什么也就不问我了。我实实在在的告诉你们，你们若向父求什么，他必因我的名赐给你们。

【本会注释】

到那日。即，赐下圣灵的日子(约14:16,17,26;15:26;16:7-14)。

什么也就不问我了。“问”这个词在本节中出现了两次，第一次作erōtaō，第二次作aiteō。Erōtao一般是指问一个问题，而aiteō的意思是要求什么东西。本节中就存在这种区别。耶稣告诉门徒，在圣灵的恩典降下的时候他们就不必再问问题了，因为圣灵要指教他们一切的事(约14:26)。门徒们在这最后一夜问了许多问题，表现出他们明显的理解力的迟钝(约14:5,8,9,22;16:17)。圣灵将要启发他们的思想，他们要明白那些现在他们看来还是谜一样的事情。

但是，约翰也使用erōtaō来表示要求什么东西(见约14:16，这个词在那里翻译为“[祈]求”)。如果约翰这里使用的是与上面相同的意思，那么本节中的区别就是“求我”和“求父”。门徒们将来不再有耶稣亲自在他们中间，但他们却可以自由地以耶稣的名向天父祈求，完全可以确信他们的要求会蒙应允。

实实在在地。见太5:18;1:51节注释。

因我的名。见约14:13节注释。

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约16:24 向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求，就必得着，叫你们的喜乐可以满足。”

【本会注释】

向来你们没有奉我的名求什么。子之于父之间的关系早已完全被理解了。但是祈祷者对于上帝的神性还存在一种有限的，在某种情况下或许是完全无知的观念。基督升天并被加冕为祭司和君王之后，他作为基督徒祈祷的中保的真实地位才得以被理解。

你们的喜乐。见约15:11节注释。

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主已经胜过世界

约16:25 “这些事，我是用比喻对你们说的;时候将到，我不再用比喻对你们说，乃要将父明明的告诉你们。

【本会注释】

比喻。希腊文词语paroimiai(见约10:6节注释)。

明明地告诉你们。圣灵将要更新并加强世人的理解力(约14:26;16:13)。

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约16:26 到那日，你们要奉我的名祈求;我并不对你们说，我要为你们求父。

【本会注释】

奉我的名。见约14:13节注释。

我并不……说。基督的代求并不凌驾于天父对圣徒祷告的垂听之上。天父自己爱门徒(第27节)，并且和子一样，愿意应允他们的祷告。将耶稣比作一个调解者(来7:25)只是在说明，只有靠着子无限的牺牲，父或者子才能够将完全的福分赐给祈求的人。

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约16:27 父自己爱你们;因为你们已经爱我，又信我是从父出来的。

【本会注释】

父自己。见第26节注释。

因为你们。上帝并不只爱那些爱他儿子的人，他爱世人(约3:16;参见罗5:8)。然而，当人对上帝的爱有所反应时，这爱就会以更大的力量彰显出来。

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约16:28 我从父出来，到了世界;我又离开世界，往父那里去。”

【本会注释】

我……出来。基督教信仰的伟大真理在此得到了总结：基督的先在(“我从父出来”)，道成肉身并与之相关的事件(“到了世界”)，升天(“往父那里去”)。见约1:1,14节注释。

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约16:29 门徒说：“如今你是明说，并不用比喻了。

【本会注释】

并不用比喻了。见约10:6节注释。

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约16:30 现在我们晓得你凡事都知道，也不用人问你，因此我们信你是从上帝出来的。”

【本会注释】

我们晓得。直译是“我们知道”。门徒们可能是草草得出结论，即，第25节中提到的启示的时刻已经到了。耶稣继续向他们显示他们的观念是多么的狭隘(第31,32节)。

人。耶稣回答了门徒心中没有说出的问题(第17-19节)，他们在这里承认了耶稣的能力。

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约16:31 耶稣说：“现在你们信吗?

【本会注释】

现在你们信吗。基督并不是说他们不信，只是简单地说他们的信心还不完全。

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约16:32 看哪，时候将到，且是已经到了，你们要分散，各归自己的地方去，留下我独自一人;其实我不是独自一人，因为有父与我同在。

【本会注释】

要分散。见可14:27,50节。

留下我独自一人。他们都“离开他，逃走了”(太26:56)。

我不是独自一人。基督与他父的联络从始至今从来没有断绝过。

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约16:33 我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。”

【本会注释】

平安。见约14:27节注释。

有苦难。见约15:20;16:2节注释。

可以放心。希腊文tharseō，“要充满勇气”。比较太9:2;14:27节;等等。

我已经胜了世界。耶稣带着信心展望到十字架，他深信他将战胜黑暗的权势(见西2:15)。这世界的王将要被打败(见约12:31;14:30节注释;参见约16:11)，门徒们不需要惧怕什么。

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彼得后书3章

提要：1 向他们保证基督降临时必审判争辩讥诮的人;8 以上帝的长久忍耐，劝真诚的人悔改。10 描述世界毁灭的状况;11 劝他们因此要过圣洁的生活;15 再次提说上帝长久忍耐为他们得救，如同保罗的书信所写的那样。

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1 亲爱的弟兄啊，我现在写给你们的是第二封信。这两封都是提醒你们，激发你们诚实的心，

【本会注释】

亲爱的弟兄啊 彼得现在放下涉及假教师的不愉快话题，转而告诫读者有关末日的事件。所以他很自然在这里和8，14，17节中用了“亲爱的”(参约壹3：2注释)。

我现在 暗示《彼得后书》写于《彼得前书》后不久。

第二封信 第一封信自然就是《彼得前书》。本信是《彼得后书》。没有人对这个观点提出有说服力的反对意见。彼得的话顺带证明了这两封信为同一个作者所写。

这两封 指《彼得前书》和《彼得后书》。

提醒 该词还用于彼后1：13(见该处注释)。在这里彼得希望提醒读者原先关于主在能力和荣耀中再来的教训。

激发(diegeiro)见彼后1：13注释。

诚实的心(eilikrines dianoia) 在古希腊语中指纯洁的人。但这里指诚实无瑕的心。关于eilikrines，见腓1：10注释。Dianoia(心)，指的是悟性，情感，愿望。彼得说他的读者拥有不受淫欲污染的心，与假教师的心思形成鲜明的对比。

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2 叫你们记念圣先知预先所说的话和主救主的命令，就是使徒所传给你们的。

【本会注释】

叫你们记念 表达彼得写这封信的目的。他强调自己所传达的是过去的教训，而不是新的指示。参犹17的相应句子。

圣先知 彼得在本节指的是《旧约》和到他为止的《新约》先知。

命令 见彼后2：21注释。

使徒 有文本为“我们使徒”，或“你们的使徒”。

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3 第一要紧的，该知道在末世必有好讥诮的人随从自己的私欲出来讥诮说：

【本会注释】

第一要紧的，该知道 参彼后1：20的相同说法。彼得在这里以此引出他要说的话。还要考虑其背景为先知和使徒的教训。彼得并没有引用先知和使徒的任何特殊言论。而是保证他所说的话与他们有关话题的观点是一致的。参犹18的相应句子。

末世 彼得的目的是启发读者不要被讥诮救主快来之观念的人所误导。他没有特别论述基督复临的时间，而是要让他的羊群为末世在任何时候来到作准备。见罗13章补充注释。参彼前4：7;启1：1注释。

必有 根据先知和使徒的教训，彼得的读者已经了解末世要发生的事。使徒警告他们“万物的结局近了”(见彼前4：7注释)，并显然认为自己的劝勉是合时与恰当的。见上文“末世”的注释。参约壹2：18;犹18注释。

好讥诮的人 彼得这里指的是怀疑派，并揭露他们运用自己的伎俩嘲笑基督复临的观点。

随从自己的私欲 即“随从自己的情欲”。好讥诮的人与假教师一样，都受制于自己的情欲(参彼后2：2，10注释)。他们的情欲决定了他们的神学观点。受制于情欲的人不可能热心盼望基督复临。。

说 显然教会已充分了解基督复临的事。好讥诮的人将公开嘲笑使徒有关基督复临的教训。

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4 “主要降临的应许在哪里呢?因为从列祖睡了以来，万物与起初创造的时候仍是一样。”

【本会注释】

降临(parousia)在《新约》中常用来指基督复临(参太24：3注释)。。

应许在哪里呢 不是指某一条应许，而是指先知和使徒有关基督复临确定性的全部教训。

列祖 有两种解释。一，指众先祖(参罗9：5;林前10：1;来1：1注释)。二，指听过耶稣和使徒所传主复临应许的基督徒先辈。

睡了(koimaomai)该词在《新约》中共出现18次，其中14次是指死亡之睡(见约11：11;帖前4：13等注释)。

万物与起初创造的时候仍是一样 这句话很奇怪带有的现代色彩。其世俗怀疑的看法可以在我们现代的观点中找到回应。好讥诮的人以创世以来这么长的历史作为依据，似乎很有道理。他们实际上是在说，春夏秋冬一年又一年，自然的定律始终不变，运行如常，自古以来都是如此，为什么不会继续下去呢?在第5节中彼得答复了这种说法。

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5 他们故意忘记，从太古，凭上帝的命有了天，并从水而出、藉水而成的地。

【本会注释】

他们故意忘记 好讥诮的人明知洪水的发生，但故作不知，不理睬其对人类的信息。这样，他们就关闭了心门，不相信基督复临时上帝进行干预的可能性。

从太古 有的解经家认为彼得是指从创世以来。

凭上帝的命 彼得和圣经的其他作者都相信上帝创造的大能。这就是上帝口中所说的话(参创1：3;诗33：6，9等注释)。

天(ouranoi，“诸天”)有些解经家根据其复数形式，认为这是指犹太人观念中地球上面的七重天。但彼得说的是圣经，而不是遗传。希伯来语的“天”都是复数的。但它在《旧约》常指包围地球的大气层。该复数的形式常表示单数的意义。彼得在这里无疑也反映了希伯来语的习惯用法。复数形式的ouranoi常出现在希腊语中。英语KJV版的太5：45;可1：11;路10：20;弗3：15等译为单数。在本书信中彼得使用该词5次(本章5，7，10，12和13节)。

从水而出 把水聚在一处(创1：9)是预备地球让人居住的步骤之一。彼得并不想用现代的科学术语来描述创造。他只是设法向当时的人解释上帝创造的工作

地 即地球。

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6 故此，当时的世界被水淹没就消灭了。

【本会注释】

故此 就是用地球上面的水。水曾用来创造。现在说它也曾用来毁灭。

当时的世界 即洪水以前的世界。彼得在这里可能是指洪水以前居民的罪恶及其文明。

被水淹没(katakluzo)这个强调词《新约》其他地方并没有出现。

就消灭了(apollumi) “完全毁灭”，“毁灭荒芜”，描述洪水以后的荒凉。见创7：11-14。

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7 但现在的天地还是凭着那命存留，直留到不敬虔之人受审判遭沉沦的日子，用火焚烧。

【本会注释】

现在的天地 与“当时的世界”相对比。

凭着那命 就是上帝的话(第5节)。

存留(thesaurizo)暗示天地一直得到保存。

直留到 即保存到(参彼后2：4，9)。

不敬虔之人 见彼后2：5注释。受到审判和惩罚的是活生生的罪人，而不是无生命之物。

受审判遭沉沦的日子 即审判的日子(见彼前4：17;彼后2：4-9注释)。“沉沦”(apoleia)，见彼后2：1，3注释。

用火焚烧 原文意为“存留”到用火焚烧，就像洪水时大水毁灭世界一样(参玛4：1，2;彼后2：4-9注释)。

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8 亲爱的弟兄啊，有一件事你们不可忘记，就是主看一日如千年，千年如一日。

【本会注释】

有一件事你们不可忘记(参第5节)好讥诮的人故意无视事实。基督徒却不要陷入这种严重的错误之中。“有一件事”指下面句子所说的事。

一日 彼得的思想来自诗90：4所表达的真理。上帝是永恒的。在祂没有过去和将来之别。万物都始终在祂面前。祂不受制于我们有限的时间观念。我们也无法把祂和祂的思想局限在我们的年月里。彼得在强调这个真理时，斥责好讥诮的人不耐心的怀疑态度。他们用自己的狭隘标准来评判上帝。怀疑祂能否实现祂有关世界末日的应许。上下文说明彼得并没有为预言设立一个计算时间的尺度。第7节指出上帝耐心等待审判的日子。第9节则指出上帝宽容我们。

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9 主所应许的尚未成就，有人以为祂是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。

【本会注释】

主 无法确定是指上帝中的哪一位。15节中的“我主”是指耶稣。在18节中，耶稣被称为“我们主”。但“主的日子”(第10节)又被称为“上帝的日子”(第12节)。这里指哪一位并不重要，因为圣父和圣子的旨意和应许是一样的。彼得在指一位时，也可以是指另一位。但根据彼得在本书信中的使用(1：2，8，11，16;2：1;3：2)，这里的“主”更有可能指基督。

所应许的 就是祂再来的应许(第4节)。这是与好讥诮的人争辩的焦点。

尚未成就(braduno) “耽搁”，“消磨光阴”。该词在《新约》中只出现在这里和提前3：15。

有人 就是好讥诮的人。

耽延 原文与动词“尚未成就”(braduno)同一词根。怀疑派认为上帝的计划因为基督还没有回来而受到了阻碍并发生了变化。他们没有认识到上帝是有能力和不改变的。到了一定的时候，祂的计划一定会实现(《历代愿望》32页)。

其实(alla)强调转折，意为“相反”，说明嘲笑者的指控与上帝信实之间的对比。

宽容(makrothumeo)，源于makros(“长久”)和thumos(“激情”“愤怒”)，故意为“慢慢生气”，“耐心”(见罗2：4注释。该词的名词形式makrothumia见林后6：6注释。关于圣经对上帝品格的描写，见出34：6;诗86：5，15;103：8)。

你们 有文本为“我们”。基督徒务要记住上帝在耐心地照看着他们，尤其是他们受到诱惑怀疑祂控制局面的时候。

不愿 原文所用的动词是boulomai(表示思想倾向)，而不是thelo(表示既定意图)。上帝决不愿意罪人死，而是千方百计救他们脱离死亡(约3：16)。但彼得认识到有人会拒绝上帝救恩的计划，因而沦丧。

沉沦(apollumi)见第6节注释。

乃愿(alla)强调转折，意为“相反”，说明有人误会上帝的秉性，认为祂要一些人灭亡。实际上祂愿人人都得救。

都(choreo)即“前进”，“准备好”悔改。

悔改(metanoia)见林后7：9注释。

在8，9节中，彼得说明上帝关于基督再来的应许一定会实现。救主来临表面上的耽延，是因为上帝不愿意在罪人还有希望悔改的时候就关闭救恩的门户。

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10 但主的日子要象贼来到一样。那日，天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。

【本会注释】

主的日子 就是“上帝的日子”(12节)。见徒2：20;腓1：6;帖前5：2注释。

贼(kleptes)见约10：1注释。耶稣(太24：43)，保罗(帖前5：2)和约翰(启3：3;16：15)都用这个比喻来强调主来临的不可预料性。凡要得救的人必须在主来临以前与上帝建立正常的关系。因为到了那个大日，就没有悔改的机会了。

来到 原文是强调的。主的日子一定会来到。

那日 有文本还加上“夜间”。

天 见第5节注释。

必大有响声(rhoizedom)这是一个拟声的副词，表示鸟儿振翅的声音或物体飞越空中的声音。彼得用这个词可能指火烧的声响。

废去(parerchomai) “过去”，“消灭”。参太5：18;24：35;启21：1注释。

有形质的(stoicheia) “排成行的，指字母的排列。又指太阳，月亮，星星等天体(见加4：3注释)。彼得在这里也可能指组成我们世界的物质，要在末日洁净的烈焰中“销化”。

都要被烈火(kausoo)这是一个医学术语，意为“热得要命”，故在这里和12节均为“被火烧”之意。

销化(luo) 一般译为“松开”，但在11，12节中均为“销化”，意为“分解”，“毁坏”。 “销化”之意无疑来自“烈火”。

地和其上的物 即世上自然和人造的一切物质。

都要烧尽了 这种译法与上下文较符合，但也有文本为“将要发现”，即世上无价值的物质将在宇宙之前被发现和展示。

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11 这一切既然都要如此销化，你们为人该当怎样圣洁，怎样敬虔，

【本会注释】

既然 罪恶的一切痕迹既然都要被消灭，凡知道这个世界即将被大火烧毁的人，就当积极排除生活和思想中的一切罪恶。

该当 特别指品格。

怎样 或“什么样的人?”该词原意为“从哪里来?”彼得在这里表明他所关心的不是事件，而是人，也就是他读者的品格。他阐述末日事件的细节，是为了告诉他们圣洁的迫切需要。所以他这封信的剩余部分就专门说明这种需要。

怎样圣洁，怎样敬虔 两个名词的原文都是复数。彼得是要把自己的思想尽可能表达得全面一些，希望他的读者一举一动都符合基督徒的最高标准。关于“圣洁”(anastrokao)，见彼后2：7注释;关于“敬虔”(eusebeia)，见提前2：2注释。

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12 切切仰望上帝的日子来到。在那日，天被火烧就销化了，有形质的都要被烈火熔化。

【本会注释】

切切 即催促“上帝的日子”的来到，或切切盼望那日来到。那些已经认罪的人可以热切盼望基督来临，并全力以赴地宣传福音，为祂的显现开路(见《天路》69页)。

仰望(prosdokao) “期待”，“等候”。在12-14节中出现了3次，表示热切期盼。信徒要时刻警醒等候主来(参太24：42，44注释)。

上帝的日子 就是“主的日子”。 见第10节注释。

来到(parousia)见太24：3注释。

在那日 就是由于上帝日子的来到。

天 见第5节注释。

被火烧 见第10节注释。

就销化了(luo) 见第10节注释。

有形质的 见第10节注释。

都要被烈火 见第10节注释。彼得重复说明了与主再来有关的事件，为了让读者能理解其确定性和严肃性。他现在转到地上物质消灭以后较为愉快的事情。

熔化(teko) 有“变成液体”，“溶化”之意。原文采用现在时，使描述更显生动。

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13 但我们照祂的应许，盼望新天新地，有义居在其中。

【本会注释】

祂的应许 嘲笑者不管怎样看待主再来的应许(4节)，彼得则表面自己绝对的信靠这应许，并使自己的生活与之相符(这里和第9节)。

盼望 见12节注释。

新天新地 (kainos)指面貌之新，而不是neos(时间之新)。彼得在这里预言清除了一切污秽的新天新地。

有义居在其中 指永久性的。这里说公义将永远居住在新天新地。

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14 亲爱的弟兄啊，你们既盼望这些事，就当殷勤，使自己没有玷污，无可指摘，安然见主;

【本会注释】

亲爱的弟兄啊 使徒用充满深情的语气说话。见第1节注释。

你们既盼望这些事 既然已了解世界末日的事件，信徒就负起了彼得所强调的属灵责任。

就当殷勤(spoudazo)见彼后1：10注释。

没有玷污，无可指摘 参弗1：4;腓2：15;启14：5注释。能安然见主的人，都怀着内心的无罪平安。这样的人与上帝和同胞都很和谐。请对照彼得对假教师的描述(彼后2：13)，以及恶人的悲叹(见耶8：20注释)。

安然 见罗5：1注释。

见主 基督徒生活在面对面见主的盼望之中。这种盼望促使他为这个事件作好准备，可以无可指摘地见主。

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15 并且要以我主长久忍耐为得救的因由，就如我们所亲爱的兄弟保罗，照着所赐给他的智慧写了信给你们。

【本会注释】

我主 可能指基督(见第9节注释)。

长久忍耐(makrothumia)其名词形式为 makrothumeo(见第9节注释)。

得救 基督的长久忍耐是为了成就救恩。嘲笑的人以主的耽延为据，说祂的应许不会实现。但彼得说，这正表明救主的恩慈忍耐。祂期待所有的人都有机会接受救恩。

我们所亲爱的兄弟保罗 彼得这里的“我们”如果不是指他自己，那就说明他的读者十分熟悉和敬爱保罗。“我们”如果是指他自己，就说明彼得对保罗的感情，尽管他们过去有过意见的分歧(见加2：11-14注释)。

所赐给他的智慧 彼得在这里暗示保罗的属灵智慧不是天生的，而是上帝所赐的，就像他的弟兄们一样。

写了信给你们 要确定这里指的是保罗的哪一封书信，必须回答以下几个问题：一，彼得所考虑的是什么问题?是主再来在表面上的耽延?是教会中行为放荡的现象?还是基督再来的大题目?二，彼得的信是写给谁的?这个问题解经家一直没有结论。如果认定彼得是写给亚细亚教会的(见本书547页)，那保罗的信很可能指《加拉太书》，《以弗所书》，《歌罗西书》，或其他现在没有保存下来的书信。有一件事是明显的。即保罗的书信当时在流传，并被视为权威。彼得可以引用它们来支持自己的教训。

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16 他一切的信上也都是讲论这事。信中有些难明白的，那无学问、不坚固的人强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦。

【本会注释】

他一切的信 在罗马帝国的各大城市里。信件的复制费用很低。罗马的道路网络保证了这些信件的迅速传递。所以很有可能保罗的书信在他去世以前就已流传开来。从本节中无法确定彼得写信时大使徒保罗是否还活着。

这事 如15节注释所说，我们无法确定彼得所指的是什么题目。如果是指基督复临的大题目，那么保罗的所有主要信件都有述及，不需要专门提到了。

难明白的 虽然不能确定难明白的是那些问题，但大多数解经家都认为是指因曲解保罗有关基督复临，基督徒与律法之关系的教训而产生道德败坏的问题。《帖撒罗尼迦前书》和《加拉太书》主要阐述上述教训。

无学问 指不明白保罗的著作，或泛指不明白一般属灵的事。我们如果把耶稣基督的宗教接到心里，就会得当提炼和造就。但拒绝其训言的人将成为嘲笑者和假教师试探的掠物。

不坚固的人(asteriktoi)见彼后2：14注释。

强解(strebloo) “折磨”，“使受刑”或“扭曲”。 无学问、不坚固的人曲解圣经的意思，就像审讯者以刑具拷问折磨受害人一样。

别的经书 不清楚彼得所指的是什么著作。有人认为是指《旧约》。也有人认为还包括《新约》的内容。但至少可以肯定彼得把保罗的著作放在与其他圣经同等的地位上。

沉沦(apoleia) 见彼后2：1，3注释。圣经的目的是要引导人得救(见约5：39;提后3：16，17注释)。但它如果受到曲解，就会丧失其有益的功效。强解圣经的人是在走一条通往灭亡的道路。

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17 亲爱的弟兄啊，你们既然预先知道这事，就当防备，恐怕被恶人的错谬诱惑，就从自己坚固的地步上坠落。

【本会注释】

你们 原文是强调的。彼得从曲解圣经的愚昧人转到他所要保护脱离这种错谬的读者。

既然预先知道这事 信徒曾得到指示，预先知道假教师的特殊教训。所以在异端侵袭，诱惑临到时，他们不必害怕。

就当防备 信徒对自己的安全负有责任。在从事属灵战争的时候，他不可以睡觉(参林前16：13;弗6：10-18注释)。

恶人的错谬 在彼后2：18中作者曾提到“妄行的人” ，指外邦的异教徒。他暗示假教师与外邦人同流合污，恳劝读者不要被这种行为所诱惑。关于“恶人”(athesmoi)，见彼后2：7注释。

诱惑(sunapago)见罗12：16注释。

坚固的地步(sterigmos)与16节“不坚固的”(asteriktoi)对比。该词可能译为“根基”更好。真正的基督徒有可靠的根基(参林前3：10-14)，不必为了放荡的假教师所提供假想的自由而放弃它。

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18 你们却要在我们主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进。愿荣耀归给祂，从今直到永远。阿们!

【本会注释】

你们却要 强调使徒所所指的路径。信徒不必被诱入歧途。他可以在基督徒的完美中进步。

恩典(charis)见约1：14;罗1：7;3：24;林前1：3注释。恩典是基督徒所要成长的领域。他应该更加坚定地实现个人对基督恩慈的体验。

知识(gnosis)见林前1：5;12：8注释。彼得在这里指的是一种特殊的知识，就是使人充分了解基督的品性，职务，工作和能力的知识。这种知识是能够而且应当增长的。基督徒每天的生活都会使他更加认识主对世界和他自己的使命。关于这里对基督的称呼，参太1：1，21;路2：11注释;参腓3：20;提前1：1;多1：4;彼后1：1，11。

长进 该词的时态强调“不断地成长”。彼得的读者已经在品行上有了很大的进步，但他们不可以满足，而应在属灵上继续成长(参太5：48;弗4：13-15;彼前2：2注释)。

正如所有的生物一样，成长是上帝真儿女的特征，因为他已在基督里获得了新生(参林前4：15)。他的目标是具有像他的主那样完美的品格，并能想祂所想，体谅祂的心意。他渴望“在凡事长进，连于元首基督”(弗4：15)。基督徒在今生和来生可以指望不断地在品格和对上帝旨意和道途的认识上长进。永远有新的思想领域让他去占据，新的高度让他去攀登，新机会的门户让他去开启。

正如彼得以前所指出的，新生的基督徒“婴孩”靠的是“纯净的灵奶”成长(彼前2：2)。但到了一定的时候，他们不再单靠“灵奶”生存，而要学会吃“干粮”(见来5：11-14;6：1，2注释)。

荣耀(doxa)见约1：14;罗3：23;林前11：7注释。在希腊语中，“荣耀”前面有定冠词，暗示一切荣耀都归给救主。

归给祂 就是归给基督。彼得在整封信中一直为基督的神性作见证(参1：11，17;2：20等)。现在他本着同样的精神把荣耀归给祂(参犹24，25注释)。

直到永远(eis hemeran aionos) 参罗1：6注释。

阿们 见太5：18注释。有的文本无“阿们”。但还是保留下来，作为书信的结尾为宜。