约书亚记13章

提要：1 尚未占领之地。8 两个半支派的产业。14 耶和华上帝的火祭归与利未人。15 分给流便支派的土地。22 巴兰被杀。24 分给迦得支派的土地。29 分给玛拿西半个支派的土地。

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1 约书亚年纪老迈，耶和华对他说：“你年纪老迈了，还有许多未得之地，

【本会注释】

　　约书亚年纪老迈。一般认为本章是《约书亚记》第二部分的开始。第一部分记录了征服迦南的历史。第二部分涉及征服者土地的分配。

　　 “约书亚年纪老迈”。这句话是在他一百一十岁逝世以前写的（书24:29）。希伯来词的“老”有时是指人的身体状况，而不是指年龄。创27:1说“以撒年老”。但他又活了四十三年。大卫也一样。圣经说“王甚老迈”（王上1:15），但他死时还不到七十岁。国王生涯的辛劳和忧虑使他未老先衰。在许多国家，五六十就算高龄了。约书亚可能也是这样。作为以色列的战士和统帅，长期艰苦的生活，再加上最后几年紧张的征战可能一下子使他老迈了。长期动荡而紧张的军旅生涯使他的精力迅速衰退。所以他很高兴听到上帝吩咐他暂停征战，开始分配土地。他原来可能一直担心如何才能结束征战，好使以色列人完全占领继承迦南。作为上帝的真仆人，约书亚愿意作工和被上帝使用。

　　我们不知道约书亚这时究竟几岁。但约瑟弗斯称约书亚与摩西同工四十年，并独自治理以色列二十五年（《上古史》V.1.29）。他是一百一十岁逝世的。所以摩西逝世时他应该是八十五岁，以色列人出埃及时他四十五岁。参照迦勒的年龄（见书11:18注释和《约书亚记》序言），约书亚这时应为九十二岁。

　　未得之地。征战基本上结束了。现在以色列人要控制这块土地。到目前为止，他们只定居在较小的土地上。继续征战似乎意义不大。因为只要以色列人一撤退，被赶走的迦南人马上回来重新占领那个地方。所以现在计划要把土地分配给各支派，让他们扩展自己的疆域。要完全占领，还有很多仗要打。但上帝过去的赐福是祂对将来的保证。

　　属灵的战争也是这样。克服品格上的缺点的过程是循序渐进的。把心中的仇敌赶出去是一场持久之战。为了战胜先天和后天的犯罪倾向，需要进行连续的作战。

　要把约书亚的工作和留给以色列人去做的工作区分开来。他推翻了当地的统治势力，打败了他们的军队，使以色列人可以在这里站稳脚跟。但他没有灭绝当地所有的居民。一些民族被完整地保留了下来（士2:20-23；3:1-4）。在征战和扩张的过程中，摩西所制订的律法将作为指导的原则。《申命记》第七章和十二章为以色列人规定了三条主要的原则。一，完全消灭耶和华交在他们手中的各个民族。二，不许与他们立约和通婚。三，在征服的土地上清除一切偶像崇拜。第一条的责任在领袖身上。第二和第三条的责任则在全体人民身上。坚决而全面地消灭迦南人的崇拜对象，不与他们立约和通婚，显然会加深迦南人的敌意。如果忠实地遵行这些原则，就会不断地产生冲突，那就要么加快以色列敌人的灭亡，要么他们完全服从以色列人的律法。这样，整个征服就会在短时间内完成了。

　　古代征战的方式可以用来说明属灵的真理。在基督徒的征战中，即使经过多年，仍与罪恶有大量的仗要打。有许多真理的领域需要去占领。我们还没有完全获得上帝藉着祂的话语教导我们的真理。这些真理对我们是非常有益的。许多基督徒处于危险之中。他们只是依靠“约书亚”的征战，却不亲自去探索尚未开采的真理矿藏。

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2 就是非利士人的全境和基述人的全地。

【本会注释】

　　就是。作者开始列举约旦河西尚未征服的地区（2-6节）。从南到北和东北至黎巴嫩。

　　非利士人的全境。可能包括各个城市周围的农田。七十士译本是horia（区域） 。非利士人不是迦南人。他们是麦西的后裔，经迦斯路希而出的（创10:6,13,14；代上1:8,11,12；见创10:14注释）。创21:32,34；26:1,8提到非利士人住在巴勒斯坦的西南端基拉耳一带。创10:14说他们是“从迦斐托出来的”。后来消灭了亚卫人，并向北扩张到押朔（就是后来的迦萨）。这里就被称为“非利士地”。先知说他们出于迦斐托（耶47:4；摩9:7）。现在没有考古证据证明非利士人在公元前1200年以前就住在沿海地区。据说那时他们曾想进入埃及，却被拉姆西斯三世赶了出去。这场“海上民族”的大迁移，导致了赫梯帝国的覆灭。但《圣经》早在亚伯拉罕的时代就多处记录非利士人居住在沿海地区。从迦斐托岛可能有过多次的人口迁徙。最后一次大迁移发生在公元前1200年，是唯一被考古学证实了的一次。进一步的挖掘可能会带来更多的信息。

　　基述。不要和加利利海北面的基述人混淆。基述人住在非利士人的南边，通往埃及和阿拉伯的路上（撒上27:8）。

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3 从埃及前的西曷河往北，直到以革伦的境界，就算属迦南人之地。有非利士人五个首领所管的迦萨人、亚实突人、亚实基伦人、迦特人、以革伦人之地，并有南方亚卫人之地。

【本会注释】

　　西曷河。这是埃及词Shi-hor（霍拉斯池）的希伯来语拼法。在埃及的文献中是尼罗河三角洲东界的河流，具体位置不详。七十士译本为 “源于埃及前面无人居住之地”。《圣经》其它地方（书15:4,47；创15:18；民34:5；王上8:65；赛27:12）称它为“埃及小河”。但不是指的尼罗河，因为希伯来语的尼罗河是nahal（冬天的河流）。耶2:18和代上13:5用了“西曷”，证明它绝不是尼罗河。有些人认为西曷河是一条从巴勒斯坦最南部界入海的河流。它流经宽阔低浅的河谷，并从巴兰旷野季节性地得到水源，最终流入地中海。现名阿里什干河（Wadi el-Arish） ，位于迦萨西南75公里处。

　　以革伦。位置不确定。但最近被认定是穆卡那遗迹（Khirbet el-Muqanna'），位于亚实突东北偏东17，7公里处，离亚实突的距离比原先所想象的要近。这块土地“算属迦南之地”，因为它最早的定居者是含的小儿子迦南的后代。但迦斐托消灭了亚卫人，占领了他们的领土（见创10:14），并定居了下来（见申2:23）。

　　首领。见士3:3注释。特指非利士人。直译是“轴”，。鉴于上述“非利士人的全境”（见2节），采用该词十分合适。他们是首领，而不是国王。

　　南方。未能确定该词是属于本节还是下一节。七十士译本和叙利亚译本将之列为本节。七十士译本把它译成地名 “提曼”，为亚卫人领土的南端。

　亚卫人。直译是“灭亡的居民”。他们是非利士地南部先于迦南人的原住民。后来被迦斐托人赶出去（见申2:22,23）。

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4 又有迦南人的全地，并属西顿人的米亚拉到亚弗，直到亚摩利人的境界。

【本会注释】

　　米亚拉。直译是“洞穴”。故可译为“属西顿人的山洞”。这个山洞据认为在推罗和西顿之间，名叫穆格杰辛（Mughār Jezzîn）。这里有许多从黎巴嫩石灰岩中凿出来的洞穴。也有人认为是穆格里耶（Mogheiriyeh ），在西顿东北9公里处。作者从本节开始转向北方尚未征服的地区。

　　亚弗。显然指北亚弗，现名阿夫卡，不要与书12:18的亚弗混淆。其希腊译名是Aphaka ，靠近亚多尼斯河的源头。后来分给了亚设支派。

　　亚摩利人的境界。原来是亚摩利人居住的，属于巴珊国王噩。它向北延伸到亚穆河中上游。

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5 还有迦巴勒人之地，并向日出的全黎巴嫩，就是从黑门山根的巴力迦得，直到哈马口。

【本会注释】

　　迦巴勒人（gibli）。 王上5:18译为“匠人”。迦巴勒是重要的腓尼基港口。希腊人称之为拜不勒斯，在贝鲁特以北偏东28.2公里处。由此可见，上帝想让以色列人占领的，远远在他们后来实际占领的土地北面。事实上祂宣布幼发拉底河作为他们的国界（创15:18；申11:24）。

　　向日出的全黎巴嫩。东边的的山脉，即前黎巴嫩山脉。

　　巴力迦得。直译是“财神”。巴力-迦得以南所有的国王都被征服了（见书11:17；12:7）。现在指的是巴力迦得以北尚未攻占的领土。

　　直到哈玛口。调查显示，当希伯来词lebo'（进入）与哈玛连用时，它是指一座古城，就是现在的勒布鲁（Lebweh ），在哈马（Hamā）西南偏南113公里处。古埃及的文献经常提到这个城市，当时是哈玛的属城。

　　这里说以色列的北界“直到哈玛口”（士3:3；王上8:65；见民34:8；王下14:25）。有几次以色列的国界曾达到这里，如所罗门和耶罗波安二世统治的时候。

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6 山地的一切居民，从黎巴嫩直到米斯利弗玛音，就是所有的西顿人，我必在以色列人面前赶出他们去。你只管照我所吩咐的，将这地拈阄分给以色列人为业。

【本会注释】

　　山地。黎巴嫩南部的山区和加利利北部。

　　米斯利弗玛音。见书11:8注释。

　　所有的西顿人。所有住在黎巴嫩南部直到拉斯拿库拉（Rās en-Nakūrah）岬角，或米斯利弗遗迹（Khirbet el-Musheirefeh）的异教民族。

　　我必……赶出。原文是强调的。但这个应许和其它应许一样都是有条件的。如果以色列人像约书亚那样凭着信心前进，上帝就会为他们争战，并使他们取得胜利。但以色列人没有乘胜追击。由于以色列人的不配合，一些上帝应许赶出去的民族被保存了下来，后来成为他们最大的麻烦和耻辱（见民33:55；士2:1-5；10:6-9；13:1；撒上4）。以色列人没有履行自己的义务，所以应许就不能实现了。如果上帝对我们的应许没有实现，我们就应该深刻省察其原因。上帝不想徒然收回自己所说的话（赛55:11）。

　　将这地拈阄分给以色列人为业。就是抽签分配土地。虽然只是征服了部分土地，万有之主却希望祂的子民把全地都看成他们自己的。祂指示马上把土地分配给各支派，作为祂把全地都应许给他们的真诚保证。

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7 现在你要把这地分给九个支派和玛拿西半个支派为业。

8 玛拿西那半支派和流便、迦得二支派已经受了产业，就是耶和华的仆人摩西在约但河东所赐给他们的：

【本会注释】

　　上帝给约书亚的指示到第七节结束。为了使读者明白为什么不再分土地给那两个半支派，作者说明他们已经分到了土地。在分配土地的正式记录中重提这一事实，是要确认摩西以前所作的分配。

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9 是从亚嫩谷边的亚罗珥和谷中的城，并米底巴的全平原，直到底本，

【本会注释】

　　米底巴。现在的马底巴Mâdebā ，在约旦河以东，杰拉沙以南约65公里，死海北端西北25公里处。民21:30记载米底巴和底本都被以色列人攻占了（民21:30）。

　　底本。在米底巴南面24公里，亚罗珥西北5公里，位于亚嫩河边，很早就被以色列人攻取，后由迦得人重建。1868年在这里发现了著名的摩押碑文。底本现名齐班（Dhiban）。

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10 和在希实本作王亚摩利王西宏的诸城，直到亚扪人的境界；

【本会注释】

　　在希什本王国的东北。亚扪人分布在雅伯河流域。其西边是迦得和玛拿西支派，东边是沙漠，北界可能是亚穆河南边的支流。

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11 又有基列地、基述人、玛迦人的地界，并黑门全山、巴珊全地，直到撒迦；

【本会注释】

　　基述人和玛迦人。见书12:5注释。

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12 又有巴珊王噩的全国，他在亚斯他录和以得来作王（利乏音人所存留的只剩下他）。这些地的人都是摩西所击杀、所赶逐的。

【本会注释】

　　利乏音人。见书12:4注释。

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13 以色列人却没有赶逐基述人、玛迦人；这些人仍住在以色列中，直到今日。

14 只是利未支派，摩西（原文作他）没有把产业分给他们。他们的产业乃是献与耶和华以色列上帝的火祭，正如耶和华所应许他们的。

【本会注释】

　　利未支派。在叙述了两个半支派的土地分配后，提到利未支派没有分到产业，并在第33节和书14:3，4中再次重复。上帝没有给他们产业，是因为全国的十分之一要归他们（民18:20-24）。他们还接受各种奉献（民18；申18:1,2）。他们对十分之一和规定的奉献拥有不可争议的权利，就像他们的弟兄拥有土地权一样。如果祭司和利未人被土地，牲口，买卖和战争等事拖累，就无法履行祭司的职责，担负起教导人民和其他属灵方面的工作了。上帝不让利未人在担任圣职的同时仍然从事属世的工作。今天上帝同样要求献身服侍的人把他们全部的精力投入到推进天国的工作中去。

　　火祭（'ishsheh） 。利24:7,9中提到陈设饼是作为火祭的，但祭司可以吃。所以这里并不是指所有的祭物都要烧掉。

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15 摩西按着流便支派的宗族分给他们产业。

【本会注释】

　　在简述了摩西把土地分给两个半支派的事以后，约书亚开始界定各个支派的疆域。首先是流便支派。

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16 他们的境界是亚嫩谷边的亚罗珥和谷中的城，靠近米底巴的全平原；

【本会注释】

　　亚罗珥。见书12:2注释。

 

　　米底巴。见第9节注释。16-21节详细列举了流便支派的各个城市及其疆界。

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17 希实本并属希实本平原的各城，底本、巴末巴力、伯巴力勉、

18 雅杂、基底莫、米法押、

19 基列亭、西比玛、谷中山的细列哈沙辖、

【本会注释】

　　细列哈-沙辖。意为“黎明的西列”。位置尚未确定，可能靠近死海。它显然在一个河谷的山上，可能是约旦河谷。 该地名可能保存在现在的扎拉特（Zarat）中。

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20 伯毗珥、毗斯迦山坡、伯耶西末；

21 平原的各城，并亚摩利王西宏的全国。这西宏曾在希实本作王，摩西把他和米甸的族长以未、利金、苏珥、户珥、利巴击杀了；这都是住那地属西宏为首领的。

【本会注释】

　　米甸的族长。原文没有说摩西在击杀西宏的同时把他们消灭了，只是说他们也被消灭了。

　　属西宏为首领的。在民31:8中被称为“王”。但圣经中的 “王”也许只是一个族长，自己可能臣服于更强大的统治者。本节称他们“属西宏”是因为他们臣服于西宏，向他纳贡，在打仗时帮助他。可能西宏在消灭这里的摩押人时发现了的米甸的牧民，就制服了他们，并强迫他们纳贡。所以他们被称为“属西宏的首领”。以色列人征服米甸人的历史记载在民31章。耶和华吩咐摩西说，“你要在米甸人身上报以色列的仇”（民31:2），因为米甸人引诱以色列人拜偶像，行邪淫。这节进一步说明他们与以色列人之间的敌意。他们是属于西宏统治的。为了征服西宏的全境就必须消灭这些属他的首领。摩押人和米甸人的联系可以从以色列人早期的历史中看出来（见民22:4）。本节的附带提到，证实了民31章所暗示摩押和米甸的关系。这是《约书亚记》和摩西五经在史实上一致的又一例证。

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22 那时以色列人在所杀的人中，也用刀杀了比珥的儿子术士巴兰。

【本会注释】

　　巴兰本来是上帝的先知，但为了金钱和荣誉而出卖了自己，从先知堕落为术士。第一次咒诅以色列人不成回家以后，巴兰为了得到巴勒的奖赏就想出了一条计策。他返回摩押，建议摩押人引诱以色列人拜偶像和行淫乱。这条计策成功了。但巴兰因陷害以色列人，就与米甸人一同灭亡了（民5:16-18）。

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23 流便人的境界就是约但河与靠近约但河的地。以上是流便人按着宗族所得为业的诸城，并属城的村庄。

24 摩西按着迦得支派的宗族分给他们产业。

25 他们的境界是雅谢和基列的各城，并亚扪人的一半地，直到拉巴前的亚罗珥；

【本会注释】

　　雅谢。是从亚摩利人手中夺取的（民1:32），分给了迦得支派（民32:1,2），后来归给利未人（书21:39）。该城位于亚扪或其边界上，在拉巴斯-亚扪北边或西北不远的地方，就是现在的安曼。这是一片很好的牧场。

　　基列的各城。基列南部直到雅博河的几个城邑。属于巴珊王的另一半基列归给了玛拿西半个支派（见书12:2）。迦得支派的边界比流便支派更靠东。迦得北部的边界是亚拉巴以西，基尼烈湖以北的雅博河（申16,17）。迦得支派显然获得了雅博河以北，约旦河以东的约旦平原。

　　亚扪。以色列人不准入侵亚扪的领土（申2:19）。

　　直到亚罗珥。不要和亚嫩河北岸归属流便支派的亚罗珥混淆（书12:2；13:9,16）。它在拉巴之“前”，有人认为是指东面，也有人从时间上考虑，认为它较早被来自约旦的人所占领，所以是在拉巴的西面。

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26 从希实本到拉抹米斯巴和比多宁，又从玛哈念到底璧的境界，

【本会注释】

　　希实本。见民21:25注释。

　　拉抹米斯巴。直译是“了望的高地”。在雅博河以北的高地上，可能是拉末-基列，贝善以东48公英里处，位于拉梅斯丘（Tell er Rumeith） ，在迦得北部的边界上。

　　比多宁。靠近拉抹米斯巴，在迦得的北部边界上，离雅博河不远，就是今天的巴尼遗迹（Khirbet Batneh） ，靠近索特（es-Salt） 。

　　玛哈念。位置尚未确定。它在约旦河东，可能位于雅博河的岸边，就是雅各见到天使的地方（创32:1,2,22）。它坐落在迦得和玛拿西的边界上，附近是底壁。它可能就是玛吉的家乡罗底巴。玛吉曾在大卫逃避押沙龙时曾帮助过他（撒下17:27）。

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27 并谷中的伯亚兰、伯宁拉、疏割、撒分，就是希实本王西宏国中的余地，以及约但河与靠近约但河的地，直到基尼烈海的极边，都在约但河东。

【本会注释】

　　谷中。希什本王的疆域，不仅向北延伸到雅博河，并且占据了约旦河谷北达基尼列海。尽管地图显示玛拿西的土地延伸到约旦河，但这片谷地分给了迦得支派。

　　疏割，撒分。在第27节所提到四座城中，只有这两座的位置得到了确认。当然这些城市都在约旦以北的谷地上。疏割在雅博河附近的一个高地上，就是今天的达拉拉丘（Tell Deir'allā）。这是一个18.3米高的浅白色的土丘。撒分可能是拉吉河北岸的索斯丘（Tell el-Qôs）。拉吉河在疏割以北，撒拉但以南。

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28 以上是迦得人按着宗族所得为业的诸城，并属城的村庄。

29 摩西把产业分给玛拿西半支派，是按着玛拿西半支派的宗族所分的。

【本会注释】

　　根据圣经的记载，玛拿西支派没有像流便和迦得支派那样正式要求得到约旦河东的土地（民32:1,2）。也许认为玛拿西人口众多，适合于和那两个支派联合（民26:34）。也可能玛拿西支派和那两个支派一样，牲口很多。玛拿西人都是勇士。摩西把这个支派，特别是玛吉的睚珥的两族安排在约旦河东，可能是考虑让他们作为外卫的兵力（见申3:14,15）。

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30 他们的境界是从玛哈念起，包括巴珊全地，就是巴珊王噩的全国，并在巴珊、睚珥的一切城邑，共六十个。

【本会注释】

　　从玛哈念起。见第26节。迦得的领土从这起直到约旦河与基尼列海，而玛拿西的领土则是朝着东北方向的。

　　巴珊。基尼列海以东盛产粮食的地方。

　　睚珥的一切城邑。直译是“睚珥居住之地”。睚珥的祖母是玛拿西人，祖父是犹大的孙子希斯伦（代上2:18-22）。但他仍属玛拿西支派，因为他是玛拿西的后代玛吉女儿的孙子。睚珥与玛拿西人勇士联合并在他们的帮助下攻取了许多城邑（民32:40,41；申3:4,14）。另一个睚珥在约书亚死后两百年做以色列的士师。他可能是本节睚珥的后代。原来“睚珥的城”共有23座。

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31 基列的一半，并亚斯他录、以得来，就是属巴珊王噩国的二城，是按着宗族给玛拿西的儿子玛吉的一半子孙。

　　基列的一半。指没有给迦得指派的那一半（第25节），北基列是噩王国的一部分。

　　亚斯他录和以得来。见书12:4注释。

　　玛吉的子孙。就是玛拿西的子孙。因为玛吉是玛拿西的长子和独子（民26:29；代上7:14-16）。关于另一半玛吉的子孙，见书17:1-6注释。

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32 以上是摩西在约但河东对着耶利哥的摩押平原所分给他们的产业。

33 只是利未支派，摩西没有把产业分给他们。耶和华以色列的上帝是他们的产业，正如耶和华所应许他们的。

　　这里再次提到利未支派没有产业。这是对第14节的重复，并且在书14:3,4和18:7节还要提到。这种重复可能是为了提醒百姓记住他们对于利未人的义务，也是要让利未人记住自己是上帝的工人。他们是献身侍奉上帝的。上帝会通过什一和奉献的安排来关照他们。他们不必为没有产业而担心。

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约书亚记14章

提要：1 九个半支派拈阄分配土地。6 迦勒分得希伯仑。

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1 以色列人在迦南地所得的产业，就是祭司以利亚撒和嫩的儿子约书亚，并以色列各支派的族长所分给他们的，都记在下面，

【本会注释】

　　产业。本章是九个半支派分配土地的序言。以色列人现在应该分散开来接管新征服的地区。如果不在定居下来，迦南就白白征服了。自从上帝呼召亚伯拉罕离开迦勒底的吾珥，应许他的后裔承受迦南地为业，几百年时间已经过去了。上帝的应许有时因接受者的不忠心而长期耽延。我们有权利催促祂应许的实现。

　　以利亚撒。直译是 “上帝帮助”。以利亚撒是亚伦的第三个儿子和大祭司的继承人（出6:23,25；民3:2,4；20:25-28；申10:6）。本节先提以利亚撒，再提约书亚。这符合摩西的律法和他下令在以色列建立的政体。上帝藉着祂的祭司得到尊荣。约书亚要站在以利亚撒的面前（民27:21）。祭司要在耶和华面前根据凭乌陵的判断为他求问。约书亚和会众都要按照以利亚撒的吩咐出入（见申17:9）。在摩西为以色列所创立的政体中，祭司在上帝的指导下拥有立法的权威；行政权利则由士师来执行。这就是神权政体。只要祭司完全依靠上帝，这样的安排就非常理想。反之，一个腐败的祭司阶层也能控制和威胁整个国家。当以色列作为一个国家被弃绝时，神权政体就终止了，再也没有恢复。

　　族长。他们的名字记在民34:19-28中。这里没有流便和迦得支派族长的名字，因为他们已经承受了约旦河东的土地。

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2 是照耶和华藉摩西所吩咐的，把产业拈阄分给九个半支派。

【本会注释】

　　签。直译是 “鹅卵石”。显然源于古代用鹅卵石掣签的方法。拉比学者推测是用两个瓮。一个里面放的鹅卵石（或石子）写各支派的名字。另一个里面放着同样的石子，上面写着地名。约书亚，以利亚撒或各支派的代表可能轮流同时从两个瓮里摇出一颗来。当然这种说法没有得到证实。可能只有一个瓮装着写有地名的石子，由各支派的首领摇出来。具体的操作过程我们无从得知。这样似乎只能对土地作大致的分配，具体的边界还得由各支派的首领们来确定。大支派多分一些，小支派少分一些。这是耶和华所规定的原则（民26:51-56；33:54）。整个分配的过程显然受天意的掌管，以符合雅各和摩西在圣灵感动之下所发有关各支派土地的分配的预言（创49章和申33章）。分给犹大支派的土地布满葡萄园和牧场；分给西布伦支派的是海口；分给以萨迦支派的是山间富饶的平原；分给亚设支派的土地盛产粮油矿物。其他支派也各有自己的产业。

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3 原来，摩西在约但河东已经把产业分给那两个半支派，只是在他们中间没有把产业分给利未人。

4 因为约瑟的子孙是两个支派，就是玛拿西和以法莲，所以没有把地分给利未人，但给他们城邑居住，并城邑的郊野，可以牧养他们的牲畜，安置他们的财物。

【本会注释】

　　两个支派。利未人没有列在土地分配的名单中。他们住在各支派中间。约瑟的一个儿子取代利未成为十二支派的一员。因此有两种计算以色列支派的方法，结果都是十二。有人说这两种方法在《出埃及记》28章的记录中就已有所区别。该章提到大祭司要根据出生的次序把以色列十二个支派的名字挂在肩上。约瑟和利未都有提到，而不提玛拿西和以法莲。他的胸牌上刻着十二个支派的名字，玛拿西和以法莲代替了约瑟和利未。

　　郊野。直译是“牧场”。希伯来词的词根意为“驱赶”。所以是指放牧牛羊的地方。民35:1-5记录了这些牧场的面积。

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5 耶和华怎样吩咐摩西，以色列人就照样行，把地分了。

6 那时，犹大人来到吉甲见约书亚，有基尼洗族耶孚尼的儿子迦勒对约书亚说：“耶和华在加低斯巴尼亚指着我与你对神人摩西所说的话，你都知道了。

【本会注释】

　　吉甲。以色列的会幕和大营驻扎的地方，因为约书亚还没有移动军营。分配土地在吉甲开始，后来在士罗结束（书18章）。需要花大量的时间进行观察和测量，以利于合理的分配。

　　迦勒。关于迦勒的出生和世系很有意思。一般都说他是耶孚尼的儿子，所以要与《历代志上》第2章的其他迦勒区别开来。迦勒的弟弟俄陀聂被称为基纳斯的儿子。俄陀聂可能是迦勒继父的儿子。或更有可能迦勒和基纳斯是兄弟，因为原文可以这样理解。这就是说，俄陀聂是迦勒的侄子而不是他的弟弟。耶孚尼的世系已无从考证。但有人认为迦勒是以扫的孙子基纳斯的后裔（创36:11），而且迦勒像摩西的亲戚基尼人一样（士1:16；创15:19；见撒上15:2注释），是加入以色列众多人群中的一员。

　　有人认为，迦勒的忠实，和他“专心跟从耶和华”（民32:12），使他被选为代表犹大支派的代表，得以住在“犹大人中”（书15:13）。

　　耶和华说。《圣经》没有直接说迦勒和他的后人要以希伯仑为业。但上帝应许说：“我就把他领进他所去过的那地”（民14:24）；“我要将他所踏过的地赐给他和他的子孙”（申1:36）。以下所说的，可能是这个应许的背景。为了避免被发现，十二个探子可能不是一同出发的，而是两个两个出去的。迦勒和他的伙伴可能侦察了希伯仑周围亚衲族居住的地。他的同伴被当地居民魁梧的身材和坚固的城堡吓坏了，不相信以色列人能攻取这些城邑。故“他所去过的那地”（民14:24）和“他所踏过的地”（申1:36）很可能指希伯仑。虽然没有特别提希伯仑的名字，约书亚和迦勒肯定知道这是指希伯仑。

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7 耶和华的仆人摩西从加低斯巴尼亚打发我窥探这地，那时我正四十岁；我按着心意回报他。

【本会注释】

　　四十岁。见书11:18注释。

　　按着心意。说明非常真诚。迦勒毫无畏惧，也不讨好人，看到什么就如实报告，说自己相信上帝的大能会胜过这些巨人。现在他已经八十五岁了，仍愿意去进攻这些可怕的居民。后来他真的取得了胜利（书15:14）。

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8 然而，同我上去的众弟兄使百姓的心消化；但我专心跟从耶和华我的上帝。

【本会注释】

　　就像一个旅行者，愿意追随他的向导，步步紧跟，不敢懈怠。一个人品格的价值是在他人跌倒时仍能坚持原则上表现出来的。迦勒就有这样的品格。

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9 当日摩西起誓说：‘你脚所踏之地定要归你和你的子孙永远为业，因为你专心跟从耶和华我的上帝。’

【本会注释】

　　摩西起誓。见民14:20-24和申1:34-36，说这些誓言是耶和华所发的。这并不矛盾。摩西是上帝的代言人，很可能他重复了上帝的话，用自己的口予以确认。今天当我们用同样的语气引用以赛亚的话语。这些话实际上是从上帝那里来的。

　　你脚所踏之地。可能特指希伯仑（见第6节注释）。

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10 自从耶和华对摩西说这话的时候，耶和华照他所应许的使我存活这四十五年；其间以色列人在旷野行走。看哪，现今我八十五岁了，

【本会注释】

　　使我存活。在一般情况下迦勒也许已经死了。他的同时代的人，除了约书亚以外，都早已过世。迦勒知道他的长寿是他顺从的结果。他完全跟从上帝。他的生活就是信心的见证。他在凡事上接受上帝的安排而不固执己见。上帝能为完全顺从祂的人施行大事。但那些只顺从自己所喜欢的命令，而忽略自己所不喜悦的命令的人，必得不到天国的福气。

　　四十五年。见书11:18注释。

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11 我还是强壮，象摩西打发我去的那天一样；无论是争战，是出入，我的力量那时如何，现在还是如何。

【本会注释】

　　根据自然的规律，正直而节制的人生，能获得强壮、健康和受人尊敬的长寿。对上帝的忠诚，使迦勒摆脱了他以色列同胞放荡的罪。他没有像他们那样放纵食欲，也没有通夜不眠，挣扎于良心的自责之中。他节制的生活在今生就得到了报酬。现在他精力充沛地站在约书亚面前，而在这样的年龄时大多数人都已过世了。

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12 求你将耶和华那日应许我的这山地给我；那里有亚衲族人，并宽大坚固的城，你也曾听见了。或者耶和华照他所应许的与我同在，我就把他们赶出去。”

【本会注释】

　　这山地。他所要求的不单是先前被约书亚攻占的希伯仑，还有周边地区，包括亚衲人所退守的山洞和要塞。我们可以推猜迦勒要求得到其他探子都认为难以攻取的希伯仑一带，是为了证明他对完全胜利的信心。

　　你也曾听见了。与迦勒同去的希伯仑的，可能不是约书亚，而是另一个探子（见第6节注释）。但后来约书亚从迦勒的口中听到了他所表达的信念。

　　或者。原文既能表示希望，也能表示恐惧，但不必理解为疑惑。这句话只是表达了他不依靠自己的能力。他认识到快跑的未必能赢，力战的未必得胜（传9:11）。希伯仑被希伯仑攻克以后，也有可能被原来的居民重新占领了。另外，迦勒的要求无疑主要是指亚衲人仍然占据的希伯仑周围的山间要塞。迦勒完全信靠上帝的榜样，教导我们在凡事上要相信确保有上帝的同在。我们也许没有最好的装备，没受过良好的训练，但上帝若帮助我们，谁能抵挡我们呢（罗8:31）？

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13 于是约书亚为耶孚尼的儿子迦勒祝福，将希伯仑给他为业。

14 所以希伯仑作了基尼洗族耶孚尼的儿子迦勒的产业，直到今日，因为他专心跟从耶和华以色列的上帝。

【本会注释】

　　专心跟从。见第8节注释。

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15 希伯仑从前名叫基列亚巴；亚巴是亚衲族中最尊大的人。于是国中太平，没有争战了。

【本会注释】

　　基列亚巴。基列的意思是“城邑”；亚巴是亚衲人的始祖（书15:13）。这个地方第一次在《圣经》中出现称为希伯仑（创13:18），后来被亚衲人兴建或重建，并取名叫基列-亚巴。

　　迦勒重新占领这里以后仍叫希伯仑。“希伯仑”意为“联盟”，源于希伯来动词chabar ，意思是“结盟，”“联合”。

　　国中太平。这个词组还出现在书11:23，十分自然地作为约书亚征战的结尾。它用于本节有些难解，可能是指迦勒从亚衲人手中所夺取的土地，也可能是重述约书亚完成了征战。此后不再有大规模的战争，只剩下零散的战斗。敌人已经瓦解。以色列人进驻接收不会遭遇太大的抵抗了。上帝应许要行在祂百姓前面，征服其余的土地。如果以色列人能凭着信心和顺从前进，国中就会完全享受太平。

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但以理书11章

提要： 1 波斯被希腊国王推翻。5 南方王与北方王的结盟与冲突。30 罗马人的入侵和暴政。

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1 又说：“当玛代王大利乌元年，我曾起来扶助米迦勒，使他坚强。

【本会注释】

本节是但10:21天使话语的继续。在这里分章并不合适，会让人误会本节开始了一个新的部分。其实叙述显然仍在延续。加百列告诉但以理，玛代人大利乌曾受到上天的尊重(见《先知与君王》第556页)。本异象是在居鲁士第三年赐下的(但10:1)。天使告诉但以理发生在大利乌元年的事。玛代人大利乌那年有幸得到天使加百列的造访，“使他坚强”(《先知与君王》第556页)。

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2 现在我将真事指示你：“波斯还有三王兴起，第四王必富足远胜诸王。他因富足成为强盛，就必激动大众攻击希腊国。

【本会注释】

真事。《但以理书》第四个伟大启示的主要内容是从本节开始的。前面从但10:1到11:1都是背景和引言。

波斯还有三王。本异象是在居鲁士第三年赐给但以理的(但10:1)，所以这里无疑指居鲁士以后登上波斯宝座的三个国王：冈比西斯(公元前530-522年)，篡位的伪王斯默狄斯(高墨塔，其巴比伦名字叫巴狄雅;见《SDA圣经注释》卷三第348,349页，公元前522年)，大利乌一世(公元前522-486年)。

第四王。注释家普遍认为，根据上下文这里的“第四王”是指薛西斯，但对于其他几个王的身份有不同意见。有人认为“第四王”实际上是将来所“兴起”三王中的最后一位。他们把居鲁士当作四王中的第一位，并排除了伪王斯默狄斯，因为他不是合法的王系，在位仅几个月时间。也有人不把居鲁士列为四王中的第一位，而把伪王斯默狄斯作为居鲁士之后三王中的一位。这两种看法都视薛西斯为“第四王”。其中第二种看法似乎更符合上下文的思路。

富足远胜。薛西斯应被认定为《以斯帖记》中的亚哈随鲁(见《SDA圣经注释》卷三第459页;另见斯1:1注释)。圣经说他特别以“他荣耀之国的丰富”而自豪(见斯1:4,6,7)。希罗多德曾生动而详细地记录了薛西斯的军事力量(vii.20,21,40,41,61-80)。

激动大众。有两种译法。一种译法是薛西发动世界各国攻击希腊。这是众所周知的史实。在薛西斯的时代以前，希腊半岛是地中海东部唯一不受波斯控制的重要地区。公元前490年薛西斯的前任大利乌大帝曾想征服希腊人，却在马拉松受阻。薛西斯登基之后，制订了征服希腊的庞大新计划。希罗多德(vii。61-80)列举了四十多个为薛西斯提供军队的国家。在这支庞大的军队中，有来自分布遥远的国度，如印度，埃塞俄比亚，阿拉伯和亚美尼亚等国的士兵。连迦太基人似乎也受到引诱，藉着攻击希腊在西西里的殖民地锡拉丘兹而加入了这场进军。

希腊人于公元前480年遭到了庞大的波斯帝国的进攻。经常彼此争斗的希腊各城邦为了挽救自己的自由而联合起来。起先他们遭受了一系列的挫折。他们在温泉关被打败。雅典被波斯人攻占并烧毁了一部分。后来局势发生了变化。泰米斯托克利所率的希腊海军在萨拉米斯海湾，即离雅典不远的阿提卡沿岸被占优势的波斯舰队所包围。战斗开始后不久，就显露出波斯的战舰队形过于密集而无法进行机动的调遣。在希腊海军连续猛攻下，许多战舰被击沉，只有一小部分逃脱。希腊的这一次胜利使波斯的海军再也无法进攻希腊。次年，即公元前479年，希腊人在普拉塔亚彻底打败了波斯军队，把他们永远赶出了希腊的国土。

这种译法特别适合薛西斯“激动大众攻击希腊国”的史实。但这句有些含糊希伯来文还有其他的译法。问题在于把“攻击”一词的希伯来原文'eth作为介词呢，还是作为动词直接宾语的标记。'eth 在与某些表示“斗争”或“战争”的动词连用时有作为直接宾语标记的(见创14:2)。本节译为“激动”的动词与'eth 在《旧约》另外十二处也后接'eth。 'eth 均为直接宾语的标记。如果本节的'eth 也如此理解的话，那么这句话就要译为“他将搅动希腊的全境。”

如果采用后一种译法，就可以作出以下的解释：从世界历史的长远角度来看，希波战争构成了一个伟大的历史时期。如果萨拉米斯和普拉塔亚战役的胜负是反过来的话，那么欧洲乃至整个世界后来的历史就是截然不同的了。当时几乎完全局限于希腊的西方文明成功地摆脱了东方专制政治的吞并。希腊各城邦开始有了一种前所未有的团结感。萨拉米斯的胜利向雅典人证明了海军的重要性。雅典很快就确立为一个海上帝国的首都。由此可见，但11:2的最后一句话成了但11:3合适的背景。

希腊。希伯来语为Yawan，在创10:2中译为“雅完”(见该节注释)。希腊人或爱奥尼亚人是雅完的后代。见但2:39注释。

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3 必有一个勇敢的王兴起，执掌大权，随意而行。

【本会注释】

一个勇敢的王。希伯来语为melek gibbor。英文KJV版为“一个大能的王”。显然指亚历山大大帝(公元前336-323年)。

大权。亚历山大的领土从马其顿和希腊到印度的西北部，从埃及到里海以东的锡尔河，是世界有史以来最大的帝国(见但2:39;7:6注释)。

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4 他兴起的时候，他的国必破裂，向天的四方(方：原文作风)分开，却不归他的后裔，治国的权势也都不及他;因为他的国必被拔出，归与他后裔之外的人。

【本会注释】

他兴起的时候。亚历山大还远未达到其权力的颠峰，就被砍倒了。公元前323年，这个统治从亚得里亚海到印度河的国王突然病倒，十一天后就去世(见但7:6注释)。

必破裂。亚历山大的近亲中没有一个人能把他所征服的土地统一起来。在一段时间里，一些主要的将军试图以亚历山大同父异母的兄弟和他遗腹子的名义(均受摄政者的控制)保持帝国的完整。但在亚历山大死后不到二十五年，四位将领联合起来打败了最后一位有控制整个帝国野心的安提柯。亚历山大的领土被分为四个王国(后来减为三个)。关于这次分裂，见但7:7;8:22注释;另见《SDA圣经注释》本卷第824,825页地图。

四风。代表地的四方。豹的四个头(见但7:6注释)和公山羊的四个角(见但8:8,22注释)也象征这样的分裂。

不归他的后裔。亚历山大的遗腹子虽然被称为王，但他还是个孩子时就在将军们争夺帝国的实际统治权时被杀死了。所以亚历山大没有后代掌权。

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5 “南方的王必强盛，他将帅中必有一个比他更强盛，执掌权柄，他的权柄甚大。

【本会注释】

南方的王。从本节开始，本章的大部分预言都集中在与上帝的子民犹太人关系最为密切的，从亚历山大帝国中崛起的两个王国。这就是塞琉古王朝统治下的叙利亚和托勒密王朝统治下的埃及。就巴勒斯坦的地理角度而言，前者是在北边，后者是在南边。最早的希腊语译本把“南方的王”译为“埃及王”。第8节也指出埃及就是南方王。类似的称呼可以从历史文献中得到证明。一份著名的南阿拉伯碑文(格拉泽第1155号)提到了波斯和埃及之间的一场战争，分别称双方的王为北方的主和南方的主。

在本节中所指的历史时期中，埃及国王是托勒密一世(又称为拉各斯之子，公元前305-283年)。他是亚历山大最出色的将领之一，创建了历史最长的希腊王国。

他将帅中必有一个。显然指塞琉古一世(公元前305-281年)。他也是亚历山大的一员将领。他成为帝国亚洲部分大多数地区的统治者。他在这里被称为“他(托勒密)将帅(“sarim，”见但10:13注释)中必有一个”可以从他与托勒密关系的角度来理解。公元前316年，塞琉古被他的对手安提柯从他自公元前321年起就控制的巴比伦驱逐出去(见但7:6注释)。从此塞琉古就听从托勒密的指挥。托勒密帮助他于公元前312年在加沙打败了安提柯的儿子德米特里。不久以后，塞琉古又重新获得了他在美索不达米亚的领土。

比他更强盛。即塞琉古。他曾被视为托勒密的“将帅”之一，后来变得比埃及国王更加强大。当塞琉古于公元前281年去世时，他的领土从赫勒斯滂海峡一直延伸到了印度北部。研究这个时期的主要古代历史学家阿利安说，塞琉古是“继亚历山大之后最伟大的国王，最具有国王的头脑，统治着仅次于亚历山大的最广大的领土”(《亚历山大远征记》vii.22)。

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6 过些年后，他们必互相连合，南方王的女儿必就了北方王来立约;但这女子帮助之力存立不住，王和他所倚靠之力也不能存立。这女子和引导他来的，并生他的，以及当时扶助他的，都必交与死地。

【本会注释】

过些年后。预言的视线接着集中在塞琉古一世去世约三十五年后的一场危机。

他们必互相连合。为了巩固两国之间经过漫长而代价惨重的战争后而建立的和平，塞琉古一世的孙子安条克二世(公元前261-246年)娶了埃及国王托勒密二世的女儿贝勒纳斯为妻。安条克还取消了他原先的妻子兼妹妹劳底斯的优先地位，并禁止她的儿女继承王位。

北方王。该词在这段预言中第一次使用。在上下文中，该词指塞琉古国王，其领土位于巴勒斯坦以北。现在的“北方王”是安条克二世和劳底斯所生的儿子塞琉古二世(公元前246-226年)。关于“北方王”和“南方王”，见第5节和赛41:25注释。

力存立不住。安条克新婚生一个儿子以后，与劳底斯和解了。

也不能存立。安条克突然被毒死。据说是被劳底斯毒死的。

他所依靠之力。七十士译本和KJV版为“他的膀臂”。的读法。若干古版藉着改动希伯来原文的元音(迪奥多蒂安译本，辛马库译本，武加大拉丁文译本)译为“他的后裔”。若是这样，那就是指被劳底斯所杀害的安条克和贝勒纳斯的儿子。

交与死地。贝勒纳斯和她的幼子一同被劳底斯的党羽所杀害。

引导她来的。贝勒纳斯的许多埃及侍女与她一同被杀。

生她的。希伯来语为yoledah，根据马所拉的传统，是“她的生父”，当然指贝勒纳斯的父亲托勒密二世。他不久前死于埃及。不知道为什么在这里提到他的死，因为这与劳底斯的报复毫不相干。一些古代译本为yaldah(“使女”)，无疑指贝勒纳斯的随从人员。稍微改动元音标点就成了“她的孩子”(见英文RSV版)，当然是指劳底斯所下令杀害的她的儿子。

扶助她的。可能指贝勒纳斯的丈夫安条克。

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7 但这女子的本家(原文作根)必另生一子(子：原文作枝)继续王位，他必率领军队进入北方王的保障，攻击他们，而且得胜;

【本会注释】

这女子的根必另生一枝。托勒密二世的儿子托勒密三世，即贝勒纳斯的兄弟于公元前246年继承王位。他入侵叙利亚为妹妹的被杀报仇。

得胜。托勒密三世讨伐塞琉古二世似乎大获全胜。他向内地进军，至少远达美索不达米亚。但他自夸说已经深入大夏国。他确立了埃及在地中海的海上势力。

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8 并将他们的神像和铸成的偶像，与金银的宝器掠到埃及去。数年之内，他不去攻击北方的王。

【本会注释】

埃及。这是第42节以前唯一一次提到“南方王”的真实国名，无疑证实了该国的位置。

他们的神像。《卡诺帕斯谕旨》(公元前239/238年)赞美托勒密三世说：“国王发动远征，把被波斯人从国中掠走的圣像带回埃及，放在原来的神庙里”(译文引自J·P·马哈菲，《托勒密王朝下的埃及史》，纽约：查尔斯·施克里布纳众子出版社，1899年版第113页)。杰罗姆(《但以理书注释》第十一章，引自J·P·米格尼《拉丁教父著作集》第25册第561页)说，托勒密三世把大量的战利品带回埃及。

数年之内，他不去攻击北方的王。这是希伯来语的直译。英文KJV版为“他必比北方王多延续几年”。托勒密三世在塞琉古三世死后不到两年就于公元前222年去世了，故KJV版的译法意义不大。另一方面，托勒密在晚年并没有发动任何重要的战争，所以希伯来文的直译似乎更加合理。

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9 北方的王(原文作他)必入南方王的国，却要仍回本地。

【本会注释】

南方王。希伯来原文既可象英文KJV版，武加大拉丁文译本和叙利亚译本那样把“南方王”理解为句子的主语，译成“南方王必进入他的国”，也可以象七十士译本，迪奥多蒂安译本，英文ASV版和英文RSV版那样将“南方王”当作“国”的定语，译为：“他必入南方王的国”。这种译法似乎更好一些，因为它更符合希伯来原文的自然语序。在“国”不必加上“他的”，使本节显得更有意义、更加简洁。如果采用这种译法，本节无疑就是指托勒密三世回埃及以后，塞琉古重整旗鼓进军埃及，想夺回财富和名誉。

仍回本地。塞琉古被打败后只好空手返回叙利亚(约于公元前240年)。

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10 “北方王(原文作他)的二子必动干戈，招聚许多军兵。这军兵前去，如洪水汜滥，又必再去争战，直到南方王的保障。

【本会注释】

他的二子。即塞琉古二世的两个儿子：在位不久就被谋杀的塞琉古三世(公元前226/225-223/222年)和安条克三世大帝(公元前223/222-188/187年)。

如洪水泛滥。公元前219年，安条克三世藉着夺回安条克的港口塞琉西亚而出征叙利亚南部和巴勒斯坦。接着他发动了一系列战役要从他的对手托勒密四世手里(公元前222-204年)夺取巴勒斯坦。在此期间，他深入到了外约旦。

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11 南方王必发烈怒，出来与北方王争战，摆列大军;北方王的军兵必交付他手。

【本会注释】

发烈怒。关于这句话的意思，见但8:7注释。公元前217年，托勒密四世在靠近巴勒斯坦与埃及边境的拉菲亚与安条克遭遇。

摆列大军。本节原文所采用的是逆向对偶，第一和第四个成分，第二和第三个成分是平行的。见《SDA圣经注释》卷三第27页。

大军。古代记录这段时期的主要历史学家波利比奥斯说，安条克的军队有步兵62,000人，骑兵6,000人，大象102头(《历史》V，第79节)。托勒密的兵力似乎差不多。参第12节的“万人”。

交付他手。安条克三世与托勒密四世之间的拉菲亚战役(公元前217年)致使安条克三世惨败，据说他损失了一万名步兵和三百骑兵，另外四千人被俘。

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12 他的众军高傲，他的心也必自高;他虽使数万人仆倒，却不得常胜。

他。即托勒密四世。

却不得常胜。懒惰放荡的托勒密未能充分利用他在拉菲亚的胜利。公元前212-204年，安条克转而收复了其东部的领土，一直打到了印度边境。托勒密四世和他的王后神秘地死去。年仅四五岁的儿子继承了他的王位，即托勒密五世(公元前204-180年)。

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13 “北方王必回来摆列大军，比先前的更多。满了所定的年数，他必率领大军，带极多的军装来。

必回来。安条克三世乘幼王托勒密五世即位之机对埃及人进行报复。公元前201年，他再次入侵巴勒斯坦。

满了所定的年数。可能指约从拉菲亚战役(见第11节注释)到安条克第二次南征的十六年时间(公元前217-201年)。

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14 那时，必有许多人起来攻击南方王，并且你本国的强暴人必兴起，要应验那异象，他们却要败亡。

那时。从这一节起，本章剩余部分的解释存在很大的分歧。一些注释家认为第14-45节是继续讲述塞琉古和托勒密国王的历史。另一些注释家认为从第14节开始，下一个大帝国，即罗马帝国登上了舞台;第14-35节概述了罗马帝国和基督教会的历史。

许多注释家认为本节或稍后是指从公元前175到公元前164或163年执政的安条克四世，以及他的希腊化政策给犹太人带来的民族危机。安条克强迫犹太人放弃自己民族的信仰和文化，接受希腊的宗教、文化和语言。这是犹太人在整个两约之间最重大的历史事件，是不可否认的史实。

安条克四世所带来的威胁使犹太人面临的危机与法老，西拿基立，尼布甲尼撒，哈曼和提多所带来的相似。在短短的十二年统治时间里，安条克几乎灭绝了犹太人的宗教和文化。他掠走了圣殿的一切财宝，洗劫了耶路撒冷，使城市和城墙成为废墟，杀害了成千上万的犹太人，把另一些犹太人掳到异乡为奴。他下诏命令他们放弃自己的一切宗教礼仪，像异教徒那样生活，强迫他们在每一座犹大城镇中设立异教的祭坛，在上面献猪肉，交出他们的圣经撕毁焚烧。安条克在耶路撒冷圣殿的祭坛里设立的一座异教的偶像，并在上面献猪。

在实施这项政策的年间，犹太的宗教和犹太民族似乎无法继续生存。

最后犹太人发动了起义，把安条克的军队赶出了犹大。 他们甚至成功地击退了安条克专门派来消灭犹太民族的军队。他们从安条克压迫的手中获得自由以后，就修复了圣殿，建立了一座新的祭坛，重新献祭(《马加比上》4:36-54)。几年以后(公元前161年)，犹太人与罗马人结盟，在罗马的保护下享受了近一个世纪相对的独立和繁荣，直到公元前63年犹大成为罗马的一个行省。那些认为第14,15节是指安条克四世的人，主张 “你本国的强暴人”是那些帮助安提阿哥实施其残暴亵渎的谕旨和政策的犹太叛徒。关于犹太人在这段不幸时期的痛苦经历，见《马加比上》第1和第2章;约瑟弗斯《上古史》xii.6,7;《战争史》I.1。

但11章很可能是指安条克四世的政策所引发的危机，尽管人们对于预言的哪一部分是指他存在着很大的分歧。承认但11章所指的是安条克四世，不一定把他视为第7和第8章预言的主题，正如提到其他塞琉古的国王不一定视他们为那几章预言的主题一样。

你本国的强暴人。可能指犹太人中那些视当时的国际争端为促进民族利益的机会，为了实现目的而不择手段的人。这句话也可理解为 “对你的百姓实施暴力的人”。那就是罗马人。他们最终(公元前63年)剥夺了犹太人的独立，后来(公元70和135年)又摧毁了圣殿和耶路撒冷。事实上在安条克三世统治时期(见第10-13节注释)，罗马人就曾出面保护其盟友别迦摩，罗得，雅典和埃及的利益，在叙利亚和埃及的事务中斩露头角。

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15 北方王必来筑垒攻取坚固城;南方的军兵必站立不住，就是选择的精兵(原文作民)也无力站住。

北方王。在第14节的插话以后，本节继续13节所开始的安条克第二次出征巴勒斯坦。

垒。希伯来语为solelah。“土墩”，即“攻城工事”。

坚固城。希伯来语为`ir mibsaroth，可能是加沙。该城于公元前201年，经过一番艰难的围攻之后，最终落入安条克三世的手中。有些注释家认为本节是指西顿。安条克曾在这场战争中包围了西顿的埃及军队，最后迫使埃及人投降。

军兵。英文KJV版为“膀臂”。象征力量(见第22,31节)。

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16 来攻击他的，必任意而行，无人在北方王(原文作他)面前站立得住。他必站在那荣美之地，用手施行毁灭。

荣美之地。即巴勒斯坦(见但8:9注释)。按照第14节是指罗马人的观点，这里所描写入侵巴勒斯坦的，据认为是庞培。他在公元前63年出面解决希尔卡纳斯与阿里斯托布鲁斯两兄弟的犹大王位之争。守城的人躲在圣殿的防御工事后面，抵抗罗马人长达三个月之久。据约瑟弗斯记载(《上古史》xiv.4.4)，庞培曾掀开幔子窥视至圣所，里面当然是空的，因为约柜从被掳巴比伦的时代起就被藏起来了(见耶37:10注释)。

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17 “他必定意用全国之力而来，立公正的约，照约而行，将自己的女儿给南方王为妻，想要败坏他(或作：埃及)，这计却不得成就，与自己毫无益处。

【本会注释】

公正的约。希伯来原文为yesharim。含义不明。直译为“正直的(人)必与他同在，他必进行”(英文KJV版)。有些版本将yesharim 作为mesharim(“正直”或“公正”)的同义词。Mesharim 在第6节指北方王与南方王的和约。如果是mesharim 的话，那就可能是指托勒密十一世于公元前51年去世时，让他的两个儿女克娄巴特拉和托勒密十二世接受罗马的监护。

自己的女儿。英文KJV版为“妇人的女儿。”这是一种不寻常的说法，可能是为了强调女性特征。有人认为这是指托勒密十一世的女儿克娄巴特拉。她于公元前51年受罗马的监护，三年后成了入侵埃及的尤里乌斯·凯撒的情妇。当尤里乌斯·凯撒被刺以后，克里奥帕特拉移情于凯撒的继承人屋大维的对手马可·安东尼。屋大维(后称奥古斯都)在阿克兴角打败了克娄巴特拉和安东尼联军(公元前31年)。次年安东尼的自杀(有人说是克里奥帕特拉策划的)为新的胜利者铺平了道路。当克娄巴特拉发现自己无法讨好屋大维时，也自杀了。

埃及的托勒密王朝随着克里奥帕特拉的死亡而告终。从公元前30年起，埃及成了罗马帝国的行省。克娄巴特拉的曲折生涯十分符合本节后半句的描述，因为克娄巴特拉并不支持凯撒。她只是为了自己的政治利益。

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18 其后他必转回夺取了许多海岛。但有一大帅，除掉他令人受的羞辱，并且使这羞辱归他本身。

【本会注释】

海岛。希伯来原语为'iyyim。或“海岸”。帝国其他地方的战争使尤里乌斯·凯撒撤离埃及。庞培的军团很快就在非洲沿海被打败。在叙利亚和小亚细亚，凯撒打败了辛梅里安人的博斯普罗斯国王法纳西斯。

一大帅。希伯来语为qasin，泛指掌权者，如赛1:10，或特指军事统帅，如书10:24。

除掉他令人受的羞辱。含义不明。以下的译文可能表达了原意：“他确实把他的羞辱归到自己身上。”

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19 他就必转向本地的保障，却要绊跌仆倒，归于无有。

绊跌仆倒。公元前44年，尤里乌斯·凯撒在罗马遇刺身亡。

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20 “那时，必有一人兴起接续他为王，使横征暴敛的人通行国中的荣美地。这王不多日就必灭亡，却不因忿怒，也不因争战。”

【本会注释】

横征暴敛的人。希伯来语为ma`abir noges，直译为“使一个压迫者经过的人”。分词noges源于动词nagas(“压迫”，“强征”)，用来指的以色列在埃及的督工(出3:7)和外国压迫者(赛9:4)。所以本段是指在国中派遣压迫者或强征者的国王。大多数注释家认为这是指税吏。古代一般人都认为税吏是国王压迫的代表。路2:1记载说，“当那些日子，凯撒奥古斯都有旨意下来，叫天下人民报名上册(见对路2:1注释)。”尤里乌斯·凯撒的继承者奥古斯都被认为是罗马帝国的创建者。他在位四十多年后于公元14年善终。

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21 “必有一个卑鄙的人兴起接续为王，人未曾将国的尊荣给他，他却趁人坦然无备的时候，用谄媚的话得国。

【本会注释】

一个卑鄙的人。也就是被人藐视的人。奥古斯都的继承人是提比略(公元14-37年)。有些历史学家认为主张苏埃托尼乌斯，塞内加和塔西图故意丑化了提比略的人格。他们的描写无疑是有些过分，但有充分的证据证明提比略是一个乖僻，不可思议和不讨人喜欢的人。

人未曾将国的尊荣给他。可能指提比略原来不属继承王位的家系。他是奥古斯都的继子，到了中年才被确定为帝国的继承人。

趁人坦然无备的时候。奥古斯都去世后，提比略顺利地继承了王位。他只是奥古斯都的继子，登上王位主要靠他母亲利维娅的策划。

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22 必有无数的军兵势如洪水，在他面前冲没败坏;同盟的君也必如此。

【本会注释】

军兵势如洪水。英文KJV版“洪水的膀臂”。“膀臂”象征力量，特别军事力量(见第6,15节)。这里显然指象洪水一样的军兵(见但9:26)。提比略的许多军事行动都取得了辉煌的战果，不论在日耳曼还是在东方亚美尼亚和帕提亚的边境。

同盟的君。就是但9:25-27中坚定盟约的君(见但8:11)。但9章的预言说明祂就是弥赛亚耶稣基督。公元31年提比略在位的时候(公元14-37年)，犹大巡抚本丢彼拉多下令将耶稣钉十字架。

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23 与那君结盟之后，他必行诡诈，因为他必上来以微小的军(原文作民)成为强盛。

【本会注释】

有些注释家认为,但以理在这里是指犹太人与罗马人在公元前161年所结成的互助友好同盟(见约瑟弗斯《上古史》xii.10.6)。这种看法假定第24节的“暂时”是预言的“载”，即360年(见但7:25;11:24注释)。其他主张但11章预言时间连续性的人认为，这是指罗马策划友好互助协定的谋略，例如与犹太人的互助友好同盟。在这些条约中，罗马人承认缔约国为“盟国”，以保护和促进相互的利益。罗马就这样以朋友和保护者的身份出现，实际上是“行诡诈”，使这些条约为自己服务。罗马经常将征战的重担加在“盟国”身上，却往往将胜利的成果留给自己。这些“盟国”最后都被罗马帝国吞并。

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24 趁人坦然无备的时候，他必来到国中极肥美之地，行他列祖和他列祖之祖所未曾行的，将掳物、掠物，和财宝散给众人，又要设计攻打保障，然而这都是暂时的。

暂时的。希伯来语为`ad-`eth(“到了一个时候”)。指这里所提到之权势的策略破除之时。`eth(“时”)在本节可能不是指一个具体的时间，也不是指一段预言的时间。但4:16;7:25“载”的亚兰语原文是`iddanin。但12:7“载”的希伯来语原文为mo`adim。`Ad-`eth似乎是指今后一个不确定的时间。邪恶的势力要一直活动到上帝所规定的期限满足之时(见但11:27;参但12:1)。

那些相信这是指预言时间的人，认为本段所记述的事件发生在罗马作为帝国首都的时期：始于进行阿克兴角战役公元前31年。那一年，奥古斯都战胜了马可·安东尼和克里奥帕特拉。从公元前31年起加上360年，就到了公元330年。那一年帝国的首都从罗马迁到了君士坦丁堡。

有人认为本节的话语预言了罗马对待帝国中被征服地区的策略。历史记载贵族和军官分到了大量的战利品，就连普通士兵也往往分到一块被征服地区的土地。“暂时的”实际上时间相当长。没有任何“保障”能顶得住罗马军团战无不胜的强大攻势。

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25 “他必奋勇向前，率领大军攻击南方王;南方王也必以极大极强的军兵与他争战，却站立不住，因为有人设计谋害南方王。

【本会注释】

奋勇向前。根据前面的一种解释(见第24节注释)，本节是指奥古斯都与安东尼之间的斗争，结果导致阿克兴角战役和安东尼的失败。

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26 吃王膳的，必败坏他;他的军队必被冲没，而且被杀的甚多。

【本会注释】

吃王膳的。有人认为这是指国王所宠爱的人。从帝国的初期起，罗马皇帝的兴衰一直交织着宫廷的阴谋。特别是到了后来，一个又一个的军官登上了凯撒的王位，往往以其前任的性命为代价的，应验了国王所宠爱的人将起来“败坏”善待他们的人，“被杀的甚多”的预言。在古代东方，人应该效忠于提供他食物的人。

他的军队必被冲没。根据上文的一种解释(第24节)，本节是描写安东尼的命运。克里奥帕特拉被战场的喧嚣所吓倒，带着埃及海军的六十只战舰撤离了阿克兴角。安东尼随之逃跑。奥古斯都获得了胜利。安东尼的支持者都投向了奥古斯都。安东尼最后自尽身亡。而那些主张本章年代延续性的人(见第23节注释)，认为本节是预言从尼禄至戴克里先帝国不稳定的政治局面。

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27 至于这二王，他们心怀恶计，同席说谎，计谋却不成就;因为到了定期，事就了结。

【本会注释】\

心怀恶计。有人认为这是指屋大维(后来的奥古斯都)和安东尼的阴谋。他们都有统治全世界的野心。也有人认为是指戴克理先(284-305年)在位最后几年和从戴克理先去世到君士坦丁大帝在位(306-337年)年间的权力斗争。君士坦丁大帝最终把帝国重新统一了起来(323年或324年)。

定期。恶人和他们的阴谋只能延续到上帝容忍他们的时候。整部《但以理书》显示了历史的真哲学。“在天上的万军和世上的军民中”，上帝“凭自己的意旨行事。无人能拦住他手”(但4:35)。

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28 北方王(原文作他)必带许多财宝回往本国，他的心反对圣约，任意而行，回到本地。

北方王(原文作他)必带许多财宝回往本国。有些注释家认为这是预言公元70年提多围困和毁灭耶路撒冷。而那些主张预言年代延续性的人(见第23节注释)，则认为这是进一步描述君士坦丁大帝的工作。

反对圣约。基督被称为“同盟的君”(第22节)。祂要在一七之内“与许多人坚定盟约”(但9:27)。这约就是救恩的计划，是从亘古就制定，并因基督受死的历史之举而得以确立的。所以这里所指的，自然是从心里反对救恩计划的势力。该势力反对救恩的计划在人心中和生命里运作。有人认为这里所指的是公元70年罗马人入侵略犹大，攻占和毁灭耶路撒冷。也有人认为这段预言的主题是君士坦丁。他们说，虽然君士坦丁自称皈依了基督教，实际上却是“反对圣约”的。他的目的是要利用基督教作为统一帝国和巩固其统治的工具。他给予了教会很大的优惠，希望教会也能支持他的政策。

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29 “到了定期，他必返回，来到南方。后一次却不如前一次，

【本会注释】

却不如。有人认为这里是描写君士坦丁的活动：他虽然尽力想恢复罗马帝国先前的荣耀和权柄，却只能取得部分的成功。

后一次却不如前一次。有人认为这是指帝国迁都君士坦丁堡。这次迁移标志着帝国的衰落。

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30 因为基提战船必来攻击他，他就丧胆而回，又要恼恨圣约，任意而行;他必回来联络背弃圣约的人。

【本会注释】

基提。《旧约》和后来的犹太古籍曾多次提到基提。在创10:4中(见该节注释;参代上1:7)，基提是雅弗的孙子、雅完的儿子。基提的后代所占据的可能就是塞浦路斯。塞浦路斯的主要腓尼基城市位于其东南沿海，在腓尼基语中是Kt，在希腊语中是Kition，在拉丁语中是Citium。巴兰曾在预言中(民24:24)提到“必有人乘船从基提界而来，苦害亚述”。有人认为这段预言是指美索不达米亚的波斯被来自地中海沿岸的亚历山大大帝所推翻(见民24:24注释)。耶2:10和结27:6的“基提海岛”显然也是指地中海沿岸地区。

在《圣经》以后的犹太文献中，基提出现在《马加比上》1:1中，指马其顿。此外有两份死海古卷也提到基提。Ktyy 'shwr(“亚述的基提”)和hktyym bmsrym(“埃及的基提”)出现在《光明之子与黑暗之子的战争》中，可能指塞琉古国王和托勒密国王，即南方王和北方王。基提与地中海沿岸的地理联系似乎已完全消失。基提成为犹太人敌人的统称。死海古卷中的《哈巴谷书注释》也提到了基提。该著作的作者认为《哈巴谷书》的预言是指当时(可能在公元前一世纪中叶)犹太人的苦难。他把哈1:6-11先知对迦勒底人的描写，解释为当时正在劫掠犹太人的基提人。按照那部著作的历史背景，基提可能指罗马人。见《SDA圣经注释》卷一第31-34页。

有趣的是，可能译于公元前二世纪的七十士译本的但11:30，用“罗马人”来代替“基提”。由此可见，虽然Kittim(基提)原来是指塞浦路斯及其中的居民，但后来扩大到指巴勒斯坦以西的地中海沿岸地区，再后来就用来泛指来自南方(埃及)，北方(叙利亚)和西方(马其顿和罗马)的外国压迫者。

与《圣经》以后的文献相比，《但以理书》的写作年代更接近于提到“基提”的耶利米和以西结年代。这些《圣经》后的文献很可能是对于圣经用法的一种引申。本节的基提显然是民24:24的回应。那里是指西方的征服者(见该节注释)。虽然研究圣经在本节“基提”的准确历史背景方面没有一致的意见，但在解释本节时务要记住两点：第一，在但以理的时代，该词在地理上是指西方的国土和民族;第二，基提一词的重心已从地理含义转到来自任何方向的入侵者和毁灭者。

有人认为“基提战船”是指入侵并瓜分西罗马帝国的蛮族部落。

约。见第28节注释。有人认为这里所描写的恼恨是指罗马借着抵制圣经和逼迫相信圣经的人来诋毁圣约。

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31 他必兴兵，这兵必亵渎圣地，就是保障，除掉常献的燔祭，设立那行毁坏可憎的。

他必。希伯来语为mimmennu。即属于这个势力的军兵(见“圣地”注释)将起来实施亵渎的工作。

兴起。即“站起来”。

亵渎。希伯来语为chalal。指把圣物变成俗物。该词曾用来表示在石坛在上头动工具而亵渎它(出20:25)，也用来表示干犯安息日(出31:14)。该词还指献儿女给异教之神，从而亵渎上帝圣名的行为(利20:3)。关于这种恶心的习俗，见利18:21注释。

圣地。还有“避难之所”的意思。英文KJV版为“力量的圣所”。有人认为这是指古代世界权力的中心罗马。它是“力量的圣所”。因此他们认为本节是预言蛮族势力的毁灭性攻击。

也有人认为本段的议题是天上的圣所。“力量”的原文是ma`oz，源于动词`azaz，(“坚强”)，在本章中经常出现(第7,10,19,38,39节，译为“保障”)。

耶路撒冷地上圣所的周围都是防御的工事。天上的圣所则是最可靠的避难所。基督在那里用祂的血为罪人辩护。因此本段应理解为基督教历史上大背道势力的活动。他们用虚假的祭祀和崇事来冒充基督的真牺牲和祂在天上的圣所担任大祭司的工作。

常献的。见但8:11注释。

行毁坏可憎的。指罗马教的活动。《但以理书》9:27中有类似的说法：“那行毁坏可憎的”(或作“使地荒凉的”)。七十士译本为“在圣殿中毁坏可憎”。基督所说的“那行毁坏可憎的”(太24:15)，可以视为引用但9：27，而不是但11:31。在论到公元70年耶路撒冷即将来临的毁灭时，耶稣称包围圣城的罗马军队为“先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’”(太24:15;参路21:20)。

但9:27是天使解释但8:11-13的一部分，所以但8:11-13自然就是一个混合的预言(与太24章的预言相似;见《历代愿望》第628页)，既是指圣殿和耶路撒冷被罗马人的毁灭，也是指基督教的时代罗马教的活动。

需要进一步指出的是，耶稣把“那行毁坏可憎的”视为将来的事，充分说明安条克四世不符合预言的细节。另见但8:25注释。

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32 作恶违背圣约的人，他必用巧言勾引;惟独认识上帝的子民必刚强行事。

约。见第28节注释。

他。指罗马教。

巧言。希伯来语为chalaqqoth(“圆滑的东西”，见但8:25)。撒但一贯的策略就是使自己的方法显得比上帝的方法更加容易。在整个基督教的历史中，上帝的子民一直坚持走基督所指引的道路：“引到永生……路是小的”(太7:14)。

行事。希伯来语为`asah。参第28节。本节无疑指那些在罗马管辖的领域内外抵制罗马教的侵蚀、保持明确信仰的人，如瓦典西人，亚尔比派等。

真教会不仅体现在上帝的子民抵制试探、反对罪恶，更体现在他们积极为祂而采取行动。基督教不是消极的。上帝的每一个儿女都有任务要执行。

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33 民间的智慧人必训诲多人;然而他们多日必倒在刀下，或被火烧，或被掳掠抢夺。

【本会注释】

必训诲多人。基督的托付：“你们要去使万民作我的门徒”(太28:19)，不论是在逼迫的时代还是在和平时期都必须执行，而且往往在逼迫的时代更有成效。

倒。在上帝的真子民遭受最残酷逼迫的世代，那些勇敢地站出来为信仰作见证的人成了被杀的主要对象。

多日。希伯来原文，七十士译本和迪奥多蒂安译本都只是“日”。但有些希伯来语抄本确实含有rabbim(“多”)。这里显然是指但7:25;12:7和启12:6,14;13:5所说的一千二百六十日。在这段时间里，离道叛教的势力嚣张地亵渎上帝，运用所篡夺的权柄，逼迫那些不赞同其权威的人(见但7:25注释)。

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34 他们仆倒的时候，稍得扶助，却有许多人用谄媚的话亲近他们。

【本会注释】

虽然上帝凭着祂的智慧不一定都拯救祂的圣民脱离死亡，但每一位殉道者都有机会知道，他的生命是“与基督一同藏在上帝里面”(西3:3)的。

在但11:33所描写背道和逼迫的苦难岁月里，上帝不断地借着那些在黑暗中敢于伸张正义，要求恢复圣经原则的领袖人物，使祂饱受压迫的子民“稍得扶助”，其中包括十二世纪以来的瓦典西派的传道人，英国十四世纪的约翰·威克里夫，十五世纪在布拉格的约翰·胡斯和耶罗。十六世纪的欧洲在政治，经济，社会和宗教生活方面的剧变，在属灵方面酿成了宗教改革，为更多的人加入以前世代忠心者的队伍开辟了道路。

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35 智慧人中有些仆倒的，为要熬炼其余的人，使他们清净洁白，直到末了;因为到了定期，事就了结。

【本会注释】

使他们清净洁白。上帝有时允许祂的儿女受苦，甚至受死，为了使他们的品格得到净化，以适应天上的生活。连基督也曾“因所受的苦难学了顺从”(来5:8)。参启6:11。

末了(参但8:17;11:40;12:4,9)。希伯来语为`eth qes。本节的eth qes似乎与一千二百六十年有关，指这段时期的结束。把这些章节与《历代愿望》第234页;《证言》卷五第9,10页;《善恶之争》第356页相对照，就可以知道公元1798年标志着“末时”的开始。

定期。希伯来语为mo`ed，源于动词ya`ad(“指定”)。Mo`ed是希伯来语的常用词，指以色列人与上帝定期的相会(出23:15;见利23:2注释)。该词既表示会面的时间(何12:9)也表示会面的地方(诗74:8)。在本节中是指时间。“定期”二字更为重要。“末时”在上帝大事的计划中有一个指定的时间。

36 “王必任意而行，自高自大，超过所有的神，又用奇异的话攻击万神之神。他必行事亨通，直到主的忿怒完毕，因为所定的事必然成就。

王。复临派解释第36-39节有两种观点。一种认为这里所描写的势力是1789年前后大革命时期的法国。另一种认为这里和上文一样，是指背道逼迫的势力。

那些认为“王”是指大革命时期法国的人强调说，这里所提到的一定是一种新的势力，因为它紧跟在“末了”之后，肯定表现出上文的势力所没有提到的特征。它的刚愎自用主要表现在无神论上。法国革命的指导思想不仅是反宗教的，也是无神论的。这是众所周知的历史常识。这种哲学对十九，甚至二十世纪的思想界产生了深远的影响。况且法国大革命及其结果标志着一千二百六十年预言时期的结束。

那些认为本节的“王”是第32节所描写之势力的人指出，在希伯来原文中，“王”前面有定冠词，似乎暗示本节所说的统治者是前面所提到过的。他们主张第35节“末了”可能是指以后的事情。第36-39节的事不一定马上发生在1798年所开始的时期(见第35节注释)，特别是因为直到第40节才提到发生在“末了”的事。他们认为第36-39节所描写的势力不是指无神论，而是指一种想取代所有其他宗教势力的尝试。持有此观点的人还提出但2;7;8-9章之间的平行关系。他们的结论是，但11章与前面的章节也有平行的关系，涉及《但以理书》其他预言中所描写的背道势力活动的高潮。

自大。按照那种相信本段是描写法国革命的观点，这句话是指一些激进的革命领袖过火的无神论行为。例如在1793年11月26日，巴黎当局正式废除法国首都的所有宗教。尽管这个决议在几天后被国家议会所推翻，但也充分说明了无神论在当时的影响。

按照那种相信本段为描写基督教历史上大背道势力的观点，这句话是与但8:11,25;帖后2:4和启13:2,6;18:7平行的。他们认为本节的预言应验在罗马教宣称教皇是基督在地上的代理，教阶制的权势，以及他们自称掌握着为人开启和关闭天国的钥匙上。

用奇异的话。按照那种相信本段为描写法国革命的观点，这代表革命党人自负的话语。他们废除所有的宗教，设立理性女神的崇拜。后来引进至高神崇拜的时候，反对的认为这不应等同于基督教的上帝。

按照那种认为本段是指罗马教的观点，这里预言的应验，可参阅但7:11,25注释;和帖后2:4;启13:5,6。

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37 他必不顾他列祖的神，也不顾妇女所羡慕的神，无论何神他都不顾;因为他必自大，高过一切。

妇女所羡慕的神。那些相信本段所描写的势力是指法国的人，认为这句话应验在革命党人所鼓吹的婚姻只是一种民事合同，不需要任何正式手续就可以一方任意终止。

那些相信本段是描写罗马教的人认为，这可能是指该势力倡导的独身和童贞。

无论何神他们都不顾。有人认为这是指法国革命时的无神论势力，试图废除国内所有的宗教(见第36节注释)。也有人认为这句话应从相对的意义上来理解;即所描写的势力不是指无神论，而是指自命为上帝的代言人，不给予上帝应有尊敬的势力。它狂妄地想要代替上帝(见帖后2:4)。

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38 他倒要敬拜保障的神，用金、银、宝石和可爱之物敬奉他列祖所不认识的神。

【本会注释】

倒要。希伯来语为`al-kanno。“代替他”，即代替真神。

保障的神。希伯来语为'eloah ma`uzzim。注释家对这个词的解释存在着很大的分歧。有人视之为专有名词(“玛乌兹神”)。但圣经其他地方从未提到这样的神。ma`uzzim(玛乌兹)显然是希伯来词ma`oz(“避难所”，“保障”)的复数，而ma`oz 在本章又不断出现(第7,10,19,31节)，所以该词最好应理解为“保障的神”或“避难所的神”。

有人认为本节是指1793年在巴黎设立理性女神的崇拜。巴黎的领袖们认为，要使法国保持强大，达到把革命推广到整个欧洲的伟大目标，就需要有宗教。他们试图创立一种新的宗教，用一个女神作为理性的象征。后来又引进“至高神”(把大自然神化)的崇拜。这个神可视为“力量之神”。

也有人认为这是指向圣徒和圣母玛利亚祈祷。更有人认为这是指罗马教与世俗的势力联合，处心积虑地让各国服从其命令。

可爱之物。希伯来语为chamudoth，“理想宝贵的东西”。一个来自同一词根的类似词语在赛44:9中指异教徒偶像的贵重饰物。有人认为这句话是指圣母和圣徒像上的贵重装饰(见启17:4;18:16)。

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39 他必靠外邦神的帮助，攻破最坚固的保障。凡承认他的，他必将荣耀加给他们，使他们管辖许多人，又为贿赂分地与他们。

攻破最坚固的保障。这句话含义模糊，有好几种译法。本节“攻破”的原文是`asah，意为“工作”，没有直接宾语，而是带两个介词：le(“对”或“为”)和`im(“同”)。在创30:30;撒上14:6和结29:20中，`asah不带宾语而象在这里一样带介词le，意为“为(某人)工作”。撒上14:45`Asah 带介词`im，意为“一同工作”。鉴于上述用法，我们似乎可以把这句话译为“他必与一个外邦神一同为最坚固的避难所(ma`uzzim)工作”。“保障的神”('eloah ma`uzzim，第38节)似乎与“他列祖所不认识的神”平行，所以它们在这里都可能是指“外邦神”。

有人认为这句话是指大革命时期无神论和理性主义在法国领袖心中的战略地位。也有人认为这是指罗马教会支持对“保护神”，也就是“圣徒”的崇拜，支持世界各城市中为纪念弥撒和圣母玛利亚而举行的庆典。

分地。有人认为这句话是指法国贵族大片地产被瓜分，以及这些地产被政府卖给小地主。据估计，法国有三分之二的地产在大革命时期被政府没收。

也有人认为这句话是指教皇控制世俗的统治者，经常接受他们的纳贡。有人提出1493年教皇亚历山大六世为西班牙和葡萄牙划分新大陆，可以视为这段预言应验的实例。

关于复临信徒解释但11:36-39的历史和他们现在的立场，见《传道》杂志1954年三月号第22-27页。

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40 “到末了，南方王要与他交战。北方王必用战车、马兵，和许多战船，势如暴风来攻击他，也必进入列国，如洪水汜滥。

【本会注释】

在第14,15节以后，这里首次提到北方王和南方王。那些主张第36-39的主题是大革命时期之法国的安息日复临派注释家认为，第40-45节的北方王是指土耳其。而那些主张第36-39节是指罗马教的人则认为本节是预言画面的高潮。后一派中的有些人认为北方王是罗马教，其他的人则认为不是。有些人认为第40-45节应验在奥托曼帝国1922年的瓦解。见第45节注释。

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41 又必进入那荣美之地，有许多国就被倾覆，但以东人、摩押人，和一大半亚扪人必脱离他的手。

42 他必伸手攻击列国;埃及地也不得脱离。

43 他必把持埃及的金银财宝和各样的宝物。吕彼亚人和古实人都必跟从他。

44 但从东方和北方必有消息扰乱他，他就大发烈怒出去，要将多人杀灭净尽。

45 他必在海和荣美的圣山中间设立他如宫殿的帐幕;然而到了他的结局，必无人能帮助他。”

【本会注释】

参但2章(第34,35,44,45节)，但7章(第11,26节)，但8和9章(8:19,25;9:27)和圣经其他地方(赛14:6;47:11-15;耶50:32;帖前5:3;启18:6-8,19,21)的类似预言。

安息日复临信徒一般都认为第45节的应验还在将来。复临运动的先驱怀雅各1877年在谈到慎重解释未应验之预言的问题时所说精辟的话语至今仍很有意义：

“在解释尚未应验的预言时，因历史还没有记录下来，研究人员不应过分肯定地提出自己的主张，免得他不知不觉地迷路在幻想之中。

“有些人考虑将来的真理超过考虑现在的真理。他们在路上只看到少量的光，却认为自己已看见了大光。

“关于东方问题的立场，是依据一些尚未应验的预言。在这个问题上，我们应当小心翼翼，谨慎行动，免得挪移了在复临运动中所确立的界标。在这个问题上有一种普遍认同的看法。大家都把眼睛盯在土耳其与俄罗斯的战争上，认为是应验了预言。而这一部分预言的应验，会大大坚定我们对即将发出的大呼喊和信息的结束所抱的信心。但是如果事情的发生不象人们所满心期盼的那样，对于未应验之预言的这种肯定的态度会导致怎样的后果呢?这是一个令人担忧的问题”(怀雅各，《评论与通讯》1877年11月29日刊)。

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但以理书12章

提要： 1 米迦勒将拯救以色列脱离艰难。5 把时间告诉但以理。

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【本会注释】

1 “那时，保佑你本国之民的天使长(原文作大君)米迦勒必站起来，并且有大艰难，从有国以来直到此时，没有这样的。你本国的民中，凡名录在册上的，必得拯救。

那时。希伯来语为ba`eth hahi'。有人认为这是指“到末了”(be`eth qes，但11:40)，即以下所描述的事件将发生在那段时期。然而上下文表明“那时”指的是但11章的最后所描绘的势力消失的时候。值得注意的是，“那时”并没有说明本节所预言的事件是与但11:45的事件同时发生的，还是紧挨着之前或之后发生的。重要的是但11章最后一节的事件和但12章第一节的事件在时间上有着紧密的联系。

米迦勒。见但10:13注释。现在善恶之争中的神圣元帅将采取行动拯救祂的子民。

站起来。希伯来语为`amad。该词在本节后半句话描述米迦勒“保佑”“你本国之民”。显然指基督起来拯救祂的子民(见《善恶之争》第613,633,641,642,657页)。

君。希伯来语为`sar(见但10:13注释)。

保佑。希伯来语为hab`omed `al。“保护”。

有大艰难。当基督中保的工作停止，上帝的灵从人间收回时，所有曾受到抑制的黑暗势力都将带着莫可言喻的愤怒降到世上。那时战争的场面将是笔墨所无法形容的(见《善恶之争》第613,614页)。

拯救。这场大斗争有明确的结果，这是多大的安慰啊!参但7:18,22,27;10:14。

册。就是生命册(见但7:10注释;参腓4:3;启13:8;20:15;21:27;22:19)。

2 睡在尘埃中的，必有多人复醒。其中有得永生的，有受羞辱永远被憎恶的。

【本会注释】

必有多人复醒。基督复临以前有一次特殊的复活。“凡信仰第三位天使的信息而死了的人”那时将要起来。此外，那些嘲笑基督钉十字架的旁观者和残酷迫害上帝子民的人也要从坟墓中出来，看见上帝应许的实现和真理的胜利(见《善恶之争》第637页;启1:7)。

被憎恶。希伯来语为der'on。该词在圣经其他地方只出现在赛66:24。它与阿拉伯词语dara'(“排斥”)有关，意为“厌恶”。宇宙的居民在几千年的善恶之争中目睹了罪恶的可怕。他们将对罪恶产生强烈的厌恶。当大斗争结束，上帝的圣名得到充分的维护以后，整个宇宙将强烈厌恶罪恶及其所污染的一切事物。这种厌恶将保证永远不再有罪恶来破坏宇宙的和谐。

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3 智慧人必发光如同天上的光;那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。

【本会注释】

智慧人。希伯来语为hammaskilim，源于动词sakal(“精明”)。可以理解为普通意义上的“聪明人”，也可理解为“使人有见识的人”，即“教导他人的人”。那些真正明白上帝之事的人，必然意识到需要与他人分享这些知识。上帝的智慧会引领他把这种智慧教导他人。

在但11:33中，智慧人(Maskilim)是指那些因忠于信仰而遭受迫害的人。本节说他们将获得永恒的荣耀。参第10节。

4 但以理啊，你要隐藏这话，封闭这书，直到末时。必有多人来往奔跑(或作：切心研究)，知识就必增长。”

【本会注释】

隐藏这话。参对于但以理以前异象的类似吩咐(但8:26)。这个吩咐不适于整部《但以理书》，因为有一部分信息已被理解，成为多世纪以来信徒的福气。它只是指但以理预言中有关末日的那个部分(《使徒行述》第585页;《历代愿望》第234页)。到了末时，一个以这些预言的应验为依据的信息将传扬出来(见《善恶之争》第356页)。参启10:1,2中天使拿着“展开的小书卷”(见《给传道人的证言》第115页)。

来往奔跑。希伯来语为shut。在《旧约》中共出现十三次(民11:8;撒下24:2,8;代下16:9;约伯 1:7;2:2;耶5:1;49:3;结27:8,26;但12:4;摩8:12;亚4:10)，多半指走来走去。

许多注释家认为本节的shut 具有比喻的意义，象征从整部圣经中殷勤地寻找，导致有关《但以理书》预言知识的增长(见“知识就必增长”注释;参《历代愿望》第234页;《善恶之争》第356页)。也有人认为但以理在本节是预言这两个世纪里旅行和交通工具的增长。

七十士译本的译法完全不同：“但以理啊，你要隐藏这话，封闭这书，直到末时，直到多人发狂，地上充满不义。”迪奥多蒂安的译本比较接近马所拉文本：“但以理啊，你要隐藏这话，封闭这书，直到末时;直到多人受教导，知识增长。”

知识就必增长。这句话与前一句有着逻辑的联系：封闭的书在末时打开以后，有关这些预言中的真理知识就会增长(见《先知与君王》第547页;参启10:1,2)。在十八世纪末和十九世纪初，世界各地广泛对《但以理书》和《启示录》的预言产生了新的兴趣。这些预言的研究使人们普遍相信基督快要复临近。英国的许多注释家，中东的约瑟·伍尔夫，南美的曼纽尔·拉昆萨，美国的威廉·米勒耳，以及许多研究预言的人都宣称，根据他们对但以理预言的研究，基督复临已迫在眉睫了。今天，这种信念已成了一场世界性运动的动力。

这句话也可解释为预言科学和一般知识在过去两个世纪中的巨大进步。这些进步使预言的信息得以广泛地传播。

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5 我但以理观看，见另有两个人站立：一个在河这边，一个在河那边。

【本会注释】

我但以理观看。第5-13节是但10-12章异象的尾声，而且大体上可以视为《但以理书》全书的尾声。

另有两个人。这里出现了另外两位天使，和那位向但以理讲述预言的天使在一起。有人认为他们可能是但8:13的两个“圣者”。

河。就是底格里斯河(见但10:4注释)。

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6 有一个问那站在河水以上、穿细麻衣的说：“这奇异的事到几时才应验呢?”

【本会注释】

穿细麻衣的。但以理在异象开始的时候曾看见这个天使(见但10:5,6)。

但以理随意提到了“河”(第5节)和“穿细麻衣的”，没有作进一步的解释，说明提到这两者的但10章与本章属于同一个异象。

到几时?天使说出了但以理心中最关心、却没有说出来的问题。先知所关注的是犹太人能很快得到完全的复兴(见但10:2注释)。居鲁士的谕旨确已颁布(拉1:1;参但10:1)，但还有许多工作要做。在详细列举了上帝的子民将要遭遇的事情以后，先知自然急于想知道“这奇异的事”要持续多久;“你本国的民……必得拯救” 的应许(但12:1)要在何时应验。但以理没有充分理解所见未来之事的关系。一部分预言要封闭，直到“末时”才会明白(但12:4)。

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7 我听见那站在河水以上、穿细麻衣的，向天举起左右手，指着活到永远的主起誓说：“要到一载、二载、半载，打破圣民权力的时候，这一切事就都应验了。”

【本会注释】

左右手。见申32:40。举起双手表示宣言的严肃性和确定性。

活到永远的。无人比这更大的誓言了(见来6:13;参启10:5,6)。

一载、二载、半载。指从公元538年-1798年的一千二百六十年。第一次提到是在但7:25(见该节注释)。其亚兰语是`iddan(“特定的时间”)。本节采用它的希伯来对应词mo`ed，强调天使所说的“定期”(见但11:35注释)。上帝曾发誓要实现祂的诺言。

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8 我听见这话，却不明白，就说：“我主啊，这些事的结局是怎样呢?”

【本会注释】

却不明白。在这个异象的开头一节中(但10:1)，但以理说他“明白这异象” 。在见这个异象的过程中，天使向先知保证要让他“明白”(但10:14)。随后的启示是用写实的语言来表述的。在提出一千二百六十年的时间来回答“到几时”的问题以后，但以理承认自己“不明白。”这个异象中但以理所不明白的部分是时间的概念。他正在祈求圣殿迅速得到恢复(见但10:2注释)。这是眼前的问题。他似乎无法使预言中的时间概念适应他希望自己的同胞早得拯救的观念。

结局。虽然年迈的先知奉命封闭这一部分的启示(第4节)，他仍希望更多地明白其中的的含义。

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9 他说：“但以理啊，你只管去;因为这话已经隐藏封闭，直到末时。

【本会注释】

这里没有允许上帝所尊重的先知和仆人明白他所记录之启示的全部含义。只有那些看到预言的历史应验的人，才会完全领会它的意义，因为只有到了那时，世界才会获得一个以这些预言的应验为依据的信息(见《善恶之争》第356页)。

10 必有许多人使自己清净洁白，且被熬炼;但恶人仍必行恶，一切恶人都不明白，惟独智慧人能明白。

【本会注释】

使自己清净洁白。人虽然不能靠自己的能力洁净自己，但他却可以用他的生活来证明上帝已经洁净了他。这与后面“恶人仍必行恶”形成了对比。

能明白。这是保证那些在末日虔诚而聪明地进行研究的人，将明白上帝为哪个时代所发的信息。

11 从除掉常献的燔祭，并设立那行毁坏可憎之物的时候，必有一千二百九十日。

【本会注释】

常献的燔祭。见但8:11注释。

除掉。“除掉”的直接目的就是为了设立那可憎的。其重心可能在“除掉”，而不在“设立”。

本节的话语与但8:11,12和但11:31十分相似(见该处注释)，一定是指相一件事。

一千二百九十日。与“一载、二载、半载”(第7节)或一千二百六十日有密切的联系。这两个时期结束时所发生的事大体是相同的。所以可以推定它们大致覆盖了相同的历史时期。一千二百九十日比一千二百六十日多出来的时间，可能理解一千二百九十日的开始阶段，是着重除掉常献的燔祭，为设立那行毁坏可憎之物作准备。

那些认为“常献的”是指异教的人(见但8:11注释)从1798里减去1290，得出了508。他们认为这一年所发生的事件包括法兰克国王克洛维皈依罗马教，战胜哥特人，是罗马教在西方确立至高地位的重要阶段。

那些认为“常献的”是指基督在天上的圣所长期担任祭司的工作，以及在福音时代对基督的真正崇拜的人(见但8:11注释)，尚未对本节作出满意的解释。他们认为这是今后的研究需要加以阐明的圣经章节之一。

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12 等到一千三百三十五日的，那人便为有福。

【本会注释】

那人便为有福。第7,11和12节的时期延续到第4,9节所提到的“末时”。天使说，那些看世界历史最后几幕重大事件的人是“有福”的(见太5:3注释)。那时《但以理书》的封闭部分将要解开(见但12:4注释)。再过不久，“至高者的圣民”就将“得国享受，直到永永远远”(但7:18)。

等。暗示以下的预言时期将延续到一千二百九十日结束以后。如果一千二百九十日和一千三百三十五日是同时开始的话，那么后者将延续到1843年。那是美国的复临运动崛起的重要年代。

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13 “你且去等候结局，因为你必安歇。到了末期，你必起来，享受你的福分。”

【本会注释】

但以理预言的应验，要延续到多年以后。但以理将安息在坟墓里。但“到了末期──就是世界历史结束的时候──他必再蒙允许起来，享受他的福分和地位”(《先知与君王》第547页;又见本节怀爱伦注释)。

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诗篇93篇

序言——本诗颂扬耶和华为宇宙的主宰，展示了上帝从亘古到永远坐在宝座上的辉煌画面。这是一系列颂赞诗歌中的第一首(从诗93篇到诗101篇)，赞美上帝为创造主，显示上帝有能力控制受造之物，推翻祂的仇敌，信守诺言，以及祂居所的神圣。七十士译本的题记里还注有”安息日前一天”。

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1 耶和华作王!他以威严为衣穿上;耶和华以能力为衣，以能力束腰，世界就坚定，不得动摇。

【本会注释】

2 你的宝座从太初立定;你从亘古就有。

亘古。见诗90:1,2;《证言》卷八270页。

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3 耶和华啊，大水扬起，大水发声，波浪澎湃。

【本会注释】

大水。或“河流”。指各国人民或入侵的大军(见赛8:7,8)。诗人也许是颂扬上帝的大能超过一切受造之物。

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4 耶和华在高处大有能力，胜过诸水的响声，洋海的大浪。

【本会注释】

第4节与第3节相对应，可能采取轮唱的方式。

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5 耶和华啊，你的法度最的确;你的殿永称为圣，是合宜的。

【本会注释】

只有永远才足以表达上帝居所之法度的神圣特征。圣洁是上帝主权的特点。有限的人类只有在永恒里才能开始明白上帝无限的特征。

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诗篇94篇

序言——本诗祈求上帝回答恶人为什么在表面上取得胜利的问题(第1-7节);对夸口上帝鞭长莫及的邪恶领袖说话(第8-11节);从上帝保护义人，义人最后获胜中找到最终的答案(第12-23节)。本诗保证，不管表面现象如何，公义终将获胜(见诗92篇)。七十士译本的题记里还注有“一周的第四天”。本诗具有崇拜诗歌的特征。

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1 耶和华啊，你是伸冤的上帝;伸冤的上帝啊，求你发出光来!

【本会注释】

伸冤的上帝啊。重复是为了强调诚恳。

求你发出光来(yapha′)。KJV版为“显示自己”(见诗50:2;诗80:1)。

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2 审判世界的主啊，求你挺身而立，使骄傲人受应得的报应!

【本会注释】

求你挺身而立。见诗7:6。

审判世界的主。见创18:25;诗58:11。

使……人受应得的报应。见诗28:4;赛3:64。

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3 耶和华啊，恶人夸胜要到几时呢?要到几时呢?

【本会注释】

见诗6:3;13:1。诗人倦于恶人在表面上长期占上风，问上帝为什么迟迟不显示自己。

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4 他们絮絮叨叨说傲慢的话;一切作孽的人都自己夸张。

5 耶和华啊，他们强压你的百姓，苦害你的产业。

【本会注释】

强压。或“压碎”(见哀3:34节，参箴22:22;赛3:15)。

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6 他们杀死寡妇和寄居的，又杀害孤儿。

【本会注释】

本节所提到的罪恶非常可憎，因为这些人软弱而无力自卫(见诗68:5;诗82:3;出22:22-24;申10:18)。所用的语言似乎暗示是以色列内部的压迫者。

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7 他们说：耶和华必不看见;雅各的上帝必不思念。

【本会注释】

他们说。不一定是口头上的。可能是行动上的(见诗10:11,13)。

耶和华(Yah)。见诗68:4注释)。

必不看见。本节含有希望得到救助的倾诉和呼吁(见诗14:1,2)。

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8 你们民间的畜类人当思想;你们愚顽人到几时才有智慧呢?

【本会注释】

见诗92:6，参罗3:11。

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9 造耳朵的，难道自己不听见吗?造眼睛的，难道自己不看见吗?

10 管教列邦的，就是叫人得知识的，难道自己不惩治人吗?

11 耶和华知道人的意念是虚妄的。

【本会注释】

意念。见诗7:9;26:2;参林前3:20。

原文的“虚妄”不是指“意念”，而是指人本身。

虚妄。见诗39:5,6;参传2:14,15。

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12 耶和华啊，你所管教、用律法所教训的人是有福的!

【本会注释】

有福。见诗1:1注释。从第一眼看，这个祝福显得十分奇怪。第12-19节描写上帝赐给义人一系列美好的祝福。祂惩戒，训诲，赐下平安，从不放弃，公正地审判，帮助对付恶人，在危险时扶持，安慰(见弗3:20)。诗人的经历似乎证实了这些神圣的原则。

管教(yasar)。“训练”，“纠正”，“教育”，“惩戒”。见申8:5;伯5:17;诗89:32,33;119:71;参伯33:15-30。如果基督徒接受管教，就有福了!惩戒的主要价值之一就是使接受的人更加同情别人。

律法(torah)。见箴3:1注释。

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13 你使他在遭难的日子得享平安;惟有恶人陷在所挖的坑中。

【本会注释】

使……得享平安。心灵的平静和安宁是接受上帝生活方式的结果。

遭难的日子。见诗49:5。

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14 因为耶和华必不丢弃他的百姓，也不离弃他的产业。

【本会注释】

不论上帝的惩戒持续多久，祂忠心的儿女都可以相信上帝绝不放弃他们的保证(见申31:6;撒上12:22;诗37:28;罗11:1,2)。

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15 审判要转向公义;心里正直的，必都随从。

【本会注释】

要转向。公义将再次证实上帝品格和政权的永恒原则。

必都随从。义人将公开承认自己随从公义。

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16 谁肯为我起来攻击作恶的?谁肯为我站起抵挡作孽的?

【本会注释】

诗人在第16-19节显然记录了自己的经历。第16节提出问题，第17-19节进行回答。

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17 若不是耶和华帮助我，我就住在寂静之中了。

【本会注释】

我。见诗16:10注释。

寂静之中。即在死亡中(见诗31:17,18;参诗115:17)。

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18 我正说我失了脚，耶和华啊，那时你的慈爱扶助我。

19 我心里多忧多疑，你安慰我，就使我欢乐。

【本会注释】

多忧多疑(sar′appim)。“心里不安”(见太6:25-34;《历代愿望》第313页;《福山宝训》第141-146页)。

安慰。坚定地信靠上帝会消除忧虑，并代之以安慰。

欢乐。上帝以安慰赐给人平静和安宁的保征(见诗63:5,6;林后1:3,4;彼前5:7)。

我。见诗16:10注释。

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20 那藉着律例架弄残害、在位上行奸恶的，岂能与你相交吗?

【本会注释】

相交。这个反问句要求否定的回答。第3,4节的问题从恶人的毁灭中得到满意的回答。

你。指上帝。

藉着律例。他们靠着法律的条文和法庭的裁决，达到了他们邪恶的目的(见王上21:10-13)。

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21 他们大家聚集攻击义人，将无辜的人定为死罪。

【本会注释】

人。见诗16:10注释。

将无辜的人定为死罪。见诗10:8;参太27:4。

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22 但耶和华向来作了我的高台;我的上帝作了我投靠的磐石。

【本会注释】

我的高台。见诗18:2。

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23 他叫他们的罪孽归到他们身上。他们正在行恶之中，他要剪除他们;耶和华我们的上帝要把他们剪除。

【本会注释】

他们的罪孽。见诗7:16;35:8。

正在行恶之中。他们正在犯罪时(见诗5:10)。

我们的上帝。诗人把人称从自己(第22节)扩大到聚集崇拜的会众。

把他们剪除。重复是为了强调诗歌结尾的总结(见第1节)。

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约翰福音17章

提要：1基督祈求他的父使自己得荣耀，6保守他的门徒，11合而为一，17真理，20荣耀他们，并一切信他和他同在天上的人。

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耶稣为信他的人祷告

约17:1 耶稣说了这话，就举目望天，说：“父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你;

【本会注释】

耶稣说了这些话。[耶稣的代祷，约17:1-26.]这个祷告结束了耶稣在最后晚餐楼上房间里的临别劝勉并开启了前往客西马尼园的叙述。这个祷告是耶稣有记载的最长的祷告。关于第17章，本革尔说，从字句上来讲它是最简单的，但从含义上来讲它是最深奥的。这个祷告天然地分为以下三个部分：(1)为自己祷告(第1-5节);(2)为门徒祷告(第6-19节);(3)为所有信的人祷告(第20-26节)。

举目望天。见约11:41节注释。

父啊。见约13:31节注释;参见约12:16,23节。

荣耀。见约13:13节注释;参见约12:16,23。耶稣将要因为被举起来而得荣耀，他胜利的死将是他荣耀复活的先声。

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约17:2 正如你曾赐给他权柄管理凡有血气的，叫他将永生赐给你所赐给他的人。

【本会注释】

权柄。希腊文词语exousia，“权柄”(见太28:18节注释)。

有血气的。即，人类(参见可13:20;路3:6;等等)。

永生。见约1:4;3:16;8:51;10:10节注释;参见罗6:23节。

你所赐。见约6:37节注释。

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约17:3 认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。

【本会注释】

认识你。经验性的、活的知识才能引向永生。救赎不单单存在于知识当中，但没有知识也不可能有救赎(罗10:13-15)。救赎的知识在这里被定义集中在有关“真神”──与假神相区别──和耶稣基督的知识上面。这是关于耶稣基督的知识，而这种知识在犹太人的信仰里显然是没有的。人在末日被弃绝是因为他们拒绝了那基本的知识(见何4:6节注释)。关于这种知识在基督徒品格发展过程中的重要性见17节注释;参见《证》原文第五册第743页。

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约17:4 我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了。

【本会注释】

荣耀你。这句话的第二部分加强了第一部分。上帝在耶稣来为救赎人类所做之工的完成上得了荣耀。

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约17:5 父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。

【本会注释】

你使我……享荣耀。比较第1节。耶稣祷告说他要回到他先前的荣耀里。关于基督的先在性见约1:1,14节注释;参见约8:58。保罗描述这个祷告的应验：“所以，上帝将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名”(腓2:9)。

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约17:6 “你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。他们本是你的，你将他们赐给我，他们也遵守了你的道。

【本会注释】

你的名。“名”在这里，像往常一样，代表品格。关于耶稣是他父品格亲自的启示见约1:14,18节注释。

你……赐给。见约6:37节注释。这里强调了父与子的合一(见约10:30节注释)。

遵守了你的道。等同于“遵守了你的命令”。这不是在指完全的顺从，而是，相对于犹太人的大多数来说，门徒们将他们的命运与耶稣联系在一起，并且寻求实现他们作门徒的必要条件。

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约17:7 如今他们知道，凡你所赐给我的，都是从你那里来的;

【本会注释】

他们知道。根据希腊文，这里的意思是，“他们要来知道并且现在明白了”。基督与他父的关系以及犹太人所敬拜的上帝一直是耶稣教训中强调的重点(约第8;10章;等等)。犹太人控告耶稣犯了亵渎的罪，并将他定为一个骗子，因他宣称上帝是他的父。但是门徒却知道他真实的根源和身份。

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约17:8 因为你所赐给我的道，我已经赐给他们，他们也领受了，又确实知道，我是从你出来的，并且信你差了我来。

【本会注释】

你所赐给我。进一步强调基督在道成肉身的过程中对父的依靠(约1:14;5:19,30)。

他们也领受了。见第7节注释。

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约17:9 我为他们祈求，不为世人祈求，却为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的。

【本会注释】

我为他们祈求。门徒们已经被提及了(第6-8节);现在他开始为他们祷告。

不为世人。即，现在不为世人祷告。此时此刻耶稣将他的注意力集中在他的门徒身上。耶稣并不将他或他父对世人的挂念表现在外面。上帝爱世人并为一切的人白白地提供了救恩(约3:16;启22:17)。后来耶稣也将“那些因他们的话信我的人”包括在他的祷告之内(约17:20)。

赐给我的。见约6:37节注释。

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约17:10 凡是我的，都是你的;你的也是我的，并且我因他们得了荣耀。

【本会注释】

凡是我的，都是你的。这种互相的拥有进一步强调了父与子之间的合一(见第6节注释)。

得了荣耀。天父因基督的顺从而得了荣耀(见第4节注释)。同样，基督也因他门徒的顺从而得了荣耀，特别是因为他们开展了他们对世人的使命。

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约17:11 从今以后，我不在世上，他们却在世上;我往你那里去。圣父啊，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，象我们一样。

【本会注释】

不在世上。那迫近的将来就被当成了现在，按犹太人的时间计算方式，钉十字架的那天已经到了。

我往你那里去。或，“我要往你那里去”，这是一个现在将来时，指耶稣回到父那里去，而不是指他在祷告中靠近上帝。

圣父啊。这个称呼在新约中只出现在这里。第1,5节中称呼的形式是“父啊”，在第25节中称呼的形式为“公义的父啊”。不同称呼的选择无疑是考虑到接下来所发出的要求。第17-19节的主题是成圣。用于表示“成圣(译者按：动词)”(第17节)的词语是hagiazō，“使成为圣洁”，而用来表示“圣父啊”这个称呼中“圣”的词语是hagios，正好翻译为“圣洁”。耶稣正是在恳求圣父来使他的门徒成为圣洁。关于上帝的圣洁见利11:44;参见彼前1:16。“圣父”这个称号还出现在十二使徒遗训10:2节中的圣餐祷告中。

保守。耶稣就要离开了;因此他将门徒托付给他的父照顾(见第11,12节)。他们将被留在一个邪恶的世界里，他们需要特殊的恩典去抵挡罪。每个基督徒都可以要求这种持续的能力。上帝必不叫人遭遇过于他所能承受的试探(林前10:13)。他只要以天国的亮光和力量来与撒但的攻击作战他就永不会动摇。但是上帝只保守那些愿意得蒙保守的人。当人抵挡神圣的劝勉时，他就是故意将自己置身于仇敌的阵地，也就不能期待上帝能力的保守了。

所赐给我的名。这个意思是，上帝将他的名给了子。根据约1:18;14:9节这种观念就可以理解了。耶稣来是要代表他父的名或他的品格，并在他道成肉身的过程中在他父的权柄下行事。

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约17:12 我与他们同在的时候，因你所赐给我的名保守了他们，我也护卫了他们;其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验。

【本会注释】

我也护卫了他们。见第11节注释。

你所赐给我的。见约6:37节注释。

灭亡之子。即，加略人犹大。这个短语是在描述注定灭亡或毁灭的一个。这个称呼也适用于帖后2:3节中的敌基督者。表示灭亡的词，apōleia，经常出现在经文中，用来描述恶人最终的毁灭(见太7:13;罗9:22;腓3:19;来10:39;启17:8,11;等等)。犹大因为自己的行为而变成了一个注定要灭亡的人(见约3:17-20节注释)。

好叫经上的话得应验。这个从句无疑表达的是一种结果，而不是目的。而希腊文则可以从这两方面来理解(见太1:22;约9:3节注释)。犹大并没有被命定去出卖耶稣(见约6:71;13:18节注释)。他可憎的行为是出于他自己的选择。这里引用的可能是诗41:9节，这一节曾在约13:18节中提到过。

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约17:13 现在我往你那里去，我还在世上说这话，是叫他们心里充满我的喜乐。

【本会注释】

我往你那里去。这里和第11节中一样(见该处注释)，是指耶稣回到父那里去。

心里充满我的喜乐。见约15:11节注释;参见约16:24节。

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约17:14 我已将你的道赐给他们。世界又恨他们;因为他们不属世界，正如我不属世界一样。

【本会注释】

赐给他们。将这里和第8,17节作一比较。上帝的道已经交付给门徒，他们也已经遵守了(第6节)。

恨他们。见约15:18-21节注释。

不属世界。他们是处在这世界里(第11,15节)，但他们却不参与这世界的精神。他们奉差遣进入世界(第18节)，好引导别人放弃这个世界(可16:15)。

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约17:15 我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者(或作：脱离罪恶)。

【本会注释】

离开世界。这被认为是脱离这世界罪恶的最有效的方法。但是门徒在这世界里有一项使命要去完成，就像耶稣进入这世界完成他的工作一样(见第4节)。

恶者。在希腊文中，这里的恶既可以指一种罪恶的原则，也可以指那恶者(见太6:13节注释)。两种意思在上下文中都是合适的。同一个词还出现在约一5:18节中，但是这里不同的语法情况将它定义为阳性形容词，所以，很显然，它在这里是指那恶者。

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约17:16 他们不属世界，正如我不属世界一样。

【本会注释】

不属世。见第14节注释。

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约17:17 求你用真理使他们成圣;你的道就是真理。

【本会注释】

使……成圣。希腊文hagiazō，直译是“看为圣洁”，“使圣洁”。门徒们已经将自己奉献给了他们的工作。圣洁是上帝的特性之一(彼前1:16)。因此成为圣洁就是变得像上帝。救赎计划便是来完成这一工作的(彼后1:4;《教》第十三章)。

用真理。关于真理的定义见约8:32节注释。上帝的道被称为“真理。”圣经向我们启示了上帝和耶稣基督的品格。我们藉着将上帝的道之真理变为我们生活的一部分而成为新造的人。

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约17:18 你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。

【本会注释】

差我。见约3:17节注释。

差他们。他已经差遣他们出去过了(路9:1,2)，并且将在离开这个世界之前再次将任务委托他们(约20:21,22)。

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约17:19 我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。

【本会注释】

自己分别为圣。“使我自己成圣”或“奉献我自己”可能更适合这里的定义(见第17节注释)。耶稣将他自己完全奉献给他到世界上来所要完成的工作。在他面前摆着十字架，并且他在奉献自己的行动中使一切信他之人的成圣都成为可能(见来10:10)。

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为教会合一祈求

约17:20 “我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求，

【本会注释】

也……那些。这里他开始为直到世界末了一切相信的人祷告(见第1节注释)。

因他们的话。即，通过他们的宣讲，教训和写的书。

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约17:21 使他们都合而为一。正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。

【本会注释】

合而为一。恩赐原有区别(林前第12章)，但它们在精神、目标和信念上都是统一的。不再有那最近困扰十二门徒的关于谁为大的争论(路22:24-30)。从基督徒合而为一之生活所涌流出的和谐必将使世人心中留下关于基督教教会神圣根源的深刻印象。

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约17:22 你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，象我们合而为一。

【本会注释】

荣耀。这里可能是指道成肉身之基督的荣耀。这种荣耀要在信的人身上闪耀出来。本革尔评注说，“基督徒所得的尊荣是多么的大啊”!比较罗8:30节。

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约17:23 我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全的合而为一，叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。

【本会注释】

我在他们里面。这里进一步强调了相信的人与上帝家庭成员之间紧密的联合。

完完全全地。见太5:48节注释。相信的人只有住在基督里面才能成长到完全的地步(见约15:1-5)。

世人知道。见第21节注释。

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约17:24 父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀;因为创立世界以前，你已经爱我了。

【本会注释】

同我。即，在天上。耶稣祈求在他复临时,上帝的教会在荣耀中使救赎计划达到顶点。人类的家庭离开天父的家(启14:2,3)居住在异乡已经很长时间了(来11:13,14)。“一切受造之物一同叹息，劳苦……等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎”(罗8:22,23)。当主在世界的末了从天降临，将他的儿女从地的四极招聚来(太24:31;帖前4:16)。那时，忠心的人“就要和主永远同在”(帖前4:17)。耶稣为这再次相会的欢乐时刻而祷告。每个基督徒都应该为这应许的尽快实现而祷告(启22:20)。

创立世界以前。同样的短语还出现在弗1:4;彼前1:20。见约1:1,14节注释。

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约17:25 公义的父啊，世人未曾认识你，我却认识你;这些人也知道你差了我来。

【本会注释】

公义的父啊。比较“圣父”这个称呼(第11节)。世人若没有耶稣对天父的启示就不能认识他。

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约17:26 我已将你的名指示他们，还要指示他们，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。”

【本会注释】

指示。见约1:18节注释。

名。即，天父的品格。

还要指示他们。这是要通过接下来圣灵的启示(见约14:26;16:13节注释)。