旧约：士师记2章
耶和华使者显于波金
2:1 耶和华的使者从吉甲上到波金，对以色列人说：“我使你们从埃及上来，领你们到我向你们列祖起誓应许之地。我又说：‘我永不废弃与你们所立的约。
2:2 你们也不可与这地的居民立约，要拆毁他们的祭坛。’你们竟没有听从我的话!为何这样行呢?
2:3 因此我又说：‘我必不将他们从你们面前赶出。他们必作你们肋下的荆棘，他们的神必作你们的网罗。’”
2:4 耶和华的使者向以色列众人说这话的时候，百姓就放声而哭。
2:5 于是给那地方起名叫波金(注：就是“哭”的意思)，众人在那里向耶和华献祭。
约书亚卒后以色列人违背耶和华
2:6 从前约书亚打发以色列百姓去的时候，他们各归自己的地业，占据地土。
2:7 约书亚在世和约书亚死后，那些见耶和华为以色列人所行大事的长老还在的时候，百姓都事奉耶和华。
2:8 耶和华的仆人，嫩的儿子约书亚，正一百一十岁就死了。
2:9 以色列人将他葬在他地业的境内，就是在以法莲山地的亭拿希烈，在迦实山的北边。
2:10 那世代的人也都归了自己的列祖。后来有别的世代兴起，不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事。
2:11 以色列人行耶和华眼中看为恶的事，去事奉诸巴力，
2:12 离弃了领他们出埃及地的耶和华、他们列祖的 神，去叩拜别神，就是四围列国的神，惹耶和华发怒。
2:13 并离弃耶和华，去事奉巴力和亚斯她录。
2:14 耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在抢夺他们的人手中。又将他们付与四围仇敌的手中，甚至他们在仇敌面前再不能站立得住。
2:15 他们无论往何处去，耶和华都以灾祸攻击他们，正如耶和华所说的话，又如耶和华向他们所起的誓。他们便极其困苦。
2:16 耶和华兴起士师，士师就拯救他们脱离抢夺他们人的手。
2:17 他们却不听从士师，竟随从叩拜别神，行了邪淫，速速地偏离他们列祖所行的道，不如他们列祖顺从耶和华的命令。
2:18 耶和华为他们兴起士师，就与那士师同在。士师在世的一切日子，耶和华拯救他们脱离仇敌的手。他们因受欺压扰害，就哀声叹气，所以耶和华后悔了。
2:19 及至士师死后，他们就转去行恶，比他们列祖更甚，去事奉叩拜别神，总不断绝顽梗的恶行。
2:20 于是，耶和华的怒气向以色列人发作。他说：“因这民违背我吩咐他们列祖所守的约，不听从我的话，
2:21 所以约书亚死的时候所剩下的各族，我必不再从他们面前赶出。
2:22 为要藉此试验以色列人，看他们肯照他们列祖谨守遵行我的道不肯。”
2:23 这样，耶和华留下各族，不将他们速速赶出，也没有交付约书亚的手。
旧约：耶利米书13章
以麻带糜烂为喻
13:1 耶和华对我如此说：“你去买一根麻布带子束腰，不可放在水中。”
13:2 我就照着耶和华的话，买了一根带子束腰。
13:3 耶和华的话第二次临到我说：
13:4 “要拿着你所买的腰带，就是你腰上的带子，起来往幼发拉底河去，将腰带藏在那里的磐石穴中。”
13:5 我就去，照着耶和华所吩咐我的，将腰带藏在幼发拉底河边。
13:6 过了多日，耶和华对我说：“你起来往幼发拉底河去，将我吩咐你藏在那里的腰带取出来。”
13:7 我就往幼发拉底河去，将腰带从我所藏的地方刨出来。见腰带已经变坏，毫无用了。
13:8 耶和华的话临到我说：
13:9 “耶和华如此说：‘我必照样败坏犹大的骄傲和耶路撒冷的大骄傲。
13:10 这恶民不肯听我的话，按自己顽梗的心而行，随从别神，事奉敬拜，他们也必像这腰带变为无用。’
13:11 耶和华说：‘腰带怎样紧贴人腰，照样，我也使以色列全家和犹大全家紧贴我，好叫他们属我为子民，使我得名声，得颂赞，得荣耀。他们却不肯听。’
以酒满坛为喻
13:12 所以，你要对他们说：‘耶和华以色列的 神如此说：各坛都要盛满了酒。’他们必对你说：‘我们岂不确知各坛都要盛满了酒呢?’
13:13 你就要对他们说：‘耶和华如此说：我必使这地的一切居民，就是坐大卫宝座的君王和祭司，与先知，并耶路撒冷的一切居民，都酩酊大醉。
13:14 耶和华说：我要使他们彼此相碰，就是父与子彼此相并;我必不可怜，不顾惜，不怜悯，以致灭绝他们。’”
警教犹大自卑免灾
13:15 你们当听，当侧耳而听，不要骄傲!因为耶和华已经说了。
13:16 耶和华你们的 神未使黑暗来到，你们的脚未在昏暗山上绊跌之先，当将荣耀归给他，免得你们盼望光明，他使光明变为死荫，成为幽暗。
13:17 你们若不听这话，我必因你们的骄傲，在暗地哭泣，我眼必痛哭流泪，因为耶和华的群众被掳去了。
预言犹大被掳
13:18 你要对君王和太后说：“你们当自卑，坐在下边。因你们的头巾，就是你们的华冠，已经脱落了。”
13:19 南方的城尽都关闭，无人开放。犹大全被掳掠，且掳掠净尽。
其受灾罚因行多恶
13:20 你们要举目观看从北方来的人。先前赐给你的群众，就是你佳美的群众，如今在哪里呢?
13:21 耶和华立你自己所交的朋友为首，辖制你，那时你还有什么话说呢?痛苦岂不将你抓住像产难的妇人吗?
13:22 你若心里说：“这一切事为何临到我呢?”你的衣襟揭起，你的脚跟受伤，是因你的罪孽甚多。
13:23 古实人岂能改变皮肤呢?豹岂能改变斑点呢?若能，你们这习惯行恶的便能行善了。
13:24 所以我必用旷野的风吹散他们，像吹过的碎秸一样。
13:25 耶和华说：“这是你所当得的，是我量给你的份;因为你忘记我，倚靠虚假(注：或作“偶像”)。
13:26 所以我要揭起你的衣襟，蒙在你脸上，显出你的丑陋。
13:27 你那些可憎恶之事，就是在田野的山上行奸淫，发嘶声，作淫乱的事，我都看见了。耶路撒冷啊，你有祸了!你不肯洁净，还要到几时呢?”
旧约：耶利米书14章
预言犹大荒旱
14:1 耶和华论到乾旱之灾的话临到耶利米：
14:2 “犹大悲哀，城门衰败，众人披上黑衣坐在地上，耶路撒冷的哀声上达。
14:3 他们的贵胄打发家僮打水，他们来到水池，见没有水，就拿着空器皿，蒙羞惭愧，抱头而回。
14:4 耕地的也蒙羞抱头，因为无雨降在地上，地都乾裂。
14:5 田野的母鹿生下小鹿，就撇弃，因为无草。
14:6 野驴站在净光的高处，喘气好像野狗，因为无草，眼目失明。”
耶和华不允其祈
14:7 耶和华啊，我们的罪孽虽然作见证告我们，还求你为你名的缘故行事。我们本是多次背道，得罪了你。
14:8 以色列所盼望在患难时作他救主的啊，你为何在这地像寄居的，又像行路的只住一宵呢?
14:9 你为何像受惊的人，像不能救人的勇士呢?耶和华啊，你仍在我们中间，我们也称为你名下的人，求你不要离开我们。
14:10 耶和华对这百姓如此说：“这百姓喜爱妄行(注：原文作“飘流”)，不禁止脚步，所以耶和华不悦纳他们。现今要记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶。”
14:11 耶和华又对我说：“不要为这百姓祈祷求好处。
14:12 他们禁食的时候，我不听他们的呼求;他们献燔祭和素祭，我也不悦纳。我却要用刀剑、饥荒、瘟疫灭绝他们。”
伪先知假托主名而妄言
14:13 我就说：“唉!主耶和华啊，那些先知常对他们说：‘你们必不看见刀剑，也不遭遇饥荒，耶和华要在这地方赐你们长久的平安。’”
14:14 耶和华对我说：“那些先知托我的名说假预言，我并没有打发他们，没有吩咐他们，也没有对他们说话。他们向你们预言的，乃是虚假的异象和占卜，并虚无的事，以及本心的诡诈。
14:15 所以，耶和华如此说：论到托我名说预言的那些先知，我并没有打发他们。他们还说这地不能有刀剑饥荒，其实那些先知必被刀剑饥荒灭绝。
14:16 听他们说预言的百姓，必因饥荒刀剑抛在耶路撒冷的街道上，无人葬埋。他们连妻子带儿女，都是如此。我必将他们的恶倒在他们身上(注：或作“我必使他们罪恶的报应临到他们身上”)。
耶利米为己民遭灾悲惨哀祷
14:17 你要将这话对他们说：‘愿我眼泪汪汪，昼夜不息，因为我百姓(注：原文作“民的处女”)受了裂口破坏的大伤。
14:18 我若出往田间，就见有被刀杀的;我若进入城内，就见有因饥荒患病的。连先知带祭司在国中往来，也是毫无知识(注：或作“不知怎样才好”)。’”
14:19 你全然弃掉犹大吗?你心厌恶锡安吗?为何击打我们，以致无法医治呢?我们指望平安，却得不着好处;指望痊愈，不料，受了惊惶。
14:20 耶和华啊，我们承认自己的罪恶，和我们列祖的罪孽，因我们得罪了你。
14:21 求你为你名的缘故，不厌恶我们，不辱没你荣耀的宝座;求你追念，不要背了与我们所立的约。
14:22 外邦人虚无的神中，有能降雨的吗?天能自降甘霖吗?耶和华我们的 神啊，能如此的不是你吗?所以我们仍要等候你，因为这一切都是你所造的。
旧约：诗篇103篇
颂美耶和华之恩惠慈爱
〔大卫的诗。〕
诗103:1 我的心哪，你要称颂耶和华，凡在我里面的，也要称颂他的圣名!
诗103:2 我的心哪，你要称颂耶和华，不可忘记他的一切恩惠!
诗103:3 他赦免你的一切罪孽，医治你的一切疾病。
诗103:4 他救赎你的命脱离死亡，以仁爱和慈悲为你的冠冕。
诗103:5 他用美物使你所愿的得以知足，以致你如鹰返老还童。
诗103:6 耶和华施行公义，为一切受屈的人伸冤。
诗103:7 他使摩西知道他的法则，叫以色列人晓得他的作为。
诗103:8 耶和华有怜悯，有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱。
诗103:9 他不长久责备，也不永远怀怒。
诗103:10 他没有按我们的罪过待我们，也没有照我们的罪孽报应我们。
诗103:11 天离地何等的高，他的慈爱向敬畏他的人也是何等的大!
诗103:12 东离西有多远，他叫我们的过犯离我们也有多远!
诗103:13 父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人!
诗103:14 因为他知道我们的本体，思念我们不过是尘土。
诗103:15 至于世人，他的年日如草一样，他发旺如野地的花;
诗103:16 经风一吹，便归无有，他的原处，也不再认识他。
诗103:17 但耶和华的慈爱归于敬畏他的人，从亘古到永远;他的公义也归于子子孙孙，
诗103:18 就是那些遵守他的约，记念他的训词而遵行的人。
诗103:19 耶和华在天上立定宝座，他的权柄(注：原文作“国”)统管万有。
诗103:20 听从他命令、成全他旨意、有大能的天使，都要称颂耶和华!
诗103:21 你们作他的诸军，作他的仆役，行他所喜悦的，都要称颂耶和华!
诗103:22 你们一切被他造的，在他所治理的各处，都要称颂耶和华。我的心哪，你要称颂耶和华!
新约：使徒行传4章
彼得约翰被拿
4:1 使徒对百姓说话的时候，祭司们和守殿官并撒都该人忽然来了。
4:2 因他们教训百姓，本着耶稣，传说死人复活，就很烦恼，
4:3 于是下手拿住他们。因为天已经晚了，就把他们押到第二天。
4:4 但听道之人有许多信的，男丁数目约到五千。
到公会前被审
4:5 第二天，官府、长老和文士在耶路撒冷聚会，
4:6 又有大祭司亚那和该亚法、约翰、亚历山大，并大祭司的亲族都在那里;
4:7 叫使徒站在当中，就问他们说：“你们用什么能力，奉谁的名做这事呢?”
除了耶稣别无拯救
4:8 那时，彼得被圣灵充满，对他们说：
4:9 “治民的官府和长老啊，倘若今日因为在残疾人身上所行的善事，查问我们他是怎么得了痊愈，
4:10 你们众人和以色列百姓都当知道，站在你们面前的这人得痊愈，是因你们所钉十字架、 神叫他从死里复活的拿撒勒人耶稣基督的名。
4:11 他是你们‘匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。’
4:12 除他以外，别无拯救;因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”
恐吓而放
4:13 他们见彼得、约翰的胆量，又看出他们原是没有学问的小民，就希奇，认明他们是跟过耶稣的。
4:14 又看见那治好了的人和他们一同站着，就无话可驳。
4:15 于是吩咐他们从公会出去，就彼此商议说：
4:16 “我们当怎样办这两个人呢?因为他们诚然行了一件明显的神迹，凡住耶路撒冷的人都知道，我们也不能说没有。
4:17 惟恐这事越发传扬在民间，我们必须恐吓他们，叫他们不再奉这名对人讲论。”
4:18 于是叫了他们来，禁止他们，总不可奉耶稣的名讲论、教训人。
4:19 彼得、约翰说：“听从你们，不听从 神，这在 神面前合理不合理，你们自己酌量吧!
4:20 我们所看见、所听见的，不能不说。”
4:21 官长为百姓的缘故，想不出法子刑罚他们，又恐吓一番，把他们释放了。这是因众人为所行的奇事，都归荣耀与 神。
4:22 原来藉着神迹医好的那人有四十多岁了。
门徒同心祷告赞美
4:23 二人既被释放，就到会友那里去，把祭司长和长老所说的话都告诉他们。
4:24 他们听见了，就同心合意地高声向 神说：“主啊，你是造天、地、海和其中万物的，
4:25 你曾藉着圣灵托你仆人──我们祖宗大卫的口说：‘外邦为什么争闹?万民为什么谋算虚妄的事?
4:26 世上的君王一齐起来，臣宰也聚集，要敌挡主，并主的受膏者(注：或作“基督”)。’
4:27 希律和本丢彼拉多、外邦人和以色列民果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆耶稣(注：“仆”或作“子”)，
4:28 成就你手和你意旨所预定必有的事。(此包括徒4:28-29)
4:30 他们恐吓我们，现在求主鉴察。一面叫你仆人大放胆量，讲你的道;一面伸出你的手来医治疾病，并且使神迹奇事因着你圣仆耶稣的名行出来(注：“仆”或作“子”)。”
4:31 祷告完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满，放胆讲论 神的道。
信徒财物不分彼此
4:32 那许多信的人都是一心一意的，没有一人说他的东西有一样是自己，都是大家公用。
4:33 使徒大有能力，见证主耶稣复活，众人也都蒙大恩。
4:34 内中也没有一个缺乏的，因为人人将田产房屋都卖了，把所卖的价银拿来，
4:35 放在使徒脚前，照各人所需用的，分给各人。
巴拿巴卖产捐银
4:36 有一个利未人，生在塞浦路斯，名叫约瑟，使徒称他为巴拿巴(巴拿巴翻出来就是劝慰子)。
4:37 他有田地也卖了，把价银拿来，放在使徒脚前。
士师记2章
提要：1耶和华的使者在波金指责百姓. 6约书亚死后新的世代的败坏. 14上帝的怒气向他们发作，同时也施与怜悯. 20为要试验以色列人，迦南人被留下.
士2:1 耶和华的使者从吉甲上到波金，对以色列人说：“我使你们从埃及上来，领你们到我向你们列祖起誓应许之地。我又说：‘我永不废弃与你们所立的约。
【本会注释】
使者。下面五节归于第一章更为贴切。这些内容紧扣第一章中征服和定居的讲述。作者从中阐释为什么选民不能够完全征服此地。这五节的主题是斥责以色列人参与到与他们混居的外族异教宗教活动，并将其与真神敬拜的形式混合。以色列人没有毁坏异教的祭坛，反而在他们面前敬拜。
很难探知作者在此所说的“耶和华的使者”是谁。“使者”的字面意思就是“信使”，这句话“耶和华的使者”可能是指上帝所使用的给以色列传讲他信息的一个先知（该1:13），但也可能是指上帝本身，上帝有时也以此称谓相称（见出23:20,23；33:2）. 事实是信息不是通过“耶和华如此说”的表述方式引入，这成了后来先知的习惯，暗指这个使者是上帝自己。第一人称的使用也支持了此观点。
从吉甲。吉甲曾作为各支派的暂时营部（书4:19；9:6；10:6 等）. 在约旦河西岸耶利哥与河之间的营中，神秘的“元帅”出现在约书亚的面前（书5:13-15）. 那元帅就是基督（《祖知》第四十五章）。这有可能，但无法肯定同一个访客在此出现。
波金。字面意思为“哭泣者”给予此名的经历被记载下来（见4节，五节）。今天没有地方叫这个名，圣经上也未在别处记载此名。七十士译本在“波金”后面加了注解，“到伯特利”事件可能发生在伯特利，但事实是他们在那儿献祭（5节），这暗示此地最大可能是示罗，那时在这里搭建了会幕。经文提到一次盛会，有可能这些活动与盛大的宗教聚会有关联，如逾越节或庆贺丰收的节日。这些活动的地点或许是在示罗或它附近的小村落。
“对……说”。这个誓约在创12:7；13:14-16；15:18；26:3；28:13.
所立的约。见出 34:10-16.
士2:2 你们也不可与这地的居民立约，要拆毁他们的祭坛。你们竟没有听从我的话！为何这样行呢？’
【本会注释】
不可与……立约。见出34:12. 士师记第一章的记载清楚表明，以色列人已与巴勒斯坦的许多异教居民立了约。以色列人可能申辩说这些约是强加于他们的，因为他们无力把本地居民从其坚固的阵地赶出去。
拆毁他们的祭坛。见出34:13 这些“祭坛”是巴勒斯坦盛行的特别的石柱造的。与当地居民的社会交往是以色列丧失信心的第一步。下一步就是借由这种方式参与围绕异教祭坛，神树和神柱的庆宴活动。一旦这层隔离被打破，背道之风就像洪水一般在他们之中蔓延开来。在一个极短时间里，他们的媾合严重破坏了至高的宗教原则。同样的恶果在今天也一样发生。上帝已发出警告：“你们这些淫乱的人哪，岂不知与世俗为友就是与上帝为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与上帝为敌了。”（雅4:4）.
为何这样行呢？。使者开始讲论上帝已为他的百姓所做的事，他将他们从埃及人的奴役下拯救出来，并在应许之地使他们得以兴起。现在疑问陡然升起，他们为回报上帝作了什么？显然在宗教的背道上是不知感恩，竟然在几年时间就这样胆大妄为。以色列公然在上帝特别命令的重大的事情上违背他，他们已破坏了所立的约，故此，上帝就不能在此约上应验他的那部分。
士2:3 因此我又说：‘我必不将他们从你们面前赶出；他们必作你们肋下的荆棘。他们的神必作你们的网罗。’”
【本会注释】
我又说。上帝已经发出先前的警告（见民33:55；书23:13）. 现在那个威胁已显露出来。上帝要收回他在出23:31和其它地方作出的有条件的应许。
必作……网罗。对异教神灵的崇拜必将导致极大的堕落，它将招致整个国家的毁灭（见出23:33；34:12；申7:16；书23:13）。
赶逐迦南地居民的失败，给他们自己带来了惩罚。淫欲和堕落不仅切断了上帝的恩典，而且罪本身的恶果也会带来报应和惩罚。上帝常常以恶报恶来施行惩罚（见《祖知》第七十二章）。
士2:4 耶和华的使者向以色列众人说这话的时候，百姓就放声而哭；
士2:5 于是给那地方起名叫波金（就是哭的意思）。众人在那里向耶和华献祭。
【本会注释】
波金。见本章一节，使者严厉的斥责致使百姓放声而哭。羞愧的哭泣只是部分的悔改。从那以后这个名字使人想到了失望和耻辱的眼泪。这个地方以及发生的事件让我们联想到今日耶路撒冷的哭墙。就像希伯来人在波金的这段经历，今天很多人在悔改的宣讲下被感化，但在新的环境中他们的心又会变得刚硬。
这是值得注意的，这些犯错的人如何在这个使者的讲道中很快被感动。上帝的道有能力使人感动和悔改，一个被感动的人可能会为他过去的失败和错误潸然泪下，懊悔哭泣。“哀恸的人有福了！因为他们必得安慰。”（太5:4）。然而，如果将此地起名叫“悔改”可能会更好的向人们昭示这种哀愁的情感。这就是上帝后来期待的体验。这种期待在保罗的话中有很好的表述：“因为依着上帝的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救。”宗教在很大程度上不仅仅是要靠信心和顺从，也是一个情操和情感的体验。
士2:6 从前约书亚打发以色列百姓去的时候，他们各归自己的地业，占据地土。
【本会注释】
从前约书亚。作者通过讲述以色列各支派首次在巴勒斯坦坚守阵地的努力，以及上帝对他们顺服命令的失败的指责，作者也提供了历史背景，阐释上帝为什么要兴起士师。现在，作者转向本书主题，即展示压迫和拯救交替时期，上帝如何将以色列人从重压下拯救出来，使他们从偶像崇拜回转到对上帝和他律法的忠心顺服。在开始这压迫和拯救的起伏不定的历史之前，作者将其叙事故事与约书亚记紧密联系。六至十节是一个扼要重述，回顾约书亚的死，及简短补充直至波金的经历这段历史。
士2:7 约书亚在世和约书亚死后，那些见耶和华为以色列人所行大事的长老还在的时候，百姓都事奉耶和华。
【本会注释】
事奉耶和华。对上帝为他们所行之事的干预的记忆，使以色列人那时还能忠于他们的信仰。
约书亚。认识到一个敬虔的领袖达到如何深远的影响是件好事。约书亚在以色列的分量和影响力，足以让百姓忠诚于他们对耶和华的承诺。
长老。长老是家庭或族群的首领。他们在社会和宗教事务上拥有权威，摩西曾说明，长老在维护习俗和宗教的忠诚上起领导作用。他们去世后，宗教背道之风迅速蔓延。这段叙述帮助我们认识到，不仅是伟大有名的领袖会发挥好的影响力，那些基层领导者也同样对宗教生活有垂范的作用。
士2:8 耶和华的仆人、嫩的儿子约书亚，正一百一十岁就死了。
【本会注释】
一百一十岁。此处不是说约书亚示剑集会后活了多久，他的死可能发生在那之后不久，因为他在召集各支派的长老，族长开会时，已是“年纪老迈”（书23:1,2）。召集会议时可能他意识到死亡临近了。讲述者讲到聚集散了以后，就说约书亚死了（书24:29），由此说明，他在那时以后活了很短时间。
士2:9 以色列人将他葬在他地业的境内，就是在以法莲山地的亭拿希烈，在迦实山的北边。
【本会注释】
亭拿·希烈。字面意思是“太阳的部分”。约书亚记19:50 和24:30的亭拿·西拉，意为“额外的部分”（希烈heres和西拉serah两单词的首尾两字母顺序颠倒）。这里不明确哪一个是正确拼写。该镇取名亭拿，因为它位于一个大家熟知的多山地区希烈（见士1:35），后者地名的添加被认为是为了避免与其它名叫亭拿的混淆。此地现在叫Khirbet Tibneh，位于中部高原的伯特利西北九又四分之三英里（15.6公里）处。
士2:10 那世代的人也都归了自己的列祖。后来有别的世代兴起，不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事。
【本会注释】
别的世代。这是已在迦南地成长起来的一代，他们随从于迦南人社会和宗教联合的偶像崇拜的堕落影响。这一代孩子正大量的收割他们父辈所栽种的恶果。
不知道耶和华。他们不知道上帝全能工作的经历，他们因周围的环境遭受败坏的影响，就未培植出独立的品格力量。约书亚和以前的长老们支撑了他们软弱的信心。当他们死后，这些支撑也随即消失，百姓因没有坚定的信仰根基而跌倒。
所有基督徒要很好地省察他们信心的根基，检验他们的个人经历是否与上帝有直接的关系，还是仅仅基于他人的影响，这一点是非常必要的。除非以前所发生的不是真的，否则他们会遭遇与这第二代以色列人同样的命运。而且，基督徒应牢牢记住以色列所忘记的事，即是上帝在过去的护佑引领。“我们对未来无所畏惧，除非我们忘记了过去历史中，上帝引领我们的道路，和他的教导。”（怀传196页）。
士2:11 以色列人行耶和华眼中看为恶的事，去事奉诸巴力，
【本会注释】
巴力。这是希伯来单词ba'`al（巴力）的复数形式，是“丈夫”，“男子”，“雇主”，“主人”的变体表达形式。该词也使用于异教的神灵。那时巴力是迦南地最普遍的神灵崇拜，巴力是一个农业富产丰收的神。人们认为他能赐予降雨，并有促使动植物生长的能力。巴力在许多地方被崇拜，并且以不同的外形出现。有各种各样的名称呼巴力，如巴力-毗珥，巴力-黑门，巴力-西布等。在迦南人的神话传说中，巴力是死神（Mot）的敌手。他由姐妹亚拿（Anath）和太阳神沙玛什（Shamash）两个女神协助，有时巴力与叙利亚的暴风雨神哈大（Hadad）同等。因为迦南是一个农业占支配地位的地区，不同名称的巴力崇拜是崇拜的至高形式。希伯来作家有时用巴力代表异教的一切神灵，此例或许就是这样。
以色列人必定早已知道这种崇拜的可怕后果，以及参与这种敬拜招致的最终惩罚。他们几乎不知道巴力-毗珥的那段经历，以色列人因拜巴力招致灾祸，使二万四千人被夺去了生命（民25:3-9）。
士2:12 离弃了领他们出埃及地的耶和华他们列祖的上帝，去叩拜别神，就是四围列国的神，惹耶和华发怒；
【本会注释】
离弃……耶和华。他们的罪不仅在于离弃与他们立约的上帝，还在于他们对把他们从埃及为奴之地拯救出来的上帝根本不知感恩。在这种奴役下，他们绝不可能靠自己的力量获得自由。他们缺少对真神上帝的敬拜，因他们缺少对他和他所施行的拯救的认识。上帝为祂百姓所做的工作要求他们也要忠诚于祂。
列国的神。不仅仅是与他们在迦南同住的人的神祗，而且也包括四围列国的神。一旦人们离弃上帝，似乎就会无限度的走向悖逆的歧途。
士2:13 并离弃耶和华，去事奉巴力和亚斯他录。
【本会注释】
Baal巴力。见十一节注释。
亚斯他录。是Ashtoreth的复数形式。在巴比伦这个女神被称作以斯塔（Ishtar）。她是性爱，生殖和丰产的女神。在拉斯夏拉碑文（Ras Shamra tablets）中，她似乎也是战争和追击的女神。对她的崇拜遍及从摩押（在摩押的石碑上发现她的名字）到巴比伦王国的整个近东地区。在亚伯拉罕的日子，迦南就有对她的崇拜（创14:5），扫罗的军装被非利士人放在她的庙里，作为战利品（撒上31:10），所罗门在全盛时期也遵从她（王上11:5）.考古学家在希伯来人和迦南人的住地发现众多的女性雕像，这被认为是对她作为母神角色的表现形式。旧约中称为巴力和亚斯他录之名的，几乎成了适用于所有巴勒斯坦假神和女神的同义词。希伯来语中，没有专门的“女神”一词，亚斯他录显然用于表述这一概念。
士2:14 耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在抢夺他们的人手中，又将他们付与四围仇敌的手中，甚至他们在仇敌面前再不能站立得住。
【本会注释】
抢夺他们的人。该词是概述性的词汇，是指迦南各外族及其边境周围袭击，侵略，压迫或者以其它方式骚扰以色列的民族。此处所用的希伯来单词与埃及人所讲的贝多因抢夺者相同，他们在边境四处袭扰。
士2:15 他们无论往何处去，耶和华都以灾祸攻击他们，正如耶和华所说的话，又如耶和华向他们所起的誓；他们便极其困苦。
【本会注释】
他们无论往何处去。他们无论何时去争战或采取任何军事行动，都会遭受挫败，因为上帝不再与他们同在。胜利可以这样解释：它是上帝道义的影响力，在以色列人犯罪的行为中做出了评判。并且确定他们在背道的事上顽梗不化，这就是上帝允许外邦人得胜，从而惩罚他不顺从的百姓的原因之一。而上帝的这些目的是有益的，他的惩罚是纠正以色列人向他回转。
士2:16 耶和华兴起士师，士师就拯救他们脱离抢夺他们人的手。
【本会注释】
士师。他们的经历使他们的名字与“拯救者”同义。他们是上帝在特别的情形下呼召的勇士或领袖（见介绍部分）。惩罚过后，上帝要给以色列人一个缓解的时期，拣选一个有能力的领袖人物，他能够击退强敌。后来的经历会显示，百姓是否从他们的宗教背道的后果中汲取教训。
士2:17 他们却不听从士师，竟随从叩拜别神，行了邪淫，速速地偏离他们列祖所行的道，不如他们列祖顺从耶和华的命令。
【本会注释】
不听从。希伯来人在敌人手中被打败，随之而来的欺压并未有效的教导他们顺从上帝。上帝努力拯救他们，同时也允许灾害侵袭他们。借着士师的工作，上帝减轻了他们的痛苦，但他发现百姓仍然顽梗。
行了邪淫。这是圣经中对宗教背道一个常用的比喻。由于在近东所敬拜的异教神祗在其寺庙中往往伴随着淫乱的行淫活动，这里不仅仅是比喻，也是指真实的行为。
士2:18 耶和华为他们兴起士师，就与那士师同在。士师在世的一切日子，耶和华拯救他们脱离仇敌的手。他们因受欺压扰害，就哀声叹气，所以耶和华后悔了。
【本会注释】
耶和华后悔了。耶和华为他们遭受的欺压而忧伤。这里翻译为“后悔”一词的基本意思是“忧伤”，“同情”，“怜悯”。不是指上帝改变了主意。上帝为他们好而允许惩罚他们。当惩罚带来效果时，上帝的怜悯之情油然而生，即对受欺压者施行拯救。上帝的目的是让他们在经受苦难中得以改变。目标达到后，所受的欺压就被移开或减轻，这与他的初衷是一致的。
士2:19 及至士师死后，他们就转去行恶，比他们列祖更甚，去事奉叩拜别神，总不断绝顽梗的恶行。
【本会注释】
他们就转去。他们又转回到以前的背道，停止敬拜上帝，转而敬拜外邦人的神，从事败坏的偶像崇拜。士师记的作者在这种背景下引出他的论题，即上帝允许罪的结果招致的困难临到他的百姓，使他们看到自己所行之道的邪恶。这些困难会使他们哀恸并悔改，于是上帝兴起了一个拯救者。在这个缓解时期，他为以色列人提供了一个真实悔改的试验。士师死后，忘恩负义的百姓不久又落入了罪恶的老路。这种见解使士师记不只是一部历史，更是一部历史的哲学。作者感兴趣的不仅只是叙述定居迦南后所发生的事情，宣教的观点胜于历史的叙述。他想要读者看到这些事情为什么会发生。他说希伯来人进入迦南后的时期，大体上就是这样，他们经历动荡不定，灾祸连连。一度获得自由，接着又陷于外族的奴役或遭受外族侵略。为什么会这样呢？这是因为百姓从上帝转去，他又努力使他们回转，让灾祸临到。换句话说，作者告诉我们，上帝的圣手在促使历史走向他希望的结局。士师记的作者是首批真正的历史学家之一。他为未来的子孙后代寻求记录这些事件的意义。
比他们列祖更甚。罪的一个显著特征之一就是增长迅速。疏忽容让一点，就会很快抵挡不住，全部人生都被毁灭。
不断绝。这句话的原文意思是“他们的行为毫不改变”。他们丝毫不愿放弃恶劣的行为和习惯，内心没有真正被改变。如果他们的确接受了一个新灵，他们的灵命就会像一棵树发出新枝剪掉枯叶一样，除去恶行激发出新的活力。
士2:20 于是耶和华的怒气向以色列人发作。他说：“因这民违背我吩咐他们列祖所守的约，不听从我的话，
【本会注释】
耶和华的怒气。这一段落描述上帝对罪的恨恶。怒气不是情绪冲动，而是上帝对罪恶之恨恶的表达，这是基于上帝圣洁品格之根本的一种痛恨。人的怒气是一股烈火，带着冲动和自私的情绪燃烧；上帝的怒气是从公义和仁慈的永恒原则中迸发出来的。倘若上帝是无尽的良善和圣洁，并且他全然知道罪给他创造的世界带来的痛苦命运，难道他关注罪将最终导致的毁灭厄运的感叹不比恨恶和义愤的情绪更甚吗？与此同时，上帝也寻求拯救罪人的途径，以免他们在纯洁的烈火中被烧灭。（结33:11；彼后3:9）。
违背我的约。上帝的不喜悦不是无缘无故的。事实是百姓参与并同意了在西奈所立的约中要遵守的义务，他们却公然忽视与上帝立约时要遵守的明确的义务，就是禁止崇拜一切别的神。
士2:21 所以约书亚死的时候所剩下的各族，我必不再从他们面前赶出，
【本会注释】
不再从他们面前赶出。他们唯有靠耶和华的帮助才能得胜。以色列人因拜别的神破坏了与上帝所立约中的这一项，所以耶和华就再没有义务保证把当地居民赶出去的应许得以应验（出23:27，31）。
士2:22 为要藉此试验以色列人，看他们肯照他们列祖谨守遵行我的道不肯。”
【本会注释】
试验以色列人。要求以色列人离开这些异教民族崇拜的对象的目的，不是为查验以色列人是否对他们自己的信仰保持信心。“因为上帝不能被恶试探，他也不试探人”（雅1:13）.更确切地说，是以色列人自始就没有信心，上帝就将外邦民族作为磨炼以色列人的工具，惩罚他们，教训他们为背道所付出的代价，上帝借着这样的磨难，努力使他的百姓回心转意。这是此处“试验”一词的内涵。意思是“磨炼”，有让他们经受磨炼的意思，以唤醒百姓回到对上帝忠诚的选民的位置上来。
许多人在各个时代都有相似的经历。他们在苦难和失望期间离弃对上帝持守的重大责任。这些经历不是为要向上帝显示人的品格，因为他知道人心，但他愿意“试验”他们的真实灵性状况。
虽然以色列人在此期间不断重蹈覆辙，经历失败，但这样的磨炼也不是完全的失败，借着外邦民族有益的工作，这种惩罚在一些希伯来人的生活中起到了改变的果效。严厉和一贯的惩罚无疑使他们感到，犯罪之路是一条哀伤的道路。借用班扬的一句话，即上帝修造的“羊肠小道”比“君王大道”更崎岖艰险。以色列人多次被“绝望巨人”俘虏之后，常常乐于再回到他们过去的老路上去。这些惩罚给以色列民以充分的教导，使他们在撒母耳时期似乎灵性有了一些提高。到士师时代后期，撒母耳作士师时展现出来，我们这时听到的背道之事较以前少了。更进一步来说，以色列所有的支派因此被紧密的团结起来。到撒母耳时期，一个具有强烈民族感情的国家明晰可辨。
谨守遵行我的道。人都会自然的倾向于“各人行自己眼中看为正的事”（申12:8；参士17:6；21:25）。此话在几个世纪的士师治理时期和后来的君王时代被以色列人所应证。人所行的事通常是“在自己的眼中看为正”（箴21:2）. 结果“我们都如羊走迷，各人偏行己路；”（赛53:6）.
士2:23 这样耶和华留下各族，不将他们速速赶出，也没有交付约书亚的手。
【本会注释】
留下各族。品格发展过程中必然遭遇阻碍，这对以色列人学会如何在败坏的环境中过一种圣洁的生活是大有裨益的。如果正确对待，持续不断的与邪恶势力斗争就会培植出对上帝真正的信心，故此，上帝在以色列各支派固守他们产业先前的努力中，没有使其全然兴盛。也因为同样的原因，上帝没有让约书亚完全控制所有的迦南地区。耶和华帮助以色列人尽可能多的赶出迦南人，以便为各支派提供定居之地。他的计划是让百姓人数增多，并学到顺从和信心的功课，得到力量把残留的迦南人赶出去。以色列在大卫和所罗门统治下的历史中，至少要完成这个目标。
耶利米书13章
提要：1 上帝用藏在幼发拉底河的麻布带子作为表号，预言祂子民的毁灭。12 以盛满酒的坛子为比喻，预言他们沉浸在不幸之中。15 劝诫他们躲避即将来到的惩罚。22 说明他们可憎的罪行是他们遭灾的原因。
1 耶和华对我如此说：“你去买一根麻布带子束腰，不可放在水中。”
【本会注释】
耶和华对我如此说。本章的事件很可能发生在公元前597年，约雅斤执政的三个月间，因为有人认为18节所提到的，可能是其母后(见该节注释)。况且约雅斤的母亲尼护施他经常与约雅斤的执政相提并论(见王下24:6-8,12,15;耶22:24,26;29:2)。
买。或“取得”。
麻布带子束腰('ezor)。“腰带”，象征上帝紧紧系在自己身上的以色列人(见耶13:11)。
不可放在水中。衣服在水中浸湿容易腐烂(见第7节)。
2 我就照着耶和华的话，买了一根带子束腰。
【本会注释】
买了。英KJV版为“取得”。
3 耶和华的话第二次临到我说：
【本会注释】
没有说第一次和第二次之间相隔多少时间。
4 “要拿着你所买的腰带，就是你腰上的带子，起来往伯拉河去，将腰带藏在那里的磐石穴中。”
【本会注释】
由于从伯拉河(Parath，即幼发拉底河)到耶路撒冷的最短距离约为350英里(528公里)，有人怀疑它真的是指幼发拉底河，还是指同名的另一个地方。耶利米往返幼发拉底河二次。一次是去把腰布带藏起来(耶13:4,5)，另一次是去取回(第6,7节)，需要经过1400英里艰辛的跋涉。有人认为本章的预言非常重要，所以值得付出这么大的代价。也有人认为伯拉是指其他地方。他们提出了几个不同的说法。一，它是在耶路撒冷附近一条尚未确认的干河;二，Perath 是巴拉(Parah) 的误拼(书18:23)，据认为在亚拿突东北约5.3公里处;三，它是巴兰山，与阿奎拉希腊语文本一致。最后一种说法可谓之捕风捉影。尽管无法确定耶利米究竟有没有到过著名的幼发拉底河，把腰带藏起来，但这个象征性预言的应用却是确定无疑的。腰带象征以色列家(耶13:11)。把腰带藏起来，就是把百姓掳到巴比伦。
5 我就去，照着耶和华所吩咐我的，将腰带藏在伯拉河边。
6 过了多日，耶和华对我说：“你起来往伯拉河去，将我吩咐你藏在那里的腰带取出来。”
【本会注释】
没有说带子藏多久，但这段时间足以使它变坏无用(见第7节)。
7 我就往伯拉河去，将腰带从我所藏的地方刨出来，见腰带已经变坏，毫无用了。
【本会注释】
变坏(shachath)。“毁坏”或“毁灭”。
8 耶和华的话临到我说：
9 “耶和华如此说：我必照样败坏犹大的骄傲和耶路撒冷的大骄傲。
【本会注释】
百姓罪恶悖逆的心中滋生出虚浮，自持和骄傲来。打击这个城市的骄傲，可能指打击耶路撒冷最大的骄傲——圣殿(见耶7:4注释)。
10 这恶民不肯听我的话，按自己顽梗的心而行，随从别神，事奉敬拜，他们也必象这腰带变为无用。”
【本会注释】
顽梗。直译是“固执”。
11 耶和华说：“腰带怎样紧贴人腰，照样，我也使以色列全家和犹大全家紧贴我，好叫他们属我为子民，使我得名声，得颂赞，得荣耀;他们却不肯听。”
【本会注释】
以色列全家。本节解释预言的表号。腰带代表以色列家和犹大家。
属我为子民。上帝提醒祂的子民，如果他们忠于祂，顺从祂的旨意，将会有什么样的前途(见申7:6;26:18,19;28:1,13;见《SDA圣经注释》本卷第25-38页)。
12 “所以你要对他们说：‘耶和华以色列的上帝如此说：各坛都要盛满了酒。’他们必对你说：‘我们岂不确知各坛都要盛满了酒呢?’
【本会注释】
坛(nebel)。在这里不是皮袋(no'd，见诗56:9注释)，而是大陶罐(见赛30:14;哀4:2)。
盛满了酒。许多人不明白这个特殊比喻的属灵意义，就带着一半惊讶，一半嘲笑的口吻问道：“我们难道不知道每个坛子里都盛满了酒吗?”为什么耶利米要把他们已经知道的事情对他们说呢?
13 你就要对他们说：‘耶和华如此说：我必使这地的一切居民，就是坐大卫宝座的君王和祭司，与先知，并耶路撒冷的一切居民，都酩酊大醉。’”
【本会注释】
直接涉及南部王国最后历史的犹大国王有约哈斯，约雅敬，约雅斤和西底家(见王下23:31-24:20;《SDA圣经注释》卷二第94-98页)。他们也许都是先知心里所想到的。
14 耶和华说：“我要使他们彼此相碰，就是父与子彼此相碰;我必不可怜，不顾惜，不怜悯，以致灭绝他们。”
【本会注释】
指陶制的器皿(见第12节注释)，代表当地的居民。
15 你们当听，当侧耳而听。不要骄傲，因为耶和华已经说了。
【本会注释】
骄傲是犹大常犯的罪(见第9节)。
16 耶和华你们的上帝未使黑暗来到，你们的脚未在昏暗山上绊跌之先，当将荣耀归给他;免得你们盼望光明，他使光明变为死荫，成为幽暗。
【本会注释】
当将荣耀归给祂。这是认识上帝及其要求的人所应当做的。如在亚干案件里(书7:19)，这样的举动还包括认罪。
昏暗山。直译是“朦胧的山”，可能指以色列人因为犯罪，不久将遭遇惩罚和绝望的乌云和黑暗(见赛59:9,10)。
17 你们若不听这话，我必因你们的骄傲在暗地哭泣;我眼必痛哭流泪，因为耶和华的群众被掳去了。
【本会注释】
我必因(你们的)骄傲在暗地哭泣。说明先知眷恋和深爱他的同胞(见哀1:16;见对耶9:1节的注释)。
耶和华的群众。比喻上帝表明祂对祂子民的亲情(见亚10:3;约10:1-6)。
18 你要对君王和太后说：你们当自卑，坐在下边;因你们的头巾，就是你们的华冠，已经脱落了。
【本会注释】
太后(gebirah)。据认为指国王约雅斤(耶哥尼雅)的母亲尼护施他(见耶29:2;王下24:8)。Gebirah也曾指亚撒的母亲(见王上15:13;代下15:16)。这些太后有时在王国的事务上发挥重大影响。亚他利雅的篡位就证明这一点(见王下11;见但5:10注释)。
头巾。直译是“遮头的东西”。
19 南方的城尽都关闭，无人开放;犹大全被掳掠，且掳掠净尽。
【本会注释】
南方(negeb)。犹大南部的一个地区(见《SDA圣经注释》卷一第321页插图)。
全被。强调掳掠的彻底性，涉及整个国家，包括南方的城市。
20 你们要举目观看从北方来的人。先前赐给你的群众，就是你佳美的群众，如今在哪里呢?
【本会注释】
从北方来的人。巴比伦通常是从北方侵入巴勒斯坦的(见耶1:14注释)。
你佳美的群众。本节采用拟人的手法。“你”的原文是阴性的，指锡安山。“群众”指犹大的居民。锡安本应温柔地照顾他们。她却放纵罪孽，无耻地疏忽了“主的群众”(第22节)。
发出这个问题的背景是即将临到的入侵，因为本句指出：“要举目观看从北方来的人。”先知尖锐的问题没有得到答复。就像没有穿礼服的人一样，锡安“无言可答”(太22:12)。事实上这个问题也不需要答复。痛苦的现实太明显了。宽容的时期已经过去。羊群正落入仇敌的手中。
现在，同样尖锐的问题也向父母，教师和属灵的领袖们发出。上帝把宝贵的灵魂交托他们照管。祂将要求祂羊群的监护人详细交帐。
21 耶和华立你自己所交的朋友为首，辖制你，那时你还有什么话说呢?痛苦岂不将你抓住象产难的妇人吗?
【本会注释】
辖制你。无疑指上帝(见《历代愿望》第641页)。
你自己所交的朋友。本句含义不明。可能指犹大所信赖的对象使她失望。
22 你若心里说：这一切事为何临到我呢?你的衣襟揭起，你的脚跟受伤，是因你的罪孽甚多。
【本会注释】
揭起。直译是“脱去”。 脱去衣裙是最大的侮辱(见赛47:1-3;鸿3:5)。亚述的浮雕描绘了女俘所受的这种虐待。
受伤。直译是“粗暴对待”。可能指他们会迫赤足走路，如同卑微的奴隶，或如被驱逐的妓女(见赛20:2-4)。
23 古实人岂能改变皮肤呢?豹岂能改变斑点呢?若能，你们这习惯行恶的便能行善了。
【本会注释】
古实人。英KJV版为“埃塞俄比亚人”，来自尼罗河上游(见创10:6注释;见《SDA圣经注释》卷二第52页)，是犹大百姓所不熟悉的(见耶38:10)。这里用古实人来比喻犹大百姓怙恶不悛的不幸事实。他们靠自己根本无法“改变”其罪恶的行径。等待他们的，只能是被掳的命运。
便能行善了。说明如果离开上帝的大能，人的任何努力都无法克服罪恶(见王上8:46;诗130:3;箴20:9;传7:20;罗3:9-12;7:22-8:4;约壹1:8-2:2)。
24 所以我必用旷野的风吹散他们，象吹过的碎秸一样。
【本会注释】
碎秸(qash)。指打谷场上牛踏谷粒后所剩下的碎秸，将被横扫阿拉伯沙漠的可怕热风吹走(见耶4:11注释)。
25 耶和华说：这是你所当得的，是我量给你的分;因为你忘记我，倚靠虚假(或作：偶像)。
【本会注释】
虚假。可能指拜虚神。
26 所以我要揭起你的衣襟，蒙在你脸上，显出你的丑陋。
【本会注释】
见第22节注释。比喻百姓恬不知耻。
27 你那些可憎恶之事，就是在田野的山上行奸淫，发嘶声，做淫乱的事我都看见了。耶路撒冷啊，你有祸了!你不肯洁净，还要到几时呢?
【本会注释】
行奸淫。比喻以色列人拜偶像(见耶3:20)。
发嘶声。比喻犹大抑制不住的拜偶像的欲望(见耶2:24;参耶5:8)。
洁净。本节的最后表达了上帝亲切地盼望以色列人进行属灵的改革，但在希望中夹杂着悲伤绝望的语气，因为百姓坚持不改变自己的行径。
耶利米书14章
提要：1 可怕的饥荒 7 耶利米为此而祈祷。10为百姓的祈求，上帝不肯听。13 不能以说谎的先知为借口。17耶利米受感动代百姓倾诉。
1 耶和华论到干旱之灾的话临到耶利米：
【本会解释】
耶和华……的话。本节开始一个新的预言，一些人认为它延续到耶17:18。耶14章的信息没有标明日期。但据推测其发表的时间比约雅敬执政第三年的后半叶要早一点(见耶25:1)，因为本章中没有暗示迦勒底人已经进攻耶路撒冷。
干旱。见耶3:3。如果这里的干旱就是耶3:3的干旱，那么这段预言发表的时间可能就在耶利米工作的头十年。
2 犹大悲哀，城门衰败。众人披上黑衣坐在地上;耶路撒冷的哀声上达。
【本会解释】
城门口是古代公共生活的中心(见创19:1注释)。城门的衰败，代表商务和其他的公众事务的崩溃。
3 他们的贵胄打发家僮打水;他们来到水池，见没有水，就拿着空器皿，蒙羞惭愧，抱头而回。
【本会解释】
见没有水。参王上18:5;摩4:7,8。
抱头而回。表示伤心(见撒下15:30;19:4)。
4 耕地的也蒙羞抱头;因为无雨降在地上，地都干裂。
【本会解释】
耕地的也蒙羞抱头。意为 “被恐惧所打击”。在诗体的语言中，用于人类的词语，有时用来指无生命的物体。
5 田野的母鹿生下小鹿，就撇弃，因为无草。
【本会解释】
以对待幼崽的柔情而著称的母鹿，此时因找不到青草，而在绝望之中也抛弃了她的幼崽。
6 野驴站在净光的高处，喘气好象野狗;因为无草，眼目失明。
【本会解释】
野狗(tannim)。见耶9:11注释。
7 耶和华啊，我们的罪孽虽然作见证告我们，还求你为你名的缘故行事。我们本是多次背道，得罪了你。
【本会解释】
耶利米出于对同胞的爱，求主饶恕他们(见耶7:16注释)。他代表他们承认自己的罪孽。先知知道，是犹大属灵上的背叛给百姓带来旱灾(耶3:2,3)。
8 以色列所盼望、在患难时作他救主的啊，你为何在这地象寄居的，又象行路的只住一宵呢?
【本会解释】
以色列所盼望(miqweh Yisra'el)。该词组只出现在本节和耶17:13。先知强调，除了上帝以外，以色列来是没有“盼望”的。
【本会解释】
行路的。先知形象地描绘在犹大“患难”时，上帝似乎不关心他们。
9 你为何象受惊的人，象不能救人的勇士呢?耶和华啊，你仍在我们中间;我们也称为你名下的人，求你不要离开我们。
【本会解释】
受惊的。或“困惑的”。七十士译本为“你难道像一个沉睡的人吗?”
在我们中间。耶利米得胜的信心使他确信上帝不会像第8节所说的，如同一个“行路的”过客(见第8节);上帝会一直信实地住在祂的子民中间。先知坚信虽然上帝推迟了行动，但祂像一个“勇士”，会拯救祂自己的子民。
10 耶和华对这百姓如此说：这百姓喜爱妄行(原文作飘流)，不禁止脚步，所以耶和华不悦纳他们。现今要记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶。
【本会解释】
不悦纳他们。犹大的百姓不离弃他们的罪孽，喜欢“飘流”在自己犯罪的道路上，所以上帝拒绝了耶利米的请求。
追讨。为了惩罚(见诗8:4;59:5注释)。
11 耶和华又对我说：“不要为这百姓祈祷求好处。
【本会解释】
见耶7:16;11:14。
12 他们禁食的时候，我不听他们的呼求;他们献燔祭和素祭，我也不悦纳;我却要用刀剑、饥荒、瘟疫灭绝他们。”
【本会解释】
我也不悦纳。本节一般理解为这些禁食和祭物只是出于礼仪的，没有带着真实敬拜的精神(见赛1:10-15)，所以上帝不予悦纳。但也可理解为他们的禁食和供物，虽然出于一定的诚意，但已为时太晚，无法改变上帝的惩罚。
用刀剑。人类的历史不断地重演战争的灾难，以致刀剑，饥荒和瘟疫经常是一起提到的(见耶21:9)。
13 我就说：“唉!主耶和华啊，那些先知常对他们说：‘你们必不看见刀剑，也不遭遇饥荒;耶和华要在这地方赐你们长久的平安。’”
【本会解释】
那些先知常对他们说。以色列人属灵堕落的主要原因之一是许多虚伪腐败、沽名钓誉的先知，发挥了强大的影响，迷惑百姓期待平安。这些先知貌似有理地推测，以色列人既是上帝的选民，就不可能遭遇任何的失败，所享受的只是福气。这些假宗教领袖的教训，在百姓听来，比上帝真仆人的信息更加悦耳，所以假先知比上帝所指定的代言人更受人欢迎。假先知的反对，使上帝使者的工作遭遇极大的困难(见赛30:8-10;耶5:31;结13;摩3:5-12)。
你们必不看。假先知用特殊的方式说出大家所爱听的话，否认向上帝的子民所宣布的三个灾难(见第12节)，并承诺他们享有持续的繁荣和“长久的平安”之福。
14 耶和华对我说：“那些先知托我的名说假预言，我并没有打发他们，没有吩咐他们，也没有对他们说话;他们向你们预言的，乃是虚假的异象和占卜，并虚无的事，以及本心的诡诈。
15 所以耶和华如此说：论到托我名说预言的那些先知，我并没有打发他们;他们还说这地不能有刀剑饥荒，其实那些先知必被刀剑饥荒灭绝。
【本会解释】
被刀剑饥荒。上帝向这些骗子宣布了他们声称绝不会来临的灾祸。
16 听他们说预言的百姓必因饥荒刀剑抛在耶路撒冷的街道上，无人葬埋。他们连妻子带儿女，都是如此。我必将他们的恶倒在他们身上(或作：我必使他们罪恶的报应临到他们身上)。”
【本会解释】
未按体面的礼仪埋葬，被犹太人视为极大的屈辱(见耶8:2;16:5,6)。
17 你要将这话对他们说：愿我眼泪汪汪，昼夜不息，因为我百姓(原文作民的处女)受了裂口破坏的大伤。
【本会解释】
本节采用拟人的手法。处女指犹大，特别是她的首都耶路撒冷(见赛37:22;耶8:21;哀1:15;2:13)。
18 我若出往田间，就见有被刀杀的;我若进入城内，就见有因饥荒患病的;连先知带祭司在国中往来，也是毫无知识(或作：不知怎样才好)。
【本会解释】
见有被刀杀的。先知预见了百姓被掳到巴比伦以后国土的荒凉状态。
因饥荒患病。如营养不良的和其他因缺乏食物而造成的身体衰弱。
往来。或“交易”。这句话含义不明。有人认为是指先知和祭司在被掳的土地上彷徨，不知何去何从，也不知接下来会被带到何方。其他人则认为是指虚伪的宗教领袖没有从被掳的严厉经验中吸取教训，在被掳期间继续热中于自己的交易。
19 你全然弃掉犹大吗?你心厌恶锡安吗?为何击打我们，以致无法医治呢?我们指望平安，却得不着好处;指望痊愈，不料，受了惊惶。
【本会解释】
先知出于对祖国和同胞的爱，再次为他们恳切代求(见第7-9节)。他开始就灾难的原因向上帝认真提出申辩。
20 耶和华啊，我们承认自己的罪恶，和我们列祖的罪孽，因我们得罪了你。
【本会解释】
耶利米坦率地承认他同胞的罪。但他提出了上帝对于祂子民的爱(见诗85:10注释)。
21 求你为你名的缘故，不厌恶我们，不辱没你荣耀的宝座。求你追念，不要背了与我们所立的约。
【本会解释】
为你名的缘故。把耶利米的理由与摩西代表以色列所提出的理由对比一下(见民14:15-19)。
宝座。上帝的宝座象征上帝的临格。这里的宝座似乎指耶路撒冷为上帝的住所(见耶3:17;17:12)。
22 外邦人虚无的神中有能降雨的吗?天能自降甘霖吗?耶和华我们的上帝啊，能如此的不是你吗?所以，我们仍要等候你，因为这一切都是你所造的。
【本会解释】
在干旱的时期，偶像的虚妄越来越明显地暴露出来了(第1节)。这些假神根本无法提供所急需的雨(见赛41:29;耶10:3,8)。
诗篇103篇
序言——本诗被认为是《诗篇》中最有活力的一首。因上帝的恩典和怜悯，诗人从心底里洋溢着对上帝的赞美。在诗歌中，大卫称颂上帝在他的生活里赐给他的福气(第1-5节)，述说上帝慷慨地恩待祂的儿女(第6-14节)，劝人依靠上帝的慈爱(第15-18节)，并邀请一切受造之物敬拜上帝(第19-22节)。诗103篇和104篇是姊妹篇。前者歌颂上帝凭着祂的怜悯和慈爱所显示的奇迹，后者庆祝祂创造的奇迹。
关于本诗的作者，见《福山宝训》第167页。关于题记，见本册注释第616页(《诗篇》序言)。
大卫的诗。
1 我的心哪，你要称颂耶和华!凡在我里面的，也要称颂他的圣名!
【本会注释】
你要称颂耶和华。见诗63:4注释。
心。见诗16:10注释。
凡在我里面的。我尽己所能，也不足以颂赞上帝。
名。见诗33:21;又见诗7:17注释。这是一个同义平行句。原文采用倒装语序。
2 我的心哪，你要称颂耶和华!不可忘记他的一切恩惠!
【本会注释】
不可忘记。这是摩西经常发出的警告(见申4:9,23;等等)。“我们对未来无所畏惧，除非我们忘记了上帝在引导我们的道路，忘记祂过去对我们的教诲”(《怀氏传略》第196页)。“除非我们忘记”是拉迪亚德·基普林所写维多利亚时代的大赦诗篇《退场诗》的副歌。
3 他赦免你的一切罪孽，医治你的一切疾病。
【本会注释】
见诗32:1注释。
4 他救赎你的命脱离死亡，以仁爱和慈悲为你的冠冕。
【本会注释】
仁爱(chesed)。“上帝的爱”(见诗36篇补充注释)。
5 他用美物使你所愿的得以知足，以致你如鹰返老还童。
【本会注释】
古代传说鹰过了一段时间会换毛重获青春。这是没有科学依据的。鸟类换毛是难以察觉的。诗人所想的可能是鹰的寿命超过其他许多鸟类，并能保持活力。获得赦免的罪人也表现青春的活力。
大卫从表达个人的颂赞，转到上帝儿女的经历。请注意第3-5节的六种福气：赦免，医治，救赎，冠冕，知足和返老还童。
6 耶和华施行公义，为一切受屈的人伸冤。
7 他使摩西知道他的法则，叫以色列人晓得他的作为。
【本会注释】
见出33:13。上帝的道“何其难寻”(罗11:33)。有时需要上帝的启示，像在西乃山那样(出20章)，才能明白。
8 耶和华有怜悯，有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱。
【本会注释】
参出34:6;诗86:15。
9 他不长久责备，也不永远怀怒 。
10 他没有按我们的罪过待我们，也没有照我们的罪孽报应我们。
【本会注释】
有基督里，罪的惩罚减轻了。
11 天离地何等的高，他的慈爱向敬畏他的人也是何等的大!
【本会注释】
上帝的爱是无法测度的，正如天和地之间的无穷距离。
12 东离西有多远，他叫我们的过犯离我们也有多远!
【本会注释】
参赛38:17;弥7:19。我们无法测透宇宙之大，但我们可以理解父爱(见第13节)。
13 父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人!
【本会注释】
见申32:6。
14 因为他知道我们的本体，思念我们不过是尘土。
知道我们的本体。人的软弱和短暂是祈求上帝慈爱的有力理由(见创8:21;诗89:5;诗139:1-18)。
【本会注释】
尘土。见创2:7;3:19;伯34:15。
15 至于世人，他的年日如草一样。他发旺如野地的花，
【本会注释】
世人('enosh)。见诗8:4注释。
如草一样。参赛40:6-8;赛51:12。
16 经风一吹，便归无有;他的原处也不再认识他。
17 但耶和华的慈爱归于敬畏他的人，从亘古到永远;他的公义也归于子子孙孙，
18 就是那些遵守他的约、记念他的训词而遵行的人。
19 耶和华在天上立定宝座;他的权柄(原文作国)统管万有。
【本会注释】
宇宙君王的统治没有民族和国家的界限，而是普世性的。上帝是万王之王，万主之主(启19:16)，不只是以色列民族的君王。
大卫以自己的经历开始这首诗歌，然后用诗的语言，说自己和一切敬畏上帝的人都分享上帝的良善。现在他呼吁一切受造之物，不论有生的和无生的，一同来颂赞上帝。
20 听从他命令、成全他旨意、有大能的天使，都要称颂耶和华!
【本会注释】
展示了“听从祂命令”的天使把天国的大家庭和地上遵守上帝诫命者的家庭紧紧地联系起来。
21 你们作他的诸军，作他的仆役，行他所喜悦的，都要称颂耶和华!
【本会注释】
诸军。见诗24:10;路2:13注释。
仆役。与“诸军”相对应(见诗104:4;但7:10;来1:14)。
22 你们一切被他造的，在他所治理的各处，都要称颂耶和华!我的心哪，你要称颂耶和华!
【本会注释】
你们一切被他造的。诗人呼吁天上地下一切受造之物，无论是有生的还是无生的，都来加入感恩的大合唱(见诗148篇)。
称颂耶和华。在宇宙的赞歌之后，大卫重复了本诗开始时的诗句，反映了无限的共鸣。他看到宇宙在扬声颂赞上帝，也想发出自己的声音。
使徒行传4章
提要
1 犹太人的官长对于使徒彼得的讲论很是恼火，于是下手捉拿了彼得，4(尽管听众听到彼得讲论之后，有成千的悔改)，犹太的官长还是照样把彼得以及约翰关在了监狱里。5 之后，在公会前受审之时，彼得放胆宣称，是因为奉了耶稣的名，以致那位瘸子得蒙了医治，而且说明，只有靠着这位耶稣我们才能得蒙救赎，获得永久的生命，13 犹太人的官长吩咐这两位使徒不可再奉耶稣的名讲论、教训人，而且把他们恐吓了一番，23 他们被释放之后，教会的众信徒同心合意向上帝祈祷。31 他们祈祷完了，上帝就使众信徒聚集祷告的地方震动，证明上帝听到了他们的祈求：将圣灵的恩赐大大加给教会，并且使信徒彼此相爱，慷慨奉献。
彼得和约翰在公会受审
徒4:1 使徒对百姓说话的时候，祭司们和守殿官，并撒都该人忽然来了。
【本会注释】
对百姓说话的时候。在这个时候，以及在这之后，对于犹太的权威人士来说，使徒们的种种行动都对这些人产生深远、不利的影响。显然，那个生来瘸腿之人得医治一事，已经瞬间传遍了整个耶路撒冷城，在犹太公会将耶稣定罪，并且钉死在十字架上之后，这乃是他们第一回与基督教又一次作对。耶稣被他们钉死在十字架上仅仅才过去几周的时间。当然，在这期间，对于钉死耶稣一事，犹太的领袖庆祝他们终于除掉了他们的眼中钉，确保了整个犹太民族的安全，正如大祭司该亚法所提出的建议(约11:49,50)。他们也知道耶稣的坟墓已经空了，但是他们拒绝接受耶稣已经复活的事实，他们竭力迅速散播谣言，说是耶稣的门徒们把他的尸体偷走了(太28:13-15)。这些犹太的领袖是否也出席了五旬节圣灵沛降那天的经历，我们尚未确定，但是，我们确定他们已经听说了那天所发生的事情，以及新教会的飞速发展。如今，基督教会中的两位主要代言人居然在大庭广众之下教训人，而且他们教训的地方竟是圣殿的入口处。
祭司们。他们乃是一班负责监管圣殿事务的人群(见代上24:1-19)，显然，在医治那位瘸腿之人的事上，这些人最先向那些因为使徒医治好瘸子而惊讶并作见证之人动怒。
守殿官。显然，在这些守殿官中，曾有人参与捉拿耶稣的事(见路22:52)。旧约圣经中提到了一个官员，他被称为“管理上帝殿”的人(代上9:11;代下31:13;尼11:11)。在马加比后书3:4提到一个Benjamite，“圣殿主管人员”。作者路加重复提到了圣殿的“官”(见路22:52;徒5:24,26)，并且约瑟夫也在他的书中提到这个职位(《犹太战记》第二章17.2 [409];《犹太掌故》第二十章9.3)。约瑟夫提到的这个官职显然同作者路加所记述相同，或许与旧约圣经中，以及马加比后书中提到的相同。在后来一些犹太著作中，记述的官职中，有好几个大概符合本节所提到的“守殿官”。其中一个是'ish har habbayith，“圣殿山上的官员”(米示孥《尺寸》1.2，宋西诺版《他勒目》第1页)。这守殿官并不是一名军人，但是对于祭司以及利未人(利未人对于圣殿有监护权)的警卫却有监督管理的责任，尤其是在夜晚。作为一名巡视员，他在夜晚要在圣殿中到处巡视，检查每道门以及唤醒任何进入梦乡的警卫。这守殿官似乎对于圣殿的外院有特殊的责任，就是使徒彼得刚刚做过讲论的地方。在本节中提到一个“官”字，这个“官”可能是说segan hakkohanim，这也是书中提到的另一个官职，“祭司的长官”。他的职分仅次于大祭司，在他的官职职责上加以援助，并且对圣殿的侍奉礼节以及整个圣殿的秩序维护负有全面的责任。
撒都该人。关于撒都该人，见本注释第五册第52,53页。在福音故事中，并非经常提及撒都该人。在徒23:8描述了他们的教义“没有复活、也没有天使和鬼魂”。只是在耶稣提到复活的教义，并且强调人将来的生活，以及耶稣的使徒们传扬复活道理之后，撒都该人才频繁出现，作为这些道理的敌对者，太22:23-33就是一个例子。
如今，当他们发现耶稣的门徒们在传扬复活的道理，撒都该人开始敌对这些门徒，正如当年敌对耶稣一样，他们自然成了教会的迫害者。在新约圣经中，没有记载有撒都该人接受了福音。然而，法利赛人却不同，记载中有一些法利赛人接受了福音(徒15:5;参徒23:6)。
忽然来了。这里是指要捉拿使徒。
徒4:2 因他们教训百姓，本着耶稣，传说死人复活，就很烦恼，
【本会注释】
很烦恼。或作“令他们苦恼”，“激动了他们”。这个动词曾经用来描述使徒保罗在腓立比之时，有一位妇女一连多日在他们后面喊叫，以致使保罗“厌烦”(徒16:18)。如今犹太官长们厌烦，不仅仅是因为使徒们传讲复活的道理，以致与撒都该人的众祭司长思想不一致，而且也是因为他们没有受过训练，也没有什么权威去这样做，正如耶稣当年所做的一样(约7:14,15)。犹太的宗教领袖们敌对那些没有被他们授权、或者由任命之人传扬的工作，所作出的反对已经不是什么稀罕的事情了。在他们手下大有能力之人，非常容易得到他们的赞许，而且他们认为，也只有他们有资格教导人如何在公众面前传扬真理。
因他们教训。犹太当局反对使徒的其中一个理由，肯定是因为他们是“没有学问的小民”(第13节)，所以是没有资格教训犹太的百姓。
本着耶稣，传说死人复活。相当于“传扬耶稣基督的复活”。使徒们放胆传讲“在耶稣基督里”复活的教义，就是说，藉着他的复活，就可以证明普通的死人也可以复活，然而，撒都该人痛恨这种教义。见徒23:8。后来使徒保罗强调，耶稣基督的复活乃是一个保证，因着他的复活使义人也能从死里复活(林前5:16-23;腓3:10,11)。
徒4:3 于是下手拿住他们;因为天已经晚了，就把他们押到第二天。
【本会注释】
下手拿住。或者可以翻译为“羁押了他们”。这次经历显明使徒们第一次受逼迫。
天已经晚了。这让人回忆起医治那位瘸子的故事发生在下午3:00钟左右(见徒3:1注释)。在医治好这位瘸子之后使徒彼得当众做了演讲，接下来他和使徒约翰就被捕了。这是已经是“黄昏”了，无疑，这开始与日落的时候，或者说是十二时。由于犹太人的规定中禁止在夜间开庭，因此，他们那天在十二时就算结束了，当时进行司法行动已经太晚了(见太26章附注，注2)。这些犹太拉比禁止不在夜间开庭审讯是因为在圣经耶21:12说：“大卫家啊，耶和华如此说;你们每早晨要施行公平”。他们甚至把这话应用在有关新月节宣言的审议上(米示孥《新年》3.1，宋西诺版《他勒目》第113页)。
徒4:4 但听道之人有许多信的，男丁数目约有五千。
【本会注释】
但。或作“然而”。虽然犹太的官长把使徒下在了监里，但是那些新近皈依的信徒并没有为之动摇，也不能阻止他们相信基督。
听道的人有许多信的。这里是指信了耶稣基督，彼得称之为先知，因为先祖摩西曾经曾经称基督为先知。每一位相信的人都加入了基督教会，并且成为不断皈依之队伍中的一部分。
男丁。希腊文anēr，“一个男的”，或者“一个男人”，与女人对照。显然，加入教会的信徒中，他们只数了男丁的数目(见太14:21注释)。
约到五千。或作“将近有五千人”。这里，作者路加可能是指这五千人就是当时门徒的总数，不仅仅是指在医治瘸子当天悔改的人数。在五旬节圣灵沛降那天，归入基督的信徒约有三千人，而且从那之后，每天都有得救的人数加入教会(徒2:47)。
徒4:5 第二天，官府、长老，和文士在耶路撒冷聚会，
【本会注释】
第二天。由于捉拿这二位使徒的时候天色已晚，所以这天乃是犹太领袖们第一次明确审讯使徒的机会(见第3节注释)。
官府。这可能是指“祭司们”，或者是“大祭司”，在第1节提过。
长老。无疑，这里提到的“长老”就是希伯来文中的zeqenim。他们代表犹太公会的底层成员，和祭司以及文士形成对照。
文士。这些文士乃是组成犹太公会的第三组成员，他们乃是犹太人中专业的律法权威，也是被公认的律法讲解师(见本注释第五册第55,56页)。我们不难理解，这些文士对于那些似乎没有资格之人提出的新教义，表现地十分愤慨(参太7:29)。
徒4:6 又有大祭司亚那和该亚法、约翰、亚力山大，并大祭司的亲族都在那里，
【本会注释】
亚那。这个人(约瑟夫称他为亚那斯)乃是塞思的儿子，大约于公元6年，由罗马政府官员基理努(古利奈人)任命为大祭司，约在公元14年被免职(约瑟夫《犹太掌故》第十八章2.1,2)。耶稣被人捉拿之后，首先就被带到亚那面前(约18:13)，然后再被送往本年做大祭司的该亚法面前。这件事可以说明，尽管亚那事实上在当时已经不再是大祭司，但他在犹太人中依然享有广泛的影响力。而且我们更是不难理解，因为亚那还是本年大祭司该亚法的岳父。现在我们几乎不可能确定究竟是亚那还是该亚法在起着作用。显然，那些曾经作过大祭司之人，在他们退位，不再掌管大祭司事务之后依然享有大祭司的头衔，这大概是当时犹太人的风俗。在亚那死后，他的五个儿子都被奉为大祭司(同上第二十章.9.1)。但是他的年老之时充满了残暴的行为，就是在公元66-73年战争期间，借助造反者们在圣殿犯下的罪过(见约瑟夫《犹太战记》第四章3.78 [151-157])。
该亚法。该亚法是在大约公元18或19年被任命做大祭司，大约是在公元36年被免职。在圣经福音书中描述他乃是一个负责政策以及利用私权的人物(约18:14. 见上段关于“亚那”注释)。
约翰。这里的约翰可能是指乔纳森(就是约翰)本扎凯，是一位犹太领袖，有人称他因为自己所处的高位，曾经影响犹太人40年之久，一直到公元70年圣殿被毁。在犹太人与罗马的战争结束之后，他成了亚麦尼亚公会的创始人和首领(见本注释第五册第78页)。然而，这种身份鉴定不是十分可靠。另外一种可能，记载与一个古代的手稿，提到了“乔纳森”，说他是大祭司亚那的儿子，在该亚法之后不久他就作了大祭司，而且在腓力斯的时候也作大祭司(约公元52-60年)。
亚历山大。没有任何记载能确定此人的身份。
大祭司的亲族。《他勒目》(《逾越节的羔羊》57a，宋西诺版第285页)提到了几个显著的家族，后来的大祭司一般都是从这些家族里出来的。当时的大祭司是该亚法，他有许多亲戚都身居高位(见前面关于“亚那”注释)，可能他的这些显赫亲属在这次审判使徒彼得和约翰的会议中也出席了。见太2:4注释。
都在那里。显然，犹太公会的官长们召开了这次会议，正如太26:3,4那次要杀害耶稣的会议一样，要议论他们下一步应该采取什么方案，解决当前所面临的新危机。当然，这次会议一定要包括法利赛人和撒都该人，但在那个时候，撒都该人控制着犹太公会。
徒4:7 叫使徒站在当中，就问他们说：“你们用什么能力，奉谁的名做这事呢?”
【本会注释】
站在当中。犹太公会的众多官员坐成一个半圆形(见米示孥《犹太公会》4.3，宋西诺版《他勒目》第230页)。显然，使徒彼得和约翰站在公会审判厅的中间。
你们用什么能力。希腊文en poia dunamei，“使用那种能力?”希腊文这里的dunamis，“能力”，它经常应用与耶稣基督所行的神迹，而且频繁地翻译为“异能”(见太11:20;可6:14;路19:37)。犹太的领袖承认，确实是由一种超自然的神奇大能医治了那生来瘸腿之人，以为这种大能太明显，以致他们无法否认(见徒4:16注释)。然而，犹太官长的这个问题暗示，他们认为这医治瘸子的能力乃是来自下面，不是从天而来，这问题所暗示的意思，同当年他们控告、敌对耶稣十分相似(见路11:15;参约8:48)。
奉谁的名作这事。或作“靠着那种名作这事?”见徒3:16注释。显然，犹太的领袖已经知道使徒彼得和约翰，乃是奉耶稣的名医治了那瘸腿之人。对这些犹太官长来说，耶稣就是不久前以一个囚犯的名义被钉死在十字架上的普通人。因此，他们向使徒发出了这样轻蔑的问题。
徒4:8 那时彼得被圣灵充满，对他们说：
【本会注释】
彼得。在几周之前，使徒彼得曾经在大祭司的院子里因为一些仆人和战士的指控而恐惧战兢，并且发咒起誓否认了他的主。然而，从那之后，上帝的灵临到他身上，彻底改变了他“变为一个新人”(见撒上10:6注释;参太10:19,20)。如今，他站在犹太人最高的法官席前，他确实使用了表示尊敬的言辞，但同时表现出了毫不畏惧的刚强壮胆。自从彼得那次痛哭之后，他悔改了自己否认救主的罪(路22:54-62)。有一个真实悔改的证据是挽回自己犯罪的结果，因为彼得曾经在犹太人面前羞辱、否认了他亲爱的主。此刻，在同一座城里，同样的人出席，因为这些人曾经参与无中生有定耶稣的罪，使徒彼得欢欢喜喜地为他曾经否认的主所施行的使命作见证。在使徒彼得所写的书中阐明了他后来警告的公正：“有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人”(彼前3:15)。
徒4:9 “治民的官府和长老啊，倘若今日因为在残疾人身上所行的善事查问我们他是怎么得了痊愈，
【本会注释】
治民的官府。拿这里非常尊敬的称呼与使徒保罗更为熟悉的说法比较“弟兄们”(徒23:1,6)。无疑，使徒保罗认识犹太法庭中的一些成员，因此就不像使徒彼得一样存更多的敬畏之心(见徒9:1注释)。基督教倡导信徒要尊敬在上掌权者(太22:21;罗13:7;彼前2:13-17)。
查问。希腊文anakrinō。这个词通常含有司法审讯的专业意义，正如路23:14。在新约圣经中，只有使徒保罗和路加使用过这个词(徒12:19;24:8;林前2:14,15;4:3,4)。
善事。这句话也可以读作，“对一个无助之人实行好行为”。这两个名词都没有冠词。使徒彼得无可非议地强调这“善事”乃是上帝藉着他和约翰执行的。彼得明确指出官长们做事的无理性，他和约翰所做的本是一件善事，竟然遭受到如此的待遇。彼得的话也许暗示了，他已经预见一些其他控告要起来敌对他们之可能性，这乃是由他的演讲而引起(徒3:12-26)，而且在司提反的案例中，他们控告他说了亵渎的话“糟践了圣所[圣殿]，和律法”(徒6:13)。
他。或作“这个 [人]”。这里暗示了，那位被医治好的瘸子也出席了犹太公会的听讼(见第14节)。
得了痊愈。希腊文sōzō，“得了拯救”，不但是在身体上，也同样在精神上得了痊愈。这个词有相当强烈的潜在的意义，表明了属灵的痊愈以及肉体上的恢复(见可10:52;路7:50)。
徒4:10 你们众人和以色列百姓都当知道，站在你们面前的这人得痊愈是因你们所钉十字架、上帝叫他从死里复活的拿撒勒人耶稣基督的名。
【本会注释】
你们众人。使徒彼得要让所有的人得知，他要说的见证乃是要传给犹太领袖以及众民听的(见徒2:14)。
是因…的名。或作“因着那名”。见徒3:16注释。
你们所钉十字架的那位。彼得说出这句话，需要有惊人的胆量和勇气。彼得没有犹豫要坚持到底说明这个事实，尽管巡抚彼拉多当时给出了正式的宣判书，要判决耶稣死刑，然而，事实上正是这些人把耶稣钉死在了十字架上，他们害死了自己的王。彼得也没有避讳不说，耶稣就是他们所历代盼望的弥赛亚。使徒彼得还说明，这位被钉死的耶稣基督已经从死里复活，并且同耶稣在世上的时候一样，不断在地上施行医治之能。
徒4:11 他是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。
【本会注释】
石头。这句话乃是对圣经旧约中诗118:22，毫无保留的引用。犹太公会中的一些成员，就是使徒彼得面对的这些官员中，曾经有人听到过耶稣向那些好怀疑的犹太人引用并且应用这些话(太21:42-44)。因着他们的瞎眼，他们认为自己可以公然反抗耶稣的挑战和警告。尽管在呼吁中表明他们自己乃是以色列教会的建筑者(见徒7:38注释)，他们拒绝了这石头，就是上帝亲自选来当作头块房角石的石头(见弗2:20)。使徒彼得在他的书信当中也显著地提到了相同的思想，教会乃是建立在以耶稣基督为基础的活石上，这石头被称为“房角石”(彼前2:6-8)。
徒4:12 除他以外，别无拯救;因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”
【本会注释】
除他以外，别无拯救。使徒彼得这里清楚地表示出，对这位瘸子身体上的医治乃是耶稣拯救人类灵魂之救恩外在的彰显，这个瘸子在身体痊愈的同时也一样领受了救恩。那些见证人要从使徒彼得对瘸子的命令──“起来，行走”中得出结论：这同样的大能自然可以带来更伟大属灵救恩的祝福(见太9:5)。这里使徒彼得讲到的救恩，正是这些犹太领袖们表示要寻求的。彼得宣称基督就是这唯一的救主，这完全符合耶稣自己在世之时所做的宣称，证明只有藉着他，才是获得救恩的唯一途径(见约3:16;14:6)。
没有赐下别的名。见徒3:16注释。彼得没有忘记强调这个名字的意义，以及名字持有者全备的特征以及大能。对于那些明白了就相信并且接受之人，拿撒勒人耶稣基督的名就是使人真正得蒙拯救、获得救赎的泉源。
我们可以靠着得救。基督的乃是道路，他是我们得救唯一的途径，如果我们要获得救赎，就必须靠着他得蒙拯救(见约14:6;17:3)。救赎的计划乃是藉着耶稣成就的(1)荣耀天父上帝为道德的主，(2)高举上帝的律法为行政标准，(3)藉着神圣的启示，显明其来源的标志，(4)通过耶稣代替人赎罪，为罪人提供他们的所需，事实上，这些人本来已经被定死罪。耶稣基督就是介于有罪的人类与上帝之间的中保(提前2:5)。
二使徒获释
徒4:13 他们见彼得、约翰的胆量，又看出他们原是没有学问的小民，就希奇，认明他们是跟过耶稣的;
【本会注释】
胆量。希腊文parrēsia，其中前三个字母pan ，“所有”，后面的rhēsis，是指“演讲”;因此这个词就是指“自由的演讲”，引申为“胆量”。这个词暗示了演说之时的直率和预备就绪的状态，不像是在等待一个未受过训练之人的演讲。希腊文Parrēsia表达了耶稣讲论的特征，他的讲论乃是“明明地”(可8:32)。从今往后，这种与众不同的讲论的特征，将要成为使徒们工作的特征，正如使徒彼得这里所表现的，还有后来的使徒保罗(见徒28:31;林后7:4)。Parrēsia也是约翰信心的特征，他要我们向上帝存“坦然无惧的心”(约一4:17;约一5:14)。
彼得、约翰。根据圣经的记载，使徒约翰并没有发言，但是他显然亲自经历，并且亲眼看到这一幕一幕，也许还发了言，但是作者并没有记载，约翰也无疑显出同样的勇气。
没有学问。希腊文agrammatos，“无学问的”，“没有受过教育的”，就是说没有受过犹太文学观点，以及传统的教育。从另一方面来说，那些犹太的文士被人称为grammateis，就是“文人”。犹太的领袖们，由于使徒彼得和约翰都没有受过像文士一样的教育，便认为这些不学无术的小民根本不配作为教师。
小民。希腊文idiōtēs，其中的idios是指“自己”。此处的这个词是指一个普通人，一个私人，对照一位政府的官员。门徒们根本不像那些宗教的教师们，有认可的等级。他们没有一个特殊的职分或者称谓，并且文化也没有要求有这类称谓。希腊文idiōtēs一词有一个古怪的后期历史。拉丁文复制了希腊文的idiōtēs，仅仅在拼写上做了小小的变动，写为idiota。这个意思后来流传到了当代的欧洲众多语言中，用它来表达无知、和无能的意思。因此我们如今使用英文中的“idiot.” 表示“白痴”。然而，经作者路加之笔的描述，这个词丝毫没有表达使徒彼得和约翰是缺乏智慧之人，反而说明他们的智商决非常人。那就是为什么犹太公会的成员感觉愤怒，因为使徒们试图作宗教教师的工作。
认明。相当于“认出了”，或者“开始认出”。使徒彼得已经向犹太公会表明，他行神迹的能力乃是出于拿撒勒人耶稣。如今，由于这些犹太官长们，尽管使徒们缺乏正式的教育，试图解释使徒们讲论之胆量的来源，他们认出，原来，彼得讲论的方式恰好同那位拿撒勒人耶稣的方法一致。不仅仅是他医治病人的大能，就连他所传讲的信息以及表演的方式都如出一辙，这些全都是从那位基督来的。对于犹太公会来说，使徒彼得和约翰简直就是拿撒勒人耶稣又一次活现在他们眼前，这一次居然是他的门徒。这也一样会伴随每一位真正跟随基督的信徒。对于那些今天为他们的主说话的基督徒来说，最有效的证据和能力就是来自他与耶稣基督在祈祷中、在默想中、以及在他生活各项活动中的交往。此种与神圣之主的关系，带来一种无法估量的利益，一种转移的大能，以及一种在基督的服务中巨大的责任。
徒4:14 又看见那治好了的人和他们一同站着，就无话可驳。
【本会注释】
就无话可驳。直译是“他们没有可以否认的话”这显而易见的证据不容任何人置疑。犹太人的领袖也不能施以欺骗，他们曾经在救主复活的事上如此做，如今，那位正被讨论的瘸子，已经被医好活活地站在他们眼前(见第16节)。根据以下的事件来判断，可能在辩论的人群中，有些人确实认为是上帝藉着使徒施行了如此的神迹。这个事不久，教法师迦玛列提出了建议，以及使徒们行事的可能性(见徒5:34-39)。很有可能这其中的一些官员，尽管保持沉默，他们至少也害怕自己可能“恐怕倒是攻击上帝了”(徒5:39，参徒5:40)。
徒4:15 于是吩咐他们从公会出去，就彼此商议说：
【本会注释】
公会。这里是指犹太公会。当公会中的首领在商量如何处理这件事情的时候，这两位使徒，大概还有那位瘸腿之人，都被带到公会的议院，等候他们的听讼。
徒4:16 “我们当怎样办这两个人呢?因为他们诚然行了一件明显的神迹，凡住耶路撒冷的人都知道，我们也不能说没有。
【本会注释】
我们当怎样办这两个人呢。这个问题永远都不需要进行讨论。犹太的公会乃是一个国家最高的正义执法法庭，他们应该根据所有的证据，给予明确的裁决，支持或者敌对被告。这位瘸子已经被治愈了，这个事实没有人可以改变，他们也亲眼看见了。如今，医治这位瘸子的两个普通的人，他们就是神圣大能的工具，正站在他们面前，要等待犹太公会作出裁决。犹太公会的一些成员放弃了他们司法的职责，开始讨论以什么方法执行，并且是以私利、权益为基础。整个这种行动，显然是大祭司该亚法一贯的特征(见约11:49,50)。
神迹。希腊文sēmeion，“一个奇迹”，引申一下便成为“一个神迹”(见本注释第五册第208页;见赛7:14注释)。犹太的权威承认使徒们在他们中间所行的乃是一个非凡的神迹。
凡住耶路撒冷的人都知道。因为这个瘸子乞丐原来每天都在圣殿的门口乞讨，有许多人认识他，也只有两种基础原则可以断定使徒们是否应该受到刑罚：(1)如果这个神迹是一个冒牌的欺诈，但是这一点全公会的人都不敢如此说，也没有人相信是假的;再者(2)如果这个神迹是凭着某种魔力，或者其他什么不合法的途径施行的(申13:1-5)。犹太公会提出的这个问题“你们凭什么能力做这事呢?”可能引向了后者。但是在一开始的时候(徒3:13)，使徒彼得将发生的事情归给“亚伯拉罕、以撒、雅各的上帝”，并且还坚持说上帝藉着耶稣基督使这个瘸子痊愈。这样看来，任何人不应该控告他们，因为这事与他们无关。
我们也不能说没有。这种特殊的陈述形式，不单单显明他们掩饰了自己期望拒绝的愿望，同时还说明，像这样的神迹除了耶稣基督之外，没有任何能力可以办到。他们拥有确凿的证据，然而，他们却拒绝根据逻辑去推理作出结论，也拒绝接受显明其大能的耶稣基督。这种明知、故意的拒绝，要比那些根本不知道真理的拒绝恶劣的多。
徒4:17 惟恐这事越发传扬在民间，我们必须恐吓他们，叫他们不再奉这名对人讲论。”
【本会注释】
传扬在民间。犹太人的领袖们惧怕这个神迹会传遍整个耶路撒冷城，并且传到周围的乡村，随后人民可能会接受耶稣基督为弥赛亚，并且相信耶稣为上帝的儿子。这个结果十分符合逻辑，无疑，在使徒施行这个神迹之后，有好些人信了耶稣。
奉这名。这个词或作“依赖这个名字”，或者是“以这个名字为基础”(见徒3:16注释)。他们恐吓门徒们，不准再传扬耶稣，也不准再依赖耶稣的名字行什么奇事。
徒4:18 于是叫了他们来，禁止他们总不可奉耶稣的名讲论教训人。
【本会注释】
叫了他们来。这里表明，使徒彼得和约翰又一次被叫到公会的议院，要让他们得知犹太领袖商议的结果。
不可奉耶稣的名讲论、教训人。或作“绝对不能再这样讲”。耶稣这个名字从今以后决不能再出于他们的口。
奉这名。见第17节注释。
徒4:19 彼得、约翰说：“听从你们，不听从上帝，这在上帝面前合理不合理，你们自己酌量吧!
【本会注释】
彼得、约翰。如今，这两位使徒都表达了他们内心的决定，他们会继续传扬耶稣基督的生活、死亡、以及他的复活。很可能这两位使徒被犹太公会分开审问，要试图劝阻他们打消继续传扬的念头，但是每一位使徒都不约而同地保证，不管公会是否憎恨这事，他们自己都定了主意要继续做这工作。有关类似的坚定口气，比较马加比后书7:30中大有信心的犹太人之经历。
合理不合理。这里提出了一个极为重要的原则。这些话显明，当人间的权威与神圣之主的原则相违背之时，拒绝不听人间的权威乃是合乎情理的。使徒们说：“你们自己酌量吧”，显示出自己所说的乃是一条不言自明的真理。然而，在实践中，常常会在引起困难，是否这位宣称此种神圣权威之人真的拥有真理。正像这里的例证，这个问题乃是在见证事实，如果人们相信他们自己所宣扬的乃是上帝交付给他们的使命，就决不敢践踏真理，即使遭到人们的厌恶，受到威胁恐惧也是不敢。
在与国家的权威争论之时，宗教人物必须要接受提供证据的责任，说明他的深信不疑乃是来自上天神圣的权威。如果他希望自己的论证被人接受，他就必须说服听众，并且说明自己深信不疑乃是合理可靠的。使徒彼得和约翰明白自己有圣灵的权威，并且已经藉着圣灵行了许多神迹奇事，并且是多人悔改归主;他们永远深信自己所坚守的真理，这真理已经在他们的传扬以及传扬的结果中显明出来了。在此种情形下，他们不会赞成、顺从人而不顺从上帝(见徒5:29)。使徒们乃是从耶稣基督那里受了传讲福音的命令，而且耶稣应许赐给他们传讲的大能。在这样的情形之下，再没有其他的论述更有效果，更正当了。见《述》第六章。
无论何时，一个人若遇到这样一种选择，就是一方面临要顺从上帝，一方面面临人的命令时，他可以提出自己仅仅顺从他所信之主的旨意。如果他试图要侍奉两个主，他绝对不会满足任何一方，并且会因为权宜的缘故将自己的灵魂出卖。然而，如果他坚固地意识到要保持对上帝完全的忠效，任何人都不会称他为说谎的，并且他还要拯救自己的灵魂。
你们自己酌量吧。面对这些人明显无知的证据，使徒们大胆地反抗这些犹太人的领袖，使他们认明实情。犹太公会释放了使徒彼得和约翰，并没有刑罚他们，事实上，他们默许了使徒们乃是无罪的。
徒4:20 我们所看见所听见的，不能不说。”
【本会注释】
我们…，不能不说。希腊文强调这里的代词“我们”。他们作为耶稣基督的使徒，在耶稣将要升天之时，曾经领受了特殊的使命，要见证他们的主基督(太28:19,20;徒1:8)。
所看见、所听见的。使徒们的见证乃是以他们各自与耶稣基督的私自经历为背景的。许多年之后，在他们两个人的书信中，不论是使徒彼得还是约翰，都强调他们所讲论的真理，是自己亲眼看见过的(彼后1:16-18;约一1:1-3)。因为，今天基督徒们与主的私人经历，就是有基督在自己的生活中，这样可以为基督教实际、可靠的真理作一个最有说服力的证据。
徒4:21 官长为百姓的缘故，想不出法子刑罚他们，又恐吓一番，把他们释放了。这是因众人为所行的奇事都归荣耀与上帝。
【本会注释】
又恐吓了一番。犹太公会也不敢冒险，因为人人都知道那个天生的瘸子得了医治，没有任何理由和控告可以使使徒们受罚。由于这位瘸子众所周知，所以也没有人可以宣称这神迹是虚假的。再者，使徒们的所为乃是一件不言自明的善事，所以不能刑罚他们。而且犹太公会也不可以因为使徒们奉耶稣的名行这神迹而制裁他们。
刑罚他们。显然，尽管有一些犹太人的领袖，他们偏向于使徒这一方(见第14节注释)，通常来说，但犹太公会总有一种失望的感觉，他们找不到借口来处理刑罚使徒而且不惹动百姓的怒气。这里他们似乎又一次在自己的论证和决定中把利益作为一个重要的因素(见约11:49,50)。
都归荣耀与上帝。或作“在荣耀上帝”，描述了当时民众对这个神迹的反映。使徒彼得在圣殿里的讲论，已经清楚地说明他医治这位瘸腿之人的能力来源(徒3:12-16)。
徒4:22 原来藉着神迹医好的那人有四十多岁了。
【本会注释】
有四十多岁了。比较徒3:2，可以说明这个人从生下来就一直是瘸腿的，到如今已经有四十多年之久了。如此长时间的残废使这次所行的神迹更为非凡。这里作者路加一再表明忍受这种残疾的煎熬，以及这样疾病神奇的治愈(见路8:42,43;13:11;徒9:33;14:8)。有关这个神迹，作者所记载的许多方面可以提示我们，他是一名医生(西4:14)，尽管其他作者也有此类记载，讲述了同样的医病奇迹，但都是非医学性的(可5:25;9:21;约5:5;9:1)。也许新约的作者记述这些信息，主要是因为它能更突出地显明这次神迹的大能大力。
藉着神迹医好的。直译为“已经借着神迹[ sēmeion]医好了”。希腊文的sēmeion，在这里翻译为“神迹”，参第16节。金雅各英文版圣经中竭力说明这神迹正是一件奇事，其中使用了“显示”一词。
门徒求主赐胆量
徒4:23 二人既被释放，就到会友那里去，把祭司长和长老所说的话都告诉他们。
【本会注释】
到会友那里去。希腊文hoi idioi，“他们自己”。犹太人的作者用希腊文的书籍中，用这个词来表达战友以及同乡;使徒保罗用来表达自己的亲戚(见提前5:8;参徒24:23)，蒲纸古卷也证明这种用法;使徒约翰用这个词来表达耶稣的门徒们(约13:1)。在本节经文中，“他们自己”无疑是指使徒们的会友。显然，他们没有固定不变的聚会场所;在逾越节圣灵沛降的时候，他们可能是在一间楼房的上层聚集(见徒1:13;2:1)。由于教会在不断扩大，他们每天在圣殿里聚集，并且也在许多信徒的家里聚会(见徒2:46;12:12)。因此，对于使徒彼得和约翰来说，找到自己的会友并不困难。
都告诉他们。使徒汇报这样的报告乃是为荣耀上帝，不是为了说明是他们经历了这样的事情(见徒15:3,4)。
祭司长和长老。见第1节注释。
徒4:24 他们听见了，就同心合意的高声向上帝说：“主啊!你是造天、地、海，和其中万物的，
【本会注释】
高声向上帝说。听到使徒们的陈述之后，聚集的基督徒们就抬高自己的声音，赞美并崇拜上帝，因为上帝直接干涉恶人的行为。以下他们所做的赞美乃是一首称颂的圣歌，与平日的言辞不同。这可能就是一首颂赞诗歌，大概是使徒彼得在说这话，其他的信徒在说“阿门”，或者是信徒在一句一句地重复使徒彼得的话。这也清楚显示了，那时的基督徒团体已经编排并且背诵了这样的颂诗，作为他们礼拜仪式的一个部分。这段话于基督徒历史中共同崇拜的第一次记载有所区别。
主啊。希腊文despotēs，“主”的意思，与仆人对照。在新约圣经中，这个词很少用来表达上帝，这样的用法，在新约中仅出现过六次。其中有两次出现在使徒彼得和约翰的书中(彼后2:1;启示6:10)，无疑，当门徒们听到彼得和约翰的事情就开始颂赞、敬拜上帝。
是上帝。(中文和合本无此短语)原文证据表明(见本册注释第10页)对这些词的删节。然而，这段话在表达同一个意思。上帝是创造主，这也是一切受造之物理应赞美称颂的基础(见赛44:23-27;来1:1-5)。
天、地、海。这就像许多诗篇中的记载，他们赞美的归属乃是为了荣耀上帝，显明上帝是创造主。
徒4:25 你曾藉着圣灵，托你仆人我们祖宗大卫的口，说：外邦为什么争闹?万民为什么谋算虚妄的事?
【本会注释】
藉着…口。关于本句话最初的原稿，提出了一个较为疑难的希腊原文，似乎它已经被混淆了。后来的手稿包括多处变体改编，显然是由一些抄写员试图修改了原文。未被毁坏的最早原文大概可以最好地翻译为，“藉着我们祖宗大卫、你的仆人的口，藉着圣灵，说……”，或可能是“藉着圣灵托你仆人、我们祖宗大卫的口说……”。
外邦。第25,26 节是引用与诗篇2:1,2，无疑，这些民族都曾经起来攻击过以色列的王。在大卫作王，统治以色列的时期，他战败了叙利亚人、摩押人、亚门人，以及其他从事反叛的人(撒下第8章)。这里，提出了诗篇中所记载的话，外邦人与犹太人的关系，正像犹太人的领袖敌对迫害上帝的教会一样。一个古老的有关诗2:1的犹太译文中，大概至少是来自公元二世纪，把“外邦”一词翻译为歌革和玛各，以为这些人乃是要在弥赛亚降临的时候极力作出反对之人(他勒目《异教》3b，宋西诺版第8,9页)。如果这样的译文正是流行于使徒时代的话，由于它的可能性非常大，那么，我们完全可以这样理解诗2:1，使徒们引用诗篇的话乃是指那些已经敌对了基督的犹太人，正如他们所说的歌革和玛各一样。
徒4:26 世上的君王一齐起来，臣宰也聚集，要敌挡主，并主的受膏者(或作：基督)。
【本会注释】
世上的君王。这里是指罗马的官员(见第27节注释)。
基督。这个词的希腊文Christos，更应该翻译为“受膏[者]”。在七十士译本中用这个词来翻译希伯来语mashiach，“受膏的[一位]”，在旧约圣经中即国王(诗18:50;赛45:1)，祭司(利4:3)，以及那位要来的卓越的救主。因此，这个词被英国语言化之后就成了弥赛亚。那些跟从耶稣的人认识到他就是救主，因而称他为Christos，就是“基督”。由于本节经文是引用于七十士译本，Christos一词在这里最好翻译为旧约圣经中的意思，就是“受膏者”。
在诗2:2中的mashiach，就是弥赛亚，他无疑是指以色列的王。但事实上，这就使使徒们把弥赛亚一词用来表达耶稣。他们有意识地这样应用，徒4:27可以表明，这里他们称耶稣就是那位“你所膏的圣仆”。
徒4:27 希律和本丢彼拉多，外邦人和以色列民，果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆(仆：或作子)耶稣，
【本会注释】
果然。原文证据表明(参本册注释第10页)应该添加“在这城里”。这样的陈述非常自然正常，因为使徒这里是在应用诗人大卫在耶稣被人钉十字架之前许多年所说的话。
仆(或作：子)。希腊文pais，这个词可以表达“儿女”，同时也可以表达“仆人”(参徒3:13)。这个词同第25节中，先祖大卫所使用的相同，由于在那里的意思无疑是指“仆人”，所以这里最好也使用同样的意思。我们可以理解为在追忆赛52:13中上帝的仆人。
希律。耶稣当时经审讯的两位官吏，分别是希律王和本丢彼拉多，在第26节中记载他们二人，作为“国王”和“统治者”的显著例子(自诗2:2)。有关亚基帕·希律更多的讨论见本注释第五册第64,65页。有一点值得我们去注意，《使徒行传》一书的作者路加，在福音书著作中，只有他记载了有关耶稣受难时，希律王扮演的角色(见路23:7-15)。
本丢彼拉多。他是罗马的政府官员，关于对这位罗马官员的讨论见本注释第五册第67,68页。
外邦人。这里显然是指罗马人，正是这些人伙同犹太人将耶稣钉死在了十字架上，他们都要分担因为这次恶行而应承担的后果。
以色列民。这里记述的顺序，希律、本丢·彼拉多、外邦人、以色列人，完善了一种先前顺序的对应，外邦人、人民、国王、以及统治者(第25,26节)。这是一种反向的对应顺序，一种希伯来人诗歌形式的特征(见本注释第三册第23-27页)。
徒4:28 成就你手和你意旨所预定必有的事。
【本会注释】
成就你手。使徒们引用了诗篇第二篇的话，并且把这话应用于耶稣基督钉十字架的事上。如今，他们认识到，他们自己的罪乃是在敌对上帝的儿子耶稣，犹太人和罗马人对主所行的事，恰恰是帮忙实现了上帝的意思，就是让基督成就这救恩的计划。一个神圣的旨意显明它本身在控制着全世界，以及每个灵魂的救恩。这并不会控制人类自由的意愿。历史，尤其是那些神圣的宗教历史，证明每个人的意愿都是自由的，并且地球上的每个人立足或者败亡，由自己在不断展开之救赎计划中扮演的角色而定。见但4:17注释。
将自己降伏与上帝的人，会努力去完成上帝神圣的旨意。那些没有将自己降伏与上帝之人会发现自己是在敌对上帝，然而，尽管人类不顺从上帝，但主还是要实现他自己神圣的、最终的旨意。反叛的、邪恶的、以及悖逆之人也是由上帝的手掌管着。“人的愤怒要成全你的荣美”(诗76:10)。
徒4:29 他们恐吓我们，现在求主鉴察，一面叫你仆人大放胆量讲你的道，一面伸出你的手来医治疾病，并且使神迹奇事因着你圣仆(仆：或作子)耶稣的名行出来。”
【本会注释】
求主鉴察。根据上下文，我们可以看明，教会中门徒们的祈祷乃是在向父上帝祈求。在犹太领袖的恐吓之下，使徒们并没有失去勇气，灰心气馁，反而愈加亲近上帝，因为只有主能在他们面临的任何危险中帮助他们。犹太领袖们的恐吓最终还是在敌对上帝(见徒9:4,5注释)。
仆人。希腊文是douloi，“奴仆”。
胆量。希腊文parrēsia(见第13节注释)。使徒们显明了自己在犹太公会面前“演讲的胆量”(第13节)，现在这众门徒的祈祷，也是为了从上天那里得到更多更大的勇气，尽管他们显出了自己本性上软弱的意识(见路21:15)。他们意识到，如今所需要的勇气要比先前更多，为使徒二人以及整个教会祈求勇气。
讲你的道。基督徒活出他们所跟随之主的神圣样式是不够的，仅仅这一点并不能完全做为基督大能的见证。在耶稣基督里面有关救恩的教义也必须向众人传讲(见罗10:13-17)。
伸出你的手来。相当于“却要伸出手来”。这里是指上帝施行大能的神迹，此次发生的神迹就是一个实际的例子。尼哥底母，他是一名犹太公会的议员，他曾经对耶稣说，“你所行的神迹，若没有上帝同在，无人能行”(约3:2)。
神迹奇事。有关对于这些词汇的讨论见本注释第五册第208页;见徒4:16;林后12:12注释。
因着…的名。见徒3:16注释。
仆(或作：子)。见徒3:13;4:27注释。
徒4:30 -
徒4:31 祷告完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满，放胆讲论上帝的道。
【本会注释】
祷告完了。这乃是教会中不变的、时常要奉行的一种仪式(见徒1:14,24;2:42;6:4)。
聚会的地方震动。由于上帝大能的圣灵再次临格，显明了更宏伟庄严的显现，我们可以认为这种震动并不是地震，而是一种超自然的体验。它是五旬节圣灵沛降之惊讶的重申，但是显然没有如火焰的舌头再次出现。因此，基督徒立刻明白，万民的上帝，就是他们所呼吁的主宰(见第24节)正在他们中间。考虑到他们直接的需要，上帝立刻给予了他们回答，正如同一个上帝听见他们祈祷的表号。
他们就都被圣灵充满。见徒2:4注释。正如在五旬节那天一样，门徒们再次被圣灵充满，领受了圣灵的大能。这次圣灵沛降使他们确信，他们可以放胆传扬他们使命中要传扬的真理。门徒们在五旬节领受了圣灵这件事实不是指日后特殊需要之时就不在有圣灵降下。事实上，五旬节圣灵的赐予，正是预备他们领受后来更多的赐予。今日的基督徒也是一样;生命藉着圣灵开始，以洗礼作为表示，而且它要依赖不断地与主交流，不断地更新的属灵的恩赐。
放胆讲论上帝的道。上帝圣灵的大能赋予了门徒们胆量，他们曾祈求获得这些恩赐，从此之后，门徒们无论在什么时候，什么地方，只要遇有机会就放胆传扬福音，不会因任何恐吓而停止做工。
凡物公用
徒4:32 那许多信的人都是一心一意的，没有一人说他的东西有一样是自己的，都是大家公用。
【本会注释】
都是一心一意。原文证据(参本册注释第10页)也有附加的一句话“并且在他们中间无论如何没有分歧”。由于这里使用了相似词来表达，“心”和“意愿”通常有重叠的意思，这里表达了大家不像平时一样，他们在品行上乃是全体一致。心灵的统一在希伯来文中表达完全的一致(见耶32:39;参代上12:38)。不仅仅是使徒彼得和约翰以及其他使徒们，而是整个信徒团体都是一心一意。
没有一个人说。教会中的每个人都感觉，自己的财物暂时由自己保管乃是从上帝来的信任，遇有请求就应当捐献。这种行为乃是惟独用相互之间深深之仁爱才能造就的结果，耶稣基督预先告诉门徒，使这种行为作为基督门徒的一个标志(约13:35)。理想主义者，他们竭力要描绘一个完美社会体系的图画，正如古希腊哲学家柏拉图在他的《共和国》一书中，以及英国空想社会主义者托马斯·摩尔在他的《乌托邦》一书中所提议的，他们想象中的完美共和体制的情形，财物的共享与早期基督教会的情形相似。要想成功，这样的共和政体要求每一个共享者，参与者内心的完美。无疑，信徒们对于耶稣基督要速速降临的期盼，以及他们相互之间思想以及感觉上的团结一致，使他们甘心情愿去变卖并奉献自己的物质财产。然而，正如亚拿尼亚事件中所记载的(见徒5:4)，他们任何人都不必勉强这样做。
都是大家公用。这里的叙述与徒2:44表达同样的意思，事实上，第32-35节重新叙述了徒2:43-45的经文。这里重申第二章的经文，可能作者的目的在于，为巴拿巴的慷慨捐输(第36,37节)以及亚拿尼亚的自私行为做一个铺垫(徒5:1-11)。作者路加非常乐意论述这个物质团体，把它作为存在于早期教会中平等、友爱的理想表达。财产的使用权乃是由基督教团体中的成员以自发的行为提供，是以爱的律法操作运转。他们的仁慈之心大方而且充满内心，并没有得到物质回报的期望。他们各自认为自己并不是自己的持有者，而是为别人谋福利的干事。
徒4:33 使徒大有能力，见证主耶稣复活;众人也都蒙大恩。
【本会注释】
大有能力。使徒们作了的见证，他们并不是凭借他们自己的力量，而是一种靠着他们自己，永远也无法产生的能力。无疑，他们的力量乃是来自上帝的圣灵。
见证。希腊文apodidōmi，“传扬[有关的信息]”。有关这个动词的形式，我们可以理解为使徒们“继续传扬”他们在五旬节以及圣殿中所讲论的见证。使徒们感觉他们有一种内在的压力，在驱使催促他们去做见证。他们曾经看到过耶稣基督奇妙的工作。他们曾经看到耶稣被人钉死在十字架上。他们也亲眼看到他们本不相信的事情发生──耶稣基督从死里复活。这些最伟大的神迹组成了使徒们传扬之真理的高潮。使徒们可以讲述他们目睹复活之耶稣事实，并且在讲论的同时“大有能力”。
蒙大恩。希腊文charis(见罗3:24注释)。Charis在这里所表达的意思是“喜爱”(与路2:52同意)，因此，这里表明民众对基督徒的爱戴依然继续存在。然而，根据上下文的意思，这里强调了门徒们领受了属灵恩赐的大能，所以我们最好把这里的希腊文charis理解为特有的意义，就是神圣的恩惠(与路2:40同意)。
徒4:34 内中也没有一个缺乏的，因为人人将田产房屋都卖了，把所卖的价银拿来，放在使徒脚前，
【本会注释】
缺乏的。相当于“那有需要的”。希腊文似乎把这节经文与上面一节连在了一起，使用了连词gar，英文写为“for”，“因为”的意思，在金雅各版本圣经中出现。希腊文在这里使用Gar，表明了存在与基督徒的慷慨奉献，与他们所享有之恩典间的密切关系(见第33节注释)。
田产房屋。有一些新加入的基督徒是通过了实质性的途径。他们兄弟般的真实之爱显明其自我牺牲的精神，以及为了那些还不如自己优越的同胞之福利所显示的爱心。
卖了，…拿来。此处使用的动词结构乃是指，这个动作在不断重复发生，信徒们一个接一个地如此行，信徒们变卖了自己的田产房屋，都为了教会共同的利益。在他们这样行之时，他们的动机是爱，也是由于自己仁爱之心的驱使。尽管作者路加没有提到以下一点，但这种可能性依然存在：基督徒们对于耶稣基督所说那要来的战争，以及大灾难印象深刻(太24:5-12)，因此他们认为地上的财宝不可靠这样一个事实。当然，当耶稣基督所预言的灾难和战争成为现实之时，巴勒斯坦的土地和财宝都变地毫无价值。正如先知耶利米用银子买了亚拿突那块田，向我们显明他的人民将来恢复巴勒斯坦的信心(耶32:6-15)。因此，早期教会中的信徒用他们变卖自己的财物之事上，证明他们对自己所见证之福音信息的坚信不移。
徒4:35 照各人所需用的，分给各人。
【本会注释】
放在使徒脚前。信徒把他们变卖的价银拿来放在使徒脚前，这乃是一个很有意义的举动，显明他们信任使徒，同意使徒全权管理他们的收益。有关类似的论述参诗8:6。罗马政治家西塞罗使用相同的叙述法，他说那些礼物都放置在“执政官的脚前”(《波弗雷可》第二十七章.68)。这些话明显反映了一个风俗习惯，当把礼物或者奉献的物品交给国王、祭司、或者教师之时，他们不能把这些物品放在那人的手里，而是要放在他的脚前。
照各人所需要的。或作“按着任何人的需要”。无疑。其中有许多基督徒并没有需要，他们可以自己照顾自己，维持生活。教会中那些受惠者乃是一些没有能力赚取养命钱之人，可能是因为他们有疾病，或许是因为他们改变了宗教信仰，相信了基督教而被雇主解雇，无力谋生(见约9:22，这里记述了那些因为接受耶稣基督而被恐吓驱逐出教会)，还有那些寡妇，以及一些新近移居到耶路撒冷之人，他们在这城里还没有安置妥善。大概还有一些人，由于他们在属灵的事上活跃，大力传扬福音，使徒们认为要给予他们合理的物质补偿，尽管作者路加对这事没有加以具体论述，我们也不能予以否认。这里乃是对信徒身体所需而预备的一个聪明、有计划的物质服务，何时这样执行，对教会来说就是一种荣誉(见提前5:5-16,21)。
徒4:36 有一个利未人，生在居比路，名叫约瑟，使徒称他为巴拿巴(巴拿巴翻出来就是劝慰子)。
【本会注释】
巴拿巴。这里第一次提到了巴拿巴，就是后来同使徒保罗做第一次传道旅行的那位巴拿巴。巴拿巴的名字是路加按着希腊文huios paraklēseōs的含义翻译的，可译作“劝慰子”，或者“安抚子”。学者们不认同希伯来文以及亚拉姆语中这个名字的含义。这个名字在那两种语言中写为bar nebu'ah，“预言之子”。无论如何，巴拿巴的姓氏暗示他是以自己劝化的恩赐刻画了自己(见徒11:23)。巴拿巴何时成为一名基督徒我们并不清楚。由于他是一名利未人，他可能从事部分圣殿的工作，并且很可能曾经听到过耶稣、以及使徒们在圣殿中的讲论。他是马可约翰的亲戚(西4:10)马可约翰住在耶路撒冷(徒12:12)。亚历山大的革利免在一个著作中记载(《斯卓马拉》第二章.20)了一个列表，说明巴拿巴是当年耶稣派遣的七十人中的一员(路10:1;也见徒9:27注释)。
后来还有一封书信中提到了巴拿巴的名字，关于这封书信，公元三世纪时的基督教作者亚历山大的革利免和俄利根相信是使徒所写。然而，这封书信的内容显明它的虚假。它主要包括敌对犹太教，以及对旧约圣经之叙述的讽喻性解释。这封书信的立场在于敌对第七日的安息日，并且支持遵守“第八日”的星期天。它可能出自公元二世纪中期的无名作者。
居比路。今天在地中海东部依然称这个岛为居比路(塞浦路斯)。犹太人至少也早在马加比时期定居在这里(马加比前书15:23)。第一位殉道者司提反死后，随只而来的逼迫使众多基督徒不得已从耶路撒冷逃到这个小岛(徒11:19)。在使徒保罗第一次传道旅程时，他和同伴巴那巴拜访了居比路，可能是由于巴拿巴的邀请。
徒4:37 他有田地，也卖了，把价银拿来，放在使徒脚前。
【本会注释】
田地。或作“一块田”。在早期希伯来政策中，利未人没有私人财产，但居住在城里，同样使用土地，并且有其他支派的什一为生(民18:20,21)。但是耶利米的事件(耶32:7-12)显明，没有什么可以阻碍祭司或者利未人，得到合乎赎回并承受之理的土地。同样，巴拿巴也许以为婚姻而拥有自己的土地。我们并不知道巴拿巴出售之土地的位置，因为书上没有记载。巴拿巴的姨妈马利亚，就是马可的母亲，同样有财产，尽管她没有出售自己的房子，但是她奉献自己的房子为教会的团体所用(徒12:12)。
后来巴拿巴可能同使徒保罗一样，凭借自己做工来谋生(林前9:6)。巴拿巴可能被选作为早期基督教会中的一个慷慨的榜样，因为他在某种属灵恩赐上超出常人，以及他所做的事情具有牺牲的精神。
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