撒母耳记上4章

提要：1 以色列人在以便以谢被非利士人击败。3 他们把约柜接来，使非利士人恐惧。10 他们又打仗，约柜被掳，何弗尼与非尼哈被杀。12 以利听到这消息，往后跌倒，折断了他的颈项。19 非尼哈的妻子在她分娩以迦博的痛苦中气馁，去世了。

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约柜被掳

撒上4:1 以色列人出去与非利士人打仗，安营在以便以谢;非利士人安营在亚弗。

【本会注释】

撒母耳就把这话传遍以色列地。大多数注释者都同意1节的第一句属于第3章的最后一句，因为以色列人出去与非利士人作战并不是撒母耳的建议。由于直到约柜在基列耶琳许多年之后，才再次提到撒母耳，可能以色列的权贵们曾拒绝请教这位新近被公认的先知(撒上7:3)。将上帝的约柜抬离示罗这件事绝没有与上帝的这位先知商议(见3节的注释)。但是那些曾拒绝听从耶和华有关向祂献上敬拜之指示的人，会带着迷信的恐惧看待约柜，认为它是一个法宝，其魔力会保证他们任何一种祝福。

然而，以色列人都公认撒母耳与以利两个儿子之间的不同，并且那些有属灵思想的人来到这位新先知这里寻求忠告和帮助。他们知道他反对以利及其家庭的预言，并且深信他的蒙召是出于上帝。当领袖们犯错时，许多人都允许自己生活的道德品质下降。但是总有少数人并不按照社会地位高于他们之人的行为转离义路。

非利士人。士师记说以色列曾受非利士人奴役40年(士13:1)，在那段期间，参孙作这地的士师20年(士15:20;16:31)。以利的士师身份要么紧接着参孙，要么与他交迭。以利作士师40年(撒上4:18)。当以利变得这么老迈以致失去了对国务的控制时，非利士人可能就感到他们寻求控制这个丘陵国家的时候到了。既然知道中央政府是在示罗，他们自然就会向它进军。

安营在亚弗。亚弗即“堡垒”或“围墙”，源自一个意思是“强制”、“强迫”、“把握”的动词。这座城池一直被认为是安提帕底，一个在沙仑平原的城镇，在约帕西北约11又1/4英里(18公里)处。这样的话，距离示罗就不会超过25英里(40公里)，约柜从示罗被抬到战场上(撒上4:10,11)。除了安提帕底之外，没有明确的已知地点可以被认为是亚弗。亚设支派的亚弗(书19:30,31)太靠北边了，不值得考虑。鉴于亚弗的意思是“堡垒”的事实，这个名称可以应用于各种要塞，或者是永久的或者是暂时的。

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撒上4:2 非利士人向以色列人摆阵。两军交战的时候，以色列人败在非利士人面前;非利士人在战场上杀了他们的军兵约有四千人。

【本会注释】

以色列人败在。先前有许多的场合都是上帝指导以色列的军队前去与他们的敌人作战，并且每当他们照着祂的命令去做时，胜利就是他们的。然而，这次的情况就不同了。他们把约柜抬入战场(3节)结果被非利士人掳去的事实，证明以色列人是被一种相信自己力量的错误信心推动，才发动了这次战争并指望一次轻松的胜利。他们上去作战，不是谦卑地信靠上帝，而是由于骄傲，自以为有聪明、有能力。当上帝与他们同在时，任何敌人都不能在他们面前站立;当上帝不与他们同在时，失败是必然的。

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撒上4:3 百姓回到营里，以色列的长老说：“耶和华今日为何使我们败在非利士人面前呢?我们不如将耶和华的约柜从示罗抬到我们这里来，好在我们中间救我们脱离敌人的手。”

【本会注释】

为何。当近东信奉多神教的众民遇到挫折时，他们通常会推断他们的神对他们生气了，应该更加认真地予以安抚，好避免将来更坏的苦恼。鉴于以色列当时消沉的信仰状况，以色列人对耶和华持有极其相似的态度就不足为奇了(见《祖知》第五十七章)。也许在以利秉政期间，过去的胜利导致了一种自信，弄瞎了他们的眼睛，使他们看不到自己需要上帝。因为领袖们任性固执地为了他们四围民族的神而离弃祂，所以上帝只好允许他们自食其果。他们没有在上帝面前谦卑己心，反而把约柜仅仅当作一个保证成功的法宝，藉以证明了他们对上帝的迷信态度。

没有一点来自上头的忠告，权贵们就建议，百姓也同意某件以前从未想过的事。他们距离圣所只有几英里远，如果约柜在他们中间，胜利肯定就是他们的了。上帝临格的这个宝贵象征盖着它的罩布，被服役的利未人从它在幔子内的安息之所抬了出来(民4:5,6)。考虑到以利儿子们过去的行事作风，毫不奇怪他们可能会忘记所有尊敬的礼节，急匆匆地赶几英里路到了军队那里，盼望可以避免更多人被杀。

但是因为约柜是上帝临格的象征，又因为领袖们拒绝了神圣的指导，所以上帝就不能为他们的利益伸手抑制他们了。要是领袖们谦卑己心从罪路转离，他们就可以象后来的年岁一样被先知指导了。在基督的日子，群众盲目随从了他们的祭司的领导，大声喊着说：“祂的血归到我们和我们的子孙身上。”所以同样地，在以便以谢的以色列军队面对灾难时，想抓住他们自己想象的救命稻草，大声呼叫说现在可以保证胜利了。有组织的社会团体，不管是政治的还是宗教的，其祸福大部分都取决于其领袖们的态度和行为。

然而个人却可以独立于团体，决定自己的属灵命运。虽然撒母耳分担了当时愚蠢荒唐行为的结果所带给以色列的羞辱，但这并没有阻止他个人蒙上帝悦纳。当亚哈的日子，领袖们转向巴力时，以利亚感到只有自己一个人是承认并侍奉永生上帝的。然而耶和华告诉他在以色列还有数千人没有改变他们对上帝的信仰和忠诚。

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撒上4:4 于是百姓打发人到示罗，从那里将坐在二基路伯上万军之耶和华的约柜抬来。以利的两个儿子何弗尼、非尼哈与上帝的约柜同来。

撒上4:5 耶和华的约柜到了营中，以色列众人就大声欢呼，地便震动。

撒上4:6 非利士人听见欢呼的声音，就说：“在希伯来人营里大声欢呼，是什么缘故呢?”随后就知道耶和华的约柜到了营中。

撒上4:7 非利士人就惧怕起来，说：“有神到了他们营中”;又说：“我们有祸了!向来不曾有这样的事。

【本会注释】

神到了。非利士人有许多神，他们显然公认以色列的上帝与他们的众神不同。虽然7节中表示上帝的这个词是复数形式，'Elohim，但动词却是单数。但8节中的动词却是复数—在真神上帝和他们那些在亚实突庙里的众神之间的一个清楚的对比。

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撒上4:8 我们有祸了!谁能救我们脱离这些大能之神的手呢?从前在旷野用各样灾殃击打埃及人的，就是这些神。

【本会注释】

这些大能之神。表示“大能”的词是'addirim，“宏伟的，庄严的，”暗示非利士人承认上帝的能力崇高强大，这是他们从上帝过去对各国各民的作为中学习到的。他们因而感到绝望，差不多准备认输了，但他们却鼓起勇气，以一种痛恨的决心至死反抗成为几年前还被他们奴役之人的奴隶的命运。

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撒上4:9 非利士人哪，你们要刚强，要作大丈夫，免得作希伯来人的奴仆，如同他们作你们的奴仆一样。你们要作大丈夫，与他们争战。”

撒上4:10 非利士人和以色列人打仗，以色列人败了，各向各家奔逃，被杀的人甚多，以色列的步兵仆倒了三万。

撒上4:11 上帝的约柜被掳去，以利的两个儿子何弗尼、非尼哈也都被杀了。

【本会注释】

上帝的约柜被掳去。说到这件事时，诗篇作者说：“祂离弃示罗的帐幕，……又将祂的能力交与人掳去，将祂的荣耀交在敌人手里……祭司倒在刀下”(诗78:60-64)。虽然以色列人获胜的希望比敌人的希望大，虽然他们以必胜的信心投入战斗，但他们还是彻底失败了，每一个幸存者都逃跑了，不是象3节中所说的逃回营里，而是“各向各家奔逃。”表示家的这个词是'ohel，意思是“住处，”“居所，”传达的意思是这次的失败是那么大，以致每个人都不得不转而寻求个人的安全，尽最大的可能跑回家去。

何弗尼和非尼哈。约瑟夫说以利当时已经辞去了大祭司的职位，让给了非尼哈，但是当约柜离开示罗时，他指示他的儿子们“如果他们伪称要使约柜幸免于被掳的话，那么他们将不会再到他面前了”(《古代史》卷11. 2)。要是这两个青年人在过去热心随从耶和华的领导，象他们现在要在敌人面前热心保护上帝临格的物质象征一样，那么以色列后来的历史可能就大为不同了。他们已经一次又一次地拒绝了上帝的领导，现在要使他们认识到就连生命本身都依赖于完全顺服上帝。但是这教训他们认识到的太晚了。

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以利的死

撒上4:12 当日，有一个便雅悯人从阵上逃跑，衣服撕裂，头蒙灰尘，来到示罗。

撒上4:13 到了的时候，以利正在道旁坐在自己的位上观望，为上帝的约柜心里担忧。那人进城报信，合城的人就都呼喊起来。

撒上4:14 以利听见呼喊的声音就问说：“这喧嚷是什么缘故呢?”那人急忙来报信给以利。

撒上4:15 那时以利九十八岁了，眼目发直，不能看见。

【本会注释】

九十八。希腊文版旧约圣经(七十士译本)解释为“九十”(见撒上2:22的注释)。

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撒上4:16 那人对以利说：“我是从阵上来的，今日我从阵上逃回。”以利说：“我儿，事情怎样?”

撒上4:17 报信的回答说：“以色列人在非利士人面前逃跑，民中被杀的甚多!你的两个儿子何弗尼、非尼哈也都死了，并且上帝的约柜被掳去。”

【本会注释】

以色列人逃跑。如果有一位寻求上帝之面的领导，以色列的历史将会多么不同啊。尽管自私的领袖们寻求自己的荣耀过于上帝的荣耀，并且因此为失败开了路，但祂还是没有掩耳不听认真地寻求祂面的任何一个个人的呼求。尼布甲尼撒使耶路撒冷人数减少的事实,并没有禁止但以理和他的同伴们与耶和华属灵生活的交通，竟把福音带给许多掳掠他们的人。亮光照耀在最黑暗的夜晚，最好的品格常常是在可能存在的最坏的环境中培育的。上帝有能力使可怕的耻辱时刻变为荣耀的时机良辰，不仅对以色列是这样，对所有人也都是这样。

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撒上4:18 他一提上帝的约柜，以利就从他的位上往后跌倒，在门旁折断颈项而死;因为他年纪老迈，身体沉重。以利作以色列的士师四十年。

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以利儿媳难产致死

撒上4:19 以利的儿妇、非尼哈的妻怀孕将到产期，她听见上帝的约柜被掳去，公公和丈夫都死了，就猛然疼痛，曲身生产;

撒上4:20 将要死的时候，旁边站着的妇人们对她说：“不要怕!你生了男孩子了。”她却不回答，也不放在心上。

撒上4:21 她给孩子起名叫以迦博，说：“荣耀离开以色列了!”这是因上帝的约柜被掳去，又因她公公和丈夫都死了。

撒上4:22 她又说：“荣耀离开以色列，因为上帝的约柜被掳去了。”

【本会注释】

荣耀离开。“以迦博”这个词来自两个希伯来词'i kabod，字面意义是：“不光荣的”，或“不名誉的”。它被非尼哈的妻子定义为：“荣耀离开[字面意义是：“逃亡”]以色列了。”本章结尾描述了一位青年女子，她虽然嫁给了一个邪恶自私的大祭司，但却没有与他的性情有份。她对自己的丈夫和公公之死的关心显然是出于自然的感情;但她更关心约柜的丧失，这是她虔诚献身于上帝和圣事的一个证据。甚至就连家人的死亡也没能使她放弃对丧失约柜的关心。当约柜被非利士人掳去时，她有一个孩子生在以色列的示罗，这能带给她的安慰很小。虽然生活在一个败坏的时代，但这位不敬虔之人的妻子，却是真虔诚的人—在国家困惑混乱时期还有比这更大的勇气么?

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撒母耳记上5章

 

提要：1 七个月后，非利士人商议如何送回约柜。10 他们把它与供物放在一辆新车上直送到伯示麦。19 百姓因擅观约柜被击杀。21 他们打发人去叫基列耶琳的人来接它。

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送回约柜

撒上6:1耶和华的约柜在非利士人之地七个月。

撒上6:2非利士人将祭司和占卜的聚了来，问他们说：“我们向耶和华的约柜应当怎样行?请指示我们用何法将约柜送回原处。”

【本会注释】

祭司和占卜的。约柜曾在非利士地七个月之久。亚实突、迦特和以革伦这三个城市的居民(见撒上5:5-12)遭受了一场可怕的灾祸，而且田地被老鼠蹂躏，庄稼被毁坏(5节)。在古代民族中，老鼠是瘟疫的象征，在埃及的象形文字中也是这样。非利士的众首领在绝境中求助于他们的术士。这些“占卜者”研究过自然现象和征兆。他们检查祭牲的内脏—所谓的巴比伦“肝兆”;他们观察鸟的飞翔、辟邪物的落下、花的习性等等。占星家、占卜者、灵媒、和巫师们的职责是把万事分为　两类，幸运的与不幸的，善的与恶的，有利的征兆与不利的征兆。耶和华特别命令祂的百姓不可行占卜术(申18:10-12)。耶和华的一个背道的先知巴兰，应摩押王巴勒的邀请去咒诅以色列时，曾说法术或占卜这类事不能害以色列(民23:23)。但是扫罗显然受了周围民族的影响，被神圣忠告的沉默驱向绝望，转向隐多珥的女巫寻求帮助(撒上28)。

我们应当怎样行?。近东的各国中，不先和术士商议，就连国王都不敢进行一次活动。现今在异教部落中，再没有什么人比术士更受敬畏的了。非利士的首领们认为去请教占卜者们是正确的行径，这完全符合当时的风俗。

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撒上6:3他们说：“若要将以色列上帝的约柜送回去，不可空空地送去，必要给他献赔罪的礼物，然后你们可得痊愈，并知道他的手为何不离开你们。”

【本会注释】

不可空空的送去。祭司和占卜者们的回答不仅是归还约柜，而且还要以平息对以色列上帝之冒犯的方式归还，并给出祂已经抑制这灾祸的证据。首先必不可少的就是赔罪的礼物-五个金痔疮(瘤)和五个金老鼠。在异教国家中，一种常见的风俗就是试图通过奉献礼物来平息他们众神的愤怒，奉献的礼物要适合于表示他们想要脱离的灾难。这与以色列人蒙赐予的赎愆祭的指示是多么不同啊!如果一个人“在耶和华的圣物上误犯了罪，”他就要将羊群中一只没有残疾的公山羊带给祭司(利5:14-19)。这是除了足额补偿任何已造成的伤害之外要做的，足额补偿不仅包括过失的估价，而且要另加物品价值的五分之一。

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撒上6:4非利士人说：“应当用什么献为赔罪的礼物呢?”他们回答说：“当照非利士首领的数目，用五个金痔疮，五个金老鼠，因为在你们众人和你们首领的身上都是一样的灾。

撒上6:5所以当制造你们痔疮的像和毁坏你们田地老鼠的像，并要归荣耀给以色列的上帝，或者他向你们和你们的神，并你们的田地，把手放轻些。

【本会注释】

归荣耀给。即，承认祂消除这些灾病的能力，无论这些灾病的起因是什么，并且寻求来自祂的医治。并不是所有人都同意祭司们的建议。他们的异教信仰是一种奴性的、自私的恐惧;非利士人是忠于大衮的，更害怕以色列的上帝，是因为近来发生的事件，他们关于摆脱困境的办法处于左右为难之中。他们想要除掉约柜，然而因为它的被掳，他们心中的骄傲澎湃激昂。归荣耀给上帝就会显示对大衮的失礼。当相信创造主的至高能力时，他们依然不愿象尼布甲尼撒后来所做的那样放弃他们的敬拜形式。在这次最后的协商会之前，他们已经试过各种权宜之计，例如把约柜从一个城镇送到另一个城镇。

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撒上6:6你们为何硬着心象埃及人和法老一样呢?上帝在埃及人中间行奇事，埃及人岂不释放以色列人，他们就去了吗?

【本会注释】

你们硬着心。占卜者们发现有必要警告人们不要象埃及法老所做的那样反抗耶和华，因为继续反抗上帝的旨意只会给他们自己和别人带来更多的痛苦。虽然人们起初不愿接受术士们的忠告，但在遭受了几周的痛苦之后，还是被迫接受了。定罪往往就是这样强加给最不愿意接受的人。就象圣灵能通过巴兰讲话一样，祂甚至也通过非利士人的占卜者们给他们明智的劝告。

上帝总是通过人们可以理解的方式方法对人讲话。随后的事件证实了上帝是按照非利士人已经得到的亮光对待他们，而不是按照他们没有的亮光对待他们(见林后8:12)。

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撒上6:7现在你们应当造一辆新车，将两只未曾负轭有乳的母牛套在车上，使牛犊回家去，离开母牛。

【本会注释】

一辆新。车。照字面意义，7节的头一部分解释为：“现在，你们要拿来，并造一辆新车，和两只乳牛。”两个动词对应两个宾语。它的意思并不是说非利士人要制造一辆新车;而是强调它应该是新的—还从未用过的。同样地，牛也应该是没有被训练过，没有负过轭的，象征从未被用于世俗。这是尊敬的标志。基督在进耶路撒冷时，祂骑的是一只“从来没有人骑过的”驴驹(可11:2)。

使牛犊。通过把牛犊和它们的母亲分开，占卜者们希望能够使所有关心这事的人都满意地确定这灾病是不是由耶和华带来的。如果以色列人的上帝想要祂的约柜返回，祂就会使这些牛做一件不自然的事—自愿地离开它们的牛犊。上帝乐于受到真诚探索之心的试验。

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撒上6:8把耶和华的约柜放在车上，将所献赔罪的金物装在匣子里，放在柜旁，将柜送去。

【本会注释】

装在匣子里。被译为“匣子”的词'argaz，在整本旧约圣经中只出现过这一次。'Argaz一直是作为大车“车厢”的一个非利士词为人所知的。非利士人从未揭开约柜也没有查看它的内部(《祖知》第五十七章)，从而比接回约柜的祭司城伯示麦的人们所做的显出了更大的尊敬。有多少次上帝都带着极大的关切查看名义上的基督徒对圣物缺乏尊敬的表现啊。有多少次外邦人都通过对超自然现象表示的态度使基督徒们相形见绌啊!看来这些金制奉献物是被小心地放在某种钱袋或包里的，可以被安全地固定在抬约柜的杠子上或遮盖它的罩布上。

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撒上6:9你们要看看：车若直行以色列的境界到伯示麦去，这大灾就是耶和华降在我们身上的;若不然，便可以知道不是他的手击打我们，是我们偶然遇见的。”

【本会注释】

伯示麦。字面意义是，“太阳屋。”当以色列人进入这地时，有几个巴勒斯坦城市都叫伯示麦。据认为其中一座属于以萨迦(书19:22,23)，位于现在名为el-`Abeidiyeh的地方，距加利利海只有一小段距离。同名的另一座城属于拿弗他利支派，可能位于加利利海的西北(见书19:38,39;士1:33)。撒上6:9显然指的是同名的第三座城，现在名为Tell er-Rumeileh，在犹大的产业内(书15:10,12)，被分别出来作为犹大的利未城之一(书21:13,16;代上6:59)。在便底甲地区(王上4:9;王下14:11,13;代下25:21-23)。这么多地点都叫这个名字的事实显示出迦南人是天体的虔诚崇拜者，伯示麦是对太阳的崇拜。同样地，迦勒底的吾珥和哈兰是崇拜月亮的中心。

既信服了伴随着约柜的超自然能力，非利士的占卜者们就安排把它送到以色列最近的祭司城伯示麦去。他们推论说如果这未负过轭的母牛离开它们的牛犊，拉着车直行到这座利未人的要塞。那么约柜，或者更可说是约柜所属于的上帝必定是造成临到他们身上灾病的原因。

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撒上6:10非利士人就这样行：将两只有乳的母牛套在车上，将牛犊关在家里，

撒上6:11把耶和华的约柜和装金老鼠并金痔疮像的匣子都放在车上。

撒上6:12牛直行大道，往伯示麦去，一面走一面叫，不偏左右。非利士的首领跟在后面，直到伯示麦的境界。

【本会注释】

直行大道。这句话的字面意义是，“直行在去往伯示麦的大道上;顺着一条大道而行”—直接从以革伦到伯示麦的大道。唯有超自然的能力才能使这两只牛直行在大道上。非利士的首领们并没有驱赶它们，而是“跟在它们后面”。这两只牛从来没有负过轭的事实(7节)证明它们从前没有上过路。

对大衮的崇拜者们还能做什么比这更大的呼吁呢?如果，与本性相反，没有说话能力的动物都随从一位看不见的领路人，那么为何蒙丰富地赐予理智能力的人却不能反对本性的骄傲和民族传统，而顺从那能抑制这灾病和鼠患的一位呢?为什么巴兰不能象他的驴那样轻易地看到耶和华的使者挡在路上呢?在那恶者催眠的影响之下，现今人们只看撒但愿意他们去看的，很少认识到眼前就站立着一位，祂乐于并急于解开紧紧捆绑着他们的镣铐。

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撒上6:13伯示麦人正在平原收割麦子，举目看见约柜，就欢喜了。

【本会注释】

收割麦子。因为收割麦子是在一年的春季，在逾越节和五旬节或圣灵降临节之间，并且因为约柜曾在非利士人手中七个月，所以约柜被掳的战役发生在秋季，约在住棚节的时候。因而许多人可能在示罗过节并帮助保卫以色列反对侵略者。非利士人获胜后，他们可能各自逃回了在不同支派中的各家(见撒上4:10)。

伯示麦人正在田里收割麦子，可能是用巴勒斯坦现今所用的镰刀和耙子。城镇本身并没有田园。田地是分开的，不是用篱笆，而是用小的石界或标志。不熟悉地点的人就说不出一块地是到那儿结束另一块地是从哪儿开始的。

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撒上6:14车到了伯示麦人约书亚的田间，就站住了。在那里有一块大磐石，他们把车劈了，将两只母牛献给耶和华为燔祭。

【本会注释】

一块大磐石。在约书亚的田里，可能靠近大路。母牛在这块大磐石旁边停住了。伯示麦是利未人的一座城，它的居民有照顾约柜的权利和义务。因为没有帐幕，利未人就把神圣的约柜与非利士人赔罪的礼物一起放在这块大磐石上，并把母牛作为燔祭献给耶和华。因为伯示麦在示非拉或丘陵地带的中心，大道穿过山谷的中心，所以可能这块大磐石从丘陵这一面凸出来，高出大道少许英尺。

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撒上6:15利未人将耶和华的约柜和装金物的匣子拿下来，放在大磐石上。当日伯示麦人将燔祭和平安祭献给耶和华。

撒上6:16非利士人的五个首领看见，当日就回以革伦去了。

【本会注释】

回以革伦去了。非利士人是多么虎头蛇尾呀。他们已经目睹了大衮在亚实突庙中降伏于耶和华。他们已经目睹了将约柜送回犹大时母牛所受的超自然领导。他们还目睹了上帝停止流行病,并给与他们医治的抑制之能。虽然对他们那天所看到的奇异的事感到满意，他们还是返回到他们的神和他们的百姓那里去了。

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撒上6:17非利士人献给耶和华作赔罪的金痔疮像，就是这些：一个是为亚实突，一个是为迦萨，一个是为亚实基伦，一个是为迦特，一个是为以革伦。

撒上6:18金老鼠的数目是照非利士五个首领的城邑，就是坚固的城邑和乡村，以及大磐石。这磐石是放耶和华约柜的，到今日还在伯示麦人约书亚的田间。

【本会注释】

亚伯大磐石。字面意义是，“伟大的亚伯，他们将耶和华的约柜安放在其上。”“石”字是后加上去的。大多数注释者的意见是'abel这个词应该是'eben，“石头”。'abel这个词来自动词'abal，“哀悼”，但也有“河流，”“小溪”，或“草地，牧场”的意思。除了复合用于不同的城市名，如亚伯伯玛迦(王下15:29)、亚伯玛音(代下16:4)等等之外，它在别处只出现过一次。在士师记11:33，它被译为“葡萄园的平原”，修订标准本译为“亚伯基拉明，”作为另一座城市的名字。在本节中'abel并没有与别的词复合，而是被形容词“大”修饰的。因为14和15节指的是约柜放在其上的大'eben，“石头”，并且因为17和18节叙述的是这一事件的纪念物，所以似乎证明约书亚田间的这块石头只是随着这些别的纪念物而著名的。

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约柜在基列耶琳

撒上6:19耶和华因伯示麦人擅观他的约柜，就击杀了他们七十人;那时有五万人在那里(原文作七十人加五万人)。百姓因耶和华大大击杀他们，就哀哭了。

【本会注释】

擅观。用手不敬的触摸或用眼不敬的观看都会遭受严重的后果(见民4:20)。摩西被拒绝进入迦南地是因为他没能严格顺从上帝的吩咐。即使作为祭司，拿达和亚比户还是因为他们的不敬付上了生命的代价。

七十人加五万人。字面意义是，“七十人，五万人。”在希伯来文中这里没有连接词“和”。与正常的希伯来造句相反，较小的数字在前面。这种特别的语序使这节经文非常难于翻译。有人建议说：“祂击杀了七十人;一千人中的五十人，”或，“祂击杀了五万人中的七十人。”三份著名的希伯来文手稿省略了“五万人”这些字。在士师记6:15中，'eleph，“千”这个词被译为“家。”可能这里也应该被译为“家”。假如这样的话，这句话就会解释为：“祂击杀了五十家的七十人。”大多数注释者都同意只有70个伯示麦人被击杀了。然而在象伯示麦这样的小城，即使这样也是一个可怕的灾难了。当然，非利士人会听到这件事，并且会有一个更为显著的证据表明上帝认同他们没有擅观约柜以及他们对约柜表示的尊敬。

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撒上6:20伯示麦人说：“谁能在耶和华这圣洁的上帝面前侍立呢?这约柜可以从我们这里送到谁那里去呢?”

撒上6:21于是打发人去见基列耶琳的居民，说：“非利士人将耶和华的约柜送回来了，你们下来将约柜接到你们那里去吧!”

【本会注释】

基列耶琳。字面意义是，“森林之城。”这是耶利哥被毁灭之后寻求约书亚保护的基遍人的城池之一(书9:17)。它被列在犹大的产业之中(书15:9)。它位于靠近耶路撒冷的西面山坡，距伯示麦约9英里(14.4公里)。送信给基列耶琳城暗示人们感到约柜离非利士人越远，它就越安全。基列耶琳，处于山间较高的位置，比处于较低的丘陵地带的城池会更易于防卫敌人的进攻。

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耶利米书38章

提要：1 耶利米受到诬告而被关进玛基雅的牢狱。7 以伯米勒通过请求为他争取了一些优待。14 在秘密的交谈中，他劝国王投降以保命。24 他遵国王的指示对首领们隐瞒了这一交谈。

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1 玛坦的儿子示法提雅、巴施户珥的儿子基大利、示利米雅的儿子犹甲、玛基雅的儿子巴示户珥听见耶利米对众人所说的话，说：

【本会注释】

基大利。要把他与另一个基大利区别开来。那是亚希甘的儿子，耶利米的保护者(见耶26:24;39:14)。关于犹甲和巴施户珥，见耶21:1;37:3。这四个首领是耶利米最主要的敌人。

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2 “耶和华如此说：住在这城里的必遭刀剑、饥荒、瘟疫而死;但出去归降迦勒底人的必得存活，就是以自己命为掠物的，必得存活。

3 耶和华如此说：这城必要交在巴比伦王军队的手中，他必攻取这城。”

4 于是首领对王说：“求你将这人治死;因他向城里剩下的兵丁和众民说这样的话，使他们的手发软。这人不是求这百姓得平安，乃是叫他们受灾祸。”

【本会注释】

首领们不肯接受耶利米的信息。他们把先知看作是一个叛徒，为了个人的安全要逃到巴比伦去。参耶37:11-15。他们要求对耶利米处以极刑。

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5 西底家王说：“他在你们手中，无论何事，王也不能与你们反对。”

【本会注释】

西底家性格软弱，优柔寡断，无法拒绝强硬的部下，勉强同意他们的要求。

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6 他们就拿住耶利米，下在哈米勒的儿子(或作：王的儿子)玛基雅的牢狱里;那牢狱在护卫兵的院中。他们用绳子将耶利米系下去。牢狱里没有水，只有淤泥，耶利米就陷在淤泥中。

【本会注释】

牢狱。直译是“深坑”或“水牢”。玛基雅可能是第1节所提到的那个人。“哈米勒”意为“国王”。玛基雅是王室的成员，所以被视为“王的儿子”(见耶36:26注释)。

没有水，只有淤泥。要么水牢的水源因围城而切断，要么当时是十月或十一月，经过干旱季节以后没有留下什么水(见《SDA圣经注释》卷二第110页)。不管怎样，水牢里只剩下肮脏的淤泥。首领们担心如果公开处决耶利米，会引起百姓的反感(见第4,5节注释)，所以就把先知关在水牢里，让他饿死(第9节)。耶利米在哀3:53-55节里所描述的，可能就是这段悲惨痛苦的经历。

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7 在王宫的太监古实人以伯米勒，听见他们将耶利米下了牢狱(那时王坐在便雅悯门口)，

【本会注释】

以伯米勒。直译是“国王的仆人”。关于以伯米勒，只知道他是国王身边的宠臣(见第8节注释)。他利用自己的影响勇敢地保护耶利米。

便雅悯门口。通常指耶路撒冷东北角的羊门。

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8 以伯米勒就从王宫里出来，对王说：

【本会注释】

从王宫里出来。说明以伯米勒与国王的亲密关系。

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9 “主我的王啊，这些人向先知耶利米一味地行恶，将他下在牢狱中;他在那里必因饥饿而死，因为城中再没有粮食。”

【本会注释】

这些人……行恶。七十士译本为“你行恶”，把责任推在国王本人身上。

没有粮食。耶路撒冷的围攻即将到达到最后绝望的阶段。

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10 王就吩咐古实人以伯米勒说：“你从这里带领三十人，趁着先知耶利米未死以前，将他从牢狱中提上来。”

【本会注释】

三十人。派这么多人去可能是为了应付首领们对于释放先知的抵制。一份希伯来语文稿为三人，不是三十人。

西底家作出决定表面上很果断，但不久就撤销了，这证明了他性格上的最大弱点。摇摆不定是国王的祸根。详见耶37:2注释。

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11 于是以伯米勒带领这些人同去，进入王宫，到库房以下，从那里取了些碎布和破烂的衣服，用绳子缒下牢狱去到耶利米那里。

【本会注释】

库房。或“仓库”。

碎布。说明以伯米勒考虑周到，在这件事情上闪现出他思想的光芒。单用绳索就足以救耶利米上来，但以伯米勒还提供了碎布，使绳索不致勒入老先知的皮肉。

绳子。即绳索。

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12 古实人以伯米勒对耶利米说：“你用这些碎布和破烂的衣服放在绳子上，垫你的胳肢窝。”耶利米就照样行了。

【本会注释】

垫你的胳肢窝。见第11节注释。

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13 这样，他们用绳子将耶利米从牢狱里拉上来。耶利米仍在护卫兵的院中。

【本会注释】

再次证明西底家的优柔寡断。他让耶利米从泥泞的地牢中出来，又不敢完全释放他。

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14 西底家王打发人带领先知耶利米，进耶和华殿中第三门里见王。王就对耶利米说：“我要问你一件事，你丝毫不可向我隐瞒。”

【本会注释】

进耶和华殿中第三门里。这个秘密会见地点无法确定。

我要问你一件事。显然国王既不愿尊重先知的劝告，也不想完全不听他的话(见耶37:17)。

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15 耶利米对西底家说：“我若告诉你，你岂不定要杀我吗?我若劝戒你，你必不听从我。”

【本会注释】

要杀我吗。耶利米显然认为国王是支持那些虐待他的犹大首领。

你必不听从我。KJV版为问句形式。本句表达了强烈的否定意义(见太5:18注释)。

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16 西底家王就私下向耶利米说：“我指着那造我们生命之永生的耶和华起誓：我必不杀你，也不将你交在寻索你命的人手中。”

【本会注释】

那造我们生命。西底家用这样的誓言来消除先知对他诚意的怀疑。

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17 耶利米对西底家说：“耶和华万军之上帝、以色列的上帝如此说：你若出去归降巴比伦王的首领，你的命就必存活，这城也不至被火焚烧，你和你的全家都必存活。

【本会注释】

耶和华万军之上帝。见耶7:3注释。

首领。指统帅包围耶路撒冷之军队的首领。尼布甲尼撒当时在奥龙特斯河边基利叙利亚的利比拉(见耶39:5)。

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18 你若不出去归降巴比伦王的首领，这城必交在迦勒底人手中。他们必用火焚烧，你也不得脱离他们的手。”

19 西底家王对耶利米说：“我怕那些投降迦勒底人的犹大人，恐怕迦勒底人将我交在他们手中，他们戏弄我。”

【本会注释】

似乎已有不少犹太人投降了迦勒底人。他们要么是听从了耶利米的信息，要么是出于恐惧，为了保命。

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20 耶利米说：“迦勒底人必不将你交出。求你听从我对你所说耶和华的话，这样你必得好处，你的命也必存活。

21 你若不肯出去，耶和华指示我的话乃是这样：

22 犹大王宫里所剩的妇女必都带到巴比伦王的首领那里。这些妇女必说：你知己的朋友催逼你，胜过你;见你的脚陷入淤泥中，就转身退后了。

【本会注释】

所剩的妇女。先王的妻妾和西底家自己的妻妾，都会被“巴比伦王的首领”掳走。

你知己的朋友。直译是“说你有平安的人”，就是那些骗国王说形势定会好转的人。妇女的话中提到耶利米曾陷身的“淤泥”(第6节)，意味深长。

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23 “人必将你的后妃和你的儿女带到迦勒底人那里;你也不得脱离他们的手，必被巴比伦王的手捉住;你也必使这城被火焚烧。”

24 西底家对耶利米说：“不要使人知道这些话，你就不至于死。

【本会注释】

比起天上的上帝和祂的先知，优柔寡断的国王更害怕手下的首领。

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25 首领若听见了我与你说话，就来见你，问你说：‘你对王说什么话不要向我们隐瞒，我们就不杀你。王向你说什么话也要告诉我们。’

26 你就对他们说：‘我在王面前恳求不要叫我回到约拿单的房屋死在那里。’”

【本会注释】

约拿单的房屋。见耶37:15,16注释。胆怯的国王害怕让人知道他与先知的交谈，就加以隐瞒。

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27 随后众首领来见耶利米，问他，他就照王所吩咐的一切话回答他们。他们不再与他说话，因为事情没有曳漏。

【本会注释】

他就照王所吩咐的。耶利米答应了国王的要求(见第26节注释)，“照王所吩咐的”回答首领们。耶利米偏留了不属于首领们的信息，这并没有错，就像先知撒母耳奉上帝的指示所采取的相似做法那样(见撒上16:2注释)。

没有泄漏。国王和先知之间的交谈显然没有泄露。这件事就此结束。

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28 于是耶利米仍在护卫兵的院中，直到耶路撒冷被攻取的日子。

【本会注释】

护卫兵的院。见第13节注释。

耶路撒冷被攻取的日子。显然在耶利米与西底家最后一次交谈以后不久(第14-26节)。

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耶利米书39章

提要：1 耶路撒冷被攻占。4 西底家被剜去双目，押往巴比伦。8 城市被摧毁，9 百姓被掳。11 尼布甲尼撒下令优待耶利米。15 上帝对以伯米勒的应许。

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1 犹大王西底家第九年十月，巴比伦王尼布甲尼撒率领全军来围困耶路撒冷。

【本会注释】

对耶路撒冷的最后一次围攻，约于公元前588年1月15日开始(其依据见王下25:1注释)。

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2 西底家十一年四月初九日，城被攻破。

【本会注释】

耶路撒冷被围困了三十个月以后，巴比伦人在“四月初九日”攻破了城市的防御工事。依据第1节的推定，那是在公元前586年7月19日。关于围困和攻取耶路撒冷，详见耶52章;王下25章。

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3 耶路撒冷被攻取的时候，巴比伦王的首领尼甲沙利薛、三甲尼波、撒西金、拉撒力、尼甲沙利薛、拉墨，并巴比伦王其余的一切首领都来坐在中门。

【本会注释】

一切首领。如果提到两次的尼甲沙利薛只代表一个人，那么这里的首领可能就不是六个，而是三个甚至是二个人。

尼甲沙利薛。巴比伦语是Nergal-sharri-usur，意为“尼甲保护国王”，在尼布甲尼撒的一份宫廷历书中记为“辛马吉(Sin-magir)的王子”。 辛马吉是巴比伦一座城市和省份的名字，位于巴比伦的北方。在本节中这个名字以缩略形式出现。虽然马所拉学者在辅音文本中添加了元音(见《SDA圣经注释》卷一第25、26页)，却没有理解它。他们错误地把尼甲沙利薛的称号当作下一个词“尼波”的一部分，构成了三甲尼波(Samgar-nebo])。实际上本节应译为“巴比伦国王所有首领都过来坐在中门，包括辛马吉(Sin-magir)的尼甲沙利薛，拉撒力(rab-saris)的尼波撒西金，拉墨(rab-mag)的尼甲沙利薛，和国王的其余的官员”。

不知道拉墨的称号是辛马吉(Sin-magir)的变体，还是巴比伦的另一个称号。也不知道来到耶路撒冷的两个尼甲沙利薛是不是指一个人。尼甲沙利薛又叫尼甲沙路薛(Nergal-shar-usur)或尼里利萨(Neriglissar)，是尼布甲尼撒的女婿和王位的第二继承人，从公元前560年到556年为巴比伦的国王(见《SDA圣经注释》卷三第46，47页)。

尼波.撒西金的名字不详。关于拉撒力的称号，见但1:3注释。

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4 犹大王西底家和一切兵丁看见他们，就在夜间从靠近王园两城中间的门出城逃跑，往亚拉巴逃去。

【本会注释】

出城逃跑。见耶52:7节。“王园”可能靠近“西罗亚池”(见尼3:15注释)。国王从这里穿过两堵墙之间的门。根据历史学的证据，这个门位于城墙东南角附近。他们向东逃往平原，或约旦河谷的特称亚拉巴(见撒下2:29注释)。

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5 迦勒底的军队追赶他们，在耶利哥的平原追上西底家，将他拿住，带到哈马地的利比拉、巴比伦王尼布甲尼撒那里;尼布甲尼撒就审判他。

【本会注释】

追上西底家。国王显然想在耶利哥附近渡过约旦河，在基列的宽阔地带，或潜在的盟友摩押和亚扪人那里找到避难之处(见耶27:3)。

利比拉。北方的城市，在“哈马地”，是奥龙特斯河流域的交通要冲，自然成为尼布甲尼撒入侵巴勒斯坦的总部。

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6 巴比伦王在利比拉、西底家眼前杀了他的众子，又杀了犹大的一切贵胄，

【本会注释】

这位迦勒底征服者对西底家实施了严厉的惩罚(第6,7节)，因为是巴比伦王把西底家放在王位上，以为他会成为忠实的仆从，不料却他却背叛了(王下24:17-20)，而且违背了以耶和华的名义所发的最严肃的誓言(见《先知与君王》第447页)。

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7 并且剜西底家的眼睛，用铜链锁着他，要带到巴比伦去。

【本会注释】

两个表面上矛盾的预言就这样应验了：一，西底家必看见尼布甲尼撒，并被带往巴比伦(耶32:4,5);二，他将死在巴比伦，却看不见巴比伦(结12:13)。

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8 迦勒底人用火焚烧王宫和百姓的房屋，又拆毁耶路撒冷的城墙。

【本会注释】

关于这场毁灭，详见耶52:12-14;参王下25:8-10。

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9 那时，护卫长尼布撒拉旦将城里所剩下的百姓和投降他的逃民，以及其余的民都掳到巴比伦去了。

【本会注释】

为了防止反叛，尼布甲尼撒采用了与以前亚述人一样的放逐政策(王下15:29;17:6)。

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10 护卫长尼布撒拉旦却将民中毫无所有的穷人留在犹大地，当时给他们葡萄园和田地。

【本会注释】

这样做无疑是为了避免该地区出现政治上的真空。把土地送给穷人，会确保他们效忠巴比伦人，而且通过土地的耕作，巴比伦人甚至可能获得一些税收。

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11 巴比伦王尼布甲尼撒提到耶利米，嘱咐护卫长尼布撒拉旦说：

【本会注释】

尼布甲尼撒显然通过叛逃者或间谍，或者西底家本人，得悉耶利米曾不住地劝人投降巴比伦。当他发现耶利米被“锁在耶路撒冷和犹大被掳到巴比伦的人中”(耶40:1)，就下令释放了先知。

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12 “你领他去，好好地看待他，切不可害他;他对你怎么说，你就向他怎么行。”

13 护卫长尼布撒拉旦和尼布沙斯班、拉撒力、尼甲沙利薛、拉墨，并巴比伦王的一切官长，

【本会注释】

尼布撒拉旦……打发人去。据推测他来自拉玛(见第14节;耶40:1注释)。根据巴比伦的文献记录，尼布撒拉旦的巴比伦名字Nabu-zer-iddinam，意为“纳布(Nabu)生子孙”。他的希伯来语称号(Rab-tabbachim)，被正确地译为“护卫长”，直译是“屠夫长”。但该词在广义上可以指“护卫长”。在巴比伦的文献中，尼布撒拉旦在几十年以后拥有“厨师长”的称号，在广义上可以指“大臣”。

尼布沙斯班、拉撒力。或“拉撒力的尼布沙斯班”(见第3节注释)。他的巴比伦语名字Nabu-shezibanni，意为“纳布，拯救我”。关于尼甲沙利薛，见第3节注释。

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14 打发人去，将耶利米从护卫兵院中提出来，交与沙番的孙子亚希甘的儿子基大利，带回家去。于是耶利米住在民中。

【本会注释】

护卫兵院。见耶38:28。可以推定，耶利米从监狱里放出来，和其他俘掳一起被押往离耶路撒冷几公里的拉玛(见耶31:15注释)，在那里巴比伦的护卫长给他带来释放的好消息。这样，本节的记录就与耶40:1一致了。耶39:14的记载省略了耶利米从监狱释放到他投奔基大利之间的事件。详见耶40:1-6。

将耶利米……交与。根据他自己的选择(见耶40:5)。

基大利。见耶26:24注释。“亚希甘的儿子”忠实于自己家族的态度，现在出面作为耶利米的朋友和保护者。

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15 耶利米还囚在护卫兵院中的时候，耶和华的话临到他说：

【本会注释】

第15-18节补充记录了上帝对以伯米勒的应许，因为他善待耶利米。

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16 “你去告诉古实人以伯米勒说，万军之耶和华以色列的上帝如此说：我说降祸不降福的话必临到这城，到那时必在你面前成就了。

【本会注释】

以伯米勒。见耶38:7注释。

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17 耶和华说：到那日我必拯救你，你必不至交在你所怕的人手中。

【本会注释】

由于他对耶利米的忠诚，上帝应许这个古实人不会被犹大首领的“人手”所杀害，尽管他们对于他帮助先知的行为很生气(耶38:7-13)，也“不致倒在(巴比伦人的)刀下”(耶39:18)，因为耶利米无疑会为他说情。

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18 我定要搭救你，你不至倒在刀下，却要以自己的命为掠物，因你倚靠我。这是耶和华说的。”

【本会注释】

以自己的命为掠物。这个习语意为饶命。当成千上万的人丧失性命的时候，没有比这更大的报酬了。

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诗篇120篇

序言——据《先祖与先知》664页，大卫是在撒母耳逝世以后不久创作了诗120和121篇。这位敬虔者的离去，对于大卫个人来说，是一个重大的损失。他意识到撒母耳的束缚力既已消除，扫罗必变本加厉地追逐他。

第2节里的诽谤者(第2节)很有可能是指扫罗，但也有人认为是指以东人多益(撒上22:22;见撒上26:19注释)。

“上行之诗”的含义不明。除了本诗之外还有诗121-134篇。这些诗歌最有可能是朝圣之歌，是以色列人每年在前往耶路撒冷过节的路上唱的(见本册注释第538页;又见第625,627页)。

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上行(或作登阶。下同)之诗。

1 我在急难中求告耶和华，他就应允我。

【本会注释】

上帝不仅垂听祈祷，而且按照祂无穷的智慧予以回答。

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2 耶和华啊，求你救我脱离说谎的嘴唇和诡诈的舌头!

【本会注释】

说谎的嘴唇。见诗120篇介绍。关于舌头的作用，见雅3:5,6。当一个人受到诽谤时，可以从耶稣的话中得到安慰(太5:10-12)。

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3 诡诈的舌头啊，要给你什么呢?要拿什么加给你呢?

【本会注释】

诽谤会使说邻居坏话的人心里更加卑鄙和堕落，并给社会带来误解和纷争。

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4 就是勇士的利箭和罗腾木(小树名，松类)的炭火。

【本会注释】

利箭。第4节回答了第3节的问题。利箭显然指上帝给诽谤者的报应。

罗腾木(小树名，松类)。原文是rethamim。据认为指金雀花树，是多枝少叶的灌木(见伯30:4注释)。阿拉伯人现在用它来生产优质木炭，可以烧出很旺的火。

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5 我寄居在米设，住在基达帐棚之中，有祸了!

【本会注释】

米设。见创10:2注释。

基达。见创25:13注释。米设和基达显然喻指大卫流亡之地。

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6 我与那恨恶和睦的人许久同住。

【本会注释】

可能指扫罗王(见诗120篇序言)。

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7 我愿和睦，但我发言，他们就要争战。

【本会注释】

大卫尽量要与扫罗和他邪恶的谋士们和平相处，所得到的却是仇恨和敌意。

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使徒行传17章

提要

1 保罗在帖撒罗尼迦传道，4 在那里有些人接受了福音，信了基督，然而有些人却迫害使徒保罗。10他被派往庇哩亚，在那里传扬福音。13 由于在帖撒罗尼迦受到迫害，15他到了希腊的雅典，并且与他们辩论，向不认识永活之上帝的人传扬福音，34 因此有许多人归向了耶稣基督。

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帖撒罗尼迦的骚动

徒17:1 保罗和西拉经过暗妃波里、亚波罗尼亚，来到帖撒罗尼迦，在那里有犹太人的会堂。

【本会注释】

经过。希腊文diodeuō，“一路前进”，来自dia(通过)和hodos(道路)。在新约圣经中，这个希腊动词仅仅在这里以及路8:1出现过。这种使用再次证明这两本书是同一位作者。

暗妃波里。这个地方大约位于腓立比西南方向30英里(48千米)。在早先这个城市被称为Ennea Hodoi，“九条道”，表明它在战略上的有利位置。在罗马帝国统治之下，罗马省份马其顿分为四个区域，暗妃波里就是其中第一个区域的首府。

亚波罗尼亚。亚波罗尼亚大约位于暗妃波里西南方向30英里(48千米)。这个城市的准确位置我们还无法得知。保罗以及同人从腓立比来到这里，可能仅仅在这两地各停留了一夜，尽管他们不久前才受了鞭打，再加上日行30英里已经使他们过度疲劳了。这些福音使者们并没有在这两个城镇逗留，可能是因为有犹太人。

帖撒罗尼迦。帖撒罗尼迦大约坐落在亚波罗尼亚西边稍稍偏北的地方，有37英里(约59千米)。这里早先被称为“温泉”，但是由马其顿的腓力普扩展了疆界，而且卡桑德为这里重新命名，为了向他的妻子以及腓力普的女儿表示敬意。这里是温泉湾的有利商业位置，而且成了一个较为重要的港口。帖撒罗尼迦也一样是一个重要的城市。

犹太人的会堂。帖撒罗尼迦作为一个繁忙的商业中心，它一定吸引了大量的犹太人。这些分散在各地的犹太成员(见本注释第五册第59-61页)享有宗教自由的权力，而且他们可以自己建立宗教崇拜的场所。可能这里所提到的坐落在帖撒罗尼迦的犹太人会堂，不仅仅容纳了住在帖撒罗尼迦的犹太人，而且周围还包括一些小城镇的犹太人，由于那些犹太人没有能力建立自己的会堂，所以也在这里聚集。

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徒17:2 保罗照他素常的规矩进去，一连三个安息日，本着圣经与他们辩论，

【本会注释】

照着他素常的规矩。见徒13:5,14注释;参路4:16注释。

进去。正如犹太人一样。他可能被邀请进会堂进行讲论，正如在彼西底的安提阿(见徒13:14注释)。

一连三个安息日。希腊文epi sabbata tria，直译是“在三个安息日”。修订标准版圣经写作“有三个星期”。这样的译文看起来似乎无根无据。应用其规则，主要，直接，以及明显的译文乃应首选，除非这里的结构或者上下文要求一种匹配的意义，不然这里翻译为“安息日”是最为合适的。然而，在希腊文中，不论是语言还是上下文，或者是这里所描述的环境都没有必要将这里翻译为“星期”。有关这段的译文，在68种圣经版本中，其中包括13种语言，除了修订标准版之外，其中只有一个版本──德文波可曼，使用了“三个星期”的译文。修订标准版圣经把“安息日”的译文作为旁注。有许多圣经版本使用以下译文“三个安息日”或者“连续三个安息日”，以上这些版本中的译文都排除了任何“三个星期”的观点。因此，我们可以总结以下译文，“一连三个安息日”是有根据的，它才是更应当引用的译文。有关使徒保罗于遵守安息日的关系参徒13:14;16:13。在安息日之间的素日里，无疑，使徒保罗在制造帐篷并以此谋生(见徒18:3;帖前2:9;帖后3:8)。这里的会堂允许使徒保罗一连三个安息日进行讲论，说明当地人很尊重他，视他为拉比，他的讲论真诚热心。

辩论。希腊文dialegomai，意思是“对话”，“谈论”，“讨论”，它所含“辩论”的意思不大，但这里与第17节一样把它翻译为“辩论”。使徒保罗在这里所做的见证像先前一样毫无畏惧。他传扬上帝的福音“不独在乎言语，也在乎权能和圣灵，并充足的信心”(帖前1:5)。同时，他存心温柔，“如同母亲乳养自己的孩子”(帖前2:7)。结果，不仅仅犹太人以及那些改教者蒙了拯救，而且有许多外邦人“离弃偶像，归向上帝，要服侍那又真有活的上帝”(帖前1:9)。

本着圣经。相当于“从圣经中”。使徒保罗从圣经中引用他辩论的论据，正如耶稣所做的一样(路24:25-27,44)，还有司提反(徒7章)，以及保罗自己在彼西底的安提阿所做的一样(徒13:16-41)。

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徒17:3 讲解陈明基督必须受害，从死里复活;又说：“我所传与你们的这位耶稣就是基督。”

【本会注释】

讲解。希腊文dianoigō。作者路加还在其他地方使用过同样的词，分别在(1)在去以马仵斯的路上耶稣基督像两位门徒讲解，或者解释圣经(路24:32)，(2)耶稣开那十一位使徒的心窍“使他们能明白圣经”(路24:45)，以及(3)主也曾开吕底亚的心，使她留心听使徒保罗的讲论(徒16:14)。这里使徒保罗遵照主的榜样像众人讲解圣经，这样他的听众便会打开心门接受他所传的信息。

陈明。希腊文paratithēmi，“在一旁提出”，用来表达将事物陈列在桌子上(徒16:34)，或者象征性地指代提出论点。这里的“陈明”按照它古老的含义，并不意味着提出一个令人置疑的假设，而是指“引证”。使徒保罗为他所讲的道提供了属灵的证据，并且以极具说服性的方法向那些在会堂的听众提出来。

基督。在希腊原文中这个词前面有定冠词，有特指的意思。使徒保罗企图更正犹太人对于弥赛亚的错误概念(见路4:19注释)。

必须。或作“是必要的”。使徒保罗所说的话显明，弥赛亚只有藉着牺牲才能征服罪恶，所以他必须受害。因为受害乃是凯旋的基础(见路24:26,27注释)。

受害，从死里复活。直译作“受害并复活”。保罗尤其提到了关于耶稣基督教训的两个方面，这正是犹太人很难接受的两个反面──弥赛亚的受害以及复活。旧约圣经以赛亚第53章将是此种研究的最突出经文(见路24:26,27注释;参徒8:32-35;13:26-33注释)。

这位耶稣。参徒9:22注释。

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徒17:4 他们中间有些人听了劝，就附从保罗和西拉，并有许多虔敬的希利尼人，尊贵的妇女也不少。

【本会注释】

他们中间有些人。这里是指会堂中的犹太人(参徒13:43)。这些相信的犹太人与那些不信的犹太人比较可能仅仅是个少数(徒17:5)。

听了劝。相当于“被说服”，就是被使徒保罗与他们所做的辩论说服。

附从保罗。直译是“[被上帝]分派给保罗”成为门徒。罗瑟勒姆翻译为，“投靠与保罗”。

虔敬的希利尼人。有一些原文证据(参本册注释第10页)有以下的读法“虔敬的人和希利尼人”。其中一些是改教者(见徒10:2注释)。但是在帖撒罗尼迦教会中似乎有一些人显然是外邦人，其中一些人离弃了偶像的敬拜，并不是从犹太教中转过来的(帖前1:9;2:14)。

有许多。这些外邦人并没有因为那些偏见而防碍了他们。这些偏见与那些生来就是犹太人的百姓密切相连。

尊贵的妇女。这些人可能是在经济上或者社会地位上比较独立自主，就像吕底亚一样(徒16:14)，或许这些妇女是当地一些权贵的妻子。很难说清楚她们是犹太人还是外邦人，这几乎不可能。在马其顿，妇女享有很大的自由。似乎这里(徒17:4)包括在第2节提到的“一连三个安息日”之内。这里叙述的进程，在帖撒罗尼迦教会理想的工作果效所有的画面，以及保罗的书信(帖撒罗尼迦前书)说明他们在这里不仅仅停留了三个星期。

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徒17:5 但那不信的犹太人心里嫉妒，招聚了些市井匪类，搭伙成群，耸动合城的人闯进耶孙的家，要将保罗、西拉带到百姓那里。

【本会注释】

那不信的犹太人。原文证据支持(参本册注释第10页)对于这些话的删节。即使没有这些话也不会在意义上产生大的变动，因为第4节已经说明有些犹太人相信了福音，显然，这里提到的那些煽动暴乱抵挡保罗和西拉的犹太人是‘不信的人”。在会堂中传播福音，几乎总会在听众中产生两种截然不同的果效(见徒13:14,43-45;14:1,2;19:8,9)。

心里嫉妒。希腊文zēloō，“因为嫉妒而发怒”，即，心存妒忌(参徒13:45注释)。

市井匪类。这个措词更确切的译法可作“乌合之众中的卑鄙可耻之徒”(钦定本修订版)。这些描写很适合这些人，因为他们没有固定的职业，他们闲逛到市场的地方，过着无固定的生活，随时都会引起或好或坏的事件。那些嫉妒的犹太人期望雇佣此种败类，组织他们举行暴动，利用这些人煽动是非抵挡福音工人以及那些悔改之人。

耸动合城的人。这里提到的“合”在希腊文中并没有出现。对于这个词的删节也不会减弱叙述的力度。犹太人所使用的此种暴动行为，由基督教的敌人们效学，在其后的几个世纪，他们都在防碍基督教。教会的这些对手们制造了麻烦，但是他们却常常控告基督徒在进行扰乱的工作。

闯进。这个词的希腊文ephistēmi，“[任何人、任何事]突然来临”(参路20:1;徒22:13;23:27)。犹太人发起这场无缘无故的攻击，乃属于公众混乱，应该引起官方注意，对犹太人进行惩罚和治理，而不是对耶孙和使徒保罗下手。

耶孙。一个常为犹太人使用的希腊名字，等于希伯来名约书亚(马加比后书4:7;见约瑟夫《犹太掌故》第十二章5.1 [239])。这个名字也在使徒保罗提到的“亲属”中(罗16:21)，但是没有证据表明这就是指保罗在帖撒罗尼迦的朋友。保罗和这人在一起居住，这大概可以表明此人是名犹太人。他热情好客的行为如今却引起本地那些不信之同胞的极度恼火。

百姓。希腊文dēmos，可能是指“聚集的大众”，与laos对照，后者通常代表一个部落，或者一个民族的人民。由于帖撒罗尼迦是一个自由的希腊城市，犹太人可能计划将这事就地解决，当着这些dēmos(人)的面，把这里作为人民的法庭。或者，他们可能希望那些情绪高涨的暴徒们将这些福音使者处以私刑，并不经审讯。

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徒17:6 找不着他们，就把耶孙和几个弟兄拉到地方官那里，喊叫说：“那搅乱天下的也到这里来了，

【本会注释】

找不着他们。比较警觉的朋友们可能将保罗和西拉带出了耶孙家，并且把他们藏了起来，直到可以安全出离帖撒罗尼迦为止(第10节)。当这些人发现保罗他们不在，没有找到自己想抓的人时，这些闹事者就抓走了当地人作为牺牲品，但是在处理当地人时，采用了较为合法的手段。

拉到。希腊文suro，“拉”，或者“拖”。在徒8:3，这个词用来表达扫罗连男带女一起“拉着”下在监里。

和几个弟兄。这里并没有提到这些弟兄们的名字，但是在表达上决没有忽视他们的意思。

地方官那里。希腊文politarchai，来自polis(城市)和archōn(统治者)。在已知的文学中，这个词仅仅由作者路加使用过，考古学显明他准确地使用了这个字。在十九个碑铭上发现了这个字。使用这个字的大部分碑铭都是指马其顿那些城镇中的地方官员，其中有五个碑铭是指帖撒罗尼迦地方的官员，因此就证明了作者路加记载的精确性。他准确地描述了腓力比的官员，那里做为罗马的殖民地，地方官员被称为stratēgoi(见徒16:20注释);但是帖撒罗尼迦是一个自由的马其顿城市，那里的非罗马官员被称为politarchai，在那个时代，这样的官员在当地大概有五、六名。耶孙以及那几个弟兄就是被带到了这些官员面前。

搅乱天下的。在徒21:38;以及加5:12也都提到过。有关这里提到的“天下”(希腊文oikoumenē)，见太24:14;以及路2:1注释。先前曾经有人以同样的话控告先知以利亚(王上18:17)，而且在公元三世纪也有此类的话攻击基督徒(特土良《护教书》第40页;Ad Nationes9)。在末后将会有类似的控告临到上帝忠心的子民，用来抵挡他们(《善》第三十九章)。

在本节的例子中，在盛怒之下，这样的控告无疑是夸大的，但是它的重要性不容忽视。罗马人以自己的“和平女神”(“罗马的和平”)而自豪，而且随时都会严厉处治那些扰乱和平的人。但不论这样的控告是多么夸大其辞，它显明福音使者吸引更多人悔改的名誉是在他们到达帖撒罗尼迦之前就有的，同时也证明了当时基督教传播的迅速。

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徒17:7 耶孙收留他们。这些人都违背该撒的命令，说另有一个王耶稣。”

【本会注释】

收留。希腊文hupodechomai，“接待[作为客人]”，“招待”，正如路10:38;19:6;以及雅2:25一样。使徒们乃是耶孙的客人，因此，他被认为是使徒教训的支持者。

这些人都。这里是指耶孙和那几个弟兄。使徒保罗和西拉，就是控告者没能找到的两位，如果他们被抓到的话，同样会受到如此的控告。从更广的意义上讲，这乃是对整个基督教会的控告。

命令。希腊文dogmata(见徒16:4注释)。这里可能是指罗马法律中敌对煽动性演说的规定。然而，这里所说的“命令”也可能是指罗马皇帝革老丢所颁布法令中的条款，如果这些条款是因为基督教在罗马的扩展，那么很可能是因为这些条款，犹太人才被驱逐出了罗马城(见本注释第五册第71页;见徒18:2注释)。事实上，这个条款仅仅限制在罗马以及它的殖民地(比如腓立比)，但它会影响整个罗马帝国所管辖的范围。因此，尽管帖撒罗尼迦是一个自由城市，但它依然在罗马政府的管辖之下，它所制订的法律也要与罗马政策的要旨保持一致。

另有一个王。希腊文basileus heteros，就是指一个不同的王(见太6:24注释)。这些人的控告主要是以这几个字为根据的：他们宣称基督徒们在传扬一位竞争的国王，或者是皇帝。这里可能会成为一个更为严肃的控告(见可12:14;见路23:2注释)，尽管这并不属实，但有足够的基础显明它似乎又有道理。基督徒们在各处教导基督国度的优越(见太3:2,3;约18:36注释)，并且他们的话可能很容易被敌人的批评家曲解为煽动性的观点。很清楚，在使徒保罗写给帖撒罗尼迦教会的书信中，他强调了自己讲论中的基督之国度，同时也强调了基督以君王的身份第二次来(帖前1:9,10;2:12;4:14-17;5:2,23;帖后1:5-8;2:8)。在罗马官员的眼中，此类的教训足以证实那些愤怒犹太人以及他们同伙现在所提出的控告。

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徒17:8 众人和地方官听见这话，就惊慌了;

【本会注释】

惊慌。希腊文tarassō，“激动”，“煽动”。犹太人所制造的新闻扰乱了帖撒罗尼迦的居民。公众惧怕有起义运动，当地的官员若没有尽到职责，维护不好秩序并且准许背叛国家的活动，也十分害怕。

众人。此处一词的希腊文ochlos，“人群”，“群众”，或者“普通人”──与第5节所翻译的“人”字(希腊文dēmos)不同。

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徒17:9 于是取了耶孙和其余之人的保状，就释放了他们。

【本会注释】

保状。希腊文hikanos，直译是“够资格的、合格的”，但是这里使用了专业的含义，相当于“保释”。耶孙可能必须要支付一笔钱代替使徒保罗和西拉亲自支付，或许要保证这些福音使者不会再来搅扰这个城市，也许这是他自己好行为的一个保证书。当地的基督徒代替福音使者冒着相当可怕的危险，但是他们为了福音的缘故甘愿面临危险(参帖前1:6;2:14)。显然，这些官长拒绝不公正的判决行为，他们适中的决议应该得到赞赏。官长们可能进行了审讯，但是他们认为没有足够的证据定罪。

其余之人。相当于“其他人”。

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使徒们在庇哩亚传道

徒17:10 弟兄们随即在夜间打发保罗和西拉往庇哩亚去。二人到了，就进入犹太人的会堂。

【本会注释】

随即…打发。他们如此行，或许是因为官长们的命令，或许是因为即将来临的危险(参徒9:25)。使徒保罗和西拉曾经是新信徒的恩人，但是如今，关系反了过来，帖撒罗尼迦的基督徒对于这些福音使者充满了同情、人道。保罗从来没有忘记他们的善心，并且常常期望能够再次与这些信徒见面。至少有其他两次机会，保罗计划拜访帖撒罗尼迦教会，但是不得不派提摩太代替他去(见帖前2:18;3:1,2注释)。

庇哩亚。这里是一个很小的马其顿城市，大约在帖撒罗尼迦西南处五十英里。这个城市的商业重要性远不及帖撒罗尼迦。这个城镇依然保留，现代的名字是“韦里亚”。见使徒保罗第二次传道旅程。

进入犹太人的会堂。当地犹太人口的数量足够支持建立自己的崇拜场所。在犹太人会堂中开始福音工作，乃是使徒保罗素来的习惯(参第1,2节)，但是在这个事件中，因为刚刚在帖撒罗尼迦教会遇到了麻烦，此种行为可以被称为不凡的勇气。

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徒17:11 这地方的人贤于帖撒罗尼迦的人，甘心领受这道，天天考查圣经，要晓得这道是与不是。

【本会注释】

贤。直译是“出身名门”，“尊贵的”(参林前1:26)。这个词象征慷慨雅量，忠诚的脾性，在观念上会认为他们乃是贵族出生。庇哩亚犹太人此种善良、开通的性情正是使徒保罗以及作者路加所钦佩的。与那些在帖撒罗尼迦会堂的犹太人比较，这些人不是偏见的奴隶，反之，他们具有开明的思想，随时预备研究保罗所提出的真理真道。

领受这道。这里是指上帝的道。正如给帖撒罗尼迦犹太人所讲论的一样，使徒保罗也给他们讲了同样的道理(第3节)。

甘心。或作“热心”。他们迫切盼望得到启发。

考查。希腊文anakrino，“调查”，“检查”，“详审[证据]”，尤其是按照法律意义来说，正如在徒4:9;12:19。在约5:39使用了一个不同希腊文ereunaō，“探求”，“检查”，中文和合本圣经译作“查考”。庇哩亚人使出神圣的智慧来学习圣经经文，而且发现圣经中灵感的话语告诉了一位弥赛亚，这位弥赛亚要忍受苦难，最后还要复活升天。他们查验了证据，也发现确实是真实的，通过接受这新的教训也证明了他们自己是真挚诚心的。庇哩亚的皈依者一直都是被认为──尤其对于那些强调个人判断之权力的人来说──是那些陈列前提与信心之间正确关系之人的代表，这头避免了轻信，那头避免了怀疑。在他们预备妥当的时候寻找何为提倡的真理，并且查验不同于人们所敬重的权威，最终他们便随从他们所发现的真理，就是圣经，他们树立了一个很好的查考圣经的榜样，使后人可以效仿。

天天。通过这里所使用的字表明，使徒保罗同庇哩亚人在一起的时间，至少足够他指引当地询问真理之人了。

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徒17:12 所以他们中间多有相信的，又有希利尼尊贵的妇女，男子也不少。

【本会注释】

所以。作为他们勤奋传扬的结果，天天查考圣经，以致有许多人信了福音。对于那些诚心研究真理之人，圣经依然会使他们更加确信，更加努力悔改自己。

多有相信的。比较第4节“有些人听了劝”。

尊贵的妇女。这里是指那些妇女很有地位，或者是依照她们所拥有的万贯财物以及影响力而定的(参徒13:50注释)。

希利尼。这句话尤其是指这些妇女，但也很可能包括这里所提到的男子(见第4节注释)。

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徒17:13 但帖撒罗尼迦的犹太人知道保罗又在庇哩亚传上帝的道，也就往那里去，耸动搅扰众人。

【本会注释】

帖撒罗尼迦的犹太人。这些人将福音的使者仅仅赶出他们自己的城镇不够满足;他们心中的仇恨使他们一路追踪这些基督徒来到了庇哩亚(参徒14:19注释)。

上帝的道。这乃是作者路加的措辞。帖撒罗尼迦的犹太人，就是那些没有接受使徒保罗所传讲之真理的人并不会描述保罗所传扬的是“上帝的道”。在犹太教义长期的训练之下，他们存在极大的偏见，以致蒙蔽了他们的眼睛，不能看见(参林后3:14,15)。

耸动搅扰。希腊文saleuō，“煽动”，“彻底颠覆”。这个词描述了在大海里的风暴，就是能颠覆一切的风暴，很适合描述犹太人和帖撒罗尼迦人要发起的混乱。重要的原文证据(参本册注释第10页)可能是以下读法：“他们也就往那里去，耸动搅扰众人”(见以下“百姓”注释)。犹太人可能使用了先前对于帖撒罗尼迦基督徒的同样控告，向当地官长宣称这些信徒们要煽动政治混乱。

众人。希腊文hoi ochloi，“人群”。显然，这些贴撒罗尼迦的犹太人试图在庇哩亚煽动同样敌对使徒的暴动，正如他们在自己的城市中所行的，同样要获得成功(第5-10节)。

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徒17:14 当时弟兄们便打发保罗往海边去，西拉和提摩太仍住在庇哩亚。

【本会注释】

当时…便。正如从帖撒罗尼迦到庇哩亚一样(第10节)，保罗离开庇哩亚也是十分匆忙的，这一路上都很仓促。又一次是当地的信徒，就是那些刚刚接受信仰之人，冒着个人的危险安排他们的教师保罗行程的安全。

往海边去。原文证据支持(参本册注释第10页)以下读法：“直到海边”。这个匆忙的行为是一个准备行为，为了能乘船到一个地方，要去的地方可能还没有决定好。因为作者没有提到在庇哩亚和雅典之间做过任何停留(在第1节记载，从腓立比到帖撒罗尼迦要经过暗妃波里和亚波罗尼亚)可以假设保罗确实是在乘船在海上旅行。环绕苏尼友姆海角的时候，可能保罗经过彼拉屋斯海港进了雅典城(见第16节注释)。那些从庇哩亚来护送他，陪伴他的人就把他送到了这里为止(第15节)，这些人返回庇哩亚，留下使徒保罗自己在雅典。保罗希望有人陪伴并商议，就吩咐那些护送他的人捎信给西拉和提摩太，好叫他们能“速速到他这里来”(第15节)。通过帖前3:1-3的叙述显明提摩太到了雅典，可能他的到达是在亚略巴古事件之后，而且后来很快就又被派了回去，好叫他能劝勉安慰那些在帖撒罗尼迦的信徒，就是保罗记载忍受了许多苦难的地方。

西拉和提摩太。这里没有再一次对提摩太的名字进行介绍，因为在叙述路司得地方的时候，就已经对他进行了详细介绍了(见徒16:1注释)，但是，这里表明，自从提摩太从保罗那里受了割礼之后(第3节)，就一直同使徒保罗在一起。如今，他和西拉都与那位高级福音使者(保罗)分开了。那些煽动迫害的犹太人迫切希望杀害保罗，似乎不愿意困扰这些不太出名的福音工人，即使他们留在庇哩亚也无大碍。因此，西拉和提摩太留在庇哩亚和帖撒罗尼迦坚固那些信徒是安全的。

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徒17:15 送保罗的人带他到了雅典，既领了保罗的命，叫西拉和提摩太速速到他这里来，就回去了。

【本会注释】

带。显然，在使徒保罗的旅程中，这些庇哩亚人指引了方向，并且给予全面的照顾。他们自愿在旅途中亲自陪伴保罗，以确保他的安全。

到了雅典。使徒保罗可能计划步行通过马其顿来到希腊，但是没有预料到的危机使他不得不放弃自己的计划，因此他就直接到了雅典(参使徒保罗的第一次传道旅程;参第16节)。在这里他可以安全地等待他的传道同伴们。他可能计划仅仅在这里等待，并不传扬福音，但是当他看到雅典的一切拜偶像之景象时，他那传扬福音的热情及精神就激动了他。

速速。或作“尽快”。那些送保罗来雅典的人，领了保罗的命就回到庇哩亚，并且要迅速将提摩太和西拉带来，使他们二人也加入保罗的传道工作。我们有理由认为使徒保罗不能独自很容易地旅行或者做工，因为他有身体上的缺陷(参徒9:18注释)。他希望提摩太和西拉能作为他做工的可靠同伴，以便他能迅速开展工作。在帖前3:1,2 乃是一个暗示，至少说明提摩太去了雅典。显然，不久之后，保罗派提摩太去帖撒罗尼迦扶持那些悔改的信徒。保罗离开雅典之后，就来到了哥林多(徒18:1)，到那里不久，西拉和提摩太就加入了保罗的工作中(同上第5节)。

就回去了。这里是指将使徒保罗带到雅典的庇哩亚人。这里乃是第一次在使徒保罗主要的传道旅程中独自一人，没有同伴和随从。

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保罗在雅典

徒17:16 保罗在雅典等候他们的时候，看见满城都是偶像，就心里着急;

【本会注释】

雅典。这里曾经是雅提迦省的首府，也是现在希腊的首都，它坐落在罗马省份亚该亚的东南端(参使徒保罗的传道旅程)。距离大海有41/2 英里，并且这里由一个有墙壁的宽阔门廊与彼拉屋斯海港连了起来。传统将这里的历史追溯到了公元前1581年，但是这个城市先前并不出名，一直到公元前600年的时候才闻名世界。在随后的200年里，雅典攀登到了她权力的颠峰，并且获得了伯里克利统治时期(公元前461-430年)的黄金时代。那里杰出的子孙们有希腊悲剧诗人索福克勒斯、哲学家苏格拉底、柏拉图、亚里士多德，还有雄辩家狄摩西尼。然而，在公元前338年，这个城市被壮大的马其顿势力所粉碎了，在公元前二世纪雅典被列到了罗马的亚该亚省。在使徒保罗时代，雅典已经不再拥有有效的政治权力，但是它依然被认为是全世界知识的中心，并且被认为是罗马帝国的大学城市。当时雅典城的人口大概有250,000。参使徒保罗的第二次传道旅程。

在这里，雅典的焦点就是古希腊的卫城(“上面”，或者“更高”的城)。这是一个小山大约有500英尺高，同时也是几个著名庙宇的所在之处，其中最主要并且最漂亮的就是万神庙，称为厄瑞克修姆庙，还有温里司唯可特神庙。在一个较低的山上，在卫城的西方就是亚略巴古(“战神山”，见第19节注释)，山脊有很长一条赤裸的岩石，一头指向西北，一头指向东南。这里就是使徒保罗初到雅典之时等待提摩太和西拉从庇哩亚赶来与他会合的地方。

着急。希腊文paroxunō，意思是“急噪”，“挑动、驱使”，“引起怒气”(参徒15:39注释)。显然，使徒保罗并没有打算在雅典传扬福音，但是他在那里所见到的景象驱使他开始了行动，他感觉自己不能不传，尽管西拉和提摩太还没有到达。

满城都是偶像。相当于“满了偶像”。约瑟夫这样描述雅典人：“希腊最虔诚的人”(《驳亚匹温》第二章第12页 [130];洛俄伯版，第345页)。根据一项古老的记载，在使徒保罗时代，希腊的雅典3,000多个偶像。其中，在雅典的一个街道上，每座房子前面都用希腊的赫尔墨斯神的半身像为装饰。神庙、柱廊、门廊、以及庭院都充满着精巧雕刻的艺术品，这也广泛地说明了希腊人爱美的品质。由于使徒保罗也具有希腊文化的背景，有可能会对那些如此风雅的艺术财富所吸引，但是他感觉任何的欢娱都会被自己亲眼见到之景象的属灵含义所压倒。雕像与异教的崇拜有着密切的联系，而且可以合理地描述为“偶像”。对一名犹太人来说，这样的陈列自然已经明显地轻视了上帝所规定的第一条和第二条诫命。对于一名基督徒来说，展现在眼前的一切景象会使其内心无比伤痛，这显明了在希腊异教与藉着耶稣基督所显示的福音之间存在的深渊、隔阂。然而，使徒保罗依然向这里的百姓分享上帝的福音，说明救主的愿望乃是从他们的无知中拯救他们。他不能忽略这个向敬拜偶像的雅典人传扬福音的机会。

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徒17:17 于是在会堂里与犹太人和虔敬的人，并每日在市上所遇见的人，辩论。

【本会注释】

于是。他对偶像盛行的义怒并没有让他通过谴责而渲泄，却使他试图向这个异教城市传扬福音。

辩论。见第2节注释。

会堂。没有证据可以证明在雅典存在为数众多的犹太人，但是在雅典曾经发现早期犹太人的碑铭。使徒保罗，正如他先前的习惯(见徒9:15;13:5,14注释;参路4:16注释)，首先去了犹太人那里，当然，他这样做乃是希望在他抵挡外邦人偶像的事上，能从犹太人那里获得支持。有关保罗被他本国同胞接受的事在叙述中没有给予提示，而且也没有记录同他们工作的切实结果。

虔敬的人。见徒10:2注释。

市上。希腊文agora(见太11:16;徒16:19注释)。在雅典，有两个市场，一个作为商业市场，然而另外一个就正如这里所描述的，是一个雅典市的社会中心。在使徒保罗时代，这里全是由一些千奇百怪的雕塑以及国家英雄人物的雕像作为装饰，同时还陈列着希腊万神殿中的大部分神明。这个市场乃是雅典市大部分政治以及哲学辩论的竞技台。在这里，使徒保罗会听到专业以及业余的哲学家在相互辩论，或者与他们的听众辩论。使徒可以很自由地参与他们的辩论并且向大家详细说明他自己的生活哲学。

所遇见的人。相当于“偶然来的人”，就是指那些不经意来访的人，很难在这些人心中撒下福音的种子。

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徒17:18 还有以彼古罗和斯多亚两门的学士，与他争论。有的说：“这胡言乱语的要说什么?”有的说：“他似乎是传说外邦鬼神的。”这话是因保罗传讲耶稣与复活的道。

【本会注释】

学士。直译是“喜爱智慧的人”，这个词用来表达那些追寻，研究智慧的人。

以彼古罗。(按：即，伊壁鸠鲁)这里提到的以彼古罗和斯多亚两个哲学学派，正是当时伟大希腊思想的典型。以彼古罗学派的名字来源于它的创始人“Epicurus”(以彼古罗)，此人在雅典度过了漫长而宁静的一生，大约是从公元前342年到270年。为了与创始人的意愿和谐，此学派的会议在一个花园里召开，因此，以彼古罗派有时被称为花园学派。以彼古罗派的理论包括一种以物质和道德解决宇宙难题的方法。与当时大多数有思想之人一样，他拒绝流行的多神论，但是他还没有胆敢公开地否认与其断绝关系，而且教导说，众神因为其宁静的特性，决不会也远远不会受人类痛苦与罪恶之混乱的搅扰。他们不需要献祭也不需要响应祈祷。世界的大恶乃是迷信，这种迷信束缚了大多数人的心，也是大多数罪恶和苦难的源头。人的目标乃是要获得幸福，然而要达到幸福的第一步就是要从将来之刑罚的思想中达到释放。下一步要认出幸福包括在愉快的情绪中。经验表明，一些人所说的快乐大凡都被随之而来的痛苦抵消了;因此，他教导人应该避免过度的肉欲。以彼古罗本人的生活似乎是以自制、善良、慷慨、虔诚以及爱国而著称(戴奥革尼《Laërtius》第十章第10页)。但是他认为人的法律仅仅是传统的安排，并不能找到更高道德律法的空间。因此，每个人有自由权，可以根据自己的意志作出合法的判断，大部分人选择度一个简单而且放纵的生活。有时，但是总体来说非常稀少，谨慎的思考权衡一个以彼古罗学派之人的倾向投入兽性主义。通常，那些将自己全身心放纵在品味意义中的人，一方面来说，有了性的自由，从另一方面来说提供了大大退化的存在，就成了允许人堕落的哲学。

以彼古罗曾经被人认为预见了一些所谓的在物理界的现代科学发明。他不但排斥创造，而且拒绝控制管理的观点。他教导人说，物质存在到永远，并且那物质的无限原子，乃是由吸力和排斥进入多方面结合之过程所组成的，后来就导致了现在人们所看到这个自然世界。罗马诗人卢克莱修的诗De Rerum Natura，可能就是对于这个消极并虚假无神论制度的最为崇高表述。因为诗中确实包括某种愤慨抗议迷信的高尚，这迷信牢牢地控制着异教社会。

以彼古罗派的诗文给出了道德教训的典型例证。贺瑞斯说：“不要再问明天会出现什么，把好运给予的一切作为每天的所得”(《奥茈[Odes]》第一章第9页;洛俄伯版，第29页)。

“显明智慧。澄清酒水;因为生命是短暂的，把长远的理想缩短!即使我们说话的时候，妒忌好胜的时间在飞奔。收获今天的收成，尽可能少地信任明天”(同上11;洛俄伯版，第33页)。

如今，使徒保罗被带来，与这些哲学面对面。在第22-31节，我们可以看明保罗如何对付此种哲学理论。他断言永活之上帝的特征，作为创造主，全宇宙的统治者，天上的父亲;写在人心里之神圣律法的力量;生活的高贵在寻求欢娱之上，寻求欢娱只能使人精疲力竭，高贵生活不是为自己本身，乃是为了其他人和上帝。最终，他根据复活和审判指出人类在道德上应尽的义务。此种教导使使徒保罗远离了这些异教的高等哲学专家。

斯多亚。这个哲学学派并不是根据其创始人居比路西希昂的“Zeno”(齐诺)的名字命名的(约公元前340-260年)，而是来自Stoa Poikilē──雅典市场的彩色门廊处，齐诺常常在这里教训人。约瑟夫(《生活》第2页 [12])记载在斯多亚学派和法利赛人有许多相似之处。事实上，可以说，在那个时期他们的对于异教道德生活的态度所提出的许多特征与法利赛人相似。他们教导说，真智慧包括成为环境的主人，而不作环境的奴隶。不是我们能力范围之内的事物不可贪婪，也不可消除、避免，而是要存着镇定的心接受。那些寻求智慧的人受到教导，叫他们即不偏向愉快，也不偏向痛苦，并且要理智地保持中立。斯多亚学派的神学理念要比以彼古罗学派更为高尚。斯多亚学派的人认为一个神圣的思想遍及宇宙，并且排列调整其上的事务。他们意识到了在自然事物上，以及在自己个人生活中的权力，同时也坚持认为人类意志自由的实际信仰。在《伦理指南》，里面是关于以彼古罗学派的哲学记载，出自奴隶，以及罗马皇帝马可·奥热流的《沉思录》一书中显明，在某种意义上讲，根据此种哲学体系，奴隶与皇帝是如何被认为平等的。塞涅卡的著作中记载，斯多亚学派的伦理学与那些基督教徒所传扬的伦理相似。有许多斯多亚学派的人成了一些高尚家庭之儿女的辅导教师，并且在十七和十八世纪时在欧洲所实行的影响能比得上耶稣会的自白者(为信教遭到迫害的信徒)而所产生的影响。

有关于他们哲学道德果效的一些缺点：(1)为了达到对于自身的轻视，他们同时失去对于其他人的同情与关心;(2)为了藉着他们自己的意志以便立志达到道德的完美，他们假冒地呈现、设想自己的意志，而且伪劣地认为靠着人本身的行为就可以获得自己的救恩;(3)在强调完美生活，高尚理念的时候──就像犹太的法利赛人一样──他们为其带上面具，掩盖住自私并腐化的生活。正像犹太的法利赛人一样，他们常常表现出自己乃是“伪君子”(或者说是“假扮者”)，在世界的众人面前所表现的品格并不是自己内心的真正品行。按照古罗马讽刺作家的话应该是以下的描述：

“一切盲目模仿库瑞里而且像巴可查拿斯一样生活的人，哪一个胆敢讨论道德呢”(犹文拿里《讽刺》第二章第2,3页;洛俄伯版，第17页)。

显然，在这个学派优秀代表的观点和使徒保罗的观点之间，有为数众多的相似之处，然而，即使对于他们来说，保罗所声称的基本原则似乎是一个无用的梦想。当使徒保罗说到耶稣基督，以及他的复活，并且将来的审判之时，斯多亚学派的人拒绝了他们需要赦免和拯救的说法。

与他争论。希腊文sumballō，“带到一起”，不一定是恶意，坏的意图，仅仅是普通的聚集。

胡言乱语之人。希腊文spermologos，直译是“拾种子的人”，通常用来指鸟类啄食撒在路边的种子。这里，雅典的众哲学家用这个词描述使徒保罗，表明保罗拾取了一些知识残余物，现在居然试图教训那些比他更有知识的人。

外邦鬼神。这里是指外邦人的神明。此处的希腊文翻译为“神”(是复数“众神”希腊文为daimonia)，新约圣经的作者们用来指“鬼神”和“魔鬼”(见可1:23注释)，这些都是恶毒的超自然神灵，不值得人的敬拜。但是异教作者使用希腊文中的daimonia指代神圣神灵的次等顺序，不是指宣称要求人敬拜的鬼神。这乃是敌对苏格拉底派的指控之一，因为这个指控，他就受到了谴责，他介绍了新的daimonia(色诺芬《长征记》第一章1.1,2)。但是由于苏格拉底派的告发，雅典城中那种知识性的气氛改变了。因为不是气愤而是好奇以致鼓动了使徒保罗的控告者。他们不是因为讲论而攻击质问保罗;在他们所侍奉的众神之中，可能感觉给耶稣一个位置也不会太难，这位耶稣应该不会试图推翻他们自己的神明。

有一些人认为，雅典人，藉着使用此处的复数名词“众神”，理解为保罗所传讲的“耶稣”乃是一个新的神明，并且Anastasis(“复活”的希腊文)成为另一个神。雅典人已经将庙宇和祭坛献给了康科德，以比蒙茨曾经禁止他们向尹嗽里斯神(傲慢)和狄斯歌瑞司神(耻辱)树立祭坛(西塞罗《De Legibus》第二章第11页)，他们指责这两个鬼神给他们的城市带来了毁灭。希腊人认为基督教的传道人乃是给他们设立新“神明”(复数)之人，这样像对于一个希腊人来说很正常。他们也看到了这位基督教传道人似乎还有许多未尽的话要向他们说。

耶稣。救主耶稣乃是使徒所传扬之信息的不变主题(参徒2:22;3:13;5:30,42;8:5,35;9:20;11:20;13:23等)。使徒保罗向雅典那些无神论知识分子放胆传扬这同一位耶稣。

复活。耶稣基督的复活同样是早期教会所传扬的一个中心题旨(参2:24;3:15;4:2,10;10:40等)。使徒保罗在见证耶稣基督复活的事上有自己亲身的经历，因为他曾于复活的救主交谈(徒9:4-6)。但是使徒也教导全人类在末后要有复活的事发生(参17:32;林前15:51;帖前4:14-16注释)，这就是使雅典的众哲学家震惊的信息。他们已经相信灵魂不朽了，但是却惊讶地听到居然有人在讲说人身体的复活。在林前15:35-44，我们看到这些异议的特征引起了这个教义，使徒保罗也给他们讲明了其中的道理。

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徒17:19 他们就把他带到亚略巴古，说：“你所讲的这新道，我们也可以知道吗?”

【本会注释】

把他带到。希腊文epilambanō，“握住”。这里没有表明雅典人使用任何暴力，也没有实施暴力的企图。使徒保罗是独自一人，如果有可能的话，因为保罗的视力有问题(见徒9:18注释)，所以他也许会依赖其他人带着他从一个地方到另外一个地方。希腊文Epilambanō常常用来表达拉着别人的手给予保护和帮助(见可8:23;徒23:19)，而且作者路加用来描述巴拿巴“接待”保罗，并且“带他去见使徒”(徒9:27)。此外，整个上下文显明，群众的动作没有任何监禁保罗的意思，因为使徒保罗在他们中间的演说结束后，“保罗从他们中间去了”(徒17:33)，显然，没有任何强迫或监禁的意思。

亚略巴古。希腊文Areios Pagos，“阿瑞斯之庙”，阿瑞斯就相当于拉丁文中的Mars，就是战神的意思;因此，在第22节中的希腊文Areios Pagos(亚略巴古)就翻译为英文的“Mars’ hill(战神山)”。有关亚略巴古所在位置注释参第16节。亚略巴古乃是一个雅典人举行参议会的著名场所，亚略巴古就是以其坐落的小山而命名。这个参议会乃是雅典最为古老最受人敬重的法庭，而且还宣称这一切都要归功于女神雅典娜，就是这城的保护神。在其中的人，就是里面的成员只有那些具有最高政治等级之人才能担任。最初，这里仅仅包括那些曾经作执政官的人，而且这些人的年龄要够60岁。古雅典首领伯里克利采取了一些措施，限制了这个广阔的权威(公元前5世纪)，但是有些记载开始反对伯里克利的进步观点，例如希腊的悲剧诗人艾斯区罗(Aeschylus)写的悲剧诗《欧墨尼得斯》(Eumenides)，其中就强调了这个参议会的神圣权威。这个参议会究竟在使徒保罗时代实施何种权力，我们并不明了。

在下面这件事上，学者们的观点存在分歧：当时，使徒保罗是被带到了亚略巴古呢?还是被带到了政务参议会呢?在希腊原文中，亚略巴古这个词前面是有定冠词的，它翻译为英文的“the Areopagus”就是亚略巴古，这地大概是指雅典人所说的亚略巴古山，或者是指亚略巴古参议会，通常来讲，在表达后者(亚略巴古参议会)之时，会在词前面加上定冠词“the”。这山本身相对来说比较小，而且挤满了祭坛，因此，他们的会议通常是在Stoa Basileios，“国王的门廊”，召开的，而且倘若他们聚集在亚略巴古又仅仅是为了发表判决的话。如果使徒保罗当时是被带到了政务参议会，那么这里根本没有记载任何司法或者审问的行动，所以这种可能极其渺小。他在这里出现的原因，应该仅仅是为了在这个世界性城市的最高知识分子面前提出他教训的观点。如果，从另一方面来说，使徒保罗仅仅是被带到了这座山上，他所传扬的福音依然会被那些以彼古罗派和斯多亚派哲学家听到，这些人期望对于保罗所传扬的奇怪信息进行估价。这里，远离当地市场的喧嚣混乱(见第17节注释)，使徒保罗可以自由地表述他所传扬的教义。有些人认为当保罗被带到亚略巴古的时候，那里已经有法官在位等候，准备听他的讲论，尤其是因为雅典有一位官员因为保罗所传扬的信息而悔改(见第34节注释)。但是关于这一点并没有证据。

我们也可以知道吗。一种惯用的表达，也可译为：“我们要明白可能吗?”──看似谦恭的问话，事实上却有讽刺的意义，是反语问法。以彼古罗和斯多亚两个哲学派别的学士们自然认为凭借他们的高超理解力，必然能明白保罗要讲给他们的一切信息。但是显然他们迫切愿意听到保罗所带来的奇怪信息。

新道。希腊文kainos，本质上是“新的”;所以，这里暗示使徒所讲论的道理与雅典那些哲学家所讲的空洞哲学不同，雅典人将那些空洞、无聊的哲学视为珍贵，并且到处散播。

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徒17:20 因为你有些奇怪的事传到我们耳中，我们愿意知道这些事是什么意思。”

【本会注释】

奇怪的事。这句话可译为：“因为你要带给我们惊奇的事情听”。这些雅典的听众从来没有听到过使徒保罗所带来的道理。由于使徒所传讲之信息对雅典人来说很奇怪，所以引起了雅典人的注意。

我们愿意知道。即我们希望知道(参第19节注释)。他们有强烈要“知道”的热情，希望获得知识。

这些事是什么意思。使徒保罗才仅仅勾画出他所传扬之信息的轮廓(第18节)。他希望有机会向这些人详细阐明真理，如今，他的听众愿意听他给予讲解，说明其重要以及应用。

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徒17:21 (雅典人和住在那里的客人都不顾别的事，只将新闻说说听听。)

【本会注释】

雅典人。相当于“一切住在雅典的人”。本节是一个插入句，为了解释前面所提到的。雅典人毫不休止的好奇心理乃是众所周知的。当年古希腊的雄辩家狄摩西尼责备他本城同胞之时，所使用的措辞几乎同这里路加的叙述相同，狄摩西尼谴责雅典人将时间都花在了市场上，不做别的事情，惟独询问关于马其顿首领腓力之运动的新闻，以及他们本国外交使节的行动，但是当时的雅典人正是需要将自己的努力和作用致力于战争的准备(《痛斥初篇》第10-13页[43])。

客人。这里是指那些在这里居住的外地人，在雅典，此类人为数众多。这个城市高度文明的生活吸引了大队混合的人群──年轻的罗马人被派往这里完成他们的教育，艺术家们，观光旅行的人，还有哲学家，以及寻找新奇事的人，他们来自罗马帝国的各省，甚至是更远的地方。

不顾。相当于“正在为……度闲暇时光”。此处希腊动词的时态暗示了这乃是他们持续的心理状态。如果一个人所有的时间都花在某个职业上的话，他就没有闲暇的时间去作其他事情。雅典人可以找到时间追寻新奇的事物，但是很少有时间做其他事情。

一些新闻。直译是“一些更新的事”，或者正如我们通常所说的“前沿新闻”。许多古代作者都曾提到过雅典人民的此种习惯倾向，是十分肯定的。修西狄第代表雅典政治、军事领导人克里昂谴责他的本城同胞习惯于扮演“言语的观众，以及行为的听众”(《历史》第三章38.4;洛俄伯版，《修西狄第》，第二册第63页)。古希腊雄辩家狄摩西尼早已经叙述过相同的责备。

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徒17:22 保罗站在亚略巴古当中，说：“众位雅典人哪，我看你们凡事很敬畏鬼神。

【本会注释】

亚略巴古。见第19节注释。如果使徒保罗是站在这个石头山的顶部，他向下观望，西北方向屹立着赫菲斯托斯神庙，在雅典卫城上有帕台农神庙。在更大一座山的顶端屹立着巨大的雅典娜黄铜雕像，雅典娜被她所亲爱的雅典人视为守护神。使徒往下观望就是雅典城，在这城里的的确确“满城都是偶像”。见第352页的图解。

雅典人。尽管这是一个十分尊敬的开头，但以下的讲论却不是以一名受审问者的身份所说(见第19节注释)，而是一名特殊并珍贵之信仰的热心倡导者的身份。使徒保罗采用了雅典演说家的语言。这样做乃是为了使自己的习惯能够适合他现在的听众(见林前9:19-22注释)。使徒保罗可以超水平发挥自己的演说，超过自己的能力。作者路加用十节经文简要地叙述了保罗的演说(徒17:22-31)，但是，当时保罗的演说可能要比这十节经文长的多，尤其是面对这些卓著高贵的听众。

看。希腊文theōreō，“看到”，“考虑到”，说明保罗的演说基于自己所看到的事实之上。

凡事很敬畏鬼神。希腊文deisidaimonesteroi，这是一个比较形容词，由希腊文的deidō(敬畏)和daimōn(神明)所组成，可译为“更是敬畏神明”。这个希腊词(deisidaimōn)可以同时用来表达或好或坏的意义。一位deisidaimōn就是相信占卜之人，而且相信天象预兆。例如，如果他看到在路上有一只鼬鼠，那么他会避免在那天旅行。有关上层人士对于宗教虔诚过度的一个显著的例子就是雅典将军尼古拉斯，他一直都被一种众神猜忌的感觉所压制的，因此撤消了重要的战略行动，因为他看到了月蚀(修西狄第《历史》第七章第504页)。马可·奥热流皇帝，他是一名斯多亚信徒(《沉思录》第一章第16页)庆贺自己因为母亲的虔诚而成为theosebēs，就是虔诚人的意思，不是指deisidaimōn(同上第一章第3页)。在使徒保罗刚刚开始演说的时候，似乎在他说的话中没有任何贬损的意思。他宁愿用一种谨慎的方式进行评论，因为雅典人试图承认一切形态的神明。此种开头会获得那些哲学家们的注意，而且也会得到大部分雅典人的关注。

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徒17:23 我游行的时候，观看你们所敬拜的，遇见一座坛，上面写着‘未识之神’。你们所不认识而敬拜的，我现在告诉你们。

【本会注释】

游行的时候。相当于“路过的时候”，就是说穿过这个城市的时候，或者是悠闲地走一走，也可能是他进城观看其中心。

观看。希腊文anatheōreō，“留意地观看”，或者是指“准确的观察”。

所敬拜的。希腊文sebasmata，“敬拜的对象”，而不是“敬拜的举动”。使徒保罗曾经看到并学习了许多他们的法令条例，以及他们的碑铭文化。他很礼貌地说这些雕像都是雅典人的神，是他们所敬拜的。因此，在一开始他就试图创造一个好的意向，以便他的听众能继续听他的讲论。他试图赢得自己的听众，而不是与他们疏远。

遇见一座坛。在这里的“遇见”和“一座坛”两个词中间，希腊文中有一个语势很强的连接词，这样的话，此处应该读作，“也遇见了一座坛”，除了前面已经提到的雅典人虔诚敬拜的偶像鬼神之外，还遇见了一座坛。此处希腊文中的“坛”(bōmos)仅仅在新约中使用过，但是在七十士译本中出现，在出处有时是指异教的祭坛(出34:13;民23:1;申7:5)。

未识之神。希腊文agnōstō theō，“一个不知道的神”。这个不寻常的归属就成了众多议论的中心。有些人怀疑刻有这样文字的坛是否存在，其他一些人认为使徒保罗或者作者路加这里所说的都是一个单数，然而在碑铭上的叙述都是以复数出现的，就是“未识的众神”。对于这个问题的合理解释可以通过古代一些坛──上面刻有相同的文字──的参考找到合理答案。这些参考资料中可能提到了以下四个：(1)帕萨尼亚斯(Pausanius)(约公元150年)说，从费勒冗开始行驶，费勒冗是雅典的一个港口，在路上有许多坛，这些坛都是为了未识之神而建造的(i.1.4);(2)同样的作者记载，在希腊南部的平原奥林匹亚，也有一个未识之神的坛(i.14.8);(3)戴奥革尼·里尔提司(Diogenes Laërtius)(第一章110)，他是公元三世纪初的作者，记载了在遭遇大型瘟疫的时候，克里特的以皮蒙司是如何被邀请去帮助雅典人的。这位克里特人取了一些白色和黑色的羊牵到了亚略巴古，然后把它们释放，让这些白羊和黑羊自由漫步在整个雅典城。这羊在什么地方躺下，就在什么地方献祭，并且要在那里筑一座坛。这些用来赎罪的纪念物没有名字。(4)斐罗斯他杜(Philostratus)(约公元200年)，在《提亚那人亚波罗尼屋司的生活》一书中(第六章第3页)，特别提到了雅典，他说在那里有一些坛是为了未识的神明。以上的这些证据足以证明希腊人确实曾经为许多神建立了坛，而且他们并不知道这些神明的名字，就是未识之神。尽管在新约圣经之外，没有已知的记载说明有相同的碑铭上面仅仅写有“未识之神”，但是以上所引用的那些证据足以表明在使徒保罗时代这种坛存在的可能性。对于这样的坛在雅典的存在，会与雅典宗教哲学和谐一致。这个城里的居民似乎渴望谋求一切神明的好感，而且为未识之神建立了许多的坛，或者说为了未识的众神，以便一个神都不遗落，不忽视任何一个神。此种行为象征着极度的忏悔，与那种出自现在科学家之口，有时听到流传的说法宣称人类的软弱，无力解决宇宙问题的事情相似。

在奥斯提亚发现的一座坛上面写有与这里希腊碑铭相似的拉丁文，奥斯提亚是罗马的一个海港，目前在那里发现的这些文字和坛都保存在了梵蒂冈博物馆。这个坛表明了一个密特拉神的献祭团体，而且在其碑铭上刻有：“无法发现之神的象征”的字样。同样在在帕加马也发现了一座坛，上面的希腊碑铭已经断裂，显然是指未知之神。

不认识。希腊文写为agnoountes，作为一个分词的含义是“不知道的”。这里使徒保罗用希腊文兜了一个圈子。他宣称这位“未识 [agnostos] 之神”就是那位“你们所不认识而敬拜的”。

告诉。希腊文写为kataggellō，“通知”，“宣扬”。事实上在第18节，那些雅典的哲学家们使用了同样的词(kataggeleus，“一个通报者”，“一名宣扬者”)，用来描述使徒保罗乃是“一名传扬奇异神明的人”。保罗并没有费心去否认他们的控告，而是使用了这里的希腊文(kataggellō)，并且用它来证明他自己的做法才是正确的。按照此种方式保罗就能向雅典人介绍真神上帝，就是他所敬爱并崇拜的真神。

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徒17:24 创造宇宙和其中万物的上帝，既是天地的主，就不住人手所造的殿，

【本会注释】

上帝。此时，使徒保罗正在谈论的乃是真神上帝，他不再讨论第23节的中性形式，并且在此处使用了阳性结构。这就是说，他所侍奉的上帝高高地在雅典人所敬拜的假神之上。

创造宇宙。这里使徒保罗对与上帝的身份作了一个根本的阐述，保罗向这些人宣称上帝就是创造主。单单这一点就可以使上帝与所有其他样式的假神区分开(见耶10:10-12注释)。上帝创造天地的教义即于以彼古罗学派相违背，同时也与斯多亚哲学学派抗衡，然而，保罗这样陈述引起了他听众们的惊奇和兴趣，并且这些人还允许保罗继续讲演。希腊人使用这里所翻译的“宇宙”(希腊文“kosmos”)来表达这个凡事都有秩序运行的宇宙，这个词的意义还包括“天和地”(参太4:8注释)。

和其中的万物。这位无畏的演说者没有给任何人留有误解他话的余地，也没有给怀疑思想插入的机会──上帝不但创造了整个宇宙，而且还创造了其上一切的万物。这样的教训敲响了异教神话的丧钟。

既是天地的主。这样，就把使徒保罗所侍奉、传扬的上帝，无限制地高过其他人们侍奉的所谓的神明，并且也称保罗所敬拜的上帝为全宇宙的拥有者和统治者。

就不住人手所造的殿。见徒7:48注释;参约4:21-24。当使徒保罗在这里说到“殿”(复数)的时候，他可能是指希腊的那些辉煌的手工技能建筑，在雅典城里，到处都是这些建筑在环绕着保罗。保罗所讲关于上帝无所不在，以及超自然能力的教训，使这些异教崇拜看起来显得虚无，并且与现在保罗所讲的高等属灵教训格格不入。

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徒17:25 也不用人手服事，好象缺少什么;自己倒将生命、气息、万物，赐给万人。

【本会注释】

服事。希腊文therapeuō按照医学的含义它的意思是“治疗”，“医治”，但是这里的使用乃是宗教意义，所以它的意思是“服事”。使徒保罗正在强调上帝希望人对他服侍的真正属灵性质，与那些唯物主义的敬拜是正好相反的，只有那些没有真正悔改的人才愿意如此敬拜。

好像缺少什么。异邦人各式各样的宗教表明他们的神明乃是靠赖侍奉之人的礼物生活，而且这些神明十分贪婪这些供物。使徒保罗在这里说明真神上帝却不同。人们应该认为上帝乃是至高无上的给予者，并不向人类索要任何礼品，惟独盼望人“行公义、好怜悯、存谦卑的心，与上帝同行”(见弥6:8)。其他的犹太人和异教作者曾经见证了这同样的真理。诗人大卫曾说，“你本不喜欢祭物，若喜爱，我就献上;燔祭你也不喜悦”(诗51:16)，还有信奉伊比鸠鲁学说的诗人卢纪莱茨(Lucretius)(《论物性[De Rerum Natura]》ii. 第649-651页;洛俄伯版，第131页)曾经写道神圣的本性，说“没有危险，自己就是大能的本身之根源，不需要我们任何人，既不需要侍奉来劝慰，也不会有愤怒触及”。

赐给万人。在保罗所说的这话中自然也包括当时在场的听众，保罗还说到他们也是依赖与正在宣扬的上帝而存活。

生命、气息。这里所使用的两个名词可能组成了人类最主要的存活依存，若没有这两样，人将失去生命。上帝给了人类最初的生命，并且藉着赐予他们气息能维持生命。因此，使徒保罗强调人必须要依赖真神上帝才能存活。

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徒17:26 他从一本(本：有古卷作血脉)造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限和所住的疆界，

【本会注释】

一本。保罗正在陈述历史事实，就是所有人，自然包括所有在地上生活的民族，都是起源于同一个祖先──亚当。此种信仰对于希腊人来说，尤其是对于雅典人，几乎不会有人接受。在希腊人和那些没有文化的野蛮人之间的存在着激进而根本的差别。那些没有文化的野蛮人似乎天生就意味着作其他人的奴隶(希腊哲学家亚里士多德《政治》第一章2.6)。但是在使徒保罗的神学理论中没有“上级、高等”种族的空间。他相信创世记对于创造人类的描述。他看到了身体结构的一致，以及同样潜力的发展，这禁止任何一个种族或者国家──希伯来人、希腊人、拉丁人、日耳曼人──认为自己就是世界上的优秀分子，只有自己是人类的精英。比较加3:28;西3:11，在这些书信中，保罗强调了由于相信耶稣基督所取得的合一。基督徒们自然有义务意识到人类的同一性──藉着上帝的创造和他的救赎。

全地上。这里是使徒保罗演说的进一步链结。那位创造主企图让人类遍满全地，但是在任何种族，或者是任何国家的居民中，都不可分出高等或者低等来。

定准。希腊文horizō，“定出疆界”，“定出”，“决定”。在此处，这个词是分词形式，而且可以翻译“定准了”。

预先…他们的年限。希腊文prostetagmenoi kairoi，“定出时间 [或者是季节、时辰]”。如果在这里插入了“他们的”一词的话，此处的意思就更加明确了，因此这里的词读作，“定准他们的年限”。这里所使用的词“时间”(希腊文kairoi)是指历史的时代，而不是指年复一年的季节轮换。它就是指上帝对于人间事务而具有的知识。

疆界。这里是指上帝藉着他的先见之明，已经预先为列国定好了自然的疆界，或者界限(见但4:17注释;参申32:8)。

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徒17:27 要叫他们寻求上帝，或者可以揣摩而得，其实他离我们各人不远;

【本会注释】

寻求上帝。原文证据支持(参本册注释第10页)以下的读法“寻求主”，还有一种具有某些证据的说法认为是：“寻求神”。但是不论是哪一种读法，它们的意思是十分清楚的;上帝已经计划出来，只要他的创造物寻求他，就必能寻找得见。

或者。希腊文ei ara ge，“如果确实如此行的话”，或者是“那么如此”。上帝希望人类能够来寻求他。唯一的疑惑就是人类常常并不选择如此行。

可以揣摩。希腊文psēlaphaō，“运用”，“触摸”，“感觉”，在七十士译本中使用，用来表达在暗中摸索(申28:29;约5:14等)。这适当地描述了人类的蒙昧无知，眼瞎，在黑暗中寻找上帝的知识。

得。在雅典为那“未识之神”所树立的祭坛就是一个证明，可以证明这些雅典人没有找到那位真神。“世人凭自己的智慧，不认识上帝”(林前1:21)。但是保罗带给这些人一个保证;凡是诚心寻求的都能寻找的到。上帝希望人能找到他。他“赏赐那寻求他的人”(来11:6)。

不远。整个这句话都具有十分的强调意义，并且照字面意义上讲读作：“然而，他却离我们每一个人不远”。无疑，此种意思在使徒保罗的话中也表达了出来;他简直是在进行一番坚定的事实演讲。上帝总是愿意与人亲近，尽管人并不承认并接受他。这就使人类寻求上帝成了一件比较简单的事情，因为上帝就在人的身边，等待他们，唤醒他们并且帮助他们能够寻找到上帝。上帝不但可以而且还确实根据人，就是那些寻求他之人，的热心以及真挚向他们显示自己。对于这个观点，雅典的斯多亚学派会发觉使徒保罗的教训与他们自己的观点有许多相似之处，但是，以彼古罗学派便会因为这个观点而反感，因为使徒保罗的话构成了对于他们基本上是无神论之体制的打击。

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徒17:28 我们生活、动作、存留，都在乎他。就如你们作诗的，有人说：‘我们也是他所生的。’

【本会注释】

我们生活…，都在乎他。整句话逐字读作：“我们生活、动作、存留都在乎[或者是“靠赖”]他”。使徒的话表达了以下的观点：不仅我们最初是来自上帝，靠着这位创造主存留，而且我们一切的动作──身体上的、心理的、以及精神上的──也都是来自上帝。在使徒保罗的教训中，并没有融合进这位无所不在、无所不知、无所不能之主的品行，反倒像是一位泛神论者的上帝，在世上非人的灵魂之中，但是却与创造者以及一切生命维持者的性情极其的不同。“藉着自然为媒介，上帝在工作，他日以继夜、时时刻刻、分分秒秒在保留我们的性命，能得以存活，建立并使我们恢复……那藉着这些自然为媒介的力量就是上帝的力量”(见《服》第七章)。

你们作诗的，有人说。可能这里的话是在修饰本节开头所做的陈述，同样也是在修饰以下要所说的引文。本节开头的话“我们生活、动作、存留都在乎他”，保罗所说的这些话几乎是对于一个诗节的准确引用，这个诗节似乎是革哩底人以彼蒙底斯所写(公元前第六世纪)，后来又由第九世纪的解经家Isho'dad 记载了下来：

“他们为你造了坟墓，啊!至高、圣洁的一位──

这些革哩底人，一直都是说谎之人，

是邪恶的野兽，馋懒的白痴!

但是你并没有死;你存活到永永远远;

因为我们生活、行动、存留都依赖你。”(引用于 F. F. 布鲁斯，《使徒行传》[最新新约国际注释]，第359页)

这段话很有意思，不仅表明这位革哩底诗人以彼蒙底斯的话与祭坛上所写的“未识之神”有联系(见第23节注释)，而且，尤其是因为使徒保罗在后来所写的提多书1:12中，依然引用了这里革哩底诗人的话“革哩底人常说谎话，乃是恶兽，又馋又懒”。使徒保罗后来又引用了这位诗人的话，这就更加表明在此处他心里也存有这些话的可能性。

本节接下来的引文，“我们也是他所生的”，清楚表明是引用于一位希腊诗人，而且使徒保罗确定无疑地使用了这诗句。这句话出自诗人阿拉塔司(约公元前270年)，他是齐诺的好朋友，齐诺就是斯多亚哲学学派的创始人。就像保罗一样，阿拉塔司也是出生在基利家。他的说教诗，希腊文Phaenomena，涉及到当时所知道的气象学和天文学中的主要原因，是以对宙斯的祈祷开始的，而且包括使徒保罗所引用的话：

“让我们从宙斯开始;

我们人类在他里面就不会被撇弃无名;

在宙斯里面充满了街道

和一切人类的市场;

在其中有众天，海也满了;

我们全部都需要宙斯，

一直都需要他

因为我们也是他所生的。”(《Phaenomena》第1-5页;洛俄伯版，第381页)

这里使徒保罗的引文会立刻抓住他听众的注意力。保罗藉着引用他们雅典人自己的文学著作，向他们阐述了他的方针乃是“向什么样的人，我就作什么样的人”(林前9:22)。他们会意识到他们不是在处理一个不学无术的普通犹太人，保罗决不像希腊各城市中那些普通的商贩和驱魔师一样，他乃是一名懂得希腊人文化的人，而且熟悉他们本国诗人的观点。我们没有必要夸张使徒保罗对于古典文学的学识，但是通过这里的描述我们就已经很清楚了，再加上林前15:32的引文，使徒保罗确实很熟悉希腊作者的著作，而且当环境许可的时候，他还可以从这些作者的著作中恰当地引用一些句子和段落。虽然保罗引用了这些作者的话，但是他没有表明自己认可所引用之文章上下文的观点，而是仅仅利用希腊作者来阐述他所提出的高等讲论。

使徒保罗此处的心理接触方法是有益的。使徒在开始时并没有告诉他们，他们对于自己的看法太高了，他们认为自己太了不起了，也没有说他们仅仅是用尘土创造的生灵，是魔鬼的儿女。反之，保罗指出他们对于自己地位的估价太低了。他们忘记了自己乃是上帝的后裔，是上帝所生的，而且就像那些不信的犹太人一样，认为自己“不配得永生”(徒13:46)。

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徒17:29 我们既是上帝所生的，就不当以为上帝的神性象人用手艺、心思所雕刻的金、银、石。

【本会注释】

上帝所生的。使徒立刻使用了希腊诗人的话(见第28节注释)来抗击对于偶像的敬拜。如果我们确实是上帝的“后裔”，那么我们对于上帝的概念就应该提升，不是那些偶像，提到偶像，就是那些人手所造的偶像都要比人更低级，在人之下。尽管保罗赞同旧约众先知所阐述的相同真理(王上18:27;诗135:15-18;赛44:9-20)，保罗谈论有关偶像的口气、语调与他们截然不同。他让人学习了偶像的起源，而没有用讽刺、憎恨、以及嘲笑的口气，保罗对于这些敬拜偶像的受害者用了怜悯的口气。

不以以为。由于比起物质的事物，人类具有更高的荣耀，人类高于物质事物多少，上帝也自然高于人多少。

神性。希腊文theion，“神、神性”，“上帝”。约瑟夫使用这个希腊文Theion(《犹太掌故》第八章4.2 [107])，而且斐罗(《上帝的不变性》第二十三章[105])也使用这个词来表达真神上帝，此处使徒保罗使用这个词作为希腊听众可接受的词汇。

金、银、石。这里的第一字“金”提醒了雅典人，使他们感觉到自己在敬拜偶像的事上如此奢侈，他们用大量的金子，并且由古希腊雕刻家菲迪亚斯铸造了巨大的雅典娜雕像，并且使其屹立在希腊的万神庙。这里所使用的第二个字“银”，并不是普遍使用的金属，但是以弗所城的亚底米(戴安娜守护神)神龛(见徒19:24注释)就是用银子铸造的。第三种就是“石头”，在本底里克斯山上的雕刻品大都是以石头为原料的，这也是雅典美丽雕塑和建筑的广泛使用材料。

用手艺…雕刻。相当于“艺术作品的雕刻 [或者是“雕塑”]”。

心思。相当于“人的思想[或者“想象”]”。这个词以及前一个词，显示了使徒保罗对于雅典城中，环绕在他周围这些艺术偶像的知晓程度。

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徒17:30 世人蒙昧无知的时候，上帝并不监察，如今却吩咐各处的人都要悔改。

【本会注释】

蒙昧无知的时候。此处的这句话直译是“然而，无知的时候”。这里的词“无知”(希腊文agnoia)，以及在第23节所使用的“未识”以及“不认识”都是来自相同的根源，并且阐明了使徒保罗演说的密切联系。保罗主张并且带有部分辩解的意思说，在正式成为基督徒之前的这个时期，主要是由于缺乏知识，尤其是缺乏那些神圣的知识。

上帝并不监察。希腊文hupereidon，“眺望、检查”。英文中的词语，正如现在所使用的，主张这里的意思不仅仅是忍耐，而且还包括默许以及饶恕赦免错误行径的意思。事实上，保罗试图从这些人心中除去那些以为自己在无知时所犯的罪就不严重的思想，正是因为这些事情才使刑罚临到了信奉异教的外邦社会。在世界先前的世代中，人类的罪恶曾经“过去”(希腊文paresis)，以致盛满愤怒的杯没有降到罪人身上。这都是由于上帝恩典的赦免“宽容人先时所犯的罪”(见罗3:25注释)。由于上帝至大的恩惠怜悯，主赐给了人类权柄，使他们的罪可以得到赦免，但是得蒙赦免的前提条件是悔改，因着基督的救赎牺牲，人类可以获得释放并得赦。

如今即。在希腊原文中并没有提到这里的“却”一词。然而，这句话的希腊文指出了一种比较，就是介于先前的无知和现在得蒙启示，这启示是藉着保罗的演说而获得的。

吩咐。或作“宣布”，“通告”，“宣称”。

各处的人。这里的几个字乃是一个广义的用法，它包括每一个人，并且与福音使命的世界广泛性一致(参太24:14;可16:15)。

悔改。上帝已经指出人类的罪恶，但是上帝那丰盛的怜悯使人还可以在他那里获得赦免，就是要以悔改作为条件。

在使徒保罗的这个观点中，雅典哲学学派斯多亚学派和以彼古罗学派的反应，这些人一直跟着保罗的思路，可能要开始产生变化。以彼古罗学派的人可能会后悔自己在追寻享乐的事上所犯的错误。但是谈到改变，例如悔改一类的改变暗示了内心的改变，厌恶先前的行为，并且决心要在日后度一种更高尚的生活，这一切都与他们想法背道而驰。从另一方面来讲，斯多亚学派的人则很平静并冷漠地认可他们行为的推理。他们还感激自己并不像其他人，他们可以用自己的功劳获得道德的完美。但是悔改的真正含义还没有在他们的大脑中渐渐清晰(参马可·奥热流《沉思录》第一章1-16)。

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徒17:31 因为他已经定了日子，要藉着他所设立的人按公义审判天下，并且叫他从死里复活，给万人作可信的凭据。”

【本会注释】

因为。或作“由于”。使徒保罗演绎出了呼吁人们悔改的目的，因为将来要有审判。

日子。这里是指，在某一个时候，并不需要是一个字面意义上确确实实的一天。

要…审判。希腊文mellō krinein，“将要进行审判”，或者简单地说是将来“要审判”，“打算要审判”。使徒保罗，引用与诗9:8，乃是在强调这件事情的准确性，必然性，也可能是讲这场审判临近了(参徒24:25;罗2:5,6,16)。宣扬将来要有的审判乃是使徒保罗以及其他基督徒教导之教义中的必要部分(见启14:6,7注释)。基督教并没有使人不知道将来要有什么事情等待着他们，而是给予一个广泛的，人们容易理解的要来事件的概观，尽管进行了必要地略述。但是此种将来要有审判的理论几乎很少会受到人们的欢迎。人们不喜欢面对将来自己被列到审判范围之内，接受上帝审判的场面。对于此种想法，希腊人自然也不例外，可能以彼古罗学派和斯多亚学派的信徒都坚决地抵制使徒包罗的理论。

天下。希腊文oikoumenē，“凡居住在地上的人”(见太24:14;路2:1注释)。这个词也常常用来指代罗马社会，或者是指比较野蛮宗教的文明世界。

按公义。这里是指，以一种公义的气氛，公正的进行审判(参诗9:8;96:13;提后4:8)。

人。直译是“藉着一个人”。根据以下的表述，对于基督徒来说，这里清楚显明了使徒保罗乃是指着耶稣说的，但是根据此处的记载，并没有显明保罗有机会在公众面前证明这个“人”是谁(见第32节注释)。

他所设立的。这里是指所指定的，是指专门为审判的工作指定的人。比较徒10:42;罗2:16。

可信的。这里是指提供相信的机会。

给万人。在希腊文中并没有出现这里所说的“万人”，但是使徒保罗又一次强调了福音呼召的宇宙特性。

叫他从死里复活。这里使徒保罗向雅典人介绍了耶稣的复活，这乃使上帝对于人类所施的恩典意图，关乎到审判，暗指，藉着耶稣基督人类可以得到永久的生命。使徒保罗以后继续向雅典人传扬的机会被否决了，因为在他提到耶稣从死里复活之时，就引起了当时听众的讥诮，并且使他的演讲立刻结束了。如果使徒的演说已经结束的话，那么保罗可能会明确地提到更多关于耶稣生活和工作的事情，以及在上帝对于人类的计划之中，耶稣所占有的关键位置。关注一下保罗的演说是何种逻辑顺序。使徒保罗首先讲到了上帝乃是创造天地万物宇宙的主宰，一切的运转都在乎他，他使人居住在地上，并且定给人类幸福生存的规定。然后他讲到，这一切都应该使人认识到有一位上帝存在，并且高高在人之上。这些自然界的事物也应该引导人寻求这位创造主，知道这样的创造者离我们并不遥远，而且正在随时等待人类接近他。但是当时的世代，那些无知的人依靠上帝藉着自然的启示是不可能的，他们无法明白。上帝就藉着他的儿子，就是人子耶稣，这耶稣从死里复活证明了自己就是上帝的儿子。藉着上帝的儿子，上帝要审判这个世界，为了这个审判，人类要诚心悔改，预备自己应付审判。

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徒17:32 众人听见从死里复活的话，就有讥诮他的;又有人说：“我们再听你讲这个吧!”

【本会注释】

众人听见。在使徒保罗将话题转移到耶稣基督从死里复活的事之前，似乎所有的听众都全神贯注地听他讲话。死人能复活的道理，对于雅典的以彼古罗学派和斯多亚学派都是不可思议的理论，照样，通常的希腊人也不会接受这道理，甚至连撒都该人都不接受(参徒23:8;26:8;林前15:35)。当时的世界，正如现今的世界一样，人们普遍相信灵魂不朽，但是却不愿意接受死亡的身体可以复活的教义。

有讥诮他的。希腊文中的时态暗示了他们开始嘲笑，就是征对保罗演讲中的这个观点。这里出现的词“有些”可能包括以彼古罗学派的人，也可能包括斯多亚学派。

我们再听你讲这个吧。有些人可能有一种真诚的愿望，希望能听到更多关于这个至关重要的话题，但是，根据记载，并没有显明他们又一次在这位外邦使徒那里听到福音。比较非力斯的态度(徒24:25)。

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徒17:33 于是保罗从他们当中出去了。

徒17:34 但有几个人贴近他，信了主，其中有亚略巴古的官丢尼修，并一个妇人，名叫大马哩，还有别人一同信从。

【本会注释】

但。这里是指，从另一方面来说，比较那些拒绝使徒保罗信息的人来说，可喜的是有几个人接受了。

贴近他。希腊文kallaō(见徒5:13;9:26注释)。在使徒保罗的品行和话语中有一种吸引的力量，吸引人来到他这里。有些人宣称使徒保罗在雅典人中间的这次讲论是失败的，但是根据保罗所赢得的悔改之人来说，这样的判断并不公平。

亚略巴古的官丢尼斯。这里是指亚略巴古参议会中的一名成员(见第19节注释)。在先前，至少，这个参议会的章程中要求其中的成员充满极高的关系作用，例如执政官，年龄要在六十岁以上。因此，这位雅典的皈依者可能是一个比较有名望的人。根据某段记载，优西比乌写到(《教会史》第三章4.9,10;第四章.4.23)关于一位哥林多的主教，戴奥革尼(丢尼斯)成了雅典的第一任主教。在《天上的等级》一书的详细阐述中就以这个人的名字所写，但那是在很久以后发生的事情，大约在第四或者第五世纪。七位基督教界拥护者的传记中就将戴奥革尼改称为法国的圣丢尼斯。

大马哩。这个名字的希腊文可能写作Damalis，“小母牛”，这是一个相当普通的希腊名字。关于这位皈依的女信徒没有什么具体记述。安提阿裔的希腊教父屈梭多模以及其他一些人认为这位妇人就是丢尼斯的妻子，但是这种推测没有任何根据。

还有别人一同信从。此处所记载的相信人数，与在帖撒罗尼迦“许多”人相信(参第4节)，以及在庇哩亚“多有相信的”(第12节)相比较，是十分重要的。在使徒保罗的书信中丝毫不缺乏对于雅典人的关注。可能在以下亲密的话语中就包括着雅典的基督徒，他们包括在“亚该亚遍处的众圣徒”之中(林后1:1)。当使徒保罗来到哥林多教会之时，他发现自己的听众与雅典人相比乃处在一个较低的知识水准，因此，保罗就根据他们的特点进行福音传播。保罗在写给哥林多教会的书信中说“我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架”(林前2:2)。他将自己所传扬的信息与耶稣基督的十字架，以及上帝的圣灵联系在一起，以致能够获得显著的成功。但是在雅典城里，使徒保罗同样是受同一位圣灵的引导去与那些哲学家们讲论，保罗使自己的讲论尽量适合这些人的心理习惯。虽然使徒保罗没能赢得为数众多的皈依者，正如以上所记，但是他在这里建立了教会，而且这教会中持续存在着一种坚决的、可敬的对于福音之力量的纪念，这力量将人从罪恶和试探的奴役中拯救出来，并且让他们在耶稣基督里得以自由。比较《述》第二十三章。

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行使行传18章

提要

3 使徒保罗亲手劳碌谋生，并且传福音给居住在哥林多的外邦人听。9 主使保罗见异象，藉着异象鼓励保罗继续传扬，不要怕。12 保罗被控告，被人带到亚该亚方伯迦流面前，但是迦流不管此事，便被释放了。18 之后，保罗经过许多城市，坚固众门徒。24 亚波罗，他比亚居拉和百基拉更有学问，受到过更好的教育，28 亚波罗大力传扬基督，果效非凡。

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保罗在哥林多

徒18:1 这事以后，保罗离了雅典，来到哥林多。

【本会注释】

保罗离了。原文证据支持(参本册注释第10页)对于此处“保罗”的删节，而是读作“他离开”。

来到哥林多。哥林多在雅典西南方向约40英里处(64千米)。使徒保罗可能沿着哥林多的地峡行驶，也可能保罗是在海上从比雷埃夫斯到森可瑞。哥林多城是在地峡上(连接两块大陆的狭窄陆地)，而且在各边的海岸上都有港口──其中一个是在东边的森可瑞，另外一个在西边的里齐屋牧。在很早以前，就是在古希腊的时候，这里就是一个重要的商业城市。商业给这里带来了奢华和败坏。此处就记载，使徒保罗进到了这里的各港口，而且在这里，保罗将要赢得的信徒，要远超过在雅典的数目。

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徒18:2 遇见一个犹太人，名叫亚居拉，他生在本都;因为革老丢命犹太人都离开罗马，新近带着妻百基拉，从意大利来。保罗就投奔了他们。

【本会注释】

亚居拉。一个拉丁文名字，“鹰”，相当于希腊文中的“Akulas”。“Onkelos”一词可能是另外一种书写形式，这个词是由一位犹太人的塔古姆斯传统作家最先使用的(参本注释第五册第95,96页)。当犹太人居住在异教国家的时候，他们使自己的名字起自动物，这乃是犹太人惯常的倾向。

他生在本都。直译是“按照种族是本都人”。由于犹太人被驱散，所以在小亚细亚的众省份中都充满了犹太人家庭，正如我们在整个《使徒行传》中看到的一样(见徒2:9,10;参彼前1:1注释)。在耶路撒冷过五旬节的时候，就是圣灵沛降的那次五旬节就有从本都来的犹太人(徒2:9)。在罗马将军庞培打败本都王米丝瑞德茨之后，这件事大约发生在一个世纪之前，本都就被罗马统治，听从罗马的支配。

新近…从意大利来。参以下“革老丢命令”注释。

百基拉。这个名字在其他一些地方也出现过(提后4:19;参最准确的希腊原文中有关罗16:3;林前16:19的记载)，但是使用了不同的形式“Prisca”;这是一种爱称。Prisca这个名字可能反映了与希腊文gens之间有联系，或者是在氏族上与Prisci有关联，后者出自最早的古罗马时代，为城邦供应了一系列的执政官和领事。亚居拉和百基拉的婚姻可能是一个榜样，说明了一个受过良好教育之犹太人在罗马名门妇女中的影响。好几次在叙述他们二人的时候将百基拉的名字列在前面(徒18:18;罗16:3;提后4:19)，她可能是一个出身名门的罗马人。在本章提到百基拉参与了给亚波罗讲解上帝的道一事(见徒18:26)说明百基拉是一个很有文化的妇女。

这夫妻二人是否是听过保罗的讲论之后才悔改，关于这个问题我们无法确定下来，但是某些事实说明他们并不是保罗所赢得的信徒：(1)关于他们是否曾领受过保罗的教训，叙述中保持沉默，正如对吕底亚的记载一样(徒16:14)，如果他们曾经听到过保罗的教训，作者路加是不会省略不谈的。(2)使徒保罗毫不犹豫地加入了他们(徒18:3)，甚至保罗还没有在会堂讲论之前就加入了他们的行列，这一点可以暗示一种同情的态度。

革老丢命。有关犹太人被驱逐出罗马城的记录(参本册注释第80页)，罗马历史学家绥屯纽这样说：“由于在基里斯都(有人认为这是“基督”一词的误写)的煽动之下，犹太人不断进行搅扰，他[革老丢]就将犹太人从罗马驱逐了出去”(《恺撒生平》第五章.25.4;洛俄伯版，《绥屯纽》，第二册第53页)。在这个时候，在罗马城居住着大批的犹太人，他们已经定居在了那里，以耶尼卡勒为他们的后台(参使徒保罗在罗马)。这些定居在那里的犹太人对于罗马的上层阶级产生了相当大的影响;他们有自己的聚会会堂，以及祈祷的场所(参徒16:13);他们得到皇恩被称为是religio licita(一个合法的宗教);这些犹太人还沿着亚壁古道(一条古罗马大路)保留着他们自己的墓地;罗马皇帝下令将他们驱逐出境的布告似乎是突如其来的布告;史学家绥屯纽认为，一个称为，用拉丁文写作“Chrestus”(基里斯都)与皇帝下达的这项命令有关。关于这个人，绥屯纽没有更多的记载。但是在那个时代，希腊文中的“i”和“e”几乎没有什么区别，而且特土良(《护教书》第三章第5页)说，那个希腊名字“Christos”常常与“Chrēstos”发出相同的音，后者的意思是“好的”，“有用的”，或者是“善良的”。对于罗马皇帝革老丢命令的一种较为可能的解释就是：在五旬节之后，有大量的基督徒来到了罗马，在许多地方发生了混乱，正如在彼西底的安提阿(徒13:50)，在路司得(徒14:19)，在帖撒罗尼迦(徒17:5-8)，以及庇哩亚(徒17:13)。基督这个名字常常挂在那些接受之人的嘴边，同时那些拒绝基督是弥赛亚的人也常常提起这个名字。因此，罗马的行政官员，例如亚该亚的方伯迦流，似乎对于犹太人名目、言语以及律法的事并不关心(徒18:15)，他们很容易就认为这些人所说的基督就是某个党派的领袖，可能还会猜想(正如在帖撒罗尼迦一样，见徒17:7)这位领袖是否也想登上地上的君王宝座，统治万民。这样的解释就可以说明所发生的那些混乱，以及一些名字的混淆，还有罗马皇帝驱逐犹太人出罗马城的法令(见本注释第五册第71页)。

亚居拉和他的妻子百基拉被驱逐之前一直居住在罗马城，因为在罗马有许多的犹太人，或许是他们的子孙，是一些自由民(见徒6:9注释)，很可能亚居拉，或者他的父母，就属于这个阶层的人。后来使徒保罗在罗马书提到亚居拉和妻子百基拉(罗16:3)似乎有回到了罗马。如果他们的确又返回了罗马，那么这件事必定是在他们同保罗在以弗所之后发生的，因为保罗在那个城里写哥林多前书的时候，他们同使徒保罗在一起(林前16:19)而且他们所居住的房子也正是以弗所教会信徒聚集崇拜的地方。如果当保罗在写提摩太后书的时候，提摩太在以弗所的话，那么他们依然停留在那个城市(提后4:19)。有关他们迁移的事情我们只知道这些。

至于第一个到罗马传讲这真实，并全新之信仰的传道人是谁，通过以下一些数据我们就可以相成一个观点：(1)自从没有罗马的犹太人参加五旬节之时，他们收到一些关于巴勒斯坦发展的明确消息以来(巴勒斯坦的福音传播已经获得了相当大的成功)，可能还没有超过二十五年(2)那些参加五旬节的人乃是“从罗马来的客旅中，或是犹太人，或是进犹太教的人”(徒2:10)(3)在那些与执事司提反辩论的希腊犹太人中，有许多都是罗马的自由民，而且司提反本人可能也属于自由民的阶层(见徒6:5,9注释)(4)安多尼古和犹尼亚，就是使徒保罗在致罗马的信中所问候的两个人，“他们在使徒中是有名望的，比我(保罗)先在基督里”(罗16:7)。因此，在以上的这些人中，很可能有一位是罗马教会的创始人，并不是使徒彼得，尽管在一些著作中记载了彼得的荣誉。每一件事情都表明，在罗马城中的基督教神学理论，就好比执事司提反所提出的伟大原则一样，司提反对于福音的理解程度大大地影响了使徒保罗。这也可以解释为什么亚居拉和百基拉夫妇在哥林多的时候，如此轻易地接受了使徒保罗。很可能使徒保罗在罗16:3-15 所提到的那些人都是在罗马皇帝革老丢统治时期被驱逐出罗马城的，但是他们后来又返回了罗马。

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徒18:3 他们本是制造帐棚为业。保罗因与他们同业，就和他们同住做工。

【本会注释】

和他们同住。根据《他勒目》(《住棚节》5lb;宋西诺版，第245页)，至少在亚历山大城，他们会堂的崇侍中，各类手工艺人都坐在一起。任何一个陌生人来到之后，都可以很快在会堂中找到他同行的手工艺人，而且可以获得和他们居住在一起的权利。如果在哥林多也实行此种惯例的话，可能使徒保罗很快就找到了食宿的地方，并且和亚居拉以及百基拉一起制造帐篷谋生。

制造帐篷为业。由于使徒保罗的家乡是大数城，所以制造帐篷可能是使徒保罗很容易学会并且付诸实践的一种本领。当时的大数城，后来也是如此，以粗糙山羊毛织物出名，对于海船帆布和帐篷的需求量甚大，而且整个罗马帝国的基利家省都很著名，希腊文的基利家写作“cilicium”。本都省，亚居拉就是来自这个省，也因相同的产品而闻名，这些原材料──山羊──就是在大数山以及周边山脉的山坡上吃草的羊群所提供的。虽然使徒保罗家庭背景似乎优厚，在加上他曾经受到过高等教育，但这一切事实并不能使他免于学习技能，因为有一句希伯来谚语这样说：“不教授自己的子女一样职业便是教授他们作贼了”，这样的教训在希伯来家庭中几乎是众所周知的。举个例子，伟大的犹太圣经注释家希勒尔就是一名木匠。因此，使徒保罗在哥林多的时候也靠着自己的手艺亲手劳作过活，正如他在帖撒罗尼迦时一样，这样也可以使保罗自己避免任何谣言他藉着在希腊人中传扬福音而利己的控告(林前9:15-19;林后11:7-13;见帖前2:9)。保罗开始在哥林多以一名新手工艺人的身份在犹太人的工厂中工作，并且获得应得的工价，或者是在那里作为一名助手，整个哥林多城里的人还不知道他有什么不同与其他犹太人的地方。

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徒18:4 每逢安息日，保罗在会堂里辩论，劝化犹太人和希利尼人。

【本会注释】

辩论。使徒保罗总是首先到犹太人的会堂传扬真理之信息(见徒13:5,14注释)。但是在哥林多，以及后来在以弗所(徒19:8,9)，当他在城市停留之时无法全期在会堂里讲论，所以就到外邦人那里去了(参徒18:7)。

每逢安息日。使徒保罗在哥林多至少呆了一年零六个月(见第11节)。

劝化。或作“试图说服”。

希利尼人。希腊文Hellēnai，可能不是讲希利尼话的犹太人，也不是那些在这个词专业意义上所指的皈依者，而是像其他地方的记载(见徒11:20注释)，是指那些外邦人。使徒保罗可能在会堂里遇到了一些这样的人，如果他们是“敬畏上帝的人”的话(见徒10:2注释)，那么，他必定在业务和别处与其中的许多人有过接触。

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徒18:5 西拉和提摩太从马其顿来的时候，保罗为道迫切，向犹太人证明耶稣是基督。

【本会注释】

西拉和提摩太…来的时候。或作“当西拉和提摩太下来的时候”，就是说“从马其顿来”。帖前3:2的记述表明，显然，当使徒保罗在雅典的时候，提摩太曾经去了雅典见到保罗，但是保罗几乎立刻就分派他去帖撒罗尼迦教会，不但扶持教会，同时也了解更多关于那教会的情况。提摩太带着帖撒罗尼迦信徒信心和爱心的好消息回来了(帖前3:6)。可能就是在这个时候，“那从马其顿来的弟兄”(林后11:9)补足了使徒保罗的需要。

保罗为道迫切。原文证据表明(参本册注释第10页)以下读法“他为要传的道[就是真理的“信息”] 不舒服[或者是“感觉有压力”]。标准修订版圣经的语势没有这么强烈;上面记载使徒保罗“使徒保罗忙于传道”。由于自己知道上帝的道，所以保罗感觉自己内心中有一种推动力，不能不传(参诗39:3)。我们并不确定是否西拉和提摩太的到来会推动使徒保罗传道的压力，之间是否存在关系我们很难了解。没有任何记载和意向可以表明他们所带来的这些礼物是保罗的传福音工作比较闲散轻松了，尽管西拉和提摩太从马其顿带来的这些礼物可以是使徒保罗全力以赴不停地从事传福音工作，不需要再为生计花时间，但是林前第9章叙述反对了这种观点。保罗自己已经有很大的压力迫切传扬上帝之国的信息，无疑，西拉和提摩太的到来，他们对保罗所说的那些鼓励话只能加大他做工的迫切。

证明耶稣是基督。或作“正在证明耶稣就是基督”，强调了耶稣就是那受死的弥赛亚，那位拯救者，犹太人确实应该知道这些真理。

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徒18:6 他们既抗拒、毁谤，保罗就抖着衣裳，说：“你们的罪(原文作血)归到你们自己头上，与我无干(原文作我却干净)。从今以后，我要往外邦人那里去。”

【本会注释】

抗拒。或作“将他们列在敌对的范围”。这里的动词暗示了强烈的反对含义，是一种整个敌军部队逼近的反对力量。对于使徒保罗的反对乃是有组织，并定意如此行的。

毁谤。希腊文blasphēmeō，“邪恶的讲话 [对某人讲]”，“责备”，“亵渎、辱骂”。这个词来自希腊文中的blax意思是“愚蠢的”，和phēmi，“说话”。当然，无根无据的责备就是“愚蠢的讲话”，亵渎就更甚了。在这个例子中，犹太人的毁谤话中无疑会包含那些邪恶的言语，不仅仅是敌对毁谤使徒保罗，而同时也在辱骂耶稣基督了，这样就成了完全意义的亵渎。比较彼后2:2所使用的blasphēmeō(毁谤)：“便叫真道因他们的缘故被毁谤”。在徒19:9节也记述了同样的行为，尽管在那里使用的词不一样：“在众人面前毁谤这道”。这些再次发生的犹太人的骚扰，显然已经在罗马城中发生过了(见徒18:2注释)，而且在许多不同的地方也发生过多次(见徒13;14章等)。在保罗书信中所记载的“被上帝圣灵感动的，没有说耶稣是可咒诅的”，像这句话后半句之类的表达就属于毁谤范畴(林前12:3，标准修订版)。

就抖着衣裳。有关这个动作的重要含义见尼5:13注释;太10:14;徒13:51。这乃是一位犹太人对众位犹太人的行为，抖衣服的动作体现了使徒保罗的愤怒，这个动作较比其他动作更能体现当时的心情。这乃是使徒保罗最后的恳劝了。保罗呼吁那些犹太人悔改，以及呼吁他们良心的动机反而遭到了这些人畜生般的暴力抗拒。

罪(原文作血)。这里保罗在原文使用了“血”这个词，意思是“毁灭”，用在比喻性语言的表达中(参书2:19)。这样的思想以及用法实质上是来自希伯来文(见太27:25注释)。比较先知以西结所说有关自己作为一名守望者，负有职责的详细定义(结3:18,19)。

往外邦人那里去。见徒13:46注释。显然，使徒保罗这里所说要离开犹太人的话仅仅是指离开当地的犹太人，到外邦人那里去传扬福音。使徒没有放弃他在犹太人中间一切的工作，而是仅仅放弃了向哥林多犹太人传扬福音的工作(参徒9:15;19:8)。

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徒18:7 于是离开那里，到了一个人的家中;这人名叫提多犹士都，是敬拜上帝的，他的家靠近会堂。

【本会注释】

到了一个人的家中。保罗用这所房子来作教训人的工作，并进行崇拜。他可能依然和亚居拉以及百基拉住在一起。

犹士都。这是一个罗马的姓氏(参徒1:23)。原文证据表明(参本册注释第10页)这里应该是提多犹士都。然而，此处的事实没有任何理由可以说明，这个名字与加2:3提到的提多是一个人，使徒保罗后来留那位提多在克里特岛。提多这个名字在罗马名字中十分普遍。然而，被使徒保罗派往克里特岛的提多与哥林多教会信徒的关系十分密切，正如林后7:14;8:16,23所叙述的一样。此处的犹士都乃是一名没有受割礼的外邦人，就和提多一样，但是这位犹士都参加会堂中的崇拜，被称为“敬畏上帝的人”(参以下“敬拜”注释)。

敬拜。希腊文sebomai，“崇敬”，“崇拜”。此处，这个词所使用的结构是指“宗教皈依者”(徒13:43)，和“虔敬的希利尼人”(徒17:4;见徒10:2注释)。因此，他的房子便成了一个合适的聚会场所，因为犹太人和外邦人都能进入会面聚集，而且对于外邦人来说，进入他的家要比进入一个属于犹太人的家更为容易，没有顾及。

靠近。或作“毗邻”;“隔壁”(修订标准版)。显然，使徒保罗在哥林多的犹太人会堂被拒绝之后，他选择了会堂附近一个聚会场所，这样，对于那些可能会对福音改变看法的犹太人来说，也可以随时造访。但是，选择这样一个接近的场所也无疑会遭至额外的仇恨尤其是当保罗的拥护者开始渐渐增多的时候，而且甚至连管会堂的一家人都接受了福音，这更令某些人愤愤不平(第8节)。

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徒18:8 管会堂的基利司布和全家都信了主，还有许多哥林多人听了，就相信受洗。

【本会注释】

管会堂的基利司布。这里的“管”一词就包含着“首要”的意思。在林前1:14提到过这位基利司布，使徒保罗亲自给他施洗。他在犹太人中间的领导地位──悔改之前，以及他的全家都接受福音的事，在基督徒中间都颇受关注。

就相信受洗。希腊文中这两个动词的结构表明了有一个未详细说明的连续时期之过程。在这些皈依者当中还有该犹(林前1:14)，也许他是比其他人社会地位都高的人，在基督徒中，这个人由于自己的好客而众所周知，并且在保罗第二次拜访时，将他作为客人接待(罗16:23)。司提反一家的成员，就是“亚该亚初熟的果子”，他们显然列在此处最初的皈依者当中(林前16:15)。保罗曾亲自给这些人施洗(林前1:16)。同样，以下这些皈依者也是当时，或者是其后不久悔改的人：福徒拿都和亚该古(林前16:17);革来，一个显著的女皈依者(林前1:11);城内管银库的以拉都和兄弟括土(罗16:23);以及以拜尼土，也在“亚该亚初熟的果子”之中(罗16:5)。这个时候，西拉和提摩太同保罗在一起，无疑，是他们给大部分皈依者执行了洗礼(林前1:14-16)。

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徒18:9 夜间，主在异象中对保罗说：“不要怕，只管讲，不要闭口，

【本会注释】

主…说。或作“而且主说”。这里是给予保罗的另外一个异象。显然，通过主对使徒保罗所说的话来判断，保罗可能因为某些原因正在渐渐失去勇气，而且正面临肉体伤害的危险。保罗也是以同样的方式接受了那来自马其顿的呼吁(徒16:9,19)，但是，这里主亲自向他的仆人保罗显现。在保罗这一生中，上帝的异象曾经在许多不同的巨大危机之时向他显现。在他一开始悔改的时候，主耶稣就亲自向他显现，他第一次看到了主(参徒9:4-6;参《述》第十二章)。后来，他曾经在耶路撒冷圣殿所见的异象中听见了同样的声音，也看见了同样的主的形象(徒22:17-21)。现在他又一次看见了主，并且听见了主的声音。

不要怕。或作“停止害怕”。这话暗示了在这个时候，使徒保罗多少有些害怕、消沉，同时也感觉他正在试图为主的工作而担负的任务是如此沉重。因为因着保罗的传讲而相信并悔改的人大部分都是那些奴仆阶级的人，或者是一些自由民;那些与自己所有的修养、文化相应的人，不论是犹太人还是希利尼人，似乎都很不容易接受他所传扬的信息(参林前1:26,27)。无疑，他自己当时在肉体上也遭受着危险。他已经看到了那些犹太人的辱骂、斥责，他们要实行肉体暴力。这些事情很容易再次发生。这里，主和蔼地对使徒保罗说了以下的话，“不要害怕”。

讲。或作“不断地讲”。

不要闭口。或作“不要开始保持沉默”。在软弱之时临到试探，不造就人的话确实不应该说，应该保持沉默。但是这乃是对使徒保罗的劝告，要他不可闭口不传，而是要比先前更加勤奋地传扬。没有什么可以阻止保罗所作的见证。先知以利亚也经历过类似气馁的危机时刻(王上19:4-14)，而且先知耶利米所经历的还不止一次(耶1:6-8;15:15-21)。

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徒18:10 有我与你同在，必没有人下手害你，因为在这城里我有许多的百姓。”

【本会注释】

有我与你同在。在希腊原文中，这里的“我”是被强调的。这里耶稣基督在吩咐保罗不要闭口，要大胆传扬福音的同时还附带着一条应许，这应许也正是保罗这一刻所需要的。尽管人们抵挡他，但是有主基督与他同在。那曾经宣布给整个教会的应许“我就常与你们同在”(太28:20)，现在也向使徒保罗个人再次宣布了──“有我与你同在”。尽管顺从这命令意味着一个受痛苦的生活，但是这条应许向使徒保罗保证那些邪恶的计谋是不会得逞的，主会制止那些密谋诡计，而且保罗的工作不会永远都受到阻碍。

下手害你。这里或作“伤害你”，“虐待你”。主基督并没有应许保罗不会受到任何攻击，也没有应许他会脱离一切的苦难。但是基督不会允许敌人对他实施暴力。对于使徒保罗来说，这个保证就意味着几个世纪以前先知以利沙所学得，并宣布的话一样：“与我们同在的，比与他们同在的更多”(王下6:16)。

许多的百姓。这里所说的话就像在回忆往事，因为当年先知以利亚软弱的时候主也向他说了类似的话，“但我在以色列人中为自己留下七千人”(王上19:18)。即使在哥林多那些极为邪恶、混乱的人中间(林前5:10,11)，也有正直的生灵，他们渴望着拯救，并且在等待呼召去悔改。使徒保罗以及的同伴们必须要发出这样的呼召。

在这个时期，哥林多城乃是一个重要的商业活动中心之一，依人看来，这里十分重要，从一开始就成功地建立了自己的地位。通过后来使徒保罗写给这个教会的书信可以看出哥林多教会的重要性，并且可以得知这个城市中有着广大的基督教团体。夜间上帝藉着异象赐予使徒保罗怜悯的保证，告诉他在这里的讲论会大有收获，蒙主祝福。保罗起来，得了安慰，预备好担负各样的担子。

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徒18:11 保罗在那里住了一年零六个月，将上帝的道教训他们。

【本会注释】

保罗…住了。希腊文“kathizō”，“坐下”，“安顿在一个地方”。这个动词表明了一种持久性和连续性。

一年零六个月。使徒保罗在哥林多所花费的时间不但使保罗有机会在那里建立、组织一个教会，而且也使他有机会在周边的地区传扬福音，例如坚革哩港(见罗16:1)。保罗除了向哥林多人传扬福音并教导之外，可能就是在这个时期他写了致帖撒罗尼迦教会的两封书信，这两封信被认为是使徒保罗所写最早的书信，也许还是整本新约圣经的最早篇幅，除非有人偏偏要把雅各书排列的更早一些。保罗写给哥林多教会的第二封书信开始就写到(林后1:1)，“写信给在哥林多上帝的教会，并亚该亚遍处的众圣徒”，这清楚地表明福音的传播已经不仅仅局限于这个城市之内了。保罗意识到这大面积的收获乃是上帝在异象中所说之应许的实现，同时这异象也使保罗预备好承受下一迫害的时期。

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徒18:12 到迦流作亚该亚方伯的时候，犹太人同心起来攻击保罗，拉他到公堂，

【本会注释】

迦流。起先，这个人的全名是“玛卡斯·阿尼屋司·诺瓦塔”，但是自从他被一个名为“路西斯·友倪屋司·迦流”的富有罗马人领养之后，就被人称为尤尼司·阿那屋斯·迦流。他就是斯多亚学派哲学家塞涅卡的哥哥，塞涅卡就是罗马皇帝尼罗的辅导老师。塞涅卡曾经送给自己的哥哥，就是这里的方伯两本论文丛集：《愤怒》和《蒙福的生活》。迦流可能在公元51年到公元53年作亚该亚省的方伯(见本册注释第98页)。在迦流从亚该亚退职之后(由于当时热病的袭击)(塞涅卡书信civ.1)，他返回了罗马。起先他赢得了罗马皇帝尼罗的青睐，但是最终这位暴君对他又产生了不满，根据某个记载，他最终被尼罗处死。另外一个记述提出，他最终的结局是自杀。然而，塔西图声称，迦流仅仅“由于自己弟弟塞涅卡的死而惊慌”并且恳求尼罗挽留他的生命(《编年史》第十五章第73页;洛俄伯版，《塔西图》，第四册第333页)。

方伯。见徒13:7注释。这里作者路加也显示了自己的写作风格，就是准确记录官衔的习惯。在罗马皇帝提比留统治时期，亚该亚省──包括马其顿省以南的整个希腊地区──是一个面积广阔的帝国省份，因此，这里由罗马帝国派遣的方伯进行管理。但是大约在公元44年，由于这里不再需要军队的直接控制，罗马皇帝革老丢下令使亚该亚再次成为参议院省份(塔西图《编年史》第一章第76页;绥屯纽《恺撒生平》第五章25.3)。因此，在使徒保罗时代，就是保罗这次拜访哥林多的时候，这里再一次由方伯治理。

犹太人起来。显然，这些犹太人希望藉着同心协力抵挡保罗就可以获得长官的批准，将保罗从哥林多城里驱逐出去。

公堂。按照这些省份中罗马长官的习惯，他们通常是定在某些日子，在集会上或者是在市场，就是进行交易的公共场所进行审问(见徒19:38注释)，因此，任何人都可以向他们上诉，来解决他们的冤情和不平。显然，这里犹太人就利用了此种便利来上诉。但是，对于方伯迦流来说，他们乃是一批控告本族同胞的犹太人，之所以控告乃是因为这人的教导有错误之处。如果迦流是后来从罗马来的话，他可能就会听说那里关于“基督”所引起的动乱(见徒18:2注释)，而且就会认为这次犹太人的混乱乃是为了同样的事。见本册注释第448,449页的图解。

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徒18:13 说：“这个人劝人不按着律法敬拜上帝。”

【本会注释】

这个人。希腊文houtos，“这”或者是“这一个(人)”，是一个指示性代词，清楚地表达了他们对于保罗的藐视，因为他们期望保罗在迦流心中留下恶劣的印象。

律法。显然，通过这里犹太人向方伯所陈述的案件，并不是指摩西的律法，而是罗马帝国的法律。这些控告者的想法是这样，按照当时的法律，尽管犹太人被驱逐出了罗马，但是犹太教依然是一个合法宗教，罗马帝国可以容忍，同时也给予认可。因此，他们的控告显然就不能还是有关犹太人宗教的问题，但是使徒保罗所传讲的乃是一个新的宗教，并没有被认可(参徒17:7注释)。

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徒18:14 保罗刚要开口，迦流就对犹太人说：“你们这些犹太人!如果是为冤枉或奸恶的事，我理当耐性听你们。

【本会注释】

开口。这是一个普通的习惯用法，用来引出下面的正式演说(参太5:2;13:35;徒10:34)。使徒保罗将要开口采取一种正式的辩护，但是这里显明是没有必要的。

迦流…说。迦流如果不听讼任何有关新基督教运动之案件的话，那么他也许就不会长期在亚该亚居住下去。无疑，他了解犹太人那些头痛的争执。同样，他可能还知道有关使徒保罗的一些事情。但是，从他个人的立场来看──他是一位哲学家和政治家──这并不是自己应该审问的案件，不应该予以理睬。迦流并没有试图在罗马帝国所认可的宗教与那些没有被认可的宗教之间，划上一条明显的界限。

冤枉或奸恶的事。相当于“不道德的行为和邪恶的事情”。以下的两件事情，罗马的长官会进行审问：(1)一切邪恶的事(参徒24:20)，或者不公正的行为，以及(2)一切包括不道德的穷凶极恶之事。在处理这些案件之时，长官就会执行自己的职责，因为他们就是罗马法律的管理者，同时也要维护其公正。这里的两种表达指出了公开的恶行，例如抢劫、袭击、斗殴、强奸等;第二种主要指明了一切欺诈性的行为。

理当。或作“按着道理”，“正规来说”。

耐性听你们。这里是指，我应该听完你们的案子。这个动词也用来作为一个专业的词汇，表达继续听别人的牢骚。迦流所说的话显明他们罗马人认为自己的耐性要高于这些有耐性的犹太人。但是如果他们的案件有正当的理由被批准的话，犹太人就自然会享有罗马官员的耐性听讼，迦流会探究属于他职权范围和罗马法律之内的一切案件。

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徒18:15 但所争论的，若是关乎言语、名目，和你们的律法，你们自己去办吧!这样的事我不愿意审问”;

【本会注释】

言语、名目。或作“话语和名称”。无疑，如果这些犹太人有机会的话，就会尽可能把更多有关保罗的教训上诉给迦流。但是，耶稣是不是基督对于罗马人来说完全是一个神学定义，在罗马的法律中没有此类规定。如果迦流曾经在罗马听到过“基督”这个名字的话(见第2节注释)，他会不加思索地按照罗马帝国规定处理，并且尽快摆脱这些犹太争论者(参徒23:29)。

你们的律法。直译是“根据你们的法律”。通过这里的强调可以得知，迦流清楚表明他识破了这些人关于犹太人律法的诉讼。在他们的眼里，更关心的是犹太人的法律，而不是罗马的律法，迦流拒绝审问，自己也不愿意参与。

不愿意审问。这里强调了方伯迦流对于这个案件不予理会，这句话照字面意义上讲应该读作，“这样的事我不愿意审问”。希腊文中强调“审问”一词，同时也强调了代词“我”。迦流放弃了对于这个案件的司法审问，因为它不涉及罗马的法律。

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徒18:16 就把他们撵出公堂。

【本会注释】

把他们撵出公堂。当时在场的一定有许多人，迦流坐在中间，可能是在一个广场，也可能是古罗马的市场，在迦流旁边有他的扈从和官员，现在，他命令将那些烦人的争论者清除出去，以为他们所控告的涉及“言语和名目”。在哥林多这个繁忙的商业城市里，有许多适合迦流审问的案件，对于这些无聊的宗教问题，迦流不予理睬。

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徒18:17 众人便揪住管会堂的所提尼，在堂前打他。这些事迦流都不管。

【本会注释】

揪住。参徒16:19;17:19。在徒21:30 记述耶路撒冷城中那些暴徒们的暴力行为之时也使用了同样的动词，之后不久(同上第33节)，就是在千夫长营救保罗之时，他也是以此种行为对待保罗的。

所提尼。这个名字十分普通;毫无疑问，他就是在林前1:1提到的那位“所提尼”，虽然遇到了逼迫，但是这位会堂的领袖可能在后来悔改了，正如使徒保罗自己一样。

管会堂。所提尼显然是在先前管会堂的基利司布悔改之后才成为会堂的领袖(第8节)。他可能很愿意在迦流面前，藉着提出直接反对保罗控告来显示自己对于抵挡基督徒们的热心。作为发言人，他一定会引起周围群众的注意，而且围观的群众当中必定有许多希利尼人。毫无疑问，这些人发觉了迦流口气中所带有的轻蔑，因此藉着他那对于这些人不利的决定给他上了一课，是很粗暴的一课。或许是所提尼在这件事情上失败之后，犹太人便又换了新的领袖(见以上“这些希利尼人”注释)。无疑，使徒保罗在这里的外邦人中间没有什么同情者。不论如何，群众都选择了所提尼为他们特殊关注的对象。

打他。或作“开始打他”。

这些事迦流都不管。迦流的所宣布的反映了人类对于向世界显明的真理漠不关心。但是，迦流说这话并不一定意味着他认为宗教的事情是无关紧要的。他只是意识到了自己合适的司法管辖范围。方伯迦流的统治一定对于基督教的传播起到了一个帮助作用，这乃是一个先例。

有关罗马人对于犹太人生活所关注的方面(参第14节)，参本注释第五册第60-62页;第六册第59,60页。

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保罗回到安提阿

徒18:18 保罗又住了多日，就辞别了弟兄，坐船往叙利亚去;百基拉、亚居拉和他同去。他因为许过愿，就在坚革哩剪了头发。

【本会注释】

住了多日。使徒保罗曾经居住并工作在这里有一年零六个月，这期间相对来说比较安宁(第11节)。在这个时期之后，或者是说在这一年零六个月的后期，他就被犹太人拉到了公堂，来到了迦流面前。在这场危机之后，使徒保罗又获得了一个和平的时期，在这期间又进行了一番工作。

往叙利亚。这次旅行的动机可能有以下几个：(1)正像后来显明的一样(见徒20:3,4注释)，无疑，他期望亲自将门徒们所募捐的款项送到耶路撒冷(参罗15:25,26;加2:10)。很清楚，当使徒保罗决定要返回的时候，他想能尽快赶到耶路撒冷，为此他拒绝了以弗所信徒的挽留，尽管他的那里的讲论要比其他地方的讲论更为成功，因为连以弗所城中的犹太人都几乎要接受了(2)他最近所发的誓约要求他拜访圣殿(3)保罗希望能够汇报自己在外邦人中间所做工作的结果，尤其到现在为止依然被冷漠的那些马其顿和亚该亚宗教(参徒15:4)。

百基拉、亚居拉。见第2节注释。

坚革哩。这里是哥林多东边的一个港口，坐落在萨罗尼克湾。罗16:1的记载暗示了这里组织建立了教会。使徒保罗称赞了坚革哩教会中的女执事非比在基督徒服务上的热心，表达了自己对于她的感激之情(罗16:2)指出他与坚革哩教会有着亲密的接触。可能是保罗本人建立了这里的教会。

愿。我们很少会怀疑这里所说的“愿”是个人所许的愿，是对于临时性拿细耳人之愿的一种改进形式，在民6:1-21记载了这个条例。临时性拿细耳人的“愿”要求与世界隔离，并且与普通的生活分离(这里的“拿细耳人”意思就是指“分离”或“归为圣”的人)。在做拿细耳人期间，“清酒、浓酒都不可喝”，也不可以剃头、刮脸。在所许之愿，就是这个洁净的日子将要满的时候，许愿之人就要在圣殿里剃头，而且要在平安祭下面的火上烧掉自己的头发。完成所许之愿的时候，徒21:24的拿细耳人就剃了头。显然，距离耶路撒冷较远的人可以将头发剪短，然后将剪下来的头发带进圣殿，当他们剩余的头发被剪下来的时候，要将这些头发一起奉献。这就是使徒保罗起行到叙利亚之前，在坚革哩所做的。显然，通过林前11:14 的记述，使徒保罗认为男人留长头发是不合宜的，但是在履行拿细耳人愿的时候，有必要把头发留长。因此，尽管他也在履行拿细耳人的愿，就是临时性拿细耳人，由于自己外貌以及风俗习惯的缘故，在保罗继续开始传道旅行之前，他就会剃了头，除非他到达坚革哩的时候，他的拿细耳人愿结束。

所许之愿的主要推动力，常常是一种对于在危难、恐惧之时蒙拯救，所表现的感激。这恐惧，这应许，以及得蒙拯救的事情，在使徒保罗在哥林多工作期间的记录中留下了记载，因此，许愿将自己奉献给福音事业，也就成了自然的结果。使徒保罗即没有轻视也没有谴责虔诚感的表达，因为他并没有认为这些乃是条文主义者，因为他本人也遵守犹太人其他的某些习惯和规条。

使徒保罗也有可能实施了自己处事的一个原则：“向什么样的人，我就作什么样的人”(见林前9:22)，因此，作为一名犹太人，他的行为与其他犹太人一致：“向犹太人，我就作犹太人”(同上第20节)。使徒保罗施行拿细耳人的愿乃是向一切犹太人的同胞们证明，他本人并没有轻视律法，也没有教导其他的犹太人藐视律法(见徒21:21-24注释)。

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徒18:19 到了以弗所，保罗就把他们留在那里，自己进了会堂，和犹太人辩论。

【本会注释】

到了以弗所。原文证据支持(参本册注释第10页)以下读法，“他们来到以弗所”。这里的希腊动词翻译为“到了”，它是一个航海词汇，“上了岸”。以弗所是当时一个著名的城市，先前它是希腊爱奥尼亚地区的首要城市，后来爱奥尼亚成了罗马帝国的一个省份，称为亚细亚省。这里成了使徒约翰后来工作的园地。这个城市距离地中海并不遥远，坐落在卡斯特河口附近丘陵起伏的地区，在荷玛斯和马益安达两条更大的河流中间。以弗所城早先曾经是希腊在小亚细亚西部海岸的一个殖民地，但是在公元前第六世纪，这里归属与吕底亚的国王管辖。起先，这里是一个敬拜亚底米女神(罗马的处女守护神黛安娜;见徒19:24注释)的中心，而且有众多的朝拜者──他们来自当时已知世界的众多国家──来到女神的庙宇中拜见。几个世纪以来，东西方国家都可以在以弗所保持亲密的接触，而且在这里，希腊人的宗教更偏重与东方人的特性，同时也包括法术、魔力和一些神奇之事。在使徒保罗的时代，以弗所城乃是亚细亚省中最为繁忙，最受欢迎的城市。那里的犹太人至少也能坐满一个会堂。

使徒保罗第三次传道旅程，约公元53—58年

1. 保罗造访加拉太和弗吕家众教会(徒18:23)。

2. 保罗去到以弗所，图：以弗所城近郊图(徒19:1)。

3. 保罗在以弗所呆了大概三年;写下哥林多前书。银匠们闹事;他动身去马其顿(徒19:1)。

4. 保罗在马其顿写下哥林多后书。

5. 保罗可能经由以利哩古和尼哥波立，也可能直接前往希腊(徒20:2)。

6. 在哥林多时，保罗写下加拉太书和罗马书。

7. 在希腊逗留三个月之后，保罗又启程经马其顿前往耶路撒冷(徒20:3)。

8. 在特罗亚，犹推古重获生命(徒20:6-12)。

9. 保罗在米利都向以弗所众长老告别(徒20:17-38)。

10. 保罗重新上船前往叙利亚(徒21:1,2)。

11. 保罗在推罗上岸，在多利买和该撒利亚逗留，然后到达耶路撒冷(徒21:3-17)。

把他们留在那里。根据推测，亚居拉和妻子百基拉可能在以弗所停留过一段时间。有关他们各样的迁移见第2节注释。

进了会堂。这乃是使徒保罗惯常的行为;他不能放弃自己本族的同胞们，尽管这些人常常恶意对待他，但是，保罗一到以弗所就又一次首先进了犹太人的会堂。然而，保罗在这里所讲论真理的似乎被这些人所接受，而且没有受到先前那样的敌意，因为以弗所的犹太人邀请保罗在这里多停留一段时间(第20节)。可能是因为以弗所人民世界性的个性，以致他们对待这件事情的态度不同于其他地方的犹太人。

辩论。希腊文dialegomai(见徒20:7注释)。

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徒18:20 众人请他多住些日子，他却不允，

【本会注释】

请他。这里翻译的动词“期望、愿望”大部分情况下是指“请，要求”。这些以弗所人的要求乃是一个有希望的好征兆，而且必定将来会有好的收成。除了在庇哩亚之外，使徒保罗没有在任何地方遇到对待所提出的福音具有如此善于接受之态度的。他视那些哥林多人为需要喂奶的婴孩(林前3:2)，但是后来保罗发现自己可以将“所有上帝的旨意”传讲给以弗所人听(徒20:27)，因为这城的人有能力接受，并分享保罗所有的真理知识，也能明白所传扬之福音的奥秘(弗3:4)。

不允。直译是“没有点头”，就是说使徒保罗没有赞同他们。

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徒18:21 就辞别他们，说：“上帝若许我，我还要回到你们这里”;于是开船离了以弗所。

【本会注释】

就辞别他们。相当于“离开他们”。原文证据支持(参本册注释第10页)对于以下表达的删节，“但是，我必须尽一切办法到耶路撒冷守节”，这里所删节的话被认为是徒20:16所表达的插入物。即使我们接受了对于这里的删节，也不会表明这次不是犹太人要过的节期。

我还要回到你们这里。只要使徒保罗再次遇有机会，他就兑换了他对于这些人的应许(见徒19:1)。

上帝若许我。保罗和雅各都同意依赖于天父上帝的旨意来做好一切事情，他们在描述此种意思之时几乎使用了相同的表达(参雅4:15)。对于他们来说，希腊文的deo volente所表达的这个原则，“上帝的旨意”，而且常常能在先前的基督徒口中听到这些话。有关上帝的旨意藉着圣灵来阻止保罗自己企图做之事的实例，见徒16:6,7。

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徒18:22 在该撒利亚下了船，就上耶路撒冷去问教会安，随后下安提阿去。

【本会注释】

在该撒利亚。显然，在本节简单的叙述中还包含着许多行动。无疑，使徒保罗在该撒利亚又一次与传道人腓利接触。在后来，保罗乃是该撒利亚腓利家中的客人(徒21:8)。

上。这里是指从这个沿海城镇到耶路撒冷去。

问教会安。或作“向教会打了招呼”。事实上，这里乃是略略地提到了使徒保罗对于当时一切基督徒生活与活动中心──耶路撒冷──的访问。这是使徒保罗悔改之后第四次访问耶路撒冷教会(参徒9:26;11:30;15:4;21:17)。这里不同于徒14:27的记述，因为这次拜访并没有提到聚集教会的众信徒，也没有记载有关使徒保罗和他的福音同伴们所成就之事的汇报。此处没有提到这个城市的名字，而且也没有提到保罗还愿的事情。有些人认为，使徒保罗并没有受到热烈的欢迎，而且在有关律法的事上，他与外邦基督徒之间的关系使保罗处在了一个特别的位置，以致耶路撒冷的基督徒们疏远了与他的关系，因为在耶路撒冷的这些信徒对于律法十分热心。但是这种说法仅仅是一种猜想。不论是什么原因，使徒保罗希望能尽快赶往那个可能比较适合自己心意的团体，就是在安提阿的基督徒团体。

下安提阿去。保罗返回安提阿标志着第二次传道旅程的结束。大约是公元52年(参本册注释第102页)。

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徒18:23 住了些日子，又离开那里，挨次经过加拉太和弗吕家地方，坚固众门徒。

【本会注释】

住了些日子。这次对于安提阿教会的拜访应该有几个月之久。许多人认为，就是在这次拜访中，保罗与使徒彼得产生了分歧，并且当众谴责了彼得装假的做法，记载在加2:11-14。原因是使徒保罗已经许久没有到安提阿教会了，因此，那些犹太教门的信徒们就有时间组织一次对于外邦人自由的全新袭击。他们给彼得带来了新的压力，而且彼得生性不坚定的品格使得他屈服与这些犹太人。然而，其他一些人坚持认为这次事件发生在耶路撒冷会议之后，使徒保罗和西拉离开安提阿之前(见徒15:39,40注释)。

又离开那里。安提阿乃是使徒保罗第三次传道旅行的起点，正如先前的两次一样(徒13:1-3;15:36-40)。

加拉太和弗吕家。无疑，使徒保罗遵照原来的方向行驶，在他到达小亚细亚更北的地方之前，访问了路司得和特庇(见徒16章附注)。

坚固。使徒保罗并不仅仅是一位建立新教会的传道人;他同时也是牧者，因为他与自己所建立的教会保持着活泼的联络，十分关心教会的幸福安宁。有关这里的一些教会，就是在保罗第一次传道旅程时建立的教会，这次乃是保罗第四次拜访了(见徒13:51;14:6,21;16:1,6)。

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亚波罗在以弗所讲道

徒18:24 有一个犹太人，名叫亚波罗，来到以弗所。他生在亚力山大，是有学问(或作：口才)的，最能讲解圣经。

【本会注释】

亚波罗。这个名字可能是与“亚波罗尼司”或者“阿波罗德拉斯”相对照。本节经文以下的论述乃是一个附加说明，同时也提供了后来发生之事的背景。关于亚波罗，新约圣经中的记述说明他在早期教会扮演了一个重要突出的位置。作为一名基督教教师，他的影响在哥林多教会尤为明显。使徒保罗提到在致哥林多的书信中曾经提到过那些跟从亚波罗的人(见林前1:12;3:5;4:6)。

生在亚历山大。直译是“照着出生他是亚历山大人”。希腊七十子的旧约圣经就是在亚历山大，由犹太人翻译的。亚历山大是一个研究学习的中心，那里有古代世界最大的图书馆之一。哲学家斐罗就是在亚历山大犹太人中的一名杰出的知识领袖。由于斐罗大约死于公元50年，亚波罗可能受到了他的教训和影响。

有学问(或作“口才”)的。希腊文logios，“有学问的”，“雄辩的”。译文中仅仅显明了这个词的一半含义。亚波罗颇有学识，而且他可以十分有力的使用自己的学识。

能。希腊文dunatos，“能”，“有能力的”。

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徒18:25 这人已经在主的道上受了教训，心里火热，将耶稣的事详细讲论教训人;只是他单晓得约翰的洗礼。

【本会注释】

受了教训。希腊文katēcheō，“将声音传给……”，将这个意思进行引申就成了，“口头传授，教导”。这个希腊文也暗示了亚波罗是从其他人那里领受了这道，有人给他进行了讲解，另外还有他个人对于旧约圣经的研究。通过约瑟夫的记载我们可以得知(参《犹太掌故》第十八章5.2)施洗约翰的洗礼和教训在犹太人中间产生了相当大的影响和作用。因此，在耶路撒冷和以弗所的这些犹太人，接受了关于施洗约翰的洗礼和主的道，并不希奇。但是，无疑这些有关主道的教训和指导一定十分简单。他们可能知道约翰的使命乃是为一个要来的国度做预备工作，他们也可能听说约翰曾经指着耶稣说“看哪，上帝的羔羊”，还有关于耶稣受洗之后，从水中上来就有天上的声音说“这是我的爱子，我所喜悦的”。但是约翰后来就被捉进了监狱并且被希律王砍了头，而且耶稣也被带到髑髅地钉在了十字架上。有许多约翰的门徒们可能不知道耶稣后来所传的信息──建立主的教会，基督徒进行洗礼的条例和圣餐礼，圣灵的沛降，有关悔改归主的教训，还有藉着信心领受救赎之恩典的信息。施洗约翰本人仅仅是隐隐约约认为耶稣可能要实行这些事情，因为约翰被囚禁在监狱的时候，曾经派两个门徒来到耶稣面前，问耶稣说：“那将要来的是你吗?”(太11:3)。

道。当时那些信奉约翰洗礼，领受约翰所传之“道”的人，都需要知道有关主“道”的知识。这个措辞的含义具有一半的专业表达性，正如“信奉这道的人”一样(见徒9:2注释)，也就是我们今天所说的基督教。

心里火热。参罗12:11，在那里提到了同样的词“心里”，人心，而不是指上帝的圣灵。

耶稣的事。此处的表达乃是旧约圣经中的话(赛40:3)，福音书的作者们引用这话来描述施洗约翰传道(太3:3;可1:3;路3:4;约1:23)。亚波罗可能十分详细的讲述了施洗约翰是如何传扬那要来的天国，而且是以他自己对于旧约圣经的研究来阐述、讲解。他可能向众人讲解约翰是如何指明耶稣就是基督，就是弥赛亚上帝的羔羊，并且也可能涉及到许多有关基督的工作和教训，以此作为证据，说明上帝派遣了更伟大的先知，就是犹太人历代所盼望的那位。因此，耶稣基督的生活就是一个见证，说明救恩临近。但是亚波罗的教师，不论他是谁，并没有引导他的学生转离约翰(约翰本人承认耶稣是基督)的信息，就近耶稣。因此，亚波罗无疑会认为后者就是荣耀之犹太教的领袖，而且犹太教必然会保留古老宗教中那些与众不同的特征。显然，亚波罗还没有得知“受割礼算不得什么，不受割礼也算不得什么”的道理(林前7:19;参加5:6)，而且也没有意识到献祭制度要“归无有了”(来8:13)。

晓得。希腊文epistamai，“精通于”，“熟悉”。

约翰的洗礼。在“洗礼”中必定包括那些有关宗教的知识和经历，洗礼就是一个入门。这里的表达满有兴趣，显明施洗约翰工作(作为耶稣基督的开路先锋)之影响，已经传到了福音信息还没有到达的更远地区。当然，这信息曾经传到了亚历山大。关于这个“洗礼”的局限性参以上“受教”注释。

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徒18:26 他在会堂里放胆讲道;百基拉，亚居拉听见，就接他来，将上帝的道给他讲解更加详细。

【本会注释】

放胆讲道。这十分需要胆量，因为在这些犹太人中，决不是所有人都已经预备好聆听有关弥赛亚已经降临，并且复活升天的道理。演说就必须要预备自己满有学问和口才，而且还要有十足的勇气，与那些人论述这个主题，关于这个话题，犹太人曾经被迷惑并且有人冒名顶替。

百基拉、亚居拉。参罗16:3;见提后4:19。显然，在向亚波罗讲解的事上，百基拉扮演着一个活跃的角色，这表明在基督徒中间，她乃是一位满腔热心并且具有很大影响力的妇女。亚居拉和妻子百基拉显然在继续参加会堂中的各种崇拜仪式。当亚波罗以一名犹太律法师的身份出现在那里，并且传扬他所带来的信息之时(参徒13:14,15)，他们夫妇就听到了，并将亚波罗接来。

就接他来。由于亚波罗仅仅知道施洗约翰所传扬的信息，亚居拉和百基拉可能会对他更加同情，在他们有关基督的立场上，要比那些没有顺从的犹太人更加好的多。他被预备来接受弥赛亚，但是没有明白耶稣是以什么方式完成了“弥赛亚”这个名称的一切条件。

讲解。或作“提出”，“解释”。

上帝的道。他们向亚波罗“讲解”的就是他们从使徒保罗那里所学来的教训，也可能包括一些先前他们在与罗马的基督教徒接触时所学得的教训(见第2节注释)。可能这教训中就包括藉着恩典获得救恩的教义，因信称义的道理，以及在悔改受洗之后的圣灵恩赐，还有主最后晚餐的真实意义和必要性。无疑，在讲述了这些道理之后，就是在徒19:1-7的记载中，那十二位门徒讨论关于洗礼之事，亚波罗在先前仅仅知道约翰的洗礼，如今，他需要“奉主耶稣基督的名”重新领洗了。

更加详细。相当于“更加准确”。

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徒18:27 他想要往亚该亚去，弟兄们就勉励他，并写信请门徒接待他(或作：弟兄们就写信劝门徒接待他)。他到了那里，多帮助那蒙恩信主的人，

【本会注释】

想要。就是说希望去。

亚该亚。可能亚该亚的首要城市就是哥林多。徒19:1以及林前1:12的描述清楚表明了亚波罗的打算实现了，他的确到了亚该亚。他所受到的训练，天生的能力，以及新近受到的指导和经验都使他具有资格在那里开展一项工作，与使徒保罗先前在雅典所做的工作相似。没有任何记载表明亚波罗负有使徒的使命，但是有些哥林多人认为亚波罗是与使徒保罗平等的(林前1:12)。正因为如此，在哥林多教会才起了一场风波，产生了强烈的争竞，结党，使徒保罗也对其进行了谴责(林前3:3-17)。没有任何理由可以猜想是亚波罗本人引起了此种情形，因为使徒保罗曾经说“我栽种了，亚波罗浇灌了”(林前3:6)。可能是由于亚波罗的知识使这个教会产生了党派的偏见，以致他不愿意再次来到哥林多教会(林前16:12)。

弟兄们…写信请(或作：弟兄们就写信劝)。这是第一个有关“荐信”(见林后3:1注释;参罗16:1,2;西4:10)的记载，这“荐信”是一个教会写给另一个教会，作为推荐的承担方。这就是当时的“信任状”。以弗所教会愿意给亚波罗写荐信的事实显明当亚波罗在以弗所教会之时，他发挥了很好的影响。

多帮助那蒙恩信主的人。这段话也许可译为“藉着恩典，大大帮助那些相信的人”。这样的译文看起来更为可取，因为是藉着上帝的恩典，加上智慧与口才的属灵恩赐，亚波罗才能引导人在基督里有更深更多的经验。这里的描述与使徒保罗所说亚波罗与自己工作之间的关系是完全一致的：“我栽种了，亚波罗浇灌了”;“我照着上帝所给我的恩……立好了根基，有别人在上面建造”(见林前3:6,10)。

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徒18:28 在众人面前极有能力驳倒犹太人，引圣经证明耶稣是基督。

【本会注释】

极有能力驳倒。这里的希腊文diakatelegchomai，“彻底地驳倒”，“彻底地使……信服”。亚波罗在犹太人面前提出异议，并且用圣经上的话驳倒了他们。他致使这些犹太人遭到了先前与使徒保罗辩论一样的下场。亚波罗的演说方法可能与使徒保罗不同，因为他们有各自不同的个性。他在福音工作上的劳苦自然吸引了一些跟随者来就近这位新的传道人，也许比先前使徒保罗所具有的果效更为成功。由于亚波罗这个名字没有在《使徒行传》一书中再次出现，因此这里就注明他后来的一些记录。尽管在哥林多书信中出现了他的名字，而且他的名字还被作为一个党派的标语，但是使徒保罗并没有表明自己与亚波罗存在教义上的分歧与区别，由于他们各自都与亚居拉和百基拉有密切的联系，而且彼此意气相投，同样他们之间可能没有什么不和。在林前16:12的叙述中表明，最终，亚波罗还是返回到了以弗所，可能带着来自哥林多教会的荐信(林后3:1)。使徒保罗对亚波罗是很有信心的，通过保罗希望亚波罗能同司提反、福徒拿都、以及亚该古再次返回哥林多这件事就可以显明(林前16:12,17)。之后，他将目光放在了远方，直到使徒保罗的生涯行将结束之时。我们自然会相信，在期间这些年里，他一定是在热心、虔诚地作传福音的工作，就像他在以弗所和哥林多所做的一样。在使徒保罗的传道工作行将结束之时(大约公元67年)，他再次提到了亚波罗(多3:13)。他与西纳在一起，这人乃是一名律法师，律法师就是指某人，就像亚波罗一样，具有高深的知识，不论是犹太人的还是罗马人的知识，而且有众所周知的名声(见太22:35注释;本注释第五册第55,56页)。显然，使徒保罗对于亚波罗的感觉依然是挚爱的朋友，因为保罗要求提多给予他一切可能的帮助。亚波罗曾经在克里特岛传扬福音，显然，在那个地区已经聚集了一大群的独特的信徒，保罗能将这些信徒与那些同自己交往的信徒区别出来(多3:13,14)。

耶稣是基督。相当于“基督就是那位耶稣”，或者“耶稣就是基督”(见第5节;徒17:3注释)。