撒母耳记上7章

提要：1 基列耶琳人把约柜带入亚比拿达的家中，并将他的儿子以利亚撒分别为圣看守它。2 过了二十年 3 以色列人按照撒母耳的方法，在米斯巴严肃地悔改。7 当撒母耳祈祷并献祭时，耶和华在以便以谢用雷声惊乱了非利士人。13 非利士人被制服了。15 撒母耳和平而虔诚的治理以色列。

---

撒上7:1 基列耶琳人就下来，将耶和华的约柜接上去，放在山上亚比拿达的家中，分派他儿子以利亚撒看守耶和华的约柜。

【本会注释】

亚比拿达。亚比拿达这个词的意思是“我父是高贵的”或“我父是慷慨的”.它来自动词nadab，“激动”,“推动”总是用于好的意思，所以是“乐于”,“自愿”. 他的家系并不为人所知，但是要分派他的儿子以利亚撒作为约柜的看守者，他就必需是一个利未人，是亚伦同族的近亲。亚伦的长子名叫拿答(民3:2)，可以料想他的直系后代之一会起亚比拿达这个名字。

山上。希伯来词是baggibe`ah。在撒下6:3和4中被译为“冈上”。这个词被用作一个地名还是象旧约圣经中别处一贯的翻译那样,仅仅指一座“小山”，要根据上下文确定。有便雅悯的迦巴(撒上13:16)或“扫罗住的基比亚”(撒上11:4)。也有一座小山，字面意义是，非尼哈的“小山”，在以法莲山地(书24:33)。基比亚人的字面意义是“丘陵居住者”. 因为基列耶琳是属于他们的四个城市之一(书9:17)，亚比拿达居住的“基比亚”最好被形容为在或靠近基列耶琳的一座小山。

从母牛的行动判断，就会得出结论说伯示麦就是约柜的安歇之处，但是伯示麦人不圣洁的好奇心和那些在报应中幸存下来之人的惊恐，说明那里的百姓不具备尊敬守护上帝临格之象征的资格。不到10英里远是基列耶琳的人，他们的好名声证明应该相信他们可以搬运并守护他们的邻居所不想守护的约柜。多少次以色列人都通过拒绝尊敬祂的忠告，并拒绝适合祂的计划阻碍了上帝意图的成就啊!基督爱犹大并且愿意使他成为使徒领袖之一，但是犹大拒绝了(见《历》第三十章)。基督也爱那个询问天路的富有的青年人，但那个青年人不顾跟随基督的邀请，忧忧愁愁地走了。

---

撒上7:2 约柜在基列耶琳许久。过了二十年，以色列全家都倾向耶和华。

【本会注释】

许久。以色列人花了20年的时间才认识到不是上帝离弃了他们，而是他们通过撒播自私和反叛的种子离弃了祂，因而痛苦地自食其果。曾有一度需要工匠建造上帝的约柜，那时人们在上帝作出计划纲要时甘心乐意地接受了任务。曾需要人在各种不同的路途上扛抬约柜，利未人甘心乐意地在西奈帮助摩西作了这种扛抬的人。当以色列人未能履行他们的职责，并且约柜落入了偶像崇拜者的手中，需要帮助把它运回来时，人们失败了，然而田野的走兽却顺从了上帝的指示。近在咫尺的是那些应该以全部的尊敬和秩序搬运并看守它的人。为什么他们没有履行好这职责呢?没有任何关于他们的背景或家系的暗示可以据以作出结论。全部的记录就是以色列人花了20年才认识到偶像崇拜不合算，并转向撒母耳开始悔改。在撒母耳秉政和扫罗统治期间以及大卫统治的早期，约柜一直留在亚比拿达家中，虽然在耶路撒冷已经为它准备好了一个地方。上帝在多么有耐性地等待着啊!

---

撒母耳统治以色列

撒上7:3 撒母耳对以色列全家说：“你们若一心归顺耶和华，就要把外邦的神和亚斯他录从你们中间除掉，专心归向耶和华，单单地事奉他。他必救你们脱离非利士人的手。”

【本会注释】

外邦的神和亚斯他录。一个短语，用来描绘以色列人离弃上帝时所侍奉的各种男神女神。亚斯他录与腓尼基人或迦南人的神巴力是联合的;因为她是迦南人主要的女神(见士2:13)。

她被认为是代表自然的生殖能力。对她的敬拜通常由淫荡的纵酒狂欢构成，这种敬拜多次受到成为她的献身者并以“神圣女子”或庙妓闻名的处于领导地位的女人的鼓励。无疑在许多以色列人的家里都有迦南神和女神的小雕像。以色列百姓逐渐地落入平原之民的支配和控制之下了，因为他们与这些民族有商业交易(撒上13:19)和社会交往(士14)。以色列人把约柜留在基列耶琳许多年，并且没有作任何尝试恢复圣殿内的侍奉或给约柜提供一个适当的安息之所的事实，显明他们已经离开耶和华多么远了。并没有以色列人被掳往滨海平原的历史记录，象他们后来被掳往亚述和巴比伦一样，可是以色列人肯定几乎在生活的每一方面都与非利士人联合了，服侍他们(撒上4:9)，用各种农产品支付每年的贡物，并且在遍及全地常见的各高岗上的纵酒狂欢中使自己快乐。归还约柜丝毫没有表示非利士人放弃了他们对以色列人的控制。

自从在亚弗的战役之后，撒母耳现在头一次在叙述中出现，作为改革者的角色试图使一班自私拜偶像的人们归回上帝。只有想像可以描绘这些年他四处周游对他意味着什么。他不仅访问了非利士地的近邻;而且全以色列都听到了他的恳求、警告和祈祷，直到整个国家都逐渐而确实地有了一种自感有罪和需要重新信靠上帝的意识。他形象地描绘了他们现在的状况，与上帝对他们曾有的计划作了比较，并且应许：只要他们成为真正的以色列人—字面意义是，“由上帝统治的”，就必定从非利士人手中蒙拯救。撒母耳知道如果百姓离弃他们的偶像并且拒绝侍奉非利士人的神，这就会被认为是反抗非利士人的至上霸权，当然就意味着战争。但是撒母耳对上帝的应许有信心，并且前往用希望鼓舞几乎绝望的百姓。

---

撒上7:4 以色列人就除掉诸巴力和亚斯他录，单单地事奉耶和华。

【本会注释】

诸巴力和亚斯他录。巴力们和亚斯他录们(见士2:11,13的注释)。

单单地侍奉耶和华。在参孙和以利的日子期间，以色列曾经被非利士人奴役40年，并且现在在以利死后，他们又有20年拿不定主意。只要他们还在偶像崇拜的影响之下，悔改之民就几乎不知道下一步该怎么走。约柜已经不在圣幕里了，而且圣幕本身的崇祀早已停止了(见《祖知》第五十九章)。也没有每年的节期使敬拜者可以接受指示了。实际上自从约柜被取走后，新的一代已经出现了。以色列人就象山腰上迷失的羊一样。他们认识到自己迷失了，但他们不知道如何回到羊圈。预料到祂的百姓会愿意从他们的邪恶道路上回转的时间，上帝预备了一位忠心的牧人去搜寻失丧的并把他们带回家。与上帝计划的一样，以色列人现在急于转向撒母耳了。

基督徒拥有的最大鼓励之一就是上帝永远不会没有准备，无论环境可能如何。对从起初知道末后的那一位来说，既没有匆忙也没有迟延。当时如果没有撒母耳的话，以色列会发生什么呢?如果没有摩西的话，以色列人在埃及会发生什么呢?如果没有但以理，尼布甲尼撒怎么会蒙教导上帝的道路呢?纵观历史，只要危机兴起需要行动时，一位领袖总是已在近旁，已为这任务受了良好的培训。这不一定意味着领袖们一直都是合耶和华心意的。蒙召的人多，但是选上的少，因为，象参孙一样，许多人拒绝听从上帝给他们的指示。耶利米的确受训于一项特别的工作，并且很好地完成了他的任务，但是以色列还是因为约雅敬王拒绝听从耶利米给他的忠告而遭受了非常的痛苦。对于列国和个人，在审判之日的伟大问题都将是：“我为我葡萄园所作之外，还有什么可作的呢?”(赛5:4)。

---

撒上7:5 撒母耳说：“要使以色列众人聚集在米斯巴，我好为你们祷告耶和华。”

【本会注释】

米斯巴。或米士巴。这个词的意思是“监视哨。”在希伯来文中，一个mizpeh就是一个“守望楼”，在赛21:8中就是这么翻译的。这两种拼法甚至在指同一个地点时也被互换使用。撒母耳的米斯巴多年以来被认为是(仍旧有些人认为)指现代的Nebī Samwîl，在耶路撒冷西北5英里(8公里)，但是在那个地点挖掘一直是不可能的，因为那里有一座坟墓对阿拉伯人来说是神圣的，因为传统上认为是撒母耳的墓地。然而，出土文物支持认同米斯巴是现代的Tell en-Nasbeh，在耶路撒冷北7又1/2英里(12.2公里)去往撒玛利亚的大道上。

---

撒上7:6 他们就聚集在米斯巴，打水浇在耶和华面前，当日禁食，说：“我们得罪了耶和华。”于是撒母耳在米斯巴审判以色列人。

【本会注释】

打水浇在。关于这节经文，注释者们的意见并不一致。有些人认为它指的是以色列对他们的罪感到悲伤，在这个认识之上，于是就期盼上帝的能力将他们的罪象水一样泼在地上(撒下14:14)。有些人提出这些词指的是这些水和酒在住棚节的大日被祭司浇奠，代表他们从救恩的泉源取水的喜乐(赛12:2,3)。住棚节是在出埃及期间上帝保护照顾以色列的一个纪念，那时从受击打的磐石中有丰富的水流了出来。后来提到在旷野中的这个事件时，基督宣布：“人若渴了，可以到我这里来喝”(约7:37)。或许真实的意思就在这两种想法的结合中。基督确实“如水被倒出来”(诗22:14)，从而使救恩成为可能。在米斯巴的这次浇奠仪式中，以色列表达了他们承认自己的不配，并且严肃地喜乐于他们新发现的对天父的信靠，祂不顾他们在灵性上的徘徊，乐于张开双臂接纳他们。

审判。这是撒母耳长期士师身份的开始。

---

撒上7:7 非利士人听见以色列人聚集在米斯巴，非利士的首领就上来要攻击以色列人。以色列人听见，就惧怕非利士人。

【本会注释】

非利士人上来。一旦他们决心明确地与偶像崇拜断绝关系，百姓就聚集在米斯巴。非利士的首领们认出这就等于宣布独立，于是赶紧防止以色列这一方有任何行事独立的企图。非利士人的攻击是这么迅速，以致本来带着和平的意图从国家各处聚集起来的以色列人被迫面对他们，毫无作战的准备。摆脱困境的唯一出路就是藉着祈祷了。

---

撒上7:8 以色列人对撒母耳说：“愿你不住地为我们呼求耶和华我们的上帝，救我们脱离非利士人的手。”

【本会注释】

不住地呼求。字面意义是，“你的呼求一定不要沉默”。所有人受试验的时刻临到了，每个人都在他的活动范围内受试验。对撒母耳来说它是一个试验，首先是他会不会等待耶和华的领导，其次是百姓会不会信靠耶和华过于因惧怕前进的敌军而逃跑。对百姓来说这是一个严峻的试验，因为既已放弃了他们这些年来一直侍奉的偶像，他们想知道这位曾一次次访问过他们的先知会不会赐予他们一次胜利。他们所有的就是实践证明约沙法的话：“信耶和华你们的上帝，就必立稳;信他的先知，就必亨通”(代下20:20)。

---

撒上7:9 撒母耳就把一只吃奶的羊羔献与耶和华作全牲的燔祭，为以色列人呼求耶和华;耶和华就应允他。

【本会注释】

应允。字面意义是，“回答。”`Anah是一个常见的动词，以几种方式被译为英文，但基本意思是“回答。”在上帝一方它常常包括一种可见的回答，如在撒上28:15中，那时扫罗向被隐多珥的女巫召上来的那个灵抱怨说上帝不会再听他或回答他了。

---

撒上7:10 撒母耳正献燔祭的时候，非利士人前来要与以色列人争战。当日，耶和华大发雷声，惊乱非利士人，他们就败在以色列人面前。

【本会注释】

耶和华大发雷声。在这种情况下，上帝的应允(见诗99:6)是作为一场雷暴来到的。关于上帝使用自然力行神迹的其它实例，见撒上14:15的注释。既已宣布与他们的偶像断绝关系并公开承认他们违背了耶和华，在谦卑的精神中，他们就要目睹上帝多么乐意将他们带回到祂的保护之下，并证明一位天父对回头浪子的爱。上帝既没有表示辛酸也没有保持冷淡，直到祂的百姓通过多年牺牲的谦卑，已经证明了他们态度的改变。祂就立即展开了祂保护的膀臂。他们把这个地方作为上帝的永久忠诚与慈爱的守望关怀以及祂的保护与拯救之能的纪念是很适当的。

---

撒上7:11 以色列人从米斯巴出来，追赶非利士人，击杀他们，直到伯甲的下边。

【本会注释】

伯甲。这个场所并不确定，但是有些人认为它是现代的`Ain Kārim，约在耶路撒冷以西4又1/4英里(6.7公里)。这是一般的意见，但是最近它被认为是Ramath-Rahel，在耶路撒冷南2.9英里(4.6公里)。那场雷暴可能来自北方，由于巴力被认为是一个暴风雨的神，非利士人会迷信地逃离一位据认为其居所是在北方的群山中的神。非利士人在逃往南方时，可能走了一条回到平原故乡最容易的路，这条路会致使他们通过伯示麦到以革伦。他们沿路都受到了以色列人反复的攻击。在那里，就如以赛亚数世纪后宣布的，上帝立刻恩慈地赐给他们“华冠代替灰尘，喜乐油代替悲哀”(赛61:3)。

---

撒上7:12 撒母耳将一块石头立在米斯巴和善的中间，给石头起名叫以便以谢，说：“到如今耶和华都帮助我们。”

【本会注释】

以便以谢。字面意义是，'eben ha`ezer，“帮助之石，”明确地指刚才提到的天意眷顾的拯救。因为这帮助是特别的，所以这纪念的形式就是明确而永久的。上帝在这个场合拯救他们脱离敌人的事实只是将来天意眷顾的一个信号。撒母耳希望以色列人明白只有他们一天天地顺从耶和华，祂的帮助才是他们的，而不是只此一次，不管他们的态度如何。基督徒们最好经常地回到生活中的以便以谢，在那里天意的拯救会做王，使人不信任自己，而是完全顺服并信靠上帝。

---

撒上7:13 从此，非利士人就被制伏，不敢再入以色列人的境内。撒母耳作士师的时候，耶和华的手攻击非利士人。

【本会注释】

耶和华的手。同一天意安排的事件可能既带来喜爱又产生厌恶;对那些顺服耶和华的指导之手的人来说是可喜爱的，而对那些选择侍奉自我的人来说是可厌恶的。这同一场暴风雨给无助的以色列人带来的是胜利，而给非利士人带来的却是失败，他们信靠假神的力量和他们自己膀臂的威力。上帝临格的同一云柱火柱将亮光照射在耶和华的军队中，却把埃及的军兵笼罩在黑暗中。也许非利士人会推断暴风雨的神巴力(见40页)现在为了以色列的军队在与他们作对。但是以色列人，因为他们更新了与上帝的关系，就能利用传统的异教观点获得对敌人的彻底胜利。

那时是这样;今天也是这样。人到了认识到自己的生活最不令人满意的地步。他发现自己依恋他的偶像，无论它们可能是什么。他意识到过去养成的习惯、过去珍藏的动机、过去满足的愿望都是无用的。他被所看到的别人享受与上帝同在的伙伴关系所吸引，就象以色列人那20年在撒母耳身上所看到的一样。他与自己过去的生活断绝关系，并且承认靠他自己的努力没有能力改变自己。于是他顺服圣灵，就发现在他里面产生了一种克已自制，一种对这种灵性上的帮助的接受，作为上帝贤明的赐予，为要使他准备好过一种他尚未知道的更高级的生活。过去的失败因而成了踏脚石。亚割谷变成了指望的门(何2:15)。

---

撒上7:14 非利士人所取以色列人的城邑，从以革伦直到迦特，都归以色列人了。属这些城的四境，以色列人也从非利士人手下收回。那时以色列人与亚摩利人和好。

撒上7:15 撒母耳平生作以色列的士师。

【本会注释】

撒母耳作以色列的士师。更多的才干会赐给那些已经成功的运用了所分配给他的才干的人。当撒母耳初次来到示罗时，他一点也没梦想到会放在他肩上的责任。当彼得离开伯赛大去拜访在伯大巴喇的施洗约翰时，他也没有梦想到自己有一天会成为一个得人的渔夫。他更没有梦想到有一天他会与基督一起坐在宇宙的宝座上!

---

撒上7:16 他每年巡行到伯特利、吉甲、米斯巴，在这几处审判以色列人。

撒上7:17 随后回到拉玛，因为他的家在那里;也在那里审判以色列人，且为耶和华筑了一座坛。

---

撒母耳记上8章

提要：1 由于撒母耳的儿子们管理不善，以色列人要求立王。6 撒母耳在悲伤中祈祷，受到了上帝的安慰：10 他讲述一位国王的行事方式。19 上帝愿意撒母耳依从百姓的强求。

---

以色列人要求立王

撒上8:1 撒母耳年纪老迈，就立他儿子作以色列的士师。

【本会注释】

立他儿子作士师。要与撒上7:15一致，这句话就必须理解为：当撒母耳到了不再能巡行全国各地的年纪时，他就指定他的儿子们作助手，把他们安置在别示巴，属于犹大区域的最南端的城镇之一。他们从未凭本身的头衔秉政。

---

撒上8:2 长子名叫约珥，次子名叫亚比亚;他们在别是巴作士师。

【本会注释】

约珥。约珥的名字意思是“耶和华是上帝，”亚比亚的意思是“耶和华是我的父，”表示撒母耳一直乐于侍奉上帝，不顾全国性的偶像崇拜。在代上6:28中把“Vashni”命名为撒母耳的长子应该解释为：“撒母耳的儿子们;长子，和次子，就是亚比亚。”约珥的名字被遗漏了，但是经文明说有两个孩子，第二个是亚比亚。修订标准本在“长子”这个词前面加上了约珥的名字，与34节相一致，并且给出了希伯来措辞washeni的意思是“第二个。”指定副手在主管士师的权威下管理某些地区的计划在撒母耳的日子很久以前就被睚珥遵行了(士10:4)。

---

撒上8:3 他儿子不行他的道，贪图财利，收受贿赂，屈枉正直。

撒上8:4 以色列的长老都聚集，来到拉玛见撒母耳，

【本会注释】

长老。希伯来文是zaqan，来自一个意思不确定的词根，它的另一个派生词的意思是“下巴，”或“胡须。”“长老”是处于权威职位的成年人。撒母耳在各地用负责任的领袖们把各支派组织了起来，他们向在撒母耳手下的当地“士师”汇报。这些领袖们已经对撒母耳的儿子们警告他们不要直接去找撒母耳本人这种行为感到厌烦了。

---

撒上8:5 对他说：“你年纪老迈了，你儿子不行你的道。现在求你为我们立一个王治理我们，象列国一样。”

【本会注释】

不行你的道。长老们对撒母耳的信心很大，所以他们知道撒母耳不必对他儿子们的罪恶负责任。他们想，把问题带给撒母耳去解决好过等待撒母耳死后必定会产生的混乱，因为那时他儿子们很可能会宣称自己有权威。

为我们立一个王。上帝曾通过摩西说过到时候百姓会要求立一个王“象四围的国一样”(申17:14)。或许长老们事实上会引用这段经文作为请求的藉口。显然上帝的计划是以色列人应该与四围的国截然不同，并且自从出埃及以来，这几百年祂都相应地藉着士师保护并带领了他们。摩西告诉过他们，要是他们进入了上帝对他们的计划，看到他们的列国就会说，“这大国的人真是有智慧、有聪明”(申4:6)。依赖于东方人的外交能力，他们现在反对上帝的旨意，不寻求祂的忠告，却传达他们眼光短浅的决定了。起先他们只是说想要立一个王照世界的方式治理他们;但是当撒母耳设法警告他们关于他们即将自己招来的祸因时，他们就加上了第二个理由，“使我们有王……统领我们，为我们争战”(撒上8:20)。说明以色列的长老们要求立王的环境在撒上12:12中给出了：“你们见亚扪人的王拿辖来攻击你们，就对我说：‘我们定要一个王治理我们。’”约瑟夫确定了这种意见：拿辖曾有一段时间越过约旦河使犹太人受苦，减少了他们的城市，奴役他们，并剜出他的俘掳们的右眼好使他们在将来的战争中没有用处(《古代史》卷六 5. 1)。

在巴勒斯坦和外约旦的考古学发现所指出的事实是：先前的世纪，这个地区的所有国家都曾开始加强他们城市的防御工事，使自己能够抵抗来自爱琴海地区的海上民族的移民部落(见第33页)。这些移民既从陆地也从海上向埃及进发,其中部分涌入了小亚细亚，除灭了赫人，然后经亚兰和巴勒斯坦朝着埃及向南扫荡。被拉美西斯三世击败后，有些人就在巴勒斯坦平原定居下来。而其它国家则带着恐惧战兢观望着政治前景，因而以色列的领袖们对国家的政策和领导感到极其忧虑就不足为奇了。

上帝寻求示范一种对付国际问题的独特办法，但是以色列除了看到模仿四围列国之外看不到任何出路。数百年来他们一直是半游牧民，主要住在帐篷里;他们没能把迦南本地居民从他们的城市赶出去(士1:27-36)。然而，在公元前1200到1050年之间，他们日益在城镇中定居下来。现在，在乖僻的心思中，他们除了巩固自己的政权并加强自己防御入侵者的工事之外，看不到什么可以做的。

几年前，亚扪人曾控告以色列人占据了他们的领土(士11:13-27)。那是在耶弗他的日子，使亚扪人长达18年的压迫结束的时候。现在，亚扪人企图从以色列人手中重新夺回这片领土。

---

撒上8:6 撒母耳不喜悦他们说“立一个王治理我们”，他就祷告耶和华。

【本会注释】

撒母耳祷告。以色列又开始做他们已经做了数百年的事了—不等候神圣的指导就擅自行动。他们曾蒙警告不要不知不觉地陷入偶像崇拜，但是他们更喜欢随从四围各国的道路而不是耶和华的指示。摩西曾预言过以色列人要求立王为要与四围列国一样的这个时刻会到来(申17:14)，现在他们正在逐字应验这预言。虽然长老们可能单单是受了政治动机的推动，但撒母耳还是向他们显明了更好的道路—在祷告中寻求耶和华。他们已经低估了他们高贵的宗教特权，没有认识到国家的真正需要并不是一种新的能力，而是神权政治的永久组织，才能对付由他们自己的焦虑不安和乖僻刚愎产生的混乱。

他们不愿意把这件事呈送给上帝好知道祂的旨意，撒母耳就行使了他的职权，坚持要他们把如此重要之事的决定权留给上帝，祂总是乐意在困惑混乱时期拯救他们。百姓这一方提出这种要求必定深深伤害了撒母耳，他作为先知服务了他们，当这种问题伤害他时，他还是象在更令人愉快的场合一样忠心。他的态度似乎与基督在数世纪后呼喊说：“父啊，赦免他们;因为他们所做的，他们不晓得”(路23:34)时的态度非常相似，也与约翰论到基督说“祂必兴旺，我必衰微”(约3:30)的态度非常相似。

---

撒上8:7 耶和华对撒母耳说：“百姓向你说的一切话，你只管依从;因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。

【本会注释】

依从。这可能是列国与个人都有道德上的自由的最好证据。如果他们寻求上帝的忠告，祂就会将之赐给他们;但是当他们是带着一个最后通谍来到上帝面前时，祂就接受他们的选择。

乃是厌弃我。以色列在士师们治理下经历的许多优势都会在君王的统治下丧失。例如：

1.在士师的治理下，上帝实际上使每个支派都是独立的。税收极其低。虽然各支派协约一同作工，但是“那时以色列中没有王，各人任意而行”(士21:25)。这当然是一种纯粹的祝福(见申12:8)。但是长老们拒绝了这种支派联盟的独立，反而选择一种几十年内就会带来过高征税的独裁主义政府的形式。

2.上帝曾在养生、选择自己的敬拜形式、一般而言管理自己的事务方面赐给每个以色列人相当大的自由。但是长老们拒绝这种自由，选择在一位国王治理下的农奴制，由国王行使其对他属下人民的生死权，并会处死那些与他不一致的人。

3.几世纪以来，耶和华的灵临到过不同支派中的人身上，在他们的领导下以色列享受了安息和适度的和平与安全，从而使他们可以从事他们所选择的职业。在世袭继承权下就没有这样的事了;士师是由上帝在特定的时间兴起的，以个人的资质为基础。但是现在长老们拒绝这种神圣的协助，选择一种世袭君主制。

4.当以色列再三寻求耶和华的忠告时，祂就奇迹般地保护他们脱离了敌人的攻击(见撒上7:10;书10:11;等等)。长老们拒绝上帝作神权政治至高无上的主实际上就是开了一条路，从而使以色列变成了国际阴谋的爪牙。他们向被他们击败的敌人索取贡物，并以他们的军事威力为荣。依次轮流，他们也落入了更强大国家的统治之下。他们错误地把自己的军事失败和受压迫时期归结于政府的形式而不是他们自己的邪恶行径。

5.上帝的计划是当祂的百姓转而顺从祂时，就把亚割谷变成指望的门(何2:15)。在上帝的指导之下，错误可以变成更加认识上帝和祂的救赎计划的踏脚石。

6.上帝曾把利未人分散在各支派中，从而使百姓可以受教，特别是在上帝的事上受教育。由于他们的自私，他们就不愿意执行这个计划，以色列没能支持利未人，就继续处于文盲和无知之中。大多数百姓都不愿受训自己思考。他们很愿意让他们的领袖代替他们思考，只要这些领袖不索取他们的财产或打扰他们自私的安乐就行。

从这场大斗争在天上开始的时候起(启12:7-9)，直到今天，上帝伟大的宇宙计划就一直被祂所创造的一些生灵误解。自称他们自己是智慧的，他们质疑祂的指导的可靠性和可取性，并开始遵循在他们的无知中看来是更好的路线—不料竟会发现他们已经进入了一条死路。上帝总是准许人们有机会证明祂的道路是最好的。但祂有时也让步于他们的愿望，许可他们从事他们自己选择的路线，以便他们的失败，虽然严重，最终却可能会使他们屈膝承认上帝永恒计划的优越(见腓2:10,11;《祖知》第五十九章)。

---

撒上8:8 自从我领他们出埃及到如今，他们常常离弃我，事奉别神。现在他们向你所行的，是照他们素来所行的。

撒上8:9 故此你要依从他们的话，只是当警戒他们，告诉他们将来那王怎样管辖他们。”

【本会注释】

警诫。字面意义是，“抗议，你要抗议他们，”或者更好是“警告，你要警告他们。”作为一个有道德自由权的人，必须从手边的证据决定他自己愿意做的是什么。有两种办法可以获得这种证据—一种办法是藉着研究可以应用于本人景况的上帝的忠告、律例和判断，另一种办法是与别的建议一起试验，努力使自己对它们的评价感到满意。一位父亲或母亲可以说：“儿啊，你在犯一个错误。如果你感到必须走你打算走的路，你将不得不忍受它的结果。”但是，在警告了这提议的行动之后，上帝实际上说的是：“如果你们感到这对你们来说做的是正当的事，那就去试验它吧。纵然我知道你们的计划不会成功，你们还是必须从你们自己的经验认识到它不会成功。只有那时你们才会对听从我的忠告感到满足。”因而撒母耳蒙指示要警告以色列关于他们计划的结果;然而上帝还是会伴随他们并帮助他们使它成功。关于这一点，请认真研究诗139，特别是7-13节。

---

撒上8:10 撒母耳将耶和华的话都传给求他立王的百姓，说：

撒上8:11 “管辖你们的王必这样行：他必派你们的儿子为他赶车、跟马，奔走在车前;

【本会注释】

王必这样行。字面意义是，“王的审判。”mishpat，“审判”这个词，描述shophet，“审判”的行动或决定。王的决定要被接受为法定有约束力的。如果他感到在完成他的职责时需要协助，那么不管是民事还是军事义务，他都有权利征募。

---

撒上8:12 又派他们作千夫长、五十夫长，为他耕种田地，收割庄稼，打造军器和车上的器械;

撒上8:13 必取你们的女儿为他制造香膏，做饭烤饼;

【本会注释】

制造香膏。字面意义是，“香料混和者，”或“香料制造人”(修订标准本)。代上9:30用来自相同词根的词语指祭司中某些“用香料作膏油”的人。撒母耳还可能提到的事实是他们中许多人的女儿都会作为妃嫔进入王的后宫(王上11:3)。

---

撒上8:14 也必取你们最好的田地、葡萄园、橄榄园赐给他的臣仆。

【本会注释】

他的臣仆。字面意义是，“奴隶。”同一个词被用于说到埃及是“为奴之家”(出13:3;申5:6;等等)。王对他的臣民握有生死之权，并且在近东的大多数国家中，百姓主要是为了国王的利益存在，王可以任意待他们。百姓不仅要供应王室的需要，还要供给他财物使他的亲信富足，无论是他的妻妾还是民事军事官员。

---

撒上8:15 你们的粮食和葡萄园所出的，他必取十分之一给他的太监和臣仆;

撒上8:16 又必取你们的仆人婢女，健壮的少年人和你们的驴，供他的差役。

撒上8:17 你们的羊群，他必取十分之一，你们也必作他的仆人。

撒上8:18 那时你们必因所选的王哀求耶和华，耶和华却不应允你们。”

【本会注释】

不应允。字面意义是，“不会回答。”`anah这个动词在撒母耳记上中出现了35次，只有两次被译为“应允，”，就是这里和撒上7:9。在后一个例子中，上帝用一场雷暴回答了撒母耳的请求。在本节经文中的意思并不是上帝不能听见，而是由于以色列故意任性拒绝祂，所以他不能回答。这与上下文是完全和谐一致的，因为撒上8:7肯定了并不是上帝计划改变政府，而是以色列领袖们的计划。所以当他们后来对所处的状况变得不满意时，他们就该想起在要求立王时，他们就已经开动了一种必定会在实质上改变他们的生活方式的新政权。新试探、新关系、新问题都会影响国家。他们曾自己选择播下固执己见的种子，并且这样做就使上帝处于一种对祂来说必须让这种子产生它的结果的位置。祂不会干扰种什么收什么的普遍规律(或译宇宙律法)。

因而上帝常常允许人去从事祂本身并不赞成的事。祂许可祂先前因着怜悯扣留的事。因为质疑上帝的话，亚当带来了一种新政体，这种政体必须按常规发展，好完全令人满意地向人们和天使们证明没有什么计划比上帝所命定的计划更能给所有生灵带来生命和幸福。以色列历史中的将来事件显明：尽管上帝常常允许以色列自食其果，但祂从未丢弃他们。祂总是与他们同在，准备好了要帮助他们。此外，众先知也证实在这种环境中，任何一个人都可以做出这种选择：转离大众所走的路，而受上帝引导(见结18:1-24)。

---

撒上8:19 百姓竟不肯听撒母耳的话，说：“不然!我们定要一个王治理我们，

撒上8:20 使我们象列国一样，有王治理我们，统领我们，为我们争战。”

【本会注释】

象列国一样。在以色列人住在巴勒斯坦期间，他们目睹了海上民族和其它各国一致的努力要征服近东所有土地，战胜所有抵抗并将恐惧扩散到每个人的心中。但是以色列人一点也不知道当约书亚带领上帝的子民征服巴勒斯坦时，那种曾使迦南人的血都凉了的恐惧(见书2:9-11)。他们的长老们愚蠢的认为征收被征服民族的贡物会使以色列富足。他们忘记了真正的富足来自于一种更好的生活方式。既然厌烦了祭司领袖们如以利的儿子们和撒母耳的儿子们的贪婪和贪污，他们就认为解决方案在于把审判权交给一位国王，就象列国一样。他们忘记了这个事实，就是一位国王比放荡的祭司更有机会偏袒不公满足私欲。

在撒母耳作士师的初期，他就已向百姓说明解决他们问题的真正办法并不在于管理的改变，而在于心灵的改变，在于深感懊悔地归向上耶和华。

---

撒上8:21 撒母耳听见百姓这一切话，就将这话陈明在耶和华面前。

撒上8:22 耶和华对撒母耳说：“你只管依从他们的话，为他们立王。”撒母耳对以色列人说：“你们各归各城去吧!”

---

耶利米书40章

提要：1 耶利米被尼布撒拉旦释放以后到基大利那里去。7 分散的犹太人都去投奔基大利。13 约哈难揭露以实玛利的阴谋，基大利却不相信。

---

1 耶利米锁在耶路撒冷和犹大被掳到巴比伦的人中，护卫长尼布撒拉旦将他从拉玛释放以后，耶和华的话临到耶利米。

【本会注释】

拉玛。很可能就是现在的拉马拉，而不是便雅悯的拉玛(见耶31:15注释)。巴比伦人显然用这个城镇临时安置耶路撒冷的附俘虏，以等待最后发落的命令。尼布撒拉旦似乎以前没见过耶利米。他要借此把立即释放的好消息告诉利用先知，让他吃惊(见耶39:14注释)。

---

2 护卫长将耶利米叫来，对他说：“耶和华你的上帝曾说要降这祸与此地。

【本会注释】

护卫长听说耶利米是犹太人的先知，曾劝人投降巴比伦，就慨然承认以色列的上帝和祂委派耶利米所出事的使命，并恭敬地让先知自行决定何去何从(第4,5节)。

---

3 耶和华使这祸临到，照他所说的行了;因为你们得罪耶和华，没有听从他的话，所以这事临到你们。

4 现在我解开你手上的链子，你若看与我同往巴比伦去好，就可以去，我必厚待你;你若看与我同往巴比伦去不好，就不必去。看哪，全地在你面前，你以为哪里美好，哪里合宜，只管上那里去吧!”

【本会注释】

根据本节的细节，耶利米到了拉玛才得到了真正的自由(见耶39:14注释)。

---

5 耶利米还没有回去，护卫长说：“你可以回到沙番的孙子亚希甘的儿子基大利那里去;现在巴比伦王立他作犹大城邑的省长。你可以在他那里住在民中，不然，你看哪里合宜就可以上那里去。”于是护卫长送他粮食和礼物，释放他去了。

【本会注释】

立他作犹大城邑的省长。基大利无疑像耶利米一样，无疑曾带头支持顺从迦勒底人的方针(见耶26:24;36:10注释)。最近在拉吉发掘了一个印章的印痕，上面写着：“管理殿宇的基大利之章。”

粮食和礼物。耶利米因围城而一无所有，故这些“粮食”是很宝贵的。“礼物”可能指钱币，以补偿先知因劝人顺服巴比伦而遭受的迫害和苦难。

---

6 耶利米就到米斯巴见亚希甘的儿子基大利，在他那里住在境内剩下的民中。

【本会注释】

米斯巴显然被选定为新的行政中心。米斯巴意为“了望塔”(见创31:49注释)，可能在便雅悯境内(见书18:26;王下25:23注释)。撒母耳曾在那里“作以色列的士师”(撒上7:15,16)，并选择扫罗为国王(撒上10:17-25)。米斯巴现已被认定为比德(W.F.Badè)教授率领的考古队所发掘的纳斯比丘(Tell en-Nasbeh)。

---

7 在田野的一切军长和属他们的人听见巴比伦王立了亚希甘的儿子基大利作境内的省长，并将没有掳到巴比伦的男人、妇女、孩童，和境内极穷的人全交给他。

【本会注释】

一切军长。指分散“在田野”的犹太人各部队首领。他们认识到继续抵抗巴比伦人是无济于事的，就只好向基大利寻求保护。

---

8 于是军长尼探雅的儿子以实玛利，加利亚的两个儿子约哈难和约拿单，单户篾的儿子西莱雅，并尼陀法人以斐的众子，玛迦人的儿子耶撒尼亚和属他们的人，都到米斯巴见基大利。

【本会注释】

尼陀法人。尼陀法在伯利恒东南约4英里处。

耶撒尼亚。他可能是改信犹太教的外国人，来自约旦河东面的小国玛迦(见撒下10:6注释)。

---

9 沙番的孙子亚希甘的儿子基大利向他们和属他们的人起誓说：“不要怕服事迦勒底人，只管住在这地，服事巴比伦王，就可以得福。

10 至于我，我要住在米斯巴，伺候那到我们这里来的迦勒底人;只是你们当积蓄酒、油，和夏天的果子，收在器皿里，住在你们所占的城邑中。”

【本会注释】

说明这件事发生在当年秋天。因为田地，葡萄园和橄榄果园的主人都被掳到了巴比伦，基大利就向“军长”们提供了这些产品，以解决他们的急需，为冬季的到来提供食物。

---

11 在摩押地和亚扪人中，在以东地各国的一切犹大人，听见巴比伦王留下些犹大人，并立沙番的孙子亚希甘的儿子基大利管理他们。

【本会注释】

他们逃到附近的国家，免得被迦勒底人俘虏。

---

12 这一切犹大人就从所赶到的各处回来，到犹大地米斯巴的基大利那里，又积蓄了许多的酒，并夏天的果子。

【本会注释】

田野虽然在夏天没有耕种，但显然自己长出了许多粮食，供给留在犹大的可怜人。

---

13 加利亚的儿子约哈难和在田野的一切军长来到米斯巴见基大利，

14 对他说：“亚扪人的王巴利斯打发尼探雅的儿子以实玛利来要你的命，你知道吗?”亚希甘的儿子基大利却不信他们的话。

【本会注释】

亚扪人的国王原先与西底家结盟对抗巴比伦(耶27:3)。即使他不敢公开违抗尼布甲尼撒，也要通过以实玛利来实现他的目的。约哈难得悉这个阴谋，出于对新保护者的忠诚，就警告了基大利，却没有效果，但是这徒然无效，因为耿直的基大利不相信以实玛利会谋害他(见第16节)。

---

15 加利亚的儿子约哈难在米斯巴私下对基大利说：“求你容我去杀尼探雅的儿子以实玛利，必无人知道。何必让他要你的命，使聚集到你这里来的犹大人都分散，以致犹大剩下的人都灭亡呢?”

16 亚希甘的儿子基大利对加利亚的儿子约哈难说：“你不可行这事，你所论以实玛利的话是假的。”

【本会注释】

基大利可能不信任原西底家军队的“军长”约哈难。正直的基大利不听约哈难的忠告，预防谋杀的事发生，尽管以实玛利对他的性命造成威胁。

---

耶利米书41章

提要：1 以实玛利谋杀了基大利等人，企图带领余部逃往亚扪。11 约哈难找到俘虏，打算逃往埃及。

---

1 七月间，王的大臣宗室以利沙玛的孙子、尼探雅的儿子以实玛利带着十个人，来到米斯巴见亚希甘的儿子基大利。他们在米斯巴一同吃饭。

【本会注释】

以实玛利带着十个人。没有明说耶41章的事件发生在什么时候，鉴于叙述的延续性，可以推定是紧接着耶40章的事件。

七月间。约在巴比伦人占领耶路撒冷后两至三个月(耶39:1,2)，如果描述按推定没有间断的话(见《先知与君王》第460页)。

一同吃饭。以实玛利和十个同谋造访了基大利，表面上是去恭敬地承认基大利的崇高地位，但实际上是想谋害基大利及其随从。

---

2 尼探雅的儿子以实玛利和同他来的那十个人起来，用刀杀了沙番的孙子亚希甘的儿子基大利，就是巴比伦王所立为全地省长的。

3 以实玛利又杀了在米斯巴、基大利那里的一切犹大人和所遇见的迦勒底兵丁。

【本会注释】

兵丁。是“迦勒底人”( 英KJV版)的同位语

---

4 他杀了基大利，无人知道。

【本会注释】

这次屠杀进行得非常彻底，以致无人逃出来报信。

---

5 第二天，有八十人从示剑和示罗，并撒玛利亚来，胡须剃去，衣服撕裂，身体划破，手拿素祭和乳香，要奉到耶和华的殿。

【本会注释】

有八十人从示剑。这八十人似乎是前去为圣殿的毁灭而哀哭，也许还要去遵守住棚节，在古代圣坛的所在地献上素祭和乳香。

胡须剃去。这种做法是摩西的律法所禁止的(见利19:27,28;申14:1,2)。

---

6 尼探雅的儿子以实玛利出米斯巴迎接他们，随走随哭;遇见了他们，就对他们说：“你们可以来见亚希甘的儿子基大利。”

【本会注释】

以实玛利假惺惺地迎接他们，与他们一同伤心。七十士译本描述哭泣的人是那八十人，而不是以实玛利。

---

7 他们到了城中，尼探雅的儿子以实玛利和同着他的人就将他们杀了，抛在坑中。

【本会注释】

这种暴行的目的不详。有以下可能：一，这些哀悼者在场，会引发难以控制的怨恨;二，认为这些哀悼者自愿承认基大利为巴比伦人所任命的领袖，是一种背叛犹大的行为;三，是以实玛利对“犹大的首领”被杀的复仇(见耶52:10);四，谋财害命。

---

8 只是他们中间有十个人对以实玛利说：“不要杀我们，因为我们有许多大麦、小麦、油、蜜藏在田间。”于是他住了手，没有将他们杀在弟兄中间。

9 以实玛利将所杀之人的尸首都抛在坑里基大利的旁边;这坑是从前亚撒王因怕以色列王巴沙所挖的。尼探雅的儿子以实玛利将那些被杀的人填满了坑。

【本会注释】

基大利的旁边。以实玛利假借基大利的名义杀害了这些人(第6节)。

因怕以色列王巴沙。见王上15:16-22;代下16:1-6。

---

10 以实玛利将米斯巴剩下的人，就是众公主和仍住在米斯巴所有的百姓，原是护卫长尼布撒拉旦交给亚希甘的儿子基大利的，都掳去了。尼探雅的儿子以实玛利掳了他们，要往亚扪人那里去。

【本会注释】

众公主。西底家的众子在利比拉被杀了(耶39:6)。公主们得到了饶恕，被交给基大利保护。根据东方的习惯，以实玛利自称是王室统治的代表，让她们接受他的监护。

亚扪人。亚扪人原与西底家结盟(见耶27:3;39:5注释)。以实玛利觉得逃到那里比较安全。耶40:14的确暗示亚扪王曾“打发了以实玛利”去谋害基大利。

---

11 加利亚的儿子约哈难和同着他的众军长听见尼探雅的儿子以实玛利所行的一切恶，

【本会注释】

约哈难。见耶40:8,13,15。

---

12 就带领众人前往，要和尼探雅的儿子以实玛利争战，在基遍的大水旁(或作：大水池旁)遇见他。

【本会注释】

在基遍(先为吉布ej-Jib，在耶路撒冷西北约9.2公里)的大水池旁。这些卑鄙的恶人得到了报应。约哈难曾警告过基大利有生命的危险(耶40:13,14)。

---

13 以实玛利那里的众人看见加利亚的儿子约哈难和同着他的众军长，就都欢喜。

【本会注释】

说明基大利是受人爱戴的。他原来的部下看到谋杀者得到了报应，就很高兴。

---

14 这样，以实玛利从米斯巴所掳去的众人都转身归加利亚的儿子约哈难去了。

15 尼探雅的儿子以实玛利和八个人脱离约哈难的手，逃往亚扪人那里去了。

【本会注释】

和八个人。显然以实玛利“十个人”(第1节)中的两个已在先前的战斗中被杀(第2,3,11,12节)。

亚扪人。见第10节注释。

---

16 尼探雅的儿子以实玛利杀了亚希甘的儿子基大利，从米斯巴将剩下的一切百姓、兵丁、妇女、孩童、太监掳到基遍之后，加利亚的儿子约哈难和同着他的众军长将他们都夺回来，

17 带到靠近伯利恒的金罕寓(或作：基罗特金罕)住下，要进入埃及去;

【本会注释】

寓(geruth)。“住宿处”，即客栈。

金罕。基列人巴西莱曾善待大卫(撒下19:31-39)，所以大卫吩咐所罗门也要善待和关照他的儿子金罕(见王上2:7注释)。也许希伯来国王把伯利恒附近的这块土地赐给金罕为业，所以客栈就以他为名。

---

18 因为尼探雅的儿子以实玛利杀了巴比伦王所立为省长的亚希甘的儿子基大利，约哈难惧怕迦勒底人。

---

耶利米书42章

提要：1 约哈难希望耶利米求问上帝，并承诺顺从上帝的旨意。7 耶利米向他保证在犹大是安全的，13 到埃及会灭亡。19 他责备他们虚伪，不是真心求问上帝。

---

1 众军长和加利亚的儿子约哈难，并何沙雅的儿子耶撒尼亚(又名亚撒利雅，见四十三章二节)以及众百姓，从最小的到至大的都进前来，

【本会注释】

耶撒尼亚。见耶40:8。七十士译本为亚撒利雅(见耶43:2)。

---

2 对先知耶利米说：“求你准我们在你面前祈求，为我们这剩下的人祷告耶和华你的上帝。我们本来众多，现在剩下的极少，这是你亲眼所见的。

【本会注释】

耶利米既然去了米斯巴(耶40:6)，无疑就在被以实玛利所裹胁，在基遍谷被约哈难解救的人群当中(耶41:10,13,14)。大家都认定他是他们的真先知，他的爱国心是值得信赖的，就请他为他们求上帝的智慧和引导。

---

3 愿耶和华你的上帝指示我们所当走的路，所当做的事。”

4 先知耶利米对他们说：“我已经听见你们了，我必照着你们的话祷告耶和华你们的上帝。耶和华无论回答什么，我必都告诉你们，毫不隐瞒。”

5 于是他们对耶利米说：“我们若不照耶和华你的上帝差遣你来说的一切话行，愿耶和华在我们中间作真实诚信的见证。

【本会注释】

由于巴比伦的入侵给他们带来的苦难，百姓现在完全谦卑了。他们诚恳地宣称无论上帝对他们有什么旨意，他们都不折不扣地服从。他们保证完全顺从“耶和华我们上帝的话”(第6节)。见第20节注释。

---

6 我们现在请你到耶和华我们的上帝面前，他说的无论是好是歹，我们都必听从;我们听从耶和华我们上帝的话，就可以得福。”

7 过了十天，耶和华的话临到耶利米。

【本会注释】

这段时间的间隔向百姓证明，耶利米所给的不是自己的回答，而是经多方祈祷和默想以后，上帝通过他所给的答复(见耶24:4注释;参结3:15,16)。

---

8 他就将加利亚的儿子约哈难和同着他的众军长，并众百姓，从最小的到至大的都叫了来，

9 对他们说：“耶和华以色列的上帝，就是你们请我在他面前为你们祈求的主，如此说：

10 ‘你们若仍住在这地，我就建立你们，必不拆毁，栽植你们，并不拔出，因我为降与你们的灾祸后悔了。

【本会注释】

建立你们。再次强调上帝对于祂子民的旨意(见耶1:10;18:7-10;24:4-6;见耶32:41注释)。

因我……后悔了。见民23:19注释。不是指为过去所做的事情而悲伤，就像世人为他们的过犯那样，而是指上帝因百姓改变了态度和做法，就把惩罚变为怜悯(见耶18:8;26:3;见珥2:13注释)。

---

11 不要怕你们所怕的巴比伦王。’”耶和华说：“不要怕他!因为我与你们同在，要拯救你们脱离他的手。

12 我也要使他发怜悯，好怜悯你们，叫你们归回本地。

【本会注释】

既可理解为他们会和别人一样被掳到巴比伦，后来又回到自己的故乡;也可理解为他们作为迦勒底人允许留下的犹太“剩下的人”(王下25:10-12,22)，肯定会回到自己的田地和葡萄园。耶利米显然想表达的后一种意思。

---

13 倘若你们说：‘我们不住在这地’，以致不听从耶和华你们上帝的话，

14 说：‘我们不住这地，却要进入埃及地，在那里看不见争战，听不见角声，也不至无食饥饿。我们必住在那里。’

【本会注释】

尼罗河地区似乎提供一个安全和平的居住地。这是东方的粮仓。其丰富的出产与 “剩下的”人因巴比伦的入侵忍饥受饿的状况形成鲜明的对照，令人羡慕和向往(第2节)。

先知给百姓的答复证明是出于上帝的。他们虽然口头上说愿意服从上帝的任何旨意(见第5节注释)，心里却暗暗想着要去埃及(见第14-20节)。上帝现在藉着耶利米的信息，揭露了他们的秘密。上帝本着祂的仁慈，不愿让百姓不知道拒绝祂信息的后果(第16-18节)。

---

15 你们所剩下的犹大人哪，现在要听耶和华的话。万军之耶和华以色列的上帝如此说：‘你们若定意要进入埃及，在那里寄居，

16 你们所惧怕的刀剑在埃及地必追上你们!你们所惧怕的饥荒在埃及要紧紧地跟随你们!你们必死在那里!

【本会注释】

耶利米再次警告他们不要指望埃及的帮助，而不服从巴比伦人(见耶2:36;37:7-10)。

---

17 凡定意要进入埃及在那里寄居的必遭刀剑、饥荒、瘟疫而死，无一人存留，逃脱我所降与他们的灾祸。’

18 “万军之耶和华以色列的上帝如此说：‘我怎样将我的怒气和忿怒倾在耶路撒冷的居民身上，你们进入埃及的时候，我也必照样将我的忿怒倾在你们身上，以致你们令人辱骂、惊骇、咒诅、羞辱，你们不得再见这地方。’

19 所剩下的犹大人哪，耶和华论到你们说：‘不要进入埃及去。’你们要确实地知道我今日警教你们了。

20 你们行诡诈自害;因为你们请我到耶和华你们的上帝那里，说：‘求你为我们祷告耶和华我们上帝，照耶和华我们的上帝一切所说的告诉我们，我们就必遵行。’

【本会注释】

百姓假装诚恳地宣称愿意服从上帝的旨意。像古时的巴兰(见民22:20注释)一样，百姓只是希望上帝会批准他们想要做的事。我们在作出人生的重大决定时，必须警惕犯同样的错误。

---

21 我今日将这话告诉你们，耶和华你们的上帝为你们的事差遣我到你们那里说的，你们却一样没有听从。

22 现在你们要确实地知道，你们在所要去寄居之地必遭刀剑、饥荒、瘟疫而死。”

---

诗篇121篇

序言——这是一首信靠上帝的美丽诗篇，是希伯来语诗篇中最受欢迎的诗歌之一。大卫在巴兰的旷野听说撒母耳的逝世，马上就写了这首诗(《先祖与先知》第664页)。大卫得悉他在世上最重要的朋友的离去，就投靠上帝，作为他唯一的帮助。历代以来，本诗给千万与诗人有相似处境的人带来极大的福气。

诗121篇为每年前往耶路撒冷过节的人在路上所唱(见《先祖与先知》第538页;另见诗120篇序言)。

---

上行之诗。

1 我要向山举目;我的帮助从何而来?

【本会注释】

向山。许多注释者认为这是指耶路撒冷的山。由于圣所的存在，耶路撒冷被视为上帝的居所，从而是上帝帮助的来源。还有人把山解释为巴勒斯坦的山。外邦人在山顶上建造了偶像崇拜的神龛。在前往过节的路上，“当以色列人看见四围的山头，就的过去外邦人惯常点燃他们祭坛之火的地方，他们就歌唱道：我要向山举目;我的帮助从何而来?”(《先祖与先知》第538页)。

从何。上帝儿女的帮助不是来自大山或小山，而是来自上帝(见耶3:23)。

---

2 我的帮助从造天地的耶和华而来。

【本会注释】

这是对第1节问题的回答。上帝能够解决祂所创造广袤宇宙中的任何危机。

---

3 他必不叫你的脚摇动;保护你的必不打盹!

【本会注释】

必不叫。这里的希伯来语否定词'al，也用于“不打盹”中，使本节成为一种盼望或祈求：“愿他不叫你的脚摇动;愿保护你的不打盹”。这句话可能是由一队前往过节的人合唱，然后由另一队人回应：“不必这样祈祷，因为保护以色列的，不打盹也不睡觉。以色列的守望者决不会脱岗，像城墙上的哨兵那样”。上帝绝不会放松警惕。永生之主是不会疲劳的。祂始终关注地上儿女的需求。

---

4 保护以色列的，也不打盹也不睡觉。

5 保护你的是耶和华;耶和华在你右边荫庇你。

【本会注释】

荫庇你。比喻对生活在烈日照耀之炽热地带的人提供特别有力的保护。

右边。神圣的保护者是有求必应的(见诗16:8)。

---

6 白日，太阳必不伤你;夜间，月亮必不害你。

【本会注释】

到了末日，当太阳获得巨大的能量灼人的时候(启16:8,9)，上帝的子民必从这个应许中得到安慰(《善恶之争》第628-630页)。

---

7 耶和华要保护你，免受一切的灾害;他要保护你的性命。

【本会注释】

灾害(ra′)。包括精神和肉体方面的。

---

8 你出你入，耶和华要保护你，从今时直到永远。

【本会注释】

上帝时常看顾祂儿女的一举一动。

“上帝保护你脱离罪孽和伤害，

保守你的心，看顾你的出入，

从现今直到永远。”

---

诗篇122篇

序言——这又是一首朝圣的诗歌(见《诗篇》120篇序言)。本诗表达了有权前往耶路撒冷敬拜的喜乐。

---

大卫上行之诗。

1 人对我说：我们往耶和华的殿去，我就欢喜。

【本会注释】

诗人感到高兴是因为有机会和别人一同前往耶路撒冷敬拜。志同道合的人一起敬拜是很高兴的事。

---

2 耶路撒冷啊，我们的脚站在你的门内。

【本会注释】

似乎是在回顾。诗人过去一定到过圣城，所以他怀着圣洁的喜乐，盼望再次有机会到那里敬拜。

---

3 耶路撒冷被建造，如同连络整齐的一座城。

【本会注释】

连络(chabar)。相关的希伯来名词chaber指“同伴”。故有人认为这是指上帝的子民在属灵上的结合。七十士译本更加明确了团契的概念，可译为“耶路撒冷造成了一座城。大家(metoche)同心合意”。

---

4 众支派，就是耶和华的支派，上那里去，按以色列的常例(或作：作以色列的证据)称赞耶和华的名。

【本会注释】

常例。指上帝所规定的制度(见申16:16;参诗81:3-5;见诗19:7注释)。直译是“以色列的证据，称赞耶和华的名”。“按”是外加的。

---

5 因为在那里设立审判的宝座，就是大卫家的宝座。

【本会注释】

政权的所在地耶路撒冷是全国司法的中心。如果以色列的国王能按上帝的旨意执政，他们的政权就会保持和促进怜悯，公义，平安，喜乐和仁爱。这些都是来自上帝宝座的品格。

---

6 你们要为耶路撒冷求平安!耶路撒冷啊，爱你的人必然兴旺!

【本会注释】

这个名称暗示耶路撒冷应是一个平安的地方。

---

7 愿你城中平安!愿你宫内兴旺!

【本会注释】

参撒上25:6;路10:5;约20:19。

---

8 因我弟兄和同伴的缘故，我要说：愿平安在你中间!

【本会注释】

耶路撒冷有平安对于所有的以色列人都是有好处的。第8,9节阐明了每一个基督徒必须遵循的两条大原则：一，爱兄弟;二，爱教会。爱上帝的人必然会爱组成上帝教会的兄弟。

---

9 因耶和华我们上帝殿的缘故，我要为你求福!

---

诗篇123篇

序言——本诗是在苦难中向上帝恳求帮助。人称从单数变为复数(见第1,2节)，使祈求带有民族的性质。

关于本诗的题记，见诗120篇序言，又见本册注释第625,627页(《诗篇》序言)。

---

上行之诗 。

1 坐在天上的主啊，我向你举目。

信心和盼望的眼睛始终仰望上帝。祂是宇宙至高的统治者。

---

2 看哪，仆人的眼睛怎样望主人的手，使女的眼睛怎样望主母的手，我们的眼睛也照样望耶和华我们的上帝，直到他怜悯我们。

【本会注释】

仆人。正如家里的仆人仰赖主人的支持，基督徒也仰赖上帝在肉身和属灵方面的扶持。仆人在受到误解或伤害时，要靠主人的保护。信徒也当仰赖上帝的手拯救(见林前4:3,4)。

望主人的手。参诗145:15。诗人描写上帝所造的万物都仰赖祂供给日常的需要。

---

3 耶和华啊，求你怜悯我们，怜悯我们!因为我们被藐视，已到极处。

【本会注释】

没有足够的资料来确定诗人所指的是以色列历史上的哪一个危险时期。

---

4 我们被那些安逸人的讥诮和骄傲人的藐视，已到极处。

【本会注释】

参结16:49;摩6:1;亚1:15。脱离苦难的安逸生活不是培养品格的土壤。上帝让苦难临到祂的子民，是为了使他们放弃安逸的生活，盼望天上的家。我们应该感谢上帝，因为祂用磨难的手使人傲慢的本性埋入尘土。

---

诗篇124篇

序言——这首赞美诗感谢上帝的大能在民族危机中施行拯救。具体的背景尚未确定。周边的敌人不断威胁着以色列人。选民多次几乎被消灭。但上帝提供了逃生之路。

关于本诗的题记，见诗120篇序言，另见本册注释第616,625,627页(《诗篇》序言)。

---

大卫上行之诗。

1 以色列人要说：若不是耶和华帮助我们，

【本会注释】

这里是对于拯救源泉的正确承认。当祈祷实现、危机过去以后，人往往会忘记福惠的泉源(见路17:12-17)。这是一个醒目的宣告。上帝是以色列人的盟友。有上帝站在以色列人一边，百姓就不必惧怕仇敌。

---

2 若不是耶和华帮助我们，当人起来攻击我们、

3 向我们发怒的时候，就把我们活活地吞了。

【本会注释】

恶人表现了大毁灭者撒但的精神(见约8:44)。

---

4 那时，波涛必漫过我们，河水必淹没我们，

5 狂傲的水必淹没我们。

【本会注释】

正如咆哮的洪水扫荡前面的一切，对敌挡的事物似乎不屑一顾，如果没有上帝的限制，恶人也会吞没义人，毁灭他们(见《善恶之争》第614页)。

---

6 耶和华是应当称颂的!他没有把我们当野食交给他们吞吃(原文作牙齿)。

【本会注释】

这里把以色列的敌人比作想要吞吃猎物，但受到上帝制止的野兽。

---

7 我们好象雀鸟，从捕鸟人的网罗里逃脱;网罗破裂，我们逃脱了。

【本会注释】

这里把以色列比作落入网罗惊恐无奈的鸟儿，但突然网罗破裂而得以逃脱了。

---

8 我们得帮助，是在乎倚靠造天地之耶和华的名。

【本会注释】

只要这两个上帝创造大能的重大纪念存在，上帝的儿女就不必害怕微不足道的人类会对他们做什么。创造天地的主宰拥有无限的资源。宇宙万物都在祂的监察之下，顺从祂的旨意。

---

使徒行传19章

提要

6 保罗按手，就有圣灵临到那些人身上。9 犹太人毁谤上帝的道，单单所行的神迹奇事就可以坚定这道。13几个念咒赶鬼的犹太人，16 反倒被鬼附在自己身上。19烧掉了行邪术的书。24银匠底米丢，由于贪财，发起了敌对保罗的运动，35最终由城里的书记安抚了众人。

---

保罗在以弗所

徒19:1 亚波罗在哥林多的时候，保罗经过了上边一带地方，就来到以弗所;在那里遇见几个门徒，

【本会注释】

亚波罗在哥林多的时候。以上对于亚波罗的插入叙述就结束了，下面的记载将再一次回到使徒保罗身上。亚波罗发觉亚该亚地区的哥林多城乃是一个十分有效的传道中心，似乎在这个时期，他还将这里作为一个总部。在这期间，使徒保罗继续向西行驶(徒18:23)穿过小亚细亚，要到以弗所。

上边的一带地方。那是很大范围的一个区域(见徒13:50注释)。这些地区都属于内陆。使徒保罗的旅行可能穿过了吕高尼、加拉太、以及他先前就曾拜访过的弗吕家。

就来到以弗所。这里保罗再次访问以弗所城，乃是他先前离开这里之时所说之应许的实现(徒18:21)。

几个门徒。他们被成为“门徒”是因为他们像亚波罗一样，他们学习了一些有关耶稣的知识，藉着这些基础，他们就被引领来听使徒保罗的讲论，保罗会教导他们更多的真理。

---

徒19:2 问他们说：“你们信的时候受了圣灵没有?”他们回答说：“没有，也未曾听见有圣灵赐下来。”

【本会注释】

你们信的时候。或作“相信的时候”。这里或者是指你们相信的时候，或者是说既然你们信了。保罗称这些人为信徒。由于保罗刚到这里不久，他不知道群众中间这些成员的背景。但是保罗可能已经注意到这些人希望拥有属灵的恩赐，也许他们缺乏那些有福音信息在心里之人所表露出来的和平、喜乐、以及光照。

受了圣灵没有。这些门徒们在信仰上所持守的立场与亚波罗十分相似，我们可以很合理地认为，当亚波罗在以弗所的时候，这些人接受了他的讲论。当然，他们可能通过旧约圣经的记载，以及施洗约翰的讲论，已经知道了有关圣灵这个名词(太3:11)，但是除此之外，他们似乎对于圣灵之特性没有丝毫的了解。他们领受了洗礼，作为悔改的一个表号，无疑，他们也开始过一种正直的生活，但是还没有经历“圣灵中”的“公义，和平，和喜乐”(罗14:17)。显然，他们是一些犹太人，并不是外邦人。

---

徒19:3 保罗说：“这样，你们受的是什么洗呢?”他们说：“是约翰的洗。”

【本会注释】

你们受的是什么。相当于“领受了什么”(见徒2:41;8:38注释)。在新约圣经中，这个措辞的意思是“藉着洗礼来到”，“藉着洗礼进入”，用此来表达他们藉着浸礼这么一个外在的行为表号与上帝亲密联合的关系。藉着浸礼这么一个外在的行为表号。到此为止，这些人的回答显明了他们所领受的指导是不完善的，比较通常受洗时所领受的，他们还不够资格，有所缺乏，同时他们的属灵经历也是不完善的，与他们对于知识的缺乏是一致的。显然，他们本身并没有意识到自己的缺乏，可能认为自己已经具有充分的资格，自然可以属于信徒中的一员。

是约翰的洗。相当于“领了约翰的洗礼”。他们可能是从亚波罗那里领受了这洗礼，是亚波罗在听到百基拉和亚居拉的更详细教导之前所为，或者是从像亚波罗一样的人物那里领受了这洗礼。除了本章的第4节之外，这里乃是新约圣经中最后一次提到施洗的约翰。

---

徒19:4 保罗说：“约翰所行的是悔改的洗，告诉百姓当信那在他以后要来的，就是耶稣。”

【本会注释】

是悔改的洗。使徒保罗归纳了施洗约翰的教训──悔改的洗礼以及对于耶稣基督应有的信──但是这些以弗所的信徒对于圣灵的洗以及圣灵的恩赐毫无所知，而且对于在基督里之教义的信心也很薄弱。

---

徒19:5 他们听见这话，就奉主耶稣的名受洗。

【本会注释】

他们听见这话。此处的“这”是由翻译员添加的，我们或许可以将其删掉。显然，这些皈依者听到的并不仅仅是耶稣是弥赛亚的陈述，而是藉着旧约圣经的经文作为论据，保罗证明了那些事情都是真实的，显明在基督里应验了旧约圣经。尽管这里的描述十分简洁，但是他们不一定立刻就悔改相信了，可能需要全面的讲解和教导。

就奉主耶稣的名。相当于“照着这名”。有关这“名”的重要意义见徒3:16;4:12注释。这里乃是一个个别的例子，他们接受了至关重要的真理──这真理对于他们来说是全新的──之后就再次领受了受洗。但是这里并不是说我们可以频繁的重新领受洗礼。重新领受洗礼越少执行越好，这工作要十分谨慎。要使自己的罪得蒙洁净，在这个罪恶的世界上每天行事为人有基督的样式乃是要藉着基督，靠赖上帝赦免罪恶的恩典(约一1:9;2:1,2)，而且要由洗脚礼作为见证，就是那洗去罪恶的表号礼节(约13:4-10)。当一个人受洗归入基督之后，若不是因为明显地背道，偏离信仰，或者是背叛了与基督之关系的标准，就不可再次执行洗礼。除了此种情况之外，像此处的这个例子也是可以再次执行洗礼的。奉耶稣基督的名接受洗礼乃是要发誓进入救恩的约，而且希望这种恩典是持久、永久性的经历。

---

徒19:6 保罗按手在他们头上，圣灵便降在他们身上，他们就说方言，又说预言(或作：又讲道)

【本会注释】

按手。见徒6:6注释。

圣灵便降在他们身上。这乃是记载在《使徒行传》中，那些奉耶稣基督的名领受洗礼之时而获得的属灵经历。在这个例子中，圣灵降下也是为了预备人做伟大的工作，就是改变这个全部奉献给女神底米丢(等同于罗马人所信奉的守护神黛安娜)的以弗所城，使之成为一个有众多侍奉基督之人的地方，使以弗所成为整个这个地区基督徒生活的中心，以及以后几个世纪的工作。

就说方言。相当于“开始张口说方言”。这就好比五旬节圣灵沛降一样。先前圣灵在耶路撒冷降临，使许多从各国来到耶路撒冷参加五旬节的犹太人受到了影响，接受了所传的福音，此时，要像当年所产生的果效一样，圣灵在这个异教活动的中心降临，也要产生类似的结果，当地百姓对于这种能力的惊叹必定会使他们注意这信息，这样就会吸引一些人归向基督。“因此，他们获得了做福音工作的资格，就如以弗所以及周边的福音使者一样，同时也出去到小亚细亚传扬福音”((怀爱伦《评论与通讯》1911年8月31日)。

又说预言(或作：又讲道)。相当于“开始说预言(或作：开始讲道)”。这意味着一种对于福音传播更加有力的恩赐，实现了旧约圣经中记载的预言，并且能更加有力地传扬福音。在这个时期，预言未来时间的能力对于耶稣基督的事并不会有太大帮助，而且也没有必要用这个词来预定。

---

徒19:7 一共约有十二个人。

【本会注释】

一共约有十二个人。这里的叙述暗示，这十二个人形成了一个组，他们也许一起出席教会的会议，但是在这之前并非如此。

---

徒19:8 保罗进会堂，放胆讲道，一连三个月，辩论上帝国的事，劝化众人。

【本会注释】

进会堂。这样作乃是为了保持使徒的习惯(见徒9:20注释)。这三个月中每次进会堂显然主要是在安息日那天，这样做首先是因为保罗是一名认真遵守安息日的信徒(见徒13:14;16:13)，而且也是因为保罗在平日里自己亲手劳作谋生(徒18:3;20:34;见帖前2:9;帖后3:8)，只有在安息日才能给保罗提供一个决好的机会，使他可以与犹太人接触。

放胆讲道。见徒9:27注释。

一连三个月。这几个简单的叙述词概括了一个繁重劳碌的时期。无疑，使徒保罗继续像以前一样做为一名制造帐篷的工人(参徒20:34)，但是，至少在安息日他在会堂里传讲耶稣就是基督，并且提出耶稣基督工作以及他国度中之永久律法的本质。

辩论。正如徒17:2;18:4,19的记述;见徒20:7注释。

劝化。或作“试图说服”。

上帝国。见徒1:6注释。

---

徒19:9 后来，有些人心里刚硬不信，在众人面前毁谤这道，保罗就离开他们，也叫门徒与他们分离，便在推喇奴的学房天天辩论。

【本会注释】

有些人心里刚硬不信。或作“有些人生发刚硬的心，就不顺从”。见徒14:2注释。

在众人面前毁谤这道。这里是指毁谤基督徒和基督教。这些在以弗所煽动混乱的不信之犹太人正如那些在帖撒罗尼迦的犹太同胞一样。他们可能试图煽动外邦人也来攻击保罗，以此来体现他们对于保罗的憎恨。在社会底层的百姓总是随时愿意暴动。

保罗就离开他们。这里是指保罗停止了参与那里会堂中的公共崇拜。

叫门徒与他们分离。即保罗要求会堂中的基督徒们退出会堂，对真理感兴趣的犹太人都可以出来。这里乃是第一次记载一个整个的基督徒团体与犹太人的会堂切断关系，从他们中间出来。在公元68-135年犹太人战争期间，基督徒们可能加快了从会堂里退出来的过程，因为在战争期间，与犹太人联合，进到犹太人的会堂不但不安宁，而且事实上在某些地方还十分危险，(见本注释第五册第80页)。

辩论。有些原文证据表明(参本册注释第10页)，这里也可以使用以下一种不同的读法，“每天在推喇奴学房里从五时辩论到十时”。一些学者们认为这种读法不能被肯定是不是最初的原文。如果确实如此的话，这里就产生了一种有趣的观点，因为从五时到十时(大约是从上午11点钟到下午4点)正好是东方国家用来午睡的时间，使徒保罗可能会利用推喇奴学房在一天中没有课时的时候，就是在“业余时间”教导真理。

天天。使徒保罗在以弗所停留的前三个月期间是如何勤奋地教导那里的信徒，多长时间在会堂里讲解一次，我们都无法搞清楚，尽管他必定在每个安息日都到会堂聚会，也许不仅如此，平日里也可能会到那里去。现在，保罗至少开始着手一项比较集中、加强的公众布道，对于这项工作，使徒保罗至少每天要牺牲自己的一部分时间。根据推测，保罗可能在推喇奴学房讲论的同时还去工作赚取生活费(见第8节注释)。

学房。希腊文scholē。这个词有一段很有趣的历史。最初这个词是指“闲暇”;随后，这个词用来表达那些有学问之讨论和研究的闲暇时间;后来，正如这里的表达，就成了从事研究学习的场所。最后，这个词成了一个集体措辞，指那些在某个教师门下受教的学生，例如“齐诺学房”。在本节当中，这个词可能是指一个空闲的房子，而且这个房子归私人所有，借给使徒保罗使用，或者是保罗租用了这房子。

推喇奴。有些人可能认为推喇奴是一个著名的人物。关于这个人并没有什么确切的记载。他可能是一个哲学教师或者是辩术教师，但是如果事实确实如此的话，那么他几乎不可能是一位丝毫没有皈依的外邦人。因为像这样的一位教师，是不会允许他的学房被一个教导新信仰的人使用的，而且这新信仰被某些党派讥笑(见徒17:32)。

因此，有些人认为这是一个犹太人的学校，希伯来文写作“Beth-Hammidrash”，使徒保罗的犹太人听众更有可能聚集参加。在这些听众当中，显然有一部分人是犹太人，还有一部分人是希腊人。无疑，在以弗所有足够的犹太人，为了他们的文化教育，有必要开设这样的“学房”，而且这种学房的领袖除了自己的犹太名字之外，必定会随时采用一个外邦名字。因此，这里提到的“推喇奴”有可能是一名犹太人。

---

徒19:10 这样有两年之久，叫一切住在亚西亚的，无论是犹太人，是希利尼人，都听见主的道。

【本会注释】

这样有两年之久。后来，使徒保罗在米利都向以弗所的长老们劝勉之时，他说自己在以弗所教会劝戒众人有“三年之久”(徒20:31)。然而，这两种不同的说法并没有矛盾。徒20章提到的“三年”，必定包括这里提到的“两年”以及第8节提到的三个月，还有使徒保罗在进会堂传讲之前的一段时间(见《述》第二十八章)。

一切住在亚细亚的。有关“亚细亚”的解释参徒2:9。显然，以弗所成了使徒保罗做工的中心，从这里出发，他还到周边的一些城镇传扬福音。因此，在启示录中提到的一些教会(启2;3)有可能是因为保罗的传讲而建立了的，尽管使徒保罗提到有些人没有见到过他的面(西2:1;参徒18:23)。在以弗所城里新基督教团体的成长，当然，其成员包括犹太人也包括外邦人，已经成了一个显著的事实。奉献给女神亚底米的物品明显减少了，而且有关女神纪念品的出售生意也空前的萧条。作者路加的记述暗示，使徒保罗的听众不仅仅是那些定居在以弗所的居民，而且还有那些拜访这个城市的人群，这些人将保罗所传扬的福音信息传遍了这个地区的每一个角落。歌罗西的腓利门可能就是保罗在以弗所传扬福音期间接受的信仰(见门第19节)。

---

士基瓦的儿子们

徒19:11 上帝藉保罗的手行了些非常的奇事;

【本会注释】

行了。在希腊文中，这个动词的时态暗示在使徒保罗停留在以弗所期间，上帝的能力不断地彰显。这并不是藉着一些大有能力的讲论而产生了上帝能力的间歇性显现。

非常的奇事。直译是“大能的[工作]，不是[一些]偶然发生的事”，就是指这些事情并不是某天偶然发生的(参徒28:2注释)。此处的英文词汇“神迹”，就是希腊文的名词“dunamis”(见本注释第五册第208页)。是指上帝亲自实行了这奇事;使徒保罗仅仅是一个实行这奇事的工具。

藉保罗的手。这里乃是在字面上对于类似希伯来习惯用语的一个复制，表达的意思是代理(见徒5:12注释)。

---

徒19:12 甚至有人从保罗身上拿手巾或围裙放在病人身上，病就退了，恶鬼也出去了。

【本会注释】

从保罗的身上拿手巾或围裙。这里的希腊文“手巾”和“围裙”都是从拉丁文字译过来的。这里的“手巾”(希腊文sudaria)乃是用来擦脸上的汗水;此处所说的“围裙”(希腊文semicinctia)乃是一种很短的围裙，通常都是由一些工匠来穿戴。这里看起来十分奇怪，他简单地几笔描述完保罗连年的福音工作之后，本应该对这件事情进行详细的论述，但是他的叙述依然很简练。可能是因为作者路加是一名医生，以致于他的注意力习惯性的更加关注超自然的医治之能。看起来是有一些真诚的人，正当使徒保罗工作(支搭帐篷)的时候来到使徒跟前，并且藉着保罗所使用的手巾和围裙获得了医治。这些物件所起到的医治作用对照与当年耶稣基督那医治人的衣服(见可5:27,28注释)，以及主耶稣用来医治瞎子的泥(见约9:6注释)。要想获得超自然的医治只能，大凡只有两个条件：神圣的能力，以及信心。物质的事情也许会连接那介于神圣之能与人类信心之间的鸿沟，它们仅仅是运用信心的工具。

病就退了。在以弗所城里，正如本章所显示的，驱魔的法术和那些古怪的魔力技巧，以及咒语，都是在百姓面前进行炫耀，这里，上帝似乎亲自实施了神奇的治疗，以此作为特殊的证据，表明无论任何人，只要相信上帝，他们的信心就可以支取上帝的大能。

---

徒19:13 那时，有几个游行各处、念咒赶鬼的犹太人，向那被恶鬼附的人擅自称主耶稣的名，说：“我奉保罗所传的耶稣敕令你们出来!”

【本会注释】

游行各处、念咒赶鬼的犹太人。或作“巡回的犹太驱魔师”(见修订标准版圣经)。这些冒名顶替者试图藉着使用使徒保罗和耶稣基督的名而使他们自己获得利益。这些犹太人表示自己可以藉着魔法和符咒医治病人(见徒8:9;13:6注释)。犹太人的历史学家约瑟夫，在他记载有关所罗门所谓的驱魔技巧时这样写，“此种治疗至今都是我们中间一种伟大的力量”(见《犹太掌故》第八章2.5 [46];洛俄伯版，第五册第595页)。

向…擅自称主耶稣的名。在很早以前，犹太人的传统记载中就描述了宣称那个无法用言语表达之神灵的名可以获得的惊人结果。他们宣称，先祖摩西就是藉着宣称这个名而杀死了成千上万的埃及法老的士兵，而且他们也认为先知以利沙就是“奉耶和华的名”有母熊出来将那些嘲笑他的四十个孩童撕裂。我们不难理解这些“游行各处、念咒赶鬼的犹太人”，由于看到了使徒保罗宣称耶稣的名所产生的结果，所行的奇事，他们也试图藉着宣称“耶稣”的名去医治病人(参徒3:16)。

---

徒19:14 做这事的，有犹太祭司长士基瓦的七个儿子。

【本会注释】

犹太祭司长。或作“一位犹太人的祭司长”。这表明他可能在选举祭司的24个过程中有一项为首(见太2:4;路3:2注释)。如果确实如此的话，这人可能因为某些原因而丢失了自己的职位，但是来到以弗所之后，人们依然称他为祭司长，所以作者路加也如此称呼。

做这事的。犹太祭司长士基瓦的七个儿子参与了这次活动，他们也奉耶稣的名驱魔，这里的表达只是一句客套话，至少可以给他们外表上的尊敬。

---

徒19:15 恶鬼回答他们说：“耶稣我认识，保罗我也知道。你们却是谁呢?”

【本会注释】

恶鬼回答他们说。这几个念咒赶鬼的犹太驱魔师与那恶鬼面对面，这恶鬼就如同当年主耶稣在加大拉遇到的鬼一样狂暴、凶猛(可5:3,4;参太8:28)。

耶稣我认识。希腊文ton Iēsoun ginōskō，“我认得耶稣”。这里的希腊文“Ginōskō”不仅暗示了各自的知识，而且还显明了这个恶鬼对于权威的认可。

保罗我也知道。希腊文ton Paulon epistamai，“保罗我也熟悉”。此处的希腊文Epistamai可能暗示了恶鬼对于保罗的熟悉，或者知晓此人的情况。

你们却是谁呢。直译是“但是你们，你们是谁呢?”。这被鬼附着的人就与恶鬼参合在了一起(参可5:7-12)。这恶鬼听到主耶稣和使徒保罗的名字显得很敬畏，但是对于这些冒充假装之人，他却不表示丝毫的敬畏。

---

徒19:16 恶鬼所附的人就跳在他们身上，胜了其中二人，制伏他们，叫他们赤着身子受了伤，从那房子里逃出去了。

【本会注释】

跳在他们身上。这里是指魔鬼附在了他们身上，正如在加大拉人的例子一样，使受害者更加有能力，超出正常的能力。在这个被鬼附之人发作的时候，这些冒名顶替者就开始惊慌逃窜了。

制伏他们。原文证据表明(参本册注释第10页)以下读法“制服了他们中间的两个人”。这种不同的读法可能是指在这个事件里，在大祭司的七个儿子中只有两个儿子被鬼附身。然而，在蒲纸文献上的希腊文中，并没有证据可以证明这里的希腊词就应该翻译为“两个”，这个词也有可能是指“一切、所有”(超过了两个)。

赤着身子。这种表达并不一定意味着这个人的外衣或者是那种宽大的衣服也被撕掉了，他们应该还穿着一种较短的束腰外套(见太5:40注释)。关于这件事情，作者的记载就到此结束。如果作者是在捏造一些非凡的事情，那么，他可能会继续使故事向下发展，到故事高潮的时候，士基瓦的儿子们失败了，然而使徒保罗却医治了这个人。但是作者路加并没有这样记载，他记载的全都是自己知道的一些事实。

---

徒19:17 凡住在以弗所的，无论是犹太人，是希利尼人，都知道这事，也都惧怕;主耶稣的名从此就尊大了。

【本会注释】

都知道这事。直译是“传遍了”。无疑，这个故事很快就传遍了当地。祭司长士基瓦的儿子们对于所发生的这次事件，可能没什么可说的。

主耶稣的名从此就尊大了。这里动词的事态暗示了持续性的赞美、夸耀。此处的记载显明耶稣的名远远高过了那些赶鬼之人曾经使用的任何其他的名。同时也显明，不藉着信心卤莽的使用这个名字，必然会遭至可怕的结果。似乎以弗所城中的百姓从来就没有尊敬这个名，直到他们看到那些亵渎这名之人所遭制的刑罚之后，才尊耶稣的名为大了。

---

徒19:18 那已经信的，多有人来承认诉说自己所行的事。

【本会注释】

那已经信的，多有人来承认诉说自己所行的事。可能用来表达他们悔改的全过程，包括洗礼(参第3节)。这些信徒们进行了一番表白，但是，他们的做法显然不是一种完全的经历。他们现在为自己所做的一切不道德之事忏悔，也许是在他们领受了洗礼之后，在有关一些玄妙习惯礼节上所犯的罪过。在上帝圣灵的感动之下，教会经历了一次彻底的自省。我们并不清楚这些人的悔罪是否是私下里来到使徒保罗面前或是其他教师面前进行的，还是在公众场合当着会众的面进行的。后者的可能性更大一些，正如当年那些来到施洗约翰那里诚心悔改的人一样(见太3:6注释)。他们看出了那恶者可以藉着人错误地使用耶稣基督的名字所做的事情，而且想知道他们称呼自己为基督徒是否也是错误地使用了耶稣的名。他们意识到自己必须承认耶稣基督乃是众人的审判者。他们的良心被唤醒产生了一种强烈的活跃状态。他们诚心承认自己的罪过，因此他们就来到了耶稣基督赦免以及代求的恩典之下(见约一1:9;2:1)。见《述》第二十七章。

---

徒19:19 平素行邪术的，也有许多人把书拿来，堆积在众人面前焚烧。他们算计书价，便知道共合五万块钱。

【本会注释】

平素行邪术的，也有许多人。迷信和法术这些事业或者称之为技术，可以算为以弗所城的专业项目。这些法术师以及占星家到处可见，为数众多，而且在符咒、预言书籍、以及解梦的规则发面开展着活跃的贸易。所谓的“以弗所符咒”或者“以弗所作品”(希腊文Ephesian grammata)就是指保存在丝绸包里的小羊皮纸片，而且在这些纸上写有使人晦涩不明的古老文字。亚历山大的革利免列出了这些文字(Stromata v.8)，尽管这些文字十分模棱两可，很难进行语言分析，但是革利免依然将它们进行了翻译，他说这些文字乃是指黑暗和光明，地球和年，太阳和真理。无疑，它们象征着古老的佛里吉亚人自然宗教的幸存物，这宗教要先于希腊的女神亚底米，而且后来受到其他一些宗教的影响，参进了一些迷信的观念，被合并了。

把书拿来。这里的表达一定是指，这些人将那些纸张，就是那些写有符咒和法术咒语的纸张，还有这些“以弗所的作品”，以及那些一切关于这些“法术”的书籍，都拿了来，堆积在一起。依其申述，这其中的一些“书”可能是古代的遗物，最早的大概可以追溯到先祖摩西的时代。也许也带来了一些法术，以及护身符之类的书。

焚烧。这里的叙述显明那些虚伪的赶鬼师没有将鬼赶出去，反而鬼却附在了他们身上，制服了他们，然而使徒保罗可能将这些人身上的鬼赶了出去，保罗赶鬼一事与焚烧这些法术书籍之间存在着一定的关系(见第12,16节)。那些“已经信的”人清楚地感觉到了基督教的力量要远远超过那些“法术”的力量。那些符咒，神奇的名字，咒语，以及“信”都被暴光了，显明它们全都是虚伪的主张。因此，那些写有法术咒语的书籍和纸张，以及关于这些内容的论文都被堆积在一起焚烧了。这里的希腊文动词既有可能暗示一种连续性的焚烧，就是持续了好几个小时，因为总有人往里面仍要烧的书，也可能是指分为几次焚烧。这样的行为必定吸引了许多人的关注。

他们算计书价。根据作者路加的记载，这些皈依者所做的牺牲不仅仅包括这些书籍的价值，而且还包括他们潜在的生活收入，因为他们可能是靠着“平素行邪术”来赚取生活费用。

共合五万块钱。许多人估计这些书价值很高，由于这些皈依者所做的生动的焚书事件是当着众希腊人的面，所以作者路加可能想到了的古希腊的银币名称“银钱”。如果这些书籍的价值确实如同众人的估计，那么这50,000块钱要比今天的5,000美元价值稍高一些。然而，按照当时的希腊钱币来计算，由于那时一天的薪水与今天的收入相当，我们就可以看出，当时流通的货币市场价值要远远超过我们今天按照美元等价计算出来的数字。这其中的一些书籍无疑是以很高的价值购买的。参本注释第五册第49页。

---

徒19:20 主的道大大兴旺，而且得胜，就是这样。

【本会注释】

主的道大大兴旺。直译是“主的道不断地大大兴旺发展”。此处的“大大地”可以理解为“具有超然的力量和大能，没有什么可以抵制此种力量”。

而且得胜。或作“继续巩固”。

---

以弗所的骚乱

徒19:21 这些事完了，保罗心里定意经过了马其顿、亚该亚，就往耶路撒冷去;又说：“我到了那里以后，也必须往罗马去看看。”

【本会注释】

这些事完了。通过在以弗所的传扬，那里有许多人相信了基督，加入了教会。藉着这场惊人的事件，上帝亲自参与了以弗所教会的活动。那些“相信”的人经历了一场改革。在这个城市发生了一场对于邪恶势力，以及邪恶之教训的彻底毁灭，十分壮观，这件事吸引了合城百姓的注意力。如今，在这里的工作已经很好地奠定了基础，使徒保罗感觉自己可以离开以弗所了。

心里定意。在希腊文中，此种表达是模棱两可的;它可能是指保罗自己心里定意，也可能是指保罗被圣灵感动定意要做这事(见徒17:16注释)。

经过了马其顿、亚该亚。写给哥林多教会的第一封书信写出了使徒保罗意图的背景。在保罗停留与以弗所的这些年里，他也或多或少与马其顿以及亚该亚的众教会频繁联络，保罗也很有必要为教会担忧、焦虑。他有必要给哥林多教会写一封信，但是这封信没有保留下来，信中保罗警告哥林多信徒弃绝那些令人厌恶的罪恶以及奸淫的罪(林前5:9-11)。革来氏家中的成员曾经带给使徒保罗信息，提到了哥林多信徒中间有纷争的事;同时保罗也听到关于哥林多教会中的大恶，教会缺乏规矩，甚至犯有严重的奸淫罪，就是乱伦的罪(林前1:115:1;11:18-22)。这些事情需要保罗亲自关注。同时，保罗也希望能再次访问耶路撒冷，并且将外邦教会信徒的乐意捐项带给那些缺乏的巴勒斯坦犹太基督徒(见林前16:1;林后8:1-4)。

往耶路撒冷去。将那些外邦教会信徒的捐项带到耶路撒冷教会。保罗曾经说到“在以弗所同野兽战斗”(林前15:32)，以及在以弗所有“宽大又有功效的门”为他“开了”(林前16:9)。使徒保罗在以弗所教会已经经历了这些严重的困难，对于他来说这些既是宽大的机会之门，也是致命的威胁。如今，他可以离开了，可以去拜访希腊的众教会并且往耶路撒冷去了。

往罗马去看看。这里乃是第一次记载使徒保罗期盼到罗马城。保罗企图访问罗马(见罗1:13;15:23)显明他存有此种想法已经有许多年了，可能在他第一次听到自己要做外邦人的使徒之时，就开始存有此种想法(徒22:21)。保罗之所以期盼到罗马帝国的首府，显然也是因为自己在罗马城中有许多朋友，这些朋友是他在其他地方认识的(罗16:1-15)。对于使徒保罗来说，没有在这个帝国的中心──罗马为上帝作见证之前，他的使命还不能划上一个句号。但是他的这些愿望都被挫败了;因此他在书信中写到，他要离开以弗所，因为他坚决定意要到罗马以及西班牙(罗15:28)。

---

徒19:22 于是从帮助他的人中打发提摩太、以拉都二人往马其顿去，自己暂时等在亚西亚。

【本会注释】

往马其顿去。无疑，这样做是为了众教会中的捐资能够预备妥当，而且还吩咐，正如他在哥林多书信中所写的一样，不要等他到了之后再现凑(林前16:2)。

帮助。希腊文“diakoneō”，“尽力帮助”，“服务”。英文中的名词“执事”就是源自这个动词。参本册注释第25页。

提摩太。在林前4:17提到了提摩太的从保罗那里领受的使命。他首先被派遣到哥林多，去警戒、劝勉那里的信徒，这样就可以减轻保罗本人的一些担子，当保罗访问哥林多时就不至于过度劳累。使徒保罗劝勉哥林多的信徒要乐意接受提摩太，尊敬他(林前16:10)。使徒保罗在信中也提到要提摩太返回到自己这里来(同上第11节)，因此，在保罗写哥林多后书的时候，提摩太同保罗在一起(林后1:1)。

以拉都。在哥林多曾经发现过一块石头，是铺地块料，其日期可以追溯到公元一世纪，其上的碑铭说到，“作为对于民选行政官的报答，以拉都自己出资铺[路]”。学者们通常都认为这个以拉都与本节提到的以拉都是同一个人(见罗16:23注释;参提后4:20)。

---

徒19:23 那时，因为这道起的扰乱不小。

【本会注释】

起的扰乱不小。一种否定式的强调法。

因为这道。参徒9:2。

---

徒19:24 有一个银匠，名叫底米丢，是制造亚底米神银龛的，他使这样手艺人生意发达。

【本会注释】

底米丢。在其他地方没有提到过这个人，“底米丢”这个名字在希腊文中很常见。

龛。希腊文naoi(单数，naos，见太4:5注释)。通常来讲这个词都翻译为“圣殿、神庙”，总是指里面的庇护之所，人们通常认为那里有神圣能力的临格，因此，这里出现这个词，它的意思就应该包括庇护所，以及女神的神像。在神庙中这些较小的银像(或者是赤土制造的陶器)代表物中，可能还有很小的女神神像。这些女神的小神像即可以摆置在房子里面，同时也可以戴在身上作为装饰。

亚底米。希腊文Artemis(亚底米)。在早期时代，对于女神亚底米的敬拜──最初是亚细亚人的宗教──以以弗所城为中心。当希腊人派侨民到亚细亚的时候，他们发现这里的人已经建立了此种宗教形式，而且，他们还在这种敬拜模式中发现了一些雷同之处，他们还为这个亚细亚的神灵起了一个名字，就是希腊女神亚底米。

亚底米的第四个庙宇虽然富丽堂皇，但是却欠了吕底亚国王克罗伊斯许多的债。据说，这个庙宇是在公元前356年，亚历山大大帝出生的那天夜晚，被西罗司达斯放火烧毁的，西罗司达斯是被一种愚蠢的，似乎有些神经质的欲望所驱使，他希望自己的名声不朽，或者藉着这见事情使自己的名字遗臭万年。在亚历山大大帝的时候，这个庙宇得到了重建，比先前更加富丽堂皇，甚至被人称为世界上的七大奇迹之一。庙宇的柱廊、门廊都是由希腊著名的艺术大师进行地绘画和雕刻，装饰地十分华丽。庙宇中有专职的祭司和女祭司，还有一些男孩作为侍者。孩子们被雇佣在神庙中从事一些服务，并且接受那里的教育，而且祭司以及女祭司在60岁之后就可以领到一笔养老金(参提前5:9)。其中有一班祭司，希腊文称这些人为theologoi，他们被指定从事一些注解工作，主要就是翻译、解释教派中的奇事。

在建造这座神庙的时候，收到了大量的捐献，以及广大的支持，这些捐助人都被授予这个城市可以给予的最高的荣誉。来自世界各地的朝圣者都来朝拜，而且购买了许多用银子、铜、大理石、或者泥土制作的纪念品。这些纪念品代表着避难所，同时也象征着女神黛安娜的神像也在其中。

亚底米女神神像的上半部分是一个具有多个乳房的女性雕像。从腰部以下仅仅是一个正方形的圆柱体，上面装饰着神秘的符号，包括成群的蜜蜂，玉米穗，以及一些奇怪混合着的鲜花。这个神像是用木头雕刻而成，因为年代久远，现在已经变地黢黑不堪了。在梵提冈博物馆有这个雕像的复制品，这个神像看起来更像是那些东方人所敬拜的奇怪偶像。也许，它奇丑的外观就是通常人们认为她能力的秘密所在。

几个世纪以来，以弗所城女神庙宇遭受的第一次真正打击就是使徒保罗在这个城市居住期间所做的事情。非常奇怪，下一次打击却是来自狂暴的罗马皇帝尼罗之手，他抢劫了亚底米女神的庙宇，正如他抢劫其他一些希腊和亚细亚的神庙一样(塔西图《编年史》第十五章第45页)，都是为了用这些艺术财富装饰自己在罗马城用金子打造的房子。后来罗马皇帝他雅奴将精心雕刻的大门作为礼物送给了拜占廷的一个神庙，拜占廷后来就成了今天的君士坦丁堡。

由于基督教得到了飞速的发展，所以对于亚底米女神的敬拜自然就衰退了，而且在不久之后，亚底米的神庙就遭到了大规模地毁坏。当那些野蛮的哥特人大约在公元262年毁坏小亚细亚之时，他们抢劫了黛安娜神庙，几个世纪之后，由土耳其人的进攻彻底实现了这个神庙的毁灭。当帝国成为了基督徒的天下之时，以弗所城中的神庙，和特尔斐的太阳神殿一样，为圣索非亚教堂提供物质服务，这个教堂是由东罗马帝国皇帝在君士坦丁堡为了荣耀神圣的智慧而建立的。由于土耳其人的侵略，教会不再像原来一样了，而是成了清真寺。现在却成了博物馆。以弗所城腐化、败退到这样的状况，直到最后一个世纪才知道神庙的遗址。由于一些人的挖掘，最后找到了这个神庙的具体位置，而且在这里发现了许多与其有关的碑铭。

生意。希腊文ergasia，“工作”，“生意”;同时也指“通过手艺创造”利润，财富。在徒16:16,19的记述中，两次使用这个词，提到了那些腓立比的主人门藉着这个被魔鬼附身之使女的胡言乱语赚得“财利”。在以弗所城的这位手工艺人制造了这次动乱，因为他们这一行业赚取金钱的利润受到了冲击，生意萧条。也许银匠底米丢本人──所有暴徒中最为猛烈暴躁的一位──并没有做什么实际的工作，而是藉着雇佣许多工人，使这些人获得利润，以便能发起这次动乱。女神亚底米一切的肖像和象征物会为这些手工艺人和银匠们提供大量的工作机会。

---

徒19:25 他聚集他们和同行的工人，说：“众位，你们知道我们是倚靠这生意发财。

【本会注释】

聚集。银匠底米丢的手艺就是为这些神龛制造偶像，雕刻物品，正如他的职业名称一样，翻译为“银匠”。但是在这些艺术品进行再一次深入的刻画之前，它们必须要经过许多人的手，不断的完善修整，要经手那些手艺较高的艺术家，这些艺术家最终要对其进行抛光和装饰。这个行业的萧条自然会涉及到许多人。

是倚靠这生意发财。此处译文中的“生意”与第24节译文中的“利润”一此是一个意思，在这两处，它们的意思可能都是指“生意”。底米丢的话天真而又简洁地显明了一个事实：宗教上的变故常常会威胁到他们所属的经济利益，因此就可能导致逼迫。这样的情形大大增加了传福音的难度，然而，福音使者们还是不得不在此种情形之下传播真理。每一个城市都有自己的庙宇和祭司，有他们的神龛和圣所。献祭的礼节和一些节期为工业创造了一个良好的市场，如果这些礼节和节期被人冷漠，那么，他们赚取钱财的生意自然就会萧条。因此，在早期基督徒时代，当外邦人起来攻击福音的时候，许多情况下都是因为经济冲突，因为这些人的经济收入受到了影响，所以，就引起了这些人的愤怒，他们就起来攻击真理。

---

徒19:26 这保罗不但在以弗所，也几乎在亚西亚全地，引诱迷惑许多人，说：‘人手所做的，不是神。’这是你们所看见所听见的。

【本会注释】

你们所看见所听见的。这位银匠提醒众人，他们就是见证人，可以见证在以弗所城中所发生的事情──他们所造之偶像的销路不比从前了，生意日渐萧条，由于基督教的信息以及福音使者遍布远方，信息广泛传扬。

在亚细亚全地。银匠底米丢的讲话，尽管他明显地添加了自己的恐惧，但是确切地说明了第10节的论述，表明使徒保罗的传道工作颇具成效。正如前面所提到过的，可能使徒保罗已经给(如果他们本人没有去的话)歌罗西、老底嘉、以及希拉波立写了书信。在启示录中提到了附近的城市：别迦摩、士每拿、推雅推喇、撒狄、和非拉铁非。福音使者们想方设法将主的福音广泛地传遍了这个地区，就是亚细亚。在普林尼写给罗马皇帝图拉真的书信中(《书信》第十章第96页)，大约是在半个世纪之后，他使用了与此处这位银匠相似的表述。他说在本都省，就是以弗所东北地区的众神庙“几乎荒废”，而且献祭崇拜物品的“购买者寥寥无几”。

这保罗。如果正像使徒保罗自己所表述的，自己在外表上确实不易令人信服的话(见林后10:10;加4:13-15)，我们可以很容易想像此处银匠底米丢所说的“这保罗”乃具有明显的讽刺意味。

引诱迷惑许多人。这些人并不是被引诱迷惑了，而是不再敬拜他们的女神亚底米，转而敬拜真神上帝。因此他们也就不再购买那些神龛，以及其他与神庙崇拜有关的物品了。

人手所作的，不是神。见徒14:14,15;林前8:4注释。在满怀怒气的情形之下，事实上银匠底米丢犯了一个错误，表达了一种相反的观点──偶像就是神。异教的哲学家们总是坚持认为，那些人手所造的雕像只不过是神的一个象征和理想代表罢了。

---

徒19:27 这样，不独我们这事业被人藐视，就是大女神亚底米的庙也要被人轻忽，连亚西亚全地和普天下所敬拜的大女神之威荣也要消灭了。”

【本会注释】

事业。希腊文meros，“部分”，“角色”，就是指商业部门。第25节中的“生意”一词并不是来自希腊文的Meros。

大女神。这里的形容词“伟大的”(希腊文megas)尤其是用来描述以弗所城中的亚底米神。这个词在以弗所城的许多被发掘之硬币以及奖章上都曾出现过。

要被人轻忽。这里直译应为“可能要被视为虚无”。这就是其中的原因所在，他们惟恐以弗所人开始认为那些众神的代表，就是人手所制作的那些像并不是真神。凭着他一时的热心，银匠底米丢忘记了提出以弗所城书记后来提及的事实(第35节)，这些神像被人认为是从天上掉下来的，以弗所人负责看守。底米丢仅仅关注在敬拜大女神亚底米的事上，自己的收入问题。事实上，这位以弗所的银匠，不知不觉地成了一名预言以弗所异教信仰厄运的先知。

大女神之威荣…要消灭了。相当于“她(大女神)的伟大将要被毁灭”。这位以弗所人认为的伟大女神，如今正处在威荣被毁的时刻。希腊文中所说的“威荣”常常用来表达上帝的最高权威。

亚细亚全地和普天下。亚细亚就是一个地方总督所负责监管的省份，这里所说的“普天下”依然是按照旧有的说法，正如路2:1的表达一样，用来指代整个罗马帝国。有大量来自东方以及希腊的丰厚财物，甚至还有罗马百姓的金钱，许多都花费在了这座华丽的神庙。

---

徒19:28 众人听见，就怒气填胸，喊着说：“大哉，以弗所人的亚底米啊!”

【本会注释】

怒气填胸。银匠底米丢以这样的方式来呼吁以弗所的百姓，为了越来越激发众人的心，他便不断地添加论据。这些呼吁和控告首先技巧性地提到了他们个人的利益，然后有涉及到他们的高傲和迷信。

喊着说。或作“他们开始呼喊”。这里的时态暗示了此处的动作是继续开始，或者是指再三重复的动作。

大哉，…亚底米啊。由于银匠底米丢演说的煽动，这些暴徒们显然将这句话作为了他们的战斗的口号，他们大声地一遍又一遍地呼喊，以此显明他们的愤怒越发增强，他们理性的一面都因为群众的情绪而消失了。

---

徒19:29 满城都轰动起来。众人拿住与保罗同行的马其顿人该犹和亚里达古，齐心拥进戏园里去。

【本会注释】

满城。显然，全以弗所城的百姓并不是在关注银匠底米丢的个人收入问题，而是为了维护以弗所城多年来所享有的敬拜大女神亚底米之荣耀和威荣。因此，这次由银匠底米丢发起的聚集就形成了暴动，而且全以弗所城的百姓都参与了这次暴动。

该犹和亚里达古。可能这些群众试图要捉拿保罗，但是没有找到，或者是没有拿住他，就捉拿了这两个保罗的同伙。这里提到了在信徒的队伍中有马其顿的两位皈依者，说明使徒保罗先前传道旅程中，在马其顿的福音工作产生了持久的效果。《使徒行传》中的简单记载使得这些附带的说明更加有所含义，即使这些记述是无意的插叙。“该犹”等同于罗马名字“盖屋斯”，是一个很普通的拉丁文名字(见徒20:4;罗16:23;林前1:14;约三第1节)。亚里达古是来自帖撒罗尼迦教会的一名信徒(徒20:4;以及徒27:2)，而且他可能已经经历过他现在正在经受的苦难，面对这些群众的暴动(参帖前2:14)。他似乎是使徒保罗去耶路撒冷之时的一名同伴(徒20:4)，也许他是作为马其顿众教会派去的一名代表。亚里达古可能曾经与使徒保罗在罗马城一同坐监(西4:10)，或许是作为一名陪伴的囚犯，但是更有可能是为了使徒保罗的需要。

保罗同行的。该犹和亚里达古何时曾经作过使徒保罗行程中的同伴我们并不知道。也许这两个人曾经护送保罗从庇哩亚到雅典(徒17:15)。可能在与使徒保罗同行期间，这些人还做了一些其他的工作，就是一些没有记载的福音工作，这些工作可能是保罗停留在以弗所期间，他们在以弗所以外的一些周边地区所开展的。

齐心拥进戏园里去。无疑，这里的戏园是指以弗所城中的圆形剧场。这个剧场的废墟至今依然存在，通过现在的废墟可以表明这个圆形剧场可以容纳24,500人。圣经上没有记载该犹和亚里达古被带进这个戏园之后，这些人又对他们做了什么。也许是为了让他们领路能找到使徒保罗的藏身之所。参本册注释第353页阐述。

---

徒19:30 保罗想要进去，到百姓那里，门徒却不许他去。

【本会注释】

保罗想要进去。或作“保罗企图进去”。由于使徒保罗的热心，他不能忍受让他的同伴独自遭受痛苦折磨的冲击。他已经预备好自己，准备迎见前面的战役了。

门徒却不许他去。由于担心使徒保罗个人的生命安危，这些门徒们不许保罗进到戏园里，因为保罗进到戏园里不但帮不了他的两位朋友，反而自己都会面临丧命的危险。当这些暴徒被激怒之后，我们根本不知道他们会采取一些什么样的极端暴行。

---

徒19:31 还有亚西亚几位首领，是保罗的朋友，打发人来劝他，不要冒险到戏园里去。

【本会注释】

亚细亚的几位首领。或作“亚细亚的几位首脑”。这个政治头衔是指那些一年一度，从亚细亚省的一些首要城市中选举出来，主持宗教节期和公众竞赛的官员。十位亚细亚首领乃是从众多的城市代表中选出来的，然后地方总督(方伯)再从这十个人中间选出一人，任命为最高长官。每当一些城市举行宗教节期或者公共竞赛的时候，出于履行自己的职责，他们就会到那里去。由于这些首领与戏园以及亚底米女神之崇拜，还有对于皇帝的敬拜都有着密切的联络，他们可能预先得知了这次的暴动和其原因。在林前5:6-8 中，使徒保罗提到了逾越节崇拜的事，一些人认为使徒保罗大概就是在逾越节的时候写了这封书信。由于保罗可能在短短几周之后就离开了哥林多(哥林多后书是使徒保罗在马其顿时所写)，而且他在这次动乱之后不久就离开了以弗所，到了马其顿(徒20:1)，这样，我们可以推测这次的动乱是在逾越节之后不久发生的，是在一个春天。在这个事件中，百姓正在遵守，或者正在期待着这个崇拜亚底米女神的伟大节日，过节的时间是按照她的名字而命名的月份，亚比月(四月至五月)。结果，他们更加怀疑银匠底米丢的控诉了。在每年的这个季节，这些亚细亚的首领也同样应该在以弗所城。

保罗的朋友。使徒保罗对于福音事业的热心和胆量，以及所表现的机智和谦恭明显赢得了一些掌权者的关心和尊敬。对于这里亚细亚的几位首领是如此，还有在其他一些地方的长官，例如士求保罗(徒13:7-12)，方伯迦流(徒18:14-17)，巡抚非斯都(徒25:9-12)，亚基帕王(徒26:28,32)，以及百夫长犹流(徒27:3,43)。这里的几位亚细亚首领对于使徒保罗的建议与门徒们所说的一样，虽然这些首领的动机不同与门徒们。他们意识到，如果保罗进到戏园里，不但不会起到帮助的作用，反而会更加激发这些群众的情绪。

不要冒险。这些友好的官员对于使徒保罗的生命安全是很关心的。

---

徒19:32 聚集的人纷纷乱乱，有喊叫这个的，有喊叫那个的，大半不知道是为什么聚集。

【本会注释】

喊叫。或作“不住地喊叫”。这些生动的描述标志着有人是亲眼所见了事情的经过。亚里达古和该犹，就是使徒保罗的那两位同伴，后来也到了耶路撒冷(徒20:4)，可能是他们向路加叙述了这个故事。

聚集的人。希腊文ekklēsia，一群人“被召集”。按照法律意义来讲，这些聚集在戏园的暴徒们并不是ekklēsia，不是政治性聚集，正如这个词的正规意思所暗示的一样(见太18:17注释;参徒19:39注释)。更确切地讲，此处使用这个措辞乃是一群乌合之众，没有组织。

纷纷乱乱。直译为“混在一起”，“混合在一起[激烈地]”。一群没有思想的暴徒盲目地跟随这些领袖们。

不知道为什么。真是一场悲剧，福音的胜利似乎濒临危险。这里，作者路加记述了当时聚集在戏园里狂呼乱叫的群众中，大部分人都不是确切地知道他们自己为什么要喊叫，为什么混在人群中，这一点真是可笑，荒诞。

---

徒19:33 有人把亚力山大从众人中带出来，犹太人推他往前，亚力山大就摆手，要向百姓分诉;

【本会注释】

带出来。关于这里的译文，原文证据支持(参本册注释第10页)另外一种读法──尽管很难翻译──这里最好应该读作，“他们鼓动”。加上此种译文之后，这句话就可以翻译为，“群众的中的一些人鼓动亚历山大”(修订标准版)。

亚历山大。这位亚历山大也许就是那位在以弗所城里多多地“害”保罗的“铜匠”(提后4:14)。

向百姓分诉。希腊文apologeomai，“证明……是正当的 [在其他人的眼里]”。这次的动乱队伍基本上都是外邦人──银匠底米丢就是一名异教的偶像制造者，而且他对于使徒保罗的控告仅仅对于外邦人们具有重要意义。无疑，他们知道使徒保罗是一名犹太人，那些在以弗所的犹太人也一样拒绝敬拜女神亚底米，很明显，这些犹太人也惟恐以弗所的异教组织形成反对犹太人为大屠杀。同样，在以弗所这些外邦人的思想中，这里铜匠亚历山大所做的“分诉”，也明显是仅仅征对使徒保罗和他的福音队伍而言的，与那些居住在以弗所的犹太人没有关系。

---

徒19:34 只因他们认出他是犹太人，就大家同声喊着说：“大哉!以弗所人的亚底米啊。”如此约有两小时。

【本会注释】

认出。或作“觉察到”。亚历山大明显的犹太人特征和着装似乎只能更加激起暴徒们的情绪，因为他们知道犹太人恨恶对于偶像的敬拜。有人曾经控告犹太人偷窃庙中之物，并且进行交易运输(见罗2:22注释)。以弗所城书记的话(徒19:37)表明了同样的思想，因此他就可以指出马其顿人亚里达古和该犹并且强调：“这些人没有偷窃庙中之物”。

大家同声喊着说。此时，暴徒们有了一个产生他们动乱的聚焦对象，他们如此喊叫有两个小时之久。从这件事情看来，他们显然不欢迎犹太人;银匠底米丢的演说本来是敌对一位犹太人(使徒保罗)的，如今这种怒气似乎要转向整个以弗所城的犹太人了。

---

徒19:35 那城里的书记安抚了众人，就说：“以弗所人哪，谁不知道以弗所人的城是看守大亚底米的庙和从丢斯那里落下来的像呢?

【本会注释】

书记。希腊文grammateus，在四福音书中译作“文士”。他是城市记录的管理员，而且在以弗所城里是一位颇具影响力的人物。藉着他，可以向整个城市传达信息，以及答复。他职权的这个部分使他享有了英文中的一个头衔“书记(市镇)”。这个希腊的官衔在以弗所城发现的许多碑铭上出现过，通常是与那些亚细亚领袖有关联的，他们都是以弗所城中的市民，同时也与方伯有关联。这位公众官员所说的话就像银匠底米丢所说的话一样十分谨慎小心，同时也具有相当的煽动力。正像那些亚细亚的首领一样，他看着使徒保罗以及他的福音同伴们，显然生发了一种敬意。他并不是一位狂热之徒，也没有意思要成为一名迫害者。他没有反对群众，但是还企图藉着一种对于他们信奉之宗教表示喜悦的话语来安抚他们。

庙。希腊文neōkoros，直译是“神庙的清扫夫”，经过引申之后，就成了对于某个神或者其神殿的献身者。整个以弗所城都被描写为，在对于女神亚底米的服侍上是神圣的。这里的希腊文neōkoros在亚细亚出土的硬币上就可以发现，用来表达某些城市对于某位神或者皇帝的热爱。以弗所的百姓视女神亚底米为他们的保卫者、守护神。在碑铭上，以弗所城宣称自己乃是亚底米女神的“护理者”，并以此为荣。

从丢斯那里落下来的像。希腊文Diopetēs，“从丢斯[或者是天上]那里落下来的”──这是一个通常用来指代古老而且史前神像的词汇，例如，在雅典城中的智慧女神帕拉斯·雅典娜和特洛伊的守护神帕拉嫡母(古罗马诗人维尔吉《埃涅伊德》第二章第183页)。按照这个词的书面含义，也许还有另外一层意思，是指一块石陨石，被人用来敬拜，或者用来雕刻为最早的雕像。因此，这里不一定是指女神亚底米的像(见第24节注释)，根据古代一些不同作者的记载，这像如果不是用金子制造的话，就是使用了橄榄木，黑檀木，雪松木，或者是葡萄木，但不应该是石头做的。

---

徒19:36 这事既是驳不倒的，你们就当安静，不可造次。

【本会注释】

驳。相当于“同……抵触”。以弗所城的书记宣称没有人可以否认他刚才所说的话。有关以弗所城中这个早已制定好的礼拜式，这位书记的讲话具有长官的权威性陈述口气，这口气要超过个人对于此种礼拜的热心。

就当安静。或作“应该变的有秩序”，这个词的另外一种形式在本章的35节翻译为“安抚”。

不可造次。直译是“不可匆忙行事”。这个希腊形容词很好的表达了顽固，任性，以及蛮横的喧嚣，事实上这些暴徒没有任何理由，也不会作出什么好事，同样，群众十分冲动，要捉拿那两个没有犯罪的人，对于要捉拿的人他们显然无从下手。

---

徒19:37 你们把这些人带来，他们并没有偷窃庙中之物，也没有谤讟我们的女神。

【本会注释】

偷窃庙中之物。由于在以弗所的著名神庙中有一个很大的宝物仓库，自然，城里的百姓也知道神庙中的物件有可能会被盗。一切放置在神庙中的物件都要在女神的守护之下，因此这些物件也都归神庙所有;在神庙中偷窃任何物件都算是亵渎圣物。见第34节注释。

我们的女神。按照当时流行的称谓，他们会很自然地把自己算做是亚底米女神的公民。通过这里以弗所书记的话可以表明，使徒保罗以及他的福音同伴们每当提到以弗所人所敬拜的女神之时，言语十分谨慎，以免冒犯他们的女神。他们提出了一个十分伟大的原则，人手所制作的神不是神，而且还使这句话产生了相应的效果(第26节)。在雅典的时候，尽管使徒保罗因为“看见满城都是偶像”而心里着急(徒17:16)，但他还是在克制自己言语要谨慎。

---

徒19:38 若是底米丢和他同行的人有控告人的事，自有放告的日子(或作：自有公堂)，也有方伯可以彼此对告。

【本会注释】

有…事。这里是指，如果底米丢和他同行的任何人有具体的控告，就让他们提出来。如果事情正如这些人所宣称的，那么，必定会有合法的审问和判决。但是，这位铜匠和他的朋友们制造如此的动乱确实没有什么理由。

自有放告的日子(或作：自有公堂)。这里的译文给出了一个大意。此处的希腊文乃是一个复数，即可以表示“自有放告的日子”──就是指有合适的时间可以听讼这些案件──也可以指更好的状况，因为这个动词的时态暗示，即使到现在，也有合法审问的机会“审讯现在还在继续”。在修订标准版圣经中，其意思上使用了“自有公堂”的译文。

方伯。这个词的希腊文anthupatoi，“方伯”(参徒13:7,8,12;18:12，在这些出处，“方伯”也是正确的译文)。亚细亚是一个由地方总督监管的省份(见徒6:9注释)。本节唯一使人难以理解的地方就是这里出现的“方伯”并不是单数，而是一个复数形式，因为通常来讲是一个方伯负责监管一个省份，一度都是这样的规定，因此在以弗所城的书记讲话的时候，只有一个方伯。有以下几种解释：(1)方伯手下的辅佐人(希腊文consiliarii)可能被描述为“代理人”(2)以弗所城的书记可能是在提醒城里的百姓，国家有法律的权威机构，一些误判或者不公正的案件可以在这里获得公正合理的审判，他说的大意就好比是，“方伯们作为帝国的一些代理人。就像我们今天一样，在每一个省份都有这样一个最高长官，因此，没有必要害怕，如果真的受到了伤害，或者受到了什么损失也不必担心，必有人给予公正的判决和赔偿”(3)方伯西兰纳斯就在这个时期被囚禁了起来(参塔西图《编年史》第十三章第1页)，而且西勒和荷立屋司──这两个人监管亚细亚地区的皇家贸易──可能被认为是这里所说的复数“方伯”(4)可能在这个时候，有其他邻近省份的一些方伯来到了以弗所城，所以书记说到了复数“方伯”，这些邻近的省份可能有基利家，居比路，庇推尼，或者其他一些省份。在以上的四种解释中，第二种解释似乎看起来比较可靠，有理。

对告。希腊文egkaleō，“上诉”，“进行控诉”。以弗所的银匠底米丢以及他的同伙们要向当局提出对于他们所控告之人的正式理由。被告人要对其进行反驳，对于他们各自所提出的理由，双方都要提出自己的证据和证词。

---

徒19:39 你们若问别的事，就可以照常例聚集断定。

【本会注释】

你们若问。或作“如果你们寻求任何事情”。

关于其他的事情。原文证据表明(参本册注释第10页)应该是以下读法“更多的”。显然，某些事情可能会被呈到方伯那里进行审问，其他可以照着常例聚集断定。

照常例聚集。传统上讲，这些希腊城市都有自己的公众聚会时间，在这样的聚会中要商讨城里的业务和一些事情。这里，以弗所城里的书记暗示那些暴徒，他们的聚集并不是“合法的”，不属于法定的聚会。根据屈梭多模(《圣经布道》第四十二章，徒19:21,23注释)的记载，这样的聚集每个月有三次。

---

徒19:40 今日的扰乱本是无缘无故，我们难免被查问。论到这样聚众，我们也说不出所以然来。”

【本会注释】

被查问。或作“被控告”。

今日的扰乱。相当于“今天的暴动”。

聚众。希腊文sustrophē，“扭曲的群众”，“共谋”，“暴乱”。

---

徒19:41 说了这话，便叫众人散去。

【本会注释】

便叫众人散去。他可以藉着自己的职位命令人散去。可能他最后的几句话对于当时的听众来说很有分量。如果他们所实施的暴动行为传到了罗马政府，他们本城中的许多利益都将受到缩减。这城里的书记使暴徒们冷静了下来，并且吩咐他们散去，都静静地各回各家了。